La 4e de couverture indique : « En écrivant ce livre, j'ai essayé de réaliser simultanément deux ambitions : celle de comprendre les raisons qui ont pu faire de Gottfried Keller un des écrivains que Wittgenstein admirait le plus, et celle de préciser ce que j'ai écrit sur les relations que ce philosophe a entretenues avec la religion. Ces deux objectifs convergent car peu de questions sont aussi présentes et aussi centrales dans l'oeuvre du romancier que celle de la religion. (...) De plus, l'espèce de "révélation" que Wittgenstein a eue lorsqu'il est entré en contact avec le texte de la version tolstoïenne de l'Evangile semble avoir marqué de façon profonde sa relation avec le christianisme. Même le 7ractatus comporte des fo-mules qui ont parfois une ressemblance assez frappante avec ce que Wittgenstein avait pu lire dans l'Abrégé de l'Evangile. Pour lui, "le penseur religieux honnête est comme un danseur de corde. Il marche, en apparence, presque uniquement sur l'air. Son sol est le plus étroit qui se puisse concevoir. Et pourtant on peut réellement marcher sur lui". Ce livre est certainement l'un des plus personnels de Jacques Bouveresse. Ce qui est en jeu, ce n'est pas le jugement à porter sur les dogmes, les croyances, etc., mais le regard à porter sur la foi elle-même comme attitude face à la vie. Après Peut-on ne pas croire et Que faut-il faire de la religion, ce livre est le dernier volet d'une trilogie sur la philosophie de la religion.. ». (shrink)

Que Wittgenstein ait été un admirateur de Freud n'est pas surprenant, puisque Freud possédait au plus haut point une qualité que Wittgenstein considérait comme fondamentale en philosophie, à savoir l'aptitude à proposer des analogies nouvelles et éclairantes pour la compréhension de faits qui sont à la fois familiers et énigmatiques. Ce que fait Freud consiste pour lui essentiellement à proposer d'excellentes comparaisons, comme par exemple la comparaison d'un rêve et d'un rébus. Mais les mérites de Freud ne vont pas au-delà (...) de ce qu'on peut exprimer en disant qu'il nous fournit une " représentation des faits " dont personne n'avait eu l'idée avant lui et qui est, en tout état de cause, extrêmement convaincante. Ce que Wittgenstein n'accepte pas est l'aspect proprement explicatif de la théorie, c'est-à-dire, en fin de compte l'inconscient lui-même. Freud a tort de s'exprimer comme s'il avait découvert qu'il y a dans l'esprit humain des haines, des volitions, etc., " inconsciente ", ce qui est tout à fait trompeur, parce que nous pensons à la différence entre une haine " consciente " et une haine " inconscientes ", comme à celle qui existe entre une chaise " vue " et une chaise " non vue ". Freud nous a appris à discerner un but, une intention ou un sens dans des phénomènes qui, comme le rêve ou le lapsus, semblaient à première vue n'en avoir aucun. Mais il les a, pour ce faire, simplement placés dans une perspective entièrement différente de celle à laquelle nous étions habitués. Il commet, selon Wittgenstein, une confusion philosophique caractérisée, lorsqu'il estime avoir mis en évidence l'existence d'une activité psychique inconsciente qui constitue la cause supposée des phénomènes en question. (shrink)

La plupart des expressions typiques de Foucault dans lesquelles le mot " vérité " intervient comme complément - " production de la vérité ", " histoire de la vérité ", " politique de la vérité ", " jeux de vérité ", etc. - reposent sur une confusion peut-être délibérée entre deux choses que Frege considérait comme essentiel de distinguer : l'être-vrai et le tenir-pour-vrai. Or peu de philosophes ont insisté avec autant de fermeté que Nietzsche sur cette différence radicale qui (...) existe entre ce qui est vrai et ce qui est cru vrai : " La vérité et la croyance que quelque chose est vrai : deux univers d'intérêts tout à fait séparés l'un de l'autre, presque des univers opposés ; on arrive à l'un et à l'autre par des chemins fondamentalement différents ", écrit-il dans L'Antéchrist. Foucault, alors qu'il n'a jamais traité que des mécanismes, des lois et des conditions historiques et sociales de production de l'assentiment et de la croyance, en a tiré abusivement des conclusions concernant la vérité elle-même. (shrink)

The following interview took place between Jacques Bouveresse and Hilary Putnam on May 11, 2001 in Paris at the Collège de France. Sandra Laugier was present, preserved the transcription, and proposed that we publish the text here. It was translated into English by Marie Kerguelen Feldblyum LeBlevennec and lightly edited by Jacques Bouveresse, Juliet Floyd, and Sandra Laugier. Themes covered in the interview include the question of Wittgenstein’s importance in contemporary philosophy, Putnam’s development with respect to (...) realism, especially in philosophy of mathematics, and the differences and motivations for realism in mathematics, physics, and ethics. The editors thank Marie Kerguelen Feldblyum LeBlevennec for her translation, and Jacques Bouveresse, Mario De Caro, and Sandra Laugier for permission to publish this transcription. (shrink)

La philosophie anglo-saxonne s'est imposée comme l'un des grands courants de la pensée contemporaine. Elle est née du besoin d'intégrer et de théoriser l'expérience dans le champ du pensable. La science moderne n'aurait pu se développer sans une telle réhabilitation du sensible. Mais qui dit contingence et sensibilité dit aussi subjectivité. Exprimer celle-ci et lui trouver un contrepoids n'ont cessé de préoccuper et diviser le monde anglo-saxon : c'est l'utilitarisme et la doctrine du contrat social de Locke, c'est le langage (...) naturel et la logique, c'est la perception et le raisonnement. De Bacon à Russell et à Wittgenstein, de Hobbes à Popper et à Rorty, de Berkeley à Dewey et à Searle, de Hume à Rawls et à Mill, on retrouve une même façon de philosopher et d'argumenter les grandes questions à partir d'elles-mêmes, formellement ou en fonction de l'état des connaissances dont on dispose. La philosophie des sciences du langage, de l'esprit et de l'action constitue le centre de gravité de cet ouvrage, conçu selon une double perspective, historique et thématique. (shrink)

Did Freud present a scientific hypothesis about the unconscious, as he always maintained and as many of his disciples keep repeating? This question has long prompted debates concerning the legitimacy and usefulness of psychoanalysis, and it is of utmost importance to Lacanian analysts, whose main project has been to stress Freud's scientific grounding. Here Jacques Bouveresse, a noted authority on Ludwig Wittgenstein, contributes to the debate by turning to this Austrian-born philosopher and contemporary of Freud for a candid (...) assessment of the early issues surrounding psychoanalysis. Wittgenstein, who himself had delivered a devastating critique of traditional philosophy, sympathetically pondered Freud's claim to have produced a scientific theory in proposing a new model of the human psyche. What Wittgenstein recognized--and what Bouveresse so eloquently stresses for today's reader--is that psychoanalysis does not aim to produce a change limited to the intellect but rather seeks to provoke an authentic change of human attitudes. The beauty behind the theory of the unconscious for Wittgenstein is that it breaks away from scientific, causal explanations to offer new forms of thinking and speaking, or rather, a new mythology. Offering a critical view of all the texts in which Wittgenstein mentions Freud, Bouveresse immerses us in the intellectual climate of Vienna in the early part of the twentieth century. Although we come to see why Wittgenstein did not view psychoanalysis as a science proper, we are nonetheless made to feel the philosopher's sense of wonder and respect for the cultural task Freud took on as he found new ways meaningfully to discuss human concerns. Intertwined in this story of Wittgenstein's grappling with the theory of the unconscious is the story of how he came to question the authority of science and of philosophy itself. While aiming primarily at the clarification of Wittgenstein's opinion of Freud, Bouveresse's book can be read as a challenge to the French psychoanalytic school of Lacan and as a provocative commentary on cultural authority. (shrink)

YS : Quelles sont, à vos yeux, les tâches d'un philosophe en ce qui concerne les religions? Peut-être que cette question en sous-entend une autre. Quelles sont les "choses" à ne pas faire pour un philosophe, en ce qui concerne l'étude des religions? JB : Pour être tout à fait franc, je ne suis pas certain d’être très bien placé pour répondre à cette question et je n’ai pas non plus essayé de le faire dans le livre dont nous parlons, (...) ne serait-ce que parce que, à la différence de Roger Pouiv... (shrink)

Herman Parret and Jacques Bouveresse Introduction. As Rosenberg remarks, " Understanding ... is evidently difficult to understand" (in this volume, p. 29). ...

This paper provides a systematic exposition of what Wittgenstein took to be the fundamental error committed by James George Frazer, author of the classic anthropological work The Golden Bough, in his account of ritual practices. By construing those rituals in scientific or rationalistic terms, as aimed at the production of certain effects, Frazer ignores, according to Wittgenstein, their expressive and symbolic dimension. It is, moreover, an error to try to explain the powerful emotions evoked even today by traditions such as (...) fire festivals (which may once have involved human sacrifice) by searching for their causal origins in history or prehistory; the disquieting nature of such practices needs to be understood by attending to the inner meaning they already have in our human lives. Certain important general lessons are drawn about the necessarily limited power of scientific and causal explanations when it comes to alleviating many of our fundamental perplexities not just in the area of anthropology but in philosophy as well.1. (shrink)

The Viennese satirist Karl Kraus called progress a ‘standpoint that looks like movement’ and a ‘mobile decoration’: a politically useful slogan devoid of content. Despite his tendency to think in the revolutionary mode of the tabula rasa, Ludwig Wittgenstein was a cultural conservative, sceptical of progress. He shares this pessimistic scepticism with some, but not all, of the early twentieth-century Viennese writers he read enthusiastically. It would, however, be too simple to claim that Wittgenstein did not believe in the possibility (...) of progress. Rather, he thought it mistaken to confuse progress with continued movement in one direction. Georg Henrik von Wright, Wittgenstein's student and successor at Cambridge, has discussed the ‘myth of progress’ in Wittgenstinian terms; the relevance of these analyses of progress in contemporary political discourse is examined. (shrink)

Une distinction entre la perception et la sensation a semblé nécessaire à la plupart des théoriciens et des philosophes, notamment parce que des sensations très différentes peuvent donner lieu à des perceptions identiques et des sensations qu'il y a tout lieu de croire identiques à des perceptions très différentes. Si tout le monde est en gros d'accord depuis longtemps pour admettre qu'il faut beaucoup plus que des sensations pour avoir une perception d'objet, il est plus difficile de dire en quoi (...) consiste cet élément supplémentaire qui doit s'ajouter à la sensation, et de quelle façon il réussit à se combiner avec elle pour donner la perception. On dit souvent que percevoir n'est pas sentir, mais avant tout juger. Mais l'identification de la perception à une simple forme particulière de jugement se révèle, à bien des égards, aussi insatisfaisante que pourrait l'être sa réduction à la simple sensation. A travers des auteurs comme Helmholtz, Husserl, Frege, essentiellement sur la nature du lien particulier qui unit la pensée à la sensation dans la perception et, plus précisément, sur la question de savoir si le jugement doit être considéré comme un accompagnement et une résultante de la perception qui le motive ou, au contraire, comme un constituant essentiel de celle-ci. (shrink)

Jacques Bouveresse rélinscrit l'œuvre de Bolzano dans le contexte de l'histoire de la philosophie autrichienne. Il montre comment le fameux problème des « représentations sans objet », dont l'école de Brentano s'est tant occupée, trouve sa source dans l'œuvre du philosophe tchèque. Il compare le traitement bolzanien du problème et les traitements variés essayés dans l'école de Brentano. En définitive, il met en lumière l'originalité de la position wittgensteinienne sur cette question: comme Bolzano (mais contre Brentano), Wittgenstein rejette (...) une interprétation psychologique du problème; mais il refuse aussi (comme Brentano) l'objectivisme sémantique de Bolzano. Jacques Bouveresse places Bolzano's work within the framework of the history of Austrian philosophy. He shows how the famous problem of « objectless presentations », which the Brentanian school has much dealt with, originates in the work of the Czech philosopher. He compares the Bolzanian treatment of the problem and the various ones which were attempted among members of the Brentanian school. Eventually, he sheds a light on the specificity of Wittgenstein's position on this question: like Bolzano (but against Brentano), Wittgenstein rejects a psychological interpretation of the problem, but he refuses too (as Brentano does) Bolzano's semantical objectivism. (shrink)

Pourquoi Ludwig Wittgenstein était-il fasciné par certaines œuvres du grand écrivain suisse Gottfried Keller? Cette question a intrigué Jacques Bouveresse et le fruit de cette interrogation a donné son ouvrage Le danseur et sa corde, Wittgenstein, Tolstoï, Nietzsche, Gottfried Keller et les difficultés de la foi (Marseille, Agone, 2014). Dans l’échange qui suit, organisé en mai 2017 par la section genevoise de la Société suisse de philosophie, Jacques Bouveresse et Ruedi Imbach se penchent sur le titre (...) de cet ouvrage, sur l’intention qui a présidé à sa rédaction, mais aussi sur la critique aiguë du christianisme institutionnel, surtout dans sa version doctrinale et doctrinaire, dans certaines œuvres de Keller, ainsi que sur le fort intérêt de Wittgenstein pour ces œuvres et pour cette critique. Les deux auteurs s’accordent pour dire que le christianisme ne s’enseigne pas : il est plutôt quelque chose qui relève de la vie. (shrink)

Lorsqu’on se demande si la règle à laquelle obéit, par exemple, la continuation d’une suite de nombres comme 2,4,6,8,... a été ou non suivie correctement dans un cas particulier, il est naturel de répondre qu’elle l’a été si et seulement si on a fait « la même chose »que depuis le début. Mais Wittgenstein souligne que les deux concepts « faire la même chose » et « appliquer correctement la règle » sont imbriqués l’un dans l’autre d’une manière telle que (...) cette réponse ne nous est d’aucun secours. Quelqu’un pourrait continuer de façon déviante et soutenir néanmoins qu’il a bel et bien fait la même chose qu’auparavant. C’est cette situation qui est à l’origine du « paradoxe sceptique » qui a été discuté par Kripke. Un aspect important de la solution de Wittgenstein consiste à faire remarquer que, même dans le cas des règles mathématiques, le contenu de la règle n’est ni plus ni moins déterminé que ne l’est la pratique qui consiste à appliquer la règle. Or, le sceptique raisonne sur ce point comme si le contenu de la règle, aussi déterminé qu’il puisse être, pouvait néanmoins toujours laisser subsister une indétermination partielle et même peut-être complète dans la façon de l’appliquer. Ce que veut dire Wittgenstein semble être, justement, que la règle ne possède pas, par rapport à la pratique de l’application, le genre d’indépendance et de distance qui pourrait donner lieu à la formulation d’un authentique problème sceptique. (shrink)

Lorsqu’on se demande si la règle à laquelle obéit, par exemple, la continuation d’une suite de nombres comme 2,4,6,8,... a été ou non suivie correctement dans un cas particulier, il est naturel de répondre qu’elle l’a été si et seulement si on a fait « la même chose »que depuis le début. Mais Wittgenstein souligne que les deux concepts « faire la même chose » et « appliquer correctement la règle » sont imbriqués l’un dans l’autre d’une manière telle que (...) cette réponse ne nous est d’aucun secours. Quelqu’un pourrait continuer de façon déviante et soutenir néanmoins qu’il a bel et bien fait la même chose qu’auparavant. C’est cette situation qui est à l’origine du « paradoxe sceptique » qui a été discuté par Kripke. Un aspect important de la solution de Wittgenstein consiste à faire remarquer que, même dans le cas des règles mathématiques, le contenu de la règle n’est ni plus ni moins déterminé que ne l’est la pratique qui consiste à appliquer la règle. Or, le sceptique raisonne sur ce point comme si le contenu de la règle, aussi déterminé qu’il puisse être, pouvait néanmoins toujours laisser subsister une indétermination partielle et même peut-être complète dans la façon de l’appliquer. Ce que veut dire Wittgenstein semble être, justement, que la règle ne possède pas, par rapport à la pratique de l’application, le genre d’indépendance et de distance qui pourrait donner lieu à la formulation d’un authentique problème sceptique. (shrink)

Ces Entretiens sont à la fois l'autobiographie intellectuelle d'un des philosophes les plus au fait de quelques-uns des grands débats contemporains et un plaidoyer pour un style de pensée modeste, rigoureux et ironique. Jacques Bouveresse appartient à cette génération des jeunes assistants qui, dans les années 1960 montèrent à l'assaut d'une Sorbonne un peu poussiéreuse et à dominante spiritualiste. La véritable nouveauté pour lui ne fut cependant ni la linguistique, ni le marxisme, ni la psychanalyse, mais la logique (...) " moderne " qu'on tenait alors pour exotique et marginale. Adversaire-né de tous les conformismes, introducteur en France des philosophes logiciens Frege, Russell, Carnap contenté de plaider pour la philosophie analytique ; il a tracé d'emblée la voie d'une certaine résistance intellectuelle, qui s'alimente autant à l'ironie viennoise d'un Kraus ou d'un Musil, qu'à une relecture très personnelle de Nietzsche. (shrink)

The expression 'platonism in mathematics' or 'mathematical platonism' is familiar in the philosophy of mathematics at least since the use Paul Bernays made of it in his paper of 1934, 'Sur le Platonisme dans les Mathématiques'. But he was not the first to point out the similarities between the conception of the defenders of mathematical realism and the ideas of Plato. Poincaré had already stressed the 'platonistic' orientation of the mathematicians he called'Cantorian', as opposed to those who (like himself) were (...) 'pragmatist' ones. I examine in this paper some very perplexing aspects of the use which is made at that time of a number of concepts, particularly 'idealism' (which generally designates what we would call 'mathematical realism') and 'empiricism' (which can designate almost any form of antirealism, even if, like for example intuitionism, it is not empiricist at all). There are, of course, historical reasons that may explain why it was for a time so easy and natural to use the words and the concepts in a way that may seem now very strange and to treat as if they were equivalent the two oppositions: realism/antirealism and idealism/empiricism. (shrink)

Charles Rosen commence son livre, Aux confins du sens. Propos sur la musique, en posant la question suivante :« Qu’est-ce que comprendre la musique ? Il est relativement facile de répondre à cette question, si on la pose à un niveau très modeste. Comprendre la musique, c’est tout simplement ne se sentir..

Wittgenstein is generally supposed to have abandoned in the 1930's a realistic conception of the meaning of mathematical propositions, founded on the idea of tmth-conditions which could in certain cases transcend any possibility of verification, for a realistic one, where the idea of truth-conditions is replaced by that of conditions of justification of assertability. It is argued that for Wittgenstein mathematical propositions, which are, as he says, "grammatical" propositions, have a meaning and a role which differ to a much greater (...) degree from those of ordinary propositions than either platonistic realism or intuitionistic anti-realism would admit, and that is the tendency to assimilate the mathematical proposition to an ordinary descriptive proposition which confers on it an appearance of meaning independent of the possibility of proving it, and not, as Dummett would say, that it is a decision concerning the kind of meaning it has which gives it the status of a proposition describing a determinate objective reality. (shrink)

Wittgenstein is generally supposed to have abandoned in the 1930's a realistic conception of the meaning of mathematical propositions, founded on the idea of tmth-conditions which could in certain cases transcend any possibility of verification, for a realistic one, where the idea of truth-conditions is replaced by that of conditions of justification of assertability. It is argued that for Wittgenstein mathematical propositions, which are, as he says, "grammatical" propositions, have a meaning and a role which differ to a much greater (...) degree from those of ordinary propositions than either platonistic realism or intuitionistic anti-realism would admit, and that is the tendency to assimilate the mathematical proposition to an ordinary descriptive proposition which confers on it an appearance of meaning independent of the possibility of proving it, and not, as Dummett would say, that it is a decision concerning the kind of meaning it has which gives it the status of a proposition describing a determinate objective reality. (shrink)