In seinem Werk „Totalität und Unendlichkeit” ist Levinas darauf bedacht, eine radikale Philosophie der Transzendenz zu konzipieren. Seine Kritik der abendländischen philosophischen Tradition gipfelt in dem Vorwurf, dasz sie die Momente der Reflexion, der Immanenz und der Totalität übermäszig betont hat, und zwar auf Kosten der echten Transzendenz. Sie opfert die Andersheit des Anderen auf, um ihn systematisch auf Denselben zurückzuführen. Das wirklich Transzendente kann wesensmäszig nicht innerhalb des Horizontes einer Vorvertrautheit erscheinen, da es „totaliter aliter” und das von mir (...) vollkommen Getrennte ist. Es tritt mir im Antlitz des Anderen entgegen. Das Antlitz empfängt seinen Sinn nicht von etwas anderem, es ist selbst sinnverleihend. Infolge des Antlitzes existiere ich für den Anderen, habe ich die Möglichkeit, mich ihm gegenüber sittlich zu verhalten. Transzendenz wird daher ursprünglich im sittlichen Bewusztsein erfahren. Sittlichkeit offenbart sich als Widerstand gegen die immer anwesende Versuchung, den Anderen zu negieren. Das Gebot „Du sollst nicht töten !” ist die erste, nicht die letzte Sinngebung. Dadurch - und nicht durch blosze Erkenntnis — wird das Seiende als Seiendes bestätigt. Das Tötungsverbot ist jedoch der Kristallisationspunkt für alle anderen ethischen Normen. Die Person, die ich nicht beseitigen darf, musz ich auch achten, ihrer Schamhaftigkeit darf ich keine Gewalt antun, für sie bin ich verantwortlich. Auf der sittlichen Anerkennung des Anderen beruht die intersubjektive Verständigung, die Sprache, der vernünftige Umgang und dessen Institutionalisierung. Daher das Primat der praktischen Vernunft, das Levinas auf eine neue Weise zu begründen sucht. Die soeben skizzierte „Philosophie des Antlitzes” bildet den Inhalt der drei ersten Kapitel des Werkes „Totalität und Unendlichkeit”. Das vierte und letzte Kapitel trägt jedoch den bezeichnenden Titel „Jenseits des Antlitzes”. Hierin entwirft Levinas auf überraschende Weise eine Philosophie der Erotik und der Fruchtbarkeit. Was motiviert ihn zu dieser Wendung ? Ausgangspunkt der gesamten Problematik ist zweifellos die Frage nach dem Urteil Gottes, durch das meine Existenz gerechtfertigt oder verworfen wird. Ohne solch ein Urteil wäre Sittlichkeit lediglich subjektive Illusion oder Wahnsinn. Wie kann es aber gefällt werden ? Levinas weist alle theologischen und philosophischen Lösungsversuche ab. Das Urteil Gottes ist kein übernatürlicher Eingriff in das mundane Geschehen ; es tritt nicht, wie Hegel geglaubt hat, im Laufe der Weltgeschichte zutage ; es offenbart sich nicht in der Innerlichkeit einer der Mystik beflissenen Seele. Levinas zufolge bedarf das göttliche Urteil, um als Wahrheit hervortreten zu können, einer unendlichen Zeit. Diese ist ihrerseits nur denkbar infolge der menschlichen Generativität. Warum vertieft sich Levinas jedoch in eine Phänomenologie der Erotik ? Die Erotik ist das Gebiet des Zweideutigen. In ihr verschmelzen Immanenz und Transzendenz, sinnliches Bedürfnis und metaphysisches Verlangen. Das Weibliche erscheint einerseits als das Verletzliche, andererseits als das schamlos Herausfordernde. Die erotische Liebkosung möchte etwas ausdrücken, es gelingt ihr aber nicht, es zur Sprache zu bringen. Während die Philosophie des Antlitzes die Tagesansicht der menschlichen Existenz zeigt — Sittlichkeit, Verantwortung, Sprache, Vernunft — offenbart die Phänomenologie der Erotik deren Nachtseite. Levinas weist alle Versuche vorschneller Rationalisierung des erotischen Geschehens — die psychoanalytische, die Sartre'sche, die sozialpsychologische — zurück. Die sinnliche Liebe ist und bleibt, anthropologisch betrachtet, zweideutig. Ihre Ambiguität wird ausschlieszlich durch die Fruchtbarkeit überstiegen. Das Kind ist der geheime Sinn der Erotik, ohne dasz die Liebenden dies ahnen. — Levinas distanziert sich hier bewuszt von den „existenziellen” Phänomenologen, von Sartre und Merleau-Ponty. Ihnen zufolge ist der Mensch das „lumen naturale” ; d.h. dasz das Sinnvolle ausschlieszlich auf Grund von menschlicher Intentionalität geschieht. Levinas dagegen beweist, dasz das eminent Sinnvolle sich hinter dem Rücken des ego abspielt, dasz es durch kein cogito erkannt, erstrebt, entworfen wird. — Ueberdies wird durch die Einführung des Begriffes „Fruchtbarkeit” der Zauberkreis der phänomenologischen Immanenz gesprengt. Das erotische Abenteuer hat zwar seinen Ursprung in Mir, sein Endpunkt befindet sich jedoch auszer Mir. Die Subjektivität ist zwar unendliche Intersubjektivität, wie Husserl bereits erkannt hat, sie ist es aber lediglich infolge ihrer Generati vi tat. Sie ist m.a.W. dadurch unendlich, dasz sie sich immer aufs neue verjüngt. Die alte Generation stirbt ab und macht einer Jugend Platz, die radikal von neuem zu beginnen imstande ist. Levinas konzipiert nicht nur eine Philosophie der Jugend, er meditiert auch über das Wesen der Vaterschaft. Die Vaterschaft befreit das Ich von der Bürde seiner Selbstheit, denn das Ich ist der Sohn. Der Sohn bedeutet in Bezug auf den Vater einerseits einen „ Bruch" — und somit Diskontinuität — andererseits „Hilfsbedürftigkeit” — und daher Kontinuität. Die Intersubjektivität erhält sich somit als eine Kontinuität, die immer wieder unterbrochen wird. — Ein anderes wichtiges ethischreligiöses Denkmotiv ist das folgende : Jeder Sohn ist einziger Sohn. Er verdankt seine Unizität jedoch nicht irgendwelchen leiblich-seelischen Eigenschaften. Er ist einzig, weil der Vater ihn auf einzigartige Weise liebt. Infolgedessen ist jeder Sohn auch auserwählter Sohn. Er ist aber dazu bestimmt, zusammen mit anderen Auserwählten zu existieren. Hieraus entspringt die Idee der menschlichen Bruderschaft und der menschlichen Solidarität. Sie bilden die Grundlage jeglicher Gemeinschaftsbildung und jedweder sozialen Normierung. Die menschliche Sozialität ist, Levinas betont dies, kein tête-à-tête eines Ich mit einem Du ; sie schlieszt notwendigerweise die Möglichkeit eines Dritten in sich. Die menschlichen Gruppen und Gemeinschaften — auch die der Familie — sind von hier aus aufs neue philosophisch zu deuten. Ein Schlüssel zum Verständniss der Levinas'schen Metaphysik ist sein Begriff der „Infinitisierung” („infinition”), dessen Inhalt vielleicht mit der Wendung „dem Unendlichen entgegen wachsen” angedeutet werden kann. Mit welchem Recht spricht jedoch unser Philosoph von solch einem Wachsen, da er doch überzeugt ist, dasz der Mensch gänzlich — nach Leib und Seele — sterblich ist ? Im Geiste Levinas' musz man jedoch sagen, dasz gerade jene Sterblichkeit die „Infinitisierung” ermöglicht. Der Vater musz vollständig sterben, damit das Intervall zwischen den Generationen entsteht, das für die Erneuerung und Verjüngung der Intersubjektivität erforderlich ist. Auf diese Weise kann eine gänzlich neue Zeit anbrechen : die Zeit des Sohnes. Levinas' höchst originelle Philosophie der Zeitlichkeit kann am besten im Ausgang von Martin Heidegger — der hier ausschlieszlich als der Verfasser von „Sein und Zeit” zur Sprache kommt — belichtet werden. Beiden Denkern ist die Ueberzeugung eigen, dasz Temporalität unlöslich verbunden ist mit der — wie immer aufgefaszten — menschlichen Subjektivität. Levinas lehnt jedoch die Lehre von den temporalen Ekstasen, der endlichen Zukunft und dem Sein zum Tode leidenschaftlich ab. Das jemeinige Dasein stirbt zwar notwendigerweise und vollständig. Der Begriff der Subjektivität deckt sich jedoch nicht mit dem des individuellen Daseins. Subjektivität ist vielmehr generative Intersubjektivität. Als solche hat sie eine unendliche Zukunft vor sich. Der Gegensatz Heidegger-Levinas geht letztlich auf eine Verschiedenheit der ethischen Sicht zurück. (Levinas glaubt die Philosophie von „Sein und Zeit” als Ausdruck eines bestimmten Ethos verstehen zu müssen.) Heidegger zufolge ist das Dasein je seine Möglichkeit. Existierend kann es die Möglichkeit, die es ist, verwirklichen oder auch verfehlen : beides ist definitiv. Die Geschichte des individuellen Daseins nimmt auf diese Weise den Charakter eines unwiderruflichen Schicksals an. Dies gibt Levinas Anlasz zu grundsätzlichen Bedenken. Die Transzendenz, die Heidegger dem Dasein zuschreibt, ist keine echte Transzendenz, da sie auf die Gewinnung der je eigenen Möglichkeit gerichtet ist. Dies führt zu einer egozentrischen Selbstvergötterung und Vereinsamung. Das Ethos, das jene Philosophie des Daseins beseelt, ist das eines tragischen Heldentums. Dem stellt Levinas sein eigenes Ideal der spontanen Verantwortlichkeit, Dienstbarkeit und Geduld gegenüber. — Aber auch die Vorstellung einer endlichen Existenz, deren Verfehlungen und Versäumnisse schicksalhafte Endgültigkeit besitzen, ist unvereinbar mit der religiösen Sicht unseres Philosophen. Seiner Ansicht nach enthält der Begriff des endlichen Daseins einen impliziten Hinweis, dem nachzugehen ist. Levinas tut dies mit Hilfe der Begriffe „Jugend”, „radikale Erneuerung” und „Diskontinuität der Zeit”. Es ist völlig wahr, was Heidegger behauptet : Sein erscheint als Zeit, aber wohlgemerkt, als unendliche Zeit. Sie erstreckt sich durch die verschiedenen Zeiten und durch die Intervalle, die die Zeit des Vaters von der des Sohnes scheiden. Darum ist es undenkbar, dasz der eine Augenblick bruchlos aus der Ekstase des anderen hervorgeht. „Der Augenblick findet, während er fortdauert, den Tod und ersteht wieder. Tod und Auferstehung konstituieren die Zeit. Aber eine derartige formale Struktur setzt die Beziehung von Mir zum Anderen voraus und als deren Boden die Fruchtbarkeit.” Levinas' Philosophie ist nicht „optimistisch”. Von Anfang an betont er, dasz der Realist eigentlich anerkennen müszte, dasz das Wesen der Wirklichkeit der Krieg ist. Vom Frieden könne nur in der Sprache einer Eschatologie geredet werden. — Die Frage drängt sich nun auf, ob jenes Eschaton im Geiste von Levinas im Zusammenhang mit dem „Urteil Gottes” steht. Sie kann unter dem Vorbehalt bejaht werden, dasz dabei alle Vorstellungen, die dem Glauben — auch dem jüdischen Glauben — entstammen, ausgeklammert werden. Es handelt sich bei Levinas um eine Religiosität „innerhalb der Grenzen der reinen Vernunft.” Das Eschaton ist unserem Philosophen zufolge nicht ein welterschütterndes Ereignis ; es unterbricht nicht den Verlauf der kosmischen und sozialen Prozesse ; es ist auch nicht „das Ende der Zeiten”. Das Eschaton ist nichts anderes als das Offenbar-werden des göttlichen Urteils oder, was dasselbe besagt ein Sprechen, durch das die Wahrheit und die Güte in Erscheinung tritt. Voraussetzung dafür ist eine „Konvergenz der Moralität und der Realität” ; d.h. dasz im Laufe einer unendlichen Zukunft das innerliche Leben der Menschheit vertieft, ihr Gewissen empfindlicher und ihre Geduld gröszer geworden sein wird. Denn jenes Sprechen erfolgt nicht mit Posaunenschall am „Jüngsten Tag”, es ereignet sich vielmehr alle Tage in den Beziehungen von Person zu Person. M.a.W. das Urteil Gottes wird immerwährend gefällt, wenn auch hinter den Kulissen der offiziellen Geschichte. Es wird gefällt, wenn der Erniedrigte und Beleidigte mich beschuldigt — beschuldigt einfach dadurch, dasz er mir in die Augen schaut. Das Antlitz des Anderen lädt mich vor Gericht, vor Ihm musz ich mich verantworten, Ich, in meiner persönlichen Einzigkeit und Unersetzlichkeit. Meinerseits unterwerfe Ich mich dem Gerichte Gottes in dem Masze, als Ich bereit bin, jene Anklage gegen mich zu vernehmen und mich zu verantworten. Wohlgemerkt : Levinas hält daran fest, dasz das eschatologische Urteil das Werk Gottes ist ; es wird jedoch ausschlieszlich in Menschen und durch Menschen zu einer Erfahrung. Levinas’ Ueberzeugung hinsichtlich der zunehmenden Empfindlichkeit des menschheitlichen Gewissens beruht nicht auf einem oberflächlichen Fortschrittsglauben. Ihr liegt vielmehr eine metaphysische Sicht zugrunde. Den Schlüssel zu ihrem Verständnis bietet wiederum der Begriff der „Infinitisierung”. Sie macht sich in analoger Weise auf drei verschiedenen Ebenen geltend. -Die erste ist die der Fruchtbarkeit. Rein empirisch kann man feststellen, dasz das fruchtbare Wesen andere Wesen hervorbringt, die ihrerseits fruchtbar sind, und dasz auf diese Weise die Fruchtbarkeit in der Natur zunimmt. Hinter dieser empirischen Aussage verbirgt sich jedoch eine ethisch-metaphysische Wahrheit. Im Geiste Levinas' müszte man sagen : Kreative Güte bringt nicht nur Güte hervor, sondern überdies noch mehr Güte. Hier liegt eine Analogie mit dem vor, was soeben als das göttliche Urteil bezeichnet wurde. Durch das Urteil, das der Verfolgte und Unterdrückte über mich fällt, wird mein schlummerndes Gewissen geweckt. Diese Weckung wird ihrerseits eine bleibende gewissensvollere Haltung zur Folge haben. Ich werde jetzt andere Anklagen eher vernehmen und mich ihnen bereitwilliger stellen. Es ist hier wieder die Rede von einer „Infinitisierung”, d.h. von einem unendlichen Wachstum in der Richtung auf das Gute zu. Das dritte und höchste Niveau ist das des metaphysischer Verlangens („ Désir"). Dieses unterscheidet sich wesentlich von dem egozentrischen Bedürfnis („ besoin"). Was letzteres betrifft, gilt das Folgende : Hat sich das Ich seines Objektes bemächtigt — hat es dieses theoretisch erkannt oder praktisch in Besitz genommen —, dann ist das Bedürfnis gestillt. Es ist erloschen, wenn das Andere, das Objekt, Mir, Demselben, einverleibt wurde. Daraus wird die grundsätzliche Endlichkeit jenes egozentrischen Lebens ersichtlich. Das metaphysische Verlangen dagegen ist unersättlich, „nicht, weil es einem unendlichen Hunger entspricht, sondern weil es keine Speise begehrt”. Es ist ja auf kein Objekt gerichtet. Dem Unendlichen gegenüber ist kein intentionales Verhalten möglich. Wohl aber ist es denkbar, dasz das endliche Wesen von dem überwältigenden Charakter des Unendlichen getroffen wird. Je mehr mein Verständnis für jenes alles Uebertreffende zunimmt, desto gröszer wird auch mein metaphysisches Verlangen. Es liegt also wieder eine „Infinitisierung” vor. Das Eschaton ereignet sich demnach jetzt und hier, wenn auch die offizielle Geschichte von ihm nichts weisz. Es besteht in einem unmerklichen Reifen der Menschheit, die sich in einer unendlichen Zukunft einem gänzlich neuen ethischsozialen Zustand nähert. Der eschatalogische Endzustand kann vielleicht als die vollkommene Harmonie zwischen Sozialität und Personalität charakterisiert werden. (shrink)

Parkinson schreibt, es sei nicht klar, daß Alexander selbst von Geburt an Merkmale oder Zeichen des Ortes seines zukünftigen Todes in sich getragen haben müsse, weil der vollständige Begriff von Alexander den Begriff des in Babylon Sterbens enthält. Die vorliegende Interpretation des Prinzips der Vorherbestimmtheit der Geschichte verdeutlicht dies mit Hilfe der bildlichen Ausdrücke, Pläne und Dispositionen und mit Hilfe einer aristotelischen Unterscheidung zwischen "going to be" und "will be" , fur welche ein formaler chronologischer Apparat ausgearbeitet ist. Die Arbeit (...) gibt ebenfalls Einblick in den Gedanken, daB die Gegenwart schwanger mit der Zukunft ist, und antwortet auf Reschers Kritik, daß Leibniz' Metaphysik von Grund auf statisch sei. (shrink)

This volume has four parts; in Part I, dealing with the philosophical tradition, Francis M. Parker examines various senses of insight and discusses its goodness as an activity. Henry B. Veatch questions Wild's acceptance of the life-world and asks for a critical, explicitly transcendental justification of it. Robert Jordan reviews Anselm's ontological argument and its place in other proofs for God's existence, and in religious experience. John M. Anderson examines "Art and Philosophy" with the help of Plato and Hegel. Part (...) II examines the life-world; Robert R. Ehman writes on the phenomenon of world, and Calvin O. Schrag situates Husserl's notion of life-world within the tradition of Hegel, Dilthey and Heidegger as a theme in the problem of history. Enzo Paci has an essay relating the life-world to the Husserlian analysis of the body as a locus of mobility, life, sensation, and, ultimately thought. C. A. van Peursen's contribution examines the nature of structure in the life-world. Part III deals with the individual and society and includes a picturesque, sensitive and profound essay by Erwin Straus on "The Miser." George Schrader writes on "Monetary Value and Personal Value," W. L. McBride on "Individualisms," and Wilfrid Desan on "Sartre the Individualist." Part IV, "Subjectivity and Objectivity," includes Paul Ric£ur distinguishing three types of philosophical discourse about the will, and claiming that a hermeneutic of symbols must supplement both discourse which is phenomenological and that which proposes meaningful action. Mikel Dufrenne writes on "Structuralism and Humanism," Nathaniel Lawrence on "The Illusion of Monolinear Time," and Samuel J. Todes and Hubert L. Dreyfus on "The Existentialist Critique of Objectivity." James Edie has an important essay on Husserl's notion of "the grammatical" and the a priori in grammar; he relates it to Chomsky's theory of grammatical structures. The volume ends with a bibliography of Wild's works, reviews of them, and essays devoted to his thought.--R. S. (shrink)

Samuel Todes’s book, Body and World, makes an important contribution to the current debate among analytic philosophers concerning non–conceptual intentional content and its relation to thought. Todes’s relevant theses are: (1) Our unified, active body, in moving to meet our needs, generates a unified, spatio–temporal field. (2) In that field we use our perceptual skills to make the determinable perceptual objects that show up relatively determinate. (3) Once we have made the objects of practical perception determinate, we can make ‘practical (...) perceptual judgements’ about them. Such ‘judgements’ have conditions of satisfaction, but they are non–conceptual in that they are a way of coping with an actual object in this situation, from this point of view, in this light, in this orientation, and so forth. (4) By withholding our activity, however, we can transform our practical perception into a detached, spectatorial perception of qualities that are experienced as independent of the object they qualify. (5) Thanks to our conceptual imagination, we can then treat these qualities as reidentifiable properties of reidentifiable objects that can be entertained by thought. (shrink)

There is evidence in the early Vorlesungen to suggest that in Sein und Zeit Heidegger’s description of Dasein as Bewegung/Bewegtheit relies on his reading of Aristotle’s definition of motion, given specifically in the 1924 Grundbegriffe der aristotelischen Philosophie. According to Heidegger, Aristotle identifies kinêsis with energeia and calls it ‘active potentiality’ (tätige Möglichkeit). In this essay, I show how Heidegger’s interpretation of Aristotle’s definition of motion sheds light on the arguments concerning being-towards-death (Sein zum Tode) in Sein und Zeit. I (...) argue that self-understanding is Dasein’s active potentiality, since this is its authentic being-towards-death. In turn, I assess Heidegger’s philological and philosophical justifications for collapsing the distinction between energeia and kinêsis in Aristotle, showing how Heidegger diverges from Aristotle’s doctrines. (shrink)

Søren Kierkegaards kleine Schrift »Die Krankheit zum Tode« ist ein Schlüsselwerk zum Verständnis seiner Theologie und Philosophie. Der moderne Bürger wird in dem 1849 erschienenen Werk schonungslos in seinen Formen der Verzweifl ung aufgedeckt und mit seiner Sünde konfrontiert. Doch die komplizierte Systematik der »Krankheit zum Tode« stellt jeden Interpreten vor immense Probleme. Die vorliegende Interpretation entfaltet eine neue Sicht auf dieses Werk, indem sowohl Kierkegaards berühmte Eingangssätze über den Menschen als Selbst als auch das Verhältnis von Sünde und Verzweiflung (...) neu gedeutet werden. (shrink)

Dreyfus presents Todes's (2001) republished Body and World as an anticipatory response to McDowell (1994) which shows how preconceptual perception can ground conceptual thought. I argue that Dreyfus is mistaken on this point: Todes's claim that perceptual experience is preconceptual presupposes an untenable account of conceptual thought. I then show that Todes nevertheless makes two important contributions to McDowell's project. First, he develops an account of perception as bodily second nature, and as a practical-perceptual openness to the world, which constructively (...) develops McDowell's view. Second, and more important, this account highlights the practical and perceptual dimension of linguistic competence. The result is that perception is conceptual "all the way down" only because discursive conceptualization is perceptual and practical "all the way up". This conjunction of McDowell and Todes on the bodily dimensions of discursive practice also vindicates Davidson's and Brandom's criticisms of McDowell's version of empiricism. (shrink)

Dreyfus presents Todes’s republished Body and World as an anticipatory response to McDowell which shows how preconceptual perception can ground conceptual thought. I argue that Dreyfus is mistaken on this point: Todes’s claim that perceptual experience is preconceptual presupposes an untenable account of conceptual thought. I then show that Todes nevertheless makes two important contributions to McDowell’s project. First, he develops an account of perception as bodily second nature, and as a practical-perceptual openness to the world, which constructively develops McDowell’s (...) view. Second, and more important, this account highlights the practical and perceptual dimension of linguistic competence. The result is that perception is conceptual “all the way down” only because discursive conceptualization is perceptual and practical “all the way up”. This conjunction of McDowell and Todes on the bodily dimensions of discursive practice also vindicates Davidson’s and Brandom’s criticisms of McDowell’s version of empiricism. (shrink)

Does all understanding consist in our using concepts to relate to the things around us, or do we also possess a more direct, spontaneous, bodily way of doing so? I explore this second possibility via Bateson's notion of “double description.” These phenomena are dynamic phenomena, in that they have their existence only in our embodied relations to the temporal unfolding of events in the two or more relevant sources. As such, as Bateson put it, they are of a different “logical (...) type” to their source events. Bateson did not, however, extend this important insight out into the ways in which can make ourselves ready to relate to the others and othernesses around us, not only in such a way as to intertwine our outgoing activities towards them in with the incoming activities from them in a subtlety responsive manner, but also come to use the relational understandings created in such dynamic interplays in an anticipatory fashion—thus to provide us with embodied, perceptual skills that enable us to go out to meet familiar circumstances with appropriate kinds of response “at the ready”, so to speak. Below, following Todes and Merleau-Ponty , I outline the kind of preparing activities required if we are to acquire new embodied “readinesses” that enable us to become more “at home” in surroundings which are in fact in continual change—a process that connects with Bateson's account of abduction, the process in which we can sense the existence of a “pattern that connects.” Overall, my purpose in all of this is to bring to the fore the ineradicable role of our bodies in spontaneously arriving at what counts as real for us, and which although unnamable by us, determines that of “which knowledge always speaks”. (shrink)

On the background and within the framework of the traditional Israelite-Jewish anthropology Ben Sira advises his pupils and readers to accept death as a fate and to draw the consequences of the fact that human beings have no other life than the present one. For the Lord the shortness of human life gives reason for his mercy, if they return to his commands. On the other hand the way a man dies is a parameter for God's judgement. Apart from the (...) fact that everybody is responsible for his fate the transitory character of life gives reason to enjoy oneself using his property for gifts to his friend and the embellishment of the own transitory days. But he should as well take care of his name, for a good name is just what may survive. In regard to the death of other people one should not withdraw from a dying, but after his death not lengthen the mourning for this would weaken himself whithout helping the dead one. This in the whole conservative outlook of Ben Sira protected him against philosophical and apocalpytic speculations, which he judged as devorced from reality. All what a humans may need for their life became revealed to them by the Lord. To act according to his commandments is better than to look out for fresh revelations. So we may understand Ben Sira as a representative of Judaism as a religion of reason in a transitional age, even if we would credit to his unnamed opponents that they had some idea about the transcendent mystery of life. (shrink)

In April, 1976, The Monist published an article by Paul Edwards entitled “Heidegger and Death: A Deflationary Critique.” It demonstrates that even after fifty years of thoughtful consideration, important sections of Heidegger’s Being and Time still suffer serious misinterpretation. As discussion of topics relating to mortality have become an intellectual fad, a serious student of Being and Time would like to examine its analysis of death and to assess critically the contributions which this investigation could make to the current interdisciplinary (...) dialogues on the subject. Before one undertakes this task, however, one must clear the ground by showing that, contrary to Edwards’ position, Heidegger’s insights into human mortality amount to more than a “platitude” disguised by “pretentious and fantastically misleading language,” language which is grounded, in turn, in “a slurring of certain elementary distinctions and a set of perverse redefinitions.” This paper, therefore, critically examines Edwards’ account of Heidegger’s notion of being-towards-death and exhibits the grounds of Edwards’ serious misinterpretation. On the basis of a more accurate interpretation of this death analysis, it then sets forth the philosophically interesting theses about death which the work contains. This paper does not argue that a correct interpretation of the notion of being-towards-death automatically defuses all criticism directed against it; it argues only that one appreciates the genuine philosophical difficulties of the notion only after one grasps as precisely as possible the author’s meaning. The paper closes by enumerating these difficulties. (shrink)

Around 1900 the relation between religion and sexuality became a favorite subject of art. Munich was the place where some of the most relevant works of art where produced at this time. In 1905 the opera “Salome” was composed by the Munichborn Richard Strauß, based on Oscar Wilde’s drama and dealing with the relation between sexual love, religion and death. In quite a different way Oscar Panizza’s “Liebeskonzil” is concerned with the same topic. Here it is not the decadent court (...) of Herodes with John the Baptist as religious prophet and Salome falling in deadly love with him but the oversexualized Vatican at the time of Alexander Borgia punished by God with the syphilis. Religion and sexuality also form the background of the Wedekind’s unfinished “Ella”, an early stage of the development of his famous “Lulu”, and they play a central role in Thomas Mann’s novel “Gladius Dei”, a byproduct of his drama “Fiorenza”. Here sexuality and art are represented by the Florentine court of Lorenzo de’ Medici whereas the friar Savonarola is the representative of the religious opposition. (shrink)

Herrschaftslegitimation ist eines der großen Themen europäischer Geschichtsschreibung zur Frühen Neuzeit. Dazu gehört nicht nur die theoriebezogene Begründung konkreter Herrschaftsausübung, sondern auch die Legitimation ihrer Infragestellung, die bis zur Rechtfertigung von Widerstand gehen konnte. Im Umkreis der Reformation wurde in ganz Europa seit Mitte des 16. Jahrhunderts diese dem Mittelalter bereits wohlvertraute Debatte verzahnt mit der Frage nach dem "wahren" Glauben. Und damit erhielt das Recht, die Legitimität von Herrschaft in Frage zu stellen, eine weitere, sehr wirkmächtige Komponente, denn der (...) anderskonfessionelle Herrscher konnte zum tyrannischen Herrscher erklärt werden. Die im Sammelband publizierten Beiträge knüpfen an diese Fragestellung an und diskutieren sie unter Verwendung eigenständiger methodischer Verfahren, die als Kommunikation über Herrschaft charakterisiert werden können und in der wissenschaftlichen Debatte neu sind. (shrink)

This thesis argues that Metaphysics ZH$\Theta$--the crux of Aristotle's metaphysics--are not, as the tradition takes it for granted, a unity which hosts a consistent doctrine of substance; rather they contain two distinct approaches to substance. I call them respectively the formal approach and the synthetical approach. They present two kinds of hylomorphism, with Z17 as a demarcation. ;The formal approach takes form or essence as a separate substance from matter and the composite and demonstrates that form is the primary substance (...) over them. In this approach Aristotle views form or essence to be an essential property of an individual material substance. The locus of this approach is mainly in Z3-16 which host two conflict schemes for avoiding Plato's Third Man Argument. One is in Z7-9 which claims that form as primary should be toionde and not separate, and the other is in the program outlined in Z3 which rejects the notion of the Categories that primary substance is primary subject and proposes that it should be tode ti and separate. Each of these two schemes has internal difficulty. The former's claim that substance is universal is criticised in Z13, and the latter's claim that substance is particular is in conflict with the universality of knowledge. Thus the formal approach is an aporematic investigation into the ontological status of form on the basis of the dichotomy of tode ti-toionde. ;The synthetical approach associates the matter/form relation with the potentiality/actuality relation. Form and matter become relative conceptions, and are not separated from each other in definition. In this approach, Aristotle views form or essence to be the formal cause or the unifying principle which makes the material substance a unity rather than a heap. The locus of this approach is Z17 and H$\Theta$. ;The formal approach leads to the science of being qua being , and the synthetical approach leads to theology . Since two approaches are distinct, Aristotle's two notions of first philosophy cannot be reconciled. (shrink)

Aristotle sets the horizons of our inquiry: What is it when we say we know something? And is the object of knowledge a universal or particular [tode ti] object? Aristotle's critique of Plato's theory of form/Forms in light of his notion of actuality has generated a variety of topics that frame our inquiry: "Understanding Eidos as Form in the Works of Aristotle as Plato's Critical Student"; "Aristotle on Plato's Forms as Causes"; "Notes on the Relationship between Plato's Parmenides and Aristotle's (...) Metaphysics Alpha"; "'Separate' and 'Inactive'? Aristotle's Most Challenging Critique of Plato's 'Forms'"; "Too Much Unity in a City Is Destructive of the City: Aristotle against Plato's Unification Project of the Polis"; "Aristotle on the Soul as Actuality"; "Delphic Piety in the De Anima of Alexander of Aphrodisias"; "Aristotle and Plotinus: Act and Potency and the Two Acts"; and "Al-Fārābīon Habit and Imagination." Here, the Peripatetic readings of form and actuality are parsed from the precipice of historical, analytic, and continental approaches to the mind/language/object problem, with advocacy of the importance of Aristotle's contribution to this inquiry for the present age. (shrink)

In Studia Leibnitiana VII, 2 legt Roger Woolhouse dar, Leibniz vertrete die These, Alexander der Große habe vor seinem Tode in seiner Seele Merkmale gehabt, aus denen man habe ersehen können, daß er in der Stadt Babylon sterben sollte , aber nicht um zu zeigen, daß er dort sterben werde . Ich versuche zu zeigen, daß Leibniz' Auffassung über das, was es heißt, gemäß einem vollständigen Begriff zu leben, für diese Unterscheidung keinen Raum läßt. Trotz Woolhouses Gegenargumenten und trotz Leibniz' (...) Bemühen um den Nachweis der menschlichen Freiheit schließt Leibniz' Auffassung die Möglichkeit von Unterbrechungen in der Entfaltung eines vollständigen Begriffs eines Individuums aus. Um die Implikation, daß die Zukunft nicht offen ist, zu vermeiden, müßte Leibniz sein Prinzip des zureichenden Grundes neu fassen. (shrink)

Summary In his paper, Professor Marx explores the connection between morality and the emotions. Though the connection is essential it is not clear that it provides an independent basis for morality. Nor is it clear that dread inspired by the thought of one's own death plays the important role ascribed to it by Professor Marx. Hume's account of sympathy, Aristotle's views on reason and feeling and Heidegger's approach to the topic are discussed briefly.RésuméDans son article, le professeur Marx étudie la (...) connexion entre la moralité et les émotions. Bien que cette connexion soit essentielle, il n'est pas évident qu'elle constitue un fondement indépendant de la moralité. Ni que l'horreur inspirée par la perspective de sa propre mort joue le rǒle important que le professeur Marx lui attribue. Sont aussi brièvement discutés: le recours de Hume à la sympathie, les vues d'Aristote sur la raison et le sentiment, et la manière dont Heidegger aborde le problème.ZusammenfassungProfessor Marx erforscht die Verbindung zwischen Moralität und den Gefühlen. Obschon die Verbindung wesentlich ist, ist es nicht klar, dass sie eine unabhängige Grundlage für Moralität liefert. Ebensowenig ist es klar, dass Furcht vor dem eigenen Tode die wichtige Rolle spielt, die er ihr zuschreibt. Humes Ausführungen über Sympathie, Aristoteles' Auffassung von Vernunft und Gefühle und Heideggers Ansicht zu diesem Thema werden kurz diskutiert. (shrink)

The Star of Redemption, * which presents Franz Rosenzweig's system of philosophy, begins with the sentence "from death, (vom Tode) , from the fear of death, originates all cognition of the All" and concludes with the words "into life. " This beginning and this conclusion of the book signify more than the first and last words of philosophical books usually do. Taken together - "from death into life" - they comprise the entire meaning of Rosenzweig's philosophy. The leitmotif of this (...) philosophy is the life and death of the human being and not the I of philosophical idealism, where man ultimately signifies "for ethics" no more than" . . . a point to which it (ethics) relates its problems, as for science also he (man) is only a particular case of its general laws. "l Rosenzweig deals with the individual's actual existence, that which is termi nated by death; he speaks of the individual's hic et nunc, of his actions and decisions in the realm of concrete reality. This philosophy is not an exposition of theoretical principles. It is not concerned with man in general in abstract time, but rather with the individual human being, designated by a proper name, living in his particular time. ** Human existence in its finiteness and temporalness forms the focus in which Rosenzweig's motif can be gathered together. (shrink)

In print for the first time in over ten years, Act and Crime provides a unified account of the theory of action presupposed by both Anglo-American criminal law and the morality that underlies it. The book defends the view that human actions are always volitionally caused bodily movements and nothing else. The theory is used to illuminate three major problems in the drafting and the interpretation of criminal codes: 1) what the voluntary act requirement both does and should require; 2) (...) what complex descriptions of actions prohibited by criminal codes both do and should require ; and 3) when two actions are 'the same' for purposes of assessing whether multiple prosecutions and multiple punishments are warranted. The book both contributes to the development of a coherent theory of action in philosophy, and it provides both legislators and judges a grounding in three of the most basic elements of criminal liability. (shrink)

In this short, dense essay, Jean Cavaillès evaluates philosophical efforts to determine the origin - logical or ontological - of scientific thought, arguing that, rather than seeking to found science in original intentional acts, a priori meanings, or foundational logical relations, any adequate theory must involve a history of the concept. Cavaillès insists on a historical epistemology that is conceptual rather than phenomenological, and a logic that is dialectical rather than transcendental. His famous call (cited by Foucault) to abandon "a (...) philosophy of consciousness" for "a philosophy of the concept" was crucial in displacing the focus of philosophical enquiry from aprioristic foundations toward structural historical shifts in the conceptual fabric. This new translation of Cavaillès's final work, written in 1942 during his imprisonment for Resistance activities, presents an opportunity to reencounter an original and lucid thinker. Cavaillès's subtle adjudication between positivistic claims that science has no need of philosophy, and philosophers' obstinate disregard for actual scientific events, speaks to a dilemma that remains pertinent for us today. His affirmation of the authority of scientific thinking combined with his commitment to conceptual creation yields a radical defense of the freedom of thought and the possibility of the new. (shrink)

Tri filosofskikh "opravdanii︠a︡" (teodit︠s︡ei︠a︡, antropodit︠s︡ei︠a︡, kosmodit︠s︡ei︠a︡ Serebri︠a︡nogo veka) -- Russkai︠a︡ sofiologii︠a︡ i kabbala -- S. Bulgakov : nauka sofiologii︠a︡ (ili konet︠s︡ religii) -- Tretiĭ Zavet o. Sergii︠a︡ Bulgakova -- Tretʹezavetnai︠a︡ misterii︠a︡ ("malai︠a︡" trilogii︠a︡ Bulgakova).

v. 1. pt. 1. Babaji's glimpses of the Tamil 18 Siddhas. pt. 2. [non-Roman data].

In Alfonso de Cartagena's 'Memoriale virtutum' (1422) María Morrás and Jeremy Lawrance offer a new edition from the manuscripts of a compilation of Aristotle's Nicomachean Ethics addressed by the major Castilian intellectual of the day, bishop Alfonso de Cartagena, to the heir to the throne of Portugal, crown prince Duarte. The work was a speculum principis, an education for the future king in the virtues suitable to a statesman; Cartagena's choice of Aristotle was thus a significant index of the advent (...) of new Renaissance ideas. This edition shows how the "memorial" throws light on the ideological transformation of society those ideas would bring, setting new ethical guidelines for the ruling class at the crossroads between medieval feudalism and Renaissance absolutism. (shrink)