"Ancient philosophers were very interested in the themes of laughter, humor and comedy. They theorized about laughter and its causes, moralized about the appropriate uses of humor and what it is appropriate to laugh at, and wrote treaties on comedic composition. Further, they were often merciless in ridiculing their opponents' positions, often borrowing comedic devices and techniques from comic poetry and drama to do so. The volume is organized around three themes that were important for ancient philosophers: the psychology of (...) laughter, the ethical and social norms governing laughter and humor. and the philosophical uses of humor and comedic technique"--. (shrink)

La présente étude propose une interprétation de EN, V, 10, en défendant deux thèses: premièrement que la notion centrale de la variabilité du droit naturel signifie la diversité des interprétations que l'on peut donner d'un sentiment communément partagé du juste ou de l'injuste (cf. Rhét., I, 13); deuxièmement que, pour échapper au relativisme de type protagoréen, Aristote défend l'idée d'un régime parfait qui seul peut fournir la meilleure interprétation de ce sentiment.

La présente étude propose une interprétation de EN, V, 10, en défendant deux thèses: premièrement que la notion centrale de la variabilité du droit naturel signifie la diversité des interprétations que l'on peut donner d'un sentiment communément partagé du juste ou de l'injuste (cf. Rhét., I, 13); deuxièmement que, pour échapper au relativisme de type protagoréen, Aristote défend l'idée d'un régime parfait qui seul peut fournir la meilleure interprétation de ce sentiment.

Cet article offre une reconstruction de la théorie aristotélicienne de l’humour, tant descriptive que normative. Dans une première partie, surtout centrée sur le troisième livre de la Rhétorique, je montre que l’idée d’ « incongruité » est centrale dans la compréhension de ce qui rend un mot ou une expression « drôle » ou « humoristique ». Dans une seconde partie, je tente de reconstruire cette théorie d’un point de vue normatif (en m’appuyant surtout sur le chapitre de l’Ethique à (...) Nicomaque dédié à la vertu du « sens de l’humour »), avec pour question centrale, « qu’est-ce qu’une bonne blague ». (shrink)

Résumé — Contrairement à la plupart des interprétations de type “ moral ”, je défends une interprétation morale du sens de la tragédie pour Aristote à partir d’une compréhension médicale de la catharsis. Cela, en défendant une autre interprétation des pathêmata dont il y a catharsis : c’est la purgation d’un vécu donné par les émotions de peur et de pitié, ce vécu étant fondamentalement la peur que le spectateur éprouve de se voir dans une situation analogue à celle qui (...) est représentée. Le théâtre tragique est ainsi vu par Aristote comme une mise à l’épreuve de la vertu morale du lecteur ou du spectateur et, par cette catharsis, comme un moyen de la renforcer. (shrink)

Plato's Hippias Major has usually been taken to be a comic dialogue, and rightly so. Its main theme is the καλόν, but what is primarily targeted and harshly mocked throughout the dialogue is Hippias’ pretence of having σοφία, which should allow him to define what the καλόν consists in. Yet, καλόν is an ambiguous term since, besides its aesthetic meaning, it also usually means the ‘morally right’. Not being able to define what καλόν is therefore also amounts to being unable (...) to define what the right is. And indeed, the genuine σοφία, as Plato will tell us explicitly, is the σοφία that helps people, especially the youth, to become morally better. Thus, the serious conclusion Plato wants his reader to draw is, first, that the well-known sophist Hippias have no real σοφία despite their very name, and second, and most importantly, that they cannot help anyone become virtuous, and that therefore their claim of educating people in moral goodness proves to be specious. (shrink)

This paper focuses on the conclusion of Diotima’s speech : “Do you not reflect that it is there alone, when he sees the Beautiful […] that he will give birth not to mere images of virtue but to true virtue, because it is not an image that he is grasping but the truth. And when he has given birth to and nurtured true virtue it is possible for him to be loved by the gods and to become, if any human (...) can, immortal himself ”. It is not clear what exactly Diotima takes “true virtue” to be. Many interpreters argue that that virtue amounts to the exercise of the intellect, the moral, or political virtues being only “secondary” in the eudaimonia. Opposing this in fact Aristotelian reading, I contend that “true virtue” amounts to the moral‑cum‑political virtues once enlightened by the contemplation of the Form of Beauty. My main arguments come from a close reading of some passages of Alcibiades’s speech which should be read as a diptych to Diotima’s. (shrink)