A standard interpretation of Hume’s naturalism is that it paved the way for a scientistic and ‘disenchanted’ conception of the world. My aim in this paper is to show that this is a restrictive reading of Hume, and it obscures a different and profitable interpretation of what Humean naturalism amounts to. The standard interpretation implies that Hume’s ‘science of human nature’ was a reductive investigation into our psychology. But, as Hume explains, the subject matter of this science is not restricted (...) to introspectively accessible mental content and incorporates our social nature and interpersonal experience. Illuminating the science of human nature has implications for how we understand what Hume means by ‘experience’ and thus how we understand the context of his epistemological investigations. I examine these in turn and argue overall that Hume’s naturalism and his science of man do not simply anticipate a disenchanted conception of the world. (shrink)

In one of the closing paragraphs of Treatise Book 1, Hume provocatively concludes: ‘Generally speaking, the errors in religion are dangerous; those in philosophy only ridiculous’ . Unlike the first clause, the meaning of the second clause is far from obvious. I claim that errors in philosophy are ‘only ridiculous’ for Hume in the sense that – unlike errors in religion – they fail to disturb us psychologically or in practical life. The interesting question, however, is why they fail to (...) disturb us. I suggest that it is their critical role in resolving the psychological instability brought on by philosophical reflection that makes errors in philosophy quite helpful to us and necessary for re-stabilising ourselves. In recognising a positive role for philosophical errors, my account challenges the standard interpretation of Hume's claim according to which ‘ridiculous’ philosophical errors play the merely negative role of being innocuous or safely dismissed. (shrink)

En este artículo examino el debate entre los intérpretes epistémicos y descriptivistas de la discusión humeana de la inducción y el razonamiento probable. Los intérpretes epistémicos consideran a Hume como concernido principalmente con cuestiones relacionadas con la autoridad y justificación epistémica de nuestros principios y creencias inductivas. Los intérpretes descriptivistas, por contra, sugieren que lo que Hume pretende es explicar cómo se producen nuestras creencias, no dictaminar si están epistémicamente justificadas. En particular, me centro en tres de estas lecturas: dos (...) de ellas epistémicas, la tercera descriptivista. La primera interpretación epistémica, la de Peter Millican, nos presenta a Hume abrazando un escepticismo respecto a la inducción; la segunda lectura epistémica, de Louis Loeb, lo presenta como un externalista no escéptico a propósito de la inducción; la lectura descriptivista, defendida por David Owen, presenta a un Hume comprometido principalmente con la tarea científica de describir los mecanismos por los que llegamos a formar nuestras creencias. En este artículo propongo una interpretación alternativa a estas interpretaciones escépticas, externalistas y descriptivistas. Argumento que, aunque estas lecturas tienen innegables puntos de apoyo y ayudan crucialmente a mejorar nuestra comprensión del pensamiento de Hume, todas ellas enfrentan problemas potencialmente insuperables. Concluyo que la mejor estrategia que nos queda abierta pasa por perseguir una explicación que no sea ni escéptica ni externalista de la posición de Hume. Parte de mi objetivo es cuestionar una asunción implícita en estas tres lecturas, a saber: que para Hume el concepto de naturaleza humana es puramente descriptivo. (shrink)