La neutralité et la distribution comme justice?

Questions au libéralisme solidariste de P. Van Parijs

L'intention des réflexions proposées ici1 est d'entrer dans le débat auquel invite Philippe Van Parijs au terme de son livre Qu 'est-ce qu 'une société juste? Cet ouvrage ne se borne pas à présenter — de façon remarquable — quelques-unes des perspectives majeures développées, à propos de la justice, par la philosophie anglo-saxonne récente; il les soumet à discussion, et, au fil des chapitres, dessine une position propre. Qu'il me soit permis, avant d'entamer la discussion, de dire mon admiration pour la claire rigueur avec laquelle Ph. Van Parijs construit sa position et la propose à la discussion; à le lire, j'ai reçu une leçon de pratique philosophique dont les lignes qui suivent tentent de tirer profit.

Ce sont pourtant deux axes essentiels de cette position que je voudrais soumettre à débat. D'abord, et c'est l'argument principal de cet essai, sur le plan méthodologique ou méta-éthique, il me semble difficile de soutenir de façon cohérente une théorie de la justice, en général, et une théorie solidariste en particulier, dans le cadre d'une philosophie (politique) méthodologiquement libérale au sens strict où P. Van Parijs la définit — c'est-à-dire «de façon logiquement indépendante, quant à son contenu, de toute conception déterminée de la vie bonne» (QSJ, p. 244). En second lieu, il me semble que la perspective développée par Ph. Van Parijs réduit la justice à une pratique de distribution, au fond très individualiste — ce qui laisse perplexe quant au sens de son «solidarisme».

La stratégie de mon argumentation sera pour l'essentiel celle d'une critique interne de cette position: je tâcherai de montrer que le «libéralisme (ou le «libertarisme») solidariste» défendu par Van Parijs ne développe son projet de justice (a) qu'en l'appuyant en réalité, mais implicitement, à une option particulière, une préférence, pour un bien (b) qui suppose une forme d'existence collective: la co-existence (et non la juxtaposition) des libertés. Je défendrai donc deux thèses majeures (qui correspondent aux deux moments de cette étude). La première est