Le problème de la conscience communiste

Dans la pensée de Karl Marx, le problème de la conscience n'occupe pas la place centrale qu'elle avait dans le système de Hegel. On peut constater d'abord que Marx ne paraît pas s'intéresser aux développements minutieux qui figurent au début de la Phénoménologie de l'Esprit, et qui concernent les différents niveaux de la conscience ainsi que leurs contenus respectifs. Rien ne permet de dire s'il accepte ou rejette ces développements. Cependant il est fort probable que ces analyses sur la conscience, dont est friand plus d'un épistémologue, sont situées en dehors de l'horizon d'intérêt de Marx, qui refuse de faire de la théorie pour la théorie. La raison profonde en est que la conscience n'est plus, comme chez Hegel, au sommet de la totalité ; elle n'est qu'un moment de la totalité, moment décisif, certes, mais moment quand même. Ce qui intéresse Marx dans le chef-d'œuvre de Hegel, c'est plutôt la seconde moitié. Il s'agit là, non des figures de la conscience individuelle, mais des grandes figures de la conscience telles qu'elles sont apparues dans l'histoire des peuples. Mais la différence est que, chez Hegel, ces figures culminent dans une figure suprême, à savoir la conscience absolue, tandis que chez Marx, la conscience, même absolue, n'est plus la synthèse totale.

Aussi le problème de la conscience communiste ne peut-il être abordé que dans un ensemble plus vaste. Il faut donc d'abord s'interroger sur ce qui, pour Marx, constitue la totalité et ensuite, distinguer la conscience communiste des formes de conscience aliénée qui la précèdent. Ces démarches doivent être accomplies avant qu'on examine la conscience communiste. Car non seulement c'est la totalité qui donne son vrai sens à ses moments, mais encore chaque moment se comprend à partir des moments précédents.

En ce qui concerne la totalité, on sait que Marx est resté, tout comme Hegel, dans la problématique de la dialectique : seule la