The God Who May Be: Quis ergo amo cum deum meum amo?

Revista Portuguesa de Filosofia 60 (4):985 - 1010 (2004)
Abstract
This paper takes up Richard Kearney's work The God Who May Be, specifically in the context of postmodern debates concerning epistemological claims regarding the other. Kearney's hermeneutics of religion attempts to forge a middle path between ontotheological philosophies of religion and various quasi-religious manifestations of postmodernism; however, my main concern is to address certain points of disagreement between Kearney and proponents of a deconstructive "religion without religion" principally Jacques Derrida and John D. Caputo. The main issue at stake is just how other God is, which is itself a specific case of a broader question concerning otherness per se. Caputo et al. claim that religious assertions about God are fundamentally undecidable, which means that they are "infinitely translatable" and "substitutable," that we can never tell what is a translation of what, but the ultimate point is that it "does not matter" The undecidable nature of religious claims includes the very claim that religion is a discourse about God, which is why deconstructive religion without religion is a messianic hope for "the impossible" devoid of any content. Kearney objects that such radical undecidability leaves us lost in the desert ofkhora with no way to distinguish, even imperfectly and provisionally, between God and Satan, good and evil, the widow and the terrorist. In this paper I claim that Kearney succeeds in finding this via tertia between the Scylla of dogmatism and the Charybdis of complete indeterminacy by thinking God in two important ways: as persona-prosopon (which avoids confusing God with khora or monstrosity) and as posse (which keeps us from dogmatism). /// O presente artigo toma em particular consideração a obra de Richard Kearney The God Who May Be, especificamente no contexto dos debates pós-modernos acerca do estatuto epistemológico da alteridade. A abordagem hermeneutica que Kearney faz da religião procura estabelecer um caminho médio entre as filosofias ontoteológicas da religião e várias manifestações quase-religiosas do pós-modernismo. O autor do artigo, contudo, pretende estabelecer alguns pontos de desacordo entre Kearney e os defensores da "religião sem religião" típica do movimento da desconstrução, tendo em vista, sobretudo, as aportações de Jacques Derrida e de John D. Caputo. Em questão está especificamente a alteridade de Deus, ou seja, um caso específico da questão mais alargada acerca da alteridade em si mesma. Caputo, por exemplo, defende que as asserções religiosas sobre Deus são fundamentalmente indecidíveis, o que significa que elas são "infinitamente traduzíveis "e "substituíveis ", enfim, que nós nunca sabemos o que pwpriamente é tradução de quê, sendo que, no fundo, a questão em si mesma "não importa". O carácter indecidível das propostas religiosas inclui a ideia de que a religião constitui um discurso sobre Deus, razão pela qual a desconstrutora "religião sem religião "constitui uma esperança messiânica pelo "impossível" desprovida de qualquer conteúdo. Kearney objecta que uma tal indecidibilidade radical nos deixa perdidos no meio do deserto da Chora sem capacidade de distinguir, ainda que imperfeita e provisoriamente, entre Deus e Satanás, entre o bem e o mal, entre a viúva e o terrorista. Assim, o autor do artigo defende que Richard Kearney é bem sucedido em sua busca de uma via tertia entre a Cila do dogmatismo e a Caríbdis da completa indeterminação graças ao seu modo de pensar Deus por dois caminhos distintos: como pessoa-prosopon (o que impede confundir Deus com Chora ou monstruosidade) e como posse (o que nos resguarda do dogmantismo).
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