Das Lehrgedicht des Parmenides über das Wesen des Seienden (ca. 515 v. Chr.) begründete die Ontologie – und damit die abendländische Philosophie. Für diese Wirkungsgeschichte war es entscheidend, dass Parmenides nicht nur das in Wahrheit Seiende vom Nicht-Seienden unterschieden, sondern es auch als Eines, Unveränderliches, in sich Vollendetes, Ganzes und in sich Zusammenhängendes bestimmt hat. So kann Parmenides schon dadurch ein gegenwärtiges Bewusstsein beeindrucken, dass man bei ihm erstmalig die Unterscheidung begründet findet, ohne die auch wir in der Bewältigung unserer (...) Wirklichkeit nicht auskommen können, nämlich diejenige zwischen dem, was in Wahrheit ist, und dem, was in Wahrheit nicht ist, aber dennoch den Anschein erweckt, ein Wahres zu sein. Ebenso findet sich bei ihm ein Verständnis des Seienden, das sich nicht darauf beschränkt, ein bloßes Vorhandensein von etwas zu registrieren, sondern darin eine Kraft ausgedrückt findet, wie sie von einem Werk der Kunst oder der sinnlichen Präsenz einer Person ausgehen kann. Wir leben alle von solchen Eindrücken und zugleich von dem irritierenden Wissen, dass auch sie täuschen und in einer zunehmend durchmedialisierten Welt sogar häufig bewusst vorgetäuscht sein können, so dass es nach wie vor wichtig ist, Kriterien dafür an der Hand zu haben, überzeugend wirkliches Sein von Nicht-Seiendem unterscheiden zu können. Und vielleicht ist es auch für uns noch so, dass das, was für uns ein ›in Wahrheit Seiendes‹ ist, etwas Dauerhaftes darstellt, das nicht das eine Mal ist und dann wieder nicht oder mal diese und dann wieder jene Gestalt annimmt, sondern ein Wirkungskontinuum des Vollkommenen, das von seiner »Mitte aus nach allen Seiten gleich sich schwingt« (Parm., Fr. 9, 42ff.). (shrink)

La vision des sages de la Grèce archaïque est sortie profondément transformée par la réflexion qu'a menée tout au long de sa vie Jean Bollack. Son ambition est ici de surmonter la fragmentation d'un poème exceptionnel que nous avons perdu. Il construit un ensemble avec des pleins et des vides à remplir. Le caractère initiatique de cet exercice de méditation facilite la tâche du déchiffrement ; tout s'y tient et le lecteur moderne peut se conformer à ses lois. L'analyse du (...) langage prime. La pensée s'y libère et découvre un référent sûr. Une cosmologie s'y projette, des astres à la vie des hommes, de l'Etant au Monde, dont ce livre s'applique à dégager les correspondances. (shrink)

O objetivo deste artigo é analisar a interpretação realizada por Nietzsche ao poema de Parmênides, Da Natureza. Para levar a cabo essa tarefa, efetuaremos, num primeiro momento, um exame do poema em questão. Esse trabalho inicial fornecerá subsídios para, num segundo momento, voltarmos nossos esforços diretamente à interpretação nietzschiana do texto do pré-socrático. Nesta segunda etapa do artigo, iremos nos debruçar sobre os trabalhos A Filosofia na Idade Trágica dos Gregos e Os filósofos pré-platônicos. A intenção inicial do segundo momento (...) de nossa empreitada é esclarecer a hipótese de Nietzsche acerca da gênese do poema e do desenvolvimento lógico do argumento nele contido. Feito isso, também tentaremos retraçar a argumentação do filósofo alemão no que diz respeito à critica que ele realiza ao pensador de Eleia. Por fim, tentaremos mostrar que as questões levantadas por Nietzsche nesses textos irão reverberar nas fases posteriores de sua filosofia. (shrink)

English Summary: This book focuses on how the Parmenides, one of the most mysterious Platonic dialogues, and more particularly the first hypothesis of the second part of the dialogue, was received and understood by the ancient writers claiming Plato. French Description: Ce livre se concentre sur la facon dont le Parmenide, un des dialogues platoniciens les plus mysterieux, et plus particulierement la premiere hypothese de la deuxieme partie du dialogue, a ete recu et compris par les auteurs antiques se reclamant (...) de Platon. Ce parcours historique a propos de la reception du Parmenide permet de mettre en evidence les presupposes exegetiques, parfois implicites, qui ont conduit a voir dans ce dialogue, tantot un exercice ou un traite logique, tantot une exposition d'une realite ontologique fondamentale, tantot la mise en evidence d'un principe transcendant et d'une theologie paienne systematique. L'etude des lectures antiques de la premiere hypothese du Parmenide presente en effet un triple interet, essentiel dans l'histoire de la philosophie occidentale, et que cet ouvrage analyse en detail : Un interet hermeneutique : l'etude ici presentee eclaire l'impense des lectures modernes de ce texte majeur. Un interet historique : l'auteur montre comment le Parmenide, loin d'etre un dialogue parmi d'autres, est le lieu ou s'est invente le neoplatonisme comme phenomene unitaire, construit autour de l'existence d'un principe radicalement transcendant, source de toute realite. Un interet proprement philosophique : le principe est a la fois en relation avec ce dont il est le principe, et transcendant a l'univers qu'il rend possible ; comment reconcilier sans contradiction transcendance et causalite, et parler de ce qui excede tout discours? L'etude examine precisement la maniere dont les neoplatoniciens, par une theorie originale de la negation, ont tente de trouver une reponse a ces difficultes. Dans cette histoire antique du Parmenide, les coups de force hermeneutiques traduisent de nouvelles configurations de pensee ; meme si l'enigme du texte leur resiste, leur etude permet de dresser une histoire originale des platonismes antiques. (shrink)

Cet ouvrage étudie la langue du vrai dans la première modernité. La vérité dépend-elle d'une belle énonciation? Y a-t-il des règles institutionnelles spécifiques d'énonciation de la vérité? Pourquoi la doctrina constitue-t-elle l'horizon de tout savoir et de tout enseignement prétendant à la vérité?

Como é possível extrair filosofia de um texto de quatro ou cinco páginas, arbitrariamente montado ao longo de mil anos de citações na Antiguidade, cujo tamanho original se desconhece, e suas partes, precariamente conectadas, juntam-se a partir de critérios e suposições tardias? Normalmente, nem se quer refletimos sobre questões desse tipo quando tratamos de estudar o pensamento de um autor, pois é comum que o estudo de um filósofo não passe pela história da obra em questão, quando e de que (...) forma ocorreu a transmissão do texto ao longo da história. No presente artigo, teceremos algumas considerações importantes que leitor não familiarizado com o Poema de Parmênides tem de ter para que evite cair em armadilhas e reproduza dogmaticamente interpretações convencionalmente estabelecidas. (shrink)

O ceticismo acadêmico se encontra utilizado na formulação dos preceitos epistêmicos para a reformulação da ciência, nas _Règles Pour La Direction De L’Esprit _ ( 1701, Amsterdam, texto póstumo e inacabado). O probabilismo de Carnéades, compreendido como o principal vetor do ceticismo acadêmico na modernidade, fundamenta a certeza. Outras teses para a correção epistêmica do espírito parecem advir da tradição acadêmica, como a de fi nição de _science _ como _sagesse_, por exemplo ( _Règle _ _I_ ). Desse modo, a (...) busca da verdade (coordenada principal das _Règles_, como nos evidencia a _Règle _ _IV_ ) não abdica do ceticismo. Tratar-se-á, neste artigo, de compreender que o probabilismo acadêmico aparece no projeto de busca da verdade das _Règles _ de modo negativo _, _ pois Descartes ataca a modalidade do provável. Outros tópicos acadêmicos aparecem em questão, como a busca de sabedoria, a mitigação da dúvida, a disciplina do assentimento pela recusa do provável e a verdade do fi deísmo _. _ Estes tópicos se resumem ao método acadêmico, de fi nido pela recursividade epistêmica. (shrink)

In the chapter on ‘Plato and Aristotle’ of theLectures on the History of PhilosophyHegel praises Aristotle's work for displaying a principle of ‘pure subjectivity’ in a manner that he considers to be largely absent from the Platoniccorpus:In general, Platonic thinking [das Platonische] represents objectivity, but it lacks a principle of life, a principle of subjectivity; and this principle […], not in the sense of a contingent, merely particular subjectivity, but in the sense of pure subjectivity, is proper to Aristotle. Elsewhere, (...) Hegel refers to Aristotelian conceptions of organic life and of thinking as to the earliest speculative insights of Western philosophy. In § 378 of theEncyclopaedia he calls theDe Anima‘the best or even only work of speculative interest ever written on the philosophy of spirit’. In yet other places, however, Hegel attributes at least ‘intuitive’ forms of speculation to Plato as well.In a preliminary way, a 'speculative relation’ in Hegel's acceptation is instantiated by a subject's theoretical and practical relation to itself — that is, theoretical self-knowing and practical self-will. ‘Speculative’ is any concept which grasps as a unity what other kinds of cognition keep asunder: for example, the subjective and objective dimensions of a phenomenon or state of affairs. But even independently of a detailed analysis of what ‘the speculative’ entails, one is struck by the apparent inconsistency of these claims regarding Plato or Aristotle with Hegel's overall view of the logical necessity of philosophy's historical development. This view is synthetically expressed in the 1820 Introduction to these sameLectures. (shrink)

ABSTRACT : On many accounts, Rule IV appears to be composed of two distinct texts, and this should be justified by the difference between the mathesis universalis and the Cartesian method. This article runs counter to the usual interpretation by showing that the discussion on mathematics in Rule IV has enabled the introduction of method constraining scientific research to operate on grounds of order and measurement. The mathesis universalis is not so much a science of higher mathematics as a universal (...) method by the means of which one can find truth. (shrink)

Thomas d’Aquin situe l’obéissance parmi les vertus annexes de la justice, comme étant contenue sous chacune des vertus dites de déférence (religion, piété filiale, respect), mais il en dégage aussi la spécificité : vertu des êtres doués de volonté et d’intelligence, donc de liberté, elle se distingue de toute soumission de contrainte, et c’est par un choix intelligent et libre que l’être obéissant est amené à renoncer à sa volonté propre. Toutefois, ce n’est pas ce renoncement qui fournit à Thomas (...) le critère pour reconnaître l’obéissance authentique. Son seul critère de discernement est l’objet spécifique sur lequel porte l’obéissance, à savoir le précepte, émané d’une autorité légitime et que l’on vise à accomplir. Cette notion du précepte délimite strictement le domaine sur lequel une autorité exerce sa supériorité et, par là, protège l’obéissance du subordonné par un « droit » contre toute extension abusive de ce domaine de supériorité. Saint Thomas livre ainsi de précieux repères pour une juste conception et pratique de l’obéissance aussi bien qu’un rempart contre ses défigurations possibles. Il offre même une pensée de la résistance, qui n’est pas désobéissance mais jugement pratique orienté par les exigences de la charité, fin ultime de toute obéissance. La lecture ici proposée de la question 104 de la Secunda Secundae de la Somme de théologie, consacrée à la vertu d’obéissance, s’enrichit, en amont, des prolongements décisifs que Thomas en a donnés dans son traité de la vie religieuse, mais elle est aussi éclairée, en aval, par les fermes déterminations sur l’obéissance politique qu’il avait énoncées dans son traité des lois. (shrink)

Cuando en El coraje de la verdad se comienzan a trazar las primeras directrices para la realización de una transhistoria del cinismo, que implicaría un rastreo de las diferentes manifestaciones cínicas desde la era alejandrina hasta el presente, Foucault dice estar muy desprovisto de trabajos en los que haya sido planteado este proyecto, y que apenas tiene noticia de cuatro textos, todos de origen germánico y de la segunda mitad del siglo XX, que, al menos, abordan la relación entre el (...) cinismo clásico y un presunto cinismo moderno. De estos cuatro, el filósofo francés confiesa haber leído solo tres: El coraje de existir de Paul Tillich, Parmenides und Jona de Klaus Heinrich y Moral e hipermoral de Arnold Gehlen, obras que le hacen preguntarse sobre el especial interés de la filosofía alemana por el fenómeno cínico. En el presente ensayo, pretendemos adentrarnos en estos libros para esclarecer la forma en la que en ellos se entiende dicho fenómeno, y así dar cuenta de su influjo, por concordancia o confrontación, sobre la original concepción foucaultiana del cinismo. (shrink)

On Malcolm Schofield’s highly influential reading of the Similarity Regress in Part I of the Parmenides, the problem that the Regress poses is explanatory. Socrates posited the Similarity Form in order to explain why similar things are similar: similar things are similar because they participate in the Form Similarity as copies of the same original. Yet, the Similarity Regress generates an infinite series of Similarity Forms such that explanation is deferred ad infinitum. Schofield provides a philosophical incentive for adopting his (...) reading. He argues that the treatment of similarity in Part II of the dialogue yields a complete explanation of similarity. If we adopt this account, we can avoid the Similarity Regress altogether since a Form of Similarity is not needed in order to explain why similar things are similar. Thus, his interpretation has a hugely important philosophical pay-off. However, there is a different way to read the argument. Socrates claims that each Form is only one. Yet, the Similarity Regress is an argument that generates an infinite series of Similarity Forms. This results in a violation of the principle of non-contradiction: there is both only one Similarity Form and infinitely many Similarity Forms. Yet, anything that is incompatible with the principle of non-contradiction is surely absurd. Nobody, as far as I am aware, has explored whether this reading also has philosophical pay-off if we look at it together with similarity in Part II. However, should this interpretation pay off, it would be a viable alternative to Schofield’s. In this paper, I explore both views in the context of the treatment of similarity in Part II of the Parmenides. I argue for an account of similarity that differs from Schofield’s. Although my account is not wholly dismissive of Schofield’s, it renders the pay-off of Schofield’s account less appealing than he suggests. Furthermore, I show that the account of similarity in Part II also yields important lessons for the proponent of the alternative reading of the Similarity Regress: similarity as treated in Part II simply leads to further infinite regresses, thereby pushing us to consider rejecting the account of similarity in Part II too and to look for some other account intead. (shrink)

El presente trabajo toma como punto de partida el contexto de la Metafísica en el que Aristóteles cita el fr. 28B 16 DK de Parménides, el cual es analizado a la luz de otros pasajes paralelos dentro del Corpus Aristotelicum, así como de la confrontación con el comentario que Teofrasto hace de ese mismo fragmento parmenídeo en el De Sensibus, con la finalidad de presentar, con base en un exhaustivo examen léxico y semántico, una reconstrucción de la interpretación que el (...) Estagirita dio a los planteamientos parmenídeos relativos a ciertas funciones psíquicas (percepción sensorial y/o cognición). En consonancia con este análisis, hemos intentado también hacer una valoración acerca de la objetividad de la crítica de Aristóteles hacia los planteamientos filosóficos vertidos en el poema de Parménides. (shrink)

Ao colocar a diairesis em comunhão com a dialética, Platão rompe com a estrutura dicotômica-unívoca parmenídica; no Fragmento 2 do Poema Da Natureza, a deusa estabelece que há apenas dois caminhos para a verdade, um que é e outro que não é. Desses dois caminhos, Parmênides nega o segundo, afirmando que é impossível conhecer o que não é: para o filósofo préssocrático conhecer algo está relacionado ao é, logo, para ele, é impossível conhecer o que não é. De maneira que (...) há, em Parmênides, uma cisão entre “ser” e “não-ser”. O desafio, ao qual nos propomos neste artigo, é explorar as implicações, para a diairesis no Sofista de Platão, quanto à afirmação parmenídica sobre a impossibilidade cognoscível a respeito do não-ser. (shrink)

En cet article nous analysons les notions de taqiyya et kitmān telles qu’elles ont été élaborées par des auteurs ismaéliens des 10e et 11e siècles. Tout au long du présent « cycle d’occultation », la « science véritable » est voilée sous la lettre des textes révélés et des lois qui en découlent. Seuls les imāms et leurs disciples ont accès à cette science, mais ils n’ont pas le droit de la divulguer au tout venant. Cette obligation de garder le (...) secret fait partie du sermon d’allégeance que chaque Ismaélien doit prêter avant le début de son initiation. Mais même les imams ont été forcés d’agir avec prudence et en secret. À certains moments, ils ont été obligés d’entrer en occultation , en cachant leur véritable identité et leur lieu de résidence. Cette pratique de taqiyya et kitmān est présentée comme le sens caché des prescriptions coraniques relatives au jeûne du Ramadan. La rupture illicite du jeûne signifie la transgression des règles de la taqiyya, tandis que le ‘Id al-fiṭr symbolise l’abolition finale de l’obligation de la taqiyya. Les auteurs fatimides interprètent l’avènement de ‘Abd Allāh al-Mahdi et la fondation de l’état fatimide en Ifrīqiya comme un signe annoncant le ‘Id al-fiṭr, qui aura lieu avec l’apparition du Qā’im lors de la Grande Résurrection. En ouvrant un nouveau « cycle de manifestation », il abrogera toutes les eligions et les lois exotériques. La science sera alors directement accessible, sans zāhir ni bāṭin. Par conséquent, il ne sera plus nécessaire d’observer la taqiyya et le kitmān. L’ismaélisme étant un mouvement messianique avec des objectifs éminemment politiques, il n’y a pas lieu de dissocier l’aspect sécuritaire de l’aspect ésotérique dans sa théorie de la taqiyya. (shrink)

The argumentative structure of this article can be summarized as follows: 1) Spinoza was repeatedly accused of eleaticism; 2) there is a rupture with the eleaticism when one admits the ‘multivocity’ of the logical operators “is” and “is not”; as can be seen, for example, 2.1) in the discussion introducing the Great Genera in Plato’s Sophist, and 2.2) in a certain use made by Aristotle of the category’s doctrine in order to soften the Parmenidean version of the Principle of Non-Contradiction. (...) 3) Spinoza admits the ‘multivocity’ of “is” and “is not”. Hence, Spinoza should not be placed among the Eleatics but inside the brotherhood of the suspects of the so-called parricide against Parmenides. This reasoning, which almost sounds as a truism, will, however, suggest two interesting further considerations: one on how an important tradition of interpretation of Spinoza has misplaced the problem of the relationship of Spinoza’s ontology with the logical principles; and another on the type of logic that is implied by the theory of modes of perception or kinds of knowledge. (shrink)

Dans le second livre de son manuel de philosophie, les Principia Philosophiae (1644), Descartes expose les fondements métaphysiques de la connaissance des corps et les règles universelles de leurs mouvements. Il énonce ainsi le principe d'inertie et propose la loi de la conservation de la quantité de mouvement. L'inexactitude de presque toutes les règles du choc qu'il en déduit est moins importante que leur existence même : c'est un domaine entier de la connaissance naaturelle qui se trouve ainsi pour la (...) première fois soumis à la légalité et à la rationalité. Ainsi apparaît une physique générale, dont les principes sont identifiés à ceux de la mathesis. Il fallait commenter cette physique, en montrant comment elle sort de ses racines métaphysiques et prépare l'étude des corps célestes et terrestres - étude qui réclame pour s'accomplir une information empirique et la formation de l'hypothèse de la fluidité des cieux. Le seul objet de cet ouvrage est l'analyse des dispositifs cartésiens de conceptualisation de la substance étendue sous le mode du mouvement, dans l'examen des différents niveaux de constitution des corps. Il s'agit donc d'une introduction à la mécanique cartésienne. (shrink)

Being-at-home in a particular, determined, world is dangerous for thinking. For thinking to be thinking/becoming, one should not get too comfortable. For thinking is to not arrive back home, in the same place one begins. But how to escape the world that has created who you are, gave you purpose and a past? How to make sure the future is not a repetition of the Same? How to break away from something that you need? In this article, my aim is (...) not to give one more solution to this fundamental problem that is in essence an ethical problem. For providing a refuge, a new theory, a new methodology, would be providing a new island for those who realise that a flood is endangering their own island. My aim is to exercise the craft of exilic thinking as a way to deal with the contradiction already pointed out by Heraclitus and Parmenides – “We both step and do not step in the same rivers. We are and are not.” Exilic thinking as a craft of fragilising the self establishes a matrixial borderspace through which the impossible becomes possible. (shrink)

O presente trabalho argumenta, a partir do filósofo Ludwig Wittgenstein, que o jogo de linguagem pode contribuir na discussão sobre educação. Objetivamos introduzir a percepção da linguagem como elemento inerente ao ser humano para abordar a relação sobre educação. Diante desse panorama, o trabalho discute as possibilidades dos jogos de linguagem, onde há regras que podem ser ou não as mesmas entre um jogo e outro. Jogar não significa ganhar, ter razão ou a verdade. Podemos jogar pelo prazer de inventar (...) um jogo ou para fazer valer argumentativamente nossa opinião. As considerações finais apontam para o desafio da pesquisa em educação, na disciplina de Paradigmas Filosóficos da Educação e provocam desafios na área da pesquisa filosóficoeducacional.Le présent travail argumente, à partir du philosophe Ludwig Wittgenstein, que le jeu de langage peut contribuer dans la discussion sur éducation. Nous objectivons introduire la perception du langage comme élement inhérant à l’être humain pour aborder le rapport sur éducation. Devant ce panorama, le travail discute les possibilités des jeux de langage, où il y a des règles qui peuvent être ou ne pas être les mêmes entre un jeu et l’autre. Jouer ne signifie pas vaincre, avoir raison ou la vérité. Nous pouvons jouer par le plaisir d’inventer un jeu ou pour faire valoir argumentativement notre avis. Les considérations finales objectivent pour le défis de la recherche en éducation, dans la discipline de Paradigmes Philosophique de la Éducation et causent des défis dans le domaine de la recherche philosofique-éducationale. (shrink)

The author takes in the comprehension of Neoplatonism and Christianism in Dionisio the Areopagita in order to demonstrate what this philosopher owes to platonic and christian theology. She considers the work of Proclus (especially his Commentary to Parmenides and Platonic Theology) and its relation with Dionisio's De divinis nominibus in order to expose the Theology of this author.

Notre travail s’inscrit dans les ancrages théoriques de l’ethnométhodologie et de l’analyse conversationnelle. Notre intérêt est avant tout d’analyser les pratiques interactionnelles entre joueurs en situation de jeux vidéo ; et d’autre part, de comparer différents jeux sur le plan de leur organisation interactionnelle ainsi que leur structure séquentielle et multimodale. Á partir des pratiques de joueurs, nous questionnons les problèmes et contraintes rencontrés, d’une part lors des analyses de ces données en situation de jeux vidéo, et d’autre part lors (...) de présentations académiques de nos recherches. Une étude en cours, sur les séquences d’encouragement et d’instruction dans les interactions entre joueurs, nous permet de montrer qu’il est indispensable de contextualiser le type de jeu joué, ses règles, ses options spécifiques parfois, les relations entre les joueurs, les rôles de chacun à l’instant de l’extrait, et aussi les actions en cours dans l’univers du jeu lui-même qui donneraient du sens à l’analyse. Ces contextualisations et prises en compte des ressources multimodales permettent d’expliquer et de décrire plus clairement et objectivement le phénomène linguistique, l’action ou encore la problématique analysée. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

The past ten years have seen an upsurge of interest in Plato's Parmenides among those who study philosophy, and all agree that it is Plato's most riddling dialogue. Chief among the reasons for this enigmatic quality is the exercise which Parmenides calls the "laborious game". And the sorry truth of the matter is that most of the commentaries on the dialogue, some ancient but more modern, are incredibly wearying to read, more than the dialogue itself. As if aware of this, (...) commentators themselves use words like "tedious," "disagreeable," "singularly unappealing" to characterise the game, and simultaneously to apologize for what is to come: much more of the same in their interpretations. But lest there be any misunderstanding, the charge against most modern commentators is not that they make the student of the dialogue work, but simply that they have failed to keep together the two aspects of Parmenides' "game that looks like work", that is to say, the playful and the serious. They have made the game too much like work. (shrink)

L’Éthique est antérieure au droit, elle l’inspire, le prolonge, mais conserve aussi son autonomie. Un État de droit et une démocratie imposent le respect et la confiance dans le droit et la justice auxquels participent les professionnels du droit. Ces professions à statuts respectent une éthique professionnelle. Ainsi, les impératifs communs des magistrats et avocats permettent de comprendre le sens des règles déontologiques que sont l’indépendance, la notion de conflit d’intérêts, l’impartialité, l’intégrité, le secret, la probité, le respect d’autrui, la (...) dignité, la conscience… En dépit de la spécificité de chaque profession, l’Éthique demeure la boussole des comportements professionnels dans l’intérêt du Droit et de la Personne afin de garantir les libertés et la confiance que celle-ci doit avoir dans les institutions. (shrink)

La mondialisation soumet l’essentiel des activités humaines, partout, à la même temporalité : de là le sentiment d’accélération et de perte de maîtrise de leur destin que disent éprouver les citoyens de bien des pays. Mais les prospectives du climat, de la démographie, des structures de production permettent de réduire l’incertitude des devenirs possibles. L’action publique peut et doit s’appuyer de manière raisonnée sur ces analyses pour inscrire ses choix de manière consciente dans le temps long. Cette nouvelle forme de (...) planification ne réussira que dans le cadre d’un renouveau des pratiques démocratiques, qui devra lui-même imaginer une articulation qui reste à définir des nouvelles méthodes de la démocratie participative avec les règles classiques de la démocratie représentative. L’action publique devra également trouver les moyens de prendre en compte les mouvements qui font de leurs objectifs des impératifs moraux catégoriques et ne sont pas forcément prêts à prendre en compte d’autres considérations, et à construire des compromis. Enfin, les risques extrêmes ne peuvent être tous anticipés ; mais il est possible d’en rendre plus méthodique et plus systématique l’anticipation et la prévention, ainsi que la préparation des actions à mener pour y faire face quand ils se matérialisent – c’est le sens des démarches d’évaluation nationale des risques. (shrink)

Cet essai metaphysique et critique se presente comme une analogie des metaphysiques et illustre la methode d'analyse structurelle de la pensee philosophique. Apres avoir defini les metaphysiques possibles des transcendantaux, l'auteur fait apparaitre qu'il n'est de metaphysiques que de l'etre et de l'un, comme Parmenide l'avait pressenti: la metaphysique analogique de l'aristotelisme, les metaphysiques univoques inspirees de Duns Scot, les metaphysiques neo-platoniciennes de l'Un derivant de Plotin. Il peut ainsi, par une analyse structurelle de la metaphysique aristotelicienne de Thomas d'Aquin (...) et de la metaphysique de Plotin, Denys l'Areopagite, Maitre Eckhart et Nicolas de Cuse, elaborer la notion aristotelicienne de la participation comme relation transcendantale de similitude et interpreter l'admirable apport du neo-platonisme grec selon la structure de pensee qu'exige la metaphysique aristotelicienne de l'analogie, de la causalite et de la participation. (shrink)

"Contents: " "Man Without Letters." Newton, the Enigma. Paolo Toscanelli and His Friends. Alessandro Volta. Galileo Today. Necessity, Contingency, and Natural Law. Prologue to Parmenides. Galileo and Oppenheimer. The Role of Art in the Scientific Renaissance. The Italian Novel Today--A Note on Realism. The Seventeenth-Century Legacy: Our Mirror of Being. Philolaos in Limbo, Or: What Happened to the Pythagoreans? Paralipomena of the Future. Vico and Descartes. Eudodux and Plato: A Study in Chronology. "Scientific Rationalism." Einstein (pour le decennal de sa (...) mort). Les Grandes Doctrines Cosmologiques. De Bruno a Leibnitz. Postface a Galilee; Les Suites de l'Affaire. La Storia da Riscrivere. Fato Antico--Fato Moderno. Salvemini. Il Rovescio della Medaglia. (shrink)