A en croire Platon, Héraclite, à l'encontre d'Empédocle, professait une coïncidence de l'un et du multiple. Pour Aristote, c'est tout le contraire: Héraclite, de même qu'Empédocle, enseignait une alternance de l'un et du multiple. Comment expliquer ce désaccord ? En exposant sa théorie de l'unité des opposés, Heraclite ne s'est pas toujours exprimé de la même façon. Aristote aurait compris de travers des formules où l'unité se range du côté de l'un des opposés. Plato and Aristotle presumably read the same (...) text of Heraclitus, and yet they come up with entirely opposite accounts of its meaning Plato thinks that Heraclitus and Empedocles disagree. Aristotle, that they agree. Scholars have failed to solve this conundrum, because they have failed to recognise in the fragments of Heraclitus the Obscure alternative forms of the law of the unity of opposites. Aristotle (wrongly) took one formulation of the law of the unity of opposites to imply an endless succession of the one and the many, and therefore the agreement of Heraclitus with Empedocles. (shrink)

Dans l’Antiquité déjà, alors que son œuvre était disponible, Héraclite était considéré comme un auteur difficile. Pour les interprètes modernes, qui ne sont plus en mesure d’en lire que de pauvres fragments, la tâche de comprendre la pensée du philosophe d’Éphèse est un défi. Ainsi le fragment 52 Diels-Kranz6 est-il placé sous la loupe des treize auteurs de ce collectif. Rappelons la forme du fragment en grec : αἰὼν παῖς ἐστι παίζων, πεσσεύων· παιδὸς ἡ βασιληίη. La référence au fait de (...) jouer... (shrink)

Antoine Cantin-Brault | Résumé : Il est bien connu que Hegel a fait d’Héraclite un jalon nécessaire de sa Logique. Mais Héraclite est plus qu’un penseur du devenir, de la contradiction et de l’infini logique, il est aussi le penseur du temps, du feu, de l’âme et de la vie. En ce sens, il est donc un penseur spéculatif de la nature et, plus précisément encore, Hegel aperçoit en lui les grands moments de sa Philosophie de la nature. Bien qu’abstraite, (...) cette présentation que fait Héraclite de la nature permet surtout de bien comprendre à quel point celle-ci est négativité, contradiction et éternel retour du même, articulation de la nature que Hegel fera sienne à travers ce qu’il appelle la « mauvaise infinité ». Cette influence héraclitéenne sur Hegel permet peut-être de jeter une nouvelle lumière sur la distance qui sépare Hegel de Schelling dans leur saisie respective de la nature. Héraclite fut donc d’une profondeur sans pareille pour Hegel en tant que véritable « germe » philosophique, il l’entraîne dans la négativité qui seule permet la vérité, mais sous des rapports différents, selon qu’il s’agit de la Logique ou de la nature. |: It is well-known that Hegel made Heraclitus a necessary step in his Logic. But Heraclitus is more than a thinker of becoming, contradiction and the logical infinite ; he is also the thinker of time, fire, soul and life. In that sense, he is therefore a speculative thinker of nature and, more precisely still, Hegel perceives in him the great moments of his Philosophy of Nature. Although abstract, the presentation of nature by Heraclitus helps above all to understand well to what extent it is negativity, contradiction and the eternal recurrence of the same, an articulation of nature which Hegel will make his own through what he calls the “spurious infinity.” This Heraclitean influence on Hegel may perhaps shed new light on the distance separating Hegel from Schelling in their respective grasp of nature. Thus, Heraclitus proved of unmatched depth for Hegel as a genuine philosophical seed, drawing him into that negativity which alone gives access to the truth, albeit in different respects for Logic or for nature. (shrink)

La recherche héraclitéenne vient de s'enrichir d'une nouvelle édition, accompagnée d'une traduction et d'un commentaire des Fragments d'Héraclite. M. Conche annonce lui-même son entreprise en ces mots: «La présente édition des Fragments de son oeuvre perdue vise, en conjuguant l'étude philologique et l'analyse philosophique, à restituer, autant que cela est possible, la pensée même d'Héraclite, dans son unité et sa cohérence».

La figure d’Héraclite est cruciale pour saisir la lecture nietzschéenne de la pensée présocratique (Héraclite comme héros solitaire d’une pensée tragique du temps) et la constitution historique / dialectique de la pensée de Nietzsche. Les thèmes héraclitéens (la guerre, la justice, le statut ontologique des choses, la nécessité) motivent le dépassement du pessimisme moral de Schopenhauer par la critique généalogique des présupposés moraux inhérents aux catégories métaphysiques dominantes : c’est bien l’« Héraclite » de Nietzsche qui invite celui-ci à fonder (...) le pessimisme tragique dionysiaque propre à Zarathoustra. (shrink)

Dans la phrase marquée DK22 B52, Héraclite décrit un enfant jouant avec de petits objets. Le garçon a tout un royaume à sa disposition et il est identifié lui-même avec l’éon. Ce célèbre fragment a été interprété de nombreuses manières par les philologues classiques et les philosophes. De nos jours, il est le plus souvent considéré comme une métaphore de la vie humaine. L’enfant, qui ne connaît pas encore les règles de la vie sociale, introduit dans cette vie des éléments (...) de hasard et de jeu insouciant. Cependant, lorsqu’on compare la phrase d'Héraclite avec des récits de l’Inde ancienne, on peut reconnaître en lui le motif mythologique de l’acte de création – Dieu créant et gouvernant le monde. Dans ce contexte gouverner signifie établir des droits mathématiques fondamentaux – les mêmes droits que ceux appliqués aux observations astronomiques et à la recherche scientifique dans son ensemble. L’hypothèse, selon laquelle l’ancienne culture indoeuropéenne a affecté – à travers l’Inde – Héraclite, permet de mieux comprendre la pensée de ce philosophe qui sait combiner harmonieusement des éléments de science, de religion et d’art. L'hypothèse indienne explique également l’aura de sublimité et de sainteté qu’on retrouve chez les penseurs de l’Antiquité tardive qui ont sauvé la phrase d’Héraclite et l’ont transmise à la littérature occidentale. (shrink)

Antoine Cantin-Brault | : Après avoir établi le bien-fondé de la constitution onto-proto-logique de la métaphysique, trouvée dans les travaux de B. Mabille, cette constitution qui montre que la métaphysique est assurément onto-théo-logique mais aussi mé-onto-logique, l’article veut montrer que cette métaphysique est tout entière déjà présente dans la pensée d’Héraclite. Si les métaphysiciens comme Hegel et Heidegger ont plutôt eu tendance à s’installer dans une de ces deux pulsations métaphysiques en récusant l’autre, Héraclite est peut-être le seul à les (...) scander toutes les deux. L’article cherche donc, à partir d’un élargissement de la constitution heideggérienne de la métaphysique, à montrer quels sont les fragments de l’Obscur qui permettent d’y voir précisément cette métaphysique nouvellement constituée comme onto-proto-logie, et suggérer l’importance d’un contact avec Héraclite pour comprendre la métaphysique en son ensemble et son histoire. | : After having established the merits of the onto-proto-logical constitution of metaphysics as presented in the works of B. Mabille — a conception which demonstrates that metaphysics is at once onto-theo-logical as well as me-onto-logical — the following article will seek to demonstrate that this understanding of metaphysics is already present in its entirety in the thought of Heraclitus. If metaphysicians such as, for example, Hegel and Heidegger have tended to place their thought in one of the two metaphysical pulsations while rejecting the other, Heraclitus was perhaps the first to chant both of them. By means of a broadening of the Heideggerian constitution of metaphysics, this article thus seeks to examine those fragments of the Obscure which reveal precisely this understanding of a metaphysics newly constituted as onto-proto-logy and, furthermore, to suggest the importance of consideration of Heraclitean thought for a fuller understanding of metaphysics in its entirety and history. (shrink)

Dans Adv. math., X, 216-218, Sextus Empiricus rapporte une mystérieuse doctrine d' « Énésidème selon Héraclite » d'après laquelle le temps est identifié à un corps. L'hypothèse défendue ici est que cette formule exprime une théorie à usage dialectique et critique, construite par Énésidème afin d'inserer la thèse d' Héraclite dans un débat fictif où interviennent d'autres positions dogmatiques. Alors que la plupart des historiens de la philosophie nient l'authenticité héraclitéenne de ce témoignage, dans ses Leçons sur l'histoire de la (...) philosophie Hegel l'accepte sans réticence, aussi bien du point de vue historique que du point de vue théorique et y voit l'anticipation de sa propre notion du temps comme première forme du devenir. In Adv. Math., X, 216-218, Sextus Empiricus recalls a mysterious doctrine of a so-called « Enesidemus according to Heraclitus » according to which time is identified to a body. The hereby sustained hypothesis goes to saying that such a saying expresses some kind of theory meant to be used both dialectically and critically. It is said to have been erected by Enesidemes so as to be able to insert Heraclitus' thesis into a fictitious debate in which other dogmatic positions may interplay. Whereas most historians of philosophy deny the Heraclitean authenticity of such a testimony, Hegel, in his Lessons on the History of Philosophy, accepts it without any form of reticence, both on the historical point of view and on the theoretical point of view, thus viewing in it the foresight of his own concept of time as first form of the becoming. (shrink)

Cet article vise à examiner la critique wittgensteinienne d’Héraclite et des idées de ce dernier selon lesquelles « tout coule » et « on ne peut entrer deux fois dans la même rivière ». Dans la première section, j’examinerai les sources et les interprétations traditionnelles de ces idées. Dans la seconde section, je discuterai le lien établi par David G. Stern entre les remarques de Wittgenstein sur l’image de la rivière et l’étude qu’il a faite de Platon à partir de (...) 1931. Dans la troisième section, je m’attacherai aux notes sur Héraclite antérieures à 1931 et je les relierai à la question d’un langage phénoménologique. Puis, dans les sections quatre et cinq, je critiquerai le portrait que dresse Hintikka de Wittgenstein en phénoménologue et je fournirai une analyse approfondie de la phénoménologie de Wittgenstein. Enfin, dans la sixième section, je tenterai de faire une synthèse de l’ensemble et de porter un nouveau regard sur la dernière philosophie de Wittgenstein.The aim of this paper is to focus on Wittgenstein’s criticism of Heraclitus and his ideas that « everything flows » and that « one cannot step into the same river twice ». In the first section, I review the sources and the traditional interpretations of these ideas. In the second section, I discuss David G. Stern’s association of Wittgenstein’s remarks on river imagery with his study of Plato after 1931. In the third section, I scrutinize the pre-1931 notes on Heraclitus and link them to the question of a phenomenological language. Then, in sections four and five, I criticize Hintikka’s portrait of Wittgenstein as a phenomenologist and provide an in-depth analysis of Wittgenstein’s phenomenology. Finally, in section six, I attempt to draw everything back together and take a fresh look at Wittgenstein’s later philosophy. (shrink)

Le présent article a pour but de montrer que la notion de chance , héritée d’Héraclite, revêt une place et une fonction fondamentales, architectoniques, dans l’ensemble de la pensée et de l’œuvre de Bataille. Symptôme en quelque sorte de son post-hégélianisme, elle permet de rendre compte de certaines des décisions ontologiques, anthropologiques mais aussi poétiques les plus singulières de Bataille, désormais en marge de Hegel et de Nietzsche.

Cet article est né d'une double constatation, la première inspirée par l'étude du corpus d'Héraclite d'Éphèse, auteur ionien du 6ème siècle av. J.-C. dont il nous reste largement plus d'une centaine de Fragments considérés comme littéraux et censément extraits d'une œuvre dont la forme et l'ordonnance sont à ce jour inconnues, la seconde par la lecture des commentaires et interprétations qu'en proposent les spécialistes. C'est en effet en remarquant la variété des approches appliquées par les scientifiques pour parvenir à une (...) compréhension générale du corpus d'une part et les divergences d'interprétation qui en découlent souvent d'autre part que j'en suis venue à m'interroger sur l'importance du choix de la méthodologie au sein d'une activité faisant la part belle à un délicat travail de rapiéçage. Puis, c'est en tentant moi-même de restituer un sens à certains Fragments individuels d'Héraclite et, d'une manière plus globale, de les considérer comme les lambeaux épars d'une même toile déchiquetée que j'ai compris la difficulté de développer un commentaire à partir d'extraits émiettés dont ni l'organisation, ni la forme initiales ne sont déterminées. La prose poétique d'Héraclite ajoutant à ces difficultés engendrées par l'histoire de la transmission des problèmes de définition des termes-clefs d'une part et d'identification des figures littéraires qui jalonnent le corpus d'autre part, j'ai tenté d'illustrer dans cet article quelques questions méthodologiques représentatives de son oeuvre, et ce en prenant ancrage dans les hypothèses de polysémie et de niveau de lecture auxquelles nous confronte la notion de „feu“, récurrente au sein des vestiges de l'œuvre de l'Éphésien. En partant de l'analyse de deux Fragments ignés, à savoir B30 et B66, cet article tend donc à présenter principalement quatre problèmes ou questions méthodologiques que je crois avoir décelés aussi bien au sein des études héraclitéennes que dans mes propres recherches: (1) les méthodes d'interprétation choisies pour aborder des séquences parfois sibyllines et, par conséquent, difficiles à traduire ainsi que les principes qui les motivent, (2) le traitement de la polysémie et de l'oscillation entre sens littéral et sens littéraire d'une notion-clef que l'œuvre ne définit jamais explicitement, (3) la fiabilité de sources anciennes quant à l'interprétation des Fragments, (4) la difficulté d'établir des définitions stables et les postulats d'équivalence entre des termes-clefs se substituant aux ambiguités du texte. C'est en montrant, sur le terrain des Fragments même, comment se posent à nous ces questions méthodologiques que j'aborde les thèmes de la polysémie et des niveaux de lecture du terme „feu“ dans le corpus d'Héraclite pour illustrer, par quelques exemples, comment des choix méthodologiques peuvent conditionner l'ensemble d'une interprétation, selon les options que le chercheur décidera d'adopter ou non. (shrink)

Heidegger considère l’histoire de l’Europe et la globalisation qui en découle comme liées à l’histoire de la pensée métaphysique et à sa logique, qui culmine dans la technique moderne. La possibilité d’un surgissement de l’être semble anéantie au profit de la domination de tout étant sous la forme de sa disponibilité générale comme fonds. Le ménagement d’un second commencement exige toutefois, selon Heidegger, le retour à ce regard des tous premiers commencements de la Grèce, regard pénétrant dans le croisement de (...) l’ouverture de l’être dans l’étant et de son retrait simultané. Le « Logos » (de l’être) d’Héraclite, auquel l’être humain tente dans son legein de correspondre, vaut comme un tel croisement pluridimensionnel. Ce croisement, pour son aboutissement, est renvoyé à un èthos dans une modalité spécifique du « séjour », et se voit ici interprété à l’aide de la pensée du chiasme de Merleau-Ponty. (shrink)

" Un monde sépare tout cela d'Héraclite " affirme Heidegger pour dire combien le Logos de la Croix est éloigné du logos grec. Affirmant cela, Heidegger s'oppose à une conception de l'histoire qui fonderait la " classicité " de la philosophie grecque à partir de la Vérité révélée dans le Christianisme. Selon cette conception, le logos d'Héraclite serait précurseur du Logos de Jean, et l'être de Parménide, une notion nécessaire qui ne serait devenue réalité que dans le Christianisme. Ainsi, toute (...) la philosophie grecque trouverait son accomplissement dans la Révélation. La science phénoménologique nous propose d'opter aujourd'hui pour une autre voie. Pour l'examen et l'enjeu de ces implications premières, Y. Meessen examine tour à tour le logos héraclitéen et le " se posséder ", dont se distingue radicalement le Logos johannique et son " se dessaisir ". Est-ce à dire que la philosophie grecque se trouve définitivement congédiée ? Sûrement pas : dans la mesure où allant au bout de sa propre logique dont le point de départ est d'affirmer l'identité de l'être et du penser, elle dit aussi le désir d'aboutir à la coïncidence des deux termes. Dans la Révélation, l'être et la pensée sont effectivement appelés à coïncider, mais d'une manière qui déroute la logique grecque.Heidegger affirms that "A world separates all that from Heraclitus" in order to say how distant the Logos of the Cross is from the Greek logos. In making this assertion, Heidegger is against a way of looking at history that would base the "classicity" of Greek philosophy on the Truth revealed in Christianity. According to this conception, the logos of Heraclitus is held to be the precursor of John's Logos and Parmenides' Being, a necessary notion that would only become reality in Christianity. Thus, all of Greek philosophy would find its fulfillment in Revelation. Today, phenomenological knowledge proposes that we opt for another approach. To investigate what is at stake in these first implications, Y. Meessen examines one by one the Heraclitean logos and the "to possess oneself," from which the Johannine Logos and its "giving up the self" is radically distinct. Does that mean to say that Greek philosophy finds itself definitively dismissed? Certainly not: insofar as it is taken to its logical conclusion, the starting point of which is the affirmation of the identity of being and thought, Greek philosophy also speaks of the desire to arrive at the coincidence of the two terms. In Revelation, being and thought are effectively called to coincide, but in a way that turns away from Greek logic. (shrink)

Bien que Heidegger ne soit l’auteur d’aucune philosophie de la nature au sens que Kant, Hegel ou Schelling donnèrent à cette expression, il définit néanmoins le philosopher, et plus largement tout logos, comme une pensée de la nature, faisant un avec la nature, voire s’identifiant à elle. Heidegger puise le sens de la nature comme uni-totalité des étants mondains, telle que la rassemble, la recueille et la sauvegarde le logos non seulement chez Aristote, mais encore et surtout chez Héraclite. Sa (...) philosophie est en effet hantée par sa lecture rémanente de la phusis d’Héraclite. La libre interprétation que Heidegger donne de la nature héraclitéenne (laquelle aime à se cacher), qu’elle soit ou non fidèle à la philologie et à la langue grecque archaïque, puise du moins son originalité dans la mise au jour d’un double processus de voilement-dévoilement, qui est à la fois celui du logos et celui de l’être en son rapport aux étants, c’est-à-dire le mouvement général même par lequel la nature se manifeste en se retirant. (shrink)