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  1. Tove Pettersen (2015). Existential Humanism and Moral Freedom in Simone de Beauvoir's Ethics. In Tove Pettersen Annlaug Bjørsnøs (ed.), Simone de Beauvoir – A Humanist Thinker. Brill/Rodopi 69-91.
    In "Existential Humanism and Moral Freedom in Simone de Beauvoir's Ethics" Tove Pettersen elucidates the close connection between Beauvoir’s ethics and humanism, and argues that her humanism is an existential humanism. Beauvoir’s concept of freedom is inspected, followed by a discussion of her reasons for making moral freedom the leading normative value, and her claim that we must act for humanity. In Beauvoir’s ethics, freedom is not reserved for the elite, but understood as everyone being “able to surpass the (...)
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  2. Tove Pettersen (2010). Acting for Others: Moral Ontology in Simone de Beauvoir's Pyrrhus and Cineas. Simone de Beauvoir Studies 26 (2009-2010).
    There are prominent resemblances between issues addressed by Simone de Beauvoir in her early essay on moral philosophy, Pyrrhus and Cineas (1944), and issues attracting the attention of contemporary feminist ethicists, especially those concerned with the ethics of care. They include a focus on relationships, interaction, and mutual dependency. Both emphasize concrete ethical challenges rooted in everyday life, such as those affecting parents and children. Both are critical of the level of abstraction and insensitivity to the situation of the (...)
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  3. Yvanka B. Raynova & Susanne Moser (eds.) (2004). Simone de Beauvoir: 50 Jahre Nach Dem Anderen Geschlecht. Peter Lang.
    Kaum ein Buch hat so viele und so kontroverse Reaktionen verursacht wie Simone de Beauvoirs "Das Andere Geschlecht". Der Sammelband gibt einen Einblick in die aktuelle internationale Beauvoir-Debatte und die Art und Weise wie das fünfzigjährige Jubiläum des "Anderen Geschlechts" gefeiert wurde. Die Autorinnen versuchen die verschiedenen Grundthemen von Beauvoirs Werk, wie Geschlecht und Körper (D. Lamoureux, M. Couillard, M. L. Femenías), Gleichheit und Differenz (S. Kruks, Y. Raynova, S. Bainbrigge), Ausschluss und Anerkennung (D. Bergoffen, S. Moser), Verantwortung und (...)
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  4.  6
    Sarah Clark Miller (2001). The Lived Experience of Doubling: Simone de Beauvoir's Phenomenology of Old Age. In Wendy O'Brien & Lester Embree (eds.), The Existential Phenomenology of Simone de Beauvoir. Kluwer Academic Publishers 127-147.
    This essay demonstrates that Beauvoir's La Vieillesse is a phenomenological study of old age indebted to Husserl's phenomenology of the body. Beauvoir's depiction of the doubling in the lived experience of the elderly--a division between outsiders' awareness of the elderly's decline and the elderly's own inner understanding of old age--serves as a specific illustration of Beauvoir's particular method of description and analysis.
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  5.  69
    Ulrika Björk (2010). Paradoxes of Femininity in the Philosophy of Simone de Beauvoir. Continental Philosophy Review 43 (1):39-60.
    This article explicates the meaning of the paradox from the perspective of sexual difference, as articulated by Simone de Beauvoir. I claim that the self, the other, and their becoming are sexed in Beauvoir’s early literary writing before the question of sexual difference is posed in The Second Sex (1949). In particular, Beauvoir’s description of Françoise’s subjective becoming in the novel She Came to Stay (1943) anticipates her later systematic description of ‘the woman in love’. In addition, I argue (...)
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  6. Jean Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Lee Fahnestock & Norman MacAfee (1994). Quiet Moments in a War the Letters of Jean-Paul Sartre to Simone de Beauvoir, 1940-1963. Monograph Collection (Matt - Pseudo).
  7. Catherine Clément, Simone de Beauvoir & Stéphane Cordier (1975). Simone de Beauvoir Et la Lutte des Femmes. [S.N.].
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  8.  2
    Tove Pettersen & Annlaug Bjørsnøs (eds.) (2015). Simone de Beauvoir –– a Humanist Thinker. Brill | Rodopi.
    This collection of humanist readings of Simone de Beauvoir’s work is a novel contribution to contemporary research on Beauvoir, and a defense of the importance of the humanities. It demonstrates the significance and value of humanistic research through the work of Beauvoir, and argues that the reception and influence of her works demonstrate the transformative potential of humanistic research. -/- Organized around three topics, each chapter ascertains Beauvoir’s relation to the humanities and the humanist tradition. The first group focuses (...)
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  9. Jean Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Lee Fahnestock & Norman MacAfee (1994). Witness to My Life the Letters of Jean-Paul Sartre to Simone de Beauvoir, 1926-1939. Monograph Collection (Matt - Pseudo).
     
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  10. Alice Schwarzer & Simone de Beauvoir (1984). Simone de Beauvoir Today Conversations, 1972-1982.
     
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  11. Pettersen Tove (2006). Moralsk frihet og situasjon: Simone de Beauvoir. Norsk Filosofisk Tidsskrift 41 (4):284-298.
    Simone de Beauvoir is renown for The Second Sex (1949), a work now considered to be a feminist classic. Nevertheless, when Beauvoir wrote this book she did not explicitly endorse the women's movement, nor did she associate her analysis with the women's liberation. It took twenty-one years after the publication before she publicly declared herself a feminist, but from that point on she was a dedicated feminist. How can her development from a gender blind young philosopher to a radical (...)
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  12.  2
    Juan Manuel Ruiz (2016). De la construcción de la identidad a la destrucción del yo en la obra de Simone Weil. Eidos: Revista de Filosofía de la Universidad Del Norte 24:68-89.
    A partir de nuestra interpretación de la obra de Simone Weil proponemos dos líneas de lectura para entender su concepción de la identidad individual: primero, mostramos que para la filósofa el hombre construye, a través de su trabajo, la imagen de sí mismo que él busca ser. Mostraremos que esta búsqueda está habitada por un problema fundamental: la repetición de un mecanismo ligado al deseo de expansión del yo, en el que apenas se alcanza el instante de contacto con (...)
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  13.  2
    Debra Bergoffen (1996). The Philosophy of Simone de Beauvoir: Gendered Phenomenologies, Erotic Generosities. State University of New York Press.
    Challenges Beauvoir's self-portrait and argues that she was a philosopher in her own right.
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  14.  1
    Olga Grau (2013). La ambigua escritura de Simone de Beauvoir. Revista de filosofía (Chile) 69:151-167.
    The aim of this article is to show the relationships between philosophy and literature that may derive from Simone de Beauvoir writing who makes a contribution to contemporary reflection regarding these relationships. Her own writing, which could be named as “ambiguous writing” due to its particularities, constitutes a proposal and a commitment to overcome or to exceed the limits that either literature or philosophy might impose to comply with the accomplishment of the specific features inherent to these discursive genres. (...)
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  15. Jörg Disse (1994). Comment fonder une éthique de la nature? Un essai de pensée chrétienne à partir de Simone Weil. Recherches de Science Religieuse 82 (1):71-86.
    La crise écologique fait sentir la nécessité d'élaborer une éthique de la nature. Elle provoque l'affrontement, en particulier en Allemagne, d'une tendance philosophique, qui fonde le devoir de l'homme envers la nature sur le propre bien de l'homme, et d'une tendance théologique, qui fonde ce devoir sur l'immanence de Dieu dans la nature.Il semble qu'on puisse trouver chez Simone Weil une autre voie, esthétique, qui éviterait les insuffisances ou les dangers de ces deux tendances : la perception de la (...)
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  16.  51
    Matthew Braddock (2007). A Critique of Simone de Beauvoir's Existential Ethics. Philosophy Today 51 (3):303-311.
  17.  36
    Annabelle Lever (2004). Claudia Card, Ed., The Cambridge Companion to Simone De Beauvoir Reviewed By. Philosophy in Review 24 (3):172-174.
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  18.  3
    Margaret A. Simons (1995). Feminist Interpretations of Simone de Beauvoir. Monograph Collection (Matt - Pseudo).
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  19. Wendy O'brien & Lester E. Embree (2001). The Existential Phenomenology of Simone de Beauvoir.
     
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  20. Nicole Trèves & Michael Bishop (1987). Simone de Beauvoir Et les Féminismes Contemporaines Essais, Témoignages, Inédits. Dalhousie French Studies.
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  21.  1
    Robert Chenavier (2008). Les méditations cartésiennes de Simone Weil. Les Etudes Philosophiques 3 (3):183-205.
    Résumé — Au cours d’une période qui voit Husserl livrer son testament philosophique, la Krisis, l’étudiante Simone Weil ouvre son Diplôme d’études supérieures, en 1930, par le constat du désarroi dans lequel se trouve l’époque et de l’incertitude dans laquelle nous laisse la science. Il faut opérer un retour à Descartes, dans une automéditation proche de celle que recommandait Husserl. Cependant Simone Weil ne s’oriente pas vers une phénoménologie. Loin d’explorer la sphère d’être du cogito, elle cherche à (...)
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  22. Anissa Castel-Bouchouchi (2008). Le platonisme achevé de Simone Weil. Les Etudes Philosophiques 3 (3):169-182.
    Résumé — " De la pensée moderne à la pensée antique le chemin serait court et direct, si l’on voulait le prendre. " Par cette formule extraite de L’enracinement Simone Weil indique combien sa lecture du platonisme procède d’une attention à la lettre même du texte, directement et sans intermédiaire, et d’une conception de la pensée elle-même comme cheminement – cheminement orienté, infini ou indéfini, singulier, toujours en mouvement, en tout cas sans terme assigné. Il en résulte une interprétation (...)
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  23. Claude Francis, Fernande Gonthier & Simone de Beauvoir (1981). Les écrits de Simone de Beauvoir. La vie - L'écriture, avec en appendice Textes inédits ou retrouvés. Tijdschrift Voor Filosofie 43 (2):395-395.
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  24.  5
    Rozenn Le Berre (2015). Vivre et écrire : le cas spécifique du récit de deuil chez Simone de Beauvoir et Peter Handke. Methodos 15.
    L’enjeu de cet article est de s’intéresser à la question de la transformation de soi que l’expérience de deuil engage, et ce, à partir de l’initiative littéraire. À partir de l’étonnement que produisent certains récits de deuil – Une mort très douce de Simone de Beauvoirou Le malheur indifférent de Peter Handke notamment –, nous interrogerons le besoin d’écrire comme initiative tendant à approcher l’expérience du deuil, à la comprendre. Sous cet angle, l’écriture de deuil, singulière, tout à fait (...)
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  25. Simone Pétrement (1973). La Vie de Simone Weil. Fayard.
     
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  26.  5
    Denyse de Saivre (2003). Pourquoi reparier de Simone de Beauvoir. Bulletin de la Société Américaine de Philosophie de Langue Française 13 (1):157-159.
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  27. I. Ruiz de Temino (1999). Figuras del amigo en la fenomenología narrativa de Simone Weil. Thémata: Revista de Filosofía 22:253-256.
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  28.  4
    Miklos Vetö (2009). Simone Weil et l'histoire de la philosophie. Archives de Philosophie 4 (4):581-606.
    Simone Weil considère Platon, Descartes et Kant comme les trois plus grandes figures de l’histoire de la philosophie et elle ne cesse de les lire et interpréter d’une manière novatrice et originale. L’intuition fondatrice de sa réflexion est l’autonomie cartésienne de la pensée qu’elle « applique » à la vie sociale, notamment au travail, à travers la relecture de l’aliénation marxienne. Quant à la pensée de sa maturité, elle a, comme un de ses thèmes centraux, l’enseignement kantien sur la (...)
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  29. Patricia Purtschert (2008). Anerkennung als Kampf um Repräsentation. Hegel lesen mit Simone de Beauvoir und Frantz Fanon. Deutsche Zeitschrift für Philosophie 56 (6):923-933.
    Ausgangspunkt des Artikels sind Simone de Beauvoirs und Frantz Fanons Interpretation eines Schlüsseltextes moderner Anerkennungstheorien, Hegels Herr-und-Knecht-Passage. Beide Aneignungsversuche geraten allerdings in eine Krise, die, so wird gezeigt, das konstitutive Verhältnis von Subjektivierung und Darstellung betrifft. Mit Bezug auf die Theorien von Gayatri Chakravorty Spivak und Judith Butler wird infolgedessen dargelegt, dass der Zugang zum Bereich der Repräsentation als Vorbedingung von Anerkennung gedacht und derart in eine Anerkennungstheorie miteinbezogen werden muss.
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  30.  14
    Emily R. Grosholz (ed.) (2004). The Legacy of Simone de Beauvoir. Clarendon Press.
    This collection of new essays treats the historical, philosophical, and literary dimensions of Simone de Beauvoir's thought, and celebrates the 50th anniversary of her most influential book, The Second Sex. A team of distinguished philosophers and literary critics locate her work in the intellectual and political upheavals that marked Paris in the 1930s and 1940s; analyse her philosophical links to 17th-century rationalism, and to Kant, Hegel, Merleau-Ponty, Sartre, Simone Weil, and Heidegger; and study the connections between her philosophical (...)
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  31. Toril Moi (2009). Simone de Beauvoir: The Making of an Intellectual Woman. OUP Oxford.
    For the second edition of her landmark study of Simone de Beauvoir, Toril Moi provides a major new introduction discussing current developments in Beauvoir studies as well as the recent publication of papers and letters by Beauvoir, including her letters to her lovers Jacques-Laurent Bost and Nelson Agren, and her student diaries from 1926-7.
     
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    My bibliography   19 citations  
  32.  4
    Thomas Dommange (2008). Simone Weil : le marxisme hors de soi. Les Etudes Philosophiques 3 (3):207-222.
    Résumé — Le rapport de Simone Weil au marxisme est paradoxal en ce qu’il dévoile une fidélité à Marx par-delà les ruptures et les renonciations à la théorie marxiste. Au premier abord, les liens de Weil au marxisme semblent discontinus puisque après avoir adopté certaines idées révolutionnaires pendant ses premières années d’activité politique, elle critique Marx dès les années 1930, et finit apparemment par l’abandonner dans la dernière partie de sa vie. Ce constat, cependant, loin de révéler la disparition (...)
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  33.  2
    Frédéric Worms (2008). Les effets de la nécessité sur l'âme humaine : Simone Weil et le moment philosophique de la seconde guerre mondiale. Les Etudes Philosophiques 3 (3):223-237.
    Résumé — Le but de cet article est de montrer que le cœur de la pensée de Simone Weil réside moins dans une philosophie de la nécessité comme telle que dans une philosophie de la rencontre de la nécessité et de l’âme humaine, et de ses effets, du malheur à l’amour, en passant par la vérité. Présente d’emblée, cette pensée connaît cependant deux étapes, comme si l’accent passait de la nécessité à ses effets, étapes que l’on étudie à travers (...)
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  34.  22
    Simone de Beauvoir, Margaret A. Simons, Mary Beth Mader & Marybeth Timmermann (eds.) (2004). Simone de Beauvoir: Philosophical Writings. University of Illinois Press.
    Contents: "Analysis of Claude Bernard's Introduction to the Study of Experimental Medicine," "Two Unpublished Chapters from She Came to Stay," "Pyrrhus and Cineas," "A Review of The Phenomenology of Perception by Maurice Merleau-Ponty," "Moral Idealism and Political Realism," "Existentialism and Popular Wisdom," "Jean-Paul Sartre," "An Eye for an Eye," "Literature and Metaphysics," "Introduction to an Ethics of Ambiguity," "An Existentialist Looks at Americans," and "What is Existentialism?".
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  35. Sonia Kruks (2005). Simone de Beauvoir and the Politics of Privilege. Hypatia 20 (1):178-205.
    : How should socially privileged white feminists (and others) address their privilege? Often, individuals are urged to overcome their own personal racism through a politics of self-transformation. The paper argues that this strategy may be problematic, since it rests on an over-autonomous conception of the self. The paper turns to Simone de Beauvoir for an alternative account of the self, as "situated," and explores what this means for a politics of privilege.
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  36.  8
    Bernard Joly (2014). Compte rendu de Nicolas de Villiers, sieur de Chandoux, Lettres sur l’or potable, suivies du traité De la connaissance des vrais principes de la nature et des mélanges et de fragments d’un Commentaire sur l’Amphithé'tre de la sapience éternelle de Khunrath. Textes édités et présentés par Sylvain Matton avec des études de Xavier Kieft et de Simone Mazauric, Paris/Milan, SÉHA/ARCHÈ, 2013. Methodos 14.
    Tous ceux qui s’intéressent à la vie et à l’œuvre de Descartes connaissent l’épisode rapporté par Adrien Baillet dans sa Vie de monsieur Descartes et évoqué par Descartes lui-même dans une lettre à son ami Villebressieu en 1631 : vers la fin des années 1620, le jeune Descartes participa à Paris chez le nonce apostolique, le cardinal Guidi di Bagno, à une « assemblée de personnes savantes et curieuses », parmi lesquelles le cardinal de Berulle et Mersenne. L’orateur était..
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  37. Jen McWeeny (2005). Love, Theory, and Politics: Critical Trinities in Simone de Beauvoir’s The Mandarins. In Sally J. Scholz Shannon Mussett (ed.), Contradictions of Freedom: Philosophical Essays on Simone de Beauvoir’s “The Mandarins. Suny 157-176.
  38. Sara Heinämaa (1999). Simone de Beauvoir’s Phenomenology of Sexual Difference. Hypatia 14 (4):114-132.
    : The paper argues that the philosophical starting point of Simone de Beauvoir's The Second Sex is the phenomenological understanding of the living body, developed by Edmund Husserl and Maurice Merleau-Ponty. It shows that Beauvoir's notion of philosophy stems from the phenomenological interpretation of Cartesianism which emphasizes the role of evidence, self-criticism, and dialogue.
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  39. Andrea Veltman (2004). The Sisyphean Torture of Housework: Simone de Beauvoir and Inequitable Divisions of Domestic Work in Marriage. Hypatia 19 (3):121-143.
    : This paper examines Simone de Beauvoir's account of marriage in The Second Sex and argues that Beauvoir's dichotomy between transcendence and immanence can provide an illuminating critique of continuing gender inequities in marriage and divisions of domestic work. Beauvoir's existentialist ethics not only establishes a moral wrong in marriages in which wives perform the second shift of household labor but also supports the need to transform existing normative expectations surrounding wives and domestic work.
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  40.  1
    Esteban A. Garacía (1998). sujeto, corporalidad y hábito en la teoría de la percepción de Simone Weil. Escritos de Filosofía 17 (33):121-146.
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  41. Silvia Carnero (2005). La condición femenina desde el pensamiento de Simone de Beauvoir. A Parte Rei: Revista de Filosofía 40:12.
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  42. Denyse De Saivre (2011). Pourquoi reparler de Simone de Beauvoir. Journal of French and Francophone Philosophy 13 (1).
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  43. Adela Muñoz Fernández (2004). El carácter sagrado del otro: Reflexiones a partir de Simone Weil. A Parte Rei: Revista de Filosofía 33:4.
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  44. Esteban A. GarcÍ & A. (1998). Sujeto, corporalidad y hábito en la teoría de la percepción de Simone Weil. Escritos de Filosofía 17 (33):121-146.
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  45. Olga Grau Duhart (2013). La Ambigua Escritura de Simone de Beauvoir. Revista de filosofía (Chile) 69:151-167.
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  46. Lourdes Otero León (2010). Narcisismo, Amor y Misticismo en El Segundo Sexo y en las novelas memorialistas de Simone de Beauvoir: Una hermenéutica de la sospecha y de la facticidad. A Parte Rei: Revista de Filosofía 67:5.
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  47. Miklos Vétö (1971). La Métaphysique Religieuse de Simone Weil. Vrin.
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  48.  9
    Stephanie Rivera Berruz (2016). At the Crossroads: Latina Identity and Simone de Beauvoir's The Second Sex. Hypatia 31 (2):319-333.
    Simone de Beauvoir's The Second Sex has been heralded as a canonical text of feminist theory. The book focuses on providing an account of the lived experience of woman that generates a condition of otherness. However, I contend that it falls short of being able to account for the multidimensionality of identity insofar as Beauvoir's argument rests upon the comparison between racial and gendered oppression that is understood through the black–white binary. The result of this framework is the imperceptibility (...)
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  49. F. Brennan (2004). “As Vast as the World”—Reflections on A Very Easy Death by Simone de Beauvoir. Medical Humanities 30 (2):85-90.
    In 1964, Simone de Beauvoir, arguably one of the greatest writers of 20th century Europe, published an account of the final 6 weeks of her mother’s life. It is a beautifully written, raw, honest, and powerful evocation of that period from the viewpoint of a relative. Its themes are universal—love, ambivalence in family ties, loss, and bereavement. Given that the events preceded the modern palliative care movement, reflections are made on differences in medical practice since the book’s publication.
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  50. Toril Moi (2008). Simone de Beauvoir: The Making of an Intellectual Woman. Oxford University Press Uk.
    In Simone de Beauvoir: The Making of an Intellectual Woman Toril Moi shows how Simone de Beauvoir became Simone de Beauvoir, the leading feminist thinker and emblematic intellectual woman of the twentieth century. Blending biography with literary criticism, feminist theory, and historical and social analysis, this book provides a completely original analysis of Beauvoir's education and formation as an intellectual. In The Second Sex, Beauvoir shows that we constantly make something of what the world tries to make (...)
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