Im Rahmen der heutigen Okologie- und Bioethik-Debatte, aber auch in der durch die Fortschritte der Neurowissenschaften ausgelosten Diskussion uber die Natur der Freiheit kommt der begrifflichen Bestimmung des Lebens und den damit einhergehenden anthropologischen Konsequenzen zentrale Bedeutung zu. Worin besteht das Wesen des Lebendigen und wodurch unterscheidet es sich vom Anorganischen? Was charakterisiert das spezifische Verhaltnis von lebendem Organismus und Umwelt? Und wie lasst sich im Rahmen einer Kontinuitat des Lebens der Mensch als eine Lebensform unter anderen Lebensformen in der (...) Natur begreifen, ohne seine besondere Stellung zu bestreiten? Hegel und Plessner haben schon im 19. bzw. 20. Jahrhundert versucht, diese heute so aktuellen Fragen zu beantworten, wobei sie in ihren philosophischen Konzeptionen zugleich die Ergebnisse der Naturwissenschaften ihrer Zeit reflektierten. Wahrend Hegel im Rahmen seiner Philosophie des absoluten Geistes bestrebt ist, die Idee des Lebens logisch herzuleiten, entwickelt Plessner eine Lebensphilosophie, in der das Leben gegenuber dem Geist als das Fundierende aufzufassen ist. Trotz dieser unbestreitbaren Differenz gehen beide Denker in ihrer Konzeption von einer ideellen Stufung der Natur aus, deren Dialektik die spezifischen Unterschiede zwischen Pflanze, Tier und Mensch entspringen. Wie in der vorliegenden Schrift dargelegt wird, kommt hierbei dem Begriff der Grenze besondere Bedeutung zu. (shrink)

En los últimos años, en numerosos países de América Latina, los derechos de la naturaleza se han consagrado en la Constitución. El objetivo principal es tener en cuenta una visión indígena de la naturaleza. En el siguiente artículo examinaremos si los argumentos para conceder derechos a la naturaleza también pueden derivarse de la tradición del pensamiento occidental. Además, se tendrá en cuenta la historia del concepto de «naturaleza viva», desde Aristóteles hasta la actualidad, así como su importancia para el estatuto (...) jurídico de la naturaleza. De particular importancia aquí es la cuestión del valor intrínseco de la naturaleza. (shrink)

La biotecnología industrial llama a los productos de la biología sintética “living machines”. Como quiero demostrar en este artículo, la noción de una “máquina viviente” es engañosa. Los productos de la biología sintética son, más bien, organismos manipulados. Partiendo del concepto kantiano de una finalidad interna como característica fundamental de lo viviente, Hegel mostró que todo ser viviente no es sólo un ser-para-sí, sino también un ser-para-otros. Como señaló Plessner esta diferencia es el origen de la técnica que según su (...) concepción forma parte integral del proceso de la vida. Esta idea se encuentra también en la filosofía orgánica de Whitehead. La posibilidad de la mecanización de lo viviente procede del proceso de la vida misma. (shrink)

Resumen: Todo lo real, y especialmente lo vivo es, desde el punto de vista de Hegel, un sujeto más o menos desarrollado. Según el filósofo alemán, los sujetos tienen la capacidad de determinarse y realizarse a sí mismos, lo cual requiere la facultad de juzgar. A diferencia de Kant, sin embargo, Hegel entiende el juicio de manera ontológica. Concibe, por un lado, los sujetos como totalidades que están enfrentadas al mundo; por otro lado, considera el mundo como algo que pertenece (...) al ser de aquellos. Para Hegel el problema del límite consiste, por tanto, en concebir el límite de manera inmanente y dialéctica —como su contrario—, esto es, como relación, como conexión y mediación.: From Hegel's point of view, all that is real, and especially the living things, is a more or less developed subject. According to the German philosopher, subjects have the faculty to determine and realize themselves, which requires the faculty to judge. Unlike Kant, however, Hegel understands the judgment in an ontological way. On the one hand, he conceives subjects as totalities that are facing the world; on the other hand, he considers the world as something that belongs to the being of subjectivity. For Hegel, the problem of limit consists, therefore, in understanding the limit in an immanent and dialectical manner, that is, as relation, as connection and mediation. (shrink)

According to Whitehead, symbolic references fulfil an important role not only in human culture and civilization, but also in the process of natural evolution. Contrary to philosophers such as Ernst Cassirer, who think that the process of symbolization is an exclusive characteristic of the human mind and the human being, Whitehead develops his theory of symbolization as part of a natural philosophy. He states his own philosophy of nature as an “introversion of the philosophy” of Kant and as a “critique (...) of pure feeling”. Whitehead criticizes Kant’s thinking and especially his transcendental idealism, because Kant’s theory lacks an explanation of how the subject that is involved in the activity of observing nature develops within the evolutionary process of nature. Whereas Kant simply presupposes the observing subjectivity, Whitehead wishes to explain how the subject emerges as a result of an evolutionary process in a self-creating nature. In this creative process, symbolism is a fundamental aspect. The assumption that there are two modes of “perceptive experience” is a special characteristic of Whiteheads theory of symbolism. Following this assumption, higher organisms not only have experiences in the mode of senseperception but also in the mode of what Whitehead calls “causal efficacy”. In the United States, Whiteheads most famous students, Susanne K. Langer and Nelson Goodman continued to develop his theory of symbolism, thus transforming it. In Germany, the philosopher Oswald Schwemmer pointed out the relevance of this theory for the philosophy of culture. (shrink)