Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 1 BULLETIN HEIDEGGÉRIEN (Bhdg) Secrétaires : Christophe PERRIN (Université catholique de Louvain) Sylvain CAMILLERI (Université catholique de Louvain) Comité scientifique : Jeffrey Andrew BARASH (Université de Picardie Jules Verne) Rudolf BERNET (Katholieke Universiteit Leuven) Steven CROWELL (Rice University) Jean-François COURTINE (Université Paris-Sorbonne) Dan DAHLSTROM (Boston University) Françoise DASTUR (Université de Nice Sophia-Antipolis) Günter FIGAL (Albert-Ludwigs-Universität Freiburg) Jean GRONDIN (Université de Montréal) Theodore KISIEL (Northern Illinois University) Richard POLT (Xavier University) Jean-Luc MARION (Académie française) Claude ROMANO (Université Paris-Sorbonne) Hans RUIN (Södertörn University) Thomas SHEEHAN (Stanford University) Makito SHIGERU (Aoyama Gakuin Daigaku) Christian SOMMER (CNRS, Paris) Peter TRAWNY (Bergische Universität Wuppertal) Jean-Marie VAYSSE (Université de Toulouse-Le Mirail) † Helmut VETTER (Universität Wien) Holger ZABOROWSKI (Philosophisch-Theologische Hochschule Vallendar) Comité de rédaction : Diana AURENQUE (Universidad de Santiago de Chile) Vincent BLOK (Radboud University Nijmegen) Cristian CIOCAN (Universitatea din Bucuresti) Guillaume FAGNIEZ (FNRS-Université libre de Bruxelles) Dean KOMEL (Univerza v Ljubljani) François JARAN (Universitat de València) Correspondants locaux : Claudio CALABRESE (Universidad Panamericana) Tziovanis GEORGAKIS (Πανεπιστήμιο Κύπρου) Urs GOESKEN (Université de Berne) Takashi IKEDA (University of Tokyo) Celso MARQUES JR (Universidade de São Paulo) Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 2 Kata MOSER (Université de Berne) Francesco PAOLO DE SANCTIS (Università Ca' Foscari Venezia) Young-Hwa SEO (Seoul National University) Yuliya Aleksandrovna TSUTSEROVA (University of Chicago) Wenqi YANG (University of Copenhagen) Erdal YILDIZ (Mimar Sinan Güzel Sanatlar Üniversitesi) Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 3 SOMMAIRE DU BHDG – 8 LIMINAIRES .................................................................................................................................... I. « Rapport sur le fonds d'archives Martin Heidegger de la ville de Messkirch », par Ian Alexander MOORE ................................................................. 4 II. « État de la recherche heideggérienne actuelle au Japon », par Makito SHIGERU ..................................................................................... 6 III. « "Heidegger aujourd'hui : actualité et postérité de la pensée de l'Ereignis". Chronique du colloque international du de la Faculté de philosophie de l'Université Laval, Québec, 20-23 septembre 2017 », par Jean-François RIOUX .......................................................................................... 15 BIBLIOGRAPHIE POUR L'ANNÉE 2017 ................................................ 21 1. Textes de Heidegger ......................................................................... 21 2. Traductions de textes de Heidegger ...................................................... 21 3. Collectifs et numéros de revues ............................................................ 23 4. Études générales ............................................................................ 34 5. Études particulières ........................................................................ 40 6. Suppléments bibliographiques aux livraisons précédentes .............................. 69 RECENSIONS .................................................................................. 74 INSTRUMENTUM ........................................................................... 140 « Concordance Heidegger, GA 95, 96 et 97 », par François JARAN & Christophe PERRIN * Les secrétaires du Bhdg remercient le Centre d'études phénoménologiques de l'Université catholique de Louvain (dir. Mme Danielle Lories) et le Centre d'herméneutique phénoménologique de l'Université Paris-Sorbonne (dir. MM. Claude Romano, Jean-Claude Gens et Michael Foessel) d'accueillir cette publication sur leurs sites respectifs. ** Il est possible de se procurer des tirés-à-part du Bhdg en écrivant à l'adresse : bulletin.heideggerien@gmail.com. Nota bene : le numéro ISSN de la version imprimée diffère de celui de la version électronique. Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 4 BULLETIN HEIDEGGÉRIEN VIII Organe international de recension et de diffusion des recherches heideggériennes pour l'année 2017 LIMINAIRES I. RAPPORT SUR LE FONDS D'ARCHIVES MARTIN HEIDEGGER DE LA VILLE DE MEssKIRCH En mai 2016, j'ai passé une semaine en Allemagne au château de la ville de Messkirch pour, en tant que titulaire de la bourse « Martin Heidegger », mener des recherches au fonds d'archives consacré au penseur qui siège en ces murs. Puisque n'existe ni en lui, ni hors de lui, aucun fichier ou synopsis de ses collections, je dresse ici le résumé des différents supports mis à la disposition des chercheurs en me permettant de souligner plusieurs éléments tout à fait dignes d'intérêt. On y trouve d'abord des centaines de volumes provenant de la chambre de la maison de Fritz Heidegger où Martin avait l'habitude de travailler. La plupart appartenait à Fritz bien que, comme en témoignent des dédicaces dans ces ouvrages ainsi que la correspondance qu'il entretenait avec son grand frère, certains fussent des présents de Martin 1 . Bon nombre de ces volumes, et plus particulièrement ceux qui traitent de théologie, de l'histoire de l'Église ou de la philosophie de Martin sont copieusement annotés par Fritz. Ces annotations ne révèlent pas seulement le brillant et vif esprit du cadet, elles offrent souvent également un éclairage sur la propre réflexion de l'aîné de même que sur sa vie. À cet égard, les notes ajoutées par Fritz quant à la biographie de Walter Biemel, Martin Heidegger in Selbstzeugnissen und Bilddokumenten2, viennent diversement corroborer, compléter comme mettre à l'épreuve les affirmations de l'auteur.  Fondé par Sylvain Camilleri & Christophe Perrin.  Ont collaboré à ce Bulletin : Mmes Jill Drouillard, Kata Moser, Yuliya Aleksandrovna Tsutserova, Wenqi Yang ; MM. Duilio Albarello, Claudio Calabrese, Sylvain Camilleri, Benoît Donnet, Guillaume Fagniez, Tziovanis Georgakis, Urs Goesken, Takashi Ikeda, François Jaran, Grégoire Langouët, Celso Marques Jr, Ian Alexander Moore, Francesco Paolo De Sanctis, Sébastien Perbal, Christophe Perrin, Jean-François Rioux, Makito Shigeru, Felipe Shimabukuro, Paul Slama, Claude Vishnu Spaak et Erdal Yildiz. Le symbole  signale les publications recensées de l'année. 1 Consultable au Deutsches Literaturarchiv de Marbach, l'abondante correspondance entre Fritz et Martin Heidegger est à présent accessible aux chercheurs sans autorisation de leur famille. Pour une courte sélection comparative, on se reportera à Walter Homolka et Arnulf Heidegger (éds.), Heidegger und der Antisemitismus. Positionen im Widerstreit, Fribourg-en-Brisgau, Herder, 2016. 2 Walter Biemel, Martin Heidegger in Selbstzeugnissen und Bilddokumenten, Reinbek, Rowohlt, 1973. Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 5 Beaucoup de ces livres contiennent de même des dédicaces faites à Fritz ou Martin par des personnes qui ont joué un rôle important dans la vie de celui-ci, ainsi Jean Beaufret, Max Müller, Sophie Dorothee von Podewils et Bernhard Welte. Dans un des numéros du Philosophisches Jahrbuch édité par Max Müller et Michael Schmaus qui fait partie de la collection de Fritz figure même une lettre de Müller à Martin qui n'a pas encore été publiée à ce jour3 . Autre pièce d'une importance toute particulière dans cette collection : une longue lettre de William Richardson adressée à Martin qui servit de base à la célèbre préface de ce dernier à Heidegger: Through Phenomenology to Thought, l'oeuvre maîtresse de Richardson. On trouve la lettre dans la copie du livre de Richardson adressée à la bibliothèque « avec les compliments de l'auteur ». Autant la lettre que la préface comportent des passages soulignés et des annotations qui, s'ils peuvent être l'oeuvre de Fritz, sont probablement davantage de la main de Martin lorsqu'il travaillait à la composition de la préface et qu'il en reçut la version publiée. Ces archives ne semblent pas comporter de grandes nouveautés de Martin Heidegger lui-même, à l'exception, remarquable, de son édition de 1946 de l'oeuvre poétique de Georg Trakl4 . Outre des soulignages et des annotations en marge des annexes du volume, il existe plusieurs notes dans le poème de Trakl intitulé « Gesang des Abgeschiedenen », ainsi que des commentaires de Heidegger sur « Nachtergebung » et « Grodek ». Mentionnons également le tapuscrit de la correspondance entre Heidegger et Siegfried Schüle, le maire de Messkirch de l'époque ; les tapuscrits de deux lettres jamais parues que Heidegger écrivit à Lev Shestov en 1929 ― d'où se devine que Heidegger avait pour projet de donner une conférence à Paris sur Husserl et de lui consacrer un article ― ; une lettre qu'il écrivit au sculpteur Bernhard Heiliger ; des photocopies des annotations faites par Heidegger sur les textes suivants : la recension de Vom Wesen des Grundes par Otto Friedrich Bollnow5, la recension de Kant und das Problem der Metaphysik par Rudolf Obebrecht6, une page de l'ouvrage de Kant Grundlegung zur Metaphysik der Sitten7 et la seconde version de « Griechenland » par Hölderlin parmi d'autres. Dans ces archives, on peut également trouver, reliés par Fritz Heidegger, deux tapuscrits des séminaires sur Nietzsche tenus par Martin durant le semestre d'hiver 1936-1937 et le semestre d'été 19378. Ceux qui s'intéressent à la relation de Martin Heidegger à Augustin seront contents d'apprendre qu'en 1954, il offrit à Heinrich Heidegger, son neveu, les volumes de l'édition latine Migne en l'honneur de la première messe qu'il célébra en tant que prêtre9. Certains de 3 Philosophisches Jahrbuch, 1962, vol. 69, n° 2. 4 Georg Trakl, Die Dichtungen. Gesamtausgabe, mit einem Anhang: Zeugnisse und Erinnerungen, Zürich, Arche, 1946. 5 Otto Friedrich Bollnow, Deutsche Literaturzeitung, 1930, n° 51, colonnes 1879-1887. Cf. GA 73.1, 445 et GA 96, 216-218. 6 Rudolf Obebrecht, Blätter für deutsche Philosophie, 1931-1932, t. 5, n° 1, pp. 132-135. Cf. « Zu Odebrecht und Cassirers Kritik », dans GA 3, 297-303. 7 Édité par Karl Vorländer, Leipzig, Meiner, 19256. 8 Publiés en tant que tomes 43 et 44 de la Gesamtausgabe. 9 Heinrich Heidegger cite une lettre que lui a envoyée Martin et qui est également consultable aux archives : « Pour ma première messe, j'ai moi-même reçu de Martin Heidegger l'édition latine Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 6 ces volumes sont disponibles aux archives, ainsi que les trois volumes du théologien de Tübingen, Johannes von Kuhn, que Heidegger offrit à son frère en 194410. Il me faut mentionner pour finir les nombreux enregistrements sonores et vidéos conservés aux archives. Parmi ceux-ci, on trouve une séquence audio de plus d'une heure et demie qui a servi de base au fameux entretien du Spiegel, la version originale et quelque peu différente de la conférence « Gelassenheit » tenue par Heidegger en 1955, ainsi que beaucoup d'interviews des membres de la famille de Heidegger et de ses étudiants (parmi lesquels Elfride, Jörg, Hermann et Heinrich Heidegger, aussi bien que Walter Biemel, Käte BröckerOltmanns et Rainer Marten). Peut-être la pièce la plus remarquable de cette collection estelle un film que Jörg tourna de ses parents à Todtnauberg et dans la Hütte. Pour quiconque souhaite faire des recherches sur Heidegger à partir d'archives, le Martin-Heidegger-Archiv situé à Messkirch devrait, avec le Deutsches Literaturarchiv de Marbach et l'Universitätsarchiv de Fribourg, être tenus pour l'un des lieux les plus importants. Ian Alexander MOORE Traduit de l'anglais par Christophe Perrin II. ÉTAT DE LA RECHERCHE HEIDEGGÉRIENNE ACTUELLE AU JAPON Présenter l'état de la recherche heideggérienne actuelle au Japon revient à faire la part belle au Forum heideggérien qui, tenu pour la première fois en septembre 2006 sous la houlette du Professeur Ichiro Mori (Université Tohoku), a connu en septembre 2017 sa douzième édition. d'Augustin, "sachant bien", écrivait-il [Martin Heidegger], que dans les prochaines années de ton apprentissage pratique, tu (n')étudieras (pas) Augustin. Mais la lecture régulière de ses sermons et de ses commentaires t'apportera largement plus tard enrichissement et stimulation, et tu comprendras qu'une source inépuisable coule là » ― Heinrich Heidegger et Pierfrancesco Stagi, Martin Heidegger: Ein Privatporträt zwischen Politik und Religion, Messkirch, Gmeiner, 2012, p. 128-129 ; l'interpolation du « ne... pas » de Heidegger est de Heinrich. Cf. « Tischrede bei der Primizfeier des Neffen Heinrich Heidegger (Pfingstsonntag 1954) », dans GA 16, 488-490 ; un enregistrement de Heidegger lisant une version un peu différente de ce texte est disponible aux archives. 10 Die christliche Lehre von der göttlichen Gnade. Erster und allgemeiner Theil: Die ursprüngliche Gnade und die damit zusammenhängenden Untersuchungen über den Begriff und das Wesen der Gnade überhaupt, mit besonderer Beziehung auf die Scholastik und deren neueste Umdeutung, Tübingen, Haupp, 1868 ; Einleitung in die katholische Dogmatik, vol. 1, première partie de Johannes von Kuhn, Katholische Dogmatik, Tübingen, Laupp, 18592 ; Die christliche Lehre von der göttlichen Dreieinigkeit, Tübingen, Laupp, 1857. Ces volumes portent la propre signature de Heidegger sur les pages de titre de l'ancien et épais script des années 1910, suggérant que, avant de les donner à son frère, il en avait lui-même fait usage. Sur la relation de Heidegger avec l'école de théologie de Tübingen, voir Johannes Schaber, « Der Theologiestudant Martin Heidegger und sein Dogmatikprofessor Carl Braig », Freiburger Diözesanarchiv, 2005, t. 125, pp. 329-347. Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 7 Quoique Hajime Tanabe, Shuzo Kuki, Tetsuro Watsuji et Kiyoshi Miki aient écrit d'excellents ouvrages sur Heidegger, que presque tous les volumes de la Gesamtausgabe aient été publiés récemment dans l'archipel et que l'on constate présentement un regain d'intérêt parmi les chercheurs, Ichiro Mori faisait alors état de la stagnation des recherches heideggériennes au Japon à double titre. D'abord, les chercheurs du pays n'y dialoguaient pas. Tokyo et Kyoto comportaient bien sûr des cercles d'études, sinon des sociétés universitaires qui s'intéressaient au penseur allemand, mais c'était toujours localement qu'il se voyait étudié et débattu. D'où la nécessité de créer à la fois un espace et un temps pour organiser de féconds échanges à l'échelle nationale comme, bientôt, à l'échelle internationale. Ensuite, les études heideggériennes existantes ne sortaient pas de la répétition du jargon heideggérien. Il fallait donc non seulement élargir les groupes de discussion constitués, mais encore les ouvrir pour apprendre à appréhender la pensée du natif de Messkirch dans le cadre plus large de l'histoire de la philosophie, sinon de l'histoire des idées. Cette double exigence est très nette dans la manière dont, dans le prospectus accompagnant sa première édition, Ichiro Mori a fixé l'esprit du Forum heideggérien : - « le Forum heideggérien au Japon est un lieu de dialogue et d'échange entre chercheurs japonais qui s'intéressent à la pensée heideggérienne ; nous nous intéressons au fondement de la philosophie moderne en nous appuyant sur la réflexion heideggérienne. » Le Forum heideggérien n'est donc pas un simple colloque ayant pour but de présenter quelque nouveauté : nous qui y participons nous réunissons une fois par an autour d'un thème précis sur lequel nous nous focalisons. Le temps de présentation de chaque conférencier est fixé à trente minutes. Parce que nous accordons beaucoup d'importance au débat, chaque communication est suivie de cinquante minutes de discussion. Nous tenons un journal électronique. Rédigés par certains orateurs choisis, les synopsis de ces réunions peuvent y être consultés. Nous exposerons ici les sujets qui nous ont rassemblés jusqu'ici, à savoir le thème commun autant que le numéro spécial de chaque rencontre annuelle. Première réunion (2006) -Thème commun : La fin de la philosophie et le problème de la pensée -Numéro spécial : Derrida. Heidegger et la philosophie française contemporaine . Masataka Furusho (Université de Yamaguchi), « La question heideggérienne de l'au-delà de la causa et de la ratio. Retour sur son projet philosophique ». . Yoshimichi Saito (Université Keiō), « À la "fin" de la philosophie ». . Toru Ito (Institut universitaire de technologie de Kyoto), « "La fin de la philosophie" et la question de la production ». . Hakaru Kodama (Université de Greifswald), « Qu'appelle-t-on la raison ? Petit guide entre Nietzsche et Heidegger ». . Tatsuya Nishiyama (Université de Tokyo), « Vers une confrontation entre Heidegger et Derrida. Délimitation ontologico-politique de la notion de "retrait" ». . Hiroki Agari (Université de Shizuoka), « Derrida, Adorno, Heidegger ». Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 8 . Takashi Minatonichi (Université Kōnan), « Heidegger et Derrida dans le contexte de la mondialisation ». Seconde réunion (2007) -Thème commun : le temps et l'être -Numéro spécial : Aristote. Heidegger et philosophie antique . Takashi Nakahara (Université d'Osaka), « Reconstruction de "Temps et être" ». . Ryoichi Hosokawa (Université de Kyūshū), « Temps et être ». . Tsuneichiro Uemura (Université préfectorale pour femmes de Gunma), « Temps et existence ». . Motoki Saito (Université Hōsei), « De la phronésis à la sophia. Le déroulement de l'interprétation d'Aristote chez le jeune Heidegger ». . Hideki Mori (Université d'éducation de Hyōgo), « L'importance de l'enseignement de la physique chez le jeune Heidegger ». . Koji Sakashita (Université Nanzan), « Pourquoi le jeune Heidegger a-t-il envisagé de lire le De Anima et l'Ethica Nicomachea sur la base plus large d'une interprétation du De motu animalium dans le Rapport Natorp (GA 62, 397) ? Une approche des textes fragmentaires de Heidegger (GA 62, 403-415, « Beilagen ») à travers l'étude de la question et de la référence ». . Noriaki Ono (Université de Kyoto), « Le concept eschatologique du politique chez Heidegger ». Conférence spéciale : Jean Greisch, « Danger et responsabilité. Penser en tant qu'expérience et en tant que tâche ». Troisième réunion (2008) -Thème commun : L'aspect public et la philosophie. La philosophie de l'aspect public -Numéro spécial : Heidegger et la philosophie japonaise moderne . Tsutomu Sagara (Université Tōyō), « Possibilité d'une philosophie de l'acte. À partir de la pensée de Heidegger et de Nishida dans les années 1930 ». . Takuzo Kotobuki (Université d'Ehime), « Le sens de la "critique du public" dans l'ontologie de Heidegger ». . Tamaki Takada (Université d'Osaka), « Que signifie Heidegger aujourd'hui ? Dans le changement structurel constant du public ». . Junichi Saito (Université Waseda), « Le politique dans les royaumes publics. D'une perspective de Hannah Arendt ». . Katsuya Akitomi (Institut universitaire de technologie de Kyoto), « Martin Heidegger et Keiji Nishitani. À propos de l'interprétation de Nietzsche ». . Katsuhito Inoue (Université du Kansai), « La généalogie de la philosophie académique à l'époque Meiji et le problème de la métaphysique chez M. Heidegger. Le point de rencontre des pensées du tathāgatagarbha et du mode de penser judéo-hébraïque ». . Tadashi Karube (Université de Tokyo), « La liberté et le concept de Mitsein. Martin Heidegger Heidegger et les philosophes japonais ». . Ryosuke Ohashi (Université de Ryūkoku), « Qui est Martin Heidegger ? ». Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 9 Quatrième réunion (2009) -Thème commun : Où est Dieu maintenant ? -Numéro spécial : Hölderlin. Heidegger et les poètes . Makito Shigeru (Université Aoyama Gakuin), « Un lien entre l'être et Dieu. L'abîme dans la pensée de Heidegger ». . Yuji Nagamachi (Université Sophia), « Le "Dieu qui entre dans la métaphysique" ou le Dieu qui "s'en va"? La pensée de l'estre de Heidegger et la thèse fondamentale d'Eckhart "Esse est Deus" ». . Takashi Onuki (École de filles Jiyu Gakuen), « De la reconnaissance à l'expérience. Une transformation du gnosticisme ». . Eichi Katayanagi (Université Seigakuin), « De ce côté de la fin sans fin et au-delà ». . Tatsuya Nishiyama (Université Waseda), « Traduction du commentaire heideggérien du fragment de Pindare chez Hölderlin ». . Hiroshi Sekiguchi (Université Waseda), « Qu'est-ce que penser comparé à poétiser ? ». . Masaki Nakamasa (Université de Kanazawa), « Langue maternelle et philosophie. Une réflexion politico-philosophique sur l'interprétation par Heidegger de la poésie de Hölderlin ». . Teruaki Takahashi (Université Rikkyō), « Poésie et philosophie ou poétiser et penser chez Hölderlin. Réflexions sur l'ode "Abbitte" ». Cinquième réunion (2010) -Thème commun : Construire, demeurer et penser -Numéro spécial : Merleau-Ponty. Heidegger et la phénoménologie . Eisuke Yamamoto (Université de Kanazawa), « La pensée heideggérienne de l'espace. L'espace événementiel ». . Tomomi Inada (Institut national de technologie, Collège Tsuyama), « Apprendre à vivre. La topologie de Heidegger et l'architecture moderne ». . Uzushi Nakamura (Université pour femmes Mukogawa), « Essai sur la re-lation entre l'architecture et la philosophie ». . Kengo Kuma (Université de Tokyo), « L'architecture comme pont ». . Tetsuo Sawada (Université de Tokyo), « Langage et idéalité. Sur la relecture merleaupontienne de L'origine de la géométrie de Husserl et son introduction de la théorie heideggériennne de la parole ». . Daisuke Honda (Université Keiō), « Être-au-monde et phénoménologie des couleurs. Étude comparative de Heidegger et de Merleau-Ponty ». . Takashi Kakuni (Université de Ritsumeikan), « Je ne suis pas saisissable de ce côté. Merleau-Ponty et Heidegger autour de Klee ». . Tetsuya Kono (Université Rikkyō), « Vivre à l'état sauvage et vivre sans habitation ». Sixième réunion (2011) -Thème commun : le néant -Numéro spécial : Nietzsche . Tsunafumi Takeuchi (Université de Ryūkoku), « Nihilisme et généalogie ». Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 10 . Yoshiyasu Matsui (Université Gakuin de Kobe), « Le néant en tant qu'affaire de la pensée ». . Motoyoshi Irifuji (Université Aoyama Gakuin), « La manière de parler du néant. Ce n'est PAS qu'il y ait quelque chose plutôt que rien ». . Masako Keta (Université de Kyoto), « Auto-conscience et néant. L'auto-conscience et le néant absolu dans la philosophie de Nishida Kitaro ». . Keiko Yamamoto (Université Waseda), « La question du sens de la musique dans les derniers écrits de Nietzsche ». . Norio Murai (Université de Meisei), « La pensée de l'être et la dynamique de la polarisation. Rhétorique, herméneutique et philologie chez Heidegger et Nietzsche ». . Norihide Suto (Université d'Osaka), « De la "justesse". Nietzsche et Heidegger ». . Masaki Tajima (Université de Chiba), « Mort et langage ». Septième réunion (2012) -Thème commun : Nature et question de technique -Numéro spécial : Pré-Socrate, post-Heidegger . Yohei Kageyama (Université de Wuppertal), « Expérience de la nature et fondation de la vie ». . Hiroshi Abe (Université de Kyoto), « De la responsabilité à la technologie ». . Yoshiyuki Koizumi (Université de Ritsumeikan), « Une continuation à travers les régimes de guerre et les régimes d'après-guerre ». . Masachi Osawa (Thinking O), « Les déchets de l'histoire. Une réponse à la théorie heideggérienne de la technique ». . Fumito Kimura (Université Fukushu), « Technique et éthique. Hans Jonas et Hannah Arendt ». . Yoshiya Goto (Université d'éducation de Hokkaidō), « De l'alèthéia à l'Öffentlichkeit des mortels ». . Katsutoshi Unchiyama (Université de Kyoto), « Quelques caractéristiques du mode de pensée présocratique ». . Tetsuhiko Shinagawa (Université du Kansai), « Technique, responsabilité et être humain. Jonas et Heidegger quant à la technique ». Huitième réunion (2013) -Thème commun : Ressenti fondamental du temps -Numéro spécial : Kant . Asuka Suehisa (Université Gakushūin), « Reconnaissance de la misère et avenir de l'alignement. Enquête sur la tonalité fondamentale de l'histoire de l'être ». . Nobuyuki Kobayashi (Université Waseda), « Disposition, épochè et poésie ». . Masahiro Morioka (Université préfectorale d'Osaka), « De la dignité de la vie humaine ». . Hideki Minei (Université Kwansei Gakuin), « Tristesse de l'être et amour du néant. Tonalité fondamentale du point de vue de l'expérience consciente de Nishida ». . Tilman Borsche (Université de Hildesheim), « Essai d'interprétation de la politique atomique du Japon et de l'Allemagne du point de vue de l'histoire de l'être ». Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 11 . Fumitaka Maruyama, (Université de Tokyo), « De quoi parlons-nous quand nous parlons du rien ? ». . Shojiro Kotegawa (Université Kokugakuin), « Comment la conscience nous appelle-t-elle ? Implications et problèmes de l'interprétation heideggérienne de Kant ». . Yasushi Kato (Université Hitotsubashi), « Kant et Heidegger à propos de l'institutionnalisation de la conscience ». . Shigeru Fujutani (Université de Kyoto), « Kant et Heidegger. Hénologie dans la philosophie moderne ». Neuvième réunion (2014) -Thème commun : Phénoménologie comme possibilité -Numéro spécial : Husserl . Keiko Ueda (Université métropolitaine de Tokyo), « Heidegger et la phénoménologie de la religion" comme possibilité ». . Ichiro Mori (Université du Tūhoku), « De la phénoménologie de la générativité ». . Shigeru Taguchi (Université de Hokkaidō), « Idées concernant la phénoménologie de la médiation ». . Shun'ichi Noma (Université de Kyoto), « Être en souffrance. La possibilité de la psychopathologie anthropologique ». . Rie Wakami (Université d'art et design de Kyoto), « Intuition catégorielle et temporalité. La réception de l'intention de Husserl de Heidegger ». . Takashi Yoshikawa (Université préfectorale de Kōchi), « Croire en ce monde. La portée de la philosophie critique de Husserl ». . Isamu Miyahara (Université de Nagoya), « À propos du temps et de la vie. Le point de rencontre entre Heidegger et Husserl ». . Tetsuya Sakakibara (Université de Tokyo), « Le "souci" chez Husserl et Heidegger ». Dixième réunion (2015) -Thème commun : Le problème de la race. Les questions soulevées par les Cahiers noirs -Numéro spécial : Levinas . Yohei Kageyama (Université de Tokyo), « Les Juifs chez Hegel et Heidegger et le problème de la coexistence des peuples ». . Keisuke Kato (Université de Kobe Yamate), « Le concept de métapolitique ». . Ryoichi Hosokawa (Université de Kyūshū), « De "la grandeur historique du peuple" au "peuple des poètes et des penseurs" ». . Osamu Nishitani (Université Rikkyō), « Pourquoi lisons-nous Heidegger ? ». . Hiroshi Takai (Université de Tokyo), « Je suis qui je suis. Heidegger et Levinas ». . Yotetsu Tonaki (Université Keiō), « Geworfenheit ou fécondité ? Le projet caché de la critique de l'ontologie heideggérienne chez Emmanuel Levinas ». . Yasuhiko Murakami (Université d'Osaka), « Une recherché phénoménologique qualitative sur la pratique du soin palliatif à domicile ». . Yoshiyuki Sato, « De l'"au-delà". L'"au-delà" et l'idéalité chez Levinas ». Conférence spéciale : Sujeong Lee, « Une affection de l'ontologie ». Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 12 Onzième réunion (2016) -Thème commun : La source de l'art et la mission de la pensée -Numéros spéciaux : Post-Derrida. Heidegger et la philosophie française et italienne contemporaine . Masayuki Taki (Université de Tokyo), « Le problème de la vérité dans l'oeuvre d'art ». . Kenta Kodaira (Université Rikkyō), « L'aspect général de l'expérience herméneutique. L'art de la pensée et du langage chez Gadamer ». . Yasuhiro Niizeki (Université Tōkai), « Le point de repère pour le sculpteur. Forme de vie, "aura" de la forme, forme dévotionnelle ». . Günter Figal (Université Albert-Ludwig de Fribourg-en-Brisgau), « Un bâtiment, un temple grec ne reflète rien. Réflexions sur l'architecture de l'Anschluss à partir de Heidegger ». . Nobuyuki Kobayashi (Université Waseda), « La variété de la théorie heideggérienne de l'art de Heidegger. Ses paires opposées et ses thèmes connexes ». . Yasuhiko Masuda (Université de Ryūkoku), « Ressemblance et divergence entre Heidegger et Deleuze-Guattari. Sur l'appartenance mutuelle ». . Nao Sawada (Université Rikkyō), « Jean-Luc Nancy. L'entretien infini avec Heidegger ». . Atsushi Okada (Université de Kyoto), « Comment Agamben a-t-il lu Heidegger ? ». Douzième réunion (2017) -Thème commun : De l'humanisme et par-delà l'humanisme -Numéro spécial : Philosophie allemande classique . Shojiro Kotegawa (Université Kokugakuin), « La confrontation de Heidegger à Levinas à propos de l'humanité ». . Kento Tabata (Université d'éducation de Miyagi), « Pensée et action sur l'humanisme. Heidegger et Arendt ». . Keijiro Matsumoto (Université Kyoiku d'Osaka), « Que signifie "sur l'humanisme" ? ». . Tetsuro Matsuzawa (Université de Kyoto), « Penser l'humanisme à partir de l'étude des chimpanzés ». . Kentaro Odagiri (Société japonaise pour la promotion de la science), « L'interprétation heideggérienne de Schelling ». . Masumi Nagasaka (Université préfectorale pour femmes de Gunma), « La racine commune de la sensibilité et de la raison. Traversée de Kant et le problème de la métaphysique de Heidegger et de la Critique de la faculté de juger de Kant ». . Yasuki Okochi (Université Hitotsubashi), « Concept et vie. L'idéalisme comme critique du naturalisme ». . Thomas Buchheim (Université Louis-et-Maximilien de Munich), « Que sont les personnes ? Réflexion sur une concept problématique ». De ce Forum, Katsuya Akitomi (Institut universitaire de technologie de Kyoto), Hiroshi Abe (Université de Kyoto), Masataka Furusho (Université de Tokyo) et Ichiro Mori (Université du Tōhoku) sont les plus éminentes figures. On leur doit Le guide Heidegger, publié en 2014. Cet ouvrage majeur est un précieux guide pour l'amateur comme pour Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 13 l'expert dans lequel une trentaine de chercheurs traitent du jeune Heidegger ainsi que du Heidegger de la maturité selon les deux grands axes constitués par ses oeuvres majeures : Être et temps (1927) et les Contributions à la philosophie (1936-1938). Le livre présente la manière dont Heidegger aborde Aristote, les questions de la théologie, les problèmes d'Être et temps, puis s'appesantit sur « L'origine de l'oeuvre d'art », l'interprétation de Hölderlin et de Nietzsche, les diverses difficultés posées par les Contributions à la philosophie ainsi que plusieurs travaux dédiés par le penseur aux théories de la vérité. Du Heidegger plus tardif sont étudiés la fameuse Lettre sur l'humanisme, les textes intitulés Qu'appelle-t-on penser ?, les conférences de Brême, Acheminement vers la parole ainsi que « Le principe de raison ». On y trouve une introduction aux Cahiers noirs signée par Peter Trawny de même qu'un résumé de chacun des tomes de la Gesamtausgabe établi par de jeunes chercheurs. C'est que si tous les textes de Heidegger sont lus et travaillés au Japon, manquait encore une vue d'ensemble de la pensée de l'auteur qui, ne pouvant être le fruit du travail d'un seul homme, se devait d'être le résultat d'un effort conjoint, celui-là même consenti par les fidèles du Forum heideggérien. Katsuya Akitomi, Hiroshi Abe, Masataka Furusho et Ichiro Mori ont d'ailleurs poursuivi leur travail en éditant un second volume du Guide Heidegger en 2016. La première partie de ce nouveau collectif met en perspective les philosophies d'Anaximandre à Platon en poursuivant sur Aristote et sur les pensées qui se sont succédé durant les périodes médiévale et moderne. Sa seconde partie aborde les dialogues de Heidegger avec, notamment, Nietzsche, Bergson, Husserl, Jaspers, Gadamer, Arendt et Jonas. La troisième partie du volume traite des philosophes post-heideggériens tels qu'Adorno, Habermas, Ricoeur, Levinas et Derrida. Une dernière section précise la manière dont les penseurs japonais comme Nishida, Tanabe, Nishitani, Watsuji et Kuki ont accueilli la pensée du philosophe allemand. En tout, plus d'une cinquantaine de chercheurs liés au Forum heideggérien ont collaboré à ce livre qui témoigne ainsi de la façon dont, impressionnant lecteur de la tradition occidentale, Heidegger n'a lui-même cessé d'avoir des lecteurs impressionnés de toute tradition, y compris japonaise. Pour clore cet aperçu, disons un mot d'une difficulté actuelle. Si 49 volumes de la Gesamtausgabe ont été publiés à ce jour en traduction japonaise par la maison d'édition Soubun-sha à Tokyo, celle-ci cessera son activité d'ici 2020. Aussi la question de son successeur se pose-t-elle alors que Katsuya Akitomi, Hiroshi Abe, Ryosuke Ohashi, Tetsuya Sakakibara, Hioroshi Sekiguchi et Takao Todoriki ont assuré vouloir continuer de traduire les oeuvres complètes du penseur, dont, bientôt, les fameux Cahiers noirs. Restera à répertorier les principales figures du Forum heideggérien au Japon mentionnées ci-dessus : . Katsuya Akitomi : né en 1962, docteur de l'Université de Kyoto, professeur à l'Institut universitaire de technologie de Kyoto. Ouvrage de référence : L'art et la technique. La portée du questionnement heideggérien (en japonais, Sobunsha, 2005). . Hiroshi Abe : né en 1971, docteur de et professeur à l'Université de Kyoto. Ouvrage de référence : Da-Sein. Logos et Ethos. Correspondances avec Heidegger (en japonais, Koyo Shobo, 2002). Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 14 . Masataka Furusho : né en 1968, docteur de et professeur à l'Université de Tokyo. Ouvrage de référence : La philosophie heideggérienne de la langue. Le rapport entre l'intentionnalité et la publicité (en japonais, Iwanami Shoten, 2002). . Shigeo Kawaguchi : né en 1976, docteur de l'Université de Kyoto, professeur associé à l'Université Kōnan. Herméneutique de la représentation et de l'archive ― Paul Ricoeur et La Mémoire, l'histoire, l'oubli (en japonais, Presses de l'Université de Tokyo, 2012). . Ichiro Mori : né en 1962, docteur de l'Université de Tokyo et professeur à l'Université du Tōhoku. Ouvrages de référence : Mort et naissance. Martin Heidegger, Shuzo Kuki, Hannah Arendt (en japonais, Presses de l'Université de Tokyo, 2008) ; Au-delà de la mort. Une possibilité de philosophie après le 11 mars 2011 (en japonais, Presses de l'Université de Tokyo, 2013) ; Rejouer le problème de la génération. Philosopher avec Heidegger et Arendt (en japonais, Akashi Shoten, 2017). . Hideki Mine : né en 1950, docteur de l'Université Eberhard Karl de Tübingen et professeur à l'Université Kwansei Gakuin. Ouvrages de référence : Sans fond et co-science. Le problème de la liberté dans la philosophie tardive de Schelling (en allemand, Peter Lang, 1983) ; Entre l'être et le néant. Heidegger et la métaphysique (en japonais, Minerva Shobo, 1991) ; Heidegger et la philosophie japonaise. Tetsuro Watsuji, Shuzo Kuki, Hajime Tanabe (en japonais, Minerva Shobo 2002). . Norio Murai : né en 1962, docteur de l'Université Sophia et professeur à l'Université Chūō. Ouvrages de référence : Destruction et marche arrière. Heidegger et l'histoire de la métaphysique (en japonais, Chisen Shokan, 2014) ; Nietzsche. La philosophie de l'apparence (en japonais, Chisen Shokan, 2014) ; La possibilité des sciences de l'esprit. Langue, histoire, image (en japonais, Chisen Shokan, 2016). . Ryosuke Ohashi : né en 1944, docteur de l'Université Louis-et-Maximilien de Munich, habilité à l'Université Julius-Maximilian de Wurtzbourg, professeur émérite de l'Université d'Osaka. Ouvrage de référence : Sérénité, moment et lieu. Schelling et Heidegger (en japonais, Soubunsha, 1980) ; La philosophie de l'esprit comme sens, (en japonais, Soubunsha, 2009). . Motoki Saito : né en 1968, docteur de l'Université Hōsei et professeur à l'Université Takachiho. Ouvrage de référence : Herméneutique de l'être. Structure, tournant et répétition dans Être et temps de Martin Heidegger (en japonais, Presses de l'Université Hōsei, 2012). . Kiyoshi Sakai : né en 1950, docteur de l'Université de Kyoto et professeur à l'Université Gakushūin. Ouvrage de référence : Le monde et le je. Réflexion sur la métaphysique leibnizienne (en japonais, Soubunnsha, 1987) ; La Monadologie leibnizienne et sa portée philosophique (en japonais, Chisen Shokan, 2013). . Tetsuya Sakakibara : né en 1958, docteur de et professeur à l'Université de Tokyo. Ouvrage de référence : La genèse de la phénoménologie de Husserl. Enquête sur l'émergence et le développement de sa méthode (en japonais, Presses de l'Université de Tokyo, 2009). . Hiroshi Sekiguchi : né en 1958, chargé de cours à l'Université Waseda. Ouvrages de référence : les traductions de « Der Ursprung der Kunstwerkes » (en japonais, Heibonsha, 2008) et de « Die Frage nach der Technik » (en japonais, Heibonsha). . Makito Shigeru : né en 1958, docteur de l'Université de Kyoto et professeur à l'Université Aoyama Gakuin. Ouvrage de référence : Heidegger et la théologie (en japonais, Chisen Shokan, 2011). Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 15 . Asuka Suehisa : né en 1973, docteur de l'Université de Wuppertal et professeur associé à l'Université de Seijo. Ouvrage de référence : La tonalité fondamentale du Japon. Essai sur la phénoménologie des tonalités fondamentales de Heidegger (en allemand, Peter Lang, 2010). . Takao Todoroki : né en 1968, docteur de l'Université de Tokyo et professeur à l'Académie nationale de défense. Ouvrages de référence : L'être et la société. La structure et le développement de la philosophie de Heidegger (en japonais, Presses de l'Université Hōsei, 2007) ; Heidegger. Introduction à Être et temps (Kodansha, 2017). . Kazunori Watanabe : né en 1975, docteur de l'Université Gakushūin et chargé de cours aux Universités d'Aoyama Gakuin et Gakushūin. Ouvrage de référence : La discussion du sens chez le jeune Heidegger. Création, conception et développement (en japonais, Koyo Shobo, 2014). . Eisuke Yamamoto : né en 1966, docteur de l'Université Hōsei et professeur à l'Université de Kanazawa. Ouvrage de référence : Étude des Contributions à la philosophie de Heidegger (en japonais, Presses de l'Université Hōsei, 2009). Makito SHIGERU Traduit de l'anglais, revu et corrigé par Christophe Perrin III. « HEIDEGGER AUJOURD'HUI : ACTUALITÉ ET POSTÉRITÉ DE LA PENSÉE DE L'EREIGNIS » Chronique du colloque international de la Faculté de philosophie de l'Université Laval, Québec, 20-23 septembre 2017 Du 20 au 23 septembre 2017, une température estivale régnait sur la ville de Québec alors que se tenait le colloque international « Heidegger aujourd'hui : Actualité et postérité de la pensée de l'Ereignis ». Grâce à l'initiative de Sophie-Jan Arrien et de Christian Sommer, la Faculté de philosophie de l'Université Laval a accueilli vingt-sept chercheurs et chercheuses de quatre générations différentes : Jeffrey A. Barash (Université d'Amiens), Miguel de Beistegui (Université de Warwick), Elisa Bellato (Université Laval/Université Paris-Sorbonne), Robert Bernasconi (Université d'État de Pennsylvanie), Emmanuel Cattin (Université Paris-Sorbonne), Ryan Coyne (Université de Chicago), Sylvaine Gourdain (Université Saint-Louis-Bruxelles), Jean Greisch (Institut catholique de Paris), Jean Grondin (Université de Montréal), François Jaran (Université de Valence), Servanne Jollivet (Transferts culturels, CNRS/ENS), Iain Macdonald (Université de Montréal), Giulio Mellana (Université Laval/Université Paris-Sorbonne), Jean-Claude Monod (Archives Husserl de Paris, CNRS/ENS), Christophe Perrin (Université catholique de Louvain), Dominique Pradelle (Université Paris-Sorbonne), François Raffoul (Université d'État de Louisiane), Camille Riquier (Institut catholique de Paris), Christopher Sauder (Collège universitaire dominicain d'Ottawa), Claudia Serban (Université Toulouse-JeanJaurès), Paul Slama (Université Paris-Sorbonne), Ovidiu Stanciu (Archives Husserl de Paris, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 16 CNRS/ENS), Laurent Villevieille (Archives Husserl de Paris, CNRS/ENS), Jean Vioulac (Paris), Claude Vishnu Spaak (Archives Husserl de Paris, CNRS/ENS). Engagés à éclairer la pensée de Heidegger tout en adoptant une attitude "dépassionnalisée" à son égard, les précédents travaux de Sophie-Jan Arrien (L'inquiétude de la pensée (2014)) et de Christian Sommer (Aristote, Luther, Heidegger (2005) et Mythologie de l'événement (2017)) nous avaient habitués à un sérieux certain, mais non dénué d'audace. De ce point de vue, le colloque « Heidegger aujourd'hui » s'est inscrit en continuité avec la perspective générale des deux chercheurs à l'égard des études heideggériennes. Ainsi, dans son allocution inaugurale, Sophie-Jan Arrien a proposé un fil conducteur cohérent, original et suffisamment ouvert dans lequel elle a invité ses collègues à inscrire leur réflexion. Pour elle, l'heure est au bilan : il s'agit de demander « ce qui est vivant et ce qui est mort dans la pensée de Heidegger, en soumettant à discussion, après les avoir identifiées, ses percées réelles comme ses impasses ». Ce but est conditionné par une double responsabilité. D'une part, les études heideggériennes en sont à une époque charnière : pour la première fois de l'histoire, la quasi-totalité de l'oeuvre de Heidegger est accessible. Selon Sophie-Jan Arrien, ces développements éditoriaux transforment profondément l'horizon de la recherche. Prenons pour seul exemple les Beiträge zur Philosophie, qui demeuraient dans une large mesure incompréhensibles tant que les cours, les traités et les Schwarze Hefte de la même période n'étaient pas disponibles. Désormais publiés, ces écrits des années 1930 et 1940 peuvent et doivent aujourd'hui faire l'objet de synthèses et être mis en lien avec les textes publiés du vivant de Heidegger, qui y trouvent ainsi un nouvel éclairage, notamment métapolitique. Pour cette raison, "Au travail !" aurait bien pu être le premier slogan de ce colloque. D'autre part, on le sait, les textes heideggériens des années 1930 et 1940 commandent une constante lucidité eu égard à leur contenu qui n'a eu cesse, depuis des années, de nourrir une vaste polémique sur la valeur globale de l'oeuvre de Heidegger. Tant l'adhésion au parti national-socialiste de l'auteur que son antisémitisme doivent être examinés dans le cadre de sa tentative de penser l'essence du politique, cette tentative devant elle-même être jugée en conséquence - ce qui ne saurait se passer du minutieux travail d'exégèse qui est le propre de la recherche universitaire. "Sans polémique, mais sans oeillères", tel aurait donc pu être le second slogan de ce colloque. Une fois "dépolitisés", voire "dénazifiés", si une telle chose devait être possible, que reste-t-il des concepts métapolitiques de peuple, de langue, d'histoire et de poésie chez Heidegger? Que reste-t-il, plus précisément, qui soit philosophiquement « opératoire » chez Heidegger 2 (Sophie-Jan Arrien reprenant ici la distinction établie par Christian Sommer entre le Heidegger 1 des années 1920, le Heidegger 2 des années 1930 et 1940 et le Heidegger 3 de l'après-guerre)? De manière paradoxale, il nous apparaît que ces questions ne pouvaient trouver une réponse satisfaisante au moment même du colloque. Dans une certaine mesure, l'immédiateté des conférences empêchait d'identifier les lignes de force, les concepts fédérateurs et les critiques communes qui les traversaient. En ce sens, la réponse aux questions posées nous semble appeler un regard rétrospectif qui prend la forme d'une seconde question : le colloque « Heidegger aujourd'hui », qu'en reste-t-il ? Pour y répondre, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 17 nous proposons de revenir sur certaines des contributions les plus significatives à nos yeux, et ce, à partir des trois axes directeurs du colloque. Le premier axe était consacré à la question politique. Plus précisément, il s'agissait de penser la dimension proprement philosophique des concepts « métapolitiques » que Heidegger développe dans les années 1930 et 1940 et d'en évaluer les conséquences, les préjugés et les dérives. À cet égard, la contribution de Jeffrey Andrew Barash était exemplaire. Intitulée « L'histoire de l'être comme mythologie politique », sa conférence débutait en distinguant deux sens de la notion de mythe chez Heidegger : 1) l'acception grecque ancienne, qui entretient un rapport originaire à la vérité ; 2) l'acception contemporaine, qui est un mode de dissémination de la machination (Machenschaft) par lequel s'effectue un ensorcellement et un réenchantement de la puissance. Se concentrant sur cette seconde acception, le conférencier a alors bien rappelé que, du point de vue de Heidegger, la machination a une emprise complète sur toute entreprise de la culture. Pour le conférencier, le statut de cette vision totalisante de la machination n'est nulle part plus problématique que dans la distinction heideggérienne entre l'historien (Historiker) et le penseur de l'histoire (Geschichtdenker). Alors que le premier chercherait à expliquer l'histoire, à calculer ses effets et propagerait ainsi la machination, le second, chargé d'annoncer l'Ereignis, ferait apparaître son caractère unique et inexplicable. Par là, Heidegger ramène toutes les possibilités de la science historique - la vérité objective, le mensonge, l'illusion, etc. - sur un même niveau. C'est ainsi du moins que le conférencier explique que Heidegger ait refusé d'admettre une quelconque différence de valeur entre l'histoire politico-économique et la science de la race de son époque. Ici, Jeffrey Andrew Barash retrouve chez le second Heidegger le problème qu'il avait déjà identifié dans son livre Heidegger et son siècle, concernant l'incapacité de l'ontologie fondamentale de Sein und Zeit à préférer une représentation exacte des faits contre un récit mensonger. Or, le conférencier fait désormais un pas de plus, en proposant que cette incapacité est à l'origine du fait que Heidegger ait pu appuyer une des plus puissantes mythologies politiques de notre temps, le national-socialisme. L'axe politique, également abordé par Jean Grondin et Jean-Claude Monod, s'est conclu par la conférence « Grand Politics and the Question of Survival in Heidegger's Black Notebooks » de Ryan Coyne, qui fut l'une des plus denses et précises du colloque. Rappelons d'abord que, chez Nietzsche, la notion de « grande politique » s'oppose à la « petite politique » en ce qu'elle correspond non pas à un combat pour la domination parmi d'autres, mais plutôt au combat pour la domination lui-même. La thèse de Ryan Coyne est que l'idée qu'on retrouve dans les Schwarze Hefte d'une éducation par la méditation repose sur le fait que l'être-historique heideggérien est une forme de grande politique. En effet, une connexion essentielle semble relier cette éducation, qui vise à libérer la pensée de tous les dogmatismes, et la lutte à mort contre ceux ayant « sur-vécu » (überlebt) à la destruction de leur essence et en lesquels la temporalité est disjointe. Dans ce contexte, la question se pose avec Ryan Coyne de savoir s'il est possible de séparer ce qui est mort de ce qui est vivant chez Heidegger, sachant que l'inconditionnalité de la pensée se paie au prix de l'annihilation des « sur-vivants » par ceux ayant appris à se sacrifier pour l'Être et à voir la machination (Machenschaft) pour ce qu'elle est. Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 18 Le deuxième axe du colloque - privilégié par une majorité de chercheurs - suggérait d'expliciter les concepts centraux qui font l'originalité et la difficulté de l'oeuvre de Heidegger des années 1930 et 1940 : Da-Sein (François Jaran), Ereignis (Servanne Jollivet), différence ontologique (Claude Vishnu Spaak), terre et monde (Ovidiu Stanciu). Cela ne pouvait évidemment pas se faire sans rendre compte du dialogue critique que Heidegger entretient durant cette période avec plusieurs auteurs de la tradition philosophique, tels que Schelling (Robert Bernasconi), Aristote (Christopher Sauder), Nietzsche (Paul Slama), etc. Proposant un tel dialogue critique, la conférence d'Emmanuel Cattin, intitulée « Kyrios. Martin Heidegger et Karl Barth », visait à accentuer la confrontation entre le philosophe de Marbourg et le théologien de Göttingen sur la question du christianisme. Ainsi, dans les Schwarze Hefte, Heidegger accuse Barth de surpasser le pharisaïsme juif ancien dans la méconnaissance du sens de ce qui est effectivement réel. De son côté, dans sa Dogmatique, Barth accuse Heidegger de demeurer aveugle à l'effectivité du néant. Pour le conférencier, le point focal de leur confrontation est en fait le sens d'être de toute seigneurie, le kyrios, lequel donne sens à toute effectivité, celle du réel comme celle du néant. Pour Barth, que la seigneurie soit gouvernée par un souverain unique, Dieu, est un trait d'essence de la seigneurie. En dehors d'elle, nous n'existerions pas ou alors nous serions perdus. Pour Heidegger, Barth tient ainsi la voie libre pour la brutalitas de l'être, laquelle est l'essence même de la romanité. C'est pourquoi il lui oppose sa propre pensée d'une divinité, celle du dernier dieu, qui montre plutôt qu'elle ne commande et qui, dans sa mort, entraîne avec elle tous les théismes. « Que veut dire Ermächtigung ? » : l'apparente simplicité de cette question, à laquelle Claudia Serban a offert dans sa conférence de remarquables développements, s'est révélée cacher un problème philosophique d'une difficulté redoutable, à savoir celui de la tension entre possibilité et puissance dans l'oeuvre de Heidegger - difficulté à laquelle s'est aussi attaqué Iain Macdonald dans une conférence consacrée à Heidegger et Adorno. Comme la conférencière l'a bien montré, le concept d'Ermächtigung n'est pas restreint dans le corpus heideggérien à sa signification péjorative - associée à la volonté de puissance -, dont l'opposé serait la force tranquille du possible (stille Kraft des Möglichen) comme amour désirant (Mögen). Au contraire, il gagne dans la pensée de l'autre commencement une signification proprement positive, celle d'Ermächtigung de l'être contre celle de l'étant, renvoyant autant à un événement dans l'histoire de l'être qu'à une opération de la philosophie. Toutefois, cela ne peut être vu que partiellement tant que ce concept est traduit dans tous les contextes par "donation du pouvoir" (Christian Sommer) ou par "attribution de pleins pouvoirs" (Jean Vioulac). C'est notamment la raison pour laquelle Claudia Serban leur préfère parfois l'expression "montée en puissance". Cette traduction possède deux avantages : d'une part, elle conserve la racine Macht et, d'autre part, elle évite de référer à une instance extérieure qui donnerait ou attribuerait le pouvoir. À la table de la relève, Elisa Bellato présentait le fruit de ses recherches doctorales dans sa conférence intitulée « Un nouveau mythe ? La question de l'origine et son seuil ». L'objectif principal était comprendre en quoi, chez Heidegger, la poésie est mythe, c'est-àdire histoire des dieux, lesquels ont une temporalité propre qui s'enracine dans l'instant (im Blitz). C'est alors en remontant à la philosophie classique allemande (et notamment à la Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 19 dette de Heidegger envers Schelling) que la conférencière a pu dégager le coeur de sa question, à savoir le conflit entre la liberté de l'homme et les lois nécessaires de la nature. Dans sa conférence, tirée de la thèse qu'il prépare, Giulio Mellana proposait une réponse à la question « Qui est l'Eckhart de Heidegger ? ». En montrant que la pauvreté est le ton fondamental (Grundton) de l'essence celée des peuples occidentaux, le conférencier a caractérisé de façon originale la manière dont Heidegger inscrit Eckhart dans le destin occidental compris comme histoire de l'être (Seinsgeschichte). Le troisième axe du colloque avait pour but de considérer le legs et l'actualité de Heidegger. En quelque sorte, il s'agissait pour Miguel de Beistegui, François Raffoul, Sylvaine Gourdain, Jean Greisch, Christophe Perrin, Camille Riquier, Christian Sommer et Jean Vioulac de mettre à l'épreuve les ressources de sa pensée dans son ensemble pour déterminer si et à quel degré elle pouvait s'ouvrir à d'autres voies et contribuer à développer certains thèmes philosophiques contemporains, parmi lesquels on peut compter le politique, l'esthétique, la linguistique, etc. C'est le problème épistémologique qui retiendra ici notre attention. Heidegger, penseur de la science ? Dominique Pradelle a défendu cette hypothèse dans sa conférence intitulée « Système et historicité des sciences ». Appuyant son propos sur l'exemple des mathématiques dans Le principe de raison, le conférencier a bien montré que la synonymie entre les termes axioma, principium et Grundsatz n'est qu'apparente. En effet, pour les Grecs, les axiomata sont des notions communes à l'ensemble des sciences démonstratives. Elles indiquent une compréhension de l'étant mathématique telle qu'il apparaît comme ce qui est arraché à l'occultation pour se tenir dans la non-occultation. L'étant n'y est donc compris ni comme ob-jet (Gegenstand) - dans le cas de principium -, ni comme fond disponible (Bestand) - dans le cas de Grundsatz. De cette manière, Heidegger a réussi à penser l'appartenance de chaque terme, voire de chaque science, à une configuration épochale hétérogène aux autres. Cette appartenance peut être mise au jour grâce à certains signes, dans le langage par exemple. Pour le conférencier, Heidegger fonde ainsi une épistémologie des ruptures, anticipant celles de Bachelard et de Foucault. Intitulée « Heidegger philosophe des sciences ? La détermination heideggérienne de la science moderne », la conférence de Laurent Villevieille se plaçait en continuité avec celle de Dominique Pradelle. Or, cette fois, la démonstration s'est faite à partir de l'exemple de la physique : d'Aristote à Galilée, il n'y a pas eu progrès, mais transformation du rapport à l'étant naturel. Pour le conférencier, toute la question était alors de déterminer ce qui attribue une unité à ce rapport à l'étant. Heidegger résout la difficulté grâce au concept de « projet ». Ainsi, à la modernité, l'unité du rapport à l'étant naturel se fonde sur un projet mathématique. Le conférencier a alors montré comment toute les sciences, aussi rigoureuses (strenge) soient-elles, sont dérivées eu égard à l'installation d'un projet, lequel relève plutôt d'un savoir propre au sérieux de la métaphysique. La discussion ouverte après ces deux conférences s'est révélée très stimulante. Notamment, Dominique Pradelle se demandait si l'opposition entre la rigueur de la science et le sérieux de la métaphysique pouvait être tenue jusqu'au bout, sachant que l'idéal de scientificité chez Husserl n'en conserve pas le procédé. En guise de réponse, Laurent Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 20 Villevieille suggérait que Heidegger était en quelque sorte plus husserlien que Husserl luimême quand il défend que la fondation de la science ne peut pas être scientifique. Deux bémols accompagnent notre appréciation autrement très positive du colloque. Premièrement, rappelons que Sophie-Jan Arrien avait souhaité dans son allocution d'ouverture que ce colloque jette « les bases du travail à venir sur la pensée heideggérienne, tout en évaluant son sens, sa postérité et son actualité pour nous, aujourd'hui ». Or, il nous apparaît légitime de nous interroger quant à savoir si son appel a bien été entendu. En effet, au lieu de s'approprier à nouveau frais le corpus heideggérien, certains chercheurs se sont rabattus sur des thèses pour le moins traditionnelles. De notre point de vue, un travail plus soutenu dirigé spécifiquement sur les textes des années 1930 et 1940 leur aurait probablement permis de présenter des réflexions plus convaincantes. On regrettera notamment que Christian Sommer, coorganisateur du colloque et certainement l'un des meilleurs spécialistes de Heidegger, n'ait pas profité de l'occasion pour nous livrer le coeur de son ouvrage, « Mythologie de l'événement », publié quelques semaines seulement après le colloque. Deuxièmement, on aurait pu s'attendre d'un colloque international à une plus grande diversité des intervenants. Où étaient les chercheurs d'origine allemande, brésilienne, japonaise, iranienne, etc. ? Force est de constater que ce colloque a surtout consolidé les relations déjà étroites entre le Québec et la France au lieu de prendre le risque des nouvelles rencontres - parfois les plus décisives. Malgré ces deux réserves, le succès global du colloque international « Heidegger aujourd'hui : Actualité et postérité de la pensée de l'Ereignis » nous semble évident. D'abord, la présence de quatre générations différentes, le nombre de chercheurs et leur réputation respective en faisait un événement marquant. Ensuite, la participation du public au colloque a été très forte du début à la fin : le plus souvent, les places assises étaient toutes occupées. À ceux et celles qui doutaient de la nécessité d'organiser des événements philosophiques d'envergure de ce côté de l'Atlantique, la Faculté de philosophie de l'Université Laval a montré qu'elle pouvait, elle aussi, revendiquer le statut de centre international de recherche en philosophie. Enfin, on nous chuchote à l'oreille que la publication augmentée des actes du colloque est en préparation chez Hermann. Pas moins de deux volumes nous attendent ! Une chose est claire : de cette façon, la communauté universitaire lance un signal fort en faveur des études heideggériennes et de leur avenir. En attendant la publication des actes de colloque, nous pouvons écouter la majorité des conférences sur le site Youtube de la Faculté de philosophie de l'Université Laval : https://www.youtube.com/channel/UCr3oPhnVvoJGzR1wXXQ43rA/featured. Jean-François RIOUX Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 21 BIBLIOGRAPHIE POUR L'ANNÉE 2017 1. Textes de Heidegger 1.1. HEIDEGGER (Martin), Zollikoner Seminare, GA 89, édité par TRAWNY (Peter), Francfort-sur-le-Main, Klostermann, 850 p. 1.2. HEIDEGGER (Martin)/LÖWITH (Karl), Briefwechsel 1919-1973, édité par DENKER (Alfred), Fribourg-en-Brisgau, Alber, Martin Heidegger Briefausgabe, 336 p. 2. Traductions de textes de Heidegger Traductions anglaises 2.1. HEIDEGGER (Martin), Art and Thinking: Protocol of a Colloquium on May 18, 1958, trad. de CULBERTSON (Carolyn) & KEILING (Tobias), Philosophy Today, 61/1, pp. 47-51 2.2. HEIDEGGER (Martin), Heidegger's Notes on Klee in the Nachlass, trad. de DEL ROSARIO ACOSTA LÓPEZ (María), KEILING (Tobias), MOORE (Ian Alexander) & ALEKSANDROVNA TSUTSEROVA (Yuliya), Philosophy Today, 61/1, pp. 19-28 2.3. HEIDEGGER (Martin), Notes on Klee, trad. de DEL ROSARIO ACOSTA LÓPEZ (María), KEILING (Tobias), MOORE (Ian Alexander) & ALEKSANDROVNA TSUTSEROVA (Yuliya), Philosophy Today, 61/1, pp. 7-17 2.4. HEIDEGGER (Martin), Ponderings VII-XI. Black Notebooks 1938-1939, trad. de ROJCEWICZ (Richard), Bloomington, Indiana University Press, Studies in Continental Thought, 366 p. 2.5. HEIDEGGER (Martin), Ponderings XII–XV. Black Notebooks 1939-1941, trad. de ROJCEWICZ (Richard), Bloomington, Indiana University Press, Studies in Continental Thought, 238 p. 2.6. 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HEIDEGGER (Martin), Xing er shang xue dao lun [Introduction à la métaphysique], trad. de WANG (Qing-jie), Pékin, The Commercial Press, 284 p. 2.12. HEIDEGGER (Martin), Xing er shang xue de ji ben gai nian [Les concepts fondamentaux de la métaphysique], trad. de ZHAO (Wei-guo), Pékin, The Commercial Press, 535 p. Traduction espagnole 2.13. HEIDEGGER (Martin), Cuadernos negros, 1938-1939: reflexiones VII-XI, trad. de CIRIA (Alberto), Madrid, Trotta, Estructuras y procesos, 384 p. Traduction française 2.14. HEIDEGGER (Martin), Vers une définition de la philosophie, trad. d'ARRIEN (Sophie-Jan) & CAMILLERI (Sylvain), Paris, Seuil, L'Ordre philosophique, 288 p. Traductions italiennes 2.15. HEIDEGGER (Martin), Aristotele. Metafisica (1-3). Sull'essenza e la realtà della forza, trad. d'UGAZIO (Ugo), Milan, Mursia, Biblioteca di filosofia, 162 p. 2.16. 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Heideggers Ansatz für die humanitas im "Wesen" des Menschen als Ek-sistenz », pp. 20-33 ; ELM (Ralf), « Im Freien? – Platons Ideenoptik und Heideggers Aufenthaltsdenken. Zur Bedeutung der Feldweg-Gespräche für den "Humanismusbrief" », pp. 34-61 ; BAMBACH (Charles), « Ethos – Aufenthalt. Heideggers heraklitische Kritik an der metaphysischen Ethik », pp. 62-78 ; FEHÉR (István M.), « "Das zureichende Sagen dieser Kehre." 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Über Möglichkeiten und Grenzen einer Ethik im Denken Heideggers », pp. 198-222 ; CERCEL (Gabriel), « Der andere Mensch. Zur dialogischen Wende der späten Hermeneutik Heideggers », pp. 210-222 ; ZIMMERMANN (Jens), « Irren ist menschlich. Heideggers Fehlinterpretation des Humanismus », pp. 223-236 ; BABICH (Babette), « Heideggers "Brief über den 'Humanismus'". Über die Technik, das Bösartige des Grimmes – und das Heilen », pp. 237-250 ; ZABOROWSKI (Holger), « Bedingungen und Möglichkeiten des Humanismus – heute. Jaspers, Heidegger und Levinas zur Frage nach dem Menschen », pp. 251-264 ; BLOK (Vincent), « Denken als Handlung. Heideggers Besinnung auf das Wesen des Menschen im Zeitalter des human enhancement », pp. 265279 3.2. DENKER (Alfred) & ZABOROWSKI (Holger) (éds.), Heidegger-Jahrbuch, 11, Zur Hermeneutik der "Schwarzen Hefte", Fribourg-en-Brisgau, Alber, 224 p. – VIETTA (Silvio), « Prophet Heidegger: Sprechform und Botschaft eines Apokalyptikers des 20. 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Eine mathematisch-hebräische Falte », pp. 193-225 ; – Teil III: Die Faltungen von Wort, Ort und Politik : LAPIDOT (Elad), « Die Versammlung. Über Heideggers Logopolitik », pp. 227252 ; DI BLASI (Luca), « Territorialisierung des Ursprungs. Zur politischen Topologie Martin Heideggers », pp. 253-278 ; BÖSEL (Bernd) & MAN (Sandra), « Sprache, eine Falte des Raums », pp. 279-305 3.4. GANDER (Hans-Helmuth) & STRIET (Magnus) (éds.), Heideggers Weg in die Moderne. Eine Verortung der "Schwarzen Hefte", Francfort, Klostermann, Heidegger Forum, 272 p. – GANDER (Hans-Helmuth) & STRIET (Magnus), « Vorwort », pp. 7-9 ; EssBACH (Wolfgang), « Krisenpha nomene der Weimarer Republik und intellektueller Antimodernismus », pp. 13-34 ; ARNOLD (Claus), « Katholischer Antimodernismus », pp. 35-48 ; TRAWNY (Peter), « Antisemitismus und Geschichte. Zur Fonktion des "Weltjudentums" in Heideggers "Geschichte des Seins" », pp. 49-70 ; SOMMER (Andreas Urs), « Nietzsche als Drehscheibe in "die" Moderne? 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Sa'îtu ma'a Heidegger li-yakûn maqrû'an bi-l- 'arabîya [Moussa Wehbe, associant son mouvement à la philosophie. Je me suis efforcé de faire comprendre la philosophie de Heidegger en arabe] », pp. 40-50 ; – al-Malaff [Dossier] : 'AWN (Mushîr Bâsil), « Min al-insân as-sayyid ilâ l-insân ar-râ'î. Ma'âthir alinqilâb al-untûlûjî fî fikr Martin Heidegger [De l'homme maître à l'homme berger. Les obstacles de la révolution ontologique dans la pensée de Martin Heidegger] », pp. 5296 ; DAVID (Chai), « Heidegger wa-t-tâwîya. Min al-'adam ilâ l-bahth 'an jalâ' al-fitra [Heidegger et le taoïsme. Du rien à la recherche de la clarification de la prédisposition] », trad. d'AL-YÛSUF (Sâmî), pp. 97-116 ; GALLEZE (Ouiza), « Mafhûm al-jasad 'inda Heidegger. Bayna th-thanâ'îya wa-falsafat al-kaynûna [Le concept de corps chez Heidegger. Entre le dualisme et la philosophie de l'être] », pp. 117-137 ; GUILFORD (Jeff), « Hal kâna Heidegger sûfîyan? Lâ tufham al-kaynûna ka-shay' bal hîya mâ yatasâmâ fawqa l-ashyâ' [Heidegger était-il un soufi ? L'être n'est pas saisi comme une chose, il dépasse plutôt toute chose] », trad. d''A. (T.), pp. 138-147 ; ASADÎ (Muhammad Ridâ), « Bayna Mullâ Sadrâ wa-Heidegger. Bahth muqârin fî jadalîyat annazar wa-l-'amal [Entre Mulla Sadra et Heidegger. Étude comparative de la polémique de la théorie et de la pratique] », pp. 148-157 ; DEWALQUE (Arnaud), « an-Naqd alHeideggerî li-falsafat ad-dîn (Windelband, Rickert, Troelsch) [La critique heideggérienne de la philosophie de la religion] », trad. d'AL-FAQÎH (Hâdiya), pp. 158177 ; WARMINSKI (Andrzej), « Heidegger qâri'an shi'rîyat Hölderlin. al-Insân hûwa akthar al-ashyâ' idhâshan wa-gharâbatan [Heidegger analyse les poèmes d'Hölderlin. L'être humain, une des questions les plus étonnantes] », trad. de TÛQÂN (Râmî), pp. 178-195 ; SÂMÎ (Mîrnâ), « Heidegger wa-d-dîn. as-Safar fî l-lugha wa-s-sakan ilâ jiwâr Allâh [Heidegger et la religion. 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Le triangle de "jeu, symbole et célébration" comme une théorie de connaissance] », pp. 340-358 ; 'ÎD (Muhammad Sayyid), « Mafhûm al-hirmînûtîqâ fî falsafat Heidegger. alIttisâl bi-l-kâ'in ka-manhaj li-l-fahm [Le concept d'herméneutique dans la philosophie de Heidegger. La communication avec la créature comme méthode de compréhension] », pp. 359-372 ; – al-Shâhid [Témoin] : ZAYNADDÎN (Rashâ), « Martin Heidegger. Sîratuhu adh-dhâtîya, falsafatuhu, wa-abraz a'mâlihi [Martin Heidegger. Son autobiographie, sa philosophie et ses travaux les plus importants] », pp. 374-382 ; – Muntadâ al-Istighrâb [Forum de l'Occidentalilsme] : FAYE (Emmanuel), PÉGNY (Gaëtan), FORTIN (Béatrice) & COHEN-HALIMI (Michèle), « Martin Heidegger aw 'ubûr al-layl. Ḥiwârîya ma'a arba'a mufakkirîn mutakhassisîn bi-l-falsafa as-siyâsîya [Martin Heidegger ou la traversée de nuit. Entretien avec quatre penseurs spécialisés en philosophie politique] », trad. de DARWÎSH (Manâr), pp. 384-402 ; FÉDIER (François) & DE RUBERCY (Eryck), « Hal kâna Heidegger nâzîyan? .. mu'âddîyan li-s-sâmîya? [Heidegger était-il Nazi ? Antisémite ?] », trad. d'AL-FAQÎH (Hudâ), pp. 403-210 ; – Nusûs musta'âda [Textes récupérés] : HEIDEGGER (Martin), « Fî l-hiwâr al-akhîr ma'a Martin Heidegger. Wahdahu Allâh bi-imkânihi an yamnahunâ an-najât [Le dernière interview avec Martin Heidegger. Seul Dieu peut encore nous souver] », trad. d'AL- 'ASÎLÎ ('Alî), pp. 422-447 ; HEIDEGGER (Martin), « Su'âl mâhîyat al-wujûd wajawharuhu [Question de l'essence et de l'essence de l'existence] », trad. de NABÎL ('Imâd), pp. 448-466 ; – 'Âlam al-mafâhîm [Le monde des concepts] : SABÎLÂ (Muhammad), « Mustalahât Heideggerîya [Le vocabulaire heideggérien] », pp. 468-484 ; – Fadâ' alkutub [L'espace des livres] : AN-NÂSIR (Hudâ), « 'al-Wujûd wa-l-mawjûd 'inda Heidegger' li-l-bâhith Jamâl Muhammad Sulaymân. Nisyân al-mawjûd li-l-'uthûr 'alâ l-wujûd ["L'existence et l'être chez Heidegger" par le chercheur Jamâl Muhammad Sulaymân. L'oubli de l'être pour trouver l'existence] », pp. 486-490 ; TÛQÂN (Râmî), « 'Madkhal ilâ l-mîtâfîzîqâ' li-Martin Heidegger. Li-mâdhâ kâna wujûd al-mawjûdât badalan min al- 'adam? [L'Introduction à la métaphysique de Martin Heidegger. Pourquoi l'existence des étants au lieu du rien?] », pp. 491-496 Études générales 6.4. BIANCHI (Massimo Luigi), Tramandare in filosofia. Böhme, Schelling, Heidegger, Vérone, Olschki, 216 p 6.5. HILMÎ (Fâtima), Al-Ghayr wa-l-mâhîya wa-l-ikhtilâf: Min Martin Heidegger ilâ Jean-Paul Sartre [L'autre, l'essence et la difference : de Martin Heidegger à Jean-Paul Sartre], Casablanca, Idîsiyûn Blûs, 64 p. Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 72 Études particulières 6.6. 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Ce mode particulier paraît ne venir de nulle part en ce qu'il se base sur un certain oubli. Dana S. Belu le met en scène pour son livre en faisant valoir la tendance de Heidegger « to treat the history of being (Seinsgeschichte) as a noncausal succession of universal principles of intelligibility that presupposes the forgetting (Seinsvergessenheit) of the clearing (die Lichtung) as their source » (p. 15). L'oubli de notre époque est marqué par une divulgation technologique dans le mode de l'arraisonnement (Gestell) où les étants se révèlent comme partie du fonds (Bestand) d'être calculés, manipulés, exploités, et mis en réserve pour un usage ultérieur. La phénoménologie féministe de l'A. essaie de faire sens à la gestation, la maternité et la procréation médicalement assistée (PMA) qui font aux femmes faire partie de ce fonds et ouvre, parmi les paramètres du Gestell, la porte à une ère « sans mère ». Ce texte séduit dans sa manière à rendre accessible pour une large audience les concepts abstraits de Heidegger. Bien qu'il soit clairement écrit, l'A. est bien consciente des difficultés de traduction quant au lexique heideggérien, incluant alors dans ses notes de fin des fragments de textes du penseur dans leur langue originel, l'allemand. Chaque chapitre commence avec un résumé ainsi que des mots clés qui vont au coeur de l'argument, permettant une lecture facile des analyses rigoureuses. L'ouvrage s'ouvre avec « Introduction: Phenomenology, Feminism, and Reproductive Technology ». L'A. constate tout simplement ce qui est en jeu : « [This book] applies Heidegger's concept of the technological enframing, both critically and appreciatively, to contemporary forms of human reproduction and motherhood, broadly construed (p. 1) ». L'augmentation de la PMA fait surgir des nouvelles façons de concevoir, d'accomplir une gestation et d'accoucher, bouleversant ainsi les expériences « traditionnelles » de la maternité. Dana S. Belu parle alors de la marginalisation de la reproduction sexuelle et naturelle (sans médication) en faveur d'alternatives plus high-tech, amorçant le livre avec une phrase qui, manifestement, la hante : « But a baby delivered is not a baby born » (p. 2). Le chapitre continue en se servant de la notion du Gestell pour décrire comment les corps reproductifs des femmes y sont révélés comme ressources, un processus qu'elle s'appelle « reproductive enframing » (l'arraisonnement reproductif). Avant d'introduire une analyse approfondie de ce « reproductive enframing », l'A. trouve nécessaire d'offrir une interprétation critique d'une dimension paradoxale du Gestell dans le deuxième chapitre, « The Paradox of Ge-stell ». Le dilemme se pose ainsi : le Gestell se déroule-t-il en tant qu'arraisonnement total (total enframing) ou partial (partial enframing) ? La première de ces options le considère comme un système universalisant qui ne nous offre aucune sortie. Si le Gestell nous englobe totalement, nous sommes compromis dans notre essence et rendus incapables de voir le mode par lequel ceci opère. Une théorie du Gestell Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 75 est donc impensable et, pourtant, Heidegger est bien capable d'en faire. L'A. explique cet aspect totalisant : « The enframed subject would grasp history too as a resource rather than as a succession of revealings. The enframing is so totalized that it encompasses the thinker. Heidegger underscores this point when he insists in "Die Gefahr" that "human thinking cannot think the essence of revealing" (p. 13) ». Si nous sommes totalement arraisonnés, comment Heidegger est-il en mesure de penser en dehors du Gestell pour nous offrir une réflexion ontologique ? L'A. renvoie dès lors ses lecteurs vers les textes de Heidegger qui paraissent suggérer un arraisonnement partial. Dans « Die Frage nach der Technik », Dana S. Belu constate que l'homme « "comes to the very brink of a precipitous fall; that is, he comes to the point where he himself will have to be taken as standingreserve" » (p. 14). L'A. ajoute : « preseumably, standing on the brink is not yet to fall, and so this formulation differs significantly from the earlier claim of total enframing » (id.). D'ailleurs, dans Ein Gespräch selbdritt auf einem Feldweg, Heidegger décrit la pratique de « meditative thinking », une pratique de méditation où la pensée n'est pas dirigée vers un objet dans le but d'obtenir un quelconque savoir : « It eschews calculation and the planning of how to maximize output and minimize input » (p. 15). Pourtant, si le Gestell n'est que partiel, l'essence de la technique est compromise. L'A. n'entreprend pas à résoudre ce paradoxe, faisant valoir qu'en fait la tension qu'elle soulève est utile pour une phénoménologie féministe de la PMA. Dans un premier temps, cette énigme révèle un système autoritaire dans lequel la domination vient s'exercer de nulle part. Dans un deuxième temps, tandis que la méthode phénoménologique est censée dévoiler les étants qui se dissimulent, le Gestell y résiste en ce que ceci s'occulte de plus en plus, particulièrement quand nous nous tournons vers les technologies de reproduction (p. 17). Essentiel est de comprendre l'importance de ce paradoxe afin de comprendre les chapitres qui suivent, comme une oscillation, inextricable et centrale, entre « total enframing » and « partial enframing ». Les chapitres 3 à 5 pensent la naissance/la natalité et la procréation "artificielle" à travers un entendement du Gestell comme arraisonnement total (total enframing). Dans « Enframing the Womb: A Phenomenological Interpretation of Artificial Conception and Surrogacy in the Motherless Age », l'A. suggère que le « reproductive enframing » va au-delà d'une objectivation et d'une instrumentalisation du corps des femmes car vers une fragmentation corporelle qui fait d'elles des ressources pouvant être optimisées en continu (p. 23). Elle analyse la fécondation in vitro (FIV) et la gestation pour autrui (GPA) transnationale pour éclaircir comment la PMA fait éclater ce qu'elle appelle le « whole mother » - le tout de la conception, de la gestation, de l'accouchement et de l'éducation - en morceaux, éparpillés dans le fonds au point que la naissance sans mère (motherless) devient possible. L'A. se sert ici de la théorie de « primary and secondary instrumentalization » d'Andrew Feenberg pour comprendre comment la socialisation de la FIV fait apparaître les femmes et leurs ovules comme parcelles du Bestand. À travers un processus de décontextualisation où l'objet naturel se voit dépourvu de son monde (de-worlded) pour se transformer en objet technique, réduction où celui-ci est réduit à ses qualités premières et autonomisation où il se comporte comme automate dont le but est la fonctionnalité, les femmes et leur organes reproductifs se voient traitées comme des ressources interchangeables. Bien au-delà de la FIV traditionnellement conçue - ce que l'A. appelle une version « mild » de celle-ci -, on a là une avancée qui permet la naissance d'une progéniture sans mère. Dans cette procédure « "viable eggs [are] Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 76 collected from the ovarian tissue of aborted fetuses for use in fertility treatments such as IVF" [...] We see how the potential reproductive energy contained in this stockthat is, in the ovarian tissue of the dead fetusis extracted (or is it stolen?), challenged forth so that, as Heidegger presciently remarked, "the energy concealed in [its] nature is unlocked, what is unlocked is transformed, what is transformed is stored up, what is stored up is, in turn, distributed, and what is distributed is switched about ever anew" » (p. 36). Tandis que ces enfants sont nés sans mère biologiquement parlant, la notion de « motherless » a un double sens d'après l'A. qui voit la figure de la mère porteuse transnationale - elle parle explicitement de l'Inde et d'Israël - franchir le pas d'une ère sans mère, d'une époque où le « whole mother » est assumé par jusqu'à quatre mères différentes. Dana S. Belu emploie un terme proposé par Kelly Oliver, « the mother-effect », pour expliquer ce nouveau monde que la figure de la mère porteuse transnationale dévoile : « Oliver writes "The mother-effect, as we might call it, is the result of the absence of a real mother, who is therefore mythologized and romanticized as the origin and plenitude of Nature, but whose disappearance is a prerequisite for the myth itself." Oliver agrees with Derrida that new reproductive technologies "only highlight what has always been the case" » (p. 51). Pourtant, bien que l'A. utilise ce terme pour exposer la surgissement de ce « motherless age », elle demeure sceptique quant à son universalité. Cela veut dire qu'elle considère cette absence de mère (cette fragmentation) unique à l'âge du « reproductive enframing ». Dans le quatrième chapitre, « Mastering the Spark of Life: Between Aristotle & Heidegger on Artificial Conception », Dana S. Belu analyse la distinction faite par Aristote entre la nature (physis) et l'art (techné) en conjonction avec le Gestell pour tenter de répondre à la question suivante : quand s'allume l'étincelle de la vie ? Avec la nature ou avec la technique médicale ? En considérant cette question, l'A. souligne notre tendance à naturaliser la FIV, floutant ainsi les lignes de démarcation entre la reproduction humaine - naturelle par excellence - et la production humaine - artificielle par essence. D'après Aristote, les étants naturels paraissent posséder en eux-mêmes un principe de mouvement et de stabilité, tandis que les étants artificiels n'ont aucune tendance innée au changement. Quand les gamètes sont mêlées en éprouvettes pour fabriquer un enfant, pourrions-nous parler d'un coup de pousse donné à la nature ou faut-il parler d'une provocation et d'une interpellation de celleci ? L'A. explique : « Aristotle writes that "in the process of nature the matter is there all along" as the "necessary" (200a30) element, while in the products of art we make the material and/or "make it serviceable" (194a33-34) [...] The selection of the right clay and the purification process make the material serviceable for production. In a similar way, IVF doctors select the appropropriate eggs and sperm and apply the correct techniques that alone make what can be seen as the reproductive material serviceable. In other words, they harness its potential energy to produce a child » (p. 66). Dans cette veine, la médecine devient le véritable « arché » du mouvement, bien que son rôle en tant que tel demeure largement négligé (p. 67). Dans « Die Frage nach der Technik », Heidegger rappelle l'éclipse des quatre causes d'Aristote en faveur d'une seule d'entre elles à notre âge opérant sous le mode du Gestell, la cause efficiente. D'après l'A., la priorité donnée à celle-ci se révèle à nouveau en face de la PMA : « Today artificial (re)production takes its measure from the powers of the efficient cause, the doctor » (p. 68). Dana S. Belu conclut en affirmant que notre désir de naturaliser la PMA - une tendance qu'elle considère occulter les dimensions révolutionnaires ce celle-ci - vient de la primauté que nous attribuons à la préservation Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 77 biologique (une préservation qu'elle tient pour un « patriarchal attachment » - qui subordonne l'aspect nourrissant de la parentalité (p. 73). Dans le chapitre suivant, « On the Harnessing of Birth in the Technological Age », l'A. compare les approches technophobes et les approches technophiles de l'accouchement moderne en jugeant qu'au fond, toutes deux opèrent sous forme de « reproductive enframing », réfléchissant les normes d'efficacité, de contrôle et d'optimisation. L'A. explique que la genèse de l'accouchement moderne est à chercher dans le perfectionnement du forceps au début du XVIIIe siècle ; elle se focalise néanmoins sur cette période, 1850-1970, en Europe et aux États-Unis, où elle voit émerger une surmédicalisation (p. 82). Dana S. Belu fait valoir que « the beginning of a biomedically constructed birth can be traced back to the marginalization of the midwife in Europe and the simultaneous rise of forceps use. This overuse was initially (and remained primarily) connected to the sheer love and control of technological innovation by male doctors, and later to the doctors' desire to "expedite" birth » (p. 83). Cet amour (sheer love) dans la forme d'une technophilie marquée par la convenance et l'urgence se maintient aujourd'hui sous les formes de la péridurale, du déclenchement du travail et, surtout, de la césarienne élective ou programmée : « Together they transform childbirth into an "obstetrical manufacturing process" that is primarily served by the woman's reproductive body rather than serving it » (p. 89). En résistance à l'accouchement high-tech, surgit alors la méthode de Lamaze dans les années 1960 où, plutôt qu'introduire les technologies pour assister leur accouchement, les femmes apprennent des techniques de respiration pour dompter leur douleur. Bien que cette pratique nontechnologique - l'A. y voit une forme de technophobie - paraisse échapper au « reproductive enframing », sa méthodologie se base elle aussi sur la discipline et le contrôle : « The woman's work is organized by the desire to order and control the birth process as closely as possible and to avoid the hospital's technocracy. Instead of these norms being imposed on her, she shows up as the subject who actively imposes them on herself, her body » (p. 94). Cette femme qui prend son corps pour un objet d'entraînement dans le but de provoquer un accouchement sans recours à la technologie accentue un effondrement de la distinction sujet/objet caractéristique du Gestell (p. 97). D'où l'impression que toute forme de reproduction s'opère sous forme du « reproductive enframing ». L'A. clôt toutefois son chapitre en suggérant que dès que nous comprenons comment tout ceci influence nos choix reproductifs, devient possible un accouchement en dehors du Gestell (p. 97). C'est cette possibilité qui est explorée dans le dernier chapitre, « The Poiésis of Birth », chapitre dans lequel l'A. considère l'interprétation de Heidegger du poiésis - en tant que dévoilement producteur - en conjonction avec le « work of conscience » de Sara Ruddick. Dana S. Belu y soutient que l'accouchement dans l'eau est une forme de dévoilement poétique puisqu'il s'accompagne d'une réflexion empathique dans laquelle l'enfant et la mère ne sont pas considérés comme ressource (p. 103). Ceci posé, l'A. analyse dans ses derniers trois chapitres comment le corps des femmes se figure dans l'horizon du Gestell envisage totalisant. N'en demeure pas moins que le fait qu'elle soit en mesure de prendre conscience d'une telle totalisation indique plutôt un arraisonnement partial - voici le paradoxe. Dans Maternal Thinking: Toward a Politics of Peace, Ruddick se demande s'il est possible d'aborder l'éducation des enfants d'une manière « authentique » comme un « work Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 78 of conscience » à l'opposé d'une pédagogie « inauthentique » qui les domine (p. 104). L'A. se sert de cette distinction authentique/inauthentique pour penser deux modes distincts de sollicitude (Fürsorge) éclairés par Heidegger : « leaping-in » (einspringen), qu'elle tient pour un être-avec (Mit-dasein) inauthentique et « leaping-ahead » (vorspringen), sa forme authentique. Tandis que le premier est une sorte de préoccupation dominante et contrôlante, ce dernier suscite un éveil de conscience où un « savoir-faire » (know-how), voire un souci de soi devient possible. L'A. constate qu'un « leaping-in » peut soulager la douleur de l'accouchement, mais il supprime ou modifie en tout cas l'expérience de celle-ci : « In choosing a medicalized childbirth, especially one afforded by elective cesareans, women can be seen to abdicate the struggle and committment to birthing [...] When pregnant women automatically valorize the judgement of dominant medical authorities without conscientiously questioning their prescriptions or asking what kind of birth may be right for them and their unborn child, they are abdicating the struggle, allowing a most intimate experience to be appropriated by experts » (p. 107). En revanche, dans un accouchement dans l'eau, la mère et la sage-femme « leap-ahead » l'enfant : « Immersed in a big tub of water at home or in the sea, the woman is free to move around. [...] The woman is not challenged-forth nor does she challenge herself forth through technology or the need to perform. [...] The midwife encourages the woman's labor without intrusion or domination » (p. 114). Dana S. Belu tient dans ce livre à ce que les femmes enceintes réfléchissent sur les conditions de leur accouchement en entreprenant un « work of conscience ». Il apparaît pourtant que, même après réflexion, celles-ci ne peuvent pas choisir authentiquement une intervention technologique. D'après l'A., toute femme qui opte pour un accouchement médicalisé - ou qui pratique la méthode de Lamaze - est dupée par une fausse conscience ; ainsi, le consentement éclairé n'est pas possible : « I see informed consent as a derivative or degenerative form of empathy, a sign that proper trust between a woman and her doctor is missing [...] For those who value birth, empathy can be seen as, what Marcuse calls a "vital need," a need that must be satisfied in order for the individual organism to thrive » (p. 114-115). Une telle position est très problématique en ce qu'elle dévalorise l'expérience et le « work of conscience » d'une femme qui n'est apparemment pas assez "éveillée" pour décider un accouchement dans l'eau. L'A. insinue que les femmes qui s'en remettent à un accouchement médicalisé ne valorisent pas l'acte de naissance et sont pauvre en empathie. Si la tension que génère une oscillation entre « total enframing » et « partial enframing » varie à travers ce livre, Dana S. Belu s'affiche en définitive plutôt en faveur du « partial enframing » du point de vue duquel l'accouchement "naturel" dans l'eau est le seul moyen de faire naître un enfant hors du « reproductive framing ». Alors que l'acte de naissance devrait être considéré comme un dévoilement poétique en soi, il ne l'est aux yeux de l'A. que s'il s'accomplit "naturellement", biologiquement parlant, sans recours à la technique - du moment de la conception jusqu'au l'instant de l'accouchement. Dana S. Belu estime que ceux qui pensent pouvoir prendre une décision éclairée (« ideological choice talk ») sont coupables d'« instrumental thinking », une forme de pensée qui éclipse le « technological thinking » du Gestell (p. 38). Il semble que si les femmes pouvaient comprendre les « vrais » paramètres du Gestell - avec conscience et bonne conscience -, elles opteraient pour un accouchement dans l'eau. Reste alors à l'A. à affirmer qu'elle ne préconise pas un retour au « whole mother » sur laquelle Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 79 se base le mythe de l'origine, quoiqu'elle crée une situation polarisante - technophobie versus technophilie - dans laquelle elle se retrouve du coté de la déesse11. Mais ces critiques ne doivent surtout pas être tenues pour des reproches. Bien au contraire, elles sont formulées comme une invitation à s'engager dans un texte tout à fait stimulant. Jill Drouillard  Hans Bernhard Schmid & Gerhard Thonhauser (éds.), From Conventionalism to Social Authenticity. Heidegger's Anyone and Contemporary Social Theory, Cham, Springer, Studies in the Philosophy of Sociality, 278 p. Ce livre collectif se positionne contre Bourdieu et l'idée selon laquelle le « On » témoignerait d'un mépris du social chez Heidegger (par exemple, dans L'ontologie de Martin Heidegger ou encore dans les Méditations pascaliennes). La thèse est assez difficile à défendre. Alors qu'Olafson montrait que le « On » est un concept critique à l'égard de la culture de masse contemporaine, et Dreyfus qu'il est l'horizon indépassable d'intelligibilité du monde, ce livre veut défendre une troisième voie où l'un peut aller avec l'autre. Ce qui est prometteur ici, c'est de penser à la fois en termes phénoménologiques et en termes normatifs : si le « On » est le nom d'un sujet socialement normé, peut-on penser, avec Heidegger, un autre type de normativité, une authenticité qui ne serait pas soumise au social ? Quelle autre normativité le remplace ? C'est la question directrice de ce volume dirigé par Hans Bernhard Schmid et Gerhard Thonhauser, deux spécialistes à la fois de phénoménologie et de philosophie sociale, dont l'approche a le mérite de ne jamais tomber dans une phraséologie heideggérienne, et de soumettre Heidegger à l'examen rationnel et critique. De ce point de vue, et pour beaucoup d'autres raisons, ce volume est remarquable et trouve une place de tout premier plan à la fois dans les études heideggériennes mais également dans les études phénoménologiques. 1) Le premier essai de M. A. Wrathall pose la question de l'identité du « On », et montre la pertinence d'un questionnement phénoménologique sur le « soi » à partir des pathologies cliniques de manipulation, d'addiction, de dépression, etc. (p. 10-11), et plus largement des sentiments de désappropriation de soi (il aurait été intéressant ici de s'appuyer sur les théories actuelles de la reconnaissance et ses problèmes). À l'appui d'Être et temps, l'A. montre que chez Heidegger, le « On » n'est pas le « Je », mais les « autres ». Surgit alors le problème de tout le livre : doit-on s'appuyer sur les passages (sur lesquels on reviendra à la fin de cette recension) qui soulignent la dictature du « On », ou bien ceux où Heidegger se défend de toute appréciation morale au nom d'une approche ontologique ? L'hypothèse de l'A. est que le « Je » ne renvoie pas à la même chose selon le contexte où il apparaît dans Être et temps. L'A. distingue, à partir de Locke, 6 candidats qui peuvent référer 11 Nous faisons ici référence à l'affirmation de Donna Haraway dans A Cyborg Manifesto : « Je préfère être cyborg que déesse. » Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 80 au mot « Je » : l'être humain comme cause efficiente, la personne rationnelle, la substance spirituelle, le soi psychologique (avec ses croyances, ses habitudes, ses tempéraments), le soi pratique, et l'ego pur (p. 15). Quel est le « Je » auquel Heidegger renvoie lorsqu'il dit que la plupart du temps, je ne suis pas moi-même ? et quel est ce « Je » qui n'est pas moi-même ? L'A. montre qu'une grande partie de la littérature l'attribue au soi psychologique, qui évalue à partir de normes publiques ; mais cela peut alors aussi bien être le soi pratique dont les actes visent les finalités communes. C'est bien toute l'ambiguïté de la description de l'intentionnalité (héritée de Scheler) en termes d'ustensilité, qui implique à la fois affectivité et praxis. L'A. montre alors que le fait de ne pas être moi-même est une possibilité d'existence au même titre que n'importe quelle autre, le « Je » étant chez Heidegger compris comme ouverture à des possibilités (p. 22). C'est difficile à admettre, parce qu'il semble y avoir une hiérarchie évidente entre le « Je » comme « On » et le « Je » authentique. En effet, et l'A. le rappelle, le « On » est un mode d'existence public, anonyme, qui ne me singularise pas. J'obéis à d'autres normes que les miennes. On peut regretter ici que l'A. n'affronte pas le problème qui était le sien au départ : quel autre type de normativité faut-il suivre pour être authentique ? suffit-il de répondre : "la sienne propre" ? L'exemple intéressant qu'il donne - la résolution de se préoccuper d'avantage des pauvres que je rencontre dans la rue, et la difficulté de se défaire de ses habitudes d'évitement - ne permet pas de répondre à la difficulté. 2) Le deuxième essai, de C. Knowles, insiste sur la dimension négative du « On » et essaie de l'articuler avec le fait qu'il s'agit tout de même d'une dimension essentielle du Dasein. L'A. montre qu'il y a à l'évidence une tonalité très négative dans les descriptions du « On » des quatrième et cinquième chapitres d'Être et temps (p. 31). Distinguant l'interprétation d'Olafson de celle de Dreyfus, et critiquant à juste titre cette dernière comme trop attachée au « On », l'A. explore une troisième voie à partir des travaux de S. Mulhall où le « On » est à la fois inauthentique et la voie d'accès à l'authenticité. L'A. ne souhaite ainsi pas se départir de la négativité intrinsèque du « On » - les exemples qu'elle donne sont ainsi éclairants : nous ne faisons pas de différence entre un conducteur de bus et un autre, entre un serveur et un autre, car ce sont des « On », indifférenciés, non singularisés. Il faudrait alors distinguer des degrés d'indifférenciation, selon que l'on apprend ou non à connaître ces autres « On ». Ici, une prise en compte de la littérature de philosophie sociale ou de sociologie sur les différents types de socialisation ordinaires aurait permis de complexifier le questionnement. Cependant, l'A. conduit son analyse en termes d' « indifférence » jusqu'à l'indifférence à l'égard de moi-même qui est le propre de l'inauthenticité, mais également en termes de préjugés (par exemple, « tous les musulmans sont des terroristes », p. 45). L'authenticité serait l'attitude réflexive qui dépasserait cette tendance aux préjugés sociaux, où « tout est mis en question » (p. 47). Cela donne une interprétation politique possible où le Dasein authentique « reconnaît qu'en prescrivant et promouvant un mode de vie dominant, les interprétations publiques disséminées par le "On" servent souvent à exclure des minorités » (p. 48)... Cela ne peut pas être heideggérien, Heidegger qui était, en 1927, loin de la défense des minorités (c'est le moins qu'on puisse dire), mais c'est une application possible de la réflexivité/authenticité en termes de lutte Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 81 contre les stéréotypes. Une confrontation plus technique avec la sociologie ou la psychologie sociale à ce propos aurait été là aussi bienvenue. 3) La troisième contribution, de J. J. Koo, met d'abord l'accent, et à juste titre, sur l'évidente valorisation positive de l'authenticité par rapport à l'inauthenticité. Il la nuance en soulignant que l'être humain d'Être et temps doit nécessairement vivre en société, mais aussi qu'il doit trouver dans la quotidienneté les ressources de l'authenticité, ce qui nous semble la clé pour comprendre le passage de l'une à l'autre. Si l'on comprend bien l'A., il met de façon très intéressante l'accent sur le fait que la liberté du Dasein, que l'angoisse révèle, est aussi bien de choisir l'authenticité que de ne pas la choisir (p. 63). C'est très fin, parce que cela permet de décrire le moment de l'angoisse comme passage, pas encore authentique mais néanmoins déjà réflexif. Ce troisième mode d'existence, qui n'est ni purement authentique ni purement inauthentique, permet de comprendre en quoi, même authentique, le Dasein reste en un sens social - et l'A. accentue cela à partir du § 74 d'Être et temps qui fait de l'être authentique un être dont la communauté a un destin. Les connotations politiques sont ici fortes, mais l'A. préfère mentionner finalement un dialogue possible des pages sur le « On » avec les théories foucaldienne, bourdieusienne ou encore butlerienne de la subjectivité qui mettent l'accent sur les configurations normatives du soi et leur potentiel d'aliénation. Encore faudrait-il souligner que ce qui unit toutes les théories normatives est le problème de ce qu'il y aurait avant ou après l'aliénation, en d'autres termes l'hésitation entre le refus d'une origine identitaire du sujet et en même temps sa nécessaire présence derrière ses avatars aliénés - ce que l'A. ne fait pas. 4) La quatrième contribution, d'A. Beinsteiner, organise un débat pour le moins inattendu entre Heidegger et Foucault, à la suite de Dreyfus. Il tâche de mettre en relation la dictature du « On » avec le « pouvoir » foucaldien, ce qui (mais l'A. ne le mentionne pas) est attesté par Foucault lui-même dès 1966 dans un entretien pour La Quinzaine Littéraire (Dits et écrits I, Paris, Gallimard, 1994, p. 513), où Foucault souligne à propos des systèmes lévi-straussien et lacanien : « Qu'est-ce que c'est que ce système anonyme sans sujet, qu'estce qui pense ? Le "je" a explosé (voyez la littérature moderne) – c'est la découverte du "il y a". Il y a un on. D'une certaine façon, on en revient au point de vue du XVIIe siècle, avec cette différence : non pas mettre l'homme à la place de Dieu, mais une pensée anonyme, du savoir sans sujet, du théorique sans identité... [...] On pense à l'intérieur d'une pensée anonyme et contraignante qui est celle d'une époque et d'un langage. » Ce lien existe donc, et l'A. souhaite l'élaborer à partir de l'idée (assurément foucaldienne, du moins à partir du premier tome de l'Histoire de la sexualité) d'un pouvoir non coercitif qui serait d'autant plus pouvoir. L'A. commence par éclaircir, en commentant Dreyfus, le rôle des normes. Elle refuse de comprendre la compréhension sociale des choses en termes de normes : lorsque par exemple nous rencontrons un supérieur hiérarchique, notre comportement ne repose pas d'abord sur des normes sociales, mais sur la compréhension que nous avons de la situation et du rang de l'autre. Nous ne pouvons pas suivre cette affirmation : car, si du point de vue strictement phénoménologique, disons en première personne, l'intelligibilité précède en effet la normativité, c'est parce qu'il existe des normes sociales qui règlent les rapports hiérarchiques de façon très subtile que nous agissons de telle ou telle manières. En outre, c'est ignorer que la perception et la compréhension sont normées par les habitudes, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 82 l'éducation, bref les diverses façons dont nous incorporons les normes. C'était peut-être l'occasion d'une discussion, qui n'a vraiment lieu dans ce volume, entre phénoménologie et sociologie, entre approche immanente des actes du sujet et approche normative de ces mêmes actes dans une certaine sociologie critique. D'ailleurs, la comparaison que l'A. fait avec Foucault brouille son affirmation sur la primauté de l'intelligibilité, lorsqu'elle traduit le processus de subjectivation du dernier Foucault en ces termes heideggériens : « To exercise power over others thus means trying to shape and to fix the clearing that they are exposed to » (p. 89), c'est-à-dire sans des mesures répressives visibles. Mais l'A. ne voit pas que la plupart des normes qui nous régissent, même les plus codifiées ou encore légales, ne sont pas visiblement répressives. Il faudrait penser en termes d'éducation et de processus d'invisibilisation de ces normes, par exemple à partir des textes de Durkheim sur l'éducation ou encore du travail de Piaget - et donc continuer à parler en termes de normes. 5) La cinquième contribution, de K. Thomson, poursuit le dialogue avec Foucault à partir de la question du corps. L'A. s'oppose à la compréhension cognitiviste du comportement social à partir de la croyance des acteurs dans les règles qu'ils suivent et dans les avantages qu'ils en tirent (le travail de M. Gilbert est particulièrement visé ici). En somme, Heidegger et Foucault pensent les comportements sociaux en termes d'incorporation d'histoire et non pas en termes de croyances et de préférences. Cet essai possède ainsi une forte problématique : penser non pas d'abord en termes cognitifs, mais d'abord en termes normatifs. En effet, chez Heidegger, le Dasein ne décide d'aucune norme mais les subit en tant qu'il y est jeté et sans même les connaître ni même en avoir conscience. Le débat ouvert à cette occasion par l'A. avec M. Gilbert est fondamental : le sujet a-t-il conscience des normes qui l'entourent ? doit-il les vouloir ? La solution heideggérienne est que le sujet non seulement les ignore, ne peut donc les vouloir, mais aussi les possède avant le déploiement même de l'intelligibilité. Aussi l'approche cognitiviste est-elle précédée par l'approche phénoménologique de ce point de vue. Le « On » est une structure a priori. L'A. aurait aussi bien pu faire dialoguer Heidegger avec Max Weber sur ce point, afin d'exhiber la différence entre un sujet social qui rationalise ses actions et le « On » qui est avant tout déploiement de sens déjà un sujet normé et socialisé. Mais l'A. poursuit sa défense de la ligne normative (anti-cognitiviste) au moyen du biopouvoir foucaldien : la discipline des corps dans Surveiller et punir est le lieu même de l'incorporation, avant toute intelligibilité, des normes sociales, le corps obéissant avant même que l'esprit ne s'en rende compte. Même s'il est difficile de reconnaître une telle incorporation chez Heidegger, il n'en demeure pas moins que l'A. identifie ainsi une réelle ligne de force conceptuelle pour penser le social contre une approche webérienne où l'acteur a une compréhension lucide et volontaire des normes. 6) Dans le sixième essai, D. Thomä met en dialogue de façon très originale la description heideggérienne de la quotidienneté avec le rôle que fait jouer Hegel au Neveu de Rameau dans la section « Esprit » de la Phénoménologie de l'esprit. Par cette généalogie inhabituelle, l'A. veut décrire l'habitude sociale et le conformisme. Dans un style élégant et littéraire, à vrai dire enthousiasmant, l'A. médite d'abord le moment de la conscience décrit par Hegel au moyen de Diderot - conscience ici déchirée entre, d'une part, son Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 83 appartenance au droit et, d'autre part, à la culture. L'A. fait de l'usage hegélien de Diderot une critique de la conscience bornée dont le langage est monotone et mono-syllabique (p. 117). Le dialogue sans réconciliation de Lui et Moi est chez Hegel, selon l'A., l'apologie d'une bonne aliénation qui nous fait être autre, plus riche et profond : de noble nous passons à vil, et dans la dépravation nous trouvons les ressources de l'indignation. Seule cette aliénation positive constitue le remède à l'habitude et au conformisme qui empêche la conscience de s'élever vers la saisie d'elle-même. L' « espèce » (le mot de Diderot), c'est le conformisme de Moi, l'« aliénation de l'esprit » (au sens clinique - Goethe traduisait par « Entfremdung des Geistes »), les provocations de Lui. Le Neveu (Lui) a aussi bien conscience de ce qu'il faut faire, mais choisit parfois de ne pas le faire, et à chaque fois de façon différente. L'aliénation est productrice, paradoxalement désaliénante de la monotonie des normes sociales, et les fait paraître au grand jour. C'est ce processus de libération que l'A. voit aussi à l'oeuvre dans Être et temps. Avec un sens aigu des problèmes, l'A. souligne que l'être social du Dasein s'oppose à tout contractualisme puisqu'il est projeté déjà normé par le social, et qu'il fait droit à la marginalité et la subversion sans lesquelles il n'y aurait pas de tout social. Mais chez Hegel, cette forte dialectique promet - au moyen de la plus radicale singularité - l'accès à l'universalité. Or, la tâche est bien différente chez Heidegger. Outre le fait que l'A. montre de façon convaincante que le texte d'Être et temps se confronte bien ici et là à la Phénoménologie de l'esprit, il montre aussi comment la problématique de l'individuation et de la singularisation précède ontologiquement celle de l'universalité : le Dasein singulier (et parce qu'il est singulier) est questionnant. Mais cela pourrait laisser croire que ce Dasein est le concept d'un individualisme libéral ; or l'être-vers-la-mort qu'il est toujours le contraint à s'angoisser pour bien autre chose que son bien-être et les utilités qui l'amélioreront. Il n'est pas davantage le lieu d'un épicurisme béat où ce ne serait pas tant nos pratiques qui seraient modifiées avec l'authenticité que notre attitude à son égard, notre questionnement devant nos pratiques quotidiennes. Il s'agit plutôt, selon l'A. p. 128, de faire de la mort la possibilité paradigmatique de toutes les autres, et d'ajuster nos pratiques par rapport à elle. Comment ? par la « solitude », seule à même de préparer l'extrême singularité de la mort. C'est totalement aporétique, selon l'A. Et cette aporie trouve une résolution à la fin du traité dans une figure « totalitariste/totalitaire » (p. 128129), qui renoue en fait malgré elle avec l'égalisation du « On » lorsqu'il s'agit d'unifier les authenticités des Dasein au sein d'un peuple historiquement déterminé. L'enjeu politique n'est ici évidemment pas mince : le combat heideggérien radical contre le libéralisme capitaliste a pour conséquence de privilégier un autre nivellement des sujets, cette fois-ci non pas libéral mais totalitaire. Nous n'avons pu que résumer très imparfaitement la réflexion d'un article qui doit faire date dans la réception de Heidegger, tant il brille par sa clarté, son sens des problèmes et son audace herméneutique. L'atteste la conclusion de l'A., pour qui la surévaluation morale de l'authenticité ne fait aucun doute chez Heidegger, tout comme celle de la réflexivité conceptualisante chez Hegel, alors que chez Diderot, « habit is not surpassed or outperformed by an authentic intervention in Heidegger's sense, it is dissolved or disintegrated by virtue of an internal feature of habit itself : the fact that it is based on a series of recurring affirmations or reiterations, of which each and every one can create variety or dissent » (p. 130-131). Il faudrait se demander si chez Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 84 Heidegger lui-même il n'y a pas une telle possibilité : après tout, c'est peut-être à l'intérieur même de la quotidienneté qu'il peut y avoir de l'authenticité (n'oublions pas que l'appel de la conscience retentit au beau milieu du bavardage et parce qu'il y a bavardage), et il y a aussi, chez lui, une esthétique de la répétition, de la répétabilité qui accomplit l'authentique rapport à la mort. 7) Nous laissons ici de côté trois contributions sur les rapports du « On » à l'oeuvre d'Arendt, et abordons la dixième contribution, de C. Schmidt, qui affronte le même problème que tous les autres, à savoir le rapport du « On » à l'authenticité. Le grand intérêt de cette contribution est qu'elle saisit la dimension transcendantale du « On ». Elle commence d'abord par éclaircir la double appartenance du « On », à la fois constitué par la culture de masse du début du XXe siècle et en même temps propriété ontologique du Dasein ; mais pourquoi faudrait-il qu'il y ait contradiction ? après tout, il peut s'agir aussi de l'essence du Dasein que d'être gouverné par l'opinion publique à l'époque de la massification de la culture ; on comprend mal pourquoi l'A., p. 203, s'interdit de penser en même temps l'une et l'autre dimension. La provenance théologique (augustinienne mais aussi bien luthérienne, comme l'a montré Christian Sommer - on regrette à ce propos l'absence quasi totale de toute référence à la littérature non anglo-saxonne sur la phénoménologie dans ce volume...) des concepts de « On » ou de « déchéance » aurait permis de comprendre ensemble ces deux dimensions. À l'appui des travaux de M. Tomasello, l'A. explore l'hypothèse évolutionniste de constitution d'une faculté sociale en nous, ce qui n'est pas du tout heideggérien, mais qui a le mérite de poser frontalement la question de l'anthropologisme (selon nous fortement marqué, comme l'avait fameusement observé Husserl) du traité de 1927 - comme s'est posée d'ailleurs, notamment à partir des considérations de F. Lange dans la deuxième moitié du XIXe siècle, la question de l'anthropologisme des Critiques kantiennes. L'idée de l'A. est de contredire une interprétation évolutionniste au profit d'une compréhension transcendantale du « On », en tant qu'il s'agit d'une condition de possibilité non empirique et non génétique de l'humanité de l'être humain. Le « On » est une « infrastructure sur laquelle repose chacune de nos coopérations, et la coordination avec les autres est pré-constituée par cette structure » (p. 206 - ce n'est d'ailleurs pas incompatible avec une interprétation évolutionniste : comme Lange tâchait de rendre compte biologiquement de la constitution des a priori kantiens, on pourrait s'efforcer de rendre compte d'un tel a priori social au moyen d'une doctrine de l'évolution : Heidegger n'est jamais à l'abri - mais pourquoi faudrait-il en être à l'abri ? - d'une interprétation anthropologique). Cette interprétation transcendantale a néanmoins pour elle de problématiser la localité du « On », qui n'est ni dans les institutions et qui n'en est pas non plus indépendant ; les institutions sont plutôt les moyens de réalisation d'une structure transcendantale toujours présente (p. 207). L'A. relie d'ailleurs une telle position au concept de « Background » développé par John Searle dans The Construction of Social Reality, tout en montrant qu'il ne faut pas penser le « On » en termes normatifs comme le « Background » de Searle. En fait, l'A. pense plutôt le « On » en termes interactionnistes, au sens où il s'agirait d'un a priori subjectif qui ne serait pas contraignant comme une norme. L'A. rejoint ainsi A. Beinsteiner, et s'expose à la même critique : ce n'est pas parce que la contrainte n'est pas Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 85 perceptible qu'elle n'existe pas, et c'est même le propre de la plupart des normes (sociales ou juridiques) que de ne pas se montrer comme coercitives. La psychologisation du « On » par l'A. ouvre ici un lieu de discussion important. La conclusion de l'A., cependant, laisse dans l'indécision la question de savoir quelles normes pourraient régir l'authenticité : il affirme en effet que la force des analyses de Heidegger est de permettre la pensée d'une pseudo-authenticité en termes d'aliénation, et d'ouvrir la voie à une recherche réflexive sur les institutions superflues qui nous norment pour s'en débarrasser et accéder à une vie plus authentique. Mais à partir de quels critères définir une telle vie ? l'A. n'envisage pas le problème, alors même qu'il évoque A. Honneth chez lequel cette question est capitale. 8) La onzième contribution de M. Weichold embrasse la difficulté et propose la solution suivante : l'authenticité n'est pas l'abstraction hors des normes sociales, mais la faculté de réaliser l'impact de ces normes sur nos vies et leur contingence. C'est une interprétation réflexive de l'authenticité, où la réflexivité permet de modifier nos comportements sociaux en connaissance de cause. Le critère est donc la normativité sociale elle-même telle qu'elle est analysée et comprise par l'attitude réflexive. Mais il faut selon l'A. aller plus loin, et considérer la possibilité d'une existence authentique seulement dans un cadre normatif lui-même authentique, c'est-à-dire lorsque l'attitude réflexive est partagée par tous les agents sociaux. Ce qui est intéressant dans la première partie de la démarche de l'A., c'est qu'il utilise les concepts de nécessité et de contingence pour décrire le passage d'un état inauthentique à un état authentique : dans l'inauthenticité, on doit acheter tel produit, on doit voter pour tel politique - comme si, à chaque action, un sentiment de nécessité nous prenait et nous imposait tel ou tel choix. C'est le propre de normes particulièrement puissantes que de donner cette illusion de nécessité - les travaux de Bourdieu l'ont montré avec force, notamment au moyen du concept d' « illusio » ; mais le passage à l'authenticité consiste dans un travail réflexif qui observe la contingence de ces normes et de leurs sources. Cette solution très élégante et convaincante est ainsi exprimée : « The way we experience the world is completely contingent, but this cannot be realized as long as we just take our experiences at face value and do not reflect on their fundamental ontological status. This is why becoming authentic is so hard » (p. 224). Même si l'on pourrait regretter l'absence d'usage de la sociologie pour décrire pourtant un objet sociologique par excellence, le rôle des institutions et les croyances qu'elles produisent (absence qui traverse tout l'ouvrage, comme elle traversait d'ailleurs le livre de John Searle, ce qui a été remarqué par Neil Gross non sans polémique), l'article propose une véritable solution au problème des critères de l'authenticité, en partant de l'inauthenticité. 9) Il est donc logique, de ce point de vue, que G. Thonhauser, dans la douzième contribution, poursuive une telle problématique au moyen du travail de J. Butler, chez laquelle, tout comme chez A. Honneth qu'elle a critiqué pour cette raison même, se pose la question du critère de l'authenticité, de la bonne performance dans tel ou tel cadre normatif. La compréhension de l'A. du « On » est semblable à celle de M. Weichold : l'authenticité reste une attitude socialement normée, mais consciente de l'être et donc de la contingence des normes. Que le sujet, ayant conscience de cette contingence, continue de poursuive les mêmes buts qu'avant qu'il en ait conscience ne change rien au fait que parce que son attitude est réflexive, son existence est authentique (p. 244). L'A., commentant Dreyfus, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 86 déploie une analyse concernant la distinction normes/finalité de l'action. Il constate avec Dreyfus que la plupart de nos actions ne se préoccupent pas tant de la réussite de l'action que du respect (non conscient) de normes sociales incorporées, mais souligne qu'il peut arriver que l'on se soucie du résultat et que cela nous impose de dévier par rapport aux normes, sans toutefois les faire taire. L'expertise au sens de Dreyfus implique de la réflexivité : elle exige de l'agent qu'il réalise la contingence et l'arbitraire des normes et la possibilité de ne pas les respecter. La phronésis aristotélicienne, mise au premier plan par Dreyfus dans son interprétation de Heidegger (après les découvertes capitales et séminales du regretté Franco Volpi), est un concept particulièrement utile pour penser ce phénomène. Cela peut mener à l'hypothèse de K. M. Stroh chez lequel l'authenticité conduit à l'expertise concernant les normes sociales elles-mêmes, c'est-à-dire à une attitude active devant les normes sociales que les agents sociaux peuvent transformer (conception optimiste du rapport des agents aux normes). « None of us can change the structure of the anyone on his or her own – each of us can only decide to follow or violate norms or to embrace or refuse roles – but we together are the authors of the anyone » (p. 249). L'A. appuie cette hypothèse émancipatrice sur d'une part la définition heideggérienne de la liberté du Dasein comme Abgrund, c'est-à-dire comme fond toujours à accomplir et qui jamais ne précède l'existence, et d'autre part (mais très rapidement) sur la comparaison avec le concept de « performativité » chez J. Butler, chez laquelle il voit la même absence de fondement engageant à la praxis, mais également une insistance similaire sur la pratique de la « répétition ». La difficulté de cette interprétation très stimulante est qu'elle possède un sous-bassement progressiste, alors que (et l'A. le reconnaît p. 255) Heidegger, pour dire le moins, ne l'était pas. 10) Enfin, la dernière contribution de H. B. Schmid a pour particularité de tenter un dialogue entre la phénoménologie et la sociologie, notamment au moyen du concept de « rôle social », notamment chez Merton ou Goffman, mais aussi Luhmann. Sans entrer dans le détail des denses analyses de l'A., on peut dire qu'il utilise les outils de la sociologie interactionniste pour penser un sujet constitué par les conventions. La question est alors de savoir s'il faut le faire précéder par un sujet plus authentique qui ne serait pas constitué par les normes. C'est, contre Dreyfus par exemple, l'hypothèse de l'A., qui utilise le concept goffmanien de « Role distance », qui décrit le jeu ou l'écart qu'il peut y avoir entre une identité normée (le rôle) et l'identité derrière le rôle - ce qui est attesté par le fait que nous savons parfois que nous jouons un rôle, réflexivité qui est mystérieuse si l'on réduit le sujet au rôle qu'il joue dans telle situation. Sans entrer dans le détail des analyses très denses de l'A., on peut résumer son propos en disant que chez Heidegger, même le « On » possède une certaine connaissance (par exemple affective) de soi qui crée une certaine distance entre le rôle et le sujet qui joue le rôle. La distinction phénoménologique ou existentialiste entre un sujet qui serait à soi et un sujet qui serait au social est de ce point de vue tout à fait justifiée pour l'A. (p. 269) : nous ne sommes pas que le rôle que nous jouons. Cependant, la distinction est trop marquée par Heidegger pour l'A., qui lui préfère la solution rousseauiste dans le Contrat social : si l'on comprend bien l'auteur, il faudrait interpréter le Dasein comme volonté générale qui prend conscience que seul, l'on ne peut que se conformer aux normes ou les transgresser, alors qu'ensemble, nous pouvons les déterminer. À ce prix, les normes ne sont plus extérieures, mais immanentes à la volonté générale qui les façonne par ses Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 87 pratiques collectives : « Roles are what we are rather than what we play » (p. 272). Le « On » devient (dans le cadre d'une telle volonté générale) non pas le rôle qu'on subit, mais le rôle qu'on choisit à l'intérieur même de nos pratiques - ce qui ne doit pas être toujours le cas, comme l'indique d'ailleurs l'A., sans quoi il y a le risque d'un esprit de sérieux généralisé et dangereux où nous devrions être à chaque fois les architectes de nos rôles. Un tel glissement du « Role distance » à l'immanence des normes à l'intérieur de la volonté générale ouvre le risque (que l'A. ne questionne pas, contrairement à D. Thomä) d'un totalitarisme de la volonté générale où le « nous » nous ferait croire qu'en tant que peuple nous choisissons nos normes alors qu'il s'agit d'une normativité plus rude encore que celle de la société capitaliste qui est tout de même la cible de Heidegger, déjà dans Être et temps. Ce volume témoigne donc d'une diversité d'approches et de conceptualités remarquable, et ouvre des perspectives tout à fait inédites et prometteuses pour le dialogue entre les sciences sociales et la phénoménologie. La confrontation avec la sociologie, à part dans la dernière contribution, manque, et cela aurait permis d'accentuer ce qui distingue la phénoménologie des sciences sociales en général et de la sociologie en particulier. Sans entrer dans le détail ici, on pourrait dire que la principale distinction tient dans le fait que la phénoménologie provient d'un paradigme intuitionniste pour penser l'objectivité (sans toutefois s'y réduire : on sait que tous les objets ne sont pas intuitionnables pour Husserl, et l'intuition tend à disparaître dans la métamorphose herméneutique de la phénoménologie), alors que les sciences sociales privilégient l'approche conceptuelle, rationnelle et normative. Mais surtout, ce qui fait le propre de la phénoménologie dans sa version heideggérienne (malgré ses prolongements critiques, par exemple chez un Taylor ou un Larmore), c'est la métamorphose de l'intuitionnisme dans la croyance dans l'authenticité (comme le remarque la contribution de H. B. Schmid), c'est-à-dire dans une subjectivité qui précèderait les configurations sociales de l'identité, mais aussi dans l'originarité de cette subjectivité par rapport aux couches sociales qui s'ajoutent à cette origine. Ce n'est pas un hasard si les sciences sociales, du Jargon de l'authenticité d'Adorno jusqu'à L'ontologie politique de Bourdieu, n'ont eu de cesse de critiquer cette croyance dans une identité originaire et non constituée. Le dialogue avec la sociologie, tout de même esquissée, aurait pu souligner cette différence, même si ce volume indispensable permet de réhabiliter avec nuance et intelligence le rôle de l'authenticité, à l'image de la contribution de H. B. Schmid qui en montre le potentiel politique. Paul Slama  Françoise Dastur, Déconstruction et phénoménologie. Derrida en débat avec Husserl et Heidegger, Paris, Hermann, coll. "Le Bel Aujourd'hui", 2016, 239 p. Déconstruction et phénoménologie rassemble sept articles de Françoise Dastur ― déjà parus dans différentes revues et ouvrages collectifs ― dans une version nouvelle, et, pour certains, profondément remaniée et augmentée. Dans l'avant-propos, l'A. affirme qu'il s'agit dans cet ouvrage de faire une double lecture de l'oeuvre de Derrida sous le prisme de Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 88 son débat avec Husserl et Heidegger, c'est-à-dire « une lecture à la fois admirative et critique : admirative de l'attention scrupuleuse que Derrida a su porter aux textes de Husserl et de Heidegger et de la puissance interprétative dont il a ainsi fait montre, mais critique à l'égard de l'herméneutique du soupçon dont il a parfois usé et mésusé à leur égard » (p. 9). Au début du premier chapitre ― « Finitude et répétition chez Husserl et Derrida » ―, l'A. indique au lecteur qu'elle envisage l'oeuvre de Derrida à partir de sa remarquable unité thématique, à savoir l'articulation entre la déconstruction de la métaphysique de la présence d'une part, et l'antihumanisme ou l'anti-anthropologisme de l'autre. Cette articulation est donc l'arrière-fond sur lequel Derrida entreprend sa lecture de Husserl. Selon l'A., ce qui frappe dans Le problème de la genèse dans la philosophie de Husserl, c'est la position ambivalente de Derrida à l'égard de Husserl : il reconnaît à la fois l'indépassable profondeur et l'irréductible insuffisance de la philosophie husserlienne de la genèse. L'indépassable profondeur « vient de la non absolutisation de la genèse qui seule permet de penser [...] "le devenir de l'absolu" » (p. 15), ce qui rapproche Husserl de la dialectique hégélienne. L'irréductible insuffisance est « liée non pas à sa structure dialectique, mais au contraire, au caractère non suffisamment dialectique de sa dialectique » (p. 17). Dans La voix et le phénomène, Derrida considère ainsi que « le hégélianisme "semble plus radical" que le husserlianisme, parce qu'il réussit à montrer dans le savoir absolu la finitude de l'infini lui-même » (p. 17). Le reproche fondamental de Derrida à Husserl relève du fait que ce dernier « reste prisonnier d'une grande tradition classique : celle qui réduit la finitude humaine à un accident de l'histoire, à une "essence de l'homme", qui comprend la temporalité sur le fond d'une éternité possible ou actuelle à laquelle il a pu ou pourrait participer » (p. 18). Telle est la raison décisive pour laquelle Derrida cherche à dépasser la philosophie de Husserl, ce qui fait que « l'échec de la philosophie husserlienne lui apparaît ainsi, dans une lumière nettement heideggérienne » (p. 19). En ce qui concerne la question de la répétition, le point décisif de la critique derridienne à Husserl repose sur l'idée que la « valeur de présence est [...] l'instance ultime de la pensée husserlienne qui répète ainsi l'intention métaphysique originaire, la "conscience" étant le nom de la possibilité de la présence à soi du présent dans le présent vivant et l'idéalité la forme dans laquelle la présence d'un objet peut être indéfiniment répétée comme la même » (p. 34). Aux yeux de Derrida, Husserl s'inscrit par là dans une tradition platonicienne pour laquelle l'être véritable est l'Idée, de sorte que « l'être est défini par la répétition » (p. 35). L'A. apporte cependant une précision concernant le platonisme de Husserl, à savoir qu'il doit être compris à la lumière de l'interprétation que Lotze donne de la théorie des Idées chez Platon et dont la conséquence majeure est la suivante : « l'identité de l'idéal ne peut pas être constituée par la répétition même si elle est constituée en elle » (id.). Cette précision permet à l'A. de faire une critique de l'interprétation derridienne de Husserl, car « en dérivant la présence de l'idéal de la répétition, [elle] ne prend pas en considération le moment "passif", c'est-à-dire intuitif de la reconnaissance de l'idéal dont l'"être" ne peut donc pas avoir une forme seulement "téléologique" » (p. 36). Dans le second chapitre ― « La question de la présence. Une relecture de La voix et le phénomène » ―, l'A. a pour but « de s'interroger sur les deux thèmes fondamentaux de pensée que Derrida a trouvés chez Husserl et qui constitue la base de son projet de Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 89 déconstruction du logocentrisme et du phonocentrisme » (p. 40). L'une des questions les plus importantes qui orientent ce chapitre est celle de savoir ce qui s'est passé entre 1962 et 1967 et qui pourrait expliquer que la phénoménologie soit intégrée par Derrida à la métaphysique de la présence. Aux yeux de l'A., ce n'est pas seulement le recours derridien à la psychanalyse freudienne qui nous permet de comprendre un tel changement, étant donné que « Derrida n'a jamais accepté les dogmes de la métapsychologie freudienne » (p. 48). Cependant, en lisant le concept freudien d'inconscient de façon non métaphysique à la lumière de Levinas, Derrida fut conduit à l'idée que la « phénoménologie est un discours métaphysique [...] parce qu'elle comprend le processus temporel comme une unité et une continuité alors qu'avec l'altérité de l'inconscient nous avons affaire à "un 'passé' qui n'a jamais été présent", expression qui est explicitement empruntée ici à Levinas » (id.). Dans La voix et le phénomène, Derrida se situe donc aux marges de la phénoménologie et de la philosophie en général, car celles-ci sont structurellement incapables de remettre en question le privilège du maintenant-présent, de la présence du présent qui est le trait distinctif de la philosophie entendue comme métaphysique. À la fin du second chapitre, l'A. affirme que l'expression « métaphysique de la présence » employée par Derrida, semble être à première vue une expression heideggérienne. Néanmoins « nous ne pouvons pas la trouver comme telle dans l'oeuvre de Heidegger » (p. 60), d'où l'idée que la notion cruciale de « présence » n'a pas le même statut chez Heidegger et chez Derrida. Car si d'une part, chez Derrida « présence veut toujours dire "présence pleine" et s'oppose radicalement à absence », d'autre part « pour la phénoménologie heideggérienne de l'inapparent "présence" en régime métaphysique veut dire "présence permanente" (beständige Anwesenheit) et s'oppose à l'événement inapparent de la venue en présence de ce qui vient en présence (Anwesung des Anwesenden) » (id.). Cette distinction, qui à notre connaissance n'avait jamais été faite auparavant, fait preuve de la rigueur, de l'acuité et de la profonde connaissance que l'A. a de l'oeuvre de Heidegger, distinction qui est à nos yeux un apport décisif à la compréhension de la notion de présence dans l'oeuvre de Heidegger et de Derrida. Le troisième chapitre, qui ouvre la deuxième partie consacrée à Derrida-HusserlHeidegger, porte sur la relation entre « Déconstruction et théologie ». L'A. retrace d'abord « succinctement la genèse de ces questions concernant le théologique et le religieux » (p. 64) dans la pensée de Derrida. Ensuite, elle revient au projet derridien de déconstruction de la métaphysique et nous montre que l'usage du terme déconstruction ne renvoie pas seulement à Heidegger, ce qui est déjà fort bien connu, mais aussi « à Husserl et à l'entreprise qui est la sienne dans son dernier livre, Expérience et jugement, à savoir celle d'une généalogie de la logique qui a pour but d'exhumer, sous "les dépôts d'opérations subjectives" qui donnent au monde son sens actuel, la source originaire sur laquelle il est fondé et qui n'est autre que ce qu'il nomme "expérience antéprédicative". C'est à ce sujet que Husserl utilise le terme d'Abbau » (p. 69). À nos yeux, il s'agit là de l'un des apports les plus importants de cet ouvrage dans la mesure où il nous permet de comprendre la provenance de l'usage philosophique du terme Abbau, car à notre connaissance nul avant l'A. ne l'avait repéré chez Husserl. En dépit de l'emprunt du terme de déconstruction (Abbau) à Husserl et à Heidegger, l'A. observe aussitôt que « la déconstruction derridienne ne répond nullement à la définition que donne Heidegger de la déconstruction » (p. 71). Cela pour deux raisons. Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 90 D'abord parce que Heidegger parle de la déconstruction en tant que reconduction aux expériences originaires de l'être, alors que pour Derrida le concept d'expérience a toujours désigné le rapport à une présence qui doit être déconstruite. Ensuite parce que « bien que Levinas ne soit cité qu'une seul fois dans l'essai de 1967, c'est la "critique de l'ontologie" et le concept de "trace" de ce dernier qui vont devenir l'horizon déterminant de la pensée derridienne » (id.). Quant à la question de la théologie, l'A. souligne que la déconstruction de Derrida ne vise pas seulement la théologie traditionnelle pour laquelle Dieu est un étant suprême, mais aussi toute sorte de théologie négative avec laquelle on pourrait amalgamer indûment la déconstruction, ce qui amène Derrida à « préciser que lorsqu'il dit que la différance n'est pas, son discours ne relève pas de la théologie », et « pas même de l'ordre le plus négatif de la théologie négative, celle-ci s'étant toujours affairée à dégager, comme on sait, une supra-essentialité par-delà les catégories finies de l'essence et de l'existence, c'est-àdire de la présence. » (p. 77-78). Le dernier point de ce chapitre porte sur la question de Dieu chez Derrida et chez Heidegger. Selon l'A., ce « qui importe en effet pour Heidegger, c'est de dénoncer cette "contamination" de l'idée de Dieu par la logique qui a conduit à voir en ce dernier un fondement premier, une causa sui, afin de parvenir, en laissant derrière soi le dieu des philosophes comme celui de la théologie, jusqu'à l'idée d'un "Dieu divin", de ce Dieu qui, comme Hölderlin l'avait montré, ne peut se révéler qu'à travers le retrait et de manière privative » (p. 80-81). La position de Derrida quant à la même question consiste à « entendre l'epekeina tès ousias de Platon, non pas comme le fait Heidegger, à savoir comme l'au-delà de la totalité de l'étant, et donc comme l'être ou le monde tels qu'ils sont définis dans Être et temps, mais bien comme l'au-delà de l'être lui-même » (p. 82). Le quatrième chapitre ― « Temps, histoire et déconstruction » ― commence par une distinction entre la déconstruction derridienne et celles de Husserl et de Heidegger. Car si d'une part « Husserl a utilisé le mot Abbau, qui signifie littéralement déconstruction, pour décrire l'opération visant à démanteler les idéalisations scientifiques de manière à faire retour à leur source originelle » (p. 85), et si d'autre part « Heidegger explique que ce qu'il nomme dans Être et temps Destruktion, ne doit pas être compris comme une démolition de la tradition ontologique, mais comme le fait de ranimer une tradition sclérosée et de dissoudre les revêtements et dissimulation qu'elle a produits » (id.), Derrida quant à lui rompt « de manière décisive avec la manière phénoménologique de penser, le processus historique est sans origine » (p. 86). En effet, chez Derrida « la déconstruction ne peut ni être définie, ni considérée comme une analyse, c'est-à-dire une régression menant à une origine elle-même indécomposable » (id.). Plus loin, l'A. aborde la relation Derrida-Heidegger à partir de l'idée que le philosophe franco-algérien « demeure constamment dans une ambivalence marquée à l'égard de Heidegger » (p. 92), dans la mesure où il se réclame de la pensée heideggérienne et, en même temps, la soupçonne de confirmer la métaphysique de la présence. Les analyses de l'A. portent ensuite sur la manière dont Derrida interprète la distinction heideggérienne entre la conception vulgaire et la conception originaire du temps dans Être et temps. Même si Derrida reconnaît l'avancée d'une telle distinction, il n'en reste pas moins qu'« il considère que la distinction entre une temporalité authentique et une temporalité inauthentique demeure dans la dépendance de l'idée de "chute", le concept de déchéance ne pouvant pas selon lui être extrait de son "orbe éthico-théologique" » (p. 94). L'A. défend Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 91 Heidegger de cette critique de Derrida en soulignant qu'il semble que le philosophe francoalgérien « ne veuille donc pas prendre en compte l'avertissement de Heidegger, qui refuse l'attribution d'une valeur négative à ce terme » (id.). Le quatrième chapitre se termine par l'idée que le débat de Derrida avec Husserl et Heidegger concernant la question de l'histoire était un moment préparatoire à l'introduction d'une « nouvelle conception de l'histoire comme "jeu" et comme "écriture", conception qui a émergé dans les textes publiés entre 1968 et 1972 » (p. 105). Comme l'A. l'avait déjà observé précédemment, la critique derridienne de la conception heideggérienne du temps relève notamment de la distinction entre l'originaire et le dérivé, qui recouvrent, eux, la distinction entre le concept originaire et le concept vulgaire de temps. Or, dans la pensée de Derrida, il n'y a pas de place pour un commencement originaire, de sorte que l'écriture « de la dissémination implique en elle-même l'absence de toute originarité, dans la mesure où l'idée d'origine présuppose par elle-même l'idée de l'unité d'un processus » (id.). Dans le cinquième chapitre ― « La question de la différence » ―, qui ouvre la troisième et dernière partie consacrée à la relation Derrida-Heidegger, l'A. souligne que « la compréhension de la pensée derridienne requiert celle de la pensée heideggérienne ― ce qui est bien loin d'être le cas en ce qui concerne nombre de soi-disant "derridiens" en Europe et outre-Atlantique » (p. 113). En ce sens, l'un des principaux apports de Déconstruction et phénoménologie est justement la compréhension de la pensée derridienne dans le débat fondamental qu'elle engage avec la philosophie de Heidegger, dans la mesure où l'A. est incontestablement une des plus grandes spécialistes de la philosophie heideggérienne. L'A. indique ensuite que l'un des points précis du débat de Derrida avec Heidegger concerne « la détermination insuffisante de la différence en tant que différence ontico-ontologique ou différence entre l'être et l'étant, dans la mesure où l'être ne peut être pensé comme présence que dans sa relation aux étants considérés eux-mêmes comme des étants présents » (p. 114). L'A. reconnaît ainsi que pour Derrida, Nietzsche est un penseur de la différence plus radical que Heidegger, mais que, malgré cela, la pensée derridienne de la différance passe par Heidegger, pour autant que la « différance (avec un a) n'est donc pas quelque chose d'autre que la différence ontologique, mais simplement le pas suivant à faire après la pensée de l'être (p. 117). Le « concept » derridien de différance s'articule avec les « concepts » de trace et de jeu de l'écriture à partir d'une conception saussurienne du langage, c'est-à-dire comme un système de signes se définissant par l'union du signifiant au signifié et où il n'y a que des différences sans termes positifs. Aux yeux de Derrida, le signifiant doit être disjoint de tout signifié transcendant qui arrêterait le jeu indéfini et illimité des renvois d'un signifiant à un autre, de sorte que « si "l'avènement de l'écriture est l'avènement du jeu", au sens de l'illimitation du procès de la signification, dans lequel le signifié peut toujours fonctionner aussi comme un signifiant, nous ne devrions pas être étonnés de trouver le thème du jeu, non seulement chez Nietzsche, mais aussi chez Heidegger, comme Derrida le souligne dans une courte note de De la grammatologie » (p. 121). Le concept derridien de jeu a pour fonction principale de faire une critique de la métaphysique de la présence et de l'onto-théologie, car « il y a jeu, et jeu illimité, lorsque et si le signifié transcendant fait défaut, lorsque et si la présence fait défaut, lorsque manquent un centre, une origine ou une archè absolus » (p. 122). En ce qui concerne le statut de la Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 92 différence chez Heidegger, l'A. affirme qu'« il faut commencer par reconnaître que la première critique de la différence comme différence ontologique provient de Heidegger luimême » (p. 129). Ainsi, si Derrida prenait pour point de départ la différence onticoontologique pour aussitôt la dépasser par une pensée de la différance, telle est « la position même de Heidegger lorsqu'il tente, après la Kehre, de penser la différence non plus comme trouvant son origine dans la transcendance du Dasein, mais comme une dimension appartenant à l'être lui-même, comme ce double-pli de l'être et de l'étant qui les rend inséparables l'un de l'autre » (id.). L'A. évoque ensuite le texte de Heidegger Identität und Differenz, texte « traduit en français en 1968, mais peu pris en compte par Derrida » (id.), afin de montrer que Heidegger y pense la question de la différence à partir de la notion de Austrag, dont la fonction est de montrer « le déploiement de la différence et indiquer par là qu'elle ne peut être comprise comme une simple relation entre deux termes donnés, mais au contraire comme l'avènement simultané de leur séparation et de leur mise en relation » (p. 130). L'A. en conclut que la pensée derridienne de la différance et celle de Heidegger sont plus proches que ne le pensait le philosophe de la déconstruction. Une précision très importante que l'on trouve dans ce chapitre concerne le statut de la critique de la présence chez Heidegger : « Mettre en question le privilège du présent signifie pour Heidegger tenter de penser l'être sans l'étant, ce qui veut dire sans égard pour une fondation de l'être à partir de l'étant, et cela requiert la critique de la logique de la fondation qui n'est autre que ce que Nietzsche nommait la "grammaire métaphysique". Mais cela n'implique nullement la critique de la notion d'être ou de présence elle-même, mais bien plutôt la tentative de penser l'être lui-même comme Ereignis, ce qui veut dire penser la venue en présence, l'Anwesung elle-même, et non pas simplement la présence déjà donnée sous l'aspect de ce que Heidegger a nommé dans Être et temps Vor-handenheit » (p. 132). Cette précision étant donnée, l'A. propose une formule pour exprimer la différence essentielle entre Derrida et Heidegger concernant la question de la présence : « Derrida est le penseur de l'absence de la présence, d'une présence indéfiniment différée, alors que Heidegger est celui de la présence de l'absence, de l'étrangeté de l'étant qui émerge du rien et est porté par le rien » (id.). La dernière précision importante apportée par l'A. dans ce chapitre, concerne la fonction de l'absence de fondement du jeu chez Heidegger et Derrida : « Pour Heidegger, cela signifie le caractère "chaotique" de l'être – le chaos étant pris au sens d'un abîme qui s'ouvre et qui ne peut être expliqué par aucune sorte de principe théologique ou humaniste. Pour Derrida, cela veut dire l'absence de profondeur de l'être, sa radicale impropriété et non vérité, le triomphe de l'apparence et de la superficialité sur la profondeur et le chaos » (p. 135). Le sixième chapitre ― « Pour une zoologie "privative" ou Comment ne pas parler de l'animal » ― porte sur la lecture derridienne de la deuxième des trois thèses que Heidegger met en avant dans son cours Die Grundbegriffe der Metaphysik en 1929-1930 : « la pierre est sans monde (weltlos), l'animal est pauvre en monde (weltarm), l'homme est formateur de monde (weltbildend) » (GA 29-30, 261). Aux yeux de Derrida, lorsque Heidegger parle de la pauvreté de l'animal et de privation, ces termes impliquent forcément une hiérarchisation et une évaluation, ce à quoi l'A. répond : « Sans doute. La question reste cependant de savoir si nous sommes libres de ne pas hiérarchiser et évaluer, si nous pouvons effectivement Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 93 avoir une position de surplomb à partir de laquelle les différences structurelles multiples ne seraient plus rapportées à notre propre structure comme à un étalon fixe de mesure. Au reste la privation n'a pas nécessairement un sens négativement hiérarchisant : on peut très bien penser la privation du corporel en Dieu comme un manque éminemment positif ! C'est d'ailleurs ce que souligne Heidegger lui-même lorsqu'il reconnaît que la pauvreté en question est malgré tout richesse » (p. 145). Afin de remettre en question la thèse derridienne selon laquelle la position de Heidegger est foncièrement téléologique et traditionnelle, l'A. insiste sur la méthode de Heidegger dans le cours de 1929-1930, et qui s'oppose à la méthode d'Être et temps et de Vom Wesen des Grundes pour thématiser la question du monde. En effet, dans le cours de 1929-1930, Heidegger adopte une méthode comparative, car « l'avantage que présente le processus comparatif, c'est qu'il évite l'enfermement dans la compréhension proprement humaine du monde qui constitue l'inconvénient de l'approche à partir de la quotidienneté » (p. 162). D'autre part, « son défaut consiste précisément en la position de "thèses" qui présupposent déjà le sens de ce qui est à expliciter, à savoir la différence de l'animalité et de l'humanité, laquelle n'est jamais vue que dans la perspective humaine » (id.). Après avoir élucidé la thèse médiane de la pauvreté en monde de l'animal, l'A. nous rappelle que Heidegger lui-même se fait une objection à l'égard de cette thèse et que « c'est bien là la preuve qu'il ne lui accorde pas une validité absolue et qu'elle conserve pour lui son caractère problématique, comme il l'affirme lui-même à la fin du § 63 » (p. 163). Plus loin, l'A. reprend son débat avec Derrida et se demande si on peut conclure avec lui que par l'opposition du Dasein à l'animal, la pensée de Heidegger s'inscrit dans l'humanisme métaphysique le plus profond. L'A. entame sa réponse à cette question par l'idée que cette opposition est abyssale chez Heidegger, dans la mesure où le corps de l'homme est essentiellement autre que l'organisme animal, car même si l'un comme l'autre gardent la parenté d'être tous les deux des corps vivants, cette parenté de la chair est ce qui est le plus difficile à penser. L'argument de Derrida consiste, quant à lui, en ceci que la séparation entre le Dasein et la vie est un geste qui s'inscrit dans le cadre classique de l'humanisme métaphysique, qui a toujours séparé l'homme de l'animal par des attributs tels que la conscience, le langage, la raison et, dans le cas de Heidegger, la compréhension de l'être. L'A. conclut cette partie du chapitre 6 en affirmant qu'il s'agit chez Heidegger d'un humanisme singulier, c'est-à-dire que « l'"humanisme" heideggérien n'est peut-être le plus profond que parce qu'il consiste tout simplement à affirmer qu'il y a la profondeur, c'est-à-dire la non extériorité, l'intimité de l'homme avec l'être » (p. 172). Dans la postface de ce chapitre, l'A. explique que ce qui était en question dans ce texte, c'était d'abord et surtout « la question de l'animalité en tant que question centrale pour une pensée de la différance ou de la déconstruction qui met radicalement en question le privilège attribué à l'homme par rapport aux autres vivants et qui fait ainsi apparaître la complicité fondamentale de la métaphysique et de l'humanisme » (p. 174-175). Aux yeux de l'A., l'impensé dont Heidegger nous fait don est le caractère proprement impensable de la vie, d'où la plus grande difficulté de penser la distinction entre l'existence et la vie, entre l'homme et l'animal. Le point le plus décisif de cette postface se trouve, à nos yeux, à la page 188, où l'A. explicite son désaccord essentiel avec Derrida à l'égard de la question de l'animalité et de l'humanité : « C'est sur ce point précis que je serais tentée de me séparer Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 94 décisivement de Derrida, qui voit l'origine de la technique et du processus d'idéalisation dans l'animalité elle-même et refuse ainsi de marquer une rupture – de quelque manière qu'on la comprenne – entre animalité et humanité. Ne pas marquer cette rupture, c'est comme le note Heidegger, à la fois humaniser l'animal et animaliser l'homme et reconduire ainsi une métaphysique de la raison » (p. 188). Le septième et dernier chapitre ― « Geschlecht et Geist. Derrida, Heidegger Trakl » ― a pour objet la question de la poésie et de la littérature chez Heidegger et Derrida, ce à partir de la lecture que fait Heidegger des poèmes de Trakl et que Derrida commente en analysant le statut de deux termes allemands : Geschlecht (race, sexe) et Geist (esprit). Selon l'A., « tout en étant attentif à ce que dit Heidegger et respectueux des nuances de sa pensée, [Derrida] n'hésite cependant pas à mettre en question certains présupposés qu'il croit déceler dans le texte heideggérien, pratiquant ainsi ce que Ricoeur a nommé une "herméneutique du soupçon" » (p. 194). Le premier mouvement de ce chapitre traite de la lecture derridienne du terme Geschlecht dans l'oeuvre de Heidegger : « Derrida met donc d'abord en question le silence "impressionnant" de Heidegger sur le sexe, impressionnant précisément parce que la modernité est on ne peut plus bavarde à ce sujet. Mais la différence sexuelle n'appartenant pas à la structure existentiale du Dasein, il va de soi que l'analytique existentiale n'en fasse pas mention. Ce silence est donc on ne peut plus justifié » (p. 196). Si Heidegger ne parle pas en effet de sexe dans Être et temps, dans Metaphysische Anfangsgründe der Logik im Ausgang von Leibniz, lorsqu'il explique le choix du terme Dasein et dit qu'il s'agit par ce choix d'accentuer la neutralité de ce terme, il le fait et affirme que cette « neutralité signifie aussi que le Dasein n'est aucun de deux sexes » (GA 26, 172). L'A. dit à cet égard qu'elle est jusqu'à un certain point d'accord avec la lecture que Derrida en fait, mais elle affirme aussitôt que « son commentaire relève de l'herméneutique du soupçon, en particulier lorsqu'il suggère que Heidegger, en voyant dans la sexualité un phénomène dérivé et non structurel, confirme les philosophèmes les plus traditionnels et ne parvient pas réellement à nous convaincre que la neutralité du Dasein dont il part est quelque chose de positif » (p. 198). Pour Derrida, la question de la neutralité sexuelle du Dasein est en rapport avec la question de la vie et des vivants chez Heidegger, de sorte que « Derrida souligne donc avec raison les difficultés que soulève l'élaboration, dans le cadre de la pensée heideggérienne, d'une ontologie de la vie, dont le thème de la différence sexuelle ne saurait être dissocié, mais affirme de manière inexacte que Heidegger ne l'a "jamais élaborée", car nous en trouvons les linéaments, comme Derrida le reconnaîtra plus tard, dans le cours fait par Heidegger en 1929-1930, dont toute la seconde partie est consacrée à la question de la différence entre l'homme et l'animal » (p. 199). Après quelques pages consacrées (pp. 200-206) à l'interprétation derridienne de la question de la main dans la pensée de Heidegger, l'A. propose de reconstituer les grands traits de la lecture heideggérienne de Trakl avant d'aborder la lecture que Derrida en fait. Selon l'A., il s'agit pour Heidegger « de parvenir à désigner par un seul mot le "site" de la poésie de Trakl [...] Ce mot unique, c'est le terme, emprunté à Trakl lui-même, d'Abgeschiedenheit, qui a le sens en allemand courant de "retraite", "isolement", état de celui qui est séparé ou décédé (abgeschieden) et qui a pris congé (Abschied). C'est autour de ce terme, qui, selon Heidegger, témoigne de la compréhension profonde de l'histoire de l'Occident qu'avait Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 95 Trakl, que tourne tout le commentaire qu'il nous livre de sa poésie » (p. 208). Dans sa lecture de la question du terme Geschlecht tel que Heidegger l'interprète à partir de la poésie de Trakl, Derrida fait un reproche à Heidegger qui consiste en ce que, lorsque le philosophe allemand prétend situer Trakl en deçà du platonisme et du christianisme, la condition de possibilité de cette opération est en vérité « une répétition en mode ontologique de ce que disent platonisme et christianisme » (p. 216). Le point central de l'interprétation heideggérienne du terme Geist chez Trakl, consiste à montrer un sens non platonicien, non métaphysique de ce terme, mais pour le faire ressortir il faut mettre en évidence la puissance et l'originarité de la langue allemande : « Derrida remarque alors qu'il y a là un triangle de langues, le grec pneuma, le latin spiritus et l'allemand Geist, et que, par rapport au grec et au latin qui voient dans l'esprit le souffle, Heidegger assigne à l'allemand ce "supplément d'originarité" par lequel on accède à la vérité de l'esprit [...] Ce que met en question Derrida, c'est la fermeture de ce triangle par ce qu'il nomme une "brutale forclusion", une omission violente d'une autre langue qui parle elle aussi du souffle de l'esprit. Cette langue est l'hébreu [...] Ce que Derrida conteste donc, c'est la compréhension heideggérienne de l'histoire occidentale qu'il pense à partir du platonisme et du christianisme sans rien dire de l'origine judaïque de ce dernier. Prendre en compte cette autre langue, c'est pour Derrida commencer à déconstruire le concept heideggérien d'histoire » (p. 223-224). La conclusion du texte de Derrida montre que Heidegger nous ouvre deux voies possibles. La première nous conduirait où Trakl veut nous mener aux yeux de Heidegger, à savoir à un Occident plus originaire et hétérogène à l'Occident platonico-chrétien de la métaphysique. La deuxième « conduirait en effet à l'origine du christianisme » (p. 227). Felipe Shimabukuro  Didier Franck, Le nom et la chose. Langage et vérité chez Heidegger, Paris, Vrin, coll. "Histoire de la philosophie", 304 p. Ce nouveau livre de Didier Franck n'est pas seulement un commentaire au long cours de la pensée de la langue de Heidegger. Il constitue également la conclusion d'un parcours dans les textes que l'A. a commencé explicitement avec Heidegger et le christianisme. L'explication silencieuse (Paris, PUF, coll. "Épiméthée", 2004) et peut-être même plus indirectement avec son premier ouvrage, Chair et corps. Sur la phénoménologie de Husserl (Paris, Minuit, coll. "Arguments", 1982), où il s'agissait déjà de mener l'entreprise phénoménologique jusqu'à ses confins. De quel parcours s'agit-il et en quoi vient-il guider la magistrale reconstruction du rapport entre langue et vérité chez Heidegger ? Didier Franck s'est donné pour mot d'ordre la lecture des oeuvres philosophiques, en vue d'en faire résonner non seulement les non-dits, les difficultés, mais aussi et surtout la beauté propre. Rappelons sa propre formule, par laquelle il résumait ce que pouvait signifier lire en philosophie : « pour une pensée qui, initialement du moins, fait du retour aux choses mêmes le principe méthodique formel de toute philosophie, retour qui ne va pas Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 96 sans la réactivation des énoncés dont ces mêmes choses ont déjà été l'objet, lire c'est revoir ce qui a été vu tel qu'il a été dit. Mais si tout regard s'exerce dans un champ, le premier ne saurait être reconstruit sans la délimitation du second. Or, reconnaître une limite, c'est déjà se préparer à la franchir et, du même coup, courir le risque de voir autrement ce qui a déjà été vu. Ainsi comprise, la lecture d'une oeuvre de philosophie vient alors se confondre avec son exercice même »12. Appliqué à Heidegger, ce principe aura d'abord conduit l'A. à interroger le singulier appel à la langue chrétienne dans l'essai de 1946 sur la parole d'Anaximandre, essai dans lequel le domaine d'expérience de la foi, à travers l'ἀποκαραδοκία τῆς τίσεως paulinienne et la fruitio Dei augustinienne, sert de médiation au moment d'établir les conditions originaires de toute métaphysique dans lesquelles le sens de l'être se laisse retracer. Le livre de 2004 déployait alors pour la première fois et de façon aussi originale qu'originaire la signification de cette expérience descriptive, hors et au-delà de la signification de l'être comme présence, que Heidegger rassembla sous le titre d'Ereignis, d'appropriation. Mais puisque l'être présocratique, en son hésitation initiale, tourné à la fois vers la vérité de son essence, vers l'Ereignis et vers le domaine historial de son oubli, vers l'inauguration de la philosophie, se laisse décrire par le biais de la langue chrétienne, se posait et s'imposait la question de savoir la façon dont la langue est susceptible d'abriter le sens de l'être, et à titre de conclusion de son ouvrage, l'A. demandait : « au sein de quelle unique dimension le regard et la pensée doivent-ils se tenir et se déplacer pour pouvoir accéder au dieu chrétien ou à la différence ontologique, au retrait du monde et à l'anéantissement des choses ou à l'Ereignis ? Ou encore et pour finir : comment faut-il penser l'essence de la langue si, d'une part, elle doit être "le plus propre des modes de l'approprier" et que, de l'autre, l'explication avec la parole de Dieu ne peut plus être réservée au silence ? »13 Partant, l'étude de la langue en tant qu'elle donne et peut abriter à la fois l'être et la pensée de l'être était annoncée et, après s'être attardé, le temps d'un livre, sur la façon dont Levinas chercha, sans véritablement se confronter pour autant à l'Ereignis, à décrire comment la parole adressée tranchait sur l'ontologie et abritait plus que l'être, à savoir un autrement qu'être qui n'est pas encore toutefois l'essence de l'être, l'A. retourne à Heidegger pour y retracer à nouveau « ce qu'il faut entendre par Ereignis » et, « chemin faisant », comment « l'être s'est initialement donné dans la parole, dans le λόγος ». La langue apparaît ainsi dans cet ouvrage, et désormais en pleine lumière, comme le domaine propre de la vérité de l'être, où les singuliers rapports qui en nouent l'ambiguïté, entre présence et retrait, ἀληθεία et λήθηv, séjour et persistance, don et retenue, se laissent tous synchroniquement rassembler. « Chemin faisant » : la locution n'est ici rien moins que formelle, car le propos de l'A. se résume en un sens à montrer que la pensée de la langue chez Heidegger est un chemin, une expérience de pensée portant sur la manière dont l'être se donne à penser et dont la langue le donne à penser, chemin que le lecteur est invité à mener pour comprendre comment il se trouve inclus dans le déploiement même du rapport entre parole et être, et ainsi, 12 Didier Franck, L'un-pour-l'autre. Levinas et la signification, Paris, PUF, coll. "Épiméthée", 2008, p. 13. 13 Didier Franck, Heidegger et le christianisme. L'explication silencieuse, Paris, PUF, coll. "Épiméthée", 2004, p. 137 ― cf. « Der Weg zur Sprache », dans Unterwegs zur Sprache, Klostermann, GA 12, 251. Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 97 d'entendre la langue comme le territoire même du sens de l'être. Ce chemin part de l'être et de son sens le plus propre ― c'est-à-dire de ce que l'on entend, en latin d'abord, puis en grec, par vérité ― pour montrer peu à peu comment c'est la langue et elle seule qui, en ses visages divers, λόγος, μῦθος, poésie, Sprache, porte le sens de l'être et donne l'être, en accueille et en prépare l'événement, c'est-à-dire l'accès. L'accès ou plutôt les accès : si l'être laisse d'abord atteindre au moment où il se réserve, la langue abrite à la fois, richesse des richesses, l'or de tout apparaître ― où pointe l'oubli de l'être ― et la « quiescence », Stille, où s'esquisse l'événement de sa vérité. Λόγος d'abord : si le discours est toujours compris philosophiquement comme λόγος apophantique, comme énoncé monstratif, toute monstration de l'étant repose sur le laisser-être comme essence même du λεγειυ, du direrecueillant. Dès lors, la langue, Sprache, n'est pas réductible à l'ontologie, n'est pas qu'une fonction de l'être, mais plus riche que l'être, elle en abrite l'essence, en prépare l'événement et il faut dès lors la considérer comme « le plus haut mode de l'Ereignis », c'est-à-dire de l'espace dans lequel pensée et être se laissent concerner l'une par l'autre. Mais alors, ce n'est plus seulement des étants que la langue donne à entendre, mais plus essentiellement des séjournants, puisqu'être, c'est séjourner dans la langue ― séjour ne cessant de conjoindre tragiquement présence et absence, salut de la remémoration et danger de l'oubli, dès lors que ce qui est montré et donné par les mots est compris seulement comme étant, abstraction faite de la mobilité propre au donner de la langue. Mobilité où séjournent, avant de devenir des étants, et plus essentiellement encore, des choses, indemnes de toute ἀπόφανσις, se répondant les unes les autres et se préservant les unes les autres dans la parole énoncée : la langue est alors l'abri du monde et le parler retient les phénomènes, en suspend les déterminations ontologiques, jusqu'à les reconduire jusqu'à ce qui leur est le plus propre et aussi le plus secret. Partant, le « pur parlé », montre inlassablement l'A., abrite à lui seul le don de la vérité de l'être, c'est-à-dire à la fois de son retrait et de sa monstration, et le mot retient la chose, c'est-à-dire son être, mais c'est-à-dire aussi plus que l'être. Qu'ouvre alors la langue, sinon l'abri des quatre, le ciel, la terre, les divins et les mortels, avant que le λόγος ne s'en empare pour les convertir en étants présents et disponibles à la description. L'abri des choses, donc, mais aussi des mortels, c'est-à-dire des parlants, c'est-à-dire de nous-mêmes au moment où nommant l'être, nous le pensons : il faut alors comprendre que parler, en ce sens absolument originaire quant à ce qui peut être dit, c'est devenir un mortel, c'est accomplir notre appartenance à l'Ereignis au sein duquel nous appartenons, en le parlant, en le déployant par la langue, au monde et au don des choses. Dit autrement, et Heidegger comme l'A. n'auront cessé d'y insister, la pensée de la langue de Heidegger efface la distance entre ce qui est pensé et le regard de celui qui le pense, entre ce qui est dit et le dire du penseur, le lire du lecteur. À cet égard, le chemin même qui mène à l'Ereignis accomplit l'Ereignis et le titre du recueil de 1959, Unterwegs zur Sprache, s'en trouve singulièrement éclairé. S'arrêtant alors sur la compréhension grecque des dieux, du démonique, et sur le nom de l'or dont les descriptions poétiques et particulièrement celles de Pindare abritent le sens propre, c'est-à-dire le briller-et-faire-paraître, l'A. montre que dans la compréhension grecque de l'être, du dieu, de l'homme face au dieu, affleure et s'atteste à tout instant la chose dont la langue noue, rassemble et retient les rapports. Dans l'expérience pindarique Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 98 du dieu, dont la signification coïncide avec la vérité de l'être réservée au coeur même du dit, se laisserait donc retracer, avant tout λόγος et au-delà de tout μῦθος, l'événement même du dire. Et à partir de là se laisseraient comprendre les remarques furtives de Heidegger concernant celui qu'il a appelé un « dernier dieu ». C'est alors moyennant ce détour par la chose même qui n'est autre que le chemin de la pensée, qu'il est alors possible à l'A. de renouer avec le livre de 2004, de revenir à la question de la place du dieu biblique dans la pensée. Retour et pas supplémentaire : si le dieu chrétien s'impose sur le chemin de la langue et dans la langue même parce qu'il en accomplit le recouvrement, si la déthéologisation des propositions chrétiennes en vue de la vérité de l'être passe donc à l'égard de la langue même pour incontournable, bref, si la question posée aux confins du livre sur l'explication silencieuse de Heidegger avec le christianisme trouve cette fois une forme plus nette de résolution, il est cette fois aussi question du dieu juif, de ce dieu que la pensée n'a jamais rencontré, avec lequel il était inévitable qu'elle ne puisse s'expliquer, précisément parce qu'en assimilant révélation et métaphysique, elle conserve sans l'ébranler le prisme du regard chrétien sur le dieu, c'est-àdire aussi du regard chrétien sur le judaïsme, regard hostile et quelque peu déformant dont Heidegger n'aura jamais entrepris le surmontement parce qu'il faut fondamentalement comprendre que l'histoire sainte n'est pas l'affaire de la pensée. Mécompréhension du dieu juif donc, et absence d'explication avec les enjeux et les résonances de la Bible chrétienne, qui sont regrettables peut-être, mais surtout absolument consubstantiels et absolument indifférents au chemin, à la pensée, à l'Ereignis et n'en compromettent pas un instant le déploiement descriptif : « cette impossibilité demeure circonscrite au domaine judéochrétien, et au sens qu'y revêt le nom de Dieu. Elle ne concerne donc pas ce que peut réserver et préserver le domaine de l'ἀληθεία et plus encore l'Ereignis, relativement auquel le titre de "dernier dieu" prend exclusivement son sens » (p. 251). Mais de quel déploiement descriptif s'agit-il, et qu'a à offrir la pensée de la langue ― c'est-à-dire le recueil Unterwegs zur Sprache, c'est-à-dire le livre de Didier Franck lui-même ―, sinon, il faut y revenir, son chemin même ? « Le chemin vers la langue a toujours déjà son unique lieu dans l'essence de la langue elle-même » écrit Heidegger14, et l'A. de commenter : « l'Ereignis dont relève ladite langue rend impossible toute distinction entre celle dont nous parlons et celle par laquelle nous en parlons puisque c'est la langue elle-même qui, en son propre parler, en tant que disance montrante, requiert le parler retentissant au sein duquel nous pouvons en réponse dire-montrer la langue en tant que langue disante-montrante » (p. 293). Telle est, pour parler un instant formellement, l'extraordinaire, la dérangeante singularité de l'ouvrage sur Le nom et la chose : non seulement il donne à voir et à entendre l'Ereignis, les possibilités descriptives et littéraires absolument nouvelles et encore largement inaperçues ouvertes par Heidegger, mais il montre comment le lecteur lui-même prend part à l'Ereignis en accomplissant le chemin par lequel l'être se laisse abriter, préserver par la langue. Le propos de la dernière partie de l'ouvrage vise ainsi à montrer comment penser l'appropriation, c'est séjourner dans l'appropriation, comment la pensée nous arrache à 14 « Der Weg zur Sprache », dans Unterwegs zur Sprache, GA 12, 250. Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 99 l'oubli de l'être au moment où nous commençons à l'approcher. Et puisque le chemin est accompli, il est achevé, conférant au livre de l'A. comme d'ailleurs à la pensée dont il retrace le parcours la forme d'un absolu, attestée aussi par la calme souveraineté de l'écriture, que rien d'autre que la chose même ne commande. Se tenant sur lui-même et ne tenant qu'à lui-même, le chemin de Heidegger ne va pas dès lors sans interroger. Si, à l'issue de l'avant-dernière partie de l'ouvrage, la question du judaïsme et celle, plus large, de la compréhension de la Bible et de l'histoire sainte est suspendue pour insignifiance, n'ayant en rien détourné les pas du penseur, cette suspension demeure quelque peu dérangeante. Que Heidegger ne se soit pas intéressé à la Bible est une chose qui ne tient aucunement, il faut y insister, à la monographie, mais bien à la détermination même de ce qui est à penser. Mais que la Bible porte en elle un sens et abrite une histoire au sujet desquelles la pensée garde le silence en est une autre, car cela signifie que la langue est susceptible d'abriter une autre promesse que celle de l'être, un autre sens, d'autres voix. La langue ne donne pas seulement à penser en ce qu'elle donne la pensée. Et ces voix bibliques tues par la pensée ne sont-elles pas aussi ce à partir de quoi se retrace notre destin et s'esquissent le contexte et l'urgence sous lesquels nous rencontrons notre tâche ? Benoît Donnet  Didier Franck, Le nom et la chose. Langage et vérité chez Heidegger, Paris, Vrin, coll. "Histoire de la philosophie", 304 p. Si l'un des enjeux du dernier ouvrage de Didier Franck consiste bien à penser la langue et à montrer comment Heidegger donne à entendre l'inouï de ce qu'elle articule, il convient alors, à titre de préambule, de remarquer à quel point la forme du livre épouse admirablement son contenu. En effet, étant donné que le chemin vers la langue est bien le chemin dans l'Ereignis et que, corrélat de la thèse, le relâchement de notre discours constitue un trait décisif de ce que l'on peut nommer nihilisme, alors le projet même du livre ne pouvait qu'être marqué, dans sa propre parole, par l'impérieuse nécessité d'être à l'écoute de la langue. Et disons-le d'emblée : rares sont les livres consacrés à la pensée de Heidegger à se risquer si loin, et tout simplement à prendre au sérieux, sans dissimulation et sans pédanterie - la seconde n'étant bien souvent que l'avers de la première - l'affaire de la pensée, celle qui accompagne, nous le savons maintenant, tout le cheminement du philosophe allemand : l'Ereignis. En partant de la récapitulation que Heidegger donne de l'histoire de l'Occident, Didier Franck indique d'emblée le regard depuis lequel l'interrogation sera menée : l'Ereignis en tant qu'essence du « domaine de l'alèthéia » (p. 8 ; cf. également p. 214). Pour ce faire, l'introduction rappelle le sens éminemment verbal de l'être ou encore de la présance15 et, en 15 C'est ce sens verbal accentué qui justifie le a des mots présance, présant et absant. Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 100 s'inscrivant dans le mouvement qui va de Sein und Zeit au « Es gibt » de « Zeit und Sein », précise en quel sens les rapports « que condense le seul mot d'Anwesen, ressortissent à l'être tel que les Grecs en firent l'épreuve sans les penser en propre, être qu'il s'agit de reconduire à sa vérité, à ce Il qui donne être-et-temps » (p. 13). Pour cela, il faut comprendre comment le présent (Gegenwart), « quand il cesse d'être rapporté au maintenant pour l'être à la présance », c'est-à-dire pour être pensé comme « trait de l'être », nous conduit à ce que Heidegger nomme l'Ouvert (das Offene). Une fois ceci posé, le fil conducteur du livre peut être indiqué. Si d'une part, l'ouvert est la dimension de l'alèthéia, en ce sens que ce qui séjourne dans « la contrée du non-retrait » y est manifeste (Offenbare) (p. 21) et que, d'autre part, les traits temporels de l'être de l'étant (l'advenir, l'ayant-été, le présent) ne peuvent apporter « la présance [...] sans se tenir les uns vis-à-vis des autres » (p. 22), alors ce qui fait le centre de la pensée de Heidegger, que Didier Franck vise à mettre en évidence, consiste précisément en ce vis-à-vis, ce rapport que l'on peut nommer proximité. La question devient celle de savoir comment penser l'Ereignis comme rapport de tous les rapports et la langue comme le mode le plus propre de l'Ereignis. Parce que l'un des objectifs de la première partie consiste à montrer, qu'envisagée depuis la vérité de l'être, la non-essence de la vérité appartient à l'essence de la vérité ― ce qui vient contredire de front l'idée de Dieu comme « l'unique vérité où réside l'essence de la vérité » (p. 55) ―, il revenait au premier chapitre de s'ouvrir sur la détermination thomasienne de la vérité. Ceci de façon à montrer que malgré le caractère ontologique premier de la question, la vérité a été « ultimement fondée en Dieu » et qu'elle « se confond avec lui de sorte que l'ontologie s'accomplit dans la théologie, ce qui veut dire ici dans la théologie chrétienne » (p. 40)16. Mais aussi, et plus fondamentalement de façon à montrer que bien que « soustraite aux dimensions ontologiques et théologiques dont elle est originaire » (p. 42), la question de la vérité ne pouvait que s'enfermer dans une compréhension « considérée comme allant de soi et libre de tout présupposé », compréhension à laquelle n'échappe pas Kant. Bref, la question de la vérité devient celle du jugement, de la concordance, sans que jamais la question du rapport, c'est-à-dire de l'ouverture à l'Ouvert ne soit vraiment interrogée. Pourtant « rien jamais ne saurait être mis en regard sans l'ouverture préalable de la dimension au sein de laquelle une chose peut venir faire front, se tenir en face, se montrer ou apparaître à quelqu'un (p. 43). Le mouvement, très clairement indiqué par les titres des chapitres et des paragraphes, est alors celui qui va de la concordance à l'ouvert ou, pour le dire autrement, de l'adéquation à la liberté. Conformément au déploiement du texte Vom Wesen der Wahrheit, Didier Franck revient sur la liberté comme essence de la vérité, ce qui lui permet de préciser le sens tout à fait original donné aux concepts d'essence et de vérité en insistant sur la mutation qui est ici à l'oeuvre (p. 45). Et ce n'est qu'à partir de cette mutation que devient intelligible l'idée selon laquelle le « Dasein en tant que rapport à l'étant en tant qu'étant » « se fonde dans une 16 Et même si, dans l'histoire de la philosophie, nombreux ont été les philosophes à vouloir dégager leur pensée d'une quelconque tutelle, ce « qui reste de théologie chrétienne au sein de la problématique philosophique » est bien loin, dit Heidegger, « d'en avoir été radicalement expulsé » (note p. 42). Et que les choses soient dites, le programme de la pensée de l'être est bien, dès Sein und Zeit, comme le remarque Didier Franck, celui d'une telle expulsion. Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 101 liberté qui ne saurait être celle de l'homme mais à laquelle celle de l'homme en tant que Dasein ne peut manquer d'appartenir puisqu'elle lui octroie d'être Dasein » (id.). Comme à son habitude, dans une formule aussi riche que dense, Didier Franck précise la coappartenance hors de laquelle le Dasein n'a pas de sens. Non seulement le Dasein est rapport à l'étant en tant qu'étant, mais ce rapport est lui-même l'expression d'un rapport d'appartenance plus profond. La concordance avec l'étant n'est possible que depuis l'ouverture, et le rapport du Dasein à l'étant est par conséquent rapport à une manifestation ouverte. Mais plus fondamentalement, cette ouverture de et à l'étant n'est possible que depuis l'ouverture du Dasein à l'ouverture elle-même. La proposition selon laquelle « la liberté est l'essence de la vérité » est, y insiste Didier Franck, une proposition qui vient bouleverser le sens des termes qui la composent. La vérité n'est pas l'adéquation, ni l'essence le général, ni la liberté la propriété de l'homme. Appartenant à la liberté, c'est-àdire à « ce à partir de quoi le Dasein se rapporte à l'étant en tant qu'étant » (id.), l'homme est ouvert à l'ouvert, c'est-à-dire au déploiement de la vérité, c'est à-dire, pour le dire dans un autre langage, au mouvement de désoccultation qui approprie l'être à l'homme et l'homme à l'être. La liberté est le déploiement lui-même, c'est-à-dire l'essence entendue en son sens verbal. Déploiement qui ne fait qu'un avec celui de la vérité comme désoccultation. Cette page du livre de Didier Franck est donc décisive en ce sens qu'elle permet de comprendre que c'est bien depuis la liberté qu'il y a « être et compréhension de l'être » (id.). La liberté est « ce à partir de quoi être et temps il y a, liberté qui ne relève ni de l'être ni du temps et qui, pour cette raison, ne saurait prendre place dans Être et temps mais où Être et temps prend place et trouve en tout sens sa vérité, pour ne pas dire son achèvement »17 (id.). Il convient ici d'insister sur la percée qu'ouvre une telle analyse dans l'interprétation générale de la pensée de Heidegger. Ce n'est que depuis la liberté que le « und » du livre de 1927 prend son sens. Et en effet, si comme le dit l'A., c'est bien le « et », et non pas les termes, qui constitue l'essentiel du titre, et que la liberté est par ailleurs ce à partir de quoi il convient de penser la vérité de l'être, cela revient à dire, non seulement que la liberté était le non-dit vers lequel s'acheminait Sein und Zeit mais aussi, pour anticiper, que c'est la langue en tant que rapport de tous les rapports à partir de quoi peut seulement se dire le rapport de l'être et du temps, c'est-à-dire le « et ». On comprend donc que ce qui est mis en jeu avec le concept de liberté, c'est bien ce qui tenait déjà la recherche de 1927. Recherche qui ne pouvait que rester inachevée, étant donné le caractère métaphysique de la langue dans laquelle elle s'inscrivait. Mais le caractère décisif de cette partie réside en ce qu'elle montre que la nonessence de la vérité n'est pas étrangère à l'essence de la vérité, et en ce qu'elle anticipe ainsi sur certaines des analyses qui seront conduites dans la cinquième partie. Le chemin de pensée est aussi celui d'une « destruction de l'ontologie grecque et de la théologie chrétienne » (p. 55). Et ce chemin ne fait qu'un avec la question de la langue en tant que cette dernière est le mode le plus propre de l'Ereignis. En effet, « le pas qui conduit de la vérité à la non-vérité en tant que cèlement ou retrait ne suppose pas la continuité d'un unique sol mais fait passer d'un plan à un autre, d'une dimension à une autre, d'une 17 La question de la vérité de l'être, faut-il y insister, n'est pas la question de l'être. Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 102 localisation de la pensée à une autre, de l'être à l'Ereignis qui n'en relève plus » (p. 57). Et le pas qui va de l'un à l'autre est absolument indissociable pour Heidegger d'une explication avec le christianisme. La question de la pensée de la vérité de l'être correspond avec la nécessité d'une autre langue, langue qui ne provient pas de la métaphysique mais de la vérité de l'être (p. 68). Rajoutons que ce n'est qu'à partir de là qu'il devient possible de comprendre la phrase, de prime abord étrange, de l'Unterwegs zur Sprache, selon laquelle « notre pensée d'aujourd'hui a pour tâche de prendre ce qui a été pensé de façon grecque pour le penser d'une façon encore plus grecque »18. Et c'est de cela qu'il s'agit dans la seconde partie du livre de Didier Franck intitulée Du logos métaphysique au Logos prémétaphysique19. À partir d'une analyse du double sens du logos chez Héraclite, cette partie permet d'indiquer l'unité, d'autant plus forte qu'apparemment invisible, qui rassemble les Vorträge und Aufsätze et l'Unterwegs zur Sprache. Didier Franck dégage les deux sens du logos : l'étendre, le rassembler, le recueillir d'une part, et le parler, le dire d'autre part. En prêtant la plus grande attention au texte heideggérien, en suivant notamment la façon dont Heidegger accentue le mot logos en lui mettant ou non une majuscule, l'A. montre comment notre parler est un entendre qui n'a de sens que depuis son appartenance à l'être, c'est-à-dire au rassembler du Logos. Il s'agit de comprendre que le parler ou encore le dire est un mode du Logos, c'est-à-dire un « mode du laisser-s'étendre-devant-ensemble » (p. 92). En d'autres mots, que le logos est un mode du Logos, qu'il lui appartient tout en s'en distinguant, mais ne s'accomplit véritablement qu'en tant qu'omologein, c'est-à-dire en tant qu'accord. Bref, notre parler n'est parler qu'en tant qu'il correspond au Logos. Mais alors, comme le souligne Didier Franck, si c'est bien « de l'être en tant que décèlement issu du cèlement que relève l'essence du dire », il n'en reste pas moins que les Grecs, tout en se tenant dans cette dimension, ne l'ont pas pensée. « Cette essence de la langue, dit Heidegger, demeure voilée. Ils ne l'ont jamais proprement mise en relief ni questionnée. Leur dire toutefois se meut dans cette essence » (p. 92-93). Et si Héraclite s'est tenu « dans le pressentiment de l'Ereignis » (p. 99), formule que l'A. reprend à Heidegger, la tâche propre du penseur aujourd'hui reste celle d'un retour à ce qui se tient en réserve dans le commencement grec20 : l'Ereignis en tant que rassemblement de l'alèthéia et de la léthè (p. 93). La question devient dès lors celle de savoir si la trop fameuse formule de l'Unterwegs zur Sprache, « die Sprache spricht », est une traduction de ce qui pourrait être une sentence héraclitéenne, mais dont la frappe est bien heideggérienne : o Logos legei (p. 103). Mais « si les Grecs sont grecs pour n'avoir pas proprement pensé la vérité de l'être comme langage », penser la langue c'est alors ne plus être grec. Et de fait, « si Héraclite avait proprement pensé la vérité de l'être comme langage », alors « l'oubli de l'être », « "le malin destin de l'être" n'aurait jamais eu lieu » (p. 121). Penser plus grec que les grecs ― ce qui revient à ne plus l'être ―, c'est donc être approprié au commencement. Appropriation 18 « Was soll es dann heissen: das griechisch Gedachte griechischer denken? », cf. Unterwegs zur Sprache, p. 127. 19 Cette question est en réalité celle qui constitue le fil directeur de toute la recherche. 20 Didier Franck indique la lettre de Heidegger à Kurt Bauch de 1942 dans laquelle, au sujet des deux paroles d'Anaximandre, il écrit : « j'ai trouvé le "commencement" » (p. 216). Moment qui correspond avec la distinction faite entre l'Europe et l'Occident. Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 103 qui est comme le dernier moment d'une histoire de l'être comme destin et l'ouverture du nouveau commencement. Mais pour comprendre cela, il convient de penser ce que le nom et la langue appellent. Et tel est l'objet de cette troisième partie. Ici commence une analyse du poème de Trakl, celui qui ouvre l'Unterwegs zur Sprache, et qui, jusqu'à la fin du livre de Didier Franck ne sera plus perdu de vue. Il y est notamment montré que ce que le nom dévoile ne peut plus être appelé étant mais chose, et que la chose, loin de la différence ontologique qui « s'accomplit par l'insurrection des séjournants contre le séjour et son caractère transitoire », « demeure autrement que l'étant » (p. 145). Se mettre à l'écoute de la poésie, c'est donc à la fois prendre acte de l'impossibilité d'une parole et de la nécessité d'une autre. Et parce qu'il « devient impossible de penser le rapport de la contrée au séjournant, du séjournant à la contrée, en continuant à parler, comme nous venons de le faire, d'être et d'étant » (p. 150), il convient de faire l'expérience pensante du dire poétique, celle dans laquelle la chose et le monde sont offerts l'un à l'autre, ou encore celle à partir de laquelle « le mot laisse être la chose » (p. 165)21. Revenant ainsi à la lecture que Heidegger fait du poème de Georg intitulé « Das Wort », Didier Franck souligne le sens du il comme mot ou langue. Comme le dit Heidegger, « selon l'expérience poétique et la plus ancienne tradition de la pensée, le mot donne : l'être. Alors, pensant, nous aurions à chercher dans ce "il, qui donne" le mot comme le donateur lui-même mais jamais donné » (p. 161). Mais si « l'expérience poétique reconduit la pensée à son commencement », commencement selon lequel « l'être s'est initialement donné dans la parole » et si c'est bien le rapport de la langue à l'être qui s'accomplit dans le mot, la question devient celle de savoir « quel est le lien entre le Il en tant que mot ou langue, et le Il qui, donnant l'être et le temps, s'atteste comme Ereignis » (p. 162). Cette page qui reprend explicitement les questions posées en introduction renoue avec ce qui en constitue le centre : la question du rapport22. La langue, l'Ereignis sont pensés comme « rapport des rapports ». L'accent est mis sur les rapports. Pourquoi ? Non seulement parce que nous ne prêtons pas assez attention à ce que le livre de 1927 ― focalisés que nous sommes sur les termes qui sont mis en rapports ― dit déjà : le rapport de l'être et du temps ; mais aussi parce que nous considérons souvent avec une 21 Le mot, dira Didier Franck, est le rapport en tant qu'il chosifie ― cf. la distinction essentielle entre Bedingung et Bedingnis que l'A. traduit par chosifiance : le devenir chose de la chose (p. 160). Il est ce « qui tient et maintient la chose en tant que chose ». Il est « le rapport même ». « Le mot laisse venir en présance la chose sans la fonder - tel est le sens de la chosifiance ». « Dire Aucune chose ne soit où le mot fait défaut, c'est mettre le mot à part de toutes les choses ». Mais alors, si le mot n'est ni chose ni étant, n'est-il pas le Es du Es gibt, le Il ? 22 À la différence des Grecs qui « n'ont jamais proprement pensé l'unité ou l'intimité du rapport entre la léthè et l'alèthéia » (p. 194). Page décisive dans laquelle Didier Franck montre que la question des rapports ne fait qu'un avec la question de l'Ereignis et de la langue. Penser la vérité de l'être, c'est penser l'être et l'homme mais aussi le monde comme rapports. Et Didier Franck de préciser que si l'on peut bien dire avec Heidegger que l'Ereignis, à savoir l'essence de l'alèthéia, est bien le rapport de tous les rapports, il convient néanmoins de ne pas entendre cette proposition selon une logique de fondation, comme s'il s'agissait d'un rapport suprême, mais bien plutôt comme « le mode d'accomplissement propre à tous les rapports constitutifs de l'être, mode que décrit la transpropriation dépropriante où advient la co-appartenance de l'Enteignis à l'Ereignis, de la dépropriation à l'appropriation, c'est-à-dire de la léthè et de l'alèthéia » (p. 194). On le comprend, si l'essentiel est la question du rapport, il n'y a pas de penseur qui ait autant essayé de décrire le mouvement même de l'être que Heidegger. Le rapport ne présupposant jamais l'existence préalable des termes qu'il met en rapport est le mouvement même de la vérité de l'être : Ereignis. Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 104 sorte de condescendance le sérieux avec lequel Heidegger interroge le rapport de la poésie et de la pensée. La patiente lecture à laquelle nous invite Didier Franck doit ainsi nous permettre, de mieux comprendre le rapport qui conduit de Sein und Zeit à « Zeit und Sein » mais aussi celui qui, ne faisant qu'un avec la vérité de l'être, dit la proximité du penseur et du poète. Penser cela, c'est penser ce qui rend possible la différence ontologique : « l'unité de la léthè et de l'alèthéia, la contrée où s'éclaircit le retrait », la vérité de l'être (p. 150). Et ce n'est qu'à partir de ce rapport que se comprend le sens donné à la chose. Dans cette quatrième partie, la thèse soutenue au sujet de la langue se précise en un sens aussi étrange que décisif. L'or : voilà ce qu'est et ce que dit la langue. Mais pour ce faire, l'A. rappelle qu'à la différence du premier commencement qui était sous le signe d'Homère, c'est depuis la nécessité d'un dialogue avec Hölderlin que se définit la tâche de la pensée. Tâche qui, ne faisant qu'un avec la méditation de la langue, consiste à penser le rapport à la poésie. Aussi Didier Franck peut-il ramasser le projet en indiquant que « penser l'Ereignis dont la langue est le mode le plus propre, revient à penser le mode sur lequel est : poésie et pensée, le est tirant ici son sens du et » (p. 166). C'est dans l'Ereignis que le sens de la conjonction peut se donner et venir éclairer le mode d'être de la pensée et de la poésie. Et on le devine, ce n'est qu'à partir de là, c'est-à-dire de la langue comme mode le plus propre d'appropriation de la pensée et de la poésie, que le und de Sein und Zeit et de « Zeit und Sein » fait sens. Parce que c'est dans le poème que la langue s'adresse à nous de la façon la plus pure, la tâche de la pensée revient à penser la poésie en lui répondant. Et ceci ne veut rien dire d'autre que répondre à la langue telle qu'elle s'adresse à nous. Ce qui revient à « penser la dimension ou contrée au sein de laquelle poésie et pensée s'entr'appartiennent comme modes du dire » (id.). « C'est donc exclusivement de l'Ereignis en tant que vérité de l'Être que le rapport poésie-et-pensée doit recevoir son sens » (id.). Mais c'est ainsi tout le projet des Contributions à la philosophie que Didier Franck vient éclairer, en montrant que Heidegger s'est fixé pour tâche de « restituer l'étant depuis la vérité de l'être », de « mettre en place la vérité de l'être et de l'abriter dans "l'étant" lui-même », vérité de l'être qui est à l'origine de « la mise à l'abri du vrai dans l'étant par quoi seulement celui-ci devient étant » (id.). « Abritant la vérité de l'être, « l'étant » n'est plus alors l'étant qui diffère de l'être en prenant le pas sur lui ». Et la mise entre guillemets du mot étant annonce, « par-delà le séjournant laissant séjourner, la chose dont le rassemblement ne ressortit pas à la différence ontologique » (id.). À partir d'une lecture très attentive du texte Der Spruch des Anaximander mais également de Pindare, Didier Franck montre comment l'or, qui est nommé dans les premiers vers de la cinquième Isthmique du poète, est à entendre au sens du paraître même, paraître de la présence (Anwesen). Suivant ainsi Heidegger, « il est permis de dire que das Scheinen ist Anwesen, "le briller-paraître est présance" et "désigne l'einai de l'on", l'être de l'étant » (p. 170). On en conviendra, l'analyse ici menée ne consiste pas à offrir au lecteur français un accès plus facile au texte, mais bien à se traduire devant lui. Et se traduire, c'est ici se risquer vers l'une des thèses qui fait assurément le centre du livre à savoir que la parole est Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 105 l'or23. Il s'agit certes de montrer que le briller constitue l'être du paraître. « L'or brille de telle sorte qu'il montre ou laisse briller–paraître les autres choses tout en s'éloignant de soi » (p. 176). Mais aussi de montrer que le mouvement de ce briller qui laisse briller n'est autre que le déploiement de la vérité de l'être : l'Ereignis. Ce qui paraît véritablement ne brille qu'à laisser les autres briller et n'a donc de sens que dans l'autre qu'il laisse briller. Et tel est le sens de l'expression transpropriation dépropriante qui vient éclairer le jeu des quatre. L'Ereignis n'a de sens que comme Enteignis, et l'Ereignis ne va pas sans la dif-férence. Nous touchons là à ce qui fait le centre de ce que Heidegger nomme chose24. Et la difficulté revient à décrire un mode de la parole qui, pour dire les choses, soit approprié à la langue et qui, en laissant le monde briller, ne puisse plus être dit dans les termes du phénomène. Penser le paraître comme brillance, c'est-à-dire penser le paraître dans l'Ereignis, c'est alors dépasser la phénoménologie, c'est-à-dire un mode du dire étroitement corrélé à la différence ontologique Revenant au poème de Pindare, Didier Franck peut dégager le caractère démonique du paraître, c'est-à-dire commencer à interroger le sens du dieu chez Heidegger. Il y est montré que notre regard est toujours un regard regardant parce que regardé, et que voir et entendre sont donc toujours des façons de répondre au dieu qui s'adresse à nous, c'est-àdire à l'inquiétant. L'analyse, qui met en jeu une interrogation au sujet du theos et montre en quel sens il est aussi appelé daimôn, peut ainsi le décrire non seulement comme ce qui « venant en présance sous la figure du familier, le laisse paraître comme étonnant, l'offre à l'étonnement : à la philosophie », mais en outre, comme ce qui fait signe et est signe de l'alèthéia. « Aussi faut-il que le dieu appartienne à ce qui requiert la pensée, à l'être, à l'alèthéia » (p. 183). Le point de départ de cette partie était la lecture du poème de Trakl qui ouvre l'Unterwegs zur Sprache. Mais avec l'interprétation de l'or comme paraître, on retrouve une structure comparable à celle qui cherchait à dire le rapport de notre logos au Logos : le paraissant laissant paraître le paraître Les analyses peuvent ensuite s'orienter plus résolument sur la question du dieu et ce, de façon à dégager le grand sérieux de l'entreprise. Que sont les dieux ? « Ils tirent leur essence de l'alèthéia », « ils sont le regard de l'être brillant dans l'étant, l'éclat de l'être dans l'étant où il se donne sans ressortir à la différence ontologique » (id.)25. L'apparaître du dieu qui correspond à « l'être lui-même brillant-et-pénétrant du regard dans l'étant » (p. 184) est ce qui, dans son rayonnement, fait signe et dispose le monde selon la pudeur et la faveur (aidôs et kharis). Ce regard du dieu qui regarde et dispose l'homme et, il faut y insister, qui « apparaît dans celui de l'homme » est l'accomplissement d'un rapport. La question est alors celle de savoir comment, « depuis le regard de l'être », s'accomplit ce rapport. Et la seule 23 Mais de la même façon que le logos est et n'est pas le Logos, mais lui appartient, la parole n'est pas la langue. Il n'en reste pas moins qu'elle est d'or en ce sens qu'elle est appropriée à la langue. « L'or, le pur approprier, est à la fois ce qui est à dire et le dire lui-même » précise Didier Franck (p. 208). 24 « Le briller-paraître se distingue du se-montrer-perçu et si celui-ci définit le phénomène, nul phénomène n'est à la mesure du briller-paraître ou, pour le dire et le redire autrement, sauf à titre de monnaie, l'or – et cela signifie aussi la chose – n'est pas un phénomène » (p. 189). La chose n'est rien d'autre que ce mouvement dans lequel chacun des quatre (le dieu, les mortels, le ciel et la terre) est lui-même dans les autres. 25 « Le pur briller-paraître est le dieu lui-même » dit Heidegger (cf. p. 184). Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 106 réponse possible à cette question est « muthos » (id.). « Compris depuis le regard de l'être26, l'homme est l'étant dont l'essence réside dans la parole », et puisque parler c'est fondamentalement laisser paraître le paraître lui-même, il devient possible d'affirmer en toute rigueur que « dire l'être en tant qu'il nous regarde, c'est dire le dieu » (id.). Tel est le sens initial du muthos, ou plutôt l'initialité de son dire27. Mais puisque « l'essence du muthos est elle-même déterminée par l'alèthéia » (id.), il convient, en revenant au tout premier vers de Pindare, de montrer que c'est bien depuis la divinité qu'il s'agit de penser le dieu et non l'inverse. En effet, la question se pose de savoir si « theia n'était pas le plus haut nom poétique de l'alèthéia » raison pour laquelle offrant « le clair et l'ouvert » elle est dite, dans le poème, mère du Soleil (p. 186). « Mère du soleil riche de noms, theia ne peut toutefois manquer d'abriter l'essence de l'être en tant qu'elle s'accomplit comme pur briller-paraître » (id.). La divinité pensée comme alèthéia est donc ce qui à la fois « lève le cèlement en tant que retrait » tout en abritant et laissant « demeurer dans le non-retrait » (p. 187). Mise à l'abri de ce qui est arraché au retrait, c'est le caractère sotériologique ou salutaire 28 de l'alèthéia qui est ici mis en évidence. Penser la vérité de l'être, c'est-à-dire l'Ereignis, revient bien à penser la langue comme le rapport de tous les rapports qui, en ouvrant, laisse la possibilité du dernier dieu, le seul capable de nous sauver, en ce sens qu'il est le briller par excellence qui laisse toute chose resplendir de son éclat. La langue est ainsi, en tant que « rapport de tous les rapports », le plus haut mode d'accomplissement de la vérité de l'être (p. 194)29, c'est-à-dire de l'Ereignis. Et en effet, « si le divin appelle le muthos tout comme l'omologein appelle le Legein, il demeure que la co-appartenance des uns aux autres repose dans la vérité de l'être, dans l'Ereignis dont la langue est le mode le plus propre » (p. 195). Mode le plus propre de l'Ereignis entendu comme co-appartenance des dieux et des mortels, la langue est proprement ce qui dit la « divinité initiale », divinité qui surgit « de l'essence de l'être »30. 26 Il convient ici d'être très attentif à la distinction faite entre ce qui est compris depuis le regard de l'être et ce qui est compris depuis le regard de la vérité de l'être. C'est faute d'une telle distinction que l'on confond parole et langue. 27 Sur la question du commencement et de l'initial (cf. p. 195) où Didier Franck revient sur la distinction entre dire l'être dans l'ouvert, ce qu'assurément les Grecs ont fait, et dire l'ouvert luimême (ce qui revient à penser plus grec que les grecs). L'A. renvoie par ailleurs à W. F. Otto, dont Heidegger a été assurément le lecteur (cf. p. 184 et 204). Le texte de W. Otto, Der Mythos und das Wort, est sur ce point décisif. Et il est frappant de voir à quel point, sans parfois le savoir, Otto se tient dans une proximité à Heidegger. Quoi qu'il en soit, Didier Franck peut affirmer qu'en « disant l'être en tant qu'il nous regarde, le muthos, repose sur les rapports entre l'être et la parole et, plus encore entre la vérité de l'être et la langue » (p. 195). 28 Après avoir dit la merveille qu'est à ses yeux le mot français re-garder en tant qu'il rassemble en lui le « coup d'oeil qui prend en garde », Heidegger confie à Hannah Ardent ce qu'il entend par « sauver ». « Cela ne veut pas dire d'abord et ce n'est pas : parvenir à arracher à quelque péril ; avant tout, c'est : délivrer vers ce à partir de quoi déploiement il y a » ― cf. la lettre du 15 février 1950. 29 « N'est-ce pas sous une autre forme, la question de savoir si la parole n'est pas d'or, si dire n'est pas dire l'or, si le dire n'est pas le paraître de l'être même : sa vérité ? » (p. 194). 30 « Nous ne saurions poser la question de la vérité de l'être et accéder à la vérité de notre rapport à ce dernier si un dieu n'avait préalablement porté le resplendissement et inquiétant regard de l'être au coeur de l'étant, si son regard n'apparaissait pas au fond du nôtre comme ce dont il tire son origine, en un mot si alèthéia n'était pas theo et thea, déesse et regard, et l'homme, celui qui, à l'écoute du regard de l'être, dit le dieu » (p. 196). Il faut bien en effet que le dieu se dise à nous, et ce d'une Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 107 La cinquième partie du livre de Didier Franck porte sur la façon dont Heidegger a cherché à penser le christianisme et, donc, le judaïsme. Ce qui est ainsi mis en évidence, c'est comment ce que le philosophe allemand nomme le dernier dieu vient nécessairement faire contrepoids au christianisme. Mais que la lecture heideggérienne de la Bible n'aille pas de soi, c'est ce qui est montré. En effet, si comme l'indique l'A., « le retour au commencement grec et à l'alèthéia eût été impossible sans « la dé-divinisation des Temps modernes » que sanctionne la mort du dieu judéo-chrétien, du dieu de cette métaphysique européenne » (p. 252), il n'en reste pas moins que ce retour se fait selon une grave mécompréhension du judaïsme. D'une part étant donné la lecture chrétienne que Heidegger a du judaïsme, mais d'autre part, et plus fondamentalement, étant donné l'interprétation du christianisme comme corroboration du judaïsme et ce, en vertu de leur commune appartenance à la machination. Didier Franck dégage les catégories impropres à partir desquelles Heidegger lit la Bible et la façon dont cette lecture conduit à repenser la tradition qu'il faudrait nommer chrétienne-juive, plus que judéo-chrétienne. Parce qu'une fois jointe à la « sagesse grecque », la tradition chrétienne-juive ne fait qu'un avec l'Europe, elle devient ce que la « remémoration de l'initialité de l'Occident » devrait alors permettre de dépasser (p. 241). Bref, ce qui est dégagé, c'est que l'interprétation heideggérienne du nihilisme européen s'enracine, en partie, dans une lecture impropre ou plutôt ― à supposer que le partage du propre et de l'impropre relève de l'Ereignis ― inadéquate de la Bible. Là donc où Heidegger pense le judaïsme et le christianisme comme étant à la fois extérieurs à la vérité de l'être ― ils en sont les figures les plus extérieures puisqu'ils relèvent de la Machenschaft ― et intérieurs à l'histoire de l'être ― c'est-à-dire à son oubli auquel ils contribuent activement en déterminant l'être comme étant suprême et créateur ―, il convient de se demander avec Didier Franck si « au regard de l'Ereignis la Bible chrétienne est à jamais perdue » (p. 252). Cette partie s'ouvre sur la question, étroitement liée au dialogue entretenu avec Hölderlin, de savoir comment le dernier dieu, qui est aussi le « dieu le plus initial et le plus haut », peut « rassembler, à sa manière et à sa manière seulement, ceux qui l'ont précédé, grecs ou chrétiens, grecs et chrétiens » (p. 213). Cette question correspond avec celle de savoir comment les dieux qui furent, appartiennent au déploiement onto-théologique du retrait de l'être (id.), déploiement qui s'accomplit comme recouvrement de l'être et auquel correspond une mutation de sens de la divinité : le dieu devenant l'étant suprême (p. 214). L'enjeu est clairement posé. Il s'agit de montrer en quel sens il est possible, aux yeux de Heidegger, de dire que le dieu chrétien relève « du domaine de l'alèthéia dont l'Ereignis est l'essence » (id.). Mais si la question est délicate, c'est parce qu'elle semble faire violence au caractère profondément non-grec du prophétisme juif et, de ce fait, de la prédication de Jésus. Sans oublier que « le judaïsme et le christianisme [...] ne sont pas issus du grec », il s'agit néanmoins pour Heidegger de montrer qu'ils n'ont « pu altérer et falsifier la philosophie grecque initiale » comme ils l'ont fait, qu'en appartenant « à une dimension façon encore inouïe, pour que notre regard, qui est toujours un regard regardé, se tourne vers l'ouvert comme vérité de l'être. Il faut bien que l'Ereignis puisse transparaître dans le Gestell. Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 108 commune, à une même histoire, celle de l'Europe »31. L'A. peut alors préciser que cette question ne correspond pas avec celle de l'Occident en ce sens que ce dernier n'a rien à voir avec la fin et l'achèvement de la métaphysique (ce qu'est en revanche l'Europe) mais est bien au contraire « l'avenir de l'histoire, dès lors que son essence est fondée dans l'appropriation de la vérité de l'être » (p. 217). On ne saurait être plus clair, le surmontement de la métaphysique qui ne fait qu'un avec celui du nihilisme et qui n'est rendu visible que dans le regard de l'Ereignis, ne peut prendre le visage de l'autre commencement qu'en se dégageant de « la romanité, du judaïsme et du christianisme qui les rassemble » (id.) Le dépassement de la métaphysique pose donc la question décisive de la traduction, traduction du grec en latin mais également de la Bible en grec. Et ce n'est qu'à la condition de comprendre comment une telle traduction constitue une profonde mutation de l'alèthéia, qu'il est possible de se traduire devant le grec et d'offrir « l'éventualité d'un retour au commencement grec dont l'initialité même, dès lors qu'elle est pensée en tant que telle, peut donner lieu à l'autre commencement » (p. 218). Pour ce faire, il convient de montrer premièrement en quel sens le grec est la langue où non seulement « l'être se donne initialement », mais aussi la langue « de son retrait » (p. 220) et, deuxièmement, comment la langue biblique, traduite en grec, devient « la langue de l'être mais dont l'être s'est retiré » (p. 221). Ainsi « la parole de la croix accomplit et corrobore ensuite le recouvrement de l'être par un étant unique, se plie à l'onto-théo-logie » (ibid.). Et ce n'est que parce que « la langue de la révélation chrétienne dans son ensemble » a été celle dont l'être s'est retiré que le christianisme a pu constituer ce avec quoi aussi bien Hegel que Nietzche avaient à s'expliquer. La langue grecque, celle qui, dans son commencement, a été dans le pressentiment de l'Ereignis, mais celle, aussi, dont l'histoire correspond avec le déploiement de la différence ontologique, cette langue est celle dans laquelle la révélation biblique a été traduite (c'est l'exemple de la Septante). Avec une telle traduction, la Bible rejoint la dimension même du retrait de l'être auquel appartient l'Europe. Le mouvement est le suivant : la langue grecque, comme « langue de l'être et du retrait de l'être », a constitué la dimension à partir de laquelle la romanité, le judaïsme et le christianisme se sont déployés pour former l'Europe mais, dans un mouvement de retour, le christianisme est ce qui est venu obstruer « le domaine initial de l'alèthéia » (p. 224). Appartenant à l'histoire de l'être, le christianisme est donc aussi et surtout ce qui barre l'accès à une telle histoire, et il correspond en ce sens au nihilisme. Le christianisme est à la fois l'accomplissement même de l'Europe comme oubli de l'être et, indissociablement, ce qui empêche la possibilité du nouveau commencement qui, lui, dans l'attente du dernier dieu, doit pouvoir correspondre à ce que Heidegger nomme Occident32. 31 Didier Franck note que la fin de la métaphysique à laquelle correspond aussi bien Hegel (dogmatique chrétienne absorbée) que Nietzsche (renversement de tout ce qui est chrétien), présuppose que soit rendue intelligible l'appartenance du dieu chrétien « dont l'origine n'est pas grecque » à l'histoire de l'être « faute de quoi il ne saurait être celui auquel s'oppose le dernier dieu » (p. 218). 32 Tel est le sens de la phrase, extraite des cahiers noirs et que Didier Franck traduit : « Le christianisme i.e. l'organisation hellénistique-romaine-gnostique-paulinienne de la vie évangélique de Jésus est la préforme de l'Europe. Il n'a rien à faire avec l'Occident parce qu'il dénie le grec de la Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 109 La suite du texte consistera à se demander si « face au juifs, Heidegger ne demeure pas chrétien » et cela en « reprenant à son compte l'interprétation paulinienne d'Israël »33 (p. 233). Didier Franck met en évidence comment Heidegger est conduit à l'idée d'un dieu comptable et ce, précisément en raison d'une profonde mécompréhension du Dieu d'Israël. Ce qui permet de montrer comment Heidegger « reprend un slogan de propagande antisémite en réactualisant tacitement, dans et par sa langue, l'usage paulinien du verbe Logizesthai, réactualisation grâce à laquelle les Juifs peuvent être comptés au nombre des agents du retrait de l'être » (p. 236). On comprend donc que le mouvement qui conduit Heidegger à reconduire Israël et les nazis à un même sol, à savoir celui de la machination (p. 237), ne va pas sans une certaine lecture chrétienne du judaïsme. Lecture chrétienne qui est la première à faire du peuple juif un peuple qui calcule. Mais si, comme le montre la suite du texte, le mouvement d'opposition au judaïsme reste juif en ce sens que toute opposition « maintient ce à quoi elle s'oppose » (p. 239) et, qu'en vertu de ce principe même, tout ce qui s'oppose au christianisme est, par là même, une opposition au judaïsme, il devient alors possible de dire que le déploiement du règne de la technique ne fait qu'un avec la pensée qui a été la plus hostile au christianisme et qui, selon Heidegger, s'est dite comme volonté de puissance. Et si le chrétien est maintenu dans l'anti-chrétien, et que le chrétien est luimême, du fait de son opposition, encore juif, il devient également possible de dire que le chrétien n'est rien d'autre qu'une opposition du juif à lui-même. Mais le point de départ de l'interprétation se fait depuis la lecture paulinienne du judaïsme dont Heidegger est étonnamment tributaire. Néanmoins, une telle mécompréhension ne nous empêche pas de dégager, mais bien au contraire, vient éclairer le sens que Heidegger donne à la tâche de la pensée qui est la sienne, celle d'une « remémoration pensante du premier commencement grec qui demeure hors du judaïsme i.e. du christianisme » (p. 241)34. Mais alors - et pour ceux qui en douteraient encore - une chose est sûre : s'il n'y a de pensée que comme pensée de l'être, il en découle que rien n'est plus étranger au travail de la pensée, selon Heidegger, que le monothéisme35. Pour résumer : là où le premier temps consiste à montrer en quel sens Heidegger pense pouvoir reconduire la Bible à l'histoire de l'être, le second consiste à montrer en quel sens le christianisme vient corroborer le judaïsme, en étant inscrit dans une même plus captieuse manière en le réinterprétant pour en user à ses propres fins ; c'est pourquoi le grec passe pour le païen » (p. 227). 33 En opposition à Heidegger, Buber a souligné avec force à quel point les prophètes « n'ont jamais annoncé le dieu sur lequel comptait la quête d'assurance de leurs auditeurs ». Contrairement à l'idée d'un Dieu qui compte, les « prophètes ont toujours cherché à briser toute assurance » (p. 230). 34 Nous nous demandons si cela signifie qu'il y aurait comme une sorte de destin de l'antisémitisme. En effet, non seulement la lecture chrétienne du judaïsme, qui ne serait rien d'autre qu'un judaïsme retourné contre lui-même, permettrait de mettre en évidence l'idée d'un peuple qui, à l'image de son dieu, compte et calcule, mais plus fondamentalement, le christianisme lui-même, en tant que christianisme-juif viendrait corroborer le judaïsme, et ceci en tant que les deux relèveraient d'une appartenance commune à la Machenschaft, c'est-à-dire à une époque essentielle de l'histoire de l'être et de son oubli. 35 Et cela reste vrai quand bien même Heidegger distingue « le sens métaphysique du dieu chrétien de son sens salvateur », puisque ce n'est jamais en faisant contrepoids à la christianité mais bien au christianisme (qui ne fait qu'un avec la logique comptable du monothéisme) que le « dernier dieu » est appelé (cf. pp. 248-251). Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 110 dimension, celle de la Machenschaft. Mais alors, puisque l'histoire de la métaphysique s'achève, aux yeux de Heidegger, dans la double figure de Hegel et de Nietzsche36, histoire qui est fondamentalement juive parce que chrétienne, et puisque que le christianisme constitue l'obstacle le plus tenace à la vérité de l'être, nous voici en mesure de comprendre comment la pensée de la vérité de l'être, le retour à la langue et à l'initial qui est en réserve dans le commencement grec, ne font qu'un, avec une expulsion du christianisme, c'est-àdire du judaïsme hors de la pensée37. La dernière partie du livre constitue le point d'aboutissement de toutes les analyses et présuppose d'avoir au minimum en mémoire l'entente prémétaphysique du Logos. Comme son nom l'indique, elle prend pour fil conducteur la phrase, aussi fameuse qu'incomprise, de l'Unterwegs zur Sparche : « Die Sprache spricht », que Didier Franck traduit par « La langue parle »38. Les premiers paragraphes, qui portent sur l'Unter-Schied, la différence comme dimension de l'entre, i.e. du « milieu où deux termes sont en rapport », permettent de montrer que chose et monde, mais aussi qu'être et temps n'ont de rapport, précisément que depuis la dif-férence. Et de la même façon que l'intimité ne va pas sans déchirure (il y est question du déchirement comme séparation rassemblante), « l'appropriation ne va pas sans la dif-férence, la dif-férence sans l'appropriation » (p. 256). Penser dans l'Ereignis, c'est donc penser dans la dif-férence qui, en tant qu'appropriation dépropriante, nous interdit de penser les choses et le monde dans leur isolement. Et si le penseur cherche à penser ce que le poète nomme, c'est que l'un et l'autre appartiennent à la même dimension, celle de la langue en tant que cette dernière est un mode d'accomplissement de l'appropriation, de l'Ereignis qui ne va pas sans la dif-férence. C'est dans une telle appropriation que le poème appelle les choses et le monde à la présence. Et ainsi, comme le note Didier Franck, « l'or, nom poétique de l'être, est aussi celui de la différence dès lors que cette dernière est, à la lettre, ce qui porte de part et d'autre monde et chose, chose et monde » (p. 260). Mais revenir à la dif-férence ou, encore, à l'Ereignis comme « douleur de la différence », c'est aussi se donner les moyens de comprendre le tournant à partir duquel c'est de l'être lui-même qu'il est question et non plus de l'être de l'étant (p. 259). La dif-férence vient ainsi éclairer la différence ontologique dans laquelle se tenait Sein und Zeit, et l'on comprend mieux en quel sens, bien qu'essentiel, le livre de 1929 n'était cependant pas l'essentiel. Pour le dire d'une autre façon, et comme le faisait Heidegger lui-même en réponse à Richardson, ce n'est que « depuis ce qui est pensé sous I que devient d'abord accessible ce qui est à penser sous II. Mais I n'est possible que s'il est contenu en II » (p. 10). En d'autres mots, si c'est bien depuis la pensée de la différence ontologique que s'ouvre la question de l'être (être de l'étant), cette question n'est elle-même rendue possible que depuis l'Ereignis (être lui-même) comme dif-férence, c'est-à-dire 36 Selon Heidegger, Hegel absolutise le christianisme et se tient d'un côté de la formule traditionnelle de l'homme comme animal rationnel. C'est la Raison qui est absolutisée. Avec Nietzsche au contraire, dans la transvaluation de toutes les valeurs viendrait s'absolutiser l'animalité de la formule. Mais l'un comme l'autre se tient dans une explication avec le christianisme. 37 Expulser le christianisme, c'est expulser le judaïsme. En tant qu'il est inscrit dans la machination, le dieu chrétien appartiendrait à ce qui est « métaphysiquement juif » (p. 241). 38 La langue et non pas la parole. Il était néanmoins impossible de dire, bien que ce soit dans un esprit conforme à ce qui cherche à être dit ici, « la langue langue ». Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 111 comme appropriation de ce qu'il ne convient plus d'appeler être et étant (p. 263). Ce n'est donc que dans l'Ereignis que s'éclaire la nécessité de substituer aux termes de la différence ontologique, ceux de chose et de monde. Et cela met en jeu « un mode d'accomplissement de la dif-férence qui porte chose et monde à ce qui leur est propre en abritant le monde dans la chose et la chose dans le monde », mode d'accomplissement nommé quiescence (p. 262). Mais alors, poursuit Didier Franck, si « la langue parle en tant que résonnance de la quiescence », il devient par là même possible de montrer que la langue ne parle qu'en tant que vérité de l'être (p. 264). Le chapitre XXIV, qui porte pour titre « Rompre et garder le silence », est important à plus d'un titre. L'enjeu est non seulement de montrer en quel sens la langue n'est pas « une simple faculté de l'homme » mais « le rapport de tous les rapports » (ce qui implique une interrogation décisive au sujet du corps et des concepts traditionnels de sensible et d'intelligible), mais en outre, en quel sens la langue « montre ou laisse paraître l'Ereignis dans l'Ereignis » (p. 282). On ne peut être plus clair : plus haut que l'être est la vérité de l'être, c'est-à-dire la langue39. Mais cela ne va pas sans une interrogation du rapport de la pensée et de la poésie, ou encore de la proximité de ces deux modes du dire par laquelle « poésie et pensée voisinent dans la même contrée » (p. 268). Ce qui revient à montrer, que tant que l'on reste extérieur à « la douce loi de l'Ereignis », c'est-à-dire au mouvement même de transpropriation dépropriante au sein duquel, et sans confusion, chacun n'est ce qu'il est proprement que par l'autre, alors « la locution "poésie et pensée" n'est qu'une "formule vide et rebattue" » (p. 269). Cela met en jeu la question de la proximité comme dimension. Dimension qui n'est elle-même, de façon circulaire, rien d'autre que le sens profond de ce qu'il convient d'appeler chemin. Ce n'est qu'à partir de là, qu'il devient possible d'entendre la parole extrêmement obscure, on en conviendra, selon laquelle « l'essence de la langue parle en tant que la langue de l'essence » (p. 271). Et ce n'est qu'à condition de l'entendre, que l'on fait droit au titre du dernier livre de Heidegger : En chemin vers la langue40. Ce chemin ne va pas sans une relecture de toute la tradition métaphysique, c'est-à-dire notamment de la partition du sensible et de l'intelligible, à partir de laquelle la sonorité de la langue, mais donc aussi son caractère humain et corporel ont été pensés. Et si, comme le montre Didier Franck, le sensible, l'intelligible et le corps ne font pleinement sens qu'en étant reconduits dans l'Ereignis, il devient alors possible de montrer, non seulement que le dire poétique de Hölderlin n'a rien de métaphorique (il n'appartient tout simplement pas à la métaphysique) mais en outre, et plus fondamentalement pour l'auteur de ce livre, que ce n'est pas tant la question du corps et de la chair41 qui a rendu impossible l'achèvement de Sein und Zeit, mais bien celle de l'Ereignis, dans le pressentiment duquel se tenait alors Heidegger. 39 Laissant paraître l'Ereignis dans l'Ereignis, elle est l'appropriation de l'appropriation, le mode le plus propre de l'Ereignis. 40 C'est la raison pour laquelle Didier Franck peut dire du chemin qu'il est ce qui « doit nous faire parvenir là où, en tant que parlant la langue, nous sommes toujours déjà sans y être encore proprement » (p. 271). La question n'est donc pas simplement celle de savoir où nous sommes, mais celle de savoir si nous y sommes en propre, en tant qu'appropriés. 41 Et si le premier livre de Didier Franck consacré à Heidegger s'ouvrait par la même citation que celle par laquelle s'achève le livre que nous avons ici entre les mains, il convient néanmoins de Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 112 Les dernières pages se veulent une interprétation de la phrase qui, en un sens, porte toute l'expérience de l'Unterwegs zur Sparche, mais aussi celle du livre de Didier Franck luimême : « porter à la langue la langue en tant que langue ». Mais pourquoi cette inclusion du livre de l'interprète lui-même ? Parce que la question ne porte pas sur le parler, mais sur la langue de laquelle le parler relève toujours. Par conséquent, et conformément à la thèse du livre, s'il n'y a de parole que comme réponse à la langue, il n'y a aucune raison que la parole de l'interprète puisse ou doive y échapper. Ainsi, s'il convient de prêter la plus grande attention à ces dernières pages, c'est parce qu'en revenant au coeur de ce qui est pensé comme Ereignis, elles éclairent en retour toute l'économie du livre de l'A., qui, fidèle à ce qu'il écoute ne peut le dire, pas plus que ne le pouvait Heidegger, selon des propositions que l'on pourrait facilement résumer et assimiler. Et telle est la grandeur de ce livre qui, comme nous l'avons dit pour commencer, dit ce qu'il fait et fait ce qu'il dit ― ce qui est conforme à l'essence de la langue elle-même. « Nous sommes toujours déjà impliqués dans le parler de la langue puisqu'il requiert le nôtre qui, par essence, y répond » (p. 294). Notre parole, qu'elle le sache ou non, ne parle qu'à être à l'écoute, et qu'à appartenir au « montrer qui est l'essence de la langue » (p. 288). C'est ce que montre, de façon très surprenante, la façon dont nous répondons au Gestell qui, comme une tête de Janus, « déploie son essence sur le mode de l'appropriation, et ce en sorte que celle-ci soit simultanément dissimulée » (p. 295). Mais alors et pour finir, en reprenant les fortes phrases de Didier Franck, « si, en tant qu'il appartient à l'être, le montrer est l'essence de la langue, alors la langue disante est autant montrance de l'être que la montrance de l'être langue disante ». Bref, et pour le dire cette fois-ci avec Heidegger « tout est langue » (p. 288). Sébastien Perbal  Simone Frazzi, Religiöses Leben und philosophische Selbstbestimmung. Die Luther'sche Beitrag zur Entwicklung der Philosophie des jungen Heideggers, Wurtzbourg, Ergon, Studien zur Phänomenologie und praktischen Philosophie, 212 p. Version révisée d'une thèse de doctorat soutenue en 2016 devant les Universités de Parme et de Fribourg sous la direction de Leonardo Samonà et de Hans-Helmut Gander, ce livre est une tentative tout à la fois sobre et originale de reconstituer les relations dialectiques entre « vie » et « pensée » chez le jeune Heidegger, sur une période s'étendant de 1909 à 1927 et divisée de manière assez classique en deux sous-périodes : 1909-1919 et 1920-1927. L'objectif annoncé dès l'introduction est de décrire un tournant, voire un renversement dans la pensée heideggérienne, de la provenance religieuse à la vocation philosophique, et surtout de l'éclairer doublement : d'abord au moyen de la biographie comme des productions du penseur, nombreuses, pendant ces années-là, ensuite en établissant, avec toujours beaucoup de précautions, une analogie entre le jeune Heidegger souligner à quel point le paysage a changé et en quel sens celui-ci répond à celui-là. C'est dans l'Ereignis et dans la langue que se pensent la main et le corps. Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 113 et le jeune Luther, qui ont tous deux marqué, plus ou moins volontairement l'histoire de l'esprit en Occident avec ce qui a commencé comme une quête personnelle, intime, d'autodétermination (Selbstbestimmung). Cette auto-détermination est précisément ce qui concerne indissociablement la vie et la pensée, et l'A. soutient qu'elle s'exprime chez le jeune Heidegger de deux manières liées : comme une « recherche d'auto-détermination » dans le cadre d'une explication (Auseinandersetzung) avec la Weltanschauung et les idées religieuses, théologiques et scolastiques qui furent d'abord les siennes et qui dessinent donc sa première situation facticielle propre, d'un côté, et comme « auto-détermination de la recherche et dans la recherche » elle-même, qui ne doit pas se laisser enfermer dans la situation facticielle de celui qui l'entreprend de l'autre. Il n'est pas certain que livre soit à la hauteur des résultats qu'il dit obtenir : s'il est parfaitement vrai qu'il reconstitue avec brio la « Gesamtstimmung » du jeune Heidegger, il est plus discutable qu'il procure un « accès renouvelé » à la thématique déjà ancienne et rebattue des rapports entre philosophie et religion dans la première partie du Denkweg et même au-delà. Il n'en reste pas moins vrai que la libération d'avec la provenance religieuse n'équivaut pas au « triomphe » de la philosophie, au sens de l'autonomie conquise par cette dernière dans l'Aufklärung, et que la libération précitée correspond plutôt à un éloignement difficile d'avec la théologie et le catholicisme, la religion restant pour Heidegger une « épine dans la chair », comme il le confie à Jaspers en 1935. Quant à l'analogie avec Luther, elle est pareillement menée avec beaucoup de soin, mais elle s'en tient malheureusement à des comparaisons d'ordre « spirituel », pour ainsi dire, qui auraient gagné à se voir tantôt contrastées, tantôt appuyées par des comparaisons d'ordre « historique », tenant compte des rapports complexes de Heidegger avec la théologie protestante biblique et systématique des XIXe et XXe siècles, qui entretint elle-même des relations compliquées avec son propre luthéranisme. Sur les textes importants que Heidegger consacre à la religion (les notes sur la mystique médiévale de 1916-1919, l'Introduction à la phénoménologie de la religion de 1920-1921, etc.), on ne peut pas dire que l'A. propose des interprétations réellement neuves et décisives. Rarement les résultats de la littérature secondaire existantes sont dépassés ou même seulement discutés critiquement - par exemple on regrette que cet ouvrage ressemble un peu trop à celui de P. Stagi, compatriote de l'A., Der faktisch Gott, publié en 2009, en moins réussi -, même si l'on sait gré à l'auteur de n'avoir pas ménagé ses efforts pour tenir compte de cette littérature, qui n'a cessé de se multiplier ces vingt dernières années. On s'étonnera par ailleurs qu'une sous-partie consacrée exclusivement à Luther (II. 3), sans aucune articulation à Heidegger, soit placée après cette autre sous-partie qui aborde les lectures heideggériennes de Luther. Il eût sûrement été plus utile d'inverser l'ordre de ces deux sous-parties, afin que le lecteur comprenne mieux quels théologèmes luthériens deviennent, moyennant parfois une déconstruction radicale, des philosophèmes heideggériens. Tout cela dit, l'ouvrage de Simone Frazzi reste une introduction claire et bien documentée au rapport entre philosophie et religion chez le jeune Heidegger. Sylvain Camilleri Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 114  Sylvaine Gourdain, L'Ethos de l'im-possible. Dans le sillage de Heidegger et Schelling, Paris, Hermann, Le Bel Aujourd'hui, 388 p. L'ouvrage de Sylvaine Gourdain aborde, comme d'autres avant lui, la singulière proximité philosophique entre Heidegger et Schelling. Mais il ne s'agit pas de simplement revenir sur l'interprétation de celui-ci par celui-là. L'A. procède, par un exposé successif consacré à l'un et à l'autre des deux penseurs, à une interrogation de ce qu'il faut entendre par ethos chez l'un et chez l'autre. Plus précisément, prenant pour postulat que « penser le rapport de l'être humain au monde, son séjour sur terre, comme un ethos » est une « possibilité de la pensée », renouant par là avec la signification grecque de l'ethos comme « séjour, demeure », l'A. prétend pouvoir « envisager l'ethos selon un angle double » à partir de la lecture de Schelling et Heidegger : « d'une part comme Anspruch essentiel, c'est-à-dire un appel, appel à la responsabilité et à un engagement libre qui accapare l'homme de tout son être, et d'autre part depuis la réponse de l'homme à cet appel, réponse qui dépend entre autres de la façon dont il fait usage de sa liberté et de sa pensée » (p. 10 et 11). Si toute l'entreprise est portée par la conjonction de Schelling et de Heidegger, quel sens faut-il alors lui donner ? L'A. commence par suggérer l'idée d'une « affinité profonde » entre les deux penseurs (p. 11), que le long cours de la description de ce que veut dire séjourner sur terre s'efforce par la suite de déployer. Cette affinité repose sur ce que l'A. appelle, reprenant le mot de Derrida, « l'im-possible », c'est-à-dire « le surgissement imprévisible, inattendu et non programmable du possible », effaçant la distinction entre le possible et l'actuel puisque chez Heidegger, « l'être humain est jeté dans un monde dont il contribue à façonner le sens », toute perspective transcendantale et constituante préalable étant exclue, et chez Schelling, le fond (Grund) « à la base de toute réalité » s'offre et se retire à la fois, dessinant pour l'homme le tracé d'un séjour équivoque, « responsabilité primordiale dans la constellation du monde » (p. 14 et 15). L'éthique, telle qu'il s'agit de la penser ici, se fonde donc sur le refus des normes absolues puisque, d'une part, le rapport à la vérité de l'être « ne peut être déterminé a priori », ce qui implique, selon l'A., de « rendre compte de la singularité des phénomènes » (p. 18), d'où une responsabilité face à l'être rien moins que théorique puisque, d'autre part, la « liberté la plus radicale, la liberté divine » que rencontre Schelling et qui prendrait acte de « l'insertion de l'être humain au sein d'un monde qui lui préexiste » ― insertion rassemblée par l'A. sous le titre d' « imprépensable » ―, conduirait à une pensée de l'engagement responsable, c'est-à-dire éthique, hors de toute norme ou de toute prescription. Chez Schelling et Heidegger se jouerait finalement la même affaire, celle d'une description de l'être-homme fondée proprement sur l'être-homme et où l'obligation d'être n'est déterminée à l'avance par aucun devoir, aucun principe : éthique anarchique dont d'autres commentateurs, à commencer par R. Schürmann, se firent déjà les messagers. L'ouvrage déploie alors les « figures de l'imprépensable », à commencer par le problème de la liberté humaine, sans doute commun aux deux auteurs, pour dégager les conditions dans lesquelles l'ethos de la responsabilité face à l'être et dans son être peut recevoir son sens. Très précise dans son usage des textes, l'A. montre peu à peu que se dessine dans la récapitulation heideggérienne comme dans la recherche schellingienne du Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 115 fondement de l'ontologie une manière d'envisager la tâche de la pensée humaine, c'est-àdire une forme de prescription solidaire de la façon dont se donne à l'homme son séjour libre de mortel. Cette esquisse s'accomplit finalement dans la reconstruction de ce que Schelling et Heidegger entendent par bien et mal ― reconstruction plus indirecte chez le second que chez le premier puisque l'analyse heideggérienne du sens du mal, supposant la reconstruction de la vérité de l'être et la suspension de la morale de la subjectivité, s'avère une entreprise pour le moins risquée. L'originalité de l'A. est à souligner sur ce point, au sujet duquel il est montré que, comme Schelling, Heidegger pense le mal comme une possibilité ouverte par l'être même avant que de l'être par la subjectivité humaine. Cette perspective permet de comprendre l'hostilité de Heidegger envers la morale, comme son souci constant quoique souvent silencieux de redonner à la malignité du mal un sens tout à fait inouï. Finalement, l'A. en vient à décrire l'éthique de l'être comme une forme originale de responsabilité, de liberté, et plus précisément de liberté pour la pensée remise à la tâche de ce qu'elle doit prendre en charge : la libre mobilité de l'être dans l'usage de laquelle elle s'inscrit. Responsabilité, liberté, et même, poursuit l'A. en empruntant pour conclure un mot commun à Schelling et à la langue quelque peu schellingienne des Beiträge zur Philosophie, amour puisqu'il est possible de décrire le domaine du quadriparti comme celui de l'amour des choses, de la préservation absolue de leur propre, c'est-à-dire de leur altérité. Amour des choses supposant, montre l'A., une reconsidération non moins absolue de la langue tant le dire, devant retenir la responsabilité de la pensée à l'égard de ce qu'elle pense, doit alors se montrer lui-même comme im-possible, comme toujours en situation et à cet égard seulement non plus métaphysique. Et de façon singulière, l'imprévisibilité du dire de l'être ferait écho à l'imprévisibilité du Christ venu accomplir le « miracle de l'im-possible » (p. 341). Partant, conclut l'A., « en pensant conjointement avec Schelling et Heidegger, on pourrait dire : lorsque l'homme se comporte en tant que (als) Dieu, et laisse venir en lui l'esprit du dieu inversé, ou bien, lorsqu'il prend le déploiement de la technique et la Machenschaft pour mesure, il vise à l'impossible. À l'inverse, lorsque l'homme se comporte comme (wie) Dieu, ou bien, lorsqu'il prend le divin pour mesure, dans une habitation poétique, il s'ouvre à l'im-possible » (p. 345). Et de part et d'autre du moment philosophique qui unit Schelling à Heidegger, une même éthique se révèlerait dans des langues différentes mais moins différentes qu'il ne paraît. Mais la liberté humaine, le déploiement de l'histoire de l'esprit, la méditation sur la volonté et finalement Dieu et son inversion tels que les décrit Schelling peuvent-ils être alors sans réserve confrontés à « l'usage de l'éclaircie » auquel l'homme est remis dans la pensée de l'être, à la responsabilité dans l'Ereignis, au dernier dieu, confrontation qui suppose, sinon qu'ils sont identiques, du moins qu'ils se meuvent dans la même dimension ? Rien n'est moins sûr. Tout d'abord, si Schelling et Heidegger entendent l'un et l'autre par la liberté et par homme la même responsabilité face à l'être, ils n'entendent pas, en revanche, la même chose par être ― ni, en toute rigueur, la même chose par dieu, puisque le dernier dieu, rappelons-le, est le « tout autre du dieu chrétien » (GA 65, 401). Si, pour Schelling, l'être se laisse déterminer comme « force », c'est-à-dire comme vouloir, et si le christianisme accomplit le sens de l'expérience spirituelle comme l'A. ne manque pas de le rappeler, pour Heidegger en revanche, « l'être s'évanouit dans l'Ereignis » et ce n'est plus Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 116 dans le cadre de l'existence humaine que se meut la pensée, mais dans celui, plus large, du monde où les hommes doivent devenir les mortels. Devenir les mortels, c'est-à-dire cesser d'envisager leur liberté autrement que comme l'appartenance au cercle de l'appropriation, mais surtout autrement que dans ce cercle. Autrement dit, pour comprendre l'ethos, le séjour que Heidegger est susceptible d'avoir peu à peu ouvert, il est nécessaire d'appartenir à ce séjour puisque l'Ereignis dans lequel l'être s'évanouit n'est plus un espace philosophique parmi d'autres, mais le milieu se médiatisant lui-même où le discours philosophique lui-même est possible. En d'autres termes, et c'est l'essentiel, Schelling et Heidegger n'entendent surtout pas la même chose par philosophie. Et alors que Schelling est encore proprement un penseur de l'homme, un penseur dont la pensée prend l'homme et l'esprit pour objets, certes construits dans la spéculation, Heidegger, qui n'a cessé d'indiquer combien il était nécessaire de renoncer au mot homme comme d'ailleurs au mot philosophie, ne l'est plus et si le chemin de la pensée conduit bien à une « éthique plus originaire », ce surcroît d'originarité ne va pas sans pas compromettre la possibilité de définir l'ethos du mortel, comme si cette définition pouvait être extrinsèque à ce qu'elle définit, comme si elle était encore philosophique. Plus étroitement, la difficulté rencontrée par la tentative de l'A. est, s'agissant de Heidegger, celle de la définition formelle de l'ethos, de sa représentation, définition et représentation supposant qu'il est possible, de manière ou d'autre, de parler de l'Ereignis sans parler dans l'Ereignis. Et ce n'est qu'au prix de cette supposition qu'il devient possible de rapprocher Heidegger de Schelling, ce n'est qu'à travers le prisme de sa formulation qu'une « affinité profonde » peut être établie. Or, quand Schelling fut un penseur de la volonté du sujet, volonté sur laquelle on peut méditer puisque la conscience de soi lui appartient et en est la fonction, volonté qui se laisse retracer à titre de représentation, certes non normative, mais événementielle, vécue, Heidegger ne propose aucune vision de l'homme et même aucune vision de l'être et de notre être qui ne soit solidaire du regard de celui qui en emprunte le chemin, rendant alors la référence schellingienne au christianisme incommensurable à l'Ereignis, et perturbant la possibilité philosophique d'en attester l'affinité. À cet égard, le rapprochement de Heidegger et de Schelling a sans doute le mérite de mesurer la défection des normes, c'est-à-dire l'anarchie, dans la détermination de l'essence du séjour de l'homme sur terre, défection et anarchie issues de l'entreprise descriptive visant à rendre l'être à son sens verbal et aboutissant à relever la morale de sa mandature sur les questions éthiques. Il n'en reste pas moins que, chez Schelling ou chez Heidegger, il ne s'agit absolument pas du même genre de discours, de la même espèce de pensée, et la conjonction est à cet égard une séparation avant que d'être une proximité. En d'autres termes, une chose est de repérer l'exception descriptive qui dessine le lieu d'une pensée, une autre de penser ce qui est à penser. Et il n'est pas certain qu'il soit possible de confondre l'approche de l'Ereignis avec une tâche locale relevant de l'histoire générale de la philosophie, sans déjà avoir fait de l'Ereignis une représentation comparable à d'autres, contre le témoignage que ne cessa d'en rendre Heidegger. Benoît Donnet Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 117  Andrew J. Mitchell et Peter Trawny, (éd.), Heidegger's Black Notebooks. Responses to AntiSemitism, New York, Colombia University Press, 280 p. L'ouvrage Heidegger's Black Notebooks. Reponses to Anti-Semitism, édité par Andrew J. Mitchell et Peter Trawny, est paru en 2017 chez Colombia University Press. La plupart des contributions réunies dans ce volume proviennent d'un colloque sur les Cahiers noirs de Heidegger, qui s'était tenu à l'Emory University en septembre 2014. Ce colloque, qui avait constitué le premier aux USA sur ce sujet, avait pour enjeu principal de rendre compte du traitement par Heidegger, dans les Cahiers, du thème du judaïsme et du national-socialisme afin de situer la question de son antisémitisme et des implications de celui-ci sur sa pensée philosophique, en tenant compte également du contexte historique au sein duquel il puise ses idéologèmes. L'orientation méthodologique (parlons même de ligne éditoriale, tant « l'affaire Heidegger » dépasse la sphère universitaire et admet des ramifications politico-médiatiques) est affichée clairement dès la quatrième de couverture : « en contraste par rapport à ceux qui cherchent à exonérer Heidegger et à ceux qui le condamnent purement et simplement, [les chercheurs ayant contribué au recueil] pressent pour une lecture et une relecture attentive de son oeuvre en vue de retourner la pensée heideggérienne contre elle-même (turn Heideggerian thought against itself) ». Cette dernière formulation est pourtant quelque peu énigmatique et pose d'emblée la question de savoir si, en définitive, le livre ne penchera tout de même pas davantage du côté de la condamnation que de l'exonération. Et certes, sans verser dans le rejet radical, la plupart des études ici réunies ont tendance à traiter la pensée de Heidegger des années 1930 (à tout le moins) comme un ensemble complexe de philosophèmes (au nombre desquels l'histoire de l'être, la machination, la critique de la modernité et la destruction de la métaphysique, le premier commencement grec de la philosophie et la possibilité d'un autre commencement, la dévastation du monde à l'ère planétaire du Gestell, etc.) plus ou moins directement contaminés par les thématiques antisémites et nazies (celles-ci dans une moindre mesure que celles-là, si tant est que Heidegger se montre avec le temps de plus en plus critique à l'égard du régime de Hitler, ce qui n'est pas vrai s'agissant de sa détestation des juifs). Rarement (avec quelques exceptions plus ou moins notables) les contributeurs de l'ouvrage ne semblent prendre véritablement en considération la valeur opératoire des concepts heideggériens (aussi contaminés fussentils, là est évidemment un problème spécifique, que soulèvent la plupart des textes avec soin) pour penser le sens de notre époque actuelle. On a assez vite le sentiment que les auteurs, pour grande partie d'entre eux, s'en tiennent à une sorte de lecture symptomatologique de la pensée de Heidegger, et même si la plupart d'entre eux prend soin de ne pas tomber dans le manichéisme de surface ou même dans le moralisme inquisitorial de juges en exercice, il reste l'impression que l'oeuvre de Heidegger, sous étude dans ce livre, est prise par avance comme un objet daté de l'histoire des idées dont toute la question serait maintenant de savoir s'il mérite de figurer dans les rayons d'histoire de la philosophie. Cette approche de Heidegger a sa légitimité, et les auteurs du volume sont tous compétents et proposent des écrits de très bonne facture scientifique. Mais pour celui qui pense que Heidegger reste le plus grand philosophe du XIXe siècle, à égalité avec des figures Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 118 comme Adorno ou Husserl, parce qu'il partage avec ces derniers l'aptitude à trouver des clés d'intelligibilité pour rendre compte de façon systématique du sens historial de l'être (ou de l'esprit chez Adorno, et même chez Husserl) en relation avec l'ouverture pensante ― métaphysique ― qui caractérise la réalité humaine, alors ce livre peut sembler en décalage par rapport à ses propres intérêts, et ce quand bien même il est évidemment légitime et nécessaire de dénoncer la contamination de cette pensée par le fascisme et l'antisémitisme. Certes, un certain nombre de textes font des efforts importants pour montrer que l'on peut encore lire Heidegger avec profit bien qu'il soit nécessaire de constamment être sur ses gardes concernant les pentes glissantes qui risquent à tout instant d'emporter celui qui médite cette pensée dans des errements dangereux, voire scandaleux. Mais on sent dès lors que pour la plupart de ces lanceurs d'alerte, le coeur n'y est plus vraiment, leur intérêt initial pour Heidegger a cédé la place à la suspicion et à la circonspection. À part peut-être une ou deux contributions (dont la dernière, celle de Žižek), on a le sentiment que l'affaire est désormais entendue : les concepts heideggériens ne sont plus pertinents pour penser la marche historiale du monde contemporain. Pis, l'idée même d'une histoire de l'être (au sens de la Seinsgeschichte) est en elle-même devenue suspecte de toutes les dérives possibles, surtout si on l'associe à la critique heideggérienne de la technique, cette machination ou grande manoeuvre (Machenschaft) qui non seulement a des relents gnostiques douteux, mais surtout renvoie déjà, ne serait-ce que par association d'idées, aux tropes antisémites du Juif calculateur, nomade tout autant que cosmopolite, machinant pour son propre intérêt, et par-delà pour ceux de la rationalité technique qui se déploie de plus en plus intensément dans l'histoire et sur la terre, au détriment d'une forme supérieure de pensée méditante, contemplative et recueillante, pensée elle-même non moins douteuse parce qu'enracinée (donc crypto-identitaire), conservatrice (donc potentiellement fasciste), critique à l'égard de l'universel (donc irrationaliste), etc. Dans ce qui suit il nous arrive de nous appuyer, pour la présentation des textes, sur les bons résumés qui en sont proposés dans l'introduction du livre, dont nous donnons la traduction agrémentée de remarques supplémentaires de notre plume et de références aux textes eux-mêmes. Le recueil s'ouvre avec un texte inédit et intéressant de Peter Trawny, traduit par Ian Alexander Moore et Christopher Turner, intitulé « L'universel et l'annihilation. L'antisémitisme historial de Heidegger ». Il traite d'un des thèmes les plus embarrassants des Cahiers noirs, à savoir l'idée d'une auto-annihilation (Selbstvernichtung) des Juifs qui trouverait sa logique dans le déploiement d'essence de l'histoire de l'être elle-même. Comme le montre d'abord Trawny, il y a selon Heidegger un seul universel à l'oeuvre dans l'histoire de l'être, et c'est celui de la mathématique et de la science, c'est-à-dire en fin de compte de la technique (p. 3). Dans ce contexte la guerre, comprise historialement et non plus historiographiquement, n'est plus réductible au conflit militaire, mais constitue « l'attestation d'une "décision" où "tout homme devient l'esclave de l'histoire de l'estre" (GA 96, 141) ». En définitive, l'issue du déploiement d'essence de l'histoire de l'être, culminant dans une seule et même logique planétaire qui est celle de la machination technique (Machenschaft), n'est autre que l'embrasement du monde dans un feu purificateur, au sein de ce que l'A. nomme une « réduction apocalyptique » (p. 4). Comme l'écrit Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 119 Heidegger : « [En vertu de la machination] tout impérialisme, collectivement (et cela signifie dans les escalades et frictions mutuelles), est conduit à l'achèvement (Vollendung) de la technologie. Son acte final sera l'explosion de la terre et la disparition de l'humanité sous sa forme actuelle. Ceci n'est pas une infortune, mais bien plutôt la purification de l'être après sa plus profonde déformation par la prédominance des étants (GA 96, 238) » (p. 4). Dans cette perspective le « judaïsme mondial » (Weltjudentum) apparaît comme l'un des représentants proéminents de cet universalisme technique planétaire (aux côtés des « Américains », des « Anglais », des « bolchéviques », mais aussi des « national-socialistes » eux-mêmes, une fois que Heidegger les aura de plus en plus disjoints des « Allemands », tout autant qu'il tient séparés les bolchéviques des Russes). Il s'agit donc pour l'A. de rendre compte de la façon dont Heidegger comprend les exactions puis le génocide infligés aux Juifs comme un cas particulier de la dévastation du monde par le triomphe destructeur de la technique. Comme les Juifs sont partie prenante (fût-ce sans le savoir) de ce processus, leur annihilation a bien le sens d'une auto-annihilation (et donc pourquoi pas d'un suicide collectif). L'A. note que l'usage heideggérien de la Selbstvernichtung s'applique également à tout protagoniste de cette « grande politique » historiale, puisque le triomphe universalisant de la machination implique concomitamment la dissolution de tout particularisme : « L'universel est total, et ne fait aucune exception. Il arrive que Heidegger parle de "l'auto-annihilation" du communisme, à savoir du communisme pensé alors par lui de façon historiale, qui efface la différence entre bolchévisme et américanisme. Il parle ensuite, après la guerre, de "l'autoannihilation" des Allemands et – avant même la fin de la guerre – de "l'auto-annihilation" des Juifs (GA 97, 20) » (p. 15-16). Et l'A. de faire référence au texte embarrassant où Heidegger parle de la « machinerie de mort » qui a transformé « "le peuple allemand et son pays en un unique camp de concentration" (GA 97, 100) » (p. 17). Le second chapitre (« Juifs cosmopolites contre Juifs nomades : les origines d'un trope dans les Cahiers noirs de Heidegger »), écrit par Sander Gilman, apporte un éclairage sur l'arrière-plan historique de l'antisémitisme de Heidegger. L'A. situe les assertions antisémites de Heidegger concernant la privation de monde des Juifs (Weltlosigkeit), au sein d'une longue tradition d'antisémitisme allemand (remontant à Herder), ayant pris pour cible le cosmopolitisme juif, lui-même fonction de son prétendu nomadisme. L'idée d'absence de monde se trouve justement au coeur de la troisième contribution proposée par Eduardo Mendieta : « L'antisémitisme métaphysique et la privation de monde. Sur la pauvreté en monde, la configuration de monde et la destruction du monde ». L'A. conclut son texte avec la thèse que l'antisémitisme onto-poétique et géopolitique conduit à une animalisation des Juifs (l'A. parlant du « bestiaire antisémite de Heidegger »), non sans avoir rappelé préalablement la fameuse tripartition heideggérienne qui distingue entre le Dasein configurateur de monde, l'animal pauvre en monde et la chose inanimée sans monde (cf. GA 29/30) : « Le Juif [selon Heidegger] est le dernier humain, celui qui replonge le Dasein dans l'animalité ; le Juif est la bête qui bestialise. Si les Juifs sont sans monde, s'ils sont dépourvus d'un véritable langage métaphysique, et s'ils représentent des personnifications de l'attitude calculante envers l'être de l'étant, alors rien de tout ceci n'est foncièrement différent de l'idée d'un animal guidé par l'instinct [...]. Le Juif, le nomade errant solitairement dans le désert, est en dehors de l'histoire, il est sans monde Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 120 mais détruit les mondes. Le Juif est sans monde comme le rocher, et pauvre en monde comme l'animal mais aussi comme ceux qui sont apolis, les violents qui détruisent les mondes » (p. 51). Le chapitre de Bettina Bergo a pour titre « Sterben Sie ? Le problème du Dasein et des "animaux"... de diverses sortes ». Il se penche également sur cette bestialisation en examinant les tergiversations de Heidegger sur les animaux et, plus spécifiquement, sur la différence entre les animaux et le Dasein. Bergo convoque ce faisant l'arrière-plan de la biologie national-socialiste de l'époque. L'antisémitisme de Heidegger est enchevêtré avec sa conception de la modernité, qui inclut l'influence de Marx et l'importance de la technologie. Dans son texte (« Le commencement, la chute et le monde brisé : Heidegger au-dessus de la mer embrumée »), Richard Polt se penche sur la manière dont le « premier commencement » de la métaphysique implique corrélativement un déclin et même une chute (Untergang), que Heidegger identifie à la « modernité ». Si Heidegger considéra d'abord le nationalsocialisme comme une possible échappatoire à ce naufrage, il devint pour finir de plus en plus critique à l'égard de cette idéologie. Michael Marder, dans sa contribution intitulée « L'autre "question juive" », compare Heidegger au fameux opuscule de Marx de 1843, « Sur la question juive ». Là où Marx militait pour l'émancipation en dehors de et contre la religion, Heidegger ne voit là qu'une solution juive à un problème juif. Comme le remarque Marder dans un passage éloquent : « Dans la perspective de Heidegger, la proposition de Marx – abolir toute religion afin de promouvoir à la place les principes scientifiques – est en réalité le fond du problème, puisqu'elle est coupable de favoriser la démondification rampante du monde, déraciné de son ancrage autochtone. Une discipline appropriée pour l'étude des phénomènes sociaux nivelés dans un tel monde serait la sociologie, laquelle comme le remarque Heidegger, est "entreprise avec passion par les juifs et les catholiques" (mit Vorliebe von Juden und Katholiken betrieben) (GA 95, 161). Il est vraisemblable que cette remarque est une pique lancée à Marx, parmi d'autres » (p. 103). La contribution suivante, proposée par Martin Gessmann, a pour titre « Heidegger et le national-socialisme. Il disait la vérité (he meant what he said) ». Le texte s'ouvre sur une question : le camp des pourfendeurs de Heidegger (emmenés par Victor Farías, Emmanuel Faye, etc.), tenu en échec durant des années par le monde universitaire jusqu'alors en faveur de Heidegger, a-t-il enfin triomphé avec la parution des Cahiers noirs ? Avaient-ils raison, ceux qui dénonçaient la proximité entre la pensée heideggérienne et l'idéologie national-socialiste ? La réponse de l'A. est que les choses sont en réalité bien pires. En effet, « les Cahiers noirs ne se contentent pas de valider l'opinion de ceux qui avaient toujours suspecté la présence d'un arrière-fond idéologique obscur derrière la rhétorique de Heidegger. Ils invalident également l'idée que toute philosophie s'inspirant de Heidegger d'une manière ou d'une autre puisse être conduite sans le danger d'un tel embourbement idéologique. Avec le recul, l'indulgence dont ont fait preuve y compris Habermas ou Sloterdijk envers Heidegger (malgré un dédain personnel ou moral pour l'homme) apparaissent comme n'étant pas totalement désintéressés. La défense de la philosophie heideggérienne contre son usurpation fasciste fut une forme d'auto-défense, et ce quand Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 121 bien même l'école de Francfort ou le mouvement de la déconstruction se sont considérés comme moralement ou esthétiquement irréprochables ; je tâcherai de l'expliquer et de le justifier dans les pages suivantes » (p. 115). Il ne nous semble pas cependant que l'A. ait tenu ses engagements sur ce point. Le chapitre se clôt par des remarques lapidaires sur la révolution numérique où l'avènement d'internet aurait marqué un tournant technologique dans le Gestell que Heidegger ne pouvait pas soupçonner, apportant des possibilités nouvelles pour la praxis humaine. L'idée est plausible, mais demanderait des développements bien plus circonstanciés. Le très court chapitre 8 a pour titre « La volonté suprême du peuple. Que révèlent les Cahiers noirs de Heidegger ? ». Il est signé par Hans Ulrich Gumbrecht et traduit par Rodrigo Therezo. L'A. défend l'idée que les Cahiers confirment toutes les pires craintes que l'on pouvait avoir concernant Heidegger, mais ils révèlent également quelque chose de presque aussi choquant, à savoir la banalité de ses positions. En effet, les propos antisémites de Heidegger « correspondent au standard antisémite des cercles intellectuels proto-fascistes depuis le premier tiers du XIXe siècle, esquissés par Oswald Spengler dans son oeuvre historico-spéculative Le déclin de l'occident » (p. 133). Dans « Prolégomènes à toute destruction de la métaphysique future. Heidegger et les Schwarze Hefte », Peter Gordon part d'un aveu de sympathie à l'égard de ceux qui, comme Emmanuel Faye, veulent se débarrasser entièrement de Heidegger (p. 137), même s'il préfère pour sa part ne pas céder à ce genre de « réponse hyperbolique allant à l'encontre de nos habitudes en matière d'interprétation philosophique » (p. 136). La question est posée dès lors par l'A. de savoir comment il faut lire aujourd'hui Heidegger étant donnée la contamination de sa pensée par l'antisémitisme et le national-socialisme. L'A. file ici la métaphore : « La question concernant la place de l'anti-judaïsme dans la philosophie de Heidegger ne peut être résolue simplement par la collecte des éléments les plus empoisonnés. Il faut se demander à quel point le poison a circulé dans le corps de l'oeuvre philosophique et si le corps peut survivre à l'éviction du poison » (p. 143). La réponse de l'A. est par moments un peu plate dans sa forme, quand il écrit que « certaines intuitions heideggériennes peuvent survivre si et seulement si elles demeurent ouvertes à une appropriation vraiment critique » (p. 149). Il donne toutefois davantage de contenu, avec « l'exemple cardinal [...] de la tentative de démantèlement par Heidegger de la tradition métaphysique, et l'on ne voit pas pourquoi cet effort critique devrait être abandonné seulement parce que Heidegger lui-même choisit de combiner cette critique de la métaphysique avec des généralisations vulgaires et fausses sur les Juifs » (p. 147). Le chapitre 10 est de Tom Rockmore : « Heidegger après Trawny : philosophie ou vision du monde ? ». Le titre révèle au demeurant une constante que l'on retrouve dans tout le recueil : la présence très forte de Peter Trawny, que nombre d'auteurs citent et célèbrent au point de le faire apparaître comme la figure dominante du paysage universitaire en matière de commentaire heideggérien. Dans sa contribution, l'A. s'appuie sur le diagnostic de P. Trawny eu égard à l'antisémitisme historial (ou « être-historial » : seinsgeschichtlich) de Heidegger pour défendre l'idée que cet antisémitisme est à l'oeuvre en réalité durant toute sa carrière : « je suggère deux choses : premièrement, l'antisémitisme de Heidegger n'est pas confiné à son effort (qu'il soit considéré comme tardif ou de jeunesse) Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 122 de progresser dans la question de l'être, mais s'impose de diverses manières au sein de ses écrits ; deuxièmement, son antisémitisme compromet la distinction philosophique familière, que Heidegger a du mal à défendre, entre philosophie et vision du monde (Weltanschaaung) » (p. 153). L'avant-dernier chapitre s'intitule « Un autre Eisenmenger ? Sur la prétendue originalité de l'antisémitisme de Heidegger », et son auteur est Robert Bernasconi. La question que pose l'A. est celle de savoir si l'on doit considérer Heidegger à la manière de Johann Andreas Eisenmenger, le pamphlétiste allemand du XVIIe siècle dont les écrits contre le judaïsme servirent de terreau pour des formes nouvelles d'antisémitisme chez des auteurs comme Fichte (que Saul Ascher surnomma même « Eisenmenger le Second », en raison de « la nouvelle époque de haine contre les Juifs qu'il initiait »). Concernant Heidegger, l'A. se demande s'il y a bien, comme l'annonce P. Trawny dans Heidegger und der Mythos der jüdischen Weltverschwörung, une forme nouvelle d'antisémitisme à l'oeuvre dans sa pensée, sous le fameux titre que lui donne Trawny : seingeschichtlicher Antisemitismus. L'A. commence par rappeler dans les pages qui suivent l'importance qu'attacha toujours Heidegger au fait d'être original dans le domaine de la pensée. D'où une première conclusion partielle : le fait qu'il ait été antisémite à une époque où il aurait été à son avantage de ne pas l'être (afin de s'extraire du bain axiologique et intellectuel de l'Allemagne nazie), signale que son antisémitisme n'était pas opportuniste, mais bien d'adhésion. Reste la question de savoir si Heidegger élève cet antisémitisme à une signification inédite, voire au rang d'un idéologème pseudo-philosophique. La réponse de l'A. est nuancée, mais penche néanmoins vers l'idée que l'antisémitisme de Heidegger est un antisémitisme banal, héritant des tropes et des opinions caricaturales en vogue, sans que Heidegger ait donc prétendu à une véritable originalité philosophique dans son propre antisémitisme (Heidegger intègre son antisémitisme dans sa philosophie, sans pourtant, comme le disait Ascher de Fichte, initier une nouvelle époque de haine contre les Juifs). À la question de savoir pourquoi dans ce cas Heidegger n'a pas retiré des Cahiers les passages explosifs et compromettants sur les Juifs, l'A. répond : « Le fait que Heidegger n'a pas effacé ces commentaires des Cahiers noirs après la fin de la guerre – ce que des commentateurs trouvent difficiles à comprendre –, est une indication claire du fait qu'il était attaché à ces conceptions et qu'il continuait de les considérer comme ordinaires. Je pense qu'il aurait été surpris par l'attention qu'ils ont reçue » (p. 177). Pourtant, l'A. reconnaît qu'il y a bien des aspects sinon nouveaux et « originaux », du moins extrêmes dans l'antisémitisme de Heidegger, à savoir par exemple 1) l'idée défendue par Heidegger selon laquelle il faudrait rejeter l'antisémitisme au motif qu'il est foncièrement chrétien, or le christianisme est lui-même une émanation de la « juiverie » (Judenschaft), où ce qui est « anti » en s'opposant ne fait que manifester son lien de dérivation plus profond à l'égard de ce à quoi il s'oppose (l'antisémitisme serait donc nuisible parce qu'il constitue dialectiquement une validation du judaïsme dans le geste même – chrétien – où il prétend s'y opposer) ; 2) le thème de la Selbsvernichtung des Juifs qui, selon l'A., « localise l'Holocauste au sein de l'histoire de la métaphysique occidentale » (p. 178). L'A. conclut son texte sur l'idée que les commentaires de Heidegger sur le judaïsme ne doivent pas nous servir à nous débarrasser de Heidegger, mais plutôt à « investiguer avec davantage de Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 123 rigueur l'hypothèse selon laquelle il y a d'autres, peut-être beaucoup d'autres, philosophes canoniques qui sont pollués par leur complicité avec le mal, ce qui inclut les maux de l'esclavage, du colonialisme, des génocides coloniaux, en plus de l'antisémitisme » (p. 184). Comme le dit alors l'A., « Heidegger n'était pas Eisenmenger, et quand bien même l'auraitil été, cela aurait simplement conduit à le placer aux côtés de Kant et de Fichte » (p. 184) ! Dans la dernière contribution du volume (« La persistance de la différence ontologique »), peut-être la meilleure du recueil parce qu'elle se hisse davantage que les autres au-dessus de tout manichéisme larvé et de pathos de la consternation un peu pénible, Slavoj Žižek va à l'essentiel, qui est de montrer l'importance de Heidegger aujourd'hui (malgré son antisémitisme et sa compromission avec le fascisme) dans le combat contre le matérialisme à l'oeuvre notamment dans l'orientation épistémologique fondamentale des sciences (le naturalisme) jusque dans le transhumanisme. L'apport philosophique de grande ampleur de Heidegger réside en effet selon l'A., et nous sommes en parfait accord avec lui, dans la conceptualisation de la différence ontologique, rompant avec toute forme d'univocité de l'être, dont le matérialisme constitue l'un des plus tenaces avatars. En conclusion, ce livre est à l'évidence une pièce d'importance dans l'histoire de la réception des Cahiers noirs, et plus précisément du traitement documenté de la question de l'antisémitisme de Heidegger ainsi que de son engagement nazi, non seulement sur le plan biographique, mais bien sur le plan philosophique. Les auteurs, pour la plupart de renom, sont des experts internationalement reconnus et ont écrit des travaux de qualité. On peut regretter, comme nous le disions au début de cette recension, une tendance chez un grand nombre de contributeurs (pas tous pourtant) à ne plus vouloir prendre en compte la pérennité de Heidegger pour penser les problèmes fondamentaux de notre temps. Ceci est peut-être dû en fin de compte au cadre assez étroit dans lequel le recueil situe son thème : les Cahiers noirs et la question de l'antisémitisme. Ce cadre assez contraignant empêche peutêtre de poser la bonne question qui fut celle par exemple d'un colloque international récent, en français, organisé au Québec à l'université Laval en septembre 2017 par Sophie JanArrien et Christian Sommer : « Heidegger aujourd'hui. Actualité et postérité de la pensée de l'Ereignis ». Ce colloque, dont les actes paraîtront prochainement en France, avait pris de par son titre même un angle d'attaque plus large permettant de poser la question philosophique par excellence, celle de la pertinence de la pensée de Heidegger (ainsi que ses limites) pour adresser les enjeux contemporains. Claude Vishnu Spaak  Ian Alexander Moore (éd.), Special Topic on Heidegger and Paul Klee, Philosophy Today, 61/1, 84 p. Longtemps, des peintres comme Van Gogh ou Cézanne sont demeurés, aux yeux des lecteurs de Heidegger, les principaux sinon les seuls interlocuteurs du philosophe venus des arts plastiques. La publication, en 1983, des souvenirs de l'historien de l'art Heinrich Wiegand Petzet sur Heidegger (Auf einen Stern zugehen, Francfort, Societäts-Verlag) avait Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 124 toutefois mis en lumière l'intérêt du penseur pour d'autres artistes, aussi différents que Paula Becker-Modersohn et Eduardo Chillida, mais surtout la véritable « rencontre » qu'avait été pour Heidegger, à la fin des années 1950, la découverte de l'oeuvre de Paul Klee. Dans des entretiens fidèlement rapportés par Petzet, deux idées se faisaient jour, qui accordaient à cette oeuvre un statut aussi décisif qu'inattendu dans la perspective de l'« histoire de l'être ». Tout d'abord, tandis que l'art moderne dans son ensemble est aux yeux de Heidegger « d'essence métaphysique »42, il serait revenu à Klee d'accomplir une « mutation » de l'art, initialement « préparée » par Cézanne. Cette possibilité d'un dépassement de l'essence métaphysique de l'art, indiquée par l'oeuvre de Klee, aurait alors rendu nécessaire, selon les termes de Heidegger lui-même, la rédaction d'une « deuxième partie de L'origine de l'oeuvre d'art » 43 . La publication par Günter Seubold des notes de Heidegger sur Klee, en 1993 (Études heideggériennes, vol. 9, pp. 5-12), ainsi que, en 2000, celle de deux protocoles d'entretiens avec le moine japonais Shinichi Hisamatsu (voir Die Kunst und das Denken et Wechselseitige Spiegelung, dans GA 16, pp. 552-557 et 776-780), aura permis depuis lors d'éclairer quelque peu ces idées. Ce sont ces textes, les plus significatifs s'agissant de la rencontre de Heidegger avec Klee, que le dossier composé par Ian Alexander Moore pour la revue Philosophy Today rend désormais accessible au public anglophone (la traduction du livre de Petzet est parue dès 1993 sous le titre Encounters and Dialogues with Martin Heidegger, University of Chicago Press). Au texte de Seubold reprenant les notes sur Klee, l'éditeur ajoute les deux entretiens évoqués, traduits par Carolyn Culbertson et Tobias Keiling, mais aussi un document bilingue compilant la totalité des notes de Heidegger sur Klee citées dans le texte de Seubold et dans son ouvrage Kunst als Enteignis (Bonn, DenkMal, 20052), ainsi que dans celui d'Otto Pöggeler Bild und Technik (Munich, Fink, 2002). Ce dispositif insolite est lié à la forme qui était celle de la première publication des notes. L'article de 1993 contournait en effet l'interdiction expressément formulée par Heidegger de publier ses notes de travail en décrivant assez précisément les notes manuscrites, au demeurant de façon délibérément non exhaustive. Le document établi par M. del Rosario Acosta Lopez, T. Keiling, I. A. Moore et Y. A. Tsutserova pour la revue Philosophy Today, en extrayant du texte de Seubold les citations des notes de Heidegger, prolonge et achève cette manoeuvre de contournement de la consigne heideggérienne. Nul doute que les lecteurs se reporteront désormais à cet utile document. Aux textes de Heidegger vient notamment s'adjoindre la traduction du dernier chapitre du livre de Seubold Kunst als Enteignis, intitulé « "Urbildliches" und "Ereignis". Die Klee-Interpretation », qui met bien en lumière l'intérêt et la portée de cette interprétation pour la pensée heideggérienne de l'art. Tout l'enjeu est ici de cerner en quoi l'oeuvre de Klee pourrait constituer un point d'appui extra-philosophique au « dépassement de la métaphysique », en sorte que Klee représenterait, comme le dit Ian Moore dans son 42 Voir H. W. Petzet, Auf einen Stern zugehen. Begegnungen und Gespräche mit Martin Heidegger 1929 bis 1976, Francfort, Societäts-Verlag, 1983, p. 154 ; trad. fr. p. 169. 43 Voir ibid., p. 157 ; trad. fr. p. 172. Voir également le témoignage d'Otto Pöggeler dans « Heidegger und Klee – Überlegungen zur Kunst », dans Mădălina Diaconu (éd.), Kunst und Wahrheit. Festschrift für Walter Biemel zu seinem 85. Geburtstag, Bucarest, Humanitas, p. 202. Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 125 introduction, « un pendant pictural à Hölderlin » (p. 1). Le point central de la confrontation avec l'« essence métaphysique » de l'art est la mise en cause du Bild et de son statut métaphysique, ce que la décision de Seubold d'appuyer exclusivement son propos sur les Klee-Notizen ne permet pas entièrement de mettre en évidence. L'entretien avec Hisamatsu du 18 mai 1958, notamment, oppose « l'art européen » caractérisé par la « représentation », c'est-à-dire par « l'image en tant qu'elle rend visible », et l'art zen, dont le propre serait d'entrer en rapport immédiat avec l'origine même des choses (GA 16, p. 554 ; tr. angl. p. 49). L'essence de l'art zen, que Heidegger rapproche implicitement de Klee, résiderait en effet, selon Hisamatsu, dans le « jaillissement de l'origine » (GA 16, p. 553 ; tr. angl. p. 48). Le cours du semestre d'été 1942 sur l'hymne de Hölderlin L'Ister, déjà, avait montré le caractère foncièrement dualiste de « l'interprétation métaphysique de l'art », un dualisme reconduit par et concentré dans le Bild en tant que support sensible du sens (voir GA 53, p. 17 sqq. et 26 sqq.). Mais, plus spécifiquement, Heidegger interprète le Bild dans le cadre de l'histoire de l'être, comme une expression de l'achèvement de la métaphysique de la subjectivité. À ses yeux, le Bild marque la subordination de la forme moderne de l'expérience à la subjectivité. Il caractérise le monde en tant qu'il est intégralement « établi par l'homme qui se représente et produit (sofern es durch den vorstellend-herstellenden Menschen gestellt ist) » (Die Zeit des Weltbildes, dans GA 5, p. 89-90). Aussi est-ce à juste titre que Seubold met en exergue la formule bien connue de la conférence d'Iéna de 1924, « Vom Vorbildichen zum Urbildlichen! », comme le point focal de l'intérêt de Heidegger pour le peintre suisse. Klee conçoit la création artistique comme fondée sur un regard qui, dépassant les formes arrêtées de la « nature naturée », plonge au sein de la « nature naturante », c'est-à-dire de « la création comme genèse » (voir Das bildnerische Denken, Bâle, Schwabe, 1956, p. 92). Cette genèse, Heidegger la trouve ressaisie dans les oeuvres de Klee, qui dès lors se soustraient au destin métaphysique de l'image - contrairement, notamment, à l'art abstrait (voir sur ce dernier point la note 15, p. 10, et le commentaire qu'en donne Seubold, p. 31). En elles se jouent une mise en présence, une "pro-duction" qui fait écho à l'"événement" : « Dans cette "production" (Hervorbringen)... les objets ne doivent pas disparaître, mais se retirer en tant que tels en un monder (Welten) qui doit être pensé à partir de l'événement » (notes 17 et 18, p. 11, et 36, p. 15). L'ensemble des notes, qui convergent vers ce statut "événemential" de l'oeuvre de Klee, contient en même temps une « critique immanente » (Seubold, p. 22 et 30) de la conférence de 1935-1936 sur l'oeuvre d'art (critique déjà discrètement présente dans le supplément de 1956) : l'interprétation de l'oeuvre comme « mise en oeuvre de la vérité » et « installation de monde » relevait encore, dans une certaine mesure, du « premier commencement » métaphysique de la pensée. Un point relevé notamment par Dennis J. Schmidt est le caractère éphémère de la référence à Klee dans les textes de Heidegger, qui disparaît à partir de 1962 : il conviendrait selon lui d'entendre cet effacement de Klee comme une reconnaissance définitive par Heidegger d'une Kunstlosigkeit inhérente à la modernité (p. 6 et 74). L'époque de l'achèvement de la métaphysique serait également celle de la « fin de l'art », lequel ne saurait par conséquent initier le « nouveau commencement » post-métaphysique dont la possibilité semblait indiquée par l'oeuvre de Klee. C'est précisément l'intention de poursuivre le dialogue avec Klee qui a présidé, selon Schmidt, à la rédaction de son ouvrage Between Word Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 126 and Image. Heidegger, Klee, and Gadamer on Gesture and Genesis (Bloomington, Indiana University Press, 2012), dont la discussion par John Sallis et Walter Brogan conclut le dossier composé par Ian Moore (voir p. 74). Contre ce qui lui apparaît comme une reconnaissance par Heidegger de l'impuissance de l'art moderne, pour ainsi dire désamorcé par le Gestell dont il relèverait fondamentalement, Schmidt affirme le caractère « éthopoïétique » de l'art (voir p. 80). Il entend par là la capacité de l'oeuvre - en tant qu'elle est foncièrement « genèse » et « geste » - à transformer en profondeur l'êthos de celui qui y est confronté. Il y a une « affinité entre art et vie éthique » qui, selon Schmidt, « ne se trouve pas chez Heidegger » (p. 79). Au-delà de la discussion de cette proposition, on est tenté de reprendre la question posée très directement par John Sallis dans sa contribution : « Pourquoi le concept de vie ? » (p. 63). D. J. Schmidt, en se référant à Kant et à Gadamer, assigne à l'oeuvre d'art un caractère de « dynamisation (Belebung) des facultés de connaître », et de « surcroît d'être » (Zuwachs an Sein) (voir p. 77). En tant que telle, cette détermination est assurément féconde. Mais on est également en droit d'interroger, dès lors qu'elle met ses pas dans ceux de Heidegger, la résistance de cette réflexion aux arguments que ce dernier oppose à l'art moderne. Car elle correspond littéralement à la détermination nietzschéenne de l'art comme « stimulant de la vie » dans laquelle Heidegger voit précisément la « fin de l'art » (voir GA 67, p. 107). Il y a là, indubitablement, une difficulté redoutable, qui procède de l'ambivalence de l'oeuvre comme genèse, entre production et événement. En soulignant néanmoins combien l'« espace d'apparition » est aujourd'hui « en péril » (p. 82), Schmidt met en exergue l'enjeu « éthique » de l'oeuvre d'art dans une proximité sans doute plus étroite avec Heidegger qu'il ne veut bien le reconnaître. De ce point de vue, les ressources de l'oeuvre d'art comme telle sont heureusement mises en valeur par le dossier de la revue Philosophy Today. Guillaume Fagniez  Francesca Peruzzotti, Lo scritto e il suo lettore. In ascolto di Jean-Louis Chrétien, Martin Heidegger, Jean-Luc Marion, Milan, Mimesis, 2015, 252 p. Le livre se concentre sur l'analyse du phénomène de la parole humaine, pour démontrer l'importance de la possibilité pour le sujet de se réaliser (attuarsi) en tant que soi singulier, notamment en raison de sa configuration de locuteur/auditeur et écrivain/lecteur. Le référent privilégié de cette analyse est identifié chez le philosophe parisien Jean-Louis Chrétien, dont le parcours théorique (teoretico) démarre par l'étude de la parole en considérant celle-ci comme une réponse à un appel la précédant. Le schéma préalable émergeant dans les différentes parties qui composent cet ouvrage semble très intéressant et efficace : la reconstruction du point de vue de Heidegger, suivie par le développement élaboré par Marion, le tout préparant la détection de cette nouveauté repérable chez Chrétien. Ce dispositif permet d'obtenir une interprétation originale de la pensée du dernier, qui apporte une contribution très significative à l'herméneutique déjà présente dans son Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 127 oeuvre, soulignant surtout le rôle stratégique accordé à l'attestation de l'écrit et à l'acte de lecture. La confrontation préliminaire entre les positions de Heidegger et Marion s'articule autour du lien phénoménologique entre appel et réponse. Dans la version heideggérienne, à la manifestation de ce qui se manifeste appartient aussi ce qui se manifeste : cette manière doit être celle d'une parole, qui est immédiatement autre (estranea) que celle du langage habituel. C'est donc une parole qui renvoie au phénomène et s'ouvre vers lui. Dans cette perspective, ce qui est montré est en particulier l'être de l'étant ― qui reste caché, en même temps qu'il est donné. C'est pourquoi il demande à être découvert, ce qui le conduit à se montrer. En cela réside la tâche propre à la phénoménologie en tant qu'ontologie. L'analyse de l'être de l'homme présente précisément l'objectif de rechercher cette manifestation originelle de l'être. En effet, du point de vue heideggérien, l'être humain est le lieu, le « là », dans lequel quelque chose comme l'être est communiqué. L'analytique existentielle n'est donc nullement un humanisme, mais plutôt un pas sur le chemin qui mène à la découverte de l'être. On peut parler d'un tournant dans la réflexion de Heidegger dans la mesure où, au lieu de penser à partir de l'être humain, on retrouve la tendance à penser graduellement à partir de l'être lui-même. Il s'agit bien de l'être qui se donne d'abord, même si c'est dans le mode caché du né-ant. En se montrant précisément de cette manière, il nous permet de voir chaque étant comme tel. L'événement ontologique rassemble ainsi l'être et l'étant ― l'être, le monde et l'homme ― dans une totalité assemblée. En vertu de cette unification, l'homme vient à ce qui lui est le plus propre : comprendre l'être à partir de l'événement de l'être. De ce point de vue, l'événement de l'être n'est pas quelque chose qui arrive à l'homme occasionnellement ; c'est plutôt ce vers quoi l'homme est essentiellement destiné : l'événement est en tant que tel être-destiné. De l'événement d'être en tant que destin dérivent les possibilités et les conditions de la vie humaine, c'est-à-dire les formes historiques de l'être de l'homme. L'A note à cet égard : « dans la perspective de Heidegger la renonciation à la détermination est fructueuse pour le sujet : sa possibilité se détermine dans l'événement, elle ne lui est jamais confiée a priori, ni ne peut se résoudre dans le choix dans un cadre ontique [...] le Dasein vérifie son identité dans la possibilité » (p. 36-37). À ce stade, il est intéressant de s'approcher de la réflexion de Marion, précisément pour partir de la différence qui le sépare de Heidegger au sujet de la condition historique de l'ego. La différence est enracinée dans le coeur de l'entreprise théorique de Marion, qui peut être résumée sous le nom d'une phénoménologie de la donation. Celle-ci implique une dimension constitutive de l'événementialité, puisqu'elle exige que le phénomène soit établi comme l'origine de son événement, contre toute revendication transcendantale du moi. D'autre part, ce qui est donné à partir de soi-même est montré comme intrinsèquement à recevoir ; il faut alors identifier le référent de cette réceptivité, qui se présente comme adapté à la donation temporelle, en affirmant indéniablement la primauté. Ce référent est configuré via la catégorie d'attributaire. Pour l'attributaire, recevoir signifie accomplir la donation en la transformant en manifestation, et ainsi en consentant au phénomène de se montrer à partir de soi. Il se rend inconditionnellement à la donation jusqu'à la déployer en tant que telle, se réceptionnant à son tour dans la définition de l'adonné. L'appel est phénoménalisé par ce qui lui répond, et de cette manière précisément, il le met en scène, il Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 128 lui offre un écran. C'est l'espace du répons, qui est généré par le fait que l'appel a déjà invoqué en silence l'adonné et, par là même, retardé sa manifestation. La temporalité est introduite ici en référence au retard constitutif du répons sur le mode d'une lenteur féconde, qui conduit les données à se montrer à travers le prisme de l'adonné. L'A. remarque : « l'altérité, nécessairement expulsée de la pensée heideggérienne, est maintenant en quelque sorte réintégrée » (p. 47). Grâce au retard du répons sur l'appel qui en diffère, l'adonné possède un historique, identifié à la somme des réponses qui, en même temps, l'approchent et le retirent de l'appel lui-même. Marion montre ainsi comment la phénoménologie de la donation se referme radicalement sur le sujet moderne et toutes ses métamorphoses. Stricto sensu, cependant, il n'est pas question d'une phénoménologie sans sujet : elle n'est pas du tout détruite, mais retournée ou inversée. En effet, dans la perspective de Marion, la radicalisation de la réduction vise à une absolutisation de celle-ci, ayant pour tâche de minimiser l'importance attribuée à la dynamique intentionnelle du sujet. Au demeurant, contre la déclaration de principe que la réceptivité de l'attributaire ne peut être définie dans le cadre d'une opposition grossière entre la passivité et l'activité, car elle aurait plutôt la tâche d'en constituer le moyen, l'adonné est en réalité ici saisi sans relâche par une logique d'écrasement, ce qui provoque en fait un déséquilibre évident du côté de la passivité. Comme le dit l'A., « le discours de Marion est placé sur le plan épistémologique [...] » (p. 48). À ce résultat problématique semble pouvoir échapper la position élaborée par JeanLouis Chrétien qui, pourtant, partage avec Marion l'objectif du renversement de la position husserlienne. L'intérêt de la comparaison avec la perspective tracée par Chrétien réside dans le fait que celui-ci propose de penser positivement la finitude en tant que condition dans laquelle l'homme peut témoigner de l'Infini dans la vérité, mais pas dans la transparence. En effet, la promesse est la seule manière dont l'homme lui-même est capable de recevoir l'excès, auquel il est exposé dans sa relation constitutive avec les autres, avec le monde et avec Dieu. L'événement d'une telle promesse ― qui se donne en se configurant avec les expériences élémentaires du dialogue, de la beauté, de la joie, de la louange ― établit ontologiquement l'être humain en tant que sujet responsable. En ce sens, souligne l'A., « ce que Heidegger a reconnu dans la Faktizität trace chez Chrétien des contours qui accentuent la connotation morale et sa positivité » (p. 101). Nous ne parlons que si nous sommes appelés par ce qui est à dire ; par conséquent, ce qui doit être dit ne peut être saisi et appris que dans la parole elle-même. Chaque voix porte en elle une pluralité de voix, puisqu'elle n'est jamais la première voix ; l'initiative de la parole est chargée d'une provenance, qu'elle prend sur elle-même sans l'avoir produite. La pensée elle-même ne peut pas se détacher de sa propre affaire, car elle est toujours en dialogue avec les différentes traditions, qui constituent cette intrigue et réfléchissent au langage avec lequel elles s'expriment. Appartenir au nombre de ces traditions, c'est la théologie, non seulement comprise au sens de la métaphysique, mais plus fondamentalement dans le sens de la réflexion fondée sur la révélation biblique. L'A. insiste en écrivant qu'« il y a des textes qui en disent plus que les mots qui y sont enregistrés ― le texte biblique d'une manière éminente. Il est possible d'en constituer une théologie qui, poursuivie dans les textes qui l'ont fait résonner, n'est pas attrapée dans les apories du sujet moderne » (p. 149). Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 129 L'excédent de l'appel sur la réponse du sujet (qui est toujours historiquement déterminée, car elle est liée au temps du corps situé entre les extrêmes de l'inoubliable et de l'inespérable), est précisément ce qui donne à cette réponse sa consistance irrévocable, étant donné que la détermination de la Parole de Celui qui vient incessamment à la rencontre de son interpellation ne peut y être déduite. L'incessant ne réclame pas une répétition, mais revendique une correspondance toujours nouvelle, et peut le demander parce qu'il a déjà donné quelque chose de sa plénitude. C'est ce qu'adresse la perspective de l'écriture judéo-chrétienne quand Chrétien dit que le Dieu de l'altérité s'inscrit inoubliablement au coeur de notre intimité : cette mémoire de Dieu qui fonde notre être est par essence insuffisante à ce qu'elle rappelle, ne se trouve pas en relation avec elle dans une condition de coïncidence. C'est pourquoi, dans l'intrigue du Livre, la foi théologique, en souvenir de la promesse de Dieu, est transfigurée en espérance. L'inoubliable demeure toujours à rechercher et à protéger et ouvre à une vie projetée dans la réalité que Dieu a inauguré : « L'Écriture rend à l'individu singulier ce qu'il est, dans la mesure de sa réponse possible » (p 184). À ce niveau, comme le révèle la réflexion consacrée au Répondant, la foi établie par la rencontre avec l'événement christique ne se limite pas à remplir efficacement une possibilité exclusivement postulée. Au contraire, il désigne l'état ouvert à cette histoire singulière ― en fait, l'histoire de Jésus ― qui permet de réapprendre radicalement la réalité de l'homme : la personne responsable, qui dans la réponse toujours anticipée de sa liberté accède avec cela à la donation de la vérité comme une détermination de soi. Le texte, finalement, ne s'abstient pas de mettre en évidence les limites qui marquent la proposition de Chrétien. L'a priori corrélatif - c'est-à-dire la corrélation constitutive entre l'appel et la réponse, la vérité et la liberté, Dieu et l'homme - est saisi dans sa structure formelle, mais l'attention aux configurations pratiques connotées par les époques de l'histoire s'avère insuffisante. La référence aux configurations pratiques est presque exclusivement récupérée à travers le renvoi à l'art et de façon privilégiée à la littérature (poésie, théâtre, roman). Cependant, il semble manquer ici une phénoménologie de la lecture digne de la voie tracée par Chrétien, où « la primauté du pôle qui appelle ne porte pas atteinte à la libre disposition de celui qui y répond » (p. 201). Par de telles considérations l'A. estime fructueuses les recherches de Wolfgang Iser, consacrées à l'analyse de la double polarité inextricablement impliquée dans l'oeuvre littéraire, à savoir l'intersubjectivité de l'auteur qui a écrit le texte et du lecteur qui le vivifie. Dans cet horizon, l'acte de lecture révèle finalement la dynamique profonde de tout acte humain d'exister : « le lecteur se découvre capable de donner vie à l'offrande permanente du texte, c'est lui qui se configure en configurant » (p. 205). Duilio Albarello Traduit de l'italien par Francesco Paolo De Sanctis Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 130  Alexander Schnell (éd.), Lire les Beiträge zur Philosophie de Heidegger, Paris, Hermann, Rue de la Sorbonne, 356 p. La réception de la pensée heideggérienne continue de traverser une passe délicate, cette fois-ci plus périlleuse que jamais. Attaquée avec véhémence depuis le début de la publication allemande des Schwarze Hefte (Cahier noirs) en 2014 sous la direction de Peter Trawny ― mais est-ce bien la pensée que l'on attaque là ? ― et dont aucun tome n'a encore été traduit en français, les assauts ont redoublés d'intensité depuis les "révélations" concernant l'appartenance du philosophe à la Commission pour la philosophie du droit, au moins jusqu'en 1942, aux côtés de Carl Schmitt et Alfred Rosenberg, sous la direction de Hans Franck. Des échos en sont parus dans les tribunes des journaux ― Le Monde et Libération pour rester en France, entre Jean-Luc Nancy et Sidonie Kellerer en passant par François Rastier. L'enquête est donc à poursuivre qui pourrait mener à l'exigence d'une « remise à plat de l'intégralité de son oeuvre » en général et du « tournant dans l'Ereignis » en particulier (p. 6). Ainsi s'exprime Alexander Schnell dans l'avant-propos du présent recueil. Le coordinateur et les auteurs ont choisi de présenter les Beiträge zur Philosophie « comme un champ de réflexion autonome et clos qu[e le livre] aborde par une lecture majoritairement immanente » (id.). Une telle affirmation fera certainement bondir celles et ceux pour qui affirmer que Heidegger est devenu infréquentable est un euphémisme. Quoiqu'il en soit, la perspective est ainsi d'emblée et honnêtement indiquée. Il s'agira alors de « préciser l'objet de ce texte – d'en présenter la structure, les concepts fondamentaux, et aussi, bien entendu, son rapport avec Être et temps (1927) ainsi qu'avec certaines élaborations ultérieures, permettant de prendre la mesure du rôle et de la place qu'il occupe dans l'oeuvre heideggérienne dans son ensemble » (p. 5). L'objectif aura-t-il été atteint ? Car les difficultés sont multiples. Outre l'aspect scandaleux du nazisme de Heidegger dont l'enquête ― dépassionnée ― devra se poursuivre, c'est du sein même du milieu heideggérien que d'autres difficultés surgissent. En premier lieu, l'accès au texte même des Beiträge. Publié en 1989, seulement après certains cours de Heidegger et à la requête expresse de ce dernier, il aura fallu attendre 2013 pour en lire une traduction française. Les lecteurs anglo-saxons eurent droit quant à eux à un premier essai en 1999 puis un autre, plus convaincant, en 2012 : Contributions to philosophy (of the Event), traduction réalisée par Richard Rojcewicz et Daniela Vallega-Neu pour les presses de l'Indiana University. Des traductions en d'autres langues avaient également déjà parues. Étrange situation donc pour un pays dont le lien avec Heidegger et sa pensée fut si intense et singulier. Quant à la traduction française elle-même, due aux soins de François Fédier, il semble bien, malheureusement, et malgré le courageux labeur de ce dernier que ― telle en son temps celle de Sein und Zeit par François Vézin ― elle s'avère non seulement inutilisable ― ce qui pourrait encore passer pour un compliment ― mais, plus fondamentalement, inaudible. De nombreuses critiques ont déjà été faites à cet endroit ― ici la traduction est dite « souvent inexacte, et plus encore illisible » (p. 5). Nous n'y revenons pas. Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 131 Alors que des ouvrages d'introduction générale à ce « second chef-d'oeuvre » (id.) de Heidegger sont disponible en anglais, un travail important de Franco Volpi en espagnol et, depuis plus de vingt ans, le travail de Friedrich-Whilhelm von Hermann Wege ins Ereignis ― à quand une traduction française ? ―, le lecteur francophone qui cherche accès à ce texte, sans suffisamment s'y entendre dans la langue allemande, doit alors se contenter d'articles épars dont certains sont cependant d'excellente qualité, simples et clairs ― nous pensons à ceux de Sylvaine Gourdain et Ingeborg Schüssler ― et des travaux de Gérard Guest. Un ouvrage d'introduction générale à ce texte au tournant de la pensée heideggérienne se fait donc attendre. Lire les Beiträge zur Philosophie de Heidegger viendrait-il donc pallier cette absence ? Le livre rassemble des textes de divers ordres. L'un date d'il y a de plus de quinze ans, telle la contribution de Christian Sommer « Für die Wenigen – Für die Seltenen » (2003), un autre est issu d'un ouvrage paru en 2010 mais non encore traduit en français, Adyton. Heideggers esoterische Philosophie de Peter Trawny. La plupart cependant paraissent avoir été écrits pour l'occasion. Une belle réussite consiste en la participation d'un nombre important de très jeunes chercheurs à côté d'autres déjà très reconnus : Günter Figal, Françoise Dastur, Emmanuel Cattin, etc. Beaucoup des participants sont liés à l'université de Fribourg. On peinera cependant à y trouver une structure d'ensemble bien qu'on y pressente une progression proche de celle du texte des Beiträge lui-même. La qualité des articles est quelque peu inégale, bien que tous y aient leur place ― travers inhérent à ce type d'ouvrage collectif. Pour qui ne sait suffisamment lire en langue allemande, ce livre permetil donc bien de lire les Beiträge zur Philosophie de Heidegger ? Rend-t-il accès à sa lecture plus que la traduction même de François Fédier ? Après deux brèves pages d'avant-propos nous sommes livrés au premier article, le plus ancien, signé Christian Sommer. Il est d'excellente qualité et rehausse celle de l'ensemble. « Für die Wenigen – Für die Seltenen. Doctrine ésotérique et "art d'écrire" chez Heidegger » situe le texte des Beiträge ― ésotérique ― par rapport aux cours de la même époque ― exotériques ― et, dans l'ensemble, planifié de la Gesamtausgabe. L'aspect initiatique de la pensée de Heidegger y est questionné avec ce que cela peut avoir de fascinant et de terrifiant regardant par exemple la fameuse idée de « l'Allemagne secrète (geheimes Deutschland) ». Entre le « noyau ésotérique du système et l'écorce exotérique de l'enseignement » (p. 16) est évoquée l'idée de la communauté des peu-nombreux, du « petit cercle (kleiner Kreis) » des « compagnons (Gesellen) » qui se rencontraient dans le chalet de Heidegger. Le thème du Geheimnis (secret, mystère) est justement exploré. Ceci permet à Christian Sommer de mettre au jour, une fois distingués les destinataires des différentes expressions de la pensée de Heidegger, la visée qu'est le « peuple historial à venir » (p. 17). Les Beiträge sont alors qualifiées de « traité « architectonique » et « utopique » d'une Allemagne secrète dont Heidegger, en 1933-1934, voyait la possibilité de réalisation dans le « mouvement » national-socialiste » (p. 19) soulignant ainsi que la « dimension « politique » est absolument inhérente au système seynsgeschichtlich » (p. 17). L'article se termine sur une analyse de la performativité du langage dont les Beiträge usent ― la distinction ésotérique/exotérique recoupant celle entre langage métaphysique et post-métaphysique, celui de l'autre commencement, avec la « figure rhétorique de type chiasmatique » comme Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 132 exemple de celui-ci. Ainsi, selon l'A., pour éclaircir le lien complexe entre la pensée du tournant et la funeste « révolution national-socialiste », il faut s'intéresser à ce que Heidegger appelle la « révolution du rapport au langage (Revolution des Verhältnisses zur Sprache) » (p. 20). Indication suggestive dont il s'agit de bien mesurer les effets. L'article suivant est de Peter Trawny. Il s'agit d'une traduction d'un passage de son livre Adyton. S'enchaînant parfaitement avec le précédent il questionne les multiples manières dont Heidegger s'exprima en fonction de ses destinataires et médite à partir de sa remarque selon laquelle « se rendre compréhensible » signerait son « suicide » (GA 65, 435). Qu'est-il donc arrivé à la philosophie pour qu'un « philosophe respecté » écrive ceci ?, se demande alors Trawny. L'article y répond par une critique de la notion de public, aux yeux de Heidegger « espace de duplicité et d'aliénation », « lieu du faux [...] qui se caractérise par une tendance à la nomination » (p. 33). Ceci permet d'apporter un éclairage sur le caractère « ésotérique » de la philosophie des Beiträge. Heidegger s'étant rendu compte qu'à présent « la science et l'Université [...] constituaient une part du public » ceci le conduisit à « déni[er] au public tout droit de juger la philosophie », renouant ainsi, selon Trawny, avec l'exigence platonicienne d'une Polis dont les philosophes seraient maîtres. L'article de Matthias Flatscher reprend la question précédente : « "L'action de se rendre compréhensible est le suicide de la philosophie". Au sujet de la conception de la philosophie et de son rapport à la sphère publique dans les Beiträge zur Philosophie ». En contrepoint de la position de Heidegger présentée par Trawny et du « rejet heideggérien de la sphère publique » (p. 44), l'article de Flatscher s'efforce de constituer un « bref plaidoyer pour une philosophie qui ne se comprend pas en dehors du discours public, mais se confronte sans cesse à lui » (p. 39). L'A. y affirme finalement que « Heidegger omet de penser un sens positif et constructif de la sphère publique » (p. 49). Malgré de justes remarques sur la tradition et la transmission de l'héritage, nous restons dubitatif devant la répétition d'un prétendu « binarisme » dans lequel Heidegger serait tombé, différenciant « l'intériorité authentique des rares et la simple extériorité de la masse » (p. 55). L'article de John Sallis, « À la limite », cherche à inscrire la pensée en jeu dans les Beiträge « dans le sillage du nihilisme » (p. 57). Nous commençons alors doucement à entrer dans le texte même des Beiträge. Sallis questionne l'idée de traduction et les notions de déplacement, déstabilisation et de transformation qui lui sont afférentes, mouvements qui sont ceux même que l'Ereignis requiert de nous : « En venir à appartenir à l'estre afin de parler par lui revient à subir un déplacement [...]. Être approprié par l'Ereignis équivaut à "une transformation essentielle de l'homme comme animal rationnel en son Da-sein" » (p. 65). L'expérience de la lecture des Beiträge, la « traversée vers l'autre commencement », ne transforme pas seulement celui ou celle qui s'y risque mais expose le « déplacement que la pensée subit » : déplacement (Verrückung) « dans l'estre (Seyn) », transformation voire retournement ― « déplacement de l'être humain hors de l'étant qu'il est lui-même » (p. 67). Lectrice, lecteur, vous aurez été prévenus ! Christophe Perrin prend la relève et accentue l'aspect d'expérience requérante d'une telle lecture. Laissons-lui la parole : « Les Beiträge ne consistent pas à discuter d'un sujet, voire à discuter sur lui pour se l'approprier mais, tout au contraire, à le laisser s'emparer de soi, à le laisser l'emporter sur soi pour s'y assujettir. Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 133 Attendu qu'il incombe de se laisser requérir par ce dont il est question, il en va là, déjà, d'une attitude de Gelassenheit » (p. 78). L'essentiel est dit afin d'aborder le texte. Une question préliminaire sera encore posée : « Les Beiträge zur Philosophie portent-ils bien leur nom ? De la philosophie de la contribution des Contributions à la philosophie ». On comprend qu'il s'agit d'une discussion du choix de traduction de François Fédier de rendre Beiträge par « Apports » et non par « Contributions ». Christophe Perrin s'en explique, faisant usage de caractère de modestie (Bescheidenheit) d'un tel terme ― contrairement à « apport », d'emblée positif et cumulatif ― pour nous convaincre, si besoin en était, de la justesse de la traduction française de Beiträge par contributions. Donc « oui, les Beiträge zur Philosophie portent bien leur nom » (p. 85). La contribution suivante est de Guillaume Fagnier et s'intitule « Philosophie et Weltanschauung. Les Beiträge zur philosophie comme dénouement ». Il s'agit pour l'A. d'indiquer une tension problématique entre le caractère neuf, de commencement de la philosophie et celui d'arrêt, de fixité, de conclusion interruptive et objective, de clôture systématique de la Weltanschauung telle qu'elle se retrouve dans les Beiträge, constituant par là un « dépassement du cadre husserlien de l'opposition entre science et conception du monde » (p. 89). L'évolution de la notion dans l'itinéraire heideggérien est retracée depuis les influences husserliennes et diltheyennes pour former un triangle problématique : philosophie-science-vision du monde (Weltanschauung) dépassé par « l'élaboration d'un concept métaphysico-transcendantal de Weltanschauung » (p. 93), elle-même ensuite « dépassée et située au sein de l'histoire de l'être » (p. 97) dans le texte des Beiträge. La Weltanschauung comme métaphysique, en tant que son accomplissement et son « périssement (Ver-endung) » (p. 101), « est toujours une fin » selon les Beiträge, tandis que la philosophie y est « toujours un commencement » (p. 100). L'article suivant, de Martin Nitsche, tente de montrer le retour de Heidegger « dans une certaine mesure » à la méthode de Husserl concernant la modélisation ontologique via la réduction comme procédé méthodique « caractérisée par la transformation d'une série de lignes en un champ » (p. 105). Ce champ (Feld) phénoménologique est dans les Beiträge compris comme « champ du milieu », puis celui-ci comme « site de la pensée humaine ». Questionnant la structure intentionnelle du Dasein, hors de toute relation d'intentionnalité sujet-objet linéaire, la nature de celui-ci « se rapproche du champ phénoménologique » (p. 109). Dans les Beiträge, ce sont les notions de milieu (Mitte), avec sa « nature extensive et ouvrante » (p. 113), et d'entre-deux (Zwischen), dont il sera fait usage pour « caractériser la Da-sein comme champ du milieu », milieu « "entre" l'apparaître et le se-cacher de l'être » (p. 114). Le milieu est décrit comme « site » depuis lequel le « point du milieu » s'étend (« se déflagre ») en champ phénoménologique relationnel avec son caractère d'« entre-deux (Zwischen) ». Un article complexe mais intéressant sur une certaine évolution visible dans les Beiträge. La contribution de László Tengelyi introduit ensuite la pensée historiale des Beiträge et éblouit par sa particulière clarté. Elle ajoute, dans l'économie du présent recueil, une meilleure vue d'ensemble de la nouveauté des Beiträge sur le chemin de pensée heideggérien : de la question directrice de la métaphysique qui s'enquiert de l'être de l'étant en général à la question fondamentale de la philosophie (à venir) qui envisage l'estre/Être (Seyn) unique directement ― renversement du tournant de l'Ereignis en une « projection jetée par l'estre lui-même » (p. 130). La nouveauté particulière des Beiträge réside selon l'A. dans l' « idée Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 134 d'un être-soi "historial", "sous la figure d'un peuple" ». L'exposé se poursuit par l'idée de l'auto-manifestation de l'estre comme jaillissement de la vérité et la co-appartenance de son voilement ― dévoilement pour se clôturer sur l'unicité de l'événement historial de l'estre et la place central que Hölderlin y tient. Très bon article, surtout pour celles et ceux qui n'aurait pas de connaissance préalable du texte des Beiträge. Les rappels de l'« attitude "eschatologique" », des visions apocalyptiques, voire de l'attente chiliastique de la pensée historiale nous semblent une piste intéressante à poursuivre ― bien que violemment déniée par certains. L'article de Françoise Dastur, « Le tournant de l'Ereignis et la pensée à venir », est relativement général et libre dans sa composition. L'A. y accentue avec justesse le caractère d'entre-appartenance de l'estre et de l'homme, de co-propriété dont Ereignis est le nom le plus propre de ce « rapport » et qui constitue bien le « tournant » (Kehre) vers une pensée de l'estre, depuis lui-même, vers et pour l'homme. Un autre accent est porté sur l'aspect « performatif » de la pensée philosophique présentée des Beiträge ― en écho à certains articles précédents ― qui ne laisse rien inchangé : « tout se déplace et se transforme en même temps. C'est ce que Heidegger nomme Ver-rückung, déplacement ou dérangement » dont la structure d'ajointement en « fugues » donne une idée (p. 147). Outre la notion essentielle de retenue (Verhaltenheit) ― que nous retrouverons plus loin ―, Françoise Dastur indique encore cette autre idée centrale des Beiträge à savoir « le "besoin" (Brauch) que l'Être a de l'homme afin de se déployer » (p. 156). Alexander Schnell, directeur de l'ouvrage, apporte ensuite sa contribution intitulée « Ereignis et Da-sein dans les Beiträge zur Philosophie » qu'il vise à « démystifier » (p. 159). L'A. commence par caractériser l'Ereignis comme 1. n'ayant pas proprement de contenu, 2. unique, 3. en train de « se passer » : « L'Ereignis clignote entre la mesure infinitésimale de l'instant et la non finitude de l'éternité » (p. 162) et 4. exprimant le phénomène d'une appropriation du fait « que le Seyn clignote (aufleuchet) dans son "Da" ». Enfin, 5. il est bien un phénomène, « Urphänomen » : « co-propriation du Seyn et du Da-sein » ― Seyn ayant besoin du Da-sein et ce dernier appartenant au premier. Alexander Schnell essaye ensuite d'expliquer en quoi les Beiträge zur Philosophie sont une discussion ou une dispute avec le transcendantalisme. L'A. montre ensuite ce qui à ses yeux marque une différence dans les relations entre Dasein et Sein de Sein und Zeit, et Da-sein et Seyn des Beiträge. Ce serait la mise au jour de la constitution ontologique de l'Inheit ("à-ité") qui marquerait le plus nettement le passage de l'une à l'autre oeuvre : « Ce sera la mise en oeuvre concrète du sens de l'Inheit, telle est notre thèse, qui dévoile un changement de perspective entre Sein und Zeit et les Beiträge zur Philosophie » (p. 169). Oscillation, co-appartenance, sollicitation mutuelle entre Da-sein et Seyn, besoin et appartenance, au sein desquelles le Da-sein est à présent appréhendé en tant qu'« in-stance ek-stante (ausstehendes Innestehen) » (p. 177). L'article se termine sur quelques remarques concernant le passage du « dernier dieu (letzter Gött) » dont nous verrons l'importance qu'il prendra dans les derniers articles du recueil. « Le retrait de l'Ereignis. Ouverture à l'impossible » de Sylvaine Gourdain poursuit l'approfondissement de la lecture des Beiträge en évoquant certains aspects de ce qui constitue l'une des découvertes majeures de Heidegger, à savoir sa caractérisation de la vérité de l'être comme dévoilement par le retrait ; double mouvement du se donner en se Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 135 retirant : « l'auto-monstration de l'être va de pair avec un retrait essentiel » (p. 180). L'A. dévoile en quoi le tournant (Kehre) en vient à modifier ou préciser cette conception par rapport à Sein und Zeit : « D'une part le retrait de l'être ne vient pas d'abord d'un comportement inadéquat du Dasein, mais du mode de phénoménalité propre à l'être. D'autre part [...] il ne s'agit plus désormais de viser à annuler ce retrait, mais, au contraire, de le montrer comme retrait (Entzug) » (p. 182). Le rapport entre Seyn et Da-sein est de nouveau éclairé en tant qu'entre-appropriation sans correspondance exacte, « comme le Zwischen de leur co-appartenance originaire » (p. 184). La suite de l'article précise le mode du retrait (Entzug) caractéristique de l'Ereignis, retrait qui en « incarne le mode de phénoménalité spécifique » (p. 188). « Le retrait comme « refus (Verweigerung) » peut se retourner en « don (Schenkung) » et, de dissimulation de l'éclaircie, devenir « éclaircie pour la dissimulation (Lichtung für das Sichverbergen) » (p. 189). Article riche et clair qui se termine de nouveau par des remarques sur le dernier dieu dont l'A. a déjà traité par ailleurs. Tobias Keiling aborde ensuite deux notions capitales des Beiträge : la retenue (Verhaltenheit), entre frayeur et crainte, et le recueillement (Besinnung), parfois traduit par méditation, voire méditation du sens. On s'étonnera tout de même de certaines indications finales sur un prétendu « individualisme radical » de Sein und Zeit. La notion de Grundstimmung (tonalité affective fondamentale) introduite, l'article de Nikola Mirković en poursuit l'étude : « Jubilation et terreur ». Notons un travail intéressant sur la notion de jubilation dans la musique chrétienne médiévale, que l'A. relie à certains détails de la biographie de Heidegger et qui permettrait de rendre « manifeste la fonction revenant à l'art, et, plus particulièrement, à la musique dans l'expérience des tonalités » (p. 229). L'étude des Grundstimmungen est continuée par Paul Slama qui place Hölderlin au coeur de celles-ci dans le texte des Beiträge comprises de manière transcendantale. Cependant la réintroduction de la notion de volonté par l'A. (« l'importance philosophique extrême du concept de "vouloir" ») nous semble devoir être autrement problématisée pour ne rien dire de l'affirmation selon laquelle les Beiträge « appartiennent naturellement à l'histoire de la métaphysique » (p. 251). Est ensuite abordé le « vocabulaire géologique de la fissuration (Zerklüftung) », autre notion très importante des Beiträge. Claudia Serban décrit par ce terme une « dynamique géologique de l'estre » dont son « intimé » devient « espace de crise et d'affrontement » (p. 261) donnant par là à penser l'« abyssalité » de l'Ereignis ― et dont « la faille de la Zerklüftung veut dire à la fois déchirure et ouverture » (p. 268). Notons pour finir, la discussion à plusieurs reprises au cours de l'article des idées d'un auteur trop peu discuté dans les études heideggériennes : Reiner Schürmann. Les trois articles suivants traiteront du « dernier Dieu ». Quant au tout dernier, il refermera ce copieux recueil par quelques remarques sur la Machenschaft. L'oubli de Dieu, contribution de Günter Figal figure l'un des sommets du présent livre. Dans un style libre et lumineux, il avance avec force l'idée d'une réelle « théologie heideggérienne du dernier dieu » : « Vouloir rayer la théologie de la pensée tardive de Heidegger reviendrait à vouloir la dépouiller de son centre » (p. 273). Concernant le statut des Beiträge, nous sommes également heureux de le lire : « Il ne semble pas que ce livre tardif, malgré son importance, soit plus que le simple témoignage d'une phase de cheminement de la pensée de Heidegger » (p. 272). Le motif de la « fuite des dieux » hérité Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 136 de Hölderlin, par là « personnage clé de la modernité » (p. 278), se présenterait comme expérience du retrait, et non comme attente d'un retour (p. 282). Le « temps ouvert » par le signe du dernier dieu à son passage, entre Seyn et Da-sein, laisse un espace s'ouvrir dont les Beiträge serait une préparation. Dans « Le Dieu, Le Seigneur », Emmanuel Cattin réitère l'affirmation de l'importance de Hölderlin dans la pensée heideggérienne des Beiträge : « En un sens, les Contributions ne sont rien d'autre que la tentative d'une approche de l'événement Hölderlin » (p. 292) qui concerne au premier chef la pensée du divin. Y est discuté le « passage » du dernier dieu, mis en relation avec l'être-pour-la-mort de Sein und Zeit : « Le passage n'est ni fuite, ni venue, ni les deux, bien que les deux » (p. 299) ; et son adresse des « signes (Winken) » : « La seigneurie du dieu se laissera alors penser comme seigneurie des signes » (p. 304). Ce dieu, « seigneur des signes », « sans visage et sans nom » serait « en quelque sorte le visage de l'Ereignis » (p. 305). « Besoin de l'être (Seinbedürfnis) » de PaolaLudovika Coriando reprend des motifs très proches de ceux des articles précédents mais fait porter l'accent cette fois-ci, comme le titre l'indique, sur le besoin qu'ont les dieux de l'estre. Cette méditation sur l'estre requit par le divin s'avère in fine un « appel à la transformation » qui pourrait bien être la « préparation du champ d'apparition du divin » (p. 316) entendu que « la préparation de l'"autre commencement" et la préparation de l'apparition du dernier dieu sont une seule et même chose » : le « risque extrême » (p. 317). La proximité de l'être-vers-la-mort et du passage du dernier dieu est de nouveau questionnée, chacun d'eux caractérisé comme extrême et ultime : « L'expérience de la mort [...] et le rapport au dieu s'entre-appartiennent » (p. 320). Ce dernier dieu d'ailleurs ― telle la mort ? ― nous « attend » peut-être plus que « nous » ne l'attendons. Pour refermer cet imposant volume collectif, c'est le texte de Christopher Sauder qui nous accompagnera : « Machination et Mobilisation. Techno-nihilisme entre Friedrich Nietzsche et Ernest Jünger ». Le ton change, le thème aussi. Est ici montré en quoi les réflexions heideggériennes sur la Machenschaft en tant que situation historique de l'étant doivent à Jünger la plus garde part de leur substance, « fortement inspirée, voire empruntée en bloc » : « La critique heideggérienne de la société, de la culture et de la technologie est marquée par une forte dépendance conceptuelle vis-à-vis de l'esthétique catastrophiste d'Ernst Jünger » (p. 330). Une des idées principales qui est ainsi passée de Jünger et de ses expériences de la guerre à Heidegger est que « la mobilisation totale continue en période de paix, à travers le développement de la technique » (p. 334) ― Heidegger y ajoutant le caractère insurmontable de cette aliénation par la technique. Mobilisation totale, infinie et destructrice, celle-ci se prend elle-même pour sa propre fin, « comme la production pour la production, la productivité » (p. 342). Cette idée permet finalement à Heidegger de critiquer Nietzsche en identifiant volonté de puissance et développement de la technique. Après ce long et quelque peu fastidieux parcours au fil des articles de ce recueil, essayons de répondre aux questions posées initialement et de voir si l'objectif posé par le coordinateur de l'ouvrage a été atteint : « préciser l'objet de ce texte – d'en présenter la structure, les concepts fondamentaux, et aussi, bien entendu, son rapport avec Être et temps (1927) ainsi qu'avec certaines élaborations ultérieures, permettant de prendre la mesure du rôle et de la place qu'il occupe dans l'oeuvre heideggérienne dans son ensemble » (p. 5). Nous avons relevé au fil de ce compte rendu les thèmes majeurs ici abordés en indiquant Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 137 certaines idées directrices de chacun des articles. Une certaines progressivité se lit dans l'enchaînement de ceux-ci. Certains sont de très bonne qualité qui présentent soit un aspect précis des Beiträge, soit offrent un aperçu plus large de l'ouvrage, mais la structure du texte des Beiträge ne ressort pas nettement des études ici réunies. Les concepts fondamentaux sont quant à eux plutôt bien traités. Le rapport à Être et Temps est indiqué de manière éparse sans que l'on puisse se faire clairement une idée des points, lignes ou champs principaux qui distinguent les deux oeuvres majeures de Heidegger. Une partie des objectifs semble donc bien avoir été remplie. Nous conseillerons donc cet ouvrage à toute personne dont la pensée de Heidegger entre dans son champ de recherches. Il demeure qu'un ouvrage d'introduction plus générale, de l'ordre de ceux existant en anglais, et dont les articles en français cités au début de cette recension fournissent déjà de solides bases serait plus que bienvenu. Un ouvrage plutôt adressé aux spécialistes donc qui frôle parfois l'autoréférentialité. Quoi qu'il en soit, la plupart des contributions sont de qualité mais ce recueil ne pourra dispenser tout lecteur intéressé de lire les Beiträge zur Philosophie de Heidegger. Poursuivre le chemin de pensée proposé par Heidegger ne serait-ce pas savoir s'aventurer, parfois ― aventure est la traduction d'Ereignis proposée récemment par Giorgio Agamben ―, hors de ses propres écrits afin de confronter ceux-ci à une « autre pensée » et que celle-ci, en retour, peut-être, puisse éclairer sous un nouveau jour la spécificité du cheminement heideggérien ? Nous nous permettons, alors pour abandonner là cette longue recension, de renvoyer les lecteurs intéressés à un article récent de Bret W. Davis très suggestif à ce propos, publié dans After Heidegger? (dans Gregory Fried et Richard Polt (éds.), Londres/New York, Rowman & Littlefield International) et intitulé « East-West Dialogue after Heidegger ». La confrontation de Heidegger avec la pensée d'autres commencements ― dont certains sont toujours bien vivants ― pourrait s'avérer nécessaire, bien que périlleuse, à une poursuite ouverte et transformatrice des études heideggériennes : pensons nommément, outre au taoïsme et au bouddhisme zen auxquels Heidegger lui-même prêta une attention toute particulière à l'hindouisme, au bouddhisme tibétain, au judaïsme, à l'islam... Ne risquons-nous pas sinon de tourner en rond dans la nuit, errants, sans pensée ? Grégoire Langouët  Fabio Squeo, L'altrove della mancanza nelle relazioni di esistenza. Heidegger, Lacan, Sartre, Lévinas, Rome, Bibliotheka, 58 p. L'originalité du titre (L'ailleurs du manque dans les relations d'existence) annonce parfaitement l'identité de ce court essai. Il ne s'agit pas, en effet, d'une monographie académique portant sur une étude comparative des auteurs mentionnés sur un sujet donné mais, au contraire, d'une tentative libre de Fabio Squeo (né en 1987) de « raccorder » ces philosophes à un thème qui lui est propre et qu'il développe ainsi, à l'initiale de son ouvrage, personnellement : la réinvention de sa propre vie comme donnée destinale de l'incomplétude humaine (p. 10), comme cet « ailleurs du manque » déterminé d'entrée de jeu. Ici résident la force et la faiblesse de l'A., à la fois capable de se rapprocher Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 138 personnellement d'un sujet néo-existentialiste comme celui de la recherche du sens pour le seul animal, l'homme, qui se réfère au manque à l'intérieur de son existence : il le fait en ne boudant pas quelques digressions aussi rapides que risquées sur l'égocentrisme actuel et la technologie qui nous rendrait esclaves (p. 17-18), et capable de prendre de grandes libertés dans ses périphrases, à commencer par celle-là même de son titre ― comment pourrait-il y avoir des relations autres que celle à l'intérieur de l'existence, du moins d'un point de vue existentialiste ? ―, et ce jusque dans ses marques historiographiques. Mais sur quelles bases qualifier d'« existentialistes » les penseurs auxquels sa plume s'attache ? Si l'épithète est pertinente pour Sartre, et pour Heidegger moins pour des raisons internes à sa philosophie que par l'empreinte dont il a marqué son temps, il en va tout autrement pour Lacan qui revendique la méthode structuraliste (hostile d'emblée à des considérations portant sur la finitude de l'individu), sans parler de Levinas, du moins du Levinas le plus levinassien qui émerge à partir de Totalité et infini. L'altrove della mancanza nelle relazioni di esistenza examine donc les positions de ces philosophes dans l'ordre suivant : Lacan, puis Sartre, auquel fait suite leur confrontation au sujet de l'amour, puis Levinas, et enfin Heidegger ― qui serait pourtant le premier auteur à considérer chronologiquement ―, sans que ne soit ajoutée une conclusion en guise de synthèse ― et c'est là probablement une défaillance de l'ouvrage. Celui-ci n'est donc pas structuré selon de claires avancées théoriques quant à cet « ailleurs » visé, mais plutôt selon une accumulation de notions acquises via les lectures des philosophes envisagés eu égard à la manière dont ils caractérisent ce manque irrémissible inclus dans l'existence humaine. Logiquement, la révélation absolue de l'Autre chez Levinas et la Sorge comme proximité au monde chez Heidegger servent uniquement à amplifier la portée théorétique des auteurs qui précèdent mais, à part cette densification ontologique sur bases phénoménologiques, rien de nouveau n'est repéré à partir de leurs pensées, probablement à cause de la difficulté de reconduire ces deux auteurs aux problématiques de l'existence mondaine qui intéresse l'A. Il n'en va pas de même pour Lacan, qui ouvre le sujet du livre par son désir du désir de l'autre : l'homme ressentira toujours un manque depuis la sortie du ventre maternel jusqu'au moment où il construit sa réalité par « sa parole, son regard, par ses signifiants : et nous dit que nous sommes dans le monde mais, en même temps, nous impose, sans le savoir, son désir inconscient » (p. 22). La lecture de Sartre faite par Fabio Squeo se cumule et se juxtapose à celle de Lacan au point de parler d'« observation lacanienne » chez Sartre (p. 26) ! Le pour-soi de la conscience se définit comme décollement de soi-même grâce, aussi, au rapport à l'en-soi de l'objet investi intentionnellement : « aucun de ces objets est ma conscience » et « si la conscience est présence à soi-même, cette présence à soi-même implique une sorte de scission, une séparation intérieure dans l'être de la conscience puisqu'elle fonde soi-même en tant qu'elle se détermine continuellement à ne pas être l'ensoi » (p. 28). Sur ces bases théoriques bien connues, l'A. reprend fermement la plume pour établir une confrontation entre ces deux penseurs. Pourquoi l'amour, toutefois ? Parce qu'il est défini comme une expérience parmi les plus significatives de l'être humain (p. 33), entraînant une suite de sentiments différents (énoncés principalement, et de manière subjective d'après nous, comme négatifs) mais, surtout, l'événement d'une transformation Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 139 potentielle dans une logique excluant une compréhension rationnelle, que l'auteur étoffe en traitant de la liberté, qui interdit de réduire l'autre à moi-même. L'amour est donc cette altération de l'autre en moi qui, chez Sartre, prend la forme d'un sujet aimant un autre sujet sans prétendre le réduire à un objet ― d'où la réponse au paradoxe de la possession d'une liberté comme liberté ― ; pour Lacan, on revient à son célèbre mot du Séminaire XII sur l'amour comme fait de donner ce qu'on n'a pas à quelqu'un qui n'en veut pas, un mot que, même sans arriver à un point final, l'A., dans un langage attaché à un quotidien qu'il tente dès le début de décrire et qui s'avère finalement son champ de prédilection, résume librement ainsi : « lorsque les amants se demandent mutuellement "m'aimes-tu ? " c'est comme si, ne supportant pas le désir comme manque, ils se demandaient continuellement de ne pas être transformés d'"amant" à "objets" d'amour » (p. 37). Francesco Paolo de Sanctis Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 140 INSTRUMENTUM « CONCORDANCE HEIDEGGER » par François JARAN et Christophe PERRIN Index rerum – GA 95 : Überlegungen VII-XI ("Schwarze Hefte" 1938/1939) GA 96 : Überlegungen XII-XV ("Schwarze Hefte" 1939-1941) GA 97 : Anmerkungen I-V ("Schwarze Hefte" 1942-1948) Abänderung, die 95 24, 119, 121, 155, 315, 389 Abbruch, der 96 144, 149, 157 97 486, 504 Abend, der 95 34, 57, 197 96 274 97 17, 51, 301, 375, 490 Abendland, das 95 2, 4, 10, 18, 33, 35, 70, 116, 119, 141, 144, 168, 181, 193, 204, 215, 235, 239, 283, 284, 312, 313, 330, 339, 345, 384, 387, 403, 418 96 11, 14, 46, 55, 64, 114, 126, 155, 174, 205, 226, 258, 269, 270, 274 97 20, 21, 38, 40, 49, 51-54, 58, 62, 76, 77, 112, 143, 144, 153, 165, 173, 174, 251, 366, 367, 375, 386, 390 abendländische Denken, das 95 76, 168, 309, 317, 343, 374, 410 96 42, 67, 199 97 13, 54, 395 abendländische Geschichte, die 95 3, 18, 25, 42, 110, 117, 160, 186, 300, 365, 398, 403, 407, 418, 421 96 110, 127, 150, 160, 177, 226, 258 97 375 abendländische Metaphysik, die 95 60, 61, 127, 227, 254, 260, 292, 367, 387 96 8, 12, 50, 198, 215 Abfall, der 95 226, 288, 339, 410, 421 97 463, 507 abgegriffen (Adj.) 95 93, 134, 250 abgeleitet (Adj.) 95 225, 226, 251 96 111 97 128, 314, 350, 398 Abgeschiedenheit, die 95 142 96 90 abgeschlossen (Adj.) 95 23 97 287 abgesondert (Adj.) 97 265 Abgrenzung, die 97 262 Abgrund, der 95 25, 28, 49, 57, 63, 81, 83, 103, 106, 130, 133, 171, 184, 198, 204, 222, 233, 237, 244, 246, 252, 254, 276, 277, 281, 282, 290, 292, 295, 297, 300, 304, 306, 319, 327, 330, 337, 340, 350, 358, 367, 368, 391, 393, 400, 403, 408, 409, 416418, 426 96 15, 19, 20, 22, 26, 32, 48, 52, 54, 57, 59, 67, 79, 82-88, 121, 126, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 141 142, 175, 199, 211 97 54, 64, 76, 156, 158, 221, 360, 417, 418, 478 abgründig (Adj.) 95 20, 27, 69, 116, 123, 130, 147, 162, 181, 192, 202, 213, 222, 237, 252, 290, 291, 297, 320, 327, 333, 369, 375 96 15, 22, 23, 26, 27, 33, 40, 53, 66, 81, 86, 87, 93, 109, 119, 120, 146, 202 97 13, 424, 443 Abgründigkeit, die 95 81, 164, 223, 239, 240, 304-306, 406 96 34, 65 abhängig (Adj.) 95 60, 111, 127, 348, 426, 437 96 42, 135, 205, 256 97 152, 153, 176, 261 abheben (V.) 96 27 97 393 Abhebung, die 95 351 97 288, 393, 476 Abkehr, die 95 59, 377, 417 96 27, 54, 127, 182 97 23, 186, 289 Ablauf, der 95 124, 131, 205, 226, 227, 340, 381 96 21 97 8, 42, 48, 284, 382 Ablehnung, die 95 20, 33, 172, 348, 387 96 14, 111, 223 97 6, 373, 446 Abriegelung, die 95 426 96 41 Absage, die 95 12, 344 96 5 97 21, 64, 200, 282 Abschaffung, die 95 409 96 17 Abschied, der 95 197, 228 96 188, 268, 275 97 27, 113, 119, 122, 234, 284, 296, 302, 303, 305, 308, 310-312, 317, 328, 330, 331, 333-337, 340-343, 345, 348, 355, 359, 362, 364, 369, 370, 373, 376, 378, 384, 385, 387, 388, 391, 401, 450 abschiedlich (Adj.) 97 117, 120, 241, 306, 308, 316, 318, 327-329, 331, 332, 334, 336-338, 343, 344, 346, 348, 352-355, 366, 372, 378, 383, 402, 403, 406-408 abschreiten (V.) 97 124 Abschwächung, die 96 12, 13 Absetzung, die 95 36, 159, 172, 408 96 46, 211 Absicht, die 95 24, 36, 43, 52, 234, 247, 311, 390, 398, 414, 424 96 24, 38, 193, 205, 211, 215, 232 97 4, 14, 72, 76, 151, 158, 295, 395, 436 absolut (Adj.) 95 7, 14, 40-42, 69, 138, 144, 152, 248, 262, 305, 310, 311, 330, 336, 378 96 9, 32, 33, 208, 238, 264 97 8, 12, 51, 147, 155, 196, 206, 252, 263, 268, 287, 342, 343, 352, 362, 393, 424, 448, 499, 510 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 142 absolute Denken, das 95 144, 310, 311, 378 absolute Geist, der 95 310 absolute Idealismus, der 95 42, 305 97 51 absolute Metaphysik, die 95 14 96 264 97 147 absolute System, das 96 9 absolute Wissen, das 96 208 97 12, 51, 206 Absolutheit, die 95 29 97 424 Absonderung, die 97 345 Absprung, der 95 74, 221, 306, 307 96 32 97 46, 302 Abstand, der 95 116, 122, 130, 196, 252 96 36 97 6, 241, 503 abständig (Adj.) 95 257 97 194 abstrakt (Adj.) 95 112, 118, 308, 363, 383 96 26, 225, 253, 268 97 78, 160, 300, 334, 424, 484 Abstraktion, die 96 268 97 301, 350, 469 Absturz, der 95 226, 277, 413 96 33 Abwandlung, die 95 42, 60, 114, 129, 141, 154, 161, 186, 301, 312 96 109, 174, 211, 262 97 189 Abweg, der 95 234 96 81 97 10, 18, 201 abwegig (Adj.) 97 181, 189 Abwehr, die 95 62, 92, 107, 323, 431 96 24, 45, 130, 145, 146, 182 97 33, 82, 140, 159, 270 Abwendung, die 95 20 abwesen (V.) 95 188 abwesend (V.adj.) 96 86 Abwesenheit, die 97 101, 400 Abwesung, die 97 21, 376 achtsam (Adj.) 97 48, 87, 228, 244, 245, 269, 305 Adel, der 95 54, 160, 252 96 83, 93 97 469, 503 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 143 Affekt, der 96 189 ahnende Wissen, das 96 219 Ähnlichkeit, die 96 228 Ahnung, die 95 23, 75, 76, 99, 182, 186, 256, 341, 423 96 28, 47, 65, 108, 115, 181, 194, 202-204, 220, 260 97 54, 111, 188, 238, 249, 302, 412, 451 Akt, der 96 238, 260 97 19, 139, 155, 156, 329, 444, 469, 481 Aktualität, die 97 167 aktuell (Adj.) 97 159 alethetisch (Adj.) 97 261 allgemein (Adj.) 95 11, 61, 80, 132, 148, 149, 169, 194, 197, 198, 218, 225, 260, 284, 310, 390, 401, 404 96 26, 44, 69, 135, 150, 205, 214, 231 97 38, 100, 120, 130, 204, 242, 272, 301, 357, 369, 411, 451, 485, 508 allgemeine Vorstellung, die 95 148 97 204 allgemeingültig (Adj.) 97 369 Allgemeinheit, die 97 93 Alltag, der 95 20, 92, 134, 276, 372, 400 96 87 97 34, 189 alltäglich (Adj.) 95 26, 39, 93, 114, 162, 205, 207, 219, 288, 318 96 102, 111, 232, 236 97 33, 35, 160, 189, 488 alltägliche Vorstellen, das 95 114 Alltäglichheit, die 95 97, 101, 370 96 21, 236 Alpengebirge, das 97 292 alt (Adj.) 95 25, 80, 93, 102, 164, 166, 214, 253, 263, 290, 298, 338, 375, 415, 420, 433 96 43, 53, 69, 77, 186, 189, 197, 228, 240, 262, 265 97 9, 19, 49, 95, 116, 127, 135, 143, 164, 167, 172, 174, 192, 201, 202, 205, 206, 234, 236, 237, 239-242, 246, 257, 270, 282, 298, 316, 318, 325, 338, 407, 433, 444, 446, 447, 462, 471 älter (Adj.) 95 24, 25, 146, 200, 213, 221 96 63, 94, 119, 208, 217 97 5, 49, 84, 188, 220, 239, 249, 338, 358 alternativ (Adj.) 97 147 Alternative, die 97 147 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 144 An-sich-sein, das 97 333 Analogie, die 97 391 Analyse, die 97 464 Analytik, die 95 35 96 216 Anbahnung, die 95 93, 384 96 34 Anblick, der 95 64 96 139, 178 97 202 Andacht, die 95 109, 112 97 222, 224, 282 andenken (V.) 97 17, 20, 28, 31, 32, 34, 37, 39, 42, 47-49, 51, 52, 78, 79, 86, 87, 97, 108, 117, 118, 121, 124, 136, 144, 154, 182, 186, 197, 206, 208, 218, 219, 221-225, 227, 228, 232, 233, 235, 241, 244, 245, 247, 257, 260, 262-265, 267, 271-274, 276-279, 281-284, 286, 287, 294, 298, 302, 303, 305, 308, 310, 327, 364, 367, 378, 434, 440, 454, 455, 459, 469, 479, 490, 493, 499, 501, 502, 504, 512, 513 andere Anfang, der 95 25, 45, 67, 94, 96, 118, 136, 181, 186, 203-205, 212-214, 225, 240, 253, 256, 296, 305, 327, 329, 338, 344, 345, 375, 406-409, 422 96 3, 11, 20, 22, 49, 85, 87, 94, 104, 108, 109, 116, 132, 136, 137, 139, 157, 180, 198, 207, 211, 252, 266 97 55 andere Denken, das 97 360, 369, 415 Andersartigkeit, die 97 247 Anderssein, das 96 256 Andeuten, das 95 209 97 235, 468 Andrang des Seienden, der 97 433 Andrang, der 95 58, 157 97 60, 90, 150, 260, 433 Aneignung, die 95 131, 403 96 69 97 138, 158, 267 anerkennen (V.) 95 17, 386, 402 96 119, 150, 152, 177, 233 97 99, 101, 135, 178, 206, 256, 447, 449, 497 Anerkennung, die 95 76, 247, 257, 336 96 118 97 180, 194, 206, 226, 489 Anfall, der 95 404 96 53 97 6, 513 Anfang der abendländischen Geschichte, der 95 117, 406 96 223 Anfang der Geschichte, der 95 53, 137, 438 96 119, 157 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 145 Anfang der Philosophie, der 95 226 96 210 97 482 Anfang des abendländischen Denkens, der 95 235 Anfang des Denkens, der 95 228, 290 96 210 97 60, 236, 480 Anfang, der 95 25, 45, 48, 53, 55, 62, 66, 67, 94, 96, 99, 117, 118, 123, 135-137, 151, 153, 154, 159, 164, 181, 185, 186, 188, 203205, 207, 212-214, 222, 223, 225, 226, 228, 233, 235, 236, 239, 240, 243, 248, 252, 253, 256, 257, 265, 278, 283, 288, 290, 293-296, 304-306, 317, 318, 327, 329, 338, 340, 344, 345, 367, 375, 376, 378, 379, 387, 391, 405-409, 417, 422, 424, 430, 438 96 3-5, 8, 11, 12, 20, 22, 42, 48, 49, 51, 53, 59, 64, 76, 85, 87, 94, 103-105, 108-110, 116, 119, 122, 124, 126, 132, 136, 137, 139, 141, 144, 146, 154, 155, 157, 160, 169-171, 174, 178, 180, 182, 187, 189, 198-200, 202, 206208, 210, 211, 213, 222, 223, 236, 252, 254, 256, 266, 267, 269, 276 97 3-7, 9, 10, 17, 18, 20, 21, 25, 29, 35, 40, 42, 55, 59-62, 64, 72, 74, 75, 78, 79, 82, 84, 86, 87, 93, 117-120, 122, 124, 132, 134, 143, 146, 148, 150, 180, 182, 202, 221, 230, 233, 234, 236, 243, 276-278, 284, 295, 300, 302, 312, 365, 415, 424, 447, 449, 450, 473, 478, 480, 482 anfangen (V.) 95 62, 72, 306 96 54 97 21, 29, 117, 288, 445, 487 anfangend (V.adj.) 95 252, 280, 306, 321, 369, 370, 376, 378 97 75, 402 anfänglich (Adj.) 95 45, 76, 92, 114, 115, 132, 146, 153, 157, 192, 206, 207, 232, 252, 254, 257, 274, 277, 296, 297, 300, 304-308, 313, 327, 339, 346, 370, 372, 375, 376, 402, 403, 406, 407, 425, 438, 439 96 8, 9, 33, 45, 46, 50, 65, 76, 84, 110, 124, 126, 141, 156, 159, 160, 169-171, 175, 178, 182, 202, 204-206, 210, 211, 222, 223, 226, 228, 229, 251, 252, 254, 256, 257, 259, 260, 263, 268, 270, 274 97 2, 4, 7, 9, 10, 14, 15, 17-21, 24, 29, 30, 42, 45, 60, 64, 73, 75, 76, 78, 80, 81, 83, 87, 93, 98, 100, 101, 116, 134, 148, 162, 220, 230, 233, 238, 240, 276, 283, 285, 288, 381, 398, 401, 403, 421, 439, 451, 461, 467, 482, 494, 504, 511 anfängliche Denken, das 95 376 96 263 97 64, 78 anfängliche Denker, der 97 467 anfängliche Erfahren, das 97 60 anfängliche Fragen, das 95 45, 274, 376 96 210 anfängliche Sagen, das 96 211 anfängliche Wesen des Seyns, das 96 9 anfängliche Wesen, das 95 425 96 9, 156 97 20, 81 Anfänglichkeit, die 95 93, 237, 403, 405 96 110, 176, 190, 206, 252, 256, 267 97 10, 134 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 146 Anfängnis, das 96 266 97 10 angeblickt (Adj.) 97 40 Angesicht, das 95 61, 133, 163, 181 97 187, 278, 310 angetragen (Adj.) 95 27 angewiesen (Adj.) 96 31 97 160, 383 Angewiesenheit, die 95 293 Angleichung, die 95 80, 124, 185, 337 96 37, 38, 54, 111, 255, 262, 274 Angriff, der 95 168, 169, 306 96 47, 185 97 161, 318, 334, 395 Angst vor dem Begriff, die 96 70 Angst, die 95 6, 27, 42, 201, 256, 362, 371 96 44, 45, 53, 65, 70, 198, 222, 253 97 12, 19, 25, 29, 35, 74, 78, 90, 91, 125, 126, 137, 143, 153, 155, 156, 167, 169, 170, 172, 185, 195, 196, 200, 205, 223, 224, 237, 255, 307, 311, 316, 352, 356, 369, 395, 459, 482, 505 Ängstlichkeit, die 96 65 97 459 anheben (V.) 95 25 97 181 Ankehr, die 97 274, 276, 286, 287, 289, 290, 297, 362, 363, 380 Anklang, der 95 23, 28, 47, 62, 83, 98, 207, 208, 287, 298 96 76, 87, 94, 193 97 10, 52, 72, 261, 298, 345, 457 Ankündigung, die 95 158 96 29, 30, 153, 236 97 242 Ankunft, die 95 11, 66, 440 96 51, 80, 119, 267 97 7, 28, 57, 74, 85, 110, 111, 117, 121, 144, 154, 169, 183, 184, 239, 259, 260, 262, 263, 271, 286, 300, 306, 309, 317, 367, 378, 379, 414, 417, 443, 455, 472, 493, 502, 513 ankünftig (Adj.) 97 341, 434, 499, 512 Anlage, die 95 129, 317, 334 96 6, 62, 102, 184, 185 Anlauf, der 95 161, 165, 195, 240, 312, 366, 389 96 52, 91, 134 Anmerkung, die 96 216 97 1, 15, 17, 77, 107, 137, 159, 200, 215, 217, 223, 291, 298, 305, 312, 325, 327, 331, 335, 377, 409, 416, 431, 498, 505, 513 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 147 Anmut, die 96 77, 83, 273 97 183, 196, 197 Anordnung, die 95 286 Anruf, der 95 212, 297 97 38 anschaulich (Adj.) 95 360 97 84 Anschauung, die 95 339 96 194, 225 97 177, 207 Anschein, der 95 4, 60, 74, 98, 133, 142, 157, 187, 211, 215, 238, 244, 276, 300, 345, 365, 371, 385, 386, 392, 417, 425, 429, 435, 437 96 26, 46, 61, 64, 97, 118, 275 97 12, 23, 24, 43, 56, 61, 74, 86, 91, 95, 100, 122, 123, 139, 152-154, 156, 169, 178, 182, 183, 190, 201, 233, 234, 242, 243, 249, 252, 255, 260, 270, 304, 314, 328, 338, 350, 371, 379, 383, 414, 420, 424, 436, 440, 444, 450, 474, 476, 479, 482-484, 486, 491, 495, 501, 506 ansehen (V.) 95 43, 78, 154, 156, 295, 375, 383, 399 96 13, 23, 38, 46, 149, 152, 191, 204 97 80, 169, 200, 236, 415 Ansetzung, die 95 45, 68, 169, 218, 247, 254-256, 299, 310, 317, 330 96 11, 25, 28, 59 Ansicht, die 95 32, 152, 233, 252, 439 96 24, 67, 178, 214, 218, 237 97 55, 115, 132, 196, 207, 247, 252, 373, 414 ansprechen (V.) 95 308 97 303, 304, 342, 402, 403 Anspruch, der 95 21, 22, 26, 38-40, 60, 81, 96, 101, 108, 124, 129, 132, 135, 147, 149, 164, 181-184, 192, 197, 200, 205, 206, 230, 232, 240, 242, 247, 248, 260, 283, 287, 292, 321, 333, 335, 373, 384, 398, 409, 424, 426 96 23, 33, 34, 37, 38, 48, 49, 51, 66, 68, 80, 82, 97, 98, 106, 110, 114, 119, 140, 142, 145, 147, 157, 181, 182, 187, 207, 232, 235, 259, 265 97 29, 42, 46, 47, 66, 67, 74, 83, 88, 89, 96, 109, 121, 163, 164, 193, 204, 225, 232, 236, 269, 271, 273, 276, 277, 284, 292, 301, 303, 313, 327, 340, 342, 368, 376, 402, 403, 407, 412, 425, 441, 456, 469, 471, 475-477, 491, 507 Anstieg, der 95 44 96 78, 269 Anstrengung, die 95 66, 68, 76, 145, 197, 234 96 9, 226 97 77, 188, 227, 235, 244, 339 Anthropologie, die 95 23, 33, 82, 106, 107, 217, 322, 337, 347, 367, 368 96 194, 217, 268 97 6, 22, 25, 28, 91, 131, 136, 166, 175, 462 Anthropologismus, der 96 267 97 133 Anthropomorphie, die 96 88 Anthropomorphismus, der 96 81 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 148 Antichrist, der 95 302 96 194 97 20, 193 Antigone, die 95 262, 263 97 75 antik (Adj.) 95 110, 248, 398 97 393, 394 Antithesis, die 95 35, 92 Antithetik, die 97 172, 173 antithetisch (Adj.) 97 481 Antwort, die 95 135, 203, 275, 322 96 87, 96, 128, 200, 252 97 32, 48-50, 55, 56, 76, 85, 200, 266, 271, 273, 274, 276, 277, 287, 292, 297, 301, 303, 310, 316, 330, 331, 340, 343, 344, 347, 364, 400 Anweisung, die 95 187 97 4 anwesen (V.) 95 305 97 218, 275, 279, 280, 286, 289, 291, 297, 312, 341, 350, 370, 371, 382, 392, 394, 399, 412, 413, 415, 423, 424, 439, 442, 457, 458, 472, 477, 478, 495, 498 anwesend (V.adj.) 95 128, 153, 327, 422 96 102 97 240, 262, 279, 289, 291, 296, 297, 314, 332, 333, 347, 350, 370, 371, 378, 384, 399, 405, 411, 413, 415, 423, 457, 482, 492, 495, 498 Anwesenheit, die 95 46, 236, 346 97 85, 162, 411, 477 Anwesung des Seienden, die 95 292 Anwesung, die 95 292 96 178 97 21, 118 Anzahl, die 95 205 96 126, 220, 237 97 31, 154, 243 anzeichen (V.) 95 44, 72, 121, 144, 249, 253, 439 96 18 97 120, 121 Anzeige, die 95 167, 241 anzeigen (V.) 95 57, 77, 225, 337 anzeigend (V.adj.) 95 71 Anziehung, die 97 67, 119 Aphorismen, die 95 274, 390 97 17 apollinisch (Adj.) 95 67 Apologetik, die 95 43, 111, 338, 343-345 96 90, 145, 234 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 149 Apriori, das 96 170 97 399, 513 Arbeit, die 95 32, 39, 106, 110, 231, 392, 398 96 10, 13, 90, 149, 155, 203, 266 97 15, 42, 66, 69, 72, 80, 85, 114, 115, 130, 149, 155, 157, 179, 315, 366, 389, 441, 462, 478 arbeitend (V.adj.) 95 417 96 29 97 41, 435 Arbeiter, der 95 259, 370 96 171, 177, 192, 203, 212, 219, 229 97 24, 171, 375 Argument, das 96 234 97 175, 222 Armut, die 95 282 96 119, 131, 158, 159 97 18, 31, 52, 68, 79, 128, 189, 220, 270, 291, 292, 294, 302, 304-306, 308, 310-312, 314, 327, 328, 332, 333, 336, 341, 342, 346, 347, 361, 376, 378, 382, 383, 402 Art des Seyns, die 95 383 ästhetisch (Adj.) 95 99, 104, 238, 407 97 245, 458 Atheismus, der 96 23, 24, 49, 257 97 147, 176, 238, 244, 266 atheistisch (Adj.) 96 215, 216 97 147, 175 auf das Ganze 95 29, 44 96 152 auf dem Zug 97 67 Auf-sich-zu-kommen, das 95 341 Aufbau, der 95 159, 160, 182, 235, 429 97 75 Aufbruch, der 95 41, 62, 252, 296 96 127, 139 97 194 aufdringlich (Adj.) 95 27, 92 96 55, 108, 121, 147, 272 97 157, 241 Aufenthalt des Menschen, der 97 295, 302 Aufenthalt, der 95 79 96 30, 61 97 194, 202, 220, 243, 295, 298, 300-302, 306, 336, 344, 372, 374, 405, 425 auffallend (V.adj.) 96 63 97 412 auffällig (Adj.) 96 232 Auffassung des Seins, die 95 405 Auffassung, die 95 35, 150, 152-154, 379, 401, 405, 416, 418 96 48, 50, 95 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 150 Aufgabe, die 95 59, 99, 102, 150, 155, 158, 170, 234, 237, 241, 278, 306, 328, 337, 372, 381, 410, 414 96 48, 56, 122, 129, 207, 235, 243, 256, 258, 263, 264 97 99, 158, 209, 245, 346, 444 Aufgang, der 95 55, 418 96 157 97 75, 243, 264, 326, 367, 392, 416, 450 aufgegeben (Adj.) 95 10, 82, 146, 164, 371, 419 96 89, 131, 224 97 184, 222, 295, 450, 483, 500 aufgehen (V.) 95 384 96 66, 145, 178, 183, 202 97 36, 38, 39, 67, 221, 296, 312, 317, 421 aufgehend (V.adj.) 96 22 97 457 aufhalten (V.) 95 382 96 172 97 26, 128 Aufhebung, die 95 29, 59 97 75, 348 aufhören (V.) 95 71 96 270 97 272 Aufklärung, die 95 167 96 55, 175 97 127, 141 aufkommen (V.) 95 44, 171, 209, 227, 294, 350 96 52, 148, 237 97 404 Auflösung, die 95 36, 100, 393, 394, 432 96 18, 143, 197 Aufmerksamkeit, die 97 5 Aufruf, der 96 5 Aufstand, der 95 386 96 213 97 64, 65, 86, 87, 90, 92, 220, 221, 292, 294, 297, 367, 385 Aufstieg, der 95 171, 195, 253 97 352 auftauchen (V.) 96 96, 253 97 81, 150 Auftrag, der 95 27 97 21, 328, 361 Aufzeichnung, die 97 62, 114, 403 Auge, das 95 74, 76, 91, 161, 171, 183, 219, 414 96 172, 207, 223 97 110, 198, 265, 338, 339, 341, 353, 367, 423, 474, 504, 509 Augenblick, der 95 8, 10, 24, 26, 31, 37, 46, 50, 62, 73, 76, 95, 111, 133, 136, 148, 156, 158160, 184, 198, 202, 213, 220, 230, 239, 247, 262, 284, 297, 335, 387, 400 96 5, 9, 14, 16, 19, 22-24, 47, 53-55, 59, 62, 66, 82, 87, 116, 123, 125, 158, 175, 179, 185, 186, 190, 235, 268 97 18, 55, 57, 80, 94, 114, 127, 129, 134, 139, 148, 150, 160, 174, 179, 185, 198, 222, 229, 230, 258, 267, 277, 299, 343, 353, 360, 394 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 151 augenblicklich (Adj.) 95 158, 198 97 59 Ausbildung, die 95 43, 205, 226 96 39, 51 97 159, 389, 408 Ausbleib, der 97 492, 504 ausbleiben (V.) 95 27, 46, 127, 370, 388, 394, 401, 432 96 21, 101, 176, 220 97 112, 129, 161, 225, 279, 292 Ausblick, der 95 199 96 138, 233 97 10 ausdauern (V.) 95 206 97 33 Ausdehnung, die 95 414 96 132, 140, 144, 225 97 48 Ausdruck, der 95 20, 44, 60, 69, 92, 93, 140, 150, 183, 209, 227, 241, 280, 289, 328, 334, 374, 376, 396, 397, 401, 414, 416 96 14, 25, 43, 58, 80, 112, 129, 218, 229 97 35, 60, 74, 79, 156, 253, 288, 293, 308, 314, 329, 332, 357, 486 ausdrücken (V.) 95 212 97 314 ausdrücklich (Adj.) 95 52, 124, 172, 237, 313, 334, 350, 409 96 39, 109, 217 97 80, 358 Auseinandernehmen, das 97 362 Auseinandersetzung, die 95 12, 33, 69, 111, 139, 172, 185, 255, 327, 375, 401, 416, 417 96 9, 14, 42, 64, 65, 140, 148, 150, 179, 208, 215, 227, 252, 255, 259, 262, 264, 274 97 39, 44, 53, 75, 90, 136, 169, 177, 180, 208, 283, 360, 373, 396, 397, 406, 410, 439, 441, 445, 452 Ausflucht, die 95 130, 159, 203, 256, 378, 439 96 12, 52, 53, 66, 82, 84, 204, 212 97 146, 182, 238, 511 Ausformung, die 95 104 96 39, 56 Ausgang, der 95 283 96 27, 120, 139, 154 97 42, 73 Ausgelegtheit, die 96 219 Ausgeliefertheit, die 96 16 Ausgesetztheit, die 95 256, 300 Ausgestaltung, die 95 310, 394 Ausgleich, der 95 4, 7, 8, 13, 36, 185, 194, 198, 204, 378, 406 96 13, 52, 204, 214, 256 97 357, 368 auslegen (V.) 95 56 96 25, 218, 227, 274 97 408 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 152 Auslegung des Seins, die 95 126, 170, 173, 367, 429 96 9, 27, 230 Auslegung, die 95 22, 29, 33, 49, 76, 99, 126, 146, 153, 154, 166, 170, 173, 199, 210, 218, 219, 221, 224, 225, 236, 255, 256, 281, 296, 304, 311, 312, 315, 317, 331, 334, 337, 367-369, 391, 400, 401, 427-429, 438, 441 96 9, 14, 19, 24, 26, 27, 29, 34, 91, 105, 111, 114, 178, 210, 211, 218-221, 227, 230, 240, 274 97 12, 141, 207, 253, 425, 436, 454, 469, 493 Auslese, die 95 255 Ausnahmslosigkeit, die 95 205 Ausprägung, die 95 369 96 31 Ausrichtung, die 95 314, 441 96 118 Aussage, die/aussagen (V.) 95 69, 158, 262, 311 96 91, 189 97 17, 22, 138, 195, 225, 228, 233, 238, 243, 258, 277, 297, 302, 304, 308, 310, 314, 329, 344, 353, 357, 388, 391, 456, 480, 485 Ausschaltung, die 95 310, 314, 326 97 403 Ausschau, die 95 246 96 152, 154 aussehen (V.) 95 59, 287, 315 96 12, 139, 178, 183 97 18, 165, 292, 297, 416, 421, 457 Aussetzung, die 95 4, 209 Aussicht, die 95 38, 196, 256, 298, 373, 399 96 43, 99, 107, 175, 200, 269 97 4, 42, 81, 154, 161, 251, 318, 448 Aussprache, die 95 307 97 109, 314 Ausspruch, der 95 163, 303, 308 ausstehen (V.) 95 143, 347, 348, 352, 411 96 204 97 164, 344 Ausstellung, die 97 300 Ausstrahlung, die 96 28 Austrag, der/austragen (V.) 95 77, 137, 195, 422 96 19, 20, 22, 42, 47, 59, 88, 93, 99, 103, 107, 110, 116, 128, 131, 136, 157, 260 97 16, 96, 110, 112, 113, 121-123, 125, 126, 140, 149, 154, 164, 218-223, 226-228, 231, 240, 253, 254, 256, 259, 272, 278, 302, 373, 377, 387, 405, 434 Ausübung, die 96 6 97 72, 76 Auswechslung, die 95 225 96 122 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 153 Ausweg, der 95 8, 56, 75, 100, 141, 185, 193, 194, 200, 281, 285, 287, 289, 299, 385, 392 96 26, 95, 106, 136, 196, 238 97 4, 10, 42, 58, 169, 237, 299, 313, 393, 432, 462 Ausweisung, die 95 192 Ausweitung, die 96 32, 38, 132, 152 auszeichnend (V.adj.) 95 141, 378 Auszeichnung, die 95 27, 45, 129, 150 96 186 97 291, 292, 294, 301, 510 Bändigung, die 95 302, 334 Barbar, der 95 6 96 114 Barbarei, die 95 171, 280, 294, 386, 394 96 182, 201, 202, 225, 229 97 509 Bau, der 95 9, 113 96 85 bauen (V.) 95 37, 160, 286, 347 96 174, 221 97 18, 34, 52, 55, 76, 79, 99, 101, 117, 122, 142, 243, 310, 316, 332, 379, 398, 454, 506, 512 bauend (V.adj.) 95 366 97 89, 116, 271, 367 beanspruchen (V.) 95 16, 18, 219, 254, 330 96 10, 36, 186, 200 Beanspruchung, die 96 192 bedenken (V.) 95 17, 32, 40, 66, 78, 79, 115, 140, 147, 158, 201, 239, 283, 317, 320, 321, 399, 403, 431 96 29, 113, 144, 151, 153, 158, 159, 185, 223, 262 97 41-43, 81, 88, 90, 94, 96, 99, 101, 139, 141, 142, 151, 175, 180, 185, 197, 203, 222, 224, 233, 234, 237, 255, 256, 268, 281, 284, 288, 292, 295, 316, 318, 339, 363, 366, 379, 395, 399, 400, 404, 462, 467, 475, 490, 493 bedenklich (Adj.) 95 216 97 334, 444 bedeuten (V.) 95 138, 220, 249, 307, 308, 320 96 124, 181 97 31, 138, 182, 251, 352 Bedeutsamkeit, die 95 330 Bedeutung, die 95 106, 110, 111, 139, 161, 245, 249, 263, 306-308, 317, 319, 411 96 57, 59, 111, 178, 215, 241 97 31, 173, 201, 230, 239, 247, 295, 319, 327, 358, 388, 389, 393, 462, 464, 470, 487, 491, 498 bedingen (V.) 95 121, 127, 128, 189, 190, 203, 216, 218, 284, 314, 348, 372, 392, 398, 409 96 95, 134 97 305, 311 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 154 Bedingtheit, die 95 121, 399, 423 96 9, 255, 256 Bedingung der Möglichkeit, die 95 66, 296, 310 96 17 Bedingung, die 95 12, 32, 55, 66, 77, 126, 190, 200, 201, 209, 213, 254, 296, 297, 305, 310, 328, 366, 399, 421 96 17, 26, 111, 185 97 37, 43, 418, 501, 510 Bedrängnis, die 96 114, 142, 234 bedrohlich (Adj.) 95 33 Bedrohung, die 95 39, 78, 336, 431, 433 96 110, 111, 140, 153 97 43, 122, 270 Befehl, der 96 94 97 123, 364, 377, 392, 398, 399 befehlen (V.) 97 4, 364, 392, 398 befindlich (Adj.) 95 284 befragen (V.) 95 258, 385 Befreiung, die 95 25, 64, 239, 292, 363, 374, 375 96 35, 109, 121, 122, 124, 190, 230, 254 97 40, 96, 141 befremdlich (Adj.) 95 13, 75, 113, 151, 165, 252, 258, 277, 296, 415, 440 96 2, 5, 100, 138, 183, 209 97 16, 47, 78, 100, 205, 228, 230, 251, 276, 352, 418, 486, 493, 495, 501 Befremdung, die 95 73, 165 96 83, 182, 183, 206, 232, 256 Befreyten, das 97 86 Befugnis, die 96 56 befugt (Adj.) 97 165 Begabung, die 96 56, 69 97 71, 180, 189, 191, 220, 247 Begebenheit, die 95 24, 61, 99, 141, 144, 394, 421 96 41, 55, 62, 79, 118, 139, 175, 203, 205, 250, 255, 261 97 39, 47, 48 begegnen (V.) 95 31, 149, 192 96 262 97 40, 347, 447, 493 begegnend (V.adj.) 95 372 97 25 Begegnis, die 95 189 Begegnung, die 95 31 97 114, 299, 319 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 155 Beginn der Neuzeit, der 95 248 96 154, 198 97 360 Beginn, der 95 13, 59, 96, 98, 133, 138, 206, 214, 227, 229, 231, 235, 248, 249, 257, 288, 297, 305, 327, 385, 396, 397, 406 96 12, 30, 109, 154, 173, 194, 198, 205, 210, 227, 261, 268 97 40, 52, 101, 155, 282, 317, 360, 372, 444, 473, 504, 511 Begleiterscheinung, die 97 251 begreifen (V.) 95 21, 33, 35-37, 76, 93, 104, 139, 152, 163, 167, 170, 183, 187, 191, 195, 279, 287, 294, 303, 340, 342, 368, 398, 402, 406, 410, 412, 421 96 7, 32, 39, 43, 64, 68, 111, 120, 125, 148, 170, 178, 181, 186, 199, 207, 215, 230, 238, 243, 251 97 6, 10, 13, 57, 127, 160, 244, 301, 317, 382 begrenzt (Adj.) 95 52 97 258 Begriff des Absoluten, der 97 352 Begriff, der 95 17, 19, 28, 31, 32, 49, 55, 59, 60, 74, 75, 80, 98, 112, 114, 116, 122, 126, 127, 129, 139, 141, 147, 148, 153, 154, 161, 162, 167, 168, 195, 200, 209, 210, 219, 224, 227, 237, 244, 248, 249, 253, 254, 256, 275, 282, 290, 298, 308, 317, 343, 365, 368, 383, 384, 409, 421, 432 96 25, 28, 46, 49, 55, 56, 69, 70, 88, 93, 94, 100, 106, 108, 111, 112, 128, 134, 149, 177, 178, 181, 187, 193, 200, 208, 210, 214, 216, 218, 225, 231, 234, 253, 259, 265, 271, 274 97 5, 11, 13, 58, 88, 120, 141, 145, 160, 185, 307, 352, 463, 477, 485 begrifflich (Adj.) 95 59, 60, 342 96 227 begründen (V.) 95 241, 432 96 180 97 249, 262 Begründung, die 95 55, 194, 314, 315, 323, 324, 350, 384, 424 96 26, 93, 113 97 253, 315, 388 Begründungszusammenhang, der 97 176 Behalt, das 97 410 behalten (V.) 95 39, 42, 109, 260, 297, 301 96 79, 107, 122 97 101, 115, 124, 242, 298, 423, 448, 508 beharren (V.) 96 218 97 114 Behausung, die 95 73, 262 97 34, 36, 79, 89, 173, 284 Beherrschbarkeit, die 95 190 Behütung, die 95 184, 277, 375, 377 96 154 97 26 bei den Griechen 95 340, 406 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 156 beirren (V.) 97 389 Beitrag, der 95 155, 433 96 258 97 17, 21, 177, 191, 192, 198, 285, 287, 315, 395 bejahend (V.adj.) 95 257 Bejahung, die 95 35, 185, 203, 207, 215, 216, 257, 289, 294, 301, 318, 328, 344, 349, 386, 408, 438 96 25, 40 97 138 bekannt (Adj.) 95 36, 91, 113, 118, 119, 144, 163, 215, 241, 262, 286, 413 96 33, 100, 104, 160, 185, 207, 208, 211, 232, 242, 265, 269 97 189, 280, 377, 408, 420, 444, 453, 461 Bekanntheit, die 95 417 bekunden (V.) 96 197 Beleuchtung, die 96 36, 88 97 199 Bemängelung, die 96 37 Bemühung, die 95 28, 79, 113, 114, 119, 185, 289 96 10, 106, 207, 212, 223, 240, 275 97 18, 61, 176, 248, 285, 288, 295, 411, 413, 449, 470, 488 Bequemlichkeit, die 95 392 97 441 Beraubung, die 96 23 Berechnung, die 95 15, 26, 59, 60, 62-65, 70-72, 80, 91, 95, 97, 99, 110, 144, 147-152, 187, 232, 249, 314, 317, 361, 363 96 30, 31, 39, 56, 113, 115, 117, 121, 129, 131, 132, 135, 144, 176, 192, 206, 208, 219, 225 97 32, 149 bereden (V.) 95 297 96 224, 264 97 18, 94 Bereich des Seienden, der 95 167 Bereich, der 95 14, 18, 27, 33, 37, 41, 50, 69, 94, 136, 140, 149, 153, 159, 165, 167, 185, 191, 192, 195, 204, 218, 227, 237, 240, 248, 252, 255, 281, 287, 289, 292, 299, 301, 310, 312, 315, 318, 324, 325, 340, 367, 370, 373, 385, 389, 396, 413, 428, 433, 435, 441 96 11, 20, 25, 31, 36, 46, 52, 56, 59, 100, 103, 112, 113, 120, 133, 146, 151, 170, 181, 185, 199, 221, 233, 251, 257, 266, 267 97 5, 10, 18, 19, 38, 41, 70, 80, 81, 98, 133, 143, 147, 155, 188, 225, 245, 264, 294, 318, 374, 399, 406, 409, 417, 506 Bereitschaft, die 95 34, 56, 69, 71, 142, 143, 146, 152, 171, 237, 238, 252, 253, 285, 329 96 23, 101, 106, 111, 114, 116, 117, 121, 196, 227 97 57, 80, 115, 142, 158, 189, 203, 223, 410, 506 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 157 Berg, der/bergen (V.) 95 79, 288, 290, 426 96 179 97 22, 167, 274, 301, 342, 345, 398, 401, 415, 417, 422, 502 Bergung der Wahrheit, die 95 49, 137 Bergung, die 95 49, 137 97 120, 398, 415 Berufung, die 95 27, 96, 157, 169, 193, 217, 232, 246, 250, 349, 372, 381, 401, 407, 427, 438 96 14, 30, 46, 54, 62, 102, 115, 136, 154, 175, 184, 258 97 96, 251 beruhen (V.) 95 132 96 236 97 51, 81, 93, 96, 110, 129, 354, 357, 358, 482 Beruhigung, die 95 78, 194, 287, 385 96 161 97 139, 227 Berühmtheit, die 97 109 Beschluss, der 96 107 97 378 Beschränkung, die 95 281, 380 96 265 97 168, 230 Beschreibung, die 95 37, 59 97 70, 71, 207, 442, 481 Beseitigung, die 95 56, 104, 245, 253, 255, 366, 371, 380, 393 96 23, 45, 49, 94, 151 97 158, 200, 394 besinnen (V.) 95 20, 21, 170, 201, 206, 231, 232, 299, 317, 370 96 195, 259 97 32, 44, 136, 141, 245, 250, 464, 475, 501 Besinnung auf das Sein, die 95 232 96 117 Besinnung, die 95 7, 10, 12, 17, 19, 24, 27, 33, 37, 39, 44, 50, 52, 58, 66, 68, 70, 71, 76, 79, 92, 95, 102, 103, 105, 112, 119, 122, 126, 133, 136, 140-143, 145, 146, 148, 149, 152, 159, 171, 172, 181, 192, 195, 200, 201, 203, 205, 216, 219-221, 223, 224, 232, 234, 235, 238, 239, 241, 245, 248, 250, 252, 253, 257, 258, 274-276, 281, 284, 287, 288, 291, 295, 299, 300, 302, 313, 315, 318, 328, 330, 335, 351, 362, 368, 370-372, 376, 378, 379, 388, 390, 392, 397, 398, 401-403, 405-407, 409411, 417, 422, 432-434, 440 96 5, 9, 10, 13, 17, 18, 21, 24, 26, 28, 29, 35-38, 41, 45, 51, 55-57, 60, 63-66, 68, 69, 90, 91, 98, 100, 101, 106-108, 110, 111, 113, 114, 117, 121, 122, 126, 131, 134, 137, 139, 141, 142, 146-148, 170-172, 176, 181, 195, 197, 200, 206, 209, 212, 216, 226, 229, 233, 235, 254, 255, 258, 259, 262, 263, 265 97 6, 10, 17, 23, 24, 31, 39, 44, 46, 50, 55, 61, 74, 90, 98, 135, 162, 164, 177, 178, 181, 183, 184, 189, 196, 197, 207, 225, 251, 264, 315, 317, 338, 463, 474, 475, 508, 509 Besitz, der 95 8, 14, 72, 77, 92, 100, 109, 110, 113, 118, 144, 170, 202, 207, 222, 293, 300, 345, 363, 374, 407, 419 96 33, 34, 37, 42, 44, 45, 50, 51, 83, 84, 89, 90, 122, 131, 175 97 139, 182 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 158 besorgen (V.) 95 156, 172, 264, 284 96 23, 188, 201, 222, 234, 255 97 84, 87, 198, 299, 437, 444 Besorgnis, die 95 6, 187 97 74, 317, 440 Besorgung, die 96 45 besserwissen (V.) 97 88, 191 Bestand, der 95 121, 129, 154, 161, 181, 232, 249, 339, 398, 432 96 54, 107, 111, 120, 137, 146, 179, 224, 231, 261 97 98, 147, 148, 179, 300, 511 beständig (Adj.) 95 47, 117, 128, 153, 215, 236, 321, 336 96 28, 87, 98, 102, 258, 260 97 116, 178, 275, 279, 369, 477 beständige Anwesenheit, die 95 236 Beständigkeit, die 95 45, 54, 57, 115, 166, 290, 305, 376 96 257 97 10, 57, 168, 178, 389, 502 Beständigung, die 96 252 97 292, 294, 394, 396, 404, 477, 502 Beständnis, das 95 245 96 103 Bestandsicherung, die 97 23, 477 Bestandstück, das 96 81 bestaunen (V.) 95 430 bestehen (V.) 95 27, 93, 108, 111, 121, 124, 183, 184, 202, 245, 294, 295, 328, 334, 398, 432 96 158, 170, 171, 229, 232, 256, 260, 267 97 71, 176, 178, 203, 204, 259, 389, 403, 415, 461 Bestimmbarkeit, die 97 396 bestimmen (V.) 95 12, 20, 35, 45, 51, 57, 65, 66, 68, 70, 71, 75, 99, 106, 117, 119, 137, 148, 154, 162, 164, 167, 169, 170, 172, 185, 225, 232, 245, 256, 266, 293, 300, 308, 311, 315, 316, 319-321, 330, 334, 338, 340, 341, 343, 347, 362, 369, 371, 378, 380, 387, 390, 395, 402, 405, 414, 418, 431, 439 96 7, 9, 18, 27, 29, 31, 47, 50, 54, 58, 62, 64, 67, 97, 105, 106, 110, 112, 143, 145, 148, 151, 152, 171, 229, 256, 259, 260, 272, 274 97 13, 15, 16, 21, 32, 35, 41, 44, 47, 50, 145, 177, 183, 194, 197, 207, 233, 258, 262, 264, 278, 295, 301, 314, 340, 347, 358, 384, 386, 391, 398, 401, 414, 420, 421, 449, 459, 461, 470, 474, 482, 492, 497, 498 bestimmend (V.adj.) 95 55, 67, 135, 311, 381 96 175, 218 97 127, 248, 253, 397 Bestimmtheit, die 95 123, 167, 385 96 20, 35, 88 97 73 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 159 Bestimmung des Menschen, die 95 63, 104, 217, 224, 225, 256, 319, 320, 322, 339, 363, 422 Bestimmung, die 95 18, 27, 30, 63, 67, 69, 74, 103, 104, 106, 117, 119, 120, 155, 156, 166, 167, 181, 186, 197, 208, 217, 219, 224, 225, 235, 246, 256, 281, 282, 291, 308, 311, 314, 318-320, 322, 323, 327, 328, 333, 339, 348, 351, 359, 363, 367, 377, 386, 389, 407, 422 96 6, 8, 20, 26, 31, 32, 35, 38, 41, 45, 55, 110, 122, 131, 147, 190, 253, 258, 260, 261, 264, 268, 275 97 8, 12, 26, 45, 83, 84, 96, 134, 254, 374, 396, 455, 456, 463, 495, 505 beteutend (V.adj.) 97 159, 171, 174 Betrachtung, die 95 69, 106, 119, 136, 209, 311, 347, 405 96 29, 46, 240 Betreibung, die 95 58, 72, 108, 114, 119, 124, 128, 182, 186, 188, 194, 203, 207, 211, 252, 336, 366, 383, 388, 398, 399, 413, 417, 419, 434, 436 96 5, 15, 30, 37, 61, 62, 68, 126, 140, 145 97 67, 81, 269 Betrieb, der 95 5, 9, 19, 20, 43, 44, 78, 80, 103, 106, 109, 111, 124, 125, 161, 172, 196, 215, 227, 231, 236, 299, 313, 315, 317, 334, 377, 379, 383, 393, 394, 398, 399, 410, 415, 433, 439, 441 96 12, 26, 37, 53, 57, 89, 95, 120, 125, 128, 132, 144, 175, 226, 227, 230, 271, 273 97 9, 14, 47, 60-63, 71, 88, 100, 123, 130, 135, 136, 159, 160, 249, 315, 316, 408, 417, 461, 487, 508, 510 Betroffenheit, die 95 112 97 286 Beurteilung, die 95 114, 257, 432 96 185 97 28, 178, 179, 287 bevorstehend (V.adj.) 95 26, 221 96 205 97 125 bewahren (V.) 95 50, 120, 327, 389, 427 96 171 97 9, 16, 28, 46, 230, 461 bewähren (V.) 95 104 96 201 Bewahrung, die 95 117, 156, 229, 234, 275, 301, 320, 349, 420 96 22, 51, 97, 173, 176 97 3 Bewandtnis, die 95 429 bewegen (V.) 95 20, 101, 131, 170, 188, 239, 291, 367 97 34, 128, 187, 233, 276, 309, 410, 443, 476, 509 Bewegtheit, die 95 128, 129, 131, 437 Bewegung, die 95 29, 47, 51, 75, 110, 113, 129-131, 141, 208, 222, 318, 341, 408 96 17, 253 97 8, 20, 34, 41, 113, 196, 272, 412, 481 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 160 Beweis, der 95 8, 16, 24, 44, 51, 78, 283, 326, 420, 427, 428 96 39, 181, 187, 197, 222-224 97 66, 374 Beweisanspruch, der 96 181 beweisbar (Adj.) 95 263 beweisen (V.) 95 16, 105, 199, 283, 428 96 39, 214, 234, 241 97 61, 130, 165, 236, 445, 446, 486 Bewertung, die 95 136, 149, 159, 394 96 13, 43, 117, 186 bewundern (V.) 97 443 Bewunderung, die 97 370, 464 Beziehung, die 95 18, 306, 308 96 8, 35, 38, 52, 199 97 268, 418, 421, 450, 455, 491 Bezirk, der 95 13, 39, 40, 42-44, 60, 69, 121, 185187, 207, 208, 227, 284, 291, 302, 385, 395, 404, 410, 430, 438, 441 96 19, 27, 29-31, 33, 34, 40, 44-46, 66, 89, 105, 106, 114, 153, 156, 158-161, 171, 172, 175, 176, 182, 185, 187, 193, 194, 228, 259, 262, 269 97 6, 50, 67, 81, 168, 172, 176, 265, 391, 416, 417, 423, 452, 512 Bezug des Menschen zum Seienden, der 95 241 Bezug des Menschen zum Sein, der 95 166 Bezug des Seins zum Menschen, der 97 83, 144 Bezug zum Sein, der 95 82, 186, 225, 291, 319 96 193, 209 97 24, 128 Bezug zum Seyn, der 95 69, 154, 208, 218, 243, 307, 389 96 30, 106, 123, 131, 153, 204 97 69, 71, 75 Bezug zum Vergangenen, der 95 298 Bezug zum Wort, der 96 242 Bezug, der 95 20, 27, 35, 67, 69, 82, 101, 126, 132, 146, 154, 157, 166, 167, 186, 208, 214, 218, 222, 224, 225, 241, 243, 248, 258, 291, 293, 298, 307, 308, 311, 315, 318, 319, 348, 367, 389 96 5, 8, 14, 25, 28, 30, 35, 106, 123, 125, 126, 131, 141, 153, 156, 193, 199, 204-206, 208, 209, 219, 225, 242, 258, 259, 263 97 6, 20, 24, 29, 30, 33, 46, 61, 67, 69, 71, 75, 83, 94, 111, 118-121, 128, 132, 144, 153, 163, 165, 176, 225, 290, 292, 327, 356, 418, 423, 469, 470, 476, 502, 511 Bezugsmitte, die 95 23, 350 Bilanz, die 96 261 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 161 Bild, das 95 62, 64, 65, 93, 140, 324, 360, 361, 384, 420 96 37, 54, 178, 186, 189, 193 97 31, 117, 143, 152, 227 bilden (V.) 96 143, 260 97 32, 72, 138, 231, 329, 491, 511 bildend (V.adj.) 95 36, 361 97 469 bildlos (Adj.) 95 361 96 20 97 198 Bildung, die 95 12, 15, 103, 112, 116, 165, 199, 219, 281, 282, 409, 430, 431 96 45, 193, 201, 219, 223, 227, 229, 239, 241 97 9, 41, 125, 127, 130, 135, 169, 335, 413 Bindung, die 95 130, 158, 399, 401 96 112, 118, 240, 254, 270 Biographie, die 95 362 97 32 biographisch (Adj.) 95 98 Biologie, die 95 106, 255, 368, 384, 392 biologisch (Adj.) 95 22, 33, 73, 104, 209, 237, 241, 244, 324, 392, 411, 423 96 28, 29, 259 97 9, 20, 41, 270, 271 Biologismus, der 95 218, 414 96 179 biologistisch (Adj.) 95 218 Blässe, die 95 63, 155 bleiben (V.) 95 6, 10-12, 28-30, 37, 44, 47, 53, 54, 64, 70, 75, 78, 92, 99, 102, 108, 144, 147, 153, 164, 165, 184, 195, 200, 202, 208, 216, 220, 221, 232, 233, 237, 239, 241, 251, 253, 258, 278, 281, 295, 298, 304, 306, 307, 327, 329, 342, 346, 348, 359, 370, 378, 379, 382, 408, 412, 417, 429, 431, 438 96 5, 9, 10, 14, 18, 21, 25, 35, 44, 46, 52, 54, 60, 61, 70, 84, 89, 98, 107, 111, 117, 126, 133, 135, 138-140, 149, 155, 169, 172, 176, 179, 208, 211, 212, 234, 235, 253, 268, 273, 275 97 4, 6, 7, 15, 22, 23, 39, 46, 54, 56-58, 60, 66, 67, 76, 78, 95, 101, 102, 110, 111, 116, 117, 122, 124, 126, 132, 143, 144, 148, 151, 154, 166, 168, 174, 177, 179, 191, 194, 201, 210, 221, 226, 230, 231, 233, 234, 259, 265, 266, 269, 272, 278, 285, 288, 298, 300, 331, 334, 336, 340, 345, 350, 375, 376, 393, 405, 411, 423, 433, 435, 437, 450, 458, 471, 478, 488, 489, 496 Blendung, die 95 383 96 181 97 509 Blick, der 95 38, 49, 50, 105, 136, 290, 303, 414 96 41, 45, 93, 119, 216, 223, 226, 262, 273 97 20, 31, 33, 153, 156, 157, 171, 173, 176, 217, 241, 281, 287, 304, 337, 340-342, 385, 423, 504 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 162 blicken (V.) 95 10, 33, 421 96 67 97 385 blickend (V.adj.) 96 99 97 21 blindest (Adj.) 95 137 96 40 97 127 Blindheit, die 95 26, 31, 75, 97, 138, 164, 204, 293 97 25 Blitz, der 95 123 97 75, 217, 230, 232, 239, 269, 274, 301, 382, 385, 423 Boden, der 95 118, 126, 135, 201, 247, 264, 284, 324, 344, 361, 381, 383, 392, 395, 412 96 46, 52, 55, 111, 124, 125, 142 97 12, 67, 188, 414, 440, 449, 459, 460, 465, 505 bodenlos (Adj.) 95 52, 96, 97, 255 96 66, 91, 254, 264 97 13, 60, 125, 360 Bodenlosigkeit, die 95 97, 420 97 61, 484, 493 Bodenständigkeit, die 95 79 97 60, 67 Bogen, der 95 40 97 176, 372, 376 Bollwerk, das 96 202 97 43 Bolschewismus, der 95 7, 192, 402 96 47, 48, 56, 57, 109, 114, 124, 127, 129, 130, 132, 134, 139, 148, 150, 154, 174, 234, 235, 242, 243, 267 bolschewistisch (Adj.) 96 241, 242 böse (Adj.) 95 224, 298, 318, 320, 417 97 64, 148, 179, 180, 208, 216, 240, 290, 334, 350, 380 Botschaft, die 97 5, 361 Brauch, der 95 55, 67 96 198 97 77, 217-219, 236, 239-241, 253, 255-257, 259-261, 263, 267, 269, 271-273, 275, 281, 284, 286, 290, 291, 295-299, 301-313, 317, 326338, 340-355, 357, 359, 361, 363-370, 372, 373, 376-380, 382-392, 398-404, 406, 407, 409, 411-414, 416-419, 422, 424, 425, 470 brauchbar (Adj.) 95 38, 133, 257, 429, 440 96 146 97 114 Brecher, der 95 57, 58 Brief, der 95 12, 265, 389 96 114, 161, 180, 196, 242 97 17, 51, 114, 148, 155, 199, 233, 256, 404, 435, 444, 446, 447, 470 Briefwechsel, der 97 61, 167, 199, 446 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 163 Brüchigkeit, die 95 218, 343 96 203 Buchstabe, der 95 416 Bürger, der 95 332 96 201, 270 97 251 Chaos, das 95 294, 295, 426 Christentum, das 95 18, 70, 110, 117, 127, 144, 185, 186, 200, 215, 255, 283, 291, 294, 299, 301, 330, 333, 339, 343-346, 349, 406, 423 96 11, 62, 138, 150, 186, 195, 214, 216, 262, 263 97 20, 58-60, 64, 70, 75, 9092, 143, 144, 157, 159, 160, 170, 175, 204, 205, 238, 357, 358, 370, 395, 459, 460, 499, 503 christlich (Adj.) 95 4-8, 15, 19, 25, 70, 111, 113, 144, 145, 149, 167, 192, 215, 216, 223, 256, 283, 284, 294, 310, 320, 322, 324, 325, 330, 342-345, 350, 367, 371, 394, 408, 423, 432, 434, 436, 438 96 11, 16, 22, 23, 48, 136, 145, 150, 186, 188, 195, 214-216, 256 97 20, 91, 133, 146, 147, 151, 154, 158, 170, 171, 183, 193, 199, 204, 205, 224, 247, 251, 282, 356, 357, 366, 370, 375, 410, 509 christliche Abendland, das 95 283 97 20, 366 christliche Auslegung, die 95 367 christliche Glaube, der 95 294, 342, 343, 432 96 195, 215 97 183, 204, 282 christliche Gott, der 95 284, 438 Christlichkeit, die 95 6, 293, 367, 377 96 112, 214 97 58, 193, 204, 205, 245, 282 Chronologie, die 97 512 dagewesen (Adj.) 95 114, 122, 324, 332 96 188, 222, 225, 233, 234 Dämonie, die 95 70 96 186 dämonisch (Adj.) 96 186 97 441 Dampfmaschine, die 95 189 Dank, der 95 260 96 207 97 32, 55, 60, 68, 69, 78, 79, 101, 111, 112, 153, 186, 265, 287, 381, 387, 388 danken (V.) 97 3, 4, 78, 186, 287, 301, 381, 382, 387, 388, 404, 455, 511 darstellen (V.) 95 102, 214, 360, 361, 405 96 14, 133, 181, 223 97 13, 313, 329, 332, 452, 458, 477, 486 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 164 Darstellung, die 95 75, 137, 200, 214, 297, 345, 390 96 54, 181, 211 97 71, 177, 206, 348, 401, 450, 452, 477 Dasein des Menschen, das 95 130, 393 Dasein, das 95 14, 24, 35, 45, 47-49, 56, 64, 68, 81, 91, 95, 97, 105, 115, 119, 121, 130, 134, 137, 146-149, 155, 156, 159, 160, 162, 164, 181, 182, 184-186, 190, 206, 223, 230, 235, 236, 239, 243, 251, 252, 259, 278, 286, 291, 296, 297, 308, 309, 329, 330, 337, 338, 346, 347, 352, 359, 367, 368, 370, 374, 387, 393, 399 96 28, 31, 32, 55, 59, 79, 81, 82, 85-88, 91, 103, 104, 108, 109, 116, 119, 123, 131, 144, 145, 153, 156, 159, 161, 170, 189, 209, 210, 216, 232, 267, 269 97 5, 7, 10, 15, 19, 24, 26, 28, 33, 35, 83, 128, 137, 150, 155, 172, 175-177, 229, 231, 272, 295, 372, 378, 403, 418, 420, 439, 440, 447, 457, 459, 472, 477, 498 Daseyn, das 97 50, 52, 56, 68, 69, 87, 169 Dauer, die 95 38, 39, 156, 371, 373, 408, 430 96 192, 203 97 42, 46, 57, 152, 345, 374, 411, 510 Dauerfähigkeit, die 95 41, 321 96 230 97 508 Definition, die 97 263 defizient (Adj.) 97 486 Denkbarkeit, die 95 172, 311 96 7 denken (V.) 95 5, 7, 14, 16, 18, 19, 22, 24, 28-30, 33, 35-37, 49, 50, 54-56, 59-61, 63, 64, 68, 69, 71, 73, 74, 76, 92-95, 97, 106, 107, 112, 118, 120, 127, 129, 134, 135, 139, 140, 144, 146-148, 152, 156, 159, 162, 163, 165, 166, 168, 169, 171, 172, 185, 187, 189, 201, 214, 218-223, 225228, 231, 233-236, 239-241, 244, 248253, 256, 258-260, 264-266, 274, 276278, 290, 295, 300, 301, 303-306, 308312, 314, 317-319, 322, 325, 329-333, 336-340, 343, 344, 347, 358, 363, 370, 374, 376, 378, 382, 384, 386, 389, 392, 400, 405, 407, 410-412, 415, 416, 423425, 428, 429, 432, 435, 437, 438, 440 96 4, 8-10, 43448, 18-22, 24, 26-28, 32, 42, 50, 53, 57, 60, 64, 65, 67, 70, 78, 81, 84-87, 92, 94-96, 98, 100, 101, 104, 107, 108, 115, 116, 120, 130, 134, 136, 137, 143-145, 147, 150, 154, 155, 157159, 169-171, 176, 178-183, 186, 188, 191-193, 195, 198, 199, 203, 206-212, 217-220, 222, 223, 225-227, 230-232, 235, 237, 238, 252-255, 257, 263, 266, 268, 274 97 4, 5, 7, 8, 11-16, 18-20, 22, 23, 25, 26, 29-31, 33, 34, 36, 37, 39, 44-49, 51, 54, 56, 58-69, 71-73, 75-83, 85-87, 89-98, 100-102, 107-135, 137140, 142-149, 151-160, 162-184, 186210, 218, 219, 221-234, 236-241, 243265, 267-272, 274-287, 289-293, 295, 297-308, 310-312, 314-319, 326-334, 336-341, 343-345, 347-350, 352, 353, 356, 357, 360-364, 366-373, 375-401, 404-419, 421-425, 433-435, 439, 441443, 445-457, 459, 461-472, 474, 475, 478-482, 484-491, 493-513 Denken des Seins, das 95 337, 338 97 115, 373, 407, 459 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 165 Denken des Seyns, das 95 55, 56, 63, 73, 94, 95, 112, 134, 135, 147, 148, 152, 165, 222, 303, 309 96 81, 137, 144 97 34, 68, 90, 93, 100, 101, 111, 132, 186, 223, 319, 344, 387, 408, 475 denkend (V.adj.) 95 68, 74, 152, 165, 171, 172, 245, 266, 311, 318, 331, 332, 342, 408, 424 96 2, 18, 34, 180, 206, 214, 238, 252, 257 97 15, 16, 31, 33, 44, 46, 49, 57, 60, 63, 69, 72, 86, 88, 89, 97, 101, 112, 113, 127129, 132, 140, 151, 155, 161, 163, 164, 168, 171, 179-182, 184, 191, 193, 196, 205, 209, 220, 221, 228, 230, 240, 243, 245, 250, 255, 256, 266, 269, 275, 277, 285, 289, 299, 303, 307, 308, 310, 318, 329, 334, 343, 357, 369, 371, 378, 382, 383, 385, 386, 389, 397, 404, 406-410, 422, 440, 443, 447-449, 451-454, 464, 467, 483, 493, 499, 502, 510 denkende Sagen, das 97 57 denkende Wort, das 97 129 denkerisch (Adj.) 95 20, 21, 30, 43, 45, 68, 75, 76, 146, 168, 171, 213, 231, 257-259, 277, 279, 286, 309, 337, 340, 344, 372, 375, 382, 384, 400, 407, 408, 410, 411, 413, 416, 422 96 8-10, 14, 20, 21, 24, 28, 33, 45, 48, 60, 65, 70, 78, 82-85, 98, 130, 149, 182, 188, 189, 263 97 11, 19 denkerische Denken, das 95 231, 337, 340, 384, 400, 410, 411 96 130, 182, 188 denkerische Gestaltung, die 95 75 denkerische Sagen, das 95 277 denkerische Wort, das 96 82, 83 Denktechnik, die 95 75 Denkweg, der 97 307 Denkweise, die 95 24, 69, 99, 139, 237, 244, 300, 301, 325, 370, 371 96 70, 133, 218, 253 97 9 denkwürdig (Adj.) 97 36, 181, 184, 194, 198, 233, 305, 307, 308, 315, 327, 340, 348, 353, 356, 362, 364, 389, 390, 419, 420, 424, 454, 470, 480, 500, 501 Destruktion, die 95 228 97 76, 141, 177, 199 Deutlichkeit, die 97 501 deutsch (Adj.) 95 1, 2, 4-8, 43385, 18, 22-24, 27, 2933, 40, 56, 59, 67, 97, 98, 104, 108, 110, 113, 115, 144, 160, 173, 181, 186, 196, 198-201, 233, 234, 242, 250, 260, 264, 265, 281, 285, 294, 299, 300, 312, 318, 339, 366, 372, 378, 394, 402, 403, 415, 428, 429 96 7-11, 31, 41, 48, 50, 51, 54, 55, 63, 65, 114, 129, 146, 171, 179, 182, 194, 196, 198, 200, 201, 210, 212, 213, 217, 223, 224, 226, 230, 234, 235, 237, 239-242, 256, 262-264, 266, 268, 271, 274, 276 97 11, 14, 16, 18, 30, 39, 47Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 166 49, 51, 52, 58, 62-64, 76, 77, 80, 82-84, 87, 88, 95, 98, 100, 128, 129, 136, 146, 151, 156, 164, 181, 200, 234, 390, 444, 460 deutsche Idealismus, der 95 8, 22, 29, 40, 59, 97, 144, 281, 378 96 7, 8, 9, 10, 11, 179, 210, 212, 213 Deutschland 95 15, 324 96 50, 126, 132, 146, 148, 262, 263, 275 97 14, 17, 148, 250, 437 Deutschtum, das 96 56, 148 Deutung, die 95 59, 105, 150, 224, 239, 254, 308, 329, 368, 408, 427-429 96 5, 9, 24, 28, 50, 51, 60, 67, 129, 175, 222, 227, 234 97 120, 356, 391 Dialektik, die 95 7, 8, 28-30, 41, 57 96 182 97 196, 263, 272, 282, 301, 314, 393, 408, 479, 495, 497 dialektisch (Adj.) 95 14, 29 96 182, 256 97 196, 208, 260, 261, 290, 408, 502 dialektische Bewegung, die 95 29 dichten (V.) 95 30, 66, 145, 146, 163, 222, 227, 240, 250, 277, 295, 308, 333, 339, 410, 425 96 60, 78, 84, 85, 94, 108, 155, 159, 208, 260, 263 97 11, 12, 16, 31, 38, 44, 54, 55, 59, 60, 73, 78, 79, 82, 111, 120, 121, 165, 178, 182, 198, 201, 202, 208, 262, 274, 285, 300, 301, 381, 387, 404, 416, 417, 455, 486, 511 dichten, das/gedichtet (Adj.) 97 47 dichtend (V.adj.) 95 333, 342 96 15, 17, 52 97 44, 65, 66, 77, 89, 92, 93, 95, 101, 112, 116, 118, 183, 416, 483 dichtend-denkend (V.adj.) 95 119, 296, 423 97 49 Dichter des Dichters, der 97 11, 63 Dichter, der 95 10, 30, 31, 63, 66, 99, 141, 145, 146, 182, 243, 280, 288, 324, 332, 333, 339, 348, 368, 378, 387, 421, 429, 438, 440 96 60, 85, 90, 98, 173, 177, 187, 195, 207, 225, 263, 272, 273 97 5, 7, 11, 12, 15, 16, 18, 57, 63, 82, 93, 94, 129, 159, 198, 247, 248, 279, 299, 300, 319 dichterisch (Adj.) 95 46, 413, 438 96 116, 159, 225 97 52, 109, 300 dichterische Sagen, das 95 413 Dichtkunst, die 97 285, 381 Dichtung, die 95 75, 98, 108, 145, 146, 150, 182, 231, 254, 260, 277, 280, 290, 302, 405, 407, 438, 439 96 37, 78, 85, 98, 108, 116, 168, 204, 207, 208, 240, 272, 276 97 7, 10-12, 16, 26, 31, 52, 53, 58, 60, 70, 77, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 167 87, 119, 126, 190, 221, 274, 285, 299, 410 Dienlichkeit, die 95 43 Differenz, die 95 49 97 167, 192, 203, 218, 221, 240, 253, 254, 276, 280-284, 306, 311, 352, 377, 392, 393, 395, 396, 400, 415, 417419, 422, 440, 487, 491, 495, 498-501, 504, 505 Dimension, die 95 337 97 128, 134, 172, 265, 316, 396, 409, 445, 471, 476, 478, 479, 482, 487, 506 Ding an sich, das 97 12, 252 Ding, das 95 5, 17, 28, 62, 125, 153, 189, 208, 223, 264, 276, 304, 395, 401 96 22, 59, 69, 83, 88, 94, 142, 168, 170, 183, 184, 193, 264, 272 97 12, 23, 25, 40, 61, 86, 136, 239, 252, 253, 260, 261, 274, 288, 293, 302, 303, 305, 309, 311, 328, 330, 332, 333, 336, 347, 349, 350, 354, 355, 357, 358, 364, 369, 378, 391, 425, 434, 445, 455, 457, 461, 473, 489, 490, 494, 495, 504, 505, 508 dionysisch (Adj.) 95 67 97 505 Diskussion, die 97 297 Disposition, die 95 389, 390 Disziplin, die 95 41 96 24, 220 97 400 Dogma, das 95 428 Dogmatik, die 95 83, 102, 310 97 94, 171 dogmatisch (Adj.) 95 18, 217 97 238, 479 Dogmatismus, der 95 242, 325 97 8, 139, 147 Drang, der 95 40, 255, 397 96 27 97 484 drängen (V.) 95 18, 71, 122, 136, 165, 207, 234, 255, 295, 404, 416 97 53, 161, 173, 207, 255 Dringlichkeit, die 95 342 Dumpfe, das 95 376 96 38, 161, 235, 263 97 26 dunkel (Adj.) 95 46, 47, 62, 63, 71, 74, 76, 91-93, 98, 117, 154, 205, 238, 262, 275, 283, 295, 402, 415, 439 96 20, 65, 82, 116, 134, 207, 234 97 32, 99, 113, 178, 229, 270, 276, 287, 295, 325, 339, 460, 502 Dunkelheit, die 95 12, 74 dunkle Licht, das 97 339 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 168 durch das Seyn 95 50, 112, 118, 192, 212, 336, 348, 351, 366 96 4, 106 97 9 Durchblick, der 96 221 Durchbruch, der 96 224, 232 Durchführung, die 95 19 96 133 Durchgang, der 95 83, 162, 219, 263, 286, 294, 426 96 47, 69, 124, 190 97 30, 178, 250, 494 durchgängig (Adj.) 95 62, 71, 297, 374 96 27, 29, 45, 52, 55, 89, 211, 213 97 492 durchgreifend (V.adj.) 95 41 96 50 durchherrschend (V.adj.) 95 11 durchlaufen (V.) 96 186 97 178, 319 durchmessen (V.) 95 34, 417 durchragend (V.adj.) 95 318 durchschnittlich (Adj.) 95 10, 365 96 10, 149 durchsetzen (V.) 96 258, 259 97 398 durchsichtig (Adj.) 95 45 96 63 97 178 Durchsichtigkeit, die 95 197 durchstimmen (V.) 96 22 dürftig (Adj.) 95 93, 132, 133, 187, 227, 242, 363 96 254 97 115, 231, 237, 240, 245 Echo, das 95 247, 261 97 79, 152, 247, 368 echt (Adj.) 95 13, 29, 36, 60, 75, 83, 99, 109, 110, 113, 140, 146, 150, 151, 160, 166, 171, 172, 183, 201, 248, 275, 292, 306, 307, 329, 342, 369, 374, 386, 402, 404, 405, 409, 416, 417, 420, 425 96 2, 11, 13, 23, 39, 46, 51, 55, 90, 95, 107, 115, 136, 160, 208, 218, 235, 236, 253 97 4-6, 8, 13, 44, 96, 98, 145, 158, 159, 174, 178, 182, 187, 194, 222, 246, 249, 251, 257, 258, 263, 316, 345, 346, 360, 363, 383, 442, 443, 449, 450, 460, 461, 465, 475, 478, 484 echtbürtig (Adj.) 95 383 echte Wort, das 97 246 Echtheit, die 95 81 97 28 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 169 Ehrfurcht, die 95 20, 362 96 252, 259 97 72, 224 eigen (Adj.) 95 8, 10, 11, 16, 18, 19, 23, 26, 33, 36, 40, 46, 50, 52, 54, 57, 58, 60, 62-64, 66, 71, 73, 74, 78, 80, 96, 106, 110, 112, 114, 118, 120, 121, 127, 131, 138, 145, 146, 148, 150, 158, 169-173, 181, 182, 186, 190, 196, 221, 222, 228, 231, 243, 244, 246, 247, 250, 253, 258, 260, 263, 264, 282, 284, 285, 290, 292, 297, 303, 304, 306, 307, 321, 322, 324-327, 329, 333, 334, 341, 343, 346, 350, 361, 364, 366, 368, 371, 373, 375, 377, 381, 382, 386, 396, 397, 403, 408, 409, 419, 434, 439 96 5, 13, 16, 23-25, 36, 39, 41, 49, 56, 58, 60, 69, 76, 94, 96-98, 103, 107, 112, 113, 119, 123, 125, 128, 132, 142, 146, 149, 151, 154, 155, 162, 173, 176, 177, 181, 182, 184, 187, 189, 190, 211, 212, 217, 222, 233, 235-239, 251, 254, 255, 257, 258, 260-263, 265, 268, 269, 271, 273, 275, 276 97 7, 16, 21, 22, 28, 34-37, 39, 42, 44, 45, 47, 53, 56, 57, 67, 68, 72, 76, 80, 83, 84, 86, 88, 90, 91, 93, 95, 96, 99, 100, 114, 115, 121-126, 135, 136, 139, 142, 147, 149-151, 153, 160, 162, 166, 170, 173, 177, 179, 180, 186, 187, 191, 193, 201, 205, 208, 219, 225, 232, 234, 235, 241, 245, 248, 251, 256, 257, 260, 268, 272, 277, 281, 284, 286, 293, 294, 301, 306, 308, 311, 313, 334, 350, 352, 374, 385, 386, 388, 400, 406, 411, 412, 425, 433-436, 442, 450, 453, 455, 456, 459, 462, 463, 469, 470, 474, 475, 481, 484, 486, 495, 496, 503, 505, 508, 510 Eigenschaft, die 95 82, 107, 152, 154, 375, 397 96 67, 135 Eigensinn, der 95 217 97 179, 202, 425 eigenständig (Adj.) 97 158 Eigenständigkeit, die 97 314 eigentlich (Adj.) 95 13, 14, 17, 22, 39-41, 43, 44, 54, 55, 65, 67, 70, 71, 79, 80, 91, 92, 97, 100, 104, 106, 110, 128, 129, 131, 140, 141, 148, 152, 153, 171, 190, 191, 207, 217, 219, 220, 231, 248, 258, 260, 265, 279, 280, 284, 287, 289, 292, 294, 304, 305, 311, 313, 316, 317, 319, 324, 326, 329, 331, 335-337, 340, 343, 344, 350, 352, 361, 375, 381-383, 386, 390, 396, 406410, 428, 433, 435, 437, 438 96 7, 8, 27, 28, 33, 38, 41, 43, 49, 51, 59, 65, 69, 82, 84, 93, 99, 117, 119, 129, 134, 140, 141, 149, 150, 160, 162, 172, 183, 187, 192, 193, 198, 199, 202, 205, 207, 209, 213, 230, 237, 264, 266, 268, 270-272, 276 97 3, 5, 8, 19, 24, 31, 43, 47, 50, 53-55, 59, 65, 74, 75, 78, 79, 81, 86, 92, 98, 114, 115, 120-129, 132, 134-137, 145, 156, 161-163, 169, 171, 176, 179, 183, 188, 204, 206, 208, 209, 217, 251, 257, 259, 260, 269, 274, 281-287, 293, 295, 296, 302, 308, 309, 311, 314, 318, 328332, 335-338, 340, 341, 343, 345, 347, 351, 353, 354, 358, 360, 361, 368-370, 376, 381, 386, 387, 389, 390, 392-395, 397, 400-403, 405, 415, 417, 424, 453, 466, 481, 484-486, 490, 504 eigentliche Denken, das 95 171, 410 96 209 97 8, 47, 75, 78, 79, 81, 188, 209, 314, 485 eigentliche Ereignis, das 97 284, 331 eigentliche Metaphysik, die 96 199 97 393 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 170 eigentliche Sein, das 95 129, 381, 383 96 28 97 179 eigentliche Wissen, das 95 91, 409 Eigentlichkeit, die 96 32 97 176 Eigentum des Seyns, das 96 107 97 79 Eigentum, das 95 131 96 107, 109, 119, 131, 193 97 16, 21, 35, 49, 52, 53, 61, 79, 117, 217, 263, 271, 272, 284, 291, 294, 305, 311, 328, 336, 343, 349, 355, 359, 364, 367, 377, 386, 387, 451, 492, 495 eigentümlich (Adj.) 95 70, 325, 382, 419 96 187 97 164, 178, 226, 252, 263, 301, 305, 311, 316, 494, 495, 500 Eigentümlichkeit, die 96 211 Eigenwille, der 95 326 97 41 Eignis, das 97 119 Eignung, die 95 115, 239, 385 97 3, 127, 494 einbehalten (Adj.) 95 74 96 130, 154 97 8, 182 Einbeziehung, die 95 42, 218 96 48 97 467 Einbezug, der 95 131, 255 Einbildung, die 95 79 97 149, 301 Einbildungskraft, die 95 126, 337 96 225 97 248 Einblick, der 95 410 96 242 Einbruch, der 97 37 Eindeutigkeit, die 95 20, 125, 288, 306 96 16, 82, 160, 257, 271 97 91, 146, 307, 358, 416, 436 eindringen (V.) 95 132 Einebnung, die 95 103, 195, 204, 276 96 132, 261, 273 einend (V.adj.) 97 297, 416, 417, 421, 422, 471 einfach (Adj.) 95 24, 25, 28, 29, 35, 37, 38, 43, 51, 59, 63, 68, 75, 77, 78, 82, 92, 94, 99, 104, 112, 146, 163, 167, 208, 238, 241, 252, 258, 286, 293, 297, 300, 306, 309, 311, 327, 331, 333, 359, 372, 377, 386, 390, 400, 404, 416, 417, 421, 422, 439 96 28, 35, 37, 51, 53, 57-60, 64, 69, 90, 101, 107, 115, 116, 121, 128, 130, 136, 137, 150, 151, 153, 170, 171, 176, 180, 187, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 171 189, 194, 201, 206, 215, 220, 221, 237, 257, 268, 270 97 5-7, 13, 18-20, 23, 2730, 33, 34, 40, 48, 49, 51, 63, 72, 76, 81, 85, 90, 96, 99, 100, 102, 109, 111, 114117, 123, 129, 132, 138, 151, 155, 168, 170, 173, 174, 178, 191, 192, 195, 196, 198, 201, 203, 208, 210, 226, 235, 237, 241, 252, 257, 263, 265, 279, 286, 294, 312, 319, 332, 336, 342, 346, 349, 352, 364, 366-368, 373, 383, 385, 390, 391, 426, 438, 441, 443, 450, 453, 460, 471, 475, 476, 484, 504, 511 Einfachheit, die 95 25, 27, 30, 163, 205, 207, 313 96 22, 53, 83, 87, 124, 131, 206, 223 97 37, 134 einfahren (V.) 97 386 Einfall, der 95 243 97 73, 94, 152, 464, 472 Einfalt, die 97 271, 272, 279, 281, 283-286, 290, 293, 296, 311, 312, 317, 328, 329, 332, 336, 337, 355, 357, 359, 363-365, 369, 370, 377, 378, 383, 392, 407, 482, 483, 490, 496 Einfluss, der 95 209, 416 96 8, 62 Einförmigkeit, die 97 9 Einfügung, die 95 285 96 174 eingenommen (Adj.) 95 220, 327 Eingeständnis, das 95 201 96 37 einheimisch (Adj.) 95 222 96 31 97 487, 512 Einheit der Wissenschaften, die 95 433 Einheit, die 95 6, 19, 29, 57, 96, 126, 153, 291, 314, 315, 334, 382, 389, 421, 432, 433 96 56, 68, 128, 129, 173, 175, 183, 266 97 94, 163, 196, 272, 416, 418, 421, 471 einholen (V.) 97 192, 390 einig (Adj.) 95 5, 26, 29, 31, 38, 54, 77, 115, 161, 199, 228, 249, 276, 280, 307, 326, 342, 378, 379 96 92, 145, 170, 203, 225, 228, 237, 252, 255 97 2, 29, 33, 44, 54, 58, 66, 83, 93, 102, 109, 114, 115, 118, 123, 148, 149, 151, 157, 174, 176, 179, 202, 203, 206, 208, 209, 222, 227, 229, 235, 243-245, 255, 257, 261, 277, 297, 298, 315, 361, 363, 366, 381, 402, 425, 446, 447, 449, 457, 460, 461, 478, 493, 495, 503, 504, 506, 512 Einkehr, die 97 21, 46, 79, 226, 228, 239, 254, 265, 270, 271, 275, 281, 283, 284, 287-289, 293, 296, 299, 305, 312, 329, 369, 370, 377, 392, 401, 432, 447, 487, 489, 490, 492, 496 Einklang, der 95 210 96 8, 35 97 92, 109, 298, 347, 404, 482 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 172 einlassen (V.) 96 177 97 11, 166, 175, 203, 275, 337, 469, 471, 512 einmalig (Adj.) 95 37, 153 96 97, 175, 188 Einordnung, die 97 140 einräumen (V.) 95 57, 286 96 170 97 475 Einräumung, die 95 120, 145, 214, 246 Einrichtung, die 95 5, 19, 30, 39, 48, 51, 58, 60, 64, 65, 70-72, 79, 90, 96, 97, 99, 100, 102, 106, 109-111, 113, 122, 124, 125, 134, 144, 190, 195, 243, 249, 251, 301, 345, 360, 363, 365, 381, 393, 420, 428, 431, 433 96 6, 30, 38, 39, 44, 50, 55, 56, 65, 92, 95, 102, 105, 109, 113, 118, 141-143, 149, 151, 155, 175, 186, 190, 193, 197, 203, 206, 260, 270, 272 97 4, 17, 22, 61, 68, 87, 96, 136, 147, 148, 230, 258, 309, 315, 333, 389, 481 einrücken (V.) 96 35 97 396 Einsamkeit, die 95 30, 36-38, 62, 90, 117, 120, 163, 278, 282, 304, 322, 326, 393, 417, 440 96 95, 170, 190 97 3, 11, 37, 89, 114, 116, 179, 190, 200, 378-380, 382, 447, 448, 458, 467, 508 einschwenken (V.) 96 47 einsetzen (V.) 95 295 96 162 Einsetzung, die 95 217, 218, 295 Einsicht, die 95 24, 29, 32, 92, 125, 152, 168, 218, 235, 236, 264, 408, 410, 422, 429 96 35, 49, 139, 151, 192, 197, 223, 253, 264 97 12, 158, 188, 192, 230, 264, 276, 294, 435 einsichtig (Adj.) 95 17 96 205, 239 97 82, 269, 441 einstig (Adj.) 95 153, 364 96 132, 151, 268 97 2, 35, 36, 55, 64, 67, 79, 89, 93, 97, 109-111, 113, 121, 144, 200, 257, 309, 416, 417, 486 Einstimmigkeit, die 97 203 Einsturz, der 95 153, 221 eintreten (V.) 96 12 97 45, 149 Eintritt, der 95 278 Einübung, die 97 72, 184, 196 Einverständnis, das 96 151 97 233 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 173 Einwand, der 95 127, 318 97 455, 509 Einweisung, die 96 24 einzeln (Adj.) 95 39, 68, 71, 79, 82, 99, 106, 131, 149, 195, 198, 203-205, 234, 243, 247, 265, 306, 317, 323, 365, 379, 381, 383, 385, 389, 414, 432 96 8, 16, 21, 30, 31, 37, 41, 113, 125, 126, 130, 140, 146, 149, 151, 158, 159, 191, 255 97 6, 13, 14, 71, 136, 164, 462 einzig (Adj.) 95 1, 2, 10, 23, 35, 40, 54, 55, 62, 66, 68-70, 72, 81, 90, 95, 99, 115-117, 127, 133, 143, 149, 151, 153, 166, 186, 188, 195, 201, 202, 210, 219, 221, 223, 233, 236, 244, 250, 251, 257, 259, 260, 278, 279, 287, 288, 290, 296-298, 302, 305, 317, 322, 324, 337, 340, 358, 368, 370372, 383, 385, 386, 389, 390, 395, 403405, 409, 414, 415, 417, 422-424, 427, 430, 440, 441 96 8, 9, 12, 13, 15, 24, 25, 30-32, 44, 50, 52, 53, 55, 56, 59-61, 64, 66, 70, 76, 79, 82, 85, 88, 93, 100, 106, 110, 111, 115-117, 119, 121, 127, 131, 132, 135, 137, 140-143, 148, 151, 158160, 172, 174, 177-180, 183, 187, 188, 190, 193, 199, 200, 202, 203, 212, 220, 228, 233, 237, 252, 262, 267, 268, 273, 275, 276 97 8, 9, 12, 21, 24, 31, 34-36, 38, 43, 46, 51, 56, 60, 63, 68, 73, 79-81, 85, 88, 91, 93-95, 100, 101, 110-113, 116, 122, 124, 125, 130, 132, 144, 150, 151, 153, 162, 164, 168, 170, 176, 182, 185, 186, 191, 192, 194, 199, 225, 251, 264, 269-271, 282, 298, 300, 304, 317, 319, 329, 334, 353, 354, 369, 388, 396, 411, 413, 416, 420, 443, 447, 454, 471, 473, 482, 486, 488, 500, 504-506, 512 Einzigartigkeit, die 95 29 einzige Entscheidung, die 95 70 96 24, 59, 60, 85, 110 einzige Gedanke, der 95 415 97 68, 319 Einzigkeit des Seyns, die 95 37, 279, 286, 301, 335, 403 96 97, 98, 267 Einzigkeit, die 95 2, 27, 33, 37, 64, 95, 115, 121, 127, 137, 148, 153, 154, 184, 278, 279, 285, 286, 301, 305, 321, 331, 335, 349, 403, 420, 430, 438 96 19, 20, 24, 33, 58, 86, 87, 97, 98, 103, 104, 147, 254, 267 97 40, 90, 91, 101, 451, 458 Ek-sistenz, die 97 169 Ekstasis, die 97 265, 396 ekstatisch (Adj.) 95 36 97 137, 173, 176, 243, 265, 395, 423, 477, 479 Elegie, die 95 438 elementar (Adj.) 96 202 97 43 empfangen (V.) 95 181, 261, 380, 390 97 4, 8, 40, 61, 88, 473, 501 Empfängnis, die 95 368 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 174 empfunden (Adj.) 97 509 Ende der abendländischen Metaphysik, das 95 286 96 14 Ende der Geschichte, das 95 96 Ende der Metaphysik, das 95 67, 108, 126, 135, 165, 220, 257 96 12, 157, 254 97 148 Ende der Neuzeit, das 96 149 Ende der Philosophie, das 97 132, 236, 480 Ende des ersten Anfangs, das 96 157 Ende, das 95 5, 11, 18, 20, 25, 47-49, 51, 62, 67, 70, 94, 96, 105, 108, 114, 126, 135, 145, 164, 165, 220, 221, 225, 228, 239, 257, 263, 265, 286, 291, 313, 362, 371, 396, 397, 430, 432 96 3, 11-14, 45, 91, 104, 115, 116, 132, 149, 153-155, 157, 179, 188, 201, 208, 210, 211, 224, 233, 243, 252-254, 264, 270 97 4, 9, 53, 54, 56, 67, 75, 77, 87, 90, 93, 94, 101, 131-134, 143, 148, 149, 153, 158, 176, 202, 236, 249, 262, 272, 282, 288, 300, 346, 367, 418, 435, 444, 478, 480, 504 endgeschichtlich (Adj.) 95 199 endlich (Adj.) 95 8, 69, 96, 113, 123, 152, 245, 282, 298, 411 96 96, 200, 239, 240, 242 97 11, 13, 19, 51, 139, 150, 244, 363, 367, 444 Endlichkeit des Seins, die 97 244 Endlichkeit des Seyns, die 95 123 Endlichkeit, die 95 8, 123, 282 97 244 Endlosigkeit, die 95 48, 49, 278 96 139, 270 Entartung, die 96 264 entbehren (V.) 95 13, 83, 147, 223 97 19, 380, 503, 510 entbehrlich (Adj.) 95 100 97 125 entbergen (V.) 97 280, 411, 458 entbergend (V.adj.) 97 399, 458 Entbergung, die 95 26 97 36 entdecken (V.) 95 61, 414 97 24, 54, 152, 169 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 175 Entdecker, der 97 440 Entdecktheit, die 95 399 Entdeckung, die 95 189, 199, 231, 315, 326, 344, 392, 397, 399, 420 96 55, 120, 174, 201, 236, 268 97 130 enteignen (V.) 97 331, 347, 401-403 Enteignis, die 97 53, 68, 113, 117, 118, 168, 169, 173, 183, 190, 218, 226-229, 234, 253, 256, 261, 263, 273, 284, 291, 302, 309, 311, 317, 331, 332, 337, 340, 345, 353, 359, 368, 376-378, 388, 391, 398, 401, 406, 412, 434, 455, 481, 489, 490, 494, 495 Entfachung, die 95 203 Entfaltung der Subjektivität, die 96 235 Entfaltung, die 95 25, 29, 41, 103, 129, 143, 204, 229, 232, 304, 426 96 6, 9, 39, 46, 62, 111, 141, 162, 190, 194, 235 97 45, 178, 203, 233, 358, 464, 505 entfernen (V.) 95 288 entfernt (Adj.) 95 49, 94, 138, 199, 214, 392, 435, 440 96 31, 63, 156, 217 97 78, 122, 125, 160, 207, 226, 237, 257, 269, 302, 346, 377, 462, 483, 490, 500, 502 Entfernung, die 95 329 96 47, 239 97 10, 500 Entfremdung des Menschen, die 97 134 Entfremdung, die 95 171, 342, 375 96 93 97 134 entgegenkommen (V.) 95 203 96 188 97 248, 257, 433, 454, 493 entgegensetzen (V.) 95 203, 381 97 208, 261 Entgegensetzung, die 95 166 96 29 Entgegnung, die 95 95, 143, 182, 184, 185, 191, 192, 222, 279, 286, 304, 307, 322, 329, 333, 349, 370, 403 96 19, 20, 22, 23, 35, 48, 58, 66, 79, 83, 88, 99, 106, 116, 121, 123, 128, 131, 136, 141, 156, 158 97 219 Entgötterung, die 95 25, 37, 51 96 43, 66, 138 enthüllen (V.) 96 63 enthüllt (Adj.) 95 289 96 186, 203, 207 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 176 Enthüllung, die 95 306 Entmachtung, die 95 93, 153, 221, 286 96 45 entnehmen (V.) 95 424 97 190, 228 Entrückung, die 95 155, 230, 256 entsagen (V.) 95 11, 63, 226, 266 97 228, 496 Entscheid, der 95 370 97 420 entscheiden (V.) 95 38, 49, 92, 121, 142, 184, 319, 407, 430, 437 96 229, 230, 255 97 16, 192, 206, 306, 333, 471, 495 entscheidend (V.adj.) 95 3, 22, 54, 55, 58, 72, 92, 110, 119, 124, 125, 133, 136, 151, 154, 155, 182, 203, 205, 218, 245, 249, 254-257, 274, 277, 298, 314, 328, 331, 386, 418, 422, 434 96 2, 8, 13, 30, 36, 39, 41, 49, 70, 100, 115, 117, 126, 130, 139, 150, 174, 181, 186, 189, 212, 226, 255, 256, 271, 272 97 122, 137, 269, 287, 396, 450 Entscheidung, die 95 2, 3, 7, 10, 11, 17, 18, 27, 30, 31, 43, 44, 48-50, 52, 54, 55, 58, 63, 67, 68, 70-74, 81, 83, 91, 94, 99, 101-103, 105, 106, 111, 112, 114, 115, 117-119, 121, 123, 124, 126-128, 130, 133-137, 141143, 145-148, 151, 154-156, 159, 160, 182-189, 191, 193-196, 198-201, 205, 206, 210, 215, 216, 220-223, 229, 234, 251, 253, 257, 259, 277, 278, 282, 283, 286, 290-294, 296, 299-301, 305, 311, 313, 315, 318, 323, 325, 338, 339, 342, 345, 347, 349, 359, 363, 366, 379, 380, 382, 388, 392, 396, 402, 406, 411, 412, 414, 418, 419, 421, 424-426, 429, 430, 432, 433, 436-439 96 2-4, 7, 11, 13, 14, 16-24, 27, 33-36, 42, 44-48, 51, 53, 55, 57-60, 62, 64, 66, 67, 69, 79, 80, 82, 85, 89, 96, 98, 101, 103, 106-111, 114-116, 118, 123, 126, 127, 130, 131, 133, 136139, 141, 143, 146, 149, 150, 153, 154, 158, 160, 171, 172, 174, 175, 177, 181, 188, 190, 193, 199, 201-206, 208, 217, 219, 222, 223, 226, 229-232, 235, 252, 262, 266, 267 97 39, 45, 69, 71, 80, 113, 120, 128, 134, 139, 147, 148, 153, 165, 184, 195, 237, 250, 251, 433, 464, 507 Entscheidungscharakter, der 95 376 96 12, 33 Entscheidungshafte, das 95 48, 115, 121, 126, 128, 130, 133, 158 96 2, 35, 63, 67, 82 entscheidungslos (Adj.) 95 101, 102, 132, 135, 188, 196, 210, 286, 292, 339, 373, 437 96 118, 132, 272 97 316 Entscheidungslosigkeit, die 95 5, 25, 34, 36, 37, 44, 67, 111, 154, 195, 199, 205, 284, 334, 345, 424, 434 96 45, 53, 61, 68, 89, 137, 146, 149, 174 Entscheidungsnotwendigkeit, die 95 436 Entscheidungsstätte, die 95 239 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 177 Entschiedenheit, die 95 19, 22, 34, 58, 59, 92, 123, 124, 142, 149, 182, 188, 275, 290, 293, 319, 326, 335, 338, 347, 386, 408 96 14, 76, 86, 100, 101, 175, 178, 223 97 7, 73 entschlossen (Adj.) 96 12, 24, 128 97 172, 176, 364 Entschlossenheit, die 95 366, 418, 424 96 101, 135, 151, 185 97 378 Entschluss, der 95 61 entsetzen (V.) 95 116, 137, 184, 186, 188, 197, 198, 202, 210, 245, 341, 400 96 121, 194, 239 97 278 entsetzend (V.adj.) 95 202, 349, 400 97 278 Entsprechung, die 95 105, 136, 137, 205, 233, 317 96 45, 46 97 25, 289, 301, 315, 318, 352, 374, 406 entspringend (V.adj.) 95 25, 66, 91, 156, 158, 188 96 17, 141 97 60 Entstand, der 95 153, 416 97 153 entstehen (V.) 95 150, 171, 308, 398 96 237 Entstehung der Metaphysik, die 97 315 Entstehung, die 95 286, 399 96 241 97 315 Entstehungszeit, die 97 119 Entwachsen, das 97 346, 467 Entweder-Oder, das 95 19, 73, 117, 209, 235 97 23, 98, 138, 139 entwerfen (V.) 95 368 97 280 Entwertung, die 96 220, 269 Entwicklung, die 95 54, 82, 106, 122, 125, 133, 189 96 33, 148, 240, 265, 271 97 406, 407 Entwindung, die 97 326, 384, 391 Entwurf des Seienden, der 96 102, 178 Entwurf des Seins, der 95 400 96 204 97 137 Entwurf des Seyns, der 95 49 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 178 Entwurf, der 95 49, 54, 95, 139, 189, 249, 287, 291, 342, 363, 368, 375, 400 96 88, 102, 135, 168, 169, 178, 204, 218, 228, 274 97 137, 167, 399 entwurzeln (V.) 97 507 Entwurzelung, die 95 80, 94, 111, 249, 332 96 55, 131, 243, 257 entziehen (V.) 95 10, 52, 83, 239, 315, 347, 420, 431 96 194, 253 97 201, 460 Entzug, der 96 103 97 36, 119, 488, 492 Entzweiung, die 95 70 97 481 Enzyklopädie, die 97 160 Epoche, die 96 263 97 166, 392, 409, 447, 461, 471, 480, 496, 500, 511 erahnen (V.) 95 240 eräugen (V.) 97 304 Erbauung, die 97 75, 139 Erbe, das 96 45, 266 erblicken (V.) 95 321 96 35, 207 97 78, 304, 461 Erdacht, die 95 306 Erdball, das 95 197 96 267, 268 Erde, die 95 18, 38, 47, 59, 60, 73, 74, 79, 94, 117, 130, 184, 192, 198, 213, 222, 240, 260, 282, 304, 324, 334, 403, 422, 427 96 4, 19, 28, 52, 54, 58, 59, 69, 79, 83, 86, 93, 106, 116, 121, 125, 130, 131, 144, 156, 161, 180, 190, 193, 201, 237, 238, 257, 261 97 3, 16, 17, 46, 50, 52, 64, 86, 88, 95, 109, 112, 124, 150, 176, 178, 184, 186, 189, 193, 201, 227, 232, 244, 246, 252, 258, 269, 273, 280, 285, 307, 312, 339, 367, 386, 405, 425, 445, 467, 468, 471, 496, 500, 511 erdenken (V.) 95 74, 133, 134, 145, 219, 228, 245, 277, 286, 305, 306, 309, 336, 338, 341 96 20, 26, 66, 67, 78, 82 Erdenken des Seyns, das 95 74, 309, 338, 341 96 78, 82 Erdherrschaft, die 96 190 ereignen (V.) 95 38, 74, 81, 115 96 18, 58, 189 97 38, 53, 54, 65, 67, 69, 73, 133, 183, 196, 217, 263, 271, 272, 275, 277, 281, 282, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 179 286, 296, 299, 311, 328, 337, 348, 351, 355, 367, 368, 372, 374, 379, 382, 398, 416, 433, 439, 458, 459, 471, 473, 477, 480-482, 484, 489, 490, 492, 494, 499 ereignet (Adj.) 95 68, 116, 117, 134, 140, 143, 144, 148, 159, 181, 189, 195, 223, 237, 264, 304, 329, 342, 346, 347, 359, 418 96 15, 54, 59, 76, 78, 80, 88, 103, 108, 109, 116, 119, 122, 124, 137, 144, 156, 207, 209, 257, 270 97 2, 8, 16, 19, 25, 28, 42, 44, 46, 49, 52, 53, 60, 67, 68, 70, 75, 78, 79, 85, 87, 90-93, 96, 111, 112, 117119, 121, 131, 132, 134, 144, 151, 153, 164, 167, 173, 183, 189-191, 195, 200, 226, 227, 238-240, 254, 257, 259, 263, 265, 273, 275, 276, 278-282, 284, 288297, 301-303, 305, 306, 308-313, 317, 318, 328, 329, 331-336, 341, 342, 348, 349, 352-356, 359, 360, 363, 365, 372, 375-377, 381, 383-386, 390-392, 396, 399-403, 407, 411-413, 418, 423, 424, 433, 434, 437, 439, 448, 453, 471, 473, 476-478, 480, 481, 484, 486, 489, 491, 492, 494, 498, 503-506, 511, 512 Ereignis der Freyheit, das 97 60, 65, 112, 119 Ereignis Ereignete, das 95 342 Ereignis, das 95 11, 25, 26, 44, 45, 48, 56, 70, 74, 91, 115, 116, 126, 140, 141, 144, 154-156, 172, 182, 188, 210, 212, 213, 240, 254, 256, 261, 266, 292, 297, 309, 329, 330, 342, 403, 420, 435 96 4, 16, 20, 22, 32, 41, 51, 59, 64, 76, 87, 88, 93, 99, 104, 108, 110, 116, 123, 128, 137, 141, 144, 153, 156, 157, 169, 178, 267, 271 97 2, 5, 26, 27, 29, 30, 35, 36, 38, 40, 46, 48, 49, 51-53, 56, 59, 60, 65-68, 72, 74, 75, 79, 89, 91, 101, 111, 112, 116, 118-123, 125, 130, 132, 134, 144, 167-169, 173, 176, 177, 182-184, 190, 217, 219-222, 227, 228, 236, 238-240, 248, 253-257, 259-261, 263, 267, 268, 271-275, 281286, 288-297, 299, 301-306, 308-312, 315-318, 326-335, 337, 342, 344, 346, 348-352, 354, 355, 359, 364, 367, 368, 370, 372, 376-378, 380, 382, 384-387, 389-392, 398-401, 403, 406, 407, 409, 411-413, 416, 417, 419, 422, 424, 425, 434, 447-449, 451, 453, 454, 456, 457, 459, 468, 470, 471, 473, 474, 476, 480, 484, 485, 489, 491, 492, 494-496, 498, 501, 506, 507, 511 ereignishaft (Adj.) 95 167, 430 96 108 97 46, 48, 121, 218, 253, 254, 268, 271, 285, 291-293, 329, 331, 332, 340, 342, 409, 412, 419, 422, 455, 457, 469, 477, 480, 482, 498, 500 Ereignung, die 95 3, 15, 22, 39, 48, 54, 81, 91, 118, 130, 192, 251, 307, 308, 327, 333, 348, 349, 366, 419 96 20, 32, 35, 67, 86, 96, 99, 103, 106, 109, 110, 116, 120, 121, 123, 124, 131, 136, 142, 144, 153, 251 97 123, 219, 226, 272, 291, 475, 476 Erfahrung, die 95 22, 53, 68, 72, 131, 136, 138, 145, 157, 233, 234, 250, 253, 257, 286, 308, 338, 366, 387, 404, 412 96 9, 63, 102, 106, 115, 119, 127, 179, 221, 222, 226, 253 97 9, 12, 13, 16, 22, 72, 76, 80, 81, 85, 87, 93, 98, 115, 131, 133, 134, 137, 150, 161, 164, 168, 184, 191, 193, 206, 207, 225, 233, 236, 251, 254, 262, 268, 269, 275, 281, 284, 287, 288, 290, 294, 301, 307, 316, 333, 340, 353, 359, 366, 370, 373, 386, 388, 396, 397, 403, 405, 413, 442, 464, 465, 471, 501, 502 erfassen (V.) 95 425 Erfassung, die 95 254 96 270 97 72 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 180 erfinden (V.) 95 302, 361 96 42, 100 97 204, 207, 236, 304, 437 Erforschung, die 95 59 97 27 erfragen (V.) 95 34, 68, 145, 185, 192, 218, 221, 245, 251, 254, 257, 290, 293-295, 305, 341, 384, 400 96 19, 21, 35, 40, 82, 96, 98, 177, 182, 213 97 16, 96, 274 erfragt (Adj.) 95 55, 68, 240, 252, 254, 257, 276, 331, 378, 388 96 81, 127, 142, 178 97 96, 238, 254 Erfüllung, die 95 9, 182, 384, 423 96 44, 148, 223 Ergänzung, die 95 415 96 39 97 160, 344 Ergebnis, das 95 14, 67, 101, 102, 124, 137, 226, 323, 349, 379, 394, 416 96 20, 272 97 32, 72, 130, 249, 259, 360, 449, 466 Erhaltung, die 95 30, 32, 116, 182, 183, 197, 232, 255, 256, 314, 386 96 87, 140, 149, 195, 272 97 30, 166 erinnern (V.) 95 15, 106, 112, 202, 285, 440 97 6, 7, 12, 27, 49, 273, 327, 450 erinnernd (V.adj.) 96 85 97 262 Erinnerung, die 95 10, 13, 206-208, 212, 214, 215, 223, 367 96 76, 84, 101, 127, 161, 205, 225, 253 97 7, 9, 27, 114, 144, 281 erkennbar (Adj.) 95 25, 56, 110, 126, 128, 131 erkennen (V.) 95 36, 43, 46, 58, 77, 91, 96, 102, 103, 107, 119, 133, 139, 145, 147, 162, 197, 218, 224, 249, 335, 382, 407, 421, 437 96 11, 13, 22, 26, 97, 120, 150, 180, 201, 208, 225, 227, 243, 268, 273 97 19, 30, 37, 45, 52, 76, 88, 91, 128, 129, 174, 178, 193-195, 225, 229, 377, 378, 380, 395, 400, 412, 434, 442, 448, 468, 478, 482, 492, 508 Erkenntnis des Seienden, die 95 107 Erkenntnis, die 95 3, 14, 102, 107, 153, 199, 226, 236, 239, 249, 302, 372, 392, 436 96 37, 49, 68, 225, 232, 275 97 130, 252, 253, 264, 380, 395, 442, 483, 485 erkenntnistheoretisch (Adj.) 95 296 96 230 97 388 Erkenntnistheorie, die 95 398 96 230 erklären (V.) 95 62, 93, 118, 130, 131, 141, 162, 207, 209, 222, 236, 249, 290, 305, 307, 317, 368, 396, 401, 413 96 14, 25, 27, 67, 96, 100, 256 97 7, 13, 44, 139, 188, 201, 242, 262, 269, 293, 315, 487 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 181 Erklärung, die 95 62, 101, 106, 132, 140, 155, 158, 207, 209, 231, 303, 368, 413 96 6, 8, 10, 46, 62, 66, 101, 117, 118, 182, 267 97 19, 26, 82, 137, 277, 292, 356 erkunden (V.) 95 118, 225 Erläuterug, die 95 260 97 26, 31, 299, 439 erleben (V.) 95 6, 8, 9, 13, 39, 40, 51, 52, 60, 61, 94, 108-110, 121, 141, 142, 149-152, 154, 163, 209, 210, 250, 252, 253, 258, 303, 344-346, 361, 366, 383, 395, 404, 407, 428 96 17, 34, 65, 80, 81, 111, 153, 156, 157, 192 97 180, 188, 222, 420, 481 Erlebnis, das 95 6, 39, 51, 65, 109, 110, 149, 150, 200, 212, 259, 278, 281, 303, 345, 346, 365, 416, 423 96 5, 37, 83, 106, 180, 188, 203, 233 97 232, 266, 413 Erleichterung, die 95 135 97 267 erleiden (V.) 95 1, 19, 21, 195, 206 97 33, 57, 255, 257 erlesen (Adj.) 97 219 Erlösung, die 95 303 96 81 97 204, 439 Ermächtigung, die 95 360 96 12, 25, 30, 34, 42-45, 48, 50, 81, 112, 113, 116, 132, 133, 137, 149, 150, 173, 184-186, 256, 260, 261, 266 97 492 ermessen (V.) 95 3, 66 96 205, 221 97 20, 62, 78, 85, 143, 390, 489, 500 Ermöglichung, die 96 42 97 277, 501 Erneuerung, die 95 44, 59, 108, 136, 200, 201, 240, 283, 287, 312, 315, 428 96 172 97 63, 81, 209, 237, 334 ernötigen (V.) 95 25, 95 96 99 ernötigt (Adj.) 95 135, 147, 233, 302 96 59, 100, 114, 144, 216 97 119, 477 Eroberer, der 97 440 eröffnen (V.) 95 291, 307 96 100 eröffnend (V.adj.) 95 255, 337 Eröffnung, die 95 139, 143, 240, 276, 281 Erörterung, die 95 102, 186, 253 96 194, 255, 272 97 97, 264, 297, 330, 357 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 182 erraten (V.) 97 258, 266, 369 Errechnung, die 95 72, 96, 145 96 55, 206 97 90 Errichtung, die 95 278, 351 96 130, 241 Errungenschaft, die 95 24, 60 97 269 ersagen (V.) 96 48 erscheinen (V.) 95 21, 66, 131, 144, 147, 149, 156, 201, 211, 246, 283, 292, 293, 385, 438 96 7, 19, 23, 146, 149, 155, 206 97 13, 39, 50, 58, 65, 66, 78, 118, 174, 253, 350, 358, 371, 417, 424, 441, 493, 511 erscheinend (V.adj.) 95 47 97 2, 309, 315, 424, 457 Erscheinung, die 95 44, 53, 97, 138, 158, 167, 200, 239, 244, 247, 396, 430, 435 96 37, 60, 65, 114, 217, 227, 257, 260 97 12, 30, 128, 147, 158, 168, 189, 250, 251, 289, 335, 410, 477 Erschlossenheit, die 97 207 erschrecken (V.) 96 156 Erschütterung, die 95 34, 144-146, 154, 164, 184, 220, 248, 254, 255, 279, 347, 387, 397, 400, 432 96 18, 21, 67 97 81, 300, 418 erschweigen (V.) 96 107 97 484 Erschweigung der Stille, die 97 484 Erschweigung, die 96 94, 98, 213 ersehen (V.) 95 41, 245, 304, 379 96 82, 223, 251 97 143, 451 erstanfänglich (Adj.) 95 45, 311 96 22, 157 97 3 erstaunen (V.) 95 210 96 112 97 482, 483 erste Anfang des abendländischen Denkens, der 95 253 96 64, 87 erste Anfang, der 95 25, 45, 66, 96, 135, 151, 153, 186, 223, 236, 239, 253, 296, 305, 338, 340, 375, 391 96 51, 64, 87, 157, 189 97 20 erste Frage, die 96 27 erste Wissen, das 97 241 erstehen (V.) 95 57, 184, 208, 337 96 32, 59 97 160, 333, 366 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 183 Erstreckung, die 95 123, 185 Ertrag, der 95 381 ertragen (V.) 95 12, 19, 198, 213, 277, 407 96 82, 93, 174, 215 97 23, 82, 83, 134, 179, 365, 506, 511 erwachen (V.) 95 47, 83 96 45, 134, 150, 171 97 62, 72, 84 erwachsen (V.) 95 36, 398, 417 96 175 erwarten (V.) 95 42, 187, 306, 405, 433 96 17, 83, 107, 122 97 18, 66, 70, 154, 231, 408 Erwartung, die 95 62, 223, 286 96 127, 128, 151, 156, 184, 209, 232 97 6, 21, 124 Erweckung, die 95 203, 344 96 60, 161 97 98, 459 Erwesung, die 96 106 erwirken (V.) 95 126, 366 96 145, 184 97 310, 492 Erziehung, die 95 15, 19, 21, 22, 31, 43, 99, 136, 165, 169, 228, 301, 363, 365, 379, 416, 429431 96 228, 241, 263 97 44, 61, 67, 82, 115, 121, 169, 209, 333, 361 Erzitterung, die 95 28, 54 Eschatologie, die 97 244, 271, 283, 284, 288, 290, 293, 302, 303, 309, 329, 331, 335, 346, 372, 391, 392, 408-410, 424 Ethik, die 95 297, 368 97 56, 86 Etymologie, die 97 279 Europa 96 44, 110, 116, 134, 226, 236, 258, 261, 262, 274 97 8, 37, 112, 130, 143, 144, 150, 156, 165, 220, 230, 250, 251, 325, 366, 375, 390, 405, 461 europäisch (Adj.) 95 185, 193 96 36, 152, 194, 234, 258 97 37, 39, 53, 136, 150, 181, 220, 233, 237, 395, 405, 444 europäische Nihilismus, der 97 395 evangelische Theologie, die 97 198 Evidenz, die 97 92, 448 ewig (Adj.) 95 23, 40, 114, 120, 158, 219, 255, 263, 321, 376, 401, 414, 427, 429 96 14, 62, 93, 107, 142, 152 97 7, 68, 90, 91, 158, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 184 194, 206, 254, 271, 283, 288, 289, 389, 392, 394, 395, 477, 478, 502, 511 ewige Wiederkehr des Gleichen, die 96 93 97 68, 206, 254, 271, 283, 288, 289, 395, 477, 502 ewige Wiederkehr, die 95 219, 255, 376 96 14, 93 97 68, 206, 254, 271, 283, 288, 289, 395, 477, 502 ewige Wiederkunft, die 97 389, 392, 394, 511 Ewigkeit, die 95 31, 116, 120, 221, 285, 287, 316, 350, 351, 369, 373, 396, 397, 430 96 87, 147 97 148, 259, 354, 378, 478, 512 exakt (Adj.) 95 153 96 10 97 169 Exaktheit, die 97 277 Exemplar, das 95 247, 323 97 115, 246, 375 Existenz, die 95 8, 35, 36, 297, 346, 347, 412 96 39, 215 97 87, 96, 143, 165, 166, 268, 335, 407 Existenzbegriff, der 95 297 existenziale Analytik, die 95 35 96 216 Existenzialien, die 95 309 Existenzialismus, der 97 87, 141, 181, 209, 241, 435 Existenzphilosophie, die 95 35, 36, 170, 259, 347, 424 96 20, 207, 213, 263 97 71, 100, 145, 435, 459, 479, 493 Experiment, das 97 158 Fabel, die 96 227 Fähigkeit, die 95 124, 151 96 138 97 252, 307, 451 Fahrt, die 95 404 96 238 97 85, 288, 349, 473 faktisch (Adj.) 96 214 Faktizität, die 97 137 Faktor, der 95 303 Faktum, das 96 120 97 280 Fall, der 95 16, 36, 47, 79, 82, 83, 94, 100, 105, 131, 144, 150, 196, 199, 225, 240, 249, 296, 302, 347, 379, 390, 404, 413 96 36, 42, 179, 194, 199, 204, 215, 254 97 7, 18, 45, 57, 83, 91, 126, 156, 158, 163, 167, 188, 223, 242, 245, 257, 279, 298, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 185 315, 369, 376, 390, 408, 447, 466, 496, 509 Falschheit, die 95 258 Farbe, die 97 258, 456 Fassung, die 95 138, 282 96 48, 129 97 1 fehlen (V.) 95 14, 201, 388, 432, 435, 438 96 131, 209, 220, 228, 256, 260 97 12, 32, 134, 145, 156, 187, 345, 352, 455, 476 Fehler, der 95 14, 16, 320 96 211, 217, 241 97 245, 389 Feiertage, die 96 198 97 5 Feigheit, die 95 78 96 70 Feind, der 95 10, 56, 325, 326, 431, 433 96 15, 38, 130, 145, 183, 185, 225 97 84, 159, 205, 373, 497, 503, 509 Feindseligkeit, die 95 39 Feld, das 95 282, 298, 413, 415 96 45, 65, 93, 117, 179, 220, 256 97 97, 226, 232, 264, 274, 301, 443, 455, 470 Feldweg, der 97 239, 253, 424, 473, 512, 513 fern (Adj.) 95 48, 63, 66, 71, 98, 142, 147, 160, 162, 203, 206, 222, 223, 229, 239, 252, 292, 304, 321, 349, 358, 391, 393, 420, 424, 433, 435, 440 96 2, 80, 104, 117, 119, 121, 127, 139, 143, 153, 154, 158, 171, 204, 206, 218 97 6, 10, 66, 68, 78, 87, 89, 93, 96, 113, 116, 124, 125, 209, 229, 235, 253, 266, 282, 297, 300, 312, 329, 348, 354, 357, 398, 423, 425, 446, 447, 449, 459, 501, 510, 512 Fertigkeit, die 95 182 97 267 fest (Adj.) 95 7, 46, 51, 54, 79, 119, 144, 148, 154, 165, 216, 218, 297, 310 96 41, 104, 107, 132, 160, 185, 208 97 10, 17, 37, 55, 378, 379, 404, 435, 449 festgemacht (Adj.) 95 66, 114, 150, 225, 244, 310, 320, 337 96 135, 228 97 58, 171 festhalten (V.) 95 29, 42, 53, 90, 415, 419 96 51, 105 97 50, 61, 254, 444 Festlegung, die 95 439 festmachen (V.) 96 28 97 511 Festmachung, die 95 218 96 19 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 186 feststellbar (Adj.) 95 31, 115, 116, 119, 131, 147, 160 96 41, 186, 257, 261 feststellen (V.) 95 80, 100, 128, 172, 340, 389 96 28, 172 97 274, 301, 338, 386 Feuer, das 95 38, 92, 94, 162, 209, 230, 278 96 170, 224 97 12, 158, 224 Flucht der Götter, die 95 66 96 80, 118, 138 Flucht, die 95 11, 19, 46, 50, 66, 115, 158, 215, 216, 233, 246, 287, 294, 295, 336, 338, 341, 350, 373, 396, 407, 411, 433, 436 96 4, 26, 40, 41, 52, 80, 81, 95, 118, 119, 127, 138, 151, 152, 171, 208 97 66, 74, 122, 261, 262, 299, 311, 333, 350, 351, 354, 355, 357, 359, 418, 506 Folge, die 95 10, 27, 29, 31, 37, 49, 53, 67, 68, 72, 77, 91, 93, 94, 99, 110, 126-128, 133, 137, 139, 140, 148, 153, 156, 198, 203, 217, 224, 241, 242, 248-250, 259, 284, 285, 289, 296, 316, 317, 322, 325, 327, 334, 338, 348, 350, 351, 371, 374, 380, 395, 396, 402, 406, 412, 418, 426, 430, 433, 435, 440 96 6, 7, 10, 14, 17, 21, 33, 35, 39, 47, 49, 56, 84, 88, 94, 98, 104, 110, 117, 120, 140, 148, 150, 179, 189, 195, 209, 230, 242 97 3, 22, 26, 35, 38, 45, 59, 63, 67, 74, 83, 84, 90, 91, 96, 98, 100, 111, 121, 132, 135, 138, 176, 192, 205, 256, 280, 314, 316, 337, 349, 362, 374, 393, 397, 398, 402, 404, 458, 475, 483 Form, die 95 3, 5-7, 19, 21, 33, 37, 40, 41, 48, 57, 72, 73, 75, 82, 94, 96, 100, 102, 107, 108, 110, 112, 114, 122, 124, 125, 132, 134, 144, 145, 150-152, 154, 163, 165, 186, 192, 201, 234, 248, 251, 255, 257, 258, 281, 283, 284, 297, 300, 302, 303, 310, 312, 321, 326, 328, 330, 334, 338, 343, 344, 347, 382, 390, 394, 396, 399, 408, 411, 423, 432, 433, 440, 441 96 2, 4, 7, 12, 16, 17, 25, 26, 30, 31, 34, 37, 40, 41, 43, 46, 49, 51, 55-58, 63, 64, 89, 108, 109, 124, 127, 129, 131, 135, 139, 140, 142, 148, 154, 156, 176, 196, 229, 237, 256, 268 97 3, 15-17, 19, 22, 27, 29, 34, 37, 42, 58, 68, 74, 97, 130, 131, 135, 144, 145, 154, 157, 174, 178, 189, 250, 314, 315, 317, 333, 375, 458, 461, 465, 483, 487, 502, 508-510 formal (Adj.) 95 136, 226 96 47 97 369, 450, 501, 509 formale Sinn, der 96 47 Forschung, die 95 9, 60, 101, 102, 109, 125, 144, 162, 249, 299, 314, 315, 432, 441 96 63, 120 97 14, 16, 28, 287, 314, 364, 390, 442, 493 Fortgang, der 95 102, 240, 305 96 15, 47, 110, 268, 270 97 144, 407 Fortschritt, der 95 28, 52, 62, 94, 114, 124, 131, 132, 153, 160, 164, 169, 182, 183, 202, 207, 211, 212, 226, 231, 239, 241, 284, 285, 294, 295, 302, 316, 317, 343, 346, 396, 424 96 19, 147, 151, 222, 225, 270-272, 275 97 19, 43, 56, 174, 227, 249, 265, 266, 319, 389, 390 Fortschrittlichkeit, die 95 164 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 187 Fortsetzung, die 95 55, 112, 214, 378 96 30, 122, 141, 254 97 255, 365, 369 fortwährend (V.adj.) 95 345 97 276 Frage an den Menschen, die 97 36 Frage nach dem Menschen, die 95 107, 291, 322 Frage nach dem Seienden als solchem, die 95 257 Frage nach dem Seienden, die 95 61, 67, 257 Frage nach dem Sein des Seienden, die 97 487 Frage nach dem Sein, die 95 107, 257, 332, 337 97 487 Frage nach dem Seyn, die 95 291 Frage nach dem Wesen der Sprache, die 97 178 Frage nach dem Wesen der Wahrheit, die 95 118, 396 96 27 Frage nach dem Wesen des Menschen, die 95 320 Frage nach dem Wesen, die 95 118, 241, 320, 380, 396 96 27 97 178 Frage nach der Kunst, die 97 123 Frage nach der Wahrheit des Seyns, die 95 35, 56, 146, 165, 181, 286, 296, 309, 311, 375, 388 96 4, 9, 23, 32, 70, 94, 137 97 12 Frage nach der Wahrheit, die 95 35, 56, 146, 165, 181, 286, 296, 309, 311, 375, 384, 388, 392 96 4, 9, 23, 32, 70, 94, 137 97 12, 264, 268, 277 Frage von Sein und Zeit, die 97 13 Frage, die 95 7, 10, 12, 15, 16, 18, 27, 28, 35-37, 40, 43, 45, 47, 49, 52, 56, 60, 61, 67, 71, 74, 75, 77, 78, 82, 83, 100-102, 107, 113, 118, 123, 125, 134, 136, 138, 146, 147, 151, 155, 163, 165, 168-170, 181, 182, 186, 189, 198-200, 204, 206-208, 215, 217, 218, 225, 226, 233, 235, 238, 241, 245, 247, 251-253, 256-260, 274, 275, 279, 282, 283, 286, 290, 291, 296, 298-300, 302, 303, 309, 311, 314, 316, 319-322, 328, 331, 332, 337, 338, 341, 342, 344-346, 351, 364, 367, 368, 370, 372, 375, 376, 380, 382, 384, 388, 389, 392, 394, 396, 398, 401-403, 410, 411, 415, 422, 429, 436, 441 96 4, 7, 9, 1820, 23, 27, 32, 45, 46, 50, 65, 70, 78-80, 85, 88, 89, 94, 96, 98, 101, 115, 119, 128, 130, 136, 137, 156, 158, 159, 173, 177, 191, 195-198, 200, 206, 211-213, 215, 216, 219, 222, 226, 232, 233, 240, 243, 251, 256, 266, 267, 274, 276 97 4, 6, 10, 12, 13, 16, 33, 36, 55, 69, 71, 77, 78, 80, 96, 114, 115, 117, 121, 123, 129, 133, 138, 139, 143, 150, 151, 156, 158, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 188 167, 172, 176, 178, 180, 185, 188, 199, 200, 207, 223, 225, 230, 255, 262, 264, 266, 268, 273-277, 280, 287, 292, 310, 315, 316, 364, 366, 372, 400, 420, 447, 455, 464, 466, 478, 484, 487, 497, 501, 502 Fragebezirk, der 95 282 Fragehaltung, die 95 367 fragend (V.adj.) 95 20, 23, 59, 93, 96, 152, 162, 192, 197, 198, 219, 228, 248, 249, 275, 276, 278, 286, 299, 300, 303, 313, 327, 337, 386, 387, 389, 393 96 3, 13, 17, 19, 32, 36, 42, 59, 90, 156, 182, 206 97 98, 262, 276, 372, 413, 458 Fragestellung, die 95 126, 171, 298 fraglich (Adj.) 96 100 97 31, 276, 310 Fraglichkeit, die 95 94 fraglos (Adj.) 95 78, 94, 107, 123, 128, 159, 218, 219, 238, 240, 282, 301, 377, 386 96 34, 38 97 172, 274 Fraglosigkeit, die 95 94, 151, 157, 284, 299, 329, 338, 367, 373, 426, 431 96 95 Fragment, das 95 260, 261, 416 97 39, 116 fragwürdig (Adj.) 95 1, 22, 66-68, 71, 74, 78, 94, 113, 116, 123, 140, 151, 162, 170, 192, 195, 206, 216, 219, 235, 245, 246, 284, 290, 293, 295, 299, 331, 346, 348, 349, 362, 363, 370-372, 379, 383, 388, 392, 400, 401, 411, 412, 418, 419, 426, 433 96 23, 35, 51, 95, 101, 114, 116, 122, 126, 142, 159, 198, 240 97 36, 99, 139, 150, 157, 184, 188, 207, 280, 305, 315, 333, 340, 348, 372, 410, 415, 419, 440, 444, 475, 501 Fragwürdigkeit des Seyns, die 95 203, 204, 214, 216, 294, 300, 377, 396, 430 Fragwürdigkeit, die 95 1, 78, 185, 186, 193, 196, 197, 202204, 208, 214, 216, 222, 248, 259, 294, 300, 342, 370, 377, 382, 386, 387, 395, 396, 400, 401, 409, 430 96 25, 27, 78, 90, 109, 114, 190 97 8, 172, 251, 420, 464, 474, 506, 509 Frankreich 96 146 97 168 Frau, die 95 400 96 159 frei (Adj.)/freien (V.) 95 20, 49, 64, 99, 113, 119, 130, 197, 229, 245, 246, 256, 283, 297, 340, 363, 381, 396, 405, 412, 416, 426 96 10, 61, 121, 179, 191, 210, 212, 226 97 23, 41, 47, 77, 116, 119, 128, 142, 147, 157, 172, 189, 195-197, 243, 250, 251, 258, 271, 314, 326, 359, 441, 443, 505 Freiheit, die 95 50, 81, 83, 99, 102, 111, 115, 116, 132, 184, 227, 252, 281, 313, 315, 338, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 189 352, 362, 365, 378, 416, 418, 431, 437 96 61, 81, 91, 101, 106, 113, 146, 159, 162, 175, 176, 230, 238, 258 97 23, 42, 62, 92, 166, 182, 232, 251, 447, 457, 495 Freiheitsabhandlung, die 95 390 97 394 Freiständigkeit, die 96 55, 62 fremd (Adj.) 95 9, 10, 12, 19, 54, 72, 73, 93, 117, 149, 213, 297, 309, 315, 339, 398, 420, 440 96 32, 33, 69, 115, 124, 128, 170, 200, 206, 215, 256 97 6, 16, 20, 47, 53, 67, 83, 99, 110, 171, 180, 193, 224, 237, 297, 304, 409, 474, 508 Fremdheit, die 95 158 Freude, die 95 80, 263, 366 96 156, 157, 198, 273 97 95, 109, 409, 482 Freund, der 96 145 97 80, 114, 215, 310, 373, 376, 444 Freundschaft, die 96 147 97 5 frey (Adj.) 97 54, 55, 73, 77, 79, 93, 97, 101, 102, 110, 113, 117, 118, 120, 123, 126, 222, 228, 312, 326, 344, 349, 352, 355, 359, 365, 368, 370, 387, 416, 424, 434, 454, 458, 459, 472, 476, 482, 489, 492, 505, 507, 512 Freyheit, die 97 54, 59, 60, 65, 67, 68, 74, 76, 79, 86, 89, 92, 95, 96, 101, 102, 110-112, 117, 119-122, 130, 329, 341 Frist, die 96 172, 271 Frömmigkeit, die 96 23, 24 97 282 frühe Denker, der 97 392, 486 Frühe des Seyns, die 97 291 Fug, die 96 124 97 25, 32, 33, 48, 77, 113, 349, 351, 352, 354, 359 Fuge des Seyns, die 97 348 Fuge, die 96 109, 137, 174 97 74, 119-121, 146, 305, 308, 310, 337, 340, 342, 347-355, 357, 359, 363-365, 369, 377, 379, 380, 383, 388, 420, 451 fügen (V.) 95 183, 208 96 22, 87, 100, 174, 179 97 32, 304, 349, 351 füglich (Adj.) 97 79, 345, 349, 351, 352 fügsam (Adj.) Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 190 97 32, 51, 72, 74, 86, 115, 118, 123 Fügsamkeit, die 97 23, 32, 33, 76, 86, 93, 101, 121 Fügung, die 95 93, 130, 148, 365, 389 97 33, 57, 58, 100, 119, 120, 146, 377, 502 Führer, der 95 145, 204 96 135 Führung, die 95 64, 334 96 135 Fülle, die 95 205, 216, 252, 265, 379, 404 96 87, 200, 221, 224, 225, 238 97 17, 123, 171, 371, 416 Fundament, das 97 92, 360, 410, 443 fundamentalontologisch (Adj.) 97 491, 495 Funktion, die 95 289 96 240 97 314, 360, 389 furchen (V.) 97 303, 310, 315, 341, 468 Furcht, die 95 12, 246, 259, 325, 362 96 44, 53, 201 97 29, 82, 201, 308, 316 furchtbar (Adj.) 95 371 96 53 97 270, 309, 317, 387, 420 Furchtbarkeit, die 95 80, 163 fürchten (V.) 97 29, 205 fürchterlich (Adj.) 96 113, 230, 231, 264 97 83, 404 Fürsorge, die 96 109 Fürsprache, die 97 205 Gabe, die 97 187, 264 Gang, der 95 18, 22, 31, 52, 61, 67, 103, 124, 156, 214, 225, 262, 290, 295, 316, 371, 372, 406 96 18, 52, 78, 88, 99, 100, 110, 139, 161, 171, 265 97 19, 41, 73, 109, 119, 123, 148, 149, 157, 169, 177, 188, 191, 231, 239, 256, 258, 270, 272, 280, 297, 315, 333, 340, 367, 388, 414, 424, 436, 448, 453, 454, 459, 465, 467, 468, 472, 481, 491, 494 Ganze des Seienden, das 95 66, 95, 331 96 8, 37, 53 Ganzheit, die 95 346 97 6, 421, 422 Gattung, die 95 119, 131, 321 96 176 97 246, 356 Gebärde, die 95 33, 56, 143, 267, 283, 427, 434 96 52, 212 97 219, 224, 278, 305, 400 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 191 Gebiet, das 95 13, 113, 114, 165, 276, 379 96 101, 237, 261 97 130 gebildet (Adj.) 95 192, 200, 281, 293, 294, 299, 300, 314, 359, 410, 431 96 37, 229 97 82, 125, 129, 130, 451 Gebirg, das 96 144 97 47, 223, 274, 443 Gebirg, das/Gebirge, das#? 96 144, 145 Gebrauch, der 95 20, 277, 360 96 185, 241 97 77, 173, 272, 295, 299, 343, 351, 402 gebräuchlich (Adj.) 97 257, 470 Gebundenheit, die 95 399 96 211 Geburt, die 95 39, 209, 368 97 372 Geburtstag, der 96 10, 242 97 55, 129 gedacht (Adj.) 95 29, 32, 44, 49, 67, 93, 109, 115, 125, 126, 142, 155, 159, 166, 209, 214, 216, 226, 227, 232, 235, 282, 303, 305-307, 309, 312, 332, 336, 342, 368, 376, 389, 390, 416, 428, 435 96 12, 14, 16, 19, 20, 24, 27, 32, 38, 112, 176, 212, 225, 227, 230, 233, 261, 265, 274 97 11, 21, 31, 32, 40, 46-49, 53, 60, 62, 68, 69, 73, 75, 79, 86, 93, 99-101, 111, 118, 129, 141, 148, 150, 159, 161, 163, 169, 173, 175, 176, 179, 190, 194, 198, 199, 203, 208, 218, 224, 225, 232, 241, 254-256, 258, 259, 263, 264, 268, 269, 271, 274, 275, 280, 282-286, 290, 291, 298, 301, 306, 309, 312, 318, 326-329, 331, 332, 334, 335, 338-340, 347, 351, 352, 354, 356, 364, 366, 371, 372, 375, 376, 387, 389391, 393, 394, 396, 397, 399-401, 405, 409, 418, 419, 422, 423, 425, 433-435, 443, 445-447, 449-455, 457, 459, 463, 465-472, 477-479, 484, 486, 490, 491, 493, 498-503, 506, 507, 512 Gedächtnis, das 95 46, 79, 109, 285, 420 96 119 97 32, 34, 35, 37, 40, 41, 49, 52, 79, 89, 97, 110-112, 118, 119, 121, 122, 190, 469 Gedanke, der/Gedank, der 95 13, 93, 94, 139, 150, 160, 236, 237, 241, 263, 312, 332, 363, 376, 385, 389, 415, 416, 418 96 2, 8, 10, 14, 19-21, 38, 41, 52, 60, 61, 92, 93, 198, 218, 243, 269, 275 97 8, 12, 13, 15, 16, 19, 36, 49, 62, 68, 91, 128, 131, 136, 137, 142, 145, 166, 168, 169, 173, 174, 177-180, 184, 188, 190, 194, 198, 199, 208, 228, 239, 244, 251, 255, 266, 278, 290, 308, 319, 338, 357, 366, 368, 370, 388, 389, 408, 411, 431, 434, 469, 499, 500 Gedankengang, der 96 52, 172 Gedenken, das 95 109, 420, 440 97 48, 49, 79, 144, 434, 447, 450, 469 Gediegenheit, die 96 183, 242 97 273, 468, 513 Geduld, die 95 363 97 6, 71, 140, 208 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 192 geeignet (Adj.) 95 102 96 91, 155, 181, 229, 262 97 147, 183, 251, 311, 328, 333, 380, 420, 485, 487, 489, 509, 510 Gefahr, die 95 11, 12, 17, 46, 58, 71, 73, 113, 114, 116, 125, 139, 165, 171, 172, 181, 195, 198, 204, 219, 240, 252, 292, 297, 306, 323, 324, 337, 339, 342, 345, 367, 371, 377, 403, 405, 409, 435 96 2, 5, 26, 30, 89, 110, 111, 120, 124, 134, 150, 160, 182, 196, 211, 226, 237, 239, 240 97 7, 15, 20, 24, 58, 76, 82, 99, 113, 122, 169, 178, 179, 207, 208, 226, 263, 295, 304, 310, 318, 330, 333-338, 340-342, 344, 347-351, 354, 355, 359, 361, 363, 365, 366, 368, 371, 382, 383, 385, 386, 388, 397, 398, 401, 412, 414, 424, 426, 447, 464, 465, 471, 482-484, 488, 490, 491, 493, 502, 506 Gefährdung, die 95 172, 342, 371 96 236 97 53, 249 gefährlich (Adj.) 95 4, 12, 67, 103, 111, 138, 257, 294, 318 96 21, 49, 154, 160, 220 97 23, 44, 61-63, 74, 76, 83, 88, 95, 128, 156, 187, 255, 307, 330, 333, 334, 337, 338, 340, 348-351, 361, 363, 382, 414, 509 gefragt (Adj.) 95 22, 32, 122, 123, 217, 274, 291, 296, 303, 309, 311, 322, 337, 348, 390, 417 96 50, 90, 156, 194, 200, 216, 217, 228, 263 97 132, 366, 400, 420 gefreyt (Adj.) 97 66, 77, 99, 101 Gefüge der Metaphysik, das 96 195 Gefüge des Seienden, das 95 304 Gefüge, das 95 11, 304, 308, 389 96 30, 116, 195 97 32, 101, 395, 505 Gefühl, das 95 149-155, 209 96 263 97 70, 73, 114, 224, 296, 458 gefunden (Adj.) 95 23, 67, 92, 107, 191, 210, 228, 250, 281, 284, 286, 296, 298, 414 96 113, 135, 189, 194, 205, 228 97 7, 92, 149, 156, 169, 188, 243, 365, 372, 440 gegeben (Adj.) 95 5, 32, 131, 135, 193, 284, 286, 291, 389, 408, 414 96 20, 38, 52, 189, 224, 240, 250 97 56, 81, 149, 276, 438, 457 Gegenbewegung, die 95 215, 216, 330 97 58, 59 Gegend, die 97 344, 347, 366, 458 Gegenhalt, der 95 109 Gegensatz, der 95 7, 18, 29, 35, 60, 92, 93, 106, 109, 122, 123, 148, 188, 211, 221, 283, 287, 343, 350, 383, 401, 402, 405, 434 96 28, 39, 157, 201, 235 97 172, 181, 183, 237, 272, 347, 366, 419, 422, 423, 477 Gegensätzlichkeit, die 95 29, 100, 111, 211, 212 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 193 Gegenschwung, der 96 235 Gegenstand der Philosophie, der 95 68, 73 96 33 Gegenstand, der 95 25, 49, 51, 58-60, 66, 68, 69, 73, 76, 79, 100, 101, 107, 110, 113, 126, 158, 167, 170, 187, 189, 208, 216, 233, 275, 298, 299, 310, 313, 332, 335, 337, 339, 400 96 11, 27, 33, 37, 60, 83, 90, 94, 105, 188, 192, 194, 206, 228, 230, 237 97 16, 78, 86, 87, 100, 140, 159, 180, 196, 252, 261, 266, 274, 304, 358, 419, 438, 453, 507 Gegenständigkeit, die 95 28, 126, 132, 152, 165, 254, 285, 309, 310, 331, 334 96 230, 231 97 92, 252, 348, 418-420, 461 gegenständlich (Adj.) 95 66, 69, 93, 101, 142, 155, 190, 242, 249, 258, 286, 306, 419, 421, 436 96 8, 127 97 50, 123, 125, 196, 220, 221, 252, 385, 388, 420, 447, 458, 480, 491 Gegenstellung, die 95 256, 257 Gegenstimmung, die 95 203 Gegenstrebigkeit, die 95 310 Gegenteil, das 95 8, 21, 26, 41, 43, 77, 81, 100, 102, 112, 114, 125, 149, 204, 210, 219, 221, 226, 248, 278, 314, 315, 318, 435 96 13, 46, 58, 113, 118, 174, 175, 265, 270 97 15, 24, 56, 65, 150, 209, 237, 371, 403 gegenteilig (Adj.) 95 44, 74, 77, 274, 364, 402 96 112, 129 97 15, 269, 476 Gegenwart, die 95 10, 16, 31-33, 80, 105, 109, 111, 114, 222, 275, 285, 287, 331, 343, 350, 361, 369, 436 96 5, 36, 121, 127, 141, 227, 234, 258, 273 97 12, 25, 90, 91, 119, 121, 161, 174, 300, 309, 362, 417, 473, 512 gegenwärtig (Adj.) 95 17, 32, 37, 58, 91, 100, 105, 109, 111, 115, 119, 141, 146, 196, 206-208, 228, 265, 267, 313, 350, 360, 372, 380, 429 96 62, 66, 104, 118, 123, 127, 147, 184, 208, 235, 252, 259 97 7, 112, 174, 338, 492, 508 gegenwärtige Zeitalter, das 95 141, 228, 313 96 66 97 492 gegenwärtigen (V.) 95 17, 37, 58, 100, 111, 115, 119, 141, 206, 207, 228, 265, 350, 380, 429 96 62, 118, 127, 235, 252, 259 97 7 Gegenwärtigkeit, die 96 5 Gegenwendigkeit, die 96 56 Gegenwesen, das 95 23, 368 97 299 Gegenwillen, der 95 105 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 194 Gegenwort, das 96 268 97 273, 327, 347 Gegenwurf, der 96 86, 276 gegnerisch (Adj.) 97 61, 63 Gegnet, das 97 348, 368 geheim (Adj.) 95 77, 206, 208 96 59, 64, 131 97 83, 84, 156, 159, 255, 361 Geheimnis des Seyns, das 97 25, 379 Geheimnis, das 95 192, 246, 260, 263, 297, 316, 318, 324, 368, 370 96 29, 47, 48, 54, 83, 154, 273 97 6, 19, 25, 32, 53, 57, 61, 76, 101, 109, 257, 354, 379, 401, 410 Gehör, das 95 27, 237 96 259 97 18, 168, 227, 236, 238, 240, 246, 392, 402, 469, 473, 480, 488 gehören (V.) 95 8, 54, 57, 63, 64, 67, 79, 99, 133, 136, 154, 156, 236, 261, 317, 345, 396 96 10, 19, 43, 49, 89, 108, 192, 200, 203, 235, 267, 271 97 2, 9, 30, 35, 4448, 52, 56, 57, 66, 67, 71, 74, 94, 113, 115, 119, 121-123, 139, 150, 151, 182, 183, 186, 227, 228, 235-237, 240, 246, 253, 269, 274, 283-285, 289-293, 300, 303, 306, 310, 318, 335, 345, 351, 359, 365, 368, 376, 394, 406, 407, 445, 448, 462, 465, 485, 488, 490, 493, 494, 496, 497, 500 gehörig (Adj.) 95 36, 66, 149, 151, 183, 215, 229, 332 96 111, 133, 265 97 62, 112, 113, 226, 235, 242, 265, 303, 310, 312, 344, 365, 448, 485, 489, 491, 495 gehorsam (Adj.) 95 326 96 228 97 4, 9, 398 Geist, der 95 11, 24, 40, 51, 102, 106, 108, 117, 125, 149, 153, 172, 231, 264, 291, 298, 310, 321, 323, 344, 360, 371, 383, 394, 402, 428, 433, 434, 440, 441 96 8, 13, 14, 21, 28, 40, 46, 52, 67, 89, 113, 115, 150-153, 175, 186, 194, 195, 200, 226, 227, 253, 258, 265 97 6, 17, 20, 23, 37, 43, 54, 61, 62, 65, 72, 92, 94, 97, 130, 131, 154, 169, 185, 202, 209, 234, 238, 259, 271, 283, 290, 293, 310, 315, 335, 360, 394, 408-410, 424, 425, 436, 444, 461, 507, 509 Geistesgeschichte, die 95 398, 441 97 62, 445 Geisteswissenschaft, die 95 100, 116, 298, 437, 441 96 63, 235, 263, 264, 272 97 130, 171, 372, 389 geisteswissenschaftlich (Adj.) 95 379, 441 geistig (Adj.) 95 21, 32, 42, 73, 78, 82, 101, 106, 110, 125, 171, 193, 219, 255, 283, 307, 312, 314, 315, 326, 342, 344, 345, 396, 399, 436 96 18, 36, 40, 45, 89, 113, 114, 119, 127, 130, 150-152, 157, 160, 172, 176, 197, 198, 204, 220, 224, 226, 229, 253, 258, 263, 264, 266 97 29, 63, 77, 115, 127, 130, 132, 135-137, 139, 170, 185, 189, 199, 209, 231, 259, 283, 315, 406, 418, 444, 459 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 195 Gelassenheit, die 97 52, 67, 71, 73, 74, 78, 86, 89, 119, 132, 143, 183, 295, 296, 301, 302, 304306, 308, 309, 311, 312, 317, 327-329, 332, 336, 337, 340-343, 348-351, 359, 378, 380, 382, 407, 471, 485, 489, 494, 495 geläufig (Adj.) 95 21, 69, 113, 135, 165, 213, 266, 398 96 6, 23, 87, 97, 143, 159, 175 97 27, 40, 233, 252, 345, 465 Geläufigkeit, die 95 166 96 104 97 465, 467 gelebt (Adj.) 95 108 97 178, 476 Gelehrsamkeit, die 95 59, 60, 416, 429 96 63, 197 97 170, 195, 484 gelehrt (Adj.) 95 9, 60, 75, 140, 199, 213, 253, 267, 298, 311, 312, 315, 424, 428, 440 96 63, 85, 90, 92, 272 97 137, 167, 198, 256 gelichtet (Adj.) 95 348, 404 96 18, 64 97 176, 281, 393, 399, 423 gelten (V.) 95 7, 17, 18, 65, 72, 129, 133, 148, 149, 168, 172, 181, 183, 196, 220, 243, 244, 316, 343, 378, 385 96 2, 6, 38, 90, 92, 95, 106, 131, 158, 201, 205, 216, 230, 261 97 6, 53, 130, 132, 239, 244, 247, 251, 270, 310, 335, 385, 412, 482, 505, 506 geltend (V.adj.) 95 39, 70, 102, 283, 312, 330, 373, 385 96 6, 38, 181 97 153, 162 Geltung, die 95 5, 32, 53, 60, 65, 101, 144, 151, 157, 173, 205, 410, 433, 437 96 13, 54, 125, 126, 152, 172, 185, 186, 239, 240 97 39, 62, 123, 183, 184, 232, 233, 260, 314, 421, 497 gemacht (Adj.) 95 3, 8, 12, 16, 33, 47, 51, 56, 57, 59, 60, 69, 74, 76, 90, 103, 114, 123, 134, 216, 239, 242, 263, 279, 281, 283, 311, 319, 344, 351, 361, 367, 423, 424, 439 96 15, 33, 58, 62, 66, 92, 104, 118, 126, 128, 137, 144, 146, 148, 188, 192, 201, 206, 219, 222, 224, 227, 230, 264, 269 97 12, 15, 27, 38, 62, 73, 82, 88, 92, 98, 108, 136, 152, 153, 175, 222, 229, 245, 258, 373, 404, 415, 435, 453, 460, 475, 512 gemein (Adj.) 95 7, 34, 82, 106, 107, 117, 129, 163, 168, 230, 250, 260, 291, 292, 303, 374 96 41, 117, 126, 130, 139, 157, 191, 202, 238 97 24, 65, 94, 117, 131, 197, 248, 346, 371, 444, 477, 478, 483 gemeine Denken, das 95 7, 107, 129 gemeinsam (Adj.) 95 38, 40, 118, 205, 253, 333, 344, 412 96 111, 149, 238 97 208, 509 Gemeinschaft, die 95 32, 39, 40, 71, 99, 117, 168, 181, 195, 243, 250, 289, 373 96 31, 44, 126, 129, 130, 159, 175, 191, 200, 252 97 66, 197 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 196 Gemüt, das 95 22, 242, 259, 359, 394 96 194, 252, 267 97 34, 35, 47, 54, 120, 182, 183, 189, 191, 196, 223, 224, 238, 373 Generation, die 95 117, 159, 414 96 119, 208, 217 97 158, 165, 171, 466 Genesis, die 97 454 Genius, der 95 255, 324 Geographie, die 95 279 97 165 geographisch (Adj.) 96 261 gerecht (Adj.) 95 417 96 38, 43 97 74 Gerechtigkeit, die 95 376 96 204 97 50, 64, 68, 74, 117, 129, 168, 449 Gerede, das 95 148, 169, 232, 277, 338, 379, 431, 440 96 132, 136, 221 97 11, 21, 70, 87, 88, 94, 127, 140, 145, 152, 196, 204, 205, 222, 241, 263, 264, 278, 289, 299, 300, 304, 310, 313, 314, 369, 376, 437, 450, 451, 453, 454 Gerichtshof, der 95 401 96 43 Germanien 97 38, 177 Gerüst, das 97 193, 499 gesagt (Adj.) 95 21, 26, 54, 82, 140, 157, 290, 304, 307, 318, 323, 330, 331, 340, 348, 388, 400, 408, 413, 421, 440 96 9, 64, 82, 90, 189, 206, 213, 218 97 6, 10, 22, 32, 55, 73, 101, 117, 118, 125, 127, 138, 141, 149, 165, 167, 177, 178, 184, 224, 225, 228, 232, 244-247, 306, 319, 332, 343345, 363, 386, 393, 400, 406, 407, 417, 425, 451, 465, 467, 491, 504 Gesamtkunstwerk, das 95 145 Gesang, der 95 150, 264 97 65, 66, 76, 87, 111, 118, 198, 221, 248, 279, 285 geschaffen (Adj.) 95 66, 115, 139, 144, 199, 218, 421 96 10, 67, 113, 253 97 54, 164, 175, 188, 492 Geschaffensein, das 97 175 geschehen (V.) 95 5, 9, 32, 50, 63, 65, 81, 92, 96, 110, 125, 142, 160, 182, 183, 203, 221, 224, 230, 292, 297, 300, 304, 305, 317, 318, 335, 342, 361, 365, 366, 378, 382, 383, 390, 404, 406, 413, 420, 425, 439 96 6, 30, 55, 57, 69, 79, 81, 89, 99, 105, 118, 127, 128, 132, 154, 185, 188, 192, 194, 206, 255 97 18, 25, 47, 48, 66, 75, 76, 97, 98, 129, 134, 148, 169, 181, 195, 259, 360, 382, 395, 454, 463, 471, 491, 492, 508 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 197 Geschehnis, das 95 108, 324, 341 97 9 Geschenk, das 95 38, 418 96 59, 160, 224 97 39, 110, 151, 236, 270, 455 Geschicht, das 95 17, 33, 45, 54, 56, 59, 61, 73, 93, 95, 98, 99, 105, 113, 115-117, 119, 124, 127, 144, 152, 168, 207, 220, 240, 277, 278, 313, 317, 331, 348, 363, 369, 373, 374, 380, 382, 402 96 5, 8, 12, 29, 30, 34, 64, 101, 103, 111, 128, 137, 140, 175, 176, 193, 253, 257, 259, 261, 263 97 8, 9, 12, 21, 41, 47-49, 54, 70, 98, 119, 122, 141, 147, 156, 177, 288, 444, 450, 507 Geschichte der Metaphysik, die 95 61, 69, 126, 254 96 70, 211 Geschichte der Wahrheit, die 97 290 Geschichte des ersten Anfangs, die 95 45, 55, 296, 327 96 178 Geschichte des Menschen, die 95 44, 73, 130, 207, 212 96 22, 53, 119, 159 97 3 Geschichte des Seins, die 95 61, 396, 402, 406, 416, 435 96 186, 212 97 177, 253 Geschichte des Seyns, die 95 3, 17, 20, 22, 23, 28, 31, 63, 65-67, 133, 146, 153, 184, 214, 219, 221, 222, 284, 295, 300, 305, 306, 331, 349, 350, 352, 372, 422, 439 96 11, 15, 22, 57, 66, 67, 94, 99, 104, 131, 132, 141, 148, 151, 155, 157, 179, 193, 211 97 40, 71, 120, 132, 141, 253 Geschichte des Wesens der Wahrheit, die 95 384 Geschichte, die 95 2, 3, 5, 7, 10, 11, 15, 17, 18, 20, 22, 23, 25-28, 30-33, 36, 38, 41, 42, 44-48, 50-53, 55, 56, 61-63, 65-67, 69-73, 75, 76, 80, 90-92, 94-97, 100, 101, 103, 108-112, 114-122, 126, 128, 130, 132137, 140, 141, 144, 146, 148, 149, 153, 156, 158-164, 166-168, 173, 181-186, 193, 194, 198, 200, 201, 203-205, 207, 208, 211-214, 219, 221-223, 225-228, 232, 234-236, 239, 241, 246, 251, 253256, 258, 275, 276, 278, 279, 284-287, 291, 294-296, 300-306, 309, 310, 316, 317, 321, 323, 326, 327, 329, 331, 332, 335, 336, 338, 340, 341, 345, 348-352, 361, 363, 365, 366, 368-373, 378-380, 384, 387, 396-398, 401-407, 410, 415, 416, 418, 420-423, 425, 427, 432, 435, 436, 438-441 96 5, 9-11, 15, 19, 22, 25, 29, 31, 41, 42, 44, 45, 47, 50-54, 56, 57, 59, 62-67, 70, 76, 79, 80, 83, 85, 93, 94, 96, 97, 99, 101, 103, 104, 106, 109, 110, 114, 116, 117, 119, 122-127, 130-133, 136, 137, 139-141, 143, 146-148, 150160, 171, 174, 177-179, 183, 186, 188, 189, 193, 198, 201, 205, 206, 210-213, 217, 222, 223, 225, 226, 230, 233, 235, 250-253, 256, 258, 259, 261, 262, 270272, 276 97 3, 8, 9, 12-14, 16, 18-21, 29, 30, 40, 47, 48, 50, 52, 53, 58, 71, 90-92, 112, 115, 119, 120, 125, 126, 129, 132, 135, 141, 145, 146, 159, 166, 171, 177, 202, 203, 207, 210, 223, 230, 242, 247, 253, 287, 290, 300, 360, 375, 377-379, 382, 391, 392, 444, 445, 450, 452, 454, 476, 483, 491, 492, 500, 511 geschichtlich (Adj.) 95 3, 4, 7, 17, 32, 33, 36, 40, 45, 50-56, 59, 61, 64, 65, 73, 76, 93, 95, 98, 99, 102, 103, 105, 113, 115-117, 119, 121, 122, 124, 127, 136, 144, 148, 152, 158, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 198 159, 162, 163, 167-169, 181, 184, 185, 199, 201, 202, 207, 214, 220, 227, 234, 235, 238-240, 246, 277, 278, 281, 285, 293, 296, 303, 312, 313, 317-319, 326, 331, 332, 335, 336, 344, 346, 348, 351, 363, 365, 366, 368, 369, 371, 373, 374, 378, 380, 382, 385, 386, 402, 407-409, 416, 417, 429, 430, 439 96 5, 8, 9, 12, 16, 18, 20, 29, 30, 34, 46, 47, 50, 54, 55, 59, 60, 64-66, 68, 84, 85, 87, 93, 97, 101, 103, 109-111, 114-117, 124, 125, 128, 130, 131, 134, 140, 149-151, 155, 170, 175, 176, 181, 187, 193, 206, 213, 234, 243, 253, 256-263, 267, 269, 274 97 8, 9, 12, 21, 35, 37, 45, 47-49, 51, 53, 54, 70, 83, 84, 98, 119, 122, 133, 136, 141, 147, 150, 156, 158, 160, 165, 174, 177, 207, 288, 289, 300, 334, 353, 413, 443, 444, 450-452, 483, 507 geschichtliche Anfang, der 95 99, 293 96 110, 269 geschichtliche Aufgabe, die 95 234 96 258 geschichtliche Augenblick, der 95 73, 136, 148, 159 96 9, 16, 47, 87, 125 97 150, 174 geschichtliche Auseinandersetzung, die 95 416 96 9 97 53, 452 geschichtliche Bedeutung, die 95 169 geschichtliche Besinnung, die 95 50, 76, 122, 148, 152, 239, 335, 417 96 64, 68, 117, 134, 170, 206 geschichtliche Dasein, das 95 121, 184, 185 96 85 geschichtliche Denken, das 95 220 97 93 geschichtliche Erinnerung, die 95 214 96 84 97 9 geschichtliche Frage, die 95 238 geschichtliche Grund, der 95 55, 344 96 12, 115 geschichtliche Handeln, das 97 160 geschichtliche Mensch, der 95 246, 368 96 50, 84, 116 97 37, 51 geschichtliche Seyn, das 95 4 geschichtliche Vorgang, der 95 429 96 243 geschichtliche Wahrheit, die 95 199 geschichtliche Zeit, die 95 53, 365 Geschichtlichkeit, die 95 369, 374, 380, 382 96 140, 176 97 12, 177 Geschichtsbereich, der 96 4 Geschichtsdenker, der 95 15, 50 97 366 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 199 Geschichtsgang, der 96 203 97 41, 42, 47, 125, 150 Geschichtskunde, die 96 55 Geschichtslosigkeit, die 95 64, 94, 99, 114, 119, 132-134, 138, 140, 143, 146, 208, 222, 251, 285, 438 96 63, 118, 131, 146, 205, 225, 266 97 8 Geschichtsphilosophie, die 95 5, 91 97 92, 410 Geschichtswissenschaft, die 95 104 97 288 Geschick des Seins, das 97 255, 335, 506 Geschick des Seyns, das 97 47, 90, 110, 112, 124, 131, 141, 149, 150, 198, 286, 291, 317, 369, 397, 400, 419, 481, 492, 506 Geschick, das 95 18, 72, 80, 122, 204, 278, 413 96 272 97 18, 29, 47-49, 51, 54, 55, 60, 64, 66, 70, 76, 77, 86, 88-91, 93-95, 97-100, 110-112, 115, 119, 120, 124, 125, 130, 131, 139-141, 146, 149, 150, 153, 155, 158, 162, 164, 165, 170, 184, 192, 197, 198, 201, 203, 210, 230, 254, 255, 258, 286, 291, 300, 314, 315, 317, 334, 335, 342, 361, 369, 382, 397, 400, 419, 437, 461, 481, 490, 492, 506, 512 geschicklich (Adj.) 97 48, 49, 60, 63, 67, 76, 119, 124-126, 144-146, 150, 159, 169, 190, 192, 333, 417, 452, 493, 502 Geschicklichkeit, die 95 7, 31, 42, 97, 163, 182, 323, 345, 434, 441 96 20, 36, 45, 63, 265 97 83, 92, 166, 410, 440 geschicklos (Adj.) 97 67, 89, 91, 94, 209, 437 Geschlecht, das 95 27, 50, 63, 164, 240, 376, 394, 414 96 63, 85, 87, 177, 181, 266 97 47, 128, 185, 450, 479 Geschöpf, das 97 385 geschöpft (Adj.) 95 298 96 268 Geschwätz, das 95 424 96 158 97 11, 12, 88, 123, 132, 139, 145, 146, 149, 158, 170, 175, 185, 193, 209, 231, 235, 241, 243, 255, 273, 278, 298, 304, 307, 308, 313, 343, 414, 449, 464, 471, 474, 478 Gesellschaft, die 95 161, 188 96 44, 196 97 92, 171, 187, 197, 238, 248, 251 Gesetz, das 95 38, 41, 91, 145, 146, 205, 232, 237, 375, 389 96 16, 61, 103, 171, 175, 201, 207, 230, 272 97 7, 33, 38, 109, 114, 123, 142, 155, 161, 162, 174, 197, 227, 370, 377, 507 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 200 Gesetzlichkeit, die 95 20, 150, 380 96 201, 221 97 178 gesetzt (Adj.) 95 7, 27, 30, 32, 36, 52, 67, 94, 99, 112, 114, 120, 148, 159, 171, 182, 193, 197, 222, 229, 239, 281, 299, 329, 334, 340, 341, 361, 363, 364, 374, 385, 396, 424, 437 96 13, 15, 16, 25, 33, 38, 50, 84, 85, 108, 174, 193, 201, 207, 258, 264, 267 97 11, 20, 96, 115, 132, 133, 151, 163, 180, 192, 195, 204, 225, 252, 256, 260, 268, 278, 279, 315, 356, 369, 375, 398, 405, 412, 419, 420, 424, 452, 453, 480 gesichert (Adj.) 95 6, 11, 16, 38, 55, 58, 61, 106, 107, 130, 131, 140, 196, 222, 237, 241, 302, 345, 347, 365, 398 96 39, 55, 61, 90, 107, 110, 144, 152, 153, 158, 228 97 21, 62, 70, 137, 182, 273, 421 Gesicht, das 95 45, 138, 371, 434 96 180, 276 97 122, 315, 348, 421, 423, 480 gesichtet (Adj.) 95 90, 297, 317 97 152, 269, 454 Gesichtskreis, der 95 13, 72, 78, 121, 129, 132, 155, 185, 186, 188, 191, 210, 231, 235, 246, 252, 253, 295, 312, 316, 317, 335, 380, 431 96 7, 26, 30, 37, 58, 142, 149, 201 97 128, 414, 418, 486, 508 Gesichtspunkt, der 95 168, 190, 399 96 55, 186, 222 gespart (Adj.) 97 40, 67, 87, 99, 119, 346, 486 Gespräch, das 95 276, 288, 303, 389, 401, 438 97 52, 53, 59, 71, 72, 74, 77, 79, 95, 101, 118, 119, 123, 149, 165, 182, 196, 240, 244, 265, 297-305, 307, 308, 310, 313, 327, 330-332, 334, 336, 341, 342, 344, 345, 352, 354, 355, 357, 362, 363, 369, 378, 382, 384, 386, 396, 401, 402, 406, 407, 414, 416, 419, 424, 433, 443, 450, 454, 458, 465, 480, 486, 489, 496 gesprächig (Adj.) 97 59, 265 gesprochen (Adj.) 95 54, 131, 223, 386, 397, 434 96 53, 140, 199 97 57, 64, 111, 118, 119, 128, 199, 224, 225, 246, 285, 304, 305, 345, 386, 391, 395, 402, 450, 465, 487, 491 Gestalt, die 95 8, 11, 14, 23, 30, 36, 39, 44, 45, 49, 55, 62, 68-70, 75, 82, 92, 96, 97, 99, 105, 110, 111, 128, 136, 137, 149, 154, 165, 168, 197, 204, 205, 214, 221, 233, 234, 241, 248, 251, 257, 259, 276, 284, 287, 291, 304, 311, 326, 336, 347, 365, 382, 389, 390, 395, 406, 408, 409, 433, 437, 440 96 6, 12, 16, 20, 25, 26, 29, 33, 40, 41, 49, 50, 52, 54, 57, 60, 67, 89, 96, 106, 114, 116, 117, 126, 132, 139, 154, 171, 172, 183, 195, 210, 266, 270 97 16-18, 24, 29, 34, 36, 41, 45, 53, 54, 58, 59, 64, 74, 75, 90, 114, 131, 144, 147, 152, 154, 158, 160, 162, 163, 166, 169, 176, 314, 316, 329, 332, 353, 369, 418, 440, 459, 466, 497 Gestell, das 97 317 gestellt (Adj.) 95 5, 9, 62, 143, 149, 238, 298, 299, 309, 313, 378, 397, 402, 408 96 9, 16, 33, 43, 204, 219 97 13, 22, 65, 118, 207, 244, 279, 478, 492 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 201 gestimmt (Adj.) 95 155, 227, 329 96 32, 156 97 4, 8, 73, 195, 345, 385, 445, 448 Gestimmtheit, die 95 411 96 28, 209 97 481 Gestimmtsein, das 95 155 gesucht (Adj.) 95 63, 128, 185, 281, 329, 439 96 33, 38 97 71, 95, 191, 232, 288, 295, 440, 469 gesunde Menschenverstand, der 95 157, 285 Gesundheit, die 95 226, 232 96 189 Geviert, das 97 479, 482, 483, 489, 490 gewachsen (Adj.) 95 1, 29, 76, 80, 123, 183, 216, 245, 281, 296, 300, 402, 403, 422, 430, 431, 441 96 66, 70, 100, 146, 181, 226, 258 97 7, 17, 69, 117, 147, 150, 168, 239, 242, 269, 338, 360, 460, 464, 479, 510, 513 Gewähr, die/gewähren (V.) 95 16, 142, 169, 321, 349, 352, 389, 405 96 78, 123 97 6, 26, 71, 155, 190, 253, 353, 412, 467, 501 Gewährung, die 97 296 Gewalt, die 95 3, 26, 156, 204, 287, 369, 404 96 12, 13, 16, 22, 56, 104, 122, 155 97 74, 368-370, 384, 386, 436, 446 Gewalten, das 96 155, 173 gewaltig (Adj.) 95 404 97 38 gewaltsam (Adj.) 96 35, 59, 138 97 16, 58, 436 Gewaltsamkeit, die 96 104, 273 Gewalttat, die 95 375 gewalttätig (Adj.) 95 19, 151, 283, 288, 413 96 12, 189 97 74, 89, 307, 318 Gewalttätigkeit, die 95 192, 243, 289 96 12, 140, 176, 253 97 142 gewesen (Adj.) 95 6, 17, 19, 55, 65, 69, 115, 152, 158, 206, 207, 212, 300, 323, 336, 346, 349, 361, 387, 420 96 8, 29, 50, 68, 84, 101, 103, 141, 200, 218, 225, 252, 253 97 11, 12, 14, 20, 34, 35, 48, 49, 55, 71, 75, 83, 86, 89, 97, 98, 110, 111, 113, 125, 126, 128, 130, 141, 185, 201, 210, 218, 240, 252, 257, 266, 268, 286, 309, 362, 363, 366, 397, 413-415, 434, 450, 452, 453, 463, 472, 489, 493, 499, 504 gewesend (V.adj.) 96 147 97 10, 126, 265, 453 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 202 Gewesenheit, die 95 201 97 10 Gewesung, die 97 10 Gewinnung, die 95 124, 129 96 180 97 30 Gewissen, das/gewiss (Adj.) 95 42, 102, 123, 236, 289, 345, 415, 429 96 39, 112, 120, 145, 200, 202, 216, 225 97 129, 146, 168, 237, 295, 345, 348 Gewohnheit, die 95 26, 151, 198 97 89 gewöhnlich (Adj.) 95 20, 26, 27, 29, 54, 98, 106, 109, 112, 137, 163, 167, 192, 202, 205, 210, 214, 219, 220, 228, 238, 239, 248, 291, 327, 332, 335, 368, 369 96 2, 54, 58, 97, 130, 157, 232, 261 97 6, 8, 31, 49, 50, 54, 113, 124, 134, 172, 182, 188, 224, 231, 234, 268, 361, 374, 386, 441, 442, 471, 477, 478, 481, 486, 487, 491, 496, 499 gewöhnliche Denken, das 95 106 geworfen (Adj.) 95 41, 44, 95, 118, 164, 204, 246, 279, 286, 342, 392 96 35, 66, 150, 153, 169 97 65, 95, 137, 373, 374, 411, 475 Geworfenheit, die 95 95, 259, 293 97 175, 176, 199 gewurzelt (Adj.) 95 55, 161, 166 96 20 97 467 Gipfel, der 95 141, 277, 290, 333, 364 96 182 97 27, 171, 266, 408 Glanz, der 95 62, 301, 422 96 80, 273 97 143, 210, 218, 341, 371, 496 Glaube, der 95 242, 283, 346 96 29, 195, 228, 267 97 89, 170, 193, 204-206, 245, 249, 282, 289, 357, 387, 388 glauben (V.) 95 19, 111, 140, 200, 203, 220, 246, 248, 249, 283, 284, 294, 321, 342-347, 379, 394, 398, 428 96 8, 23, 31, 125, 154, 158, 195, 211, 214, 215, 222, 228, 267 97 43, 59, 65, 89, 91, 94, 125, 137, 146, 148, 175, 183, 193, 199, 204-206, 238, 244, 249, 258, 282, 299, 312, 314, 334, 356, 357, 360, 370, 371, 387, 388, 439, 440, 468 gläubig (Adj.) 95 19, 283, 294, 343, 359 96 216, 258, 267 97 171, 193, 356, 387, 509 gleichförmig (Adj.) 95 48, 125 96 53 gleichgültig (Adj.) 95 3, 4, 13, 32, 44, 54, 101, 136, 139, 161, 219, 238, 247, 250, 322, 332, 346, 366, 375, 390, 419, 437 96 22, 31, 44, 106, 115, 133, 137, 154, 184, 185, 196, 238, 242, 272 97 28, 80, 129, 204, 260, 468 Gleichgültigkeit, die 95 49, 72, 184, 241, 400, 420, 421, 432 96 36 97 35, 61 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 203 Gleichheit, die 95 392, 438 96 261 Gleichmut, der 95 188 97 34, 109 Gleichsetzung, die 95 104, 105, 361 96 47, 221 gleichursprünglich (Adj.) 95 143 96 128 gleichwertig (Adj.) 96 270 Gleichzeitigkeit, die 95 149, 160, 364, 407 96 198 Gliederung, die 95 36, 101 Glück, das 95 13, 42, 156, 169, 247, 265, 281, 287, 300, 301, 303, 316, 335, 371, 381, 404, 411 96 44, 130, 159, 168, 223, 225, 270 97 5, 128, 191, 227, 438 Gnade, die 96 273 97 199, 204, 205, 287 gönnen (V.) 97 29 Gott, der 95 8, 11, 25, 28, 30, 38, 39, 48, 56, 6264, 70, 81, 91, 110, 144, 182, 193, 206, 212, 213, 216, 223, 284, 302, 303, 335, 343, 349, 364, 396, 414, 438 96 4, 1719, 22, 23, 39, 48, 53, 58, 59, 66, 67, 80, 87, 98, 102, 106, 116, 121, 123, 128, 136-138, 141, 143, 156, 158, 161, 174, 186, 187, 207 97 1, 2, 36, 63, 86, 89, 91, 93, 98, 118, 138, 148, 152, 175, 176, 183, 192, 193, 202, 204, 210, 222, 244, 266, 289, 293, 311, 356-358, 369, 379, 380, 388, 409, 412, 417, 441, 467, 475 Gott/Götter und Mensch/Menschen 95 25, 182, 223, 239, 246, 252 96 19 Götter, die 95 25, 46, 51, 54, 55, 57, 62, 66, 73, 74, 81, 91, 95, 109, 110, 117, 120, 130, 133, 137, 143, 144, 164, 181, 184-186, 191, 192, 194, 195, 198, 202, 204, 205, 207, 212, 213, 222, 223, 236, 239, 240, 243, 244, 246, 251, 252, 263, 278, 279, 292, 297, 300, 302-304, 307, 329, 332, 333, 338, 349, 352, 391, 393, 396, 403, 407, 427 96 54, 59, 66, 80, 83, 118, 125, 127, 136-138, 156, 176 97 51, 54, 55, 92-95, 118, 369, 370, 392, 467 gotthaft (Adj.) 96 66, 186 Göttin, die 95 263 göttlich (Adj.) 95 303, 391, 407 96 66, 102, 138, 161 97 94, 244, 356, 369, 380, 409, 417 Göttlichkeit, die 97 369, 409 Gottlosigkeit, die 95 213, 341, 364 96 17, 52, 53, 64, 66 97 379 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 204 Gottschaft, die 95 194, 223, 240, 349, 352, 364, 396 96 18, 23, 48, 54, 79, 127, 136, 137, 156 Grammatik, die 95 93, 276, 308 97 274, 358 grammatisch (Adj.) 97 154, 342, 358, 393 Grauen, das/grauen (V.) 95 96 96 20, 113, 139 97 74, 154, 165, 316 Grenze, die 95 14, 15, 50, 146, 151, 219, 223, 234, 256, 296, 315, 345, 377, 382, 417, 429, 439 96 26, 53, 111, 155, 185, 196, 199, 202, 211 97 150, 171, 241, 255, 298, 386, 436, 440, 462, 472, 495 Grenzenlosigkeit, die 96 61 Grieche, der 95 53, 67, 145, 186, 309, 321, 322, 340, 376, 406 96 205, 223 97 20, 92, 148, 153, 162, 191, 290, 371, 375 Griechenland 95 366 Griechentum, das 95 47, 127, 199, 215 96 85, 198, 199, 205 97 20, 64, 85, 144, 499 griechisch (Adj.) 95 260, 429, 430 96 65, 178, 199, 223, 268 97 39, 72, 73, 75, 85, 162, 288, 370, 405, 424, 435, 478 griechisch-römisch (Adj.) 96 5 griechische Anfang, der 96 199 griechische Denken, das 97 73, 75, 85, 435 griechische Erfahrung, die 97 370 griechische Philosophie, die 97 370, 478 griechische Sprache, die 96 268 Grund der Möglichkeit, der 95 369 Grund der Sprache, der 95 232 Grund des Menschen, der 95 105 Grund, der 95 4, 10, 14, 20, 21, 23, 27, 31, 36, 37, 42, 44, 46, 47, 55, 60, 63, 65, 67-69, 76, 77, 79, 94, 95, 100-102, 105-107, 113, 117, 119, 122, 123, 125, 126, 129, 135, 141, 143, 147, 153, 155, 157, 161, 163, 166, 168, 173, 184, 185, 188, 189, 196199, 207, 208, 210, 213, 216, 218, 221, 222, 225, 226, 228, 229, 232, 236, 237, 240, 245, 246, 251, 258, 259, 276, 279, 283, 289, 292, 305, 309, 311, 314, 320, 327, 330, 334, 339, 341, 343, 344, 369, 374, 384, 385, 387, 394-397, 399, 409, 431, 435 96 4, 11, 13, 14, 16, 20, 23, 25-27, 30, 38, 42, 46, 47, 50-52, 57, 59, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 205 66, 67, 69, 76, 79, 81, 83-88, 91, 92, 96, 99, 104, 110, 115, 117, 121, 142, 146, 148-151, 156, 159, 174, 177, 178, 180, 182, 204, 205, 209, 217, 227, 229, 232, 261 97 6, 8, 13, 15, 18, 38, 42, 51, 59, 63, 69, 77, 82, 96, 114, 117, 134, 156, 166, 168, 174, 175, 179, 253, 256, 257, 259, 260, 262, 265, 277, 364, 371, 393, 395, 408, 415, 433, 491, 498, 513 Grundauffassung, die 95 153 Grundbegriff der Metaphysik, der 95 282 Grundbegriff, der 95 282, 313 96 20, 104 97 278 Grundbestimmung, die 97 511, 512 gründen (V.) 95 49, 59, 119, 147, 184, 185, 198, 223, 244, 307, 310, 352, 363, 364, 375, 392, 408 96 26, 49, 64, 76, 97, 103, 109, 110, 116, 123, 170, 182, 209, 219, 230, 259 97 3, 39, 40, 60, 85, 117, 159, 161, 176, 205, 242, 259, 262, 340, 364, 418 Gründer der Wahrheit des Seyns, der 95 55, 95, 223, 332 Gründer, der 95 24, 39, 55, 57, 58, 63, 95, 117, 181, 192, 223, 280, 313, 322, 327, 332, 364, 380, 393, 425 96 11, 66, 85, 147, 233 97 503 Grunderfahrung, die 95 257, 309, 331 96 33, 233 97 22, 232, 396 Grundfrage der Philosophie, die 95 118, 155 Grundfrage nach der Wahrheit, die 95 347 Grundfrage, die 95 118, 155, 347, 417 96 137, 233 97 147 Grundgedanke, der 96 64, 93 Grundgefüge, das 95 311 Grundgehalt, der 96 12 Grundgeschehnis, das 95 227 grundhaft (Adj.) 95 244 Grundhaltung, die 95 326, 434 96 175 97 43 Grundlage, die 95 108 96 191 grundlegend (V.adj.) 95 49 Grundlegung, die 95 429 97 171, 172, 388 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 206 grundlos (Adj.) 95 57, 103, 218, 242, 304, 437 96 51, 86, 91, 108, 152, 176, 179, 272 97 11, 116, 134, 257, 259, 260 Grundlosigkeit, die 95 9, 74, 193, 211, 240, 258, 345 96 30, 108, 205, 269 Grundmöglichkeit, die 95 311 Grundproblem, das 97 396 Grundriss, der 97 484 Grundsatz, der 95 29, 61, 76, 164, 294, 344, 424 96 39, 60, 63, 105, 112, 115, 187, 196, 213, 259 97 238 grundsätzlich (Adj.) 95 155, 167, 168 Grundschwierigkeit, die 96 178 Grundstellung, die 95 14, 36, 168, 218, 223, 224, 228, 310, 374, 388, 410, 416, 427, 435 96 8-10, 12, 16, 24, 39, 46, 101, 112 97 169, 393, 395 Grundstimmung, die 95 148, 156, 193, 202, 206, 208-211, 238, 245, 299, 300, 327 96 35, 59, 80, 84, 86, 117, 121, 147 97 194, 459 Grundton, der 97 73, 90, 347, 385, 403, 404 Gründung des Da-seins, die 95 243, 296, 329, 347 Gründung, die 95 23, 34, 46, 48, 50, 67, 95, 98, 119, 130, 143, 156, 167, 181, 186, 204, 213, 215, 222, 234, 243, 244, 255, 258, 275, 277, 278, 283, 286, 295-297, 304, 306, 313, 319, 327, 329, 330, 332, 337, 338, 340, 347, 352, 368, 370, 375, 380, 386, 392, 402, 421, 430, 439 96 9, 19, 22, 24, 32, 33, 44, 47, 48, 53, 57, 61, 63, 76, 79, 81-83, 90-92, 103, 110, 116, 117, 124, 125, 131, 137, 141, 153, 155, 157, 171, 173, 175, 182, 187, 190, 263 97 3 Grundverfassung, die 96 228 Grundverhältnis, das 96 112 Grundwahrheit, die 95 371, 397 97 91 Grundwort, das 96 20 Grundzug, der 95 119 97 13, 45, 46, 62, 71, 177, 280, 314, 417 gültig (Adj.) 95 30, 380, 395 96 105, 259 97 7, 34, 114, 126 Gültigkeit, die 97 115, 171 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 207 Gunst, die 96 199, 273 97 63, 110, 114, 229, 330, 452 Halbgott, der 96 187 Halbheit, die 95 11, 315 96 49, 134, 181, 214 97 249 Haltung, die 95 10, 16, 56, 58, 71, 109, 142, 162, 171, 189, 191, 193, 201, 238, 249, 283, 393, 435 96 12, 29, 36, 59, 84, 113, 127, 146, 181, 186, 193, 197, 210, 231, 237, 243, 258, 264 97 14, 55, 62, 146, 147, 182, 190, 252, 408, 463 Hammer, der 95 205 97 511 Hand, die 95 90, 104, 114, 122, 132, 138, 219, 260 96 129, 231, 267 97 14, 36, 69, 77, 94, 118, 125, 157, 174, 298, 317, 325, 347, 379, 381, 453, 475 handeln (V.) 95 24, 147, 159, 190, 232, 341, 405, 409, 411, 415 96 12, 13, 46, 84, 87, 105, 115, 122, 145, 185, 211, 212, 259, 261, 262 97 13, 19, 123, 127, 160, 295, 299, 356, 388, 398, 442, 461, 480, 494 Handexemplar, das 97 70 Handhaben, das 97 188, 226 Händler, der 97 140 handlich (Adj.) 95 47, 76, 81, 90, 132, 149, 436 96 107 Handlung, die 96 84, 262 Handlungsart, die 96 86 Handschrift, die 96 126 97 346, 347 handschriftlich (Adj.) 97 115 Handwerk, das 96 69, 236 97 22, 71-74, 76-81, 97, 115, 118, 125, 130, 167, 170, 184, 186, 189, 191, 284, 308, 333, 346, 347, 353, 449, 479, 503, 508 handwerklich (Adj.) 95 9, 104 96 64 97 179, 449 Hang, der 95 53, 80, 95, 207, 324, 336 96 150, 193 97 8, 14, 93, 125, 236, 239, 367 Harmlosigkeit, die 95 3, 139, 383 97 43, 87, 313 Hauptwerk, das 95 234, 389 Hauptzug, der 97 290 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 208 Haus, das 96 201, 265 97 11, 69, 117, 249, 268, 382, 454, 508 Hebung, die 95 188 Heil, das/heil (Adj.) 96 23, 138, 215 97 74, 78, 89, 95, 110, 193, 204, 414, 416, 417, 422, 424, 464 heilig (Adj.) 96 16, 105, 198 97 65, 95, 109, 193, 205, 261, 300, 414, 417 Heimat, die 95 290, 308 96 44, 199, 275 97 21, 54, 60, 67, 81, 83, 96, 132, 142, 265 heimatlich (Adj.) 97 50, 67 heimatlos (Adj.) 97 94 heimisch (Adj.) 95 9, 27, 30, 36, 48, 73, 143, 152, 422 96 30 97 108, 191, 202, 312, 336, 451 Heimischwerden, das 95 46 Heimkehr, die 97 61, 67, 299 Heimkunft, die 97 21, 46, 54 heimlich (Adj.) 95 10 Heimweg, der 97 63, 453 Heitere, die 96 15 97 54, 95, 116, 142 Heiterkeit, die 96 156, 177 97 341 Held, der 95 12, 297, 299, 362, 397, 438 96 54 97 95 hell (Adj.) 95 30, 63, 100, 212, 253, 363, 403, 427 96 48, 59, 207 97 7, 33, 55, 63, 71, 76, 111, 116, 141, 151, 167, 191, 194, 222, 318, 359, 365, 410, 425, 434, 447, 483 Hellsichtigkeit, die 95 115 Hemmung, die 95 73, 434 96 182, 228 97 26 herabsetzen (V.) 95 60, 156 97 258 Herabsetzung, die 95 66, 103, 160, 191, 223, 326, 383 herabsinken (V.) 95 56 96 125 Herabwürdigung, die 96 92 97 82 heraustreten (V.) 97 76 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 209 Herd, der 96 22 97 202, 371, 376, 383, 458 hergestellt (Adj.) 95 436 96 5 97 331, 416, 458, 492 Hergestelltheit, die 97 405 Herkommen, das 95 305, 341, 342 97 81, 154 Herkunft, die 95 23, 59, 158, 171, 303, 326, 364 96 10, 31, 81, 114, 144, 173, 261, 274 97 10, 29, 63, 68, 79, 170, 176, 182, 195, 207, 241, 244, 253, 292, 363, 375, 416, 437, 468, 472 Herleitung, die 95 209 Hermeneutik der Faktizität, die 97 137 Hermeneutik, die 95 276 97 137 hermeneutisch (Adj.) 97 72 heroisch (Adj.) 95 259, 424, 425, 436, 438 96 70, 118, 127, 171, 173, 177, 180, 196, 223, 253 97 35, 70 heroische Realismus, der 95 259 96 171 Heroismus, der 95 17, 297, 402, 424, 438 96 139, 158, 171, 173, 180, 198 97 18, 25 Herrschaft des Seins, die 95 312, 385, 392 Herrschaft des Subjekts, die 95 324 Herrschaft, die 95 7, 18, 23, 41, 56, 71, 106, 108-111, 114, 115, 119, 122, 123, 137, 145, 151, 154, 161, 162, 172, 181, 183, 185, 189, 195, 198, 204, 205, 211, 227, 229, 232, 241, 244, 250, 251, 259, 275, 278, 285, 289, 295, 310, 312, 316, 323, 324, 330, 339, 347, 360, 377, 381, 382, 385, 391, 392, 399, 407, 435 96 9, 17, 22, 24, 34, 45, 48, 53, 54, 59, 64, 66, 69, 70, 84, 94, 98, 102, 103, 106, 116, 136, 141, 148, 157, 171, 173, 177, 190, 203 97 20, 24, 29, 31, 34, 60, 65, 87, 92, 130, 135, 138, 227, 234, 276, 287, 308, 357, 358, 368, 426, 441, 458, 460, 461 herrschaftlich (Adj.) 95 238 96 57, 83 97 368 hersagen (V.) 95 379 herstellen (V.) 95 101, 158, 167, 236, 334, 360 97 220-222, 280, 331, 391, 409, 416, 458, 473, 504, 512 Herstellung, die 95 90, 287 96 58, 135, 149, 195, 230 97 127, 144, 180, 466, 505, 507 hervorbringen (V.) 95 14 96 66 97 391, 392, 416, 458 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 210 Hervorbringung, die 95 144 hervorgebracht (Adj.) 95 66 hervortreten (V.) 95 143, 381 97 50 Herz, das 95 34, 181, 208, 321, 344 96 79, 104, 114, 116, 160, 200, 209, 231, 268, 273 97 36-38, 63, 99, 109, 198, 238, 441, 499 heutig (Adj.) 95 18, 31, 51, 71, 77, 82, 95, 100, 108, 112, 134, 138, 140, 148, 172, 182, 187, 200, 201, 221, 222, 234, 251, 252, 284, 313, 333, 361, 369, 394, 401, 410, 414, 417, 418, 424, 439 96 36, 37, 46, 55, 140, 191, 205, 207, 217, 227, 229, 230, 265, 275 97 7, 9, 13, 18, 28, 56, 66, 85, 92, 95, 100, 115, 133, 134, 137, 150, 165, 166, 173, 185, 199, 224, 233, 239, 244, 246, 249, 250, 306, 389, 397, 406, 435, 444, 464, 466, 479, 506, 509 heutige Zeit, die 95 251, 410 97 224 Himmel, der 95 79, 260, 263, 291, 350, 395 96 144 97 2, 46, 86, 156, 168, 227, 238, 269, 339, 468, 511 Hinblick, der 95 319, 336 96 6, 228 97 117, 232, 268, 280, 295 hindenken (V.) 97 57, 68, 210 Hinfälligkeit, die 96 105 Hingabe, die 97 232 hinnehmen (V.) 97 284 Hinsicht, die 95 36, 41, 43, 59, 62, 65, 77, 130, 313, 350, 404, 441 96 8, 51, 108, 190, 197, 238, 275 97 151, 171, 173, 199, 317, 395, 418, 464, 506 Hintergrund, der 95 52, 63, 133, 260, 351, 363 96 108, 221 97 295, 376 Hinweis, der 95 6, 24, 53, 93, 113, 121, 217, 223, 225, 253, 289, 296 96 157, 205, 209, 250, 270 97 11, 52, 146, 148, 177, 270, 409, 419, 460, 470 hinzeigen (V.) 95 67 96 232 97 5 Hirt des Seins, der 97 371, 404 Hirt, der 97 110, 118, 285, 312, 371, 372, 376, 383, 384, 386, 402-404, 458 Historie, die 95 3-5, 15, 28, 36, 46, 47, 54, 58, 63-65, 75, 91, 99, 100, 103, 104, 109-116, 119, 122, 132, 133, 141, 143, 144, 159, 162, 163, 166, 167, 181-183, 190, 204, 206212, 215, 222, 224-226, 230, 235, 236, 241, 245-247, 250, 251, 253, 275, 285, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 211 287, 292, 293, 295, 298, 306, 316, 317, 332, 335, 336, 341, 342, 348, 350-352, 361, 362, 365, 368, 373, 378, 379, 383, 384, 407, 414, 420, 421, 427, 432, 435437 96 5, 7, 15, 21, 44, 51, 56, 62-64, 68, 90, 92, 97, 101, 106, 118, 141, 148, 157, 188, 196, 206, 222, 228, 230, 256, 263, 264, 272 97 13, 29, 63, 72, 81, 91, 93, 94, 129, 145, 153, 159, 161, 222, 247, 253, 282, 353, 391, 413, 417, 418, 426, 438, 440, 450, 452, 454, 483, 491493, 499, 500, 502, 504 Historiker, der 95 47, 50, 139, 226, 304, 379, 410, 416 96 63, 183, 205, 264 97 11, 13, 19, 29, 91, 145, 155, 366, 375, 483 historisch (Adj.) 95 3, 7, 9, 24, 25, 29, 31, 32, 38, 42, 43, 45, 47, 49, 51-55, 59, 60, 65, 67, 69, 73, 75, 76, 79, 80, 82, 94-96, 98-100, 102105, 108-110, 113-117, 119-122, 127, 132, 134-136, 138, 140, 142-146, 151, 156-160, 162, 164, 167, 182, 183, 185, 192, 196-202, 205-210, 215, 219, 220, 224, 225, 227, 235, 240, 246, 247, 250, 252, 253, 256, 259, 267, 276, 277, 285289, 293, 294, 296-298, 301-307, 311, 313, 316, 317, 320, 324, 326, 331, 332, 335, 336, 342, 344, 348, 360, 361, 363, 372, 375, 376, 378, 379, 383, 386, 388, 389, 391, 397-399, 407, 413, 414, 416, 417, 420, 423, 427, 428, 436, 437, 439441 96 2, 5, 7-9, 11, 12, 19, 29, 30, 36, 41, 43, 46, 51, 55, 57, 62, 63, 66, 68, 85, 90, 98, 104, 105, 114, 117, 119, 120, 125, 131, 133, 134, 148, 154, 160, 175, 184, 186, 198, 205, 211, 214, 225, 234, 235, 250, 254, 257, 261, 264, 266, 272 97 9, 21, 42, 65, 90, 91, 93, 94, 120, 124, 125, 144, 146, 161, 188, 192, 201, 237, 239, 281, 284, 287, 289, 300, 334, 389-391, 414, 417, 418, 438, 443, 444, 450, 452, 490, 492, 493, 502, 508, 512 historische Betrachtung, die 95 119, 136 96 29 historische Erklären, das 95 207, 209 historische Geisteswissenschaft, die 95 116, 437 historische Kenntnis, die 95 79, 116, 267 96 9, 85 historische Wissenschaft, die 95 3, 336, 399, 436, 441 96 8, 63 Historismus, der 95 96, 100, 103, 105, 110, 113, 114, 135, 145, 157, 158, 163, 361, 369, 370, 373, 405, 410, 413-415, 420, 421, 427, 437, 439 96 5, 62, 63, 80, 210, 212, 231, 264 97 126, 440, 507 höchst (Adj.) 95 1, 34, 44, 48, 49, 55, 57, 58, 62, 91, 95, 104, 109, 111, 129, 132, 145, 148, 150, 165, 170, 184, 186, 188, 195, 199, 216, 225, 226, 228, 244, 250, 251, 279, 280, 286, 288, 294, 300, 317, 323, 330, 331, 333, 335, 344, 348, 358, 360, 367, 368, 374-376, 384, 385, 397, 401-404, 411, 412, 419, 433, 440 96 9, 13, 16, 18, 25, 30, 36, 39, 40, 42, 45, 47, 48, 51, 54, 60, 62, 80-82, 87, 97, 98, 105, 106, 125, 135, 148, 150, 155, 161, 178, 180, 183, 186, 189, 192, 195, 202, 203, 220, 233, 235, 238, 258, 260, 273 97 5, 15, 18, 23, 42, 54, 71, 76, 77, 86, 93, 95, 110, 122, 127, 134, 138, 187, 192, 232, 244, 268, 277, 285, 352, 356, 360, 370, 374, 384, 391, 399, 404, 421, 455, 471, 477, 486, 498, 500, 510 höchste Gut, das 95 109 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 212 höchste Kampf, der 96 42 höchste Not, die 95 251 97 134 höchste Seiende, das 95 280 97 356, 399, 498, 500 höchste Wert, der 96 18, 106 hoffen (V.) 95 113, 377 97 71, 148, 313 Hoffnung, die 95 286 96 117, 147 97 313, 410 Höhlengleichnis, das 97 29 Hold, das 95 213 97 67, 259 Holzweg, der 95 136, 314 96 112 97 98, 113, 240, 246, 315, 424, 439 hören (V.) 95 96, 163, 240, 403, 421 96 59, 89, 98, 220, 235, 265 97 9, 11, 12, 73, 79, 85, 108, 123, 152, 162, 181, 228, 232, 236, 241, 244, 246, 254, 257, 261, 262, 265, 266, 269, 273, 282, 286, 303, 304, 310, 330, 344, 345, 363, 371, 392, 398, 406, 412, 423, 448, 456, 474, 484, 485, 488, 494 hörend (V.adj.) 96 82, 90 97 56, 228, 232, 240, 262, 448, 449, 473 Hörenkönnen, das 97 73, 138, 510 Hörer, der 96 236 97 345 hörig (Adj.) 95 99, 309 97 239, 469 Horizont, der 95 255, 256, 434 97 8 horizontal (Adj.) 97 487 Huld, die 96 69 97 2, 34, 38, 55, 60, 61, 67, 74, 110, 117, 119, 130, 183, 187, 259-261, 334, 337, 340, 349, 359, 380, 385, 387, 392, 401, 414 Humanismus, der 95 186, 200, 406 96 197, 198, 223 97 60, 77, 88, 100, 122, 148, 190, 233, 256, 404, 435 hüten (V.) 95 267 97 4, 5, 68, 95, 99, 256, 268, 271, 310, 328, 383, 385, 402, 403, 409, 458, 513 Hütte, die 96 238 97 23, 117, 167, 186 hypothetisch (Adj.) 97 29 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 213 Ich, das 97 142, 277, 459 ichhaft (Adj.) 95 148, 289 Ichheit, die 95 289 96 31 97 467 ideal (Adj.) 95 17, 47, 66, 72, 82, 136, 142, 157, 158, 161, 183, 191, 193, 221, 239, 248, 249, 251, 252, 278, 279, 297, 361, 407, 423, 426, 430, 433 96 22, 31, 59, 105, 106, 112, 113, 116, 125, 128, 132, 135, 203, 228 97 41, 43, 44, 46, 170, 237, 249, 252, 374, 416, 418, 440, 486 Idealismus, der 95 8, 22, 29, 40, 42, 59, 97, 139, 144, 187, 220, 244, 256, 281, 305, 378 96 711, 179, 210, 212, 213, 231 97 43, 51, 77 Idee der Idee, die 97 352 Idee, die 95 102, 125, 126, 134, 141, 244, 248, 331, 334 96 9, 31, 62, 125, 143, 195 97 11, 46, 52, 63, 64, 75, 91, 132, 135, 163, 277, 335, 352, 421, 442, 462 Identität, die 95 69 97 458 Ideologie, die 96 117 97 43, 44 Idiotismus, der 96 250, 265, 266 Illusion, die 95 210, 247 97 30, 112, 146 Immanenz, die 97 393 Imperativ, der 95 32, 424 in einer Welt 95 245, 334 97 55, 510 In-der-Welt-sein, das 97 55, 141, 265, 418-420 Inanspruchnahme, die 95 229 96 13, 25, 26, 175 97 372 Inbegriff, der/inbegriffen (Adj.) 95 148 Indifferenz, die 95 69 Innehalten, das 95 240 97 15, 174 innere (Adj.) 95 2, 12, 28, 40, 47, 50, 59, 120, 126, 132, 173, 184, 186, 187, 193, 219, 242, 246-248, 257, 259, 278, 323, 338, 350, 351, 363, 376, 379, 380, 382, 408, 412, 418, 431, 433 96 57, 113, 116, 128, 176, 179-181, 185, 209, 230, 234-236, 255, 264, 271-273 97 4, 10, 41, 45, 83, 109, 152, 172, 178, 186, 299, 355, 434, 447 innere Gesetz, das 96 272 97 178 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 214 innere Möglichkeit, die 95 126 97 10 innere Notwendigkeit, die 95 408 innere Zusammenhang, der 95 40, 350 97 172 innerhalb der Welt 96 215 innerhalb des Seienden 95 81, 182, 187, 278, 285, 291, 382 96 251 97 25 innerweltlich (Adj.) 97 420 Innerzeitigkeit, die 95 167 Innestehen, das 95 319 97 372 Innewohnen, das 95 109 Innigkeit, die 95 25, 235, 252 96 56, 84, 177 97 5, 97, 101, 110, 120, 121, 342, 353-355, 387, 401, 402 Ins-Werk-Setzen, das 95 137 97 457 Insel, die 95 79, 393 96 131 inständig (Adj.) 95 34, 38, 160, 222, 291, 309, 347 96 15, 19, 28, 76, 100, 145, 160, 210 97 2, 26, 29, 31, 33, 47, 76, 195, 307, 318, 343, 373, 399 Inständigkeit, die 95 81, 91, 95, 111, 115, 117, 120, 123, 133, 143, 147, 162, 223, 230, 306, 322, 329, 333, 337, 338, 367, 368, 401 96 22, 23, 31, 32, 49, 53, 82, 98, 101, 103, 110, 114, 119, 122, 144, 153, 156, 159, 160, 171, 190, 220, 232, 235, 259, 275 97 4, 5, 7, 16, 18, 33, 34, 40, 47, 52, 71, 73, 122, 195, 339, 349, 372, 385, 387, 388, 480, 512 inständlich (Adj.) 95 68, 148, 155, 165, 184 96 50, 88, 121, 125 Instanz, die 97 360 Instinkt, der 95 67, 151, 193, 215, 293, 397 96 28, 192, 218, 219 Intellekt, der 95 433 96 192 Intellektualismus, der 95 23, 107, 361, 409 96 12, 13, 192, 229 Intelligenz, die 96 40, 149 97 166 Interesse, das 95 42, 44, 65, 78, 342, 362, 376, 379, 432, 434 96 80, 106, 125, 126, 130, 140, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 215 142, 147, 152, 214, 230 97 7, 166, 197, 248, 268 Interesselosigkeit, die 96 172 Interpretation, die 95 439 97 72, 295, 397, 436, 450, 452, 479 irrational (Adj.) 95 15, 59, 65, 315, 403, 429 96 9 97 194, 237, 313, 344, 358, 495 Irrationalismus, der 96 68 97 18 Irre, die 95 8, 14, 16, 27, 34, 46, 64, 92, 95, 128, 134, 191, 214, 222, 227, 228, 275, 320, 420 96 15, 20, 202, 219, 236, 260 97 15, 23, 24, 27, 76, 198, 200, 268, 278, 292, 330, 456 irren (V.) 95 14, 16, 34, 227, 362 97 174, 179, 281, 327, 406, 456 irrig (Adj.) 95 168, 335 96 150, 151, 261 97 47, 99, 147, 189, 338, 389, 410, 444, 479, 491, 505 Irrmeinung, die 96 190, 264 97 24, 404, 435 Irrnis, die 95 2 Irrstern, der 97 16, 17 Irrtum, der 95 14, 16, 120, 128, 203, 227, 295, 303, 313, 320, 321, 433 96 196, 227, 236 97 34, 45, 64, 98, 100, 127, 143, 147, 148, 174, 182, 258, 274, 338, 339, 461, 508 Irrweg, der 95 71, 203, 214, 228, 415 97 155, 301 Ister, der 96 199 97 21, 50 Italien 97 439 Jähe, das/Jähe, die 96 144, 154, 157 97 119, 186, 217, 219, 240, 241, 254, 271, 274, 277, 287-290, 293, 308, 316, 329, 331, 333, 337, 342, 350, 354, 369, 370, 377, 379, 381, 382, 386, 391, 392, 396, 400, 401, 403, 412, 413, 424, 434, 480, 481, 492, 494, 496, 500, 502, 504, 508, 512 Jetztfolge, die 97 477, 504 Jeweilen, das 96 6 jeweilig (Adj.) 95 100, 150, 153, 281, 295, 318, 368, 387, 398, 418 96 5, 6, 21, 36, 42, 62, 111, 113 97 60, 162, 178, 305, 311 Jüngere, der 95 237 96 63, 119 97 84, 170 Kälte, die 95 92 97 238 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 216 Kampf um das Sein, der 95 326 Kampf, der 95 1, 5, 7, 10-12, 21, 23, 30, 31, 33, 38, 39, 56, 57, 74, 75, 83, 96, 97, 181, 183, 194, 196-198, 203, 246, 255, 256, 275, 285, 287, 292, 296, 326, 335, 336, 341, 349, 375, 401, 403, 409, 426, 427, 439, 440 96 10, 13, 24, 42, 48, 57, 58, 69, 98, 99, 124, 133, 140, 142, 143, 145, 146, 150, 159, 162, 171, 180, 183, 192, 205, 220, 224, 225, 227, 228, 266, 268, 271 97 39, 90, 117, 146, 251 Kantbuch, das 95 126, 296, 337 96 217 kategorial (Adj.) 97 195 Kategorie des Daseins, die 95 309 Kategorie, die 95 42, 115, 122, 218, 309 96 144 97 78, 133, 287, 288 Kategorienlehre, die 95 42 97 287, 288 Kategorische Imperativ, der 95 32 Kausalität, die 97 38, 447, 481 Kehre im Ereignis, die 97 370 Kehre, die 95 216 96 21 97 6, 40, 60, 110, 146, 203, 257, 294, 301, 302, 308, 329, 331, 335, 360, 361, 368, 370, 376, 378, 381, 384, 396, 399, 401, 416, 424, 446, 456, 471, 478, 480, 481, 492, 493, 501, 502, 504, 506, 511-513 kennen (V.) 95 28, 47, 54, 55, 57, 76, 80, 93, 104, 107, 120, 121, 134, 191, 241, 249, 260, 316, 333, 337, 388, 389, 415, 429 96 58, 76, 107, 119, 120, 142, 157, 188, 202, 213, 229, 265 97 3, 4, 8, 32, 129, 180, 184, 189, 256, 263, 264, 328, 359, 363, 397, 434, 441, 443, 474, 484, 511 Kenntnis, die 95 76, 79, 107, 116, 124, 169, 209, 242, 267, 415 96 9, 35, 100, 189, 206, 209, 217, 264 97 5, 69, 185, 252, 256, 357, 399, 411, 452, 490 Kenntnisnahme, die 95 3 96 85 Kennzeichnung, die 95 101, 108, 119, 207, 282, 311, 347 96 18, 27, 32, 273 97 38, 147, 276, 396, 439 Kirche, die 95 5, 18, 108, 110, 111, 294, 300, 325, 343, 344, 395, 408, 428, 434 96 11, 18, 44, 90, 136, 138, 150, 203, 266, 269 97 146, 170, 245, 247, 374, 437 Klang, der 95 130, 150, 307 97 317, 345, 371, 474 Klarheit, die 95 61, 76, 236, 275, 333, 338, 422 97 6, 176, 501 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 217 Klärung, die 95 43, 71, 78, 125, 275, 342 klassisch (Adj.) 95 144, 158 96 114, 191 97 58, 76, 175 klassische Nihilismus, der 97 58 Klassizismus, der 95 157-159, 186, 199 Kleinheit, die 95 351 96 222, 275 Kluft, die 95 370 96 223 97 193, 199, 204-206, 443, 504 Knecht, der 96 20, 61, 96, 174, 180, 184, 212, 259 97 118, 129 kommen (V.) 95 5, 12, 13, 18, 21-23, 26, 31-34, 4042, 44-46, 50, 59, 65, 91, 94, 98, 101, 107, 111, 123, 130, 136, 144, 162, 191, 195, 197, 198, 204, 257, 286, 287, 297, 300, 302, 306, 307, 312, 325, 329, 333, 334, 369, 374, 412, 434 96 38, 45, 50, 51, 59, 66, 78, 79, 89, 90, 102, 121, 122, 128, 136, 137, 146, 152, 155, 156, 159, 160, 170, 174, 177, 178, 185, 202, 203, 223, 227, 236, 239, 258, 262, 264 97 10, 15, 17, 41, 44, 46-49, 52-55, 62, 63, 80, 81, 88, 96, 97, 100, 102, 113, 125, 126, 129, 142, 143, 150, 159, 161, 183, 184, 188-192, 194, 202, 208, 223, 246, 253, 261, 306, 332, 338, 362, 363, 373, 382, 423, 441, 445, 449, 459, 476, 494, 504, 510 kommende Gott, der 96 136 Kommendste, das 96 141, 143, 147, 153, 154, 156 Kommentar, der 97 31 Kommunikation, die 95 35 97 248, 335 konkret (Adj.) 95 112, 118 96 231, 268 97 166, 252 Konkretion, die 97 166, 252 Konsequenz, die 97 230, 420 Konstellation, die 97 116 konstituieren (V.) 96 32 Konstitution, die 96 32 Konstruktion, die 96 10 97 151 Konzentration, die 97 192 Korrektiv, das 97 244, 245, 460 Korrelation, die 97 419 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 218 Kosmologie, die 95 60 kosmologisch (Adj.) 97 422 Kosmos, der 95 319, 343 Kraft, die 95 11, 16, 17, 22, 27, 30, 33-36, 44, 45, 47, 51, 58, 71, 76, 83, 108, 109, 113, 116, 124, 128, 130, 135, 138, 140, 141, 144, 148, 151, 154, 159, 163, 171, 183185, 187, 189, 191, 201, 216, 222, 224, 226, 227, 233, 238, 244, 246, 253, 278, 280, 284-287, 293, 294, 312, 317, 330, 338, 361, 362, 366, 368, 381, 388, 406, 408, 421, 428, 438 96 10, 14, 20, 22, 31, 34, 40, 42, 59, 69, 90, 91, 97, 106, 111, 129, 136, 138, 143, 146, 153, 159, 173, 175, 179, 181, 189, 193, 194, 196, 276 97 18, 41, 43, 57, 58, 80, 95, 114, 129, 147, 149, 152, 192, 234, 386, 405, 414, 433, 447, 461, 466, 476, 479, 481, 499, 510 Krankheit, die 95 225 97 299 Kreisgang, der 97 388 Krieg, der 95 188, 189, 192, 202, 235, 370, 412, 439 96 29, 45, 53, 99, 113, 131, 139143, 145, 146, 152, 155, 160, 173, 176, 185, 193, 202, 224, 227, 242, 251, 261, 269 97 17, 38, 39, 44, 81, 84, 154 Krieger, der 95 370 96 29, 46 Krisis, die 97 278, 507 Kriterium, das 97 130 Kritik, die 95 67, 126, 168, 205, 221, 242, 389, 390, 402, 410 96 226, 230, 231 97 72, 92, 164, 168, 169, 187, 200, 209, 267, 295, 405, 433, 444, 446, 449, 457, 463, 475, 476 kritisch (Adj.) 95 166, 395 96 5 97 72, 476 Krücke, die 95 120, 285 96 10 Kühnheit, die 95 92, 95 96 45 97 75, 86 Kultur, die 95 3, 4, 6, 13, 14, 18, 19, 43, 53, 70, 82, 101, 103, 106, 108, 110, 112-114, 116, 121, 127, 142, 143, 150, 165, 172, 185, 186, 192, 195, 232, 235, 248-251, 282284, 287, 300-303, 310, 322-326, 330, 334, 335, 342, 346, 381, 394, 395, 397, 398, 406, 409, 421, 425-427, 429, 431, 435 96 16, 44, 53, 85, 89, 94, 95, 110, 116, 122, 125, 151, 184, 186, 192, 195, 201-203, 226, 227, 229, 234, 240, 258, 261, 263, 264, 266 97 20, 52, 58, 65, 67, 80, 92, 95, 125, 135, 237, 249, 251, 269, 438, 451 Kulturbegriff, der 95 322 kulturphilosophisch (Adj.) 95 218 97 388 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 219 kümmern (V.) 95 301, 398 96 184 97 204, 316, 379, 447, 452 Kunde, die 95 299, 420-422, 429 96 83, 264 kundig (Adj.) 96 209 97 312 künftig (Adj.) 95 2, 7, 8, 18, 27, 29, 30, 33, 55, 58, 74, 91, 98, 134, 137, 156, 162, 198, 213, 221, 222, 234, 254, 291, 298, 305, 336, 347, 350, 364, 386, 394, 414, 421, 423, 424, 439 96 9, 10, 15, 31, 46, 51, 52, 55, 58, 68, 69, 82, 87, 101, 107, 115, 130, 144, 146, 183, 189, 205, 208, 211, 222, 228, 252, 262, 269, 273 97 3, 7, 10, 12, 16, 18, 33, 34, 57, 77, 78, 85, 99, 126, 128, 170, 194, 278, 282, 309, 362, 373, 383, 464 künftige Philosophie, die 96 144 Kunst, die 95 47, 51-54, 101, 109, 113, 116, 119, 132, 134-137, 142, 144, 145, 150, 152, 158, 208, 209, 212, 231, 254, 260, 280, 284, 310, 333, 395, 407 96 104, 168, 172, 199, 201, 204, 205, 231, 264, 272 97 10, 11, 118, 119, 123, 130, 222, 277, 296, 300, 301, 380, 392, 395, 410, 435, 452, 457, 458, 477 Kunstgeschichte, die 95 136 96 264 97 452 künstlerisch (Adj.) 95 143, 150, 258 97 452 Kunstwerk, das 95 136, 150 96 264 97 477 kurial (Adj.) 96 136, 214 Landschaft, die 95 79, 80, 134, 381, 441 96 34, 102 97 152, 186, 439 Langeweile, die 95 48, 346 97 241 Langmut, die 95 422 96 147, 156, 157 97 164, 183, 184, 191, 208, 240 langweilig (Adj.) 95 106, 379, 400, 424 96 8 97 7, 82, 173, 446 Lässigkeit, die 97 61 Last, die 95 2, 56, 195, 301 96 169, 242 97 169, 397, 503 Laut, der 95 27, 112, 115, 205, 307, 347, 396, 438 96 49, 92, 122, 158, 200, 209 97 95, 135, 172, 182, 186, 225, 228, 246, 248, 317, 412, 451, 487 Lautung, die 95 307 leben (V.) 95 9, 17, 29, 47, 60, 73, 77, 78, 80, 103, 108, 129-132, 134, 135, 139, 150, 163, 169, 182, 183, 187, 192, 199, 202, 204, 206, 207, 209, 215-218, 221, 224, 232, 233, 235, 241, 245, 247, 250, 252-259, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 220 261, 263, 265, 278-280, 284, 287, 289, 292, 293, 298, 301, 310-312, 317, 328331, 339, 346, 347, 351, 358, 361, 366, 371, 372, 376, 392, 395-397, 399-402, 411, 414, 415, 419, 424, 425, 427-429, 434-437 96 7, 14-16, 20, 21, 25, 27, 28, 33, 36, 38-40, 43, 52, 53, 56, 58, 62, 66, 80-82, 93, 95, 130, 131, 134, 148, 152, 160, 172, 176, 191, 218, 219, 231, 264, 268, 269 97 9, 10, 20, 24-26, 30, 32, 45, 74, 107, 113, 124, 125, 132, 135, 137, 144, 153, 161, 165, 174, 186, 188, 189, 199, 220, 237, 285, 286, 308, 309, 325, 331, 350, 371, 373, 375, 382, 384, 386, 390, 406, 408, 465, 481, 507 lebend (V.adj.) 95 54, 98, 129, 131, 247 96 41 97 28, 445 lebendig (Adj.) 95 54, 59, 60, 128, 129, 131, 132, 134, 150, 171, 186, 217, 256, 360 96 91, 130, 197, 240 97 43, 91, 206, 287, 332, 345 Lebensgeschichte, die 95 265 lebensnah (Adj.) 95 59, 129, 358, 383, 422 96 68, 179, 201, 240 Lebensphilosophie, die 95 237 96 39, 210 97 173 lebensphilosophisch (Adj.) 97 481 Lebensvollzug, der 97 314 Lebewesen, das 95 55, 182, 200, 320 96 67, 85, 87 97 220, 297, 298, 330, 331, 384, 386, 409, 469 Lebzeit, die 97 124, 161 Leere, die/leer (Adj.) 95 9, 10, 16, 23, 29, 37, 44, 51, 54, 58, 62, 74, 100, 120, 123, 132, 148, 182, 212, 228, 295, 345, 360, 377, 397, 409, 432 96 5, 20, 26, 40, 44, 46, 50, 53, 54, 60, 86, 87, 89, 95, 98, 104, 108, 112, 117, 125, 126, 138, 146, 151, 157, 158, 171, 172, 183, 186, 200, 202, 209, 212, 220, 224, 225, 228, 263, 273 97 11, 16, 17, 28, 42, 87, 94, 156, 179, 225, 234, 264, 266, 268, 375, 383, 388, 404, 410, 412, 420, 440, 443, 451, 474, 476, 484, 495, 512 legen (V.) 95 12, 44, 81, 198, 203, 279, 300, 385, 428 97 178, 326, 468, 483 lehrbar (Adj.) 95 396 Lehre, die 95 21, 46, 134, 135, 138, 155, 187, 190, 241, 284, 299, 314, 315, 320, 337, 372, 396, 397, 400, 416 96 14, 19, 21, 32, 38, 39, 150, 175, 187, 222, 236 97 29, 45, 66, 67, 79, 93, 115, 138, 177, 178, 191, 202, 233, 247, 286, 319, 330, 353, 356, 379, 393-395, 408, 502 Lehrer, der 96 241 97 52, 57, 202, 362, 408, 442, 443, 463, 465, 470 Lehrgedicht, das 97 231 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 221 Lehrmeinung, die 95 83 96 150 Lehrsatz, der 95 83 Leib, der 95 40, 132, 153, 218, 291, 321, 374, 412, 438 96 18, 21, 27, 28, 40, 67, 89, 153, 190, 191 97 6, 259 leiblich (Adj.) 95 32 96 152 Leiblichkeit, die 95 224 96 48 leicht (Adj.) 95 10, 12, 15, 16, 32, 37, 38, 42, 71, 92, 129, 145, 168, 182, 203, 218, 221, 230, 252, 283, 295-297, 301, 303, 306, 329, 340, 347, 400, 416 96 7, 20, 23, 41, 107, 115, 122, 190, 199, 205, 206, 211, 212, 220, 226, 228, 262, 265 97 3, 7, 18, 32, 35, 43, 57-59, 61, 62, 66, 94, 115, 116, 122, 130, 136, 144, 178, 182, 194, 195, 201, 207, 210, 235, 240, 241, 245, 251, 256, 266, 267, 269, 270, 300, 307, 313, 318, 339, 344, 371, 390, 407, 409, 410, 425, 441, 446, 467, 471, 484, 501, 506, 509 leiden (V.) 95 15, 39, 406 96 142 97 31, 33, 94, 110, 119, 259, 418, 503 Leidenschaft, die 95 34, 41, 78, 115, 149, 230, 238, 266, 295, 411, 420 96 56, 59, 80, 86, 90, 158, 175, 176, 189, 219 97 47, 160, 161, 187, 201, 465 Leier, die 97 448 Leistung, die 95 42, 58, 63, 65, 112, 141, 172, 183, 195, 209, 254, 259, 266, 379, 400, 401, 434 96 33, 62, 82, 108, 125, 135, 222, 234, 261 97 8, 76, 83, 92, 93, 118, 245, 284, 315, 317, 476 Leitfaden, der 95 69, 73, 167, 311 96 27 97 452, 484 Leitfrage, die 95 223 Leitgedanke, der 97 315 Leitsatz, der 96 112 97 315 Lenkung, die 96 59, 153, 192, 210 97 309, 315 lernbar (Adj.) 97 449 lernen (V.) 95 25, 99, 134, 169, 206, 219, 227, 277, 346, 377, 379, 388, 403 96 38, 78, 216, 227, 262 97 52, 72, 76, 77, 79, 80, 109, 113, 117, 118, 122, 130, 138, 140, 141, 145, 149, 152, 153, 156, 165, 174, 176, 180, 190, 191, 193, 198, 202, 208-210, 221, 231, 256, 301, 306-308, 330, 346, 353, 390, 394, 407, 408, 442, 454, 465, 469, 471, 486, 497, 499, 508, 510 Lese, die 97 75, 126, 342, 346, 363, 392, 470, 487 lesen (V.) Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 222 95 29, 200, 416 96 91, 130, 255 97 19, 71-73, 138, 219, 231, 338, 346, 350, 359, 363, 447, 470 letzte Gott, der 95 335, 349 96 22, 48, 53, 66, 136, 156 97 2, 192, 202 letzte Rest, der 95 334 letzte Rest/e, der 96 130, 227 letzte Schritt, die 95 289 96 260 97 445 Letzte, das 95 23, 31, 54, 66, 80, 91, 94, 137, 154, 164, 165, 197, 209, 217, 246, 253, 258, 265, 312, 316, 334, 335, 349, 382, 393, 396, 434, 435 96 12, 22, 46, 48, 53, 62, 65, 66, 90, 93, 98, 115, 116, 132, 136, 152, 154-157, 161, 177, 182, 188, 220, 233, 257, 267 97 2, 29, 38, 62, 84, 115, 149, 157, 169, 185, 192, 202, 230, 366, 388, 391, 394, 426, 460, 483 Leuchte, die 95 21, 37, 62, 76, 130, 261, 278, 292, 349 96 19, 77, 83, 273 97 22, 65, 75, 110, 500 Liberalismus, der 95 108, 412 96 46, 130, 271 Licht, das 95 34, 52, 61-63, 70, 71, 92, 133, 169, 193, 208, 212, 250, 262, 263, 327, 339, 342, 346, 394, 427 96 19, 20, 170, 180, 205-207, 227 97 17, 21, 27, 31, 36, 38, 63, 93, 94, 141, 153, 158, 170, 179, 219, 226, 230, 261, 264, 266, 294, 318, 340, 467 lichten (V.) 95 92 96 80 97 226, 318 lichtend (V.adj.) 95 46, 217 96 32, 35, 86, 136 97 21, 52, 94, 181, 304, 401, 421, 423 Lichter, der 97 2, 142, 220, 434 lichtlos (Adj.) 95 62, 154 Lichtstrahl, der 97 35 Lichtung des Seins, die 95 421 97 175, 477 Lichtung des Seyns, die 95 244, 251, 369 96 19, 26-28, 33, 53, 60, 64, 92, 99 97 23, 36, 37, 87, 153, 193 Lichtung des Sich-Verbergens, die 96 94 97 285, 410 Lichtung, die 95 27, 34, 46, 50, 62, 64, 118, 130, 155, 181, 220, 244, 251, 297, 304-307, 309, 327, 329, 330, 337, 347, 349, 369, 380, 421, 440 96 19, 20, 26-28, 32, 33, 53, 60, 61, 64, 68, 79, 80, 88, 92-94, 99, 104, 109, 137, 154, 157, 170, 183, 207 97 23, 36, 37, 65, 75, 87, 117, 118, 120, 153, 164, 169, 175, 176, 193, 217, 268, 285, 291, 339, 342, 350, 391, 393, 410, 440, 458, 477 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 223 Liebe, die 95 13, 193, 261, 263 96 82, 159, 171, 202, 272 97 25, 37, 51, 52, 61, 85, 89, 187, 199, 201, 208, 232, 234 lieblich (Adj.) 95 290 liegen (V.) 95 7, 46, 98, 163, 189, 399 96 37, 51, 128, 216, 220, 233 97 61, 90 literarhistorisch (Adj.) 97 27, 300 Literatur, die 95 65, 138, 169, 259, 410, 416, 436 96 148, 176 97 14, 24, 70, 126, 159, 252, 307, 445, 453 Lob, der 96 205 97 240, 441, 446 Logik der Vernunft, die 97 238 Logik, die 95 42, 49, 55, 118, 217, 218, 266, 288, 344, 389, 390 96 31, 50, 60, 184, 185 97 138, 152, 153, 171, 172, 178, 195, 225, 238, 263, 274, 294, 295, 353, 379, 412, 420, 456, 475, 488 logisch (Adj.) 95 117 96 40, 185, 209 97 172, 196, 240, 442, 443, 463 Logos-Aufsatz, der 97 442 Logos, der 95 384 97 91, 442 Loslassen, das 95 130, 398 97 95 Loslassung, die 96 31, 56, 81, 121, 129, 254 97 312 Loslösung, die 95 123, 135 96 177 97 57, 66, 67, 96, 232, 388 Lüge, die 97 181, 187 lügen (V.) 96 13 97 462 Machbarkeit, die 95 173 96 79 97 505 Machenschaft, die 95 23, 25, 39, 52, 61, 185, 213, 222, 235, 239, 240, 251, 253, 277, 278, 284, 302, 312, 323, 341, 352, 360, 377, 379, 381, 382, 384, 385, 392-394, 396, 402404, 407, 413, 414, 418, 420, 421, 423, 425, 427, 431, 435, 440 96 6, 7, 14, 21, 22, 30, 31, 34, 36, 39, 42-48, 51-59, 6165, 68, 79, 81, 92, 94, 95, 98, 99, 101, 104-108, 110-122, 125-127, 132, 133, 135, 139-141, 145, 150, 155, 157, 173, 174, 180, 188, 193-196, 202, 209, 212, 213, 238, 243, 257, 261, 266 97 142, 143, 146, 149, 189, 197, 240, 253, 254, 259, 271, 290, 291, 308, 312, 329, 365, 370, 391-396, 400, 401, 438, 481, 497, 498, 500, 505, 512 Machsamkeit, die 96 107, 111, 185, 186 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 224 Macht der Zeit, die 97 282 Macht, die 95 4, 5, 9, 10, 21, 22, 26, 36, 37, 39-41, 45, 58, 59, 61, 65, 67, 70, 78, 79, 81, 91, 93, 94, 97, 100, 103, 110, 112, 118, 121, 123, 130, 136, 140, 143, 145, 148-150, 152, 158, 159, 161, 165, 169, 171-173, 183, 189, 192, 199, 201, 205, 206, 209, 216-219, 224, 230, 241, 247, 251, 255, 265, 281, 283, 284, 293, 299-301, 311, 312, 315, 317, 324, 330, 334, 335, 346349, 351, 360, 361, 364, 372, 373, 375, 376, 378, 379, 384, 385, 387, 396, 401, 406, 407, 412, 417, 422, 423, 430, 433, 438 96 5-7, 43452, 21, 22, 25, 27-31, 34, 37-40, 42-44, 46, 49-52, 54-58, 60, 62, 64, 66, 80, 81, 93-95, 102, 105, 107, 110-112, 116, 118, 129-131, 133, 135, 137, 140, 143, 144, 149-151, 154, 173, 176-181, 184-187, 189, 191-193, 197, 198, 202, 204, 209, 214, 218, 224, 227, 231-233, 238, 254, 256, 257, 260, 261, 266, 267, 269, 272 97 8, 12, 19, 21, 24, 29, 39-43, 45, 54, 58, 61, 63, 64, 68, 70, 74, 75, 83, 90, 92, 95, 99, 100, 128, 133, 135-138, 142, 143, 150, 158, 159, 162, 166, 169, 170, 175, 182, 188-190, 194, 199, 206, 232, 237, 255, 263, 270, 276, 282, 289, 310, 313, 314, 316, 331, 333335, 339, 345, 356, 358, 360, 368, 370, 375, 384, 390, 393-395, 404, 410, 414, 420, 422, 437, 443, 465, 466, 479, 484, 492, 502, 507, 512 Machtbereich, der 96 184 Machtsteigerung, die 95 256 96 6, 46 Magie, die 97 509 Mangel, der 95 75, 83, 158, 190, 227, 251, 252, 293, 314, 329, 331, 338, 367, 379, 382, 386, 399, 430, 431 96 61, 181, 192, 208, 209, 236 97 15, 24, 47, 173, 267, 287, 371, 415, 459, 476 Mann, der 95 187, 190 96 150, 160, 180, 256 97 28, 50, 436, 461 mannigfaltig (Adj.) 95 134, 148, 186 97 500 Mannigfaltigkeit, die 95 36, 101, 416 Marmorklippen, die 96 191, 219 Maschine, die 95 189, 360, 413, 420 96 92, 195, 206, 221, 253, 257 97 97, 151, 290, 438, 477, 512 Maske, die 95 7, 53, 96, 283, 330, 435 96 10, 13, 31, 90, 207 97 63, 74, 92, 132, 313, 339, 377, 383 Maskierung, die 96 207 97 377 Mass, das 95 71, 82, 103, 121, 122, 136, 202, 204, 211, 227, 232, 233, 247, 250, 287, 369, 381, 401 96 13, 17, 37, 38, 45, 109, 135, 192, 203, 204, 213 97 15, 21, 43, 56, 146, 168, 410, 424, 461, 475, 509 massenhaft (Adj.) 95 112, 135, 195, 202, 216, 286, 302 96 17, 21, 34, 55, 275 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 225 Materialismus, der 95 129, 149, 360 96 150 97 28, 127 Materie, die 95 40 96 253 Mathematik, die 96 191 mathematisch (Adj.) 95 59, 344 96 9, 33, 120 97 237, 383 mathematische Naturwissenschaft, die 96 120 Maxime, die 97 181 mechanisch (Adj.) 95 131 96 185 97 34 mechanistisch (Adj.) 95 427 Medium, das 96 183 97 457, 458, 480 Mehrdeutigkeit, die 95 27 97 307 mehrfältig (Adj.) 97 402 Meinung über das Sein, die 95 128 Meinung, die 95 6, 69, 78, 109, 112, 126, 128, 131, 140, 153, 198, 219, 221, 259, 263, 278, 324, 327, 332, 366, 381, 383, 389, 391, 397, 398, 409, 410, 414-416 96 8, 44, 46, 58, 61, 63, 69, 95, 105, 119, 120, 122, 147-149, 152, 200, 204, 208, 211, 215, 225, 262, 263 97 10, 39, 50, 59, 73, 93, 100, 115, 135, 148, 171, 172, 184, 226, 233, 243, 247, 252, 267, 310, 338, 339, 345, 372, 389, 396, 435, 450, 460, 469 Meisterung, die 96 201, 254, 257 97 19 Mensch, der 95 8, 9, 14, 21-28, 32, 33, 35, 38-41, 44-48, 52, 53, 55, 56, 62-64, 66, 68-74, 77, 79, 81-83, 90, 91, 94-96, 103-109, 111, 113-120, 124, 129, 130, 132-134, 137, 140, 141, 143, 146, 148-158, 161, 163, 166, 169, 171, 173, 181-186, 188, 191-198, 200, 201, 203-207, 210-214, 217-227, 230, 232, 233, 235, 236, 238248, 251-254, 256, 258, 259, 262, 275, 278, 279, 281, 282, 284-286, 291-293, 295-297, 299-304, 307, 313, 316-324, 327-336, 339-343, 345-347, 349-352, 360, 361, 364-368, 370, 371, 373-375, 377-379, 385-387, 389, 391-393, 395397, 399-402, 404, 405, 408, 411, 412, 417, 418, 420-427, 429, 431, 435, 437440 96 2, 4, 7, 11, 13, 14, 17-19, 21-23, 25, 28, 30, 31, 34-36, 41, 42, 44-46, 48, 50-55, 58-68, 79-81, 83-88, 91, 94, 95, 98, 101, 102, 104-106, 111, 113, 114, 116, 118-121, 125, 130, 132, 135-138, 141, 144, 147, 148, 152, 153, 156, 158, 159, 173, 177, 180, 187, 189, 193-195, 204, 209, 215, 216, 221, 222, 224, 225, 230, 232, 234, 237, 238, 251, 253, 257, 259, 261, 265, 267, 273 97 2, 3, 6, 9, 11, 22, 25, 26, 28, 31, 34-38, 40-43, 48-51, 53, 54, 56, 57, 64, 65, 73, 76, 78, 83, 86, 96, 97, 109, 110, 112, 114, 116-118, 120, 121, 124, 126, 130, 131, 134, 138, 141, 144, 151, 153, 156, 157, 162, 163, 174-177, 181-183, 187, 190, 193, 197, 199, 201, 203, 205, 206, 218, 220, 221, 223, 225, 227-229, 232-234, 236, 237, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 226 239, 243, 244, 246-249, 252, 254, 255, 259, 262, 265-268, 270, 278-280, 282, 283, 285, 289, 291-295, 298, 299, 302, 305, 309, 311-313, 316, 317, 330-335, 339, 342, 343, 346, 348-350, 355, 359, 365-373, 376-378, 383-386, 390, 399, 400, 402-404, 407, 409, 413, 414, 434, 435, 437, 438, 445, 447, 451, 458, 461, 467, 469, 474-477, 483, 489, 491-494, 496, 497, 506, 508, 511, 512 Menschenbild, das 96 82 Menschensein, das 95 14, 19, 23, 68, 95, 106, 148, 154, 155, 162, 232, 411 96 7, 11, 29, 30, 54, 116, 153 97 175, 407 Menschentum, das 95 108, 169, 170, 201, 205, 240, 282, 287, 299, 301, 317, 321, 328, 332, 334, 335, 342, 344, 350, 363, 367, 372, 373, 381, 397, 402, 403, 405, 408, 412, 423, 424, 426 96 16, 17, 23, 24, 30, 31, 34, 39, 44, 48, 79, 108, 118, 152, 154, 174176, 179, 181, 182, 190, 193, 195, 238, 242, 251, 256, 257, 261, 264 97 3, 6, 42, 220, 238 Menschenwesen, das 95 41, 63, 73, 205, 206, 208, 218, 224, 225, 227, 259, 289, 291, 333, 360, 365, 367, 368, 392 96 14, 48, 64, 120, 144, 190, 237, 259, 266 97 22, 37, 41, 42, 46, 64, 85, 118, 131, 137, 169, 220, 250, 251, 276, 278, 296, 312, 318, 382-384, 398, 403, 457, 474, 475, 482, 492, 499, 502, 505 Menschheit, die 95 33, 138, 324, 397 96 132 97 65, 76, 90, 100, 125, 182, 200, 201, 273, 325, 364, 365, 445 menschlich (Adj.) 95 37, 64, 120, 156, 167, 209, 243, 245, 251, 265, 373, 381, 395, 399, 406, 411, 419, 423 96 4, 7, 25, 29, 31, 35, 38, 46, 80, 83, 104, 118, 157, 228 97 31, 33-35, 42, 51, 85, 92, 94, 121, 133, 140, 165, 175, 190, 206, 227, 230, 239, 244, 254, 278, 295, 325, 381, 398, 405, 406, 423, 449, 492, 498 menschliche Dasein, das 95 399 97 35 menschliche Freiheit, die 97 92 menschliche Sein, das 96 7 97 31, 42 menschliche Tun, das 97 398, 405 merken (V.) 95 125, 436 96 212, 233, 274 97 76, 83, 115, 142, 157, 202, 249, 334, 366, 404, 444, 454, 504 Merkmal, das 95 118 97 28 Metaphysik der Subjektivität, die 96 213 Metaphysik des Daseins, die 95 337 Metaphysik, die 95 8, 14, 35, 42, 50, 56, 59-61, 65-69, 91, 108, 123, 126-129, 135, 137, 140, 141, 144-146, 165, 168, 170, 217, 218, 220, 224, 225, 227, 233, 234, 241, 248, 253-257, 260, 266, 276, 278, 280, 282, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 227 286, 292, 293, 296, 298, 300, 305, 309314, 317, 319, 324, 331, 334, 336, 337, 343, 346, 347, 350, 360, 367, 368, 370, 376, 378, 382, 387, 395, 398, 406, 416, 422-424, 430, 431, 438 96 6-9, 43418, 22-25, 27, 31, 34, 38, 40, 42, 46-48, 50, 52, 57, 60, 64-66, 70, 80, 81, 89, 92-94, 97, 105, 110, 112, 116, 117, 120, 128, 133-135, 137, 152, 153, 156, 157, 177180, 182, 189, 191, 192, 195, 198, 199, 204, 207, 210, 211, 213, 215, 216, 224, 228, 231, 237, 253, 254, 257, 264, 268, 276 97 2, 10, 13, 14, 18, 20, 25, 27, 32, 33, 37, 41-44, 52, 56, 58, 60, 62, 68, 70, 73, 75-77, 81, 82, 89, 112, 116, 117, 131-133, 139, 147-149, 163, 166, 167, 171, 173, 177, 180, 183, 195, 203, 204, 207, 237, 240, 245, 247, 248, 253, 270, 286-289, 294, 298, 300, 301, 315, 356, 358, 360, 361, 381, 384, 388, 389, 393397, 400, 403, 404, 408, 409, 415, 419, 421, 424, 425, 439, 440, 447, 456, 457, 463, 470, 478, 480, 481, 484, 486, 489, 498, 500, 502, 504, 512 metaphysisch (Adj.) 95 5, 6, 24, 33, 40-42, 49, 69, 72, 104, 116, 134, 135, 137, 140, 142, 143, 145, 159, 166, 168, 173, 185, 201, 210, 218, 221, 223, 224, 226, 235, 237, 239, 274, 278, 291, 292, 294, 297, 298, 300, 305, 308, 309, 311-313, 334, 337, 341, 344, 345, 351, 388, 406, 408, 421, 424, 427, 429, 435, 437 96 4, 8, 9, 11, 12, 14, 16, 17, 20, 24-27, 29, 31, 34, 36, 39, 40, 42, 43, 45-47, 49, 52, 55, 57, 61-63, 67, 68, 70, 80, 86, 93, 97, 101, 105, 109-112, 115, 129, 131, 135, 136, 139-141, 145, 149-152, 154, 176, 177, 181, 191-193, 202, 204, 219, 222, 231, 234, 238, 243, 253, 256-258, 263 97 20, 30, 33, 43, 44, 58, 60, 76, 120, 130, 133, 141, 164, 169, 172, 230, 231, 243, 245, 254, 317, 352, 354, 386, 389, 393-395, 468, 477, 481, 486, 502, 506 metaphysische Begriff der Zeit, der 97 477 metaphysische Begriff, der 96 193 97 477 metaphysische Denken, das 95 49, 69, 221, 223, 278, 311, 312, 337 96 9, 14, 24, 27, 67, 86, 181 metaphysische Denker, der 97 133 metaphysische Frage, die 95 388 96 222, 243 metaphysische Fragen, das 95 388 96 222 metaphysische Grund, der 95 42, 135, 168, 210, 427 96 8, 9, 16, 46, 63, 101, 112 97 393, 395 metaphysische Grundstellung, die 95 168, 427 96 8, 9, 16, 46, 101, 112 97 393, 395 metaphysische Not, die 96 192 97 394 metaphysische Sendung, die 96 234 metaphysische Sinn, der 95 159, 235, 292, 344 96 39, 49, 62, 110, 136, 139 97 20 metaphysische Vorstellung, die 97 354 Methode, die 96 104 97 73, 128, 141, 251, 258, 438 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 228 methodisch (Adj.) 97 258 Milieu, das 97 81, 168, 510 mitbereiten (V.) 97 3 Miteinandersein, das 96 88 mitgehen (V.) 97 165, 232 Mitspieler, der 96 133 Mitte, die 95 39, 41, 81, 82, 92, 107, 125, 160, 161, 221, 328, 330, 350, 360, 367 96 153, 213 97 37, 192, 258, 261, 294, 308, 313, 328, 330, 336, 337, 342, 343, 348, 350, 352, 359, 370, 375, 380, 384, 390, 420, 438, 439, 456, 472, 482, 488 mitteilen (V.) 95 241, 440 96 24 97 281, 298, 411, 448, 484 Mitteilung, die 95 151, 234, 297, 303 96 31, 35, 189, 202, 211, 255, 269 97 139, 191, 200, 239, 406, 471 Mittel, das 95 20, 24, 39, 47, 48, 58, 61, 90, 100, 132, 135, 137, 145, 149, 156, 182, 183, 191, 203, 249, 316, 326, 330, 334, 341, 343, 345, 350, 361, 397, 401, 437 96 39, 64, 90, 91, 94, 95, 98, 120, 126, 129, 133, 140, 141, 162, 184-186, 190, 261 97 23, 83, 161, 164, 222, 249, 258, 273, 314, 316, 345, 375, 389, 492, 506, 512 Mittelalter, das 95 110, 248, 312, 325, 349, 384, 418 97 287 mittelalterlich (Adj.) 95 6, 108 96 126 97 63, 287, 288, 393 Mobilmachung, die 95 370, 396 96 29, 143, 155, 180 moderne Physik, die 95 416 moderne Technik, die 96 192, 276 97 315 moderne Wissenschaft, die 97 172, 249, 252 Modifikation, die 97 418, 420 Modus, der 97 119, 288, 313 möglich (Adj.) 95 5, 18, 29, 36, 42, 43, 55, 72, 81, 82, 101, 110, 129, 130, 134, 141, 152, 155, 158, 160-162, 167, 182, 184, 185, 194, 200, 211, 212, 217, 232, 237, 245-248, 253, 277, 282, 292, 303, 308, 322, 333, 340, 343, 360, 378, 392, 396, 412, 415, 420, 423, 426, 435 96 14, 31, 33, 34, 37, 42, 84, 95, 113, 133, 135-138, 142, 148, 149, 152, 172, 180, 191, 192, 196, 204, 212, 213, 215, 222, 231, 267, 268, 271 97 4, 22, 27, 32, 71, 84, 88, 126, 143, 148, 151, 161, 164, 172, 174, 204, 267, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 229 272, 325, 345, 396, 397, 411, 414, 417, 419, 443, 459, 463, 465, 476, 477, 512 Möglichkeit, die 95 6, 24, 27, 33, 39, 41, 48, 55, 56, 60, 63, 64, 66, 78, 82, 95, 111, 126, 127, 129, 130, 133, 137, 142, 143, 151-153, 155, 158, 160, 161, 164, 182-184, 189, 194, 195, 197, 204, 206, 207, 211, 215218, 220, 225, 229, 233, 234, 247, 250, 256, 278, 283, 285, 289, 292, 295-297, 310, 315-317, 321, 326, 343, 350, 360, 362, 365, 366, 368, 369, 393, 402, 408, 409, 413, 414, 423, 426, 436 96 7, 11, 14, 17, 19, 30, 34, 35, 38, 40, 47, 50, 54-56, 58, 61, 63, 64, 66, 105-107, 110, 114, 118, 122-125, 128, 135, 138-140, 144, 160, 172, 173, 186, 190, 197, 204, 205, 215, 222, 227, 231, 240, 241, 251, 258-261, 265, 266, 270, 273 97 10, 43, 58, 71, 80, 81, 98, 99, 127, 131, 138, 139, 160, 161, 178, 186, 225, 230, 252, 269, 278, 309, 311, 333, 388, 411, 420, 452, 510 Moment, der 96 240 97 442 Monade, die 97 422 Monadologie, die 97 290, 291, 293, 335 Moral, die 95 47, 190, 310, 338, 349, 424 96 13, 114-116, 180, 186 97 38, 50, 52, 58-60, 82, 134, 221, 227, 234, 235, 237, 258, 380, 484 Moralität, die 96 154 97 88, 172, 266, 439, 479 Morgen, der 95 95, 315, 436 96 242, 274 97 17, 56, 301, 431, 464 Muot, der 97 47 Muse, die 97 404 Musik, die 95 109, 132, 136, 150, 152, 317 Muster, das 96 241 97 128, 265 Musterbild, das 96 41 Mut, der 95 12, 22, 94, 171, 203, 206, 258, 359, 406, 415, 432, 433 96 19, 48, 55, 156, 176, 254, 264 97 8, 35, 47, 80, 86, 93, 123, 143, 159, 183-186, 196, 223, 224, 239, 307, 315, 372, 381, 407, 447, 449 Mystik, die 95 173 mythisch (Adj.) 96 60 97 24, 506 Mythos, der 95 299, 412, 429 96 65, 206 97 237 nachahmen (V.) 97 43 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 230 Nachbarschaft, die 95 75 96 239 97 6, 23, 92, 190, 191, 197, 285, 289, 291, 293, 330, 344, 384, 386 Nachbild, das 97 366 Nachforschung, die 95 348 Nachklang, der 95 126 96 83 Nachlass, der 95 389 nachreden (V.) 97 222 Nachruf, der 97 113 nachsagen (V.) 97 17, 77, 222, 228, 262, 263, 344 Nachsicht, die 97 207, 208, 257, 462 nachstellen (V.) 97 245, 337, 359, 382 Nacht, die 95 34, 62, 92, 93, 116, 125, 133, 134, 235, 341, 379, 422, 436 96 7, 112, 174, 206, 207 97 17, 58, 109, 113, 123, 317, 506 nachträglich (Adj.) 95 11, 44, 100, 108, 118, 135, 139, 155, 226, 231, 232, 255, 276, 303, 305, 311, 312, 375, 385, 415 96 29 97 160, 186, 279, 348, 402 Nachweis, der 95 303, 428 96 8, 65, 229 Nachwirkung, die 96 119 Nähe und Ferne 95 239, 391 96 80 97 423 Name, der 95 42, 54, 77, 102, 122, 155, 159, 161, 163, 193, 196, 209, 215, 218, 219, 233, 245, 249, 252, 263, 283, 302, 319, 329, 332, 378, 384, 394, 428, 430 96 24, 35, 49, 91, 93, 109, 119, 120, 129, 142, 194, 196, 199, 214, 215, 221, 236-239, 273 97 5, 27, 45, 50, 52, 58, 61, 71, 80, 96, 131, 132, 134, 138, 141, 153, 162, 175, 180, 205, 217, 218, 227, 236, 238, 243, 248, 254, 256, 257, 262, 264-266, 275, 280-282, 286, 293, 300, 301, 312, 327, 339, 356, 371, 372, 375, 378, 379, 389, 403, 408, 409, 412, 421, 449, 458, 465, 479, 482, 498, 506, 510 Nationalismus, der 95 31 96 43, 190 97 76, 84, 87, 99 Nationalsozialismus, der 95 6, 18, 161, 325, 395, 408 96 109, 127, 195, 234 97 87, 98, 100, 127, 128, 130, 135, 136, 147, 148, 155, 160, 199, 209, 250, 258, 394, 395, 463 Natur des Menschen, die 96 25 97 225 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 231 Natur und Geschichte, die 95 101, 351 Natur, die 95 59, 60, 73, 79-81, 90, 100, 101, 116, 132, 157, 210, 266, 310, 351, 427 96 6, 25, 44, 54, 90, 104, 130, 181, 189 97 23, 153, 215, 225, 288, 360, 373, 392, 420, 440, 466, 481, 510 Natürlichkeit, die 95 154 96 6 97 252 Naturphilosophie, die 96 8 Naturwissenschaft, die 95 116, 166 96 120, 272 97 232, 269, 373 naturwissenschaftlich (Adj.) 95 396 97 252 Negation, die 97 78, 91, 180, 400 negativ (Adj.) 95 20, 21, 37, 59, 105, 142, 310, 426 96 231, 274 97 42, 43, 75, 112, 125, 126, 141, 153, 208, 255, 261, 272, 337, 367, 381, 389, 422, 475 negative Freiheit, die 97 42 negative Philosophie, die 95 59 Negativität, die 95 416 97 243, 337 Neigung, die 96 18 97 219, 260 Nein-Sagen, das 95 20 Nennkraft, die 95 302, 309, 347 96 93 Nennung, die 95 233, 251 neu (Adj.) 95 8, 10, 15, 22, 24, 25, 28, 34, 41, 45, 48, 51, 53, 57, 58, 60, 68, 69, 80, 82, 102, 114, 117, 123, 124, 136, 139, 143, 152, 154, 156, 157, 160, 169, 186, 198, 202, 204, 205, 214, 227, 229, 231, 235, 239-241, 253, 263, 284, 290, 298, 302, 315, 324, 331, 332, 344, 371, 375, 379, 388, 399, 403, 404, 406, 413-415, 432, 433, 436, 441 96 6, 15, 19, 20, 37, 39, 43, 45, 52, 55, 63, 99, 106, 116, 122, 123, 129, 132, 136, 139, 142, 147, 152, 158, 161, 176, 180, 183, 184, 193, 196, 198, 201-203, 211, 228, 229, 231, 239241, 262, 264, 270-272 97 3, 9, 14, 19, 20, 38, 57, 58, 64, 66, 73, 81, 89, 100, 113, 117, 123, 126, 130, 136, 143, 146, 152, 155, 157, 185, 187, 198, 201, 205, 206, 227, 234, 236, 240-242, 252, 255257, 266, 267, 282, 298, 338, 350, 372, 390, 398, 404, 415, 435, 444, 447, 450, 451, 457, 471, 483, 489, 493, 506, 508, 509, 512 Neuerscheinung, die 95 332, 379 Neugier, die 95 79, 91, 282, 415 96 196, 272 97 227, 236, 242 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 232 neugierig (Adj.) 96 215 97 151 neukantisch (Adj.) 96 47 neuzeitlich (Adj.) 95 3-5, 7, 8, 19, 23, 29, 33, 35, 36, 40, 44, 53, 56, 59, 60, 68, 70, 72, 100-103, 108, 110, 114, 126, 127, 147, 154, 161, 162, 171, 173, 181, 185, 188, 197, 200, 201, 205, 216, 222, 224, 225, 227, 229, 232, 233, 235, 242, 243, 246, 248, 250, 282, 284, 286, 295, 299, 300, 310-312, 314-317, 320, 322-324, 328, 334, 342345, 350-352, 360, 364, 365, 370, 371, 374, 381, 383, 386, 391, 392, 396, 397, 403, 406, 417, 420, 424-426, 430-432, 440, 441 96 24, 33, 39, 43, 46-48, 50, 54, 60, 63, 65, 92, 120, 132-134, 147, 152-155, 173-175, 178, 187, 191, 201, 212, 215, 224, 238, 243, 251, 255, 256, 259, 260, 266, 271 97 9, 14, 37, 39, 42, 44, 45, 53, 65, 73, 81, 92, 112, 135, 136, 144, 169, 252, 314, 315, 360, 372, 413, 444, 497 neuzeitliche Bestimmung, die 95 103, 323 neuzeitliche Denken, das 95 7, 59, 60 96 120 97 14, 73 neuzeitliche Mensch, der 95 8, 23, 33, 44, 56, 68, 108, 114, 161, 173, 181, 188, 197, 201, 222, 227, 232, 243, 282, 284, 299, 300, 316, 317, 328, 344, 352, 360, 364, 392, 417, 420, 425, 426, 431 96 24, 60, 63, 132, 152, 224, 251, 256, 259, 266 97 42, 65, 497 neuzeitliche Menschentum, das 95 282, 299, 317, 344 96 24, 152, 251, 256 97 42 neuzeitliche Menschenwesen, das 95 227 96 266 neuzeitliche Metaphysik, die 95 60, 312, 324, 343 96 50 97 37, 81 neuzeitliche Philosophie, die 95 35, 397 neuzeitliche Weltbild, das 95 7, 314, 350 97 315 neuzeitliche Wissenschaft, die 95 102, 314, 315, 432 96 33, 271 97 315, 372 Nicht-Kennen, das 95 44 nicht-menschlich (Adj.) 95 395 96 25 Nicht-Seiende, das/nicht-seiend (V.adj.) 95 68, 304 Nicht-Sein, das 95 332 97 420 nichten (V.) 97 401 nichtende (V.adj.) 97 354, 372, 401 nichtende Nichts, das 97 354 Nichtfragen, das 95 434 96 23 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 233 nichtig (Adj.) 95 37, 121, 203, 346, 380, 386, 405, 408 96 122, 138, 153, 158, 186, 190, 224, 228, 254 97 34, 230, 309, 478, 491 Nichtigkeit, die 95 83, 305 96 174, 182, 214, 225, 258 97 17 Nichtung, die 95 147 Nichtverstehen, das 95 36 96 219 Niedergang, der 95 287 96 192, 266 niederhalten (V.) 95 17, 34, 388, 398, 431 97 99 Niederschriften, die 95 389 Nihilismus, der 95 21, 103, 140, 237, 388, 396, 407, 434, 435 96 18, 25, 26, 47, 49, 125, 133, 134, 188, 218, 225, 234, 256 97 11, 58, 59, 125, 126, 130, 133, 143, 251, 289, 290, 313, 395, 478, 480 Nivellierung, die 95 396 97 14, 299 nominale Bedeutung, die 97 393 Norm, die 95 118 97 86 Not der Notlosigkeit, die 95 64, 217 96 144 97 5, 117 Not des Seins, die 95 305 Not, die 95 2, 7, 21, 24, 30, 41, 45, 52, 55, 56, 61, 64, 66, 67, 70, 73, 78, 81, 83, 118, 121, 130, 133, 136, 181, 186, 187, 209212, 217, 227, 230, 233, 234, 236, 237, 239-241, 244-246, 251-254, 259, 275, 278, 280-282, 287, 292, 295, 296, 304307, 313, 315, 321, 327, 329, 334, 338, 340, 343, 347-350, 352, 362, 365, 369, 371, 373, 375, 388, 425, 439, 440 96 2, 11, 12, 22, 53, 55, 67, 82, 99, 114, 116, 117, 121, 123, 144, 169, 175, 181, 182, 189, 198, 223, 255, 270 97 5, 15, 16, 23, 29, 53, 76, 95, 96, 117, 134, 163, 183, 227, 228, 233, 273, 286, 292, 297, 307, 317, 318, 386, 394, 415, 439, 445, 479, 506 nötig (Adj.) 95 5, 34, 43, 45, 61, 67, 68, 101, 116, 128, 130, 137, 146, 209, 211, 218, 220, 234, 247, 251, 253, 275, 286, 315, 343, 360, 361, 376, 420, 421 96 69, 113, 151, 168, 180, 181, 183, 191, 194, 203, 224, 229, 254, 271, 273, 274 97 28, 30, 31, 35, 70, 80, 83, 97, 114, 124, 129, 132, 147, 154, 155, 157, 162, 169, 177-179, 185, 188, 189, 199, 205, 207, 216, 226228, 230, 271, 276, 298, 310, 316, 317, 332, 339, 360, 376, 379, 389, 404, 406, 409, 425, 435, 437, 444, 452, 474, 475, 503, 512 nötigend (V.adj.) 95 28, 45, 348 97 169 Nötigung, die 95 24, 251, 259, 329, 369 97 15, 122 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 234 Notlosigkeit, die 95 64, 108, 139, 217, 244, 245, 352, 369 96 144 97 5, 117 Notschaft, die 95 62-64, 70, 81, 133, 164, 223, 236, 304, 333 Notwendigkeit der Philosophie, die 95 45, 55 Notwendigkeit des Seins, die 95 352, 393 Notwendigkeit, die 95 11, 24, 27, 28, 30, 35, 40, 42, 45, 49-51, 55, 61, 64, 66, 67, 70, 71, 75, 83, 99, 104, 105, 121, 130, 135, 136, 146, 159, 160, 163, 164, 169, 170, 183, 191, 209, 210, 212, 213, 220, 221, 229, 233, 234, 243, 257, 258, 286, 290, 301, 305, 312, 313, 321, 334, 338, 352, 360, 365, 371, 376, 390, 393, 402, 404, 408, 414, 425 96 8, 14, 18, 22, 31, 99, 105, 112, 116, 121, 141, 170, 175, 192, 199, 208, 209, 216, 218, 270 97 3, 6, 9, 12, 58, 81, 96, 133, 141, 144, 167, 178, 199, 237, 333, 368, 439, 463, 505 Nüchternheit, die 95 214 97 155, 414 Nutzbarkeit, die 95 102, 137 96 38 nutzen (V.) 95 12, 71, 112, 191, 203, 209, 219, 232, 245, 249, 257, 292, 298, 300, 314, 315, 323, 324, 328, 343, 411 96 37-39, 140, 146, 159, 161, 216, 241, 255 97 6, 15, 66, 72, 100, 114, 139, 188, 269, 271, 343, 363, 416, 510 Nützlichkeit, die 97 43 nutzlos (Adj.) 95 149, 227, 236, 266 97 271, 272, 308, 353, 453 Oberflächlichkeit, die 95 9, 40, 327 97 241 oberst (Adj.) 95 244, 305 96 112 97 317, 356, 451, 498 Objekt, das 95 29, 69 96 121, 206, 240, 264 97 9, 24, 271, 280, 434, 480 objektiv (Adj.) 95 156, 336, 373, 401, 412 96 36 97 13, 137, 175, 311, 394 Objektivität, die 95 300, 373, 400, 401 96 32, 121 97 419 Öde, die 96 125 offen (Adj.) 95 34, 39, 45, 49, 50, 64, 66, 73, 74, 81, 107, 126, 155, 159, 181, 184, 213, 236, 244, 256, 276, 294, 305, 307, 393, 401 96 26, 35, 61, 79, 83, 87, 91, 98, 120, 156, 169, 178, 203, 210, 219, 242, 268 97 17, 56, 65, 68, 79, 85, 87, 89, 95, 97, 116, 190, 257, 258, 364, 372, 402, 437, 472 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 235 offenbaren (v.)/offenbar (Adj.) 95 50, 51, 118, 141, 165, 283, 291, 318, 337 96 30, 127, 141, 168, 239 97 90, 361 Offenbarkeit, die 97 5, 424 Offenbarung, die 96 102 97 54, 198 Offenheit, die 95 25, 129, 276 96 162 97 29, 65, 87, 265, 295 offenkundig (Adj.) 95 146 96 182, 225 97 90, 289, 300 öffentliche Titel, der 97 134 öffentliche Welt, die 97 115 Öffentlichkeit, die 95 36, 58, 71, 76, 90, 98, 100, 149, 160, 161, 192, 211, 253, 265, 287, 297, 313, 348, 349, 379, 405, 437, 439 96 61-64, 68, 95, 106, 115, 160, 173, 196, 231, 271 97 61, 65-69, 85, 87, 90, 102, 109, 124, 126, 129, 132, 134-136, 138, 140, 141, 146, 149, 153-155, 166, 168, 170, 173, 174, 184, 189, 192, 200, 201, 209, 210, 222, 230, 232, 236, 247, 271, 273, 299, 304, 361, 375, 440, 443-446, 448, 451, 453, 460, 462, 463, 479, 503, 507, 509, 510 Ohnmacht des Denkens, die 95 260 96 179 Ohnmacht, die 95 44, 137, 189, 193, 258, 260, 348, 370, 378, 379, 409, 422 96 13, 16, 17, 22, 34, 46, 110, 111, 150, 179 97 90 ökonomisch (Adj.) 96 129 97 192, 270 Ontik, die 97 463 ontisch (Adj.) 97 162, 175, 176, 394, 491, 495 Onto-theologie, die 95 8 onto-theologisch (Adj.) 97 192, 356, 412, 421 Ontologie, die 95 8 97 13, 87, 137, 162, 163, 294, 295, 463, 487 ontologisch (Adj.) 95 49 97 167, 240, 352, 370, 419, 422, 491, 495 ontologische Differenz, die 95 49 97 167 Opfer, das 95 81, 104, 184, 189, 204, 230, 236, 339, 410 96 29, 81, 112, 113, 159, 251, 262 97 81, 111, 113, 115, 136, 170, 189, 258, 263, 284, 297, 368, 442, 478, 506, 507, 512 Optimismus, der 95 240 96 53 97 313 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 236 optisch (Adj.) 97 423 Ordnung, die 95 99, 171, 344, 345, 366, 370, 424, 426, 429, 433 96 6, 16, 37, 43, 50, 78, 183, 193, 203, 266 97 14, 17, 58, 65, 89, 94, 199, 238, 277, 449 Organ, das 95 289 96 213 97 309 organisch (Adj.) 95 351 96 63, 181, 213, 240 97 505 Organismus, der 96 181 97 41 Orientierung, die 95 436 97 314 original (Adj.) 97 145, 166 Originalität, die 95 115, 348 96 8, 211 Ort, der 95 14, 63, 120, 286, 315, 324 96 106, 126, 257, 274 97 17, 50, 177, 229, 276, 298, 306, 336, 372, 374, 394 Ortschaft, die 97 96, 184, 187, 191, 192, 194, 196, 202, 243, 276, 301, 302, 304-306, 308, 310, 315-318, 326, 328, 332, 336, 337, 344, 347, 354, 362, 365, 372, 374, 375, 387, 434, 447, 451, 487 Patmos, das 97 1 Person, die 96 31 97 80, 83, 91, 111, 141, 244, 414, 451, 459, 467, 509 Persönlichkeit, die 95 32, 35, 205, 323, 365, 397 96 186 97 82, 222, 335, 467 Perspektive, die 95 138, 139 96 28, 202 97 13, 44, 146, 374, 405, 501 Pessimismus, der 95 138, 140, 159, 240 96 53 97 155, 313, 350 pessimistisch (Adj.) 95 37 96 45 97 436 Pfad, der 95 75, 90, 120, 146 96 99, 100, 194, 238 97 202, 210, 239, 264, 353, 424, 434, 454, 455, 459, 465, 468, 472, 481, 491, 501 Pflicht, die 95 103, 284, 386 96 175 97 89, 153 Phänomen, das 97 82, 151, 166, 291, 314, 419 Phänomenologie des Geistes, die 97 92, 131, 202, 234, 271, 283, 290, 293, 310, 335, 360, 394, 409, 410, 424 Phänomenologie, die 96 208, 210 97 92, 131, 202, 207, 234, 271, 283, 290, 291, 293, 310, 335, 360, 394, 396, 409, 410, 424, 442, 462 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 237 phänomenologisch (Adj.) 96 46 97 177, 196, 199, 207, 295, 442 phänomenologische Auslegung, die 97 207 phänomenologische Destruktion, die 97 177, 199 phänomenologische Forschung, die 97 442 phänomenologische Interpretation, die 97 295 Phantasie, die 95 64 96 225, 253 97 247, 248 Philosoph, der 95 54, 55, 228, 230, 242, 398, 400 96 32-34, 173, 234 97 57, 93, 127, 132, 135, 193, 198, 199, 248, 256, 284, 338340, 343, 370, 409, 412, 474, 503, 506 Philosophie, die 95 8, 15, 16, 26, 35, 36, 42-45, 48, 54, 55, 59, 60, 68, 69, 73-76, 93, 98, 107, 112, 118, 126, 127, 139, 140, 146, 147, 155, 165, 168, 171, 172, 214, 219, 224, 226-228, 233, 234, 236, 242, 245, 250, 255, 267, 279, 290, 303, 310, 312, 313, 332, 339, 342, 344, 345, 347, 358, 359, 372, 384, 389, 391, 392, 397-401, 410, 412, 416, 422, 427 96 7, 8, 10, 20, 33, 34, 47, 69, 85, 87, 99, 100, 105, 120, 129, 136, 144, 158, 177, 182, 183, 187, 188, 193, 210-212, 214, 215, 217, 223, 227, 230-232, 239, 263, 267 97 6, 11, 13, 15, 22, 51, 52, 56, 61, 62, 75, 82, 86, 91, 93, 97, 113, 115, 117, 119, 128-132, 135, 139, 145, 146, 148, 149, 151, 153, 156-158, 162-164, 166, 167, 170, 171, 173, 177, 187-189, 193, 198, 199, 203, 204, 206-209, 218, 221, 222, 229, 231, 232, 235, 236, 238, 241-243, 248, 255, 256, 272, 276-278, 281, 283, 284, 286, 287, 295, 298-300, 310, 312, 314, 315, 343, 353, 356, 370, 388-390, 393, 394, 397, 400, 409-412, 414, 421, 441-443, 449, 451, 452, 454, 456, 468, 475, 478480, 482, 493, 495, 502, 507-510 Philosophiegeschichte, die 97 452 philosophiehistorisch (Adj.) 95 42 96 60 97 14 philosophieren (V.) 95 398 96 211 97 25, 133, 158, 167, 208, 241, 314, 478, 511 philosophische Anthropologie, die 96 217 philosophische Arbeit, die 97 130 philosophische Forschung, die 95 441 philosophische Grundstellung, die 95 36, 374 philosophische Logik, die 97 138, 353 philosophische System, das 95 372 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 238 Physik, die 95 257, 416 96 24, 25, 119, 181 97 373 Physiologie, die 95 153 96 24 Physis, die 95 255 97 271, 291 Plan, der 95 233 96 5 97 114, 236, 506 planetarisch (Adj.) 95 431, 433 96 24, 53-55, 61, 180, 261, 265, 274 97 42, 58, 87, 88, 146, 150, 157, 166, 398 Planetarismus, der 96 250, 260, 261, 264-266, 271 Planung, die 95 58, 95, 122, 123, 150, 187, 197, 198, 313, 316, 317, 386, 387, 391, 433, 435, 436, 441 96 6, 31, 38, 39, 56, 179, 197, 203, 206 97 137, 171, 512, 513 Platz, der 95 299, 324 96 197 97 71, 72, 444 Plötzlichkeit, die 96 54 Poesie, die 96 168 97 52, 77, 178, 221, 274, 285, 299, 300, 319 poetisch (Adj.) 95 264 97 329 positiv (Adj.) 95 19, 21, 59, 105, 249, 282 96 274 97 42, 126, 164, 169, 201, 255, 261, 272, 337, 367, 381, 474 Positivismus, der 95 310 96 23, 49, 179 97 470 Positivität, die 97 141 Praesenz, die 97 423, 424 Pragmatismus, der 96 38-40, 268 Prägung, die 95 75, 151, 311, 316 96 143, 147, 193 97 82 Prähistorie, die 95 100 praktisch (Adj.) 95 363, 411, 417 96 230, 231 97 132, 188, 398 Präsenz, die 97 289, 290, 345 Praxis, die 95 332, 372 96 20, 179, 192 97 75, 160, 221, 398 Preisgabe, die 95 237 96 14, 112, 115 97 21, 63, 83, 375 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 239 Prinzip, das 95 11, 13, 44, 122, 132, 161, 397 96 55, 56, 192, 193, 228, 269, 271 97 20, 196, 263, 381, 421, 426, 442, 448, 467, 484 prinzipiell (Adj.) 97 78 Problem der Metaphysik, das 95 126, 296, 337 97 166 Problem, das 95 68, 75, 118, 126, 138, 165, 296, 337, 379 96 120, 240 97 77, 97, 166, 198, 270, 315, 388 Produkt, das 97 141, 150, 289, 331 Programm, das 95 139, 141, 142 Prolegomena, die 96 228 prüfen (V.) 97 124 Prüfung, die 97 18, 43, 72 psychisch (Adj.) 97 434, 511 Psychologie, die 95 106-108, 153, 155, 276, 362, 400, 423 96 27, 114, 239 97 22, 25, 32, 62, 81, 85, 91, 208, 338, 422, 439, 482, 483 Publikum, das 96 113 97 126, 328, 372 Quantität, die 97 484 Quelle, die 95 98, 141, 156, 160, 184, 200, 213, 228, 242, 262, 292, 317, 361, 425 96 236, 262 97 19, 28, 166, 224, 259, 260, 418, 505 Quellenkritik, die 95 166 Quellgrund, der 97 42 Rache, die 97 50, 117, 440, 444, 445, 461, 463 Rahmen, der/rahmen (V.) 95 209, 396, 434 96 261 97 91 Rang, der 95 191, 250, 412, 420 96 76, 103, 213 97 70, 76, 88, 129, 372, 374 Rangordnung, die 96 45 Rasse, die 95 39, 211, 241, 250, 340, 344, 361, 365, 396, 397, 402 96 31, 42, 46, 56, 109 Rat, der 96 42 97 4, 38, 99, 266, 447, 455 raten (V.) 97 349 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 240 rational (Adj.) 95 40, 104, 105, 107, 153-156, 166, 182, 217, 224, 239, 291, 320, 333, 395, 403, 412, 437 96 9, 39, 40, 47, 85, 89, 177, 193, 255, 270 97 41, 43, 237, 317, 384 rationale Metaphysik, die 96 47 Rationalisierung, die 95 429 Rationalismus, der 95 15, 172, 173, 360, 376, 429 96 39, 40, 68 97 18 Ratlosigkeit, die 95 233, 399 96 40, 136, 152, 228, 238, 264 97 4, 23-25, 30, 87, 96, 153, 202, 203, 209, 236, 315, 329 Rätsel, das 96 182 97 85, 116, 123, 132, 219, 243, 247, 271, 278, 285, 295, 296, 349, 376, 378, 511 rätselhaft (Adj.) 97 101, 116, 346 Raub, der 95 397, 437 96 205, 267 Raum und Zeit 95 49, 146 96 19 Raum, der 95 6, 34, 40, 49, 56-58, 64, 81, 118-120, 123, 124, 146, 192, 197, 198, 203, 207, 214, 222, 231, 250, 262, 284-286, 294, 340, 364, 365, 380, 388, 404, 421, 425 96 19, 31, 58, 61, 107, 148, 159, 162, 179, 183, 225, 263 97 3, 4, 29, 34, 51, 81, 144, 149, 186, 243, 251, 408, 438, 475, 504 räumen (V.) 95 145 96 65 Rausch, der 95 381 96 176, 220, 237 reaktiv (Adj.) 95 60, 105, 108, 256, 257 97 503 real (Adj.) 96 105, 117, 142, 171 97 78, 196, 461, 477 Realismus, der 95 244, 259 96 105, 171 97 286, 477 Realist, der 95 17 97 70 Realität, die 96 171, 256 97 309 rechnen (V.) 95 15, 20, 63, 91, 92, 97, 105, 106, 113, 122, 161, 164, 172, 185, 187, 206, 215, 219, 235, 242, 250, 287, 291, 332, 348, 384, 416 96 63, 94, 114, 137, 156, 190, 192, 195, 196, 222, 263, 271, 273 97 17, 21, 23, 28, 81, 94, 114, 123, 128, 131, 136, 139, 171, 183, 238, 242, 259, 265, 301, 307, 369, 370, 433, 444, 460, 484, 500, 504, 507 rechnende Denken, das 95 60, 384 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 241 Rechnung, die 95 28, 42, 51, 59, 62-65, 142, 145, 170, 216, 251, 391, 411, 412, 430 96 62, 105, 129, 138, 147, 182, 209, 214, 219, 239, 255, 269 97 15, 24, 30, 31, 91, 150, 235, 444 Recht, das 95 6, 7, 17, 21, 24, 33, 44, 49, 60, 78, 79, 98, 103, 119, 121, 126, 140, 146, 154, 168, 190, 191, 193, 214, 228, 232, 238, 240, 243, 245, 248, 294, 320, 321, 323, 324, 327, 334, 339, 364, 373, 401, 420, 424, 432, 434, 441 96 5, 6, 9, 10, 13, 15, 16, 23, 27, 28, 31, 33, 36, 37, 42, 43, 51, 95, 130, 170, 172, 182, 197, 199-201, 204, 208, 211, 235, 241, 242, 254, 255, 258, 262 97 14, 61, 66, 69, 80, 82, 84, 89, 99, 100, 111, 112, 128, 134, 136, 139, 156, 161, 174, 182, 190, 191, 198, 205, 224, 229, 246, 257, 267, 281, 331, 339, 347, 361, 363, 372, 394, 400, 460, 474, 509 Rechtfertigen, das 95 51, 55, 254, 373, 379, 401 96 21, 26, 27, 66, 191, 205 97 4, 27, 125, 148, 258 Rechtfertigung, die 95 9, 28, 42, 68, 144, 232, 293, 375, 385 96 6, 37, 65, 106, 191, 209 97 62, 395 Rede, die 95 10, 97, 99, 100, 113, 125, 140, 330, 337, 431 96 37, 43, 64, 83, 98, 129, 226 97 90, 176, 218, 226, 240, 244, 258, 277, 304, 313, 314, 332, 345, 351, 352, 366, 377, 381, 382, 385, 419, 437, 463, 478, 487 reden (V.) 95 18, 23, 30, 102, 231, 243, 291, 322, 391, 429 96 17, 69, 92, 173, 177, 182, 194, 242 97 11, 12, 19, 41, 55, 56, 69, 73, 88, 95, 98, 129, 136, 140, 141, 145, 149, 157, 187, 193, 198, 209, 210, 223, 227, 229, 231, 234, 236, 238, 258, 271, 273, 277, 286, 297, 304, 306, 308, 313, 314, 345, 346, 363, 369, 380, 394, 412, 424, 437, 440, 449, 454, 460, 461, 464, 480, 498, 506, 507 Reflexion, die 95 336 96 238 97 16, 152, 181, 183, 218, 224, 226, 227, 281, 443, 461, 466, 475 Regel, die 95 163, 164, 233, 349, 372 96 20, 217, 224, 231 97 201, 277, 377, 394, 442, 448, 474 Reich, das 95 6, 21, 67, 122, 185, 222, 263, 368, 395 96 100, 228, 230, 272 97 65, 70, 82, 156, 183, 228, 233, 240, 291, 314, 366 Reichtum, der 95 62, 109, 129, 159, 203, 242, 297, 306, 363, 406 96 223, 268 97 54, 75, 100, 126, 182, 278, 409, 443, 486 Reichweite, die 95 321 96 36 97 182 Reife, die 95 164 96 130, 137, 208 97 222, 223 reinigen (V.) 97 148 Reinigung, die 95 104, 402 96 238 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 242 Rektorat, das 97 98, 178, 258, 462 relativ (Adj.) 95 377 96 144 97 467 Relativismus, der 95 138, 377 Religion, die 95 51, 101, 109, 110, 117, 263, 284, 310, 333 96 125, 207 97 65, 175, 199, 370, 479 religiös (Adj.) 95 83, 109, 110, 143, 284, 325, 402, 407, 435 96 14, 125, 148 97 245 Religiosität, die 95 110, 303 97 266 Repräsentation, die 97 97, 224, 358, 397 repräsentieren (V.) 97 187 Reproduktion, die 95 413 restlos (Adj.) 95 148, 434 96 119, 132, 203, 231, 233, 269 Rettung, die 95 11, 27, 28, 47, 53, 56, 71, 187, 197, 203, 283, 288, 291, 315, 344, 345, 377, 434, 439 96 11, 16, 42, 87, 137, 152, 156, 175 97 10, 63, 80, 155, 183, 185, 251, 302, 340, 387 Revolution, die 95 18, 48, 53, 54, 81, 94, 159, 229, 429 96 80, 132, 133, 135, 139, 203 97 19 Rhein, der 97 177 richten (V.) 95 228, 245, 401 96 36 97 64, 76, 94, 497, 501 richtig (Adj.) 95 40, 42, 81, 118, 145, 166, 198, 218, 292, 322, 325, 331, 332, 396, 401 96 25, 49, 255 97 8, 24, 172, 185, 256, 258, 274, 278, 313, 391 Richtigkeit des Vorstellens, die 95 236 Richtigkeit, die 95 8, 40, 118, 134, 155, 158, 236, 339 96 21, 141, 255 97 24, 29, 172, 173, 388, 456, 477 Richtung, die 95 13, 22, 23, 42, 101, 219, 280, 336, 398 96 24, 26, 141, 159, 175, 255 97 6, 41, 60, 101, 163, 207, 263, 360, 393, 409, 420, 495 riesenhaft (Adj.) 95 6, 7, 23, 24, 26, 58, 94, 97, 108, 121, 133, 143, 160, 192, 197, 203, 205, 241, 253, 259, 300, 351, 364, 403 96 40, 102, 104, 108-110, 113, 115, 117, 119, 121, 154, 155, 185, 186, 202, 231, 255, 270, 275 97 37, 435 Riesenhaftigkeit, die 95 80, 365, 386 96 184 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 243 riesig (Adj.) 95 39, 44, 96, 97, 101, 122, 134, 161, 182, 198, 211, 240, 251, 253, 278, 300, 334, 339, 349, 350, 363, 365, 404, 405, 415, 422, 425 96 40, 54, 57, 80, 92, 94, 117, 118, 122, 124-127, 139, 144, 174, 191 97 274, 435 Ring des Seyns, der 97 475 Ring, der 95 417 96 86, 268 97 23, 130, 261, 270, 372, 472, 474, 475, 487, 504, 513 ringen (V.) 95 171 96 102, 180 97 184, 187, 188, 225, 257, 297, 396 Riss, der 95 307 97 110, 111, 121, 130 Rolle, die 95 3, 40, 101, 150, 211, 309, 384, 428 96 28, 38, 122, 132, 137, 154, 192, 201, 243, 264, 266, 271 97 143, 147, 241, 308, 315, 479, 480 romantisch (Adj.) 95 6, 108-110, 113, 144, 211, 285, 361, 364, 408 96 18, 42, 127, 128, 198, 269 römisch (Adj.) 95 111, 326, 394, 429 96 199, 223 97 45, 193, 370, 374, 406 Ruch, der 97 85 Ruck, der 97 157 Rückblick, der 97 178 Rückfall, der 95 41, 253, 256, 278 96 111 97 18, 178, 389 Rückführung, die 95 167, 258 96 7 Rückkehr, die 95 47, 256, 278, 438 96 213 97 35, 39, 40, 46, 52, 84, 117, 191, 275, 279, 299, 336, 341, 361, 453, 469 Rücknahme, die 95 44 96 52 Rücksicht, die 95 372 96 105, 190, 210 97 109, 115, 224, 374, 396 Ruf, der 95 276 96 170, 198 97 4, 206, 207 rufen (V.) 95 240, 263 96 143, 259 97 86, 109, 380 Ruhe, die 95 28, 30, 37, 64, 185, 338 96 90, 145, 269 97 20, 33, 51, 67, 69, 155, 173, 177, 205, 232, 249, 272, 296, 305, 343, 355, 369, 410 Ruhm, der 95 150, 399 96 22 97 239 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 244 Rundfunk, der 95 64, 80, 94, 161, 200 96 149, 233, 265 97 145, 437, 480 Russentum, das 95 403 96 47, 48, 56, 57, 109, 124, 128, 134, 139, 148, 257, 276 Saat, die 97 221, 264, 468, 483, 501 Sache des Denkens, die 97 153, 187-189, 198, 203, 207, 379, 442 Sache, die 95 42, 70, 103, 123, 213, 259, 265, 266, 299, 300, 308 96 84, 200, 217, 239, 259 97 12, 13, 26, 113, 127, 135, 140, 141, 143, 145, 153, 154, 159, 160, 165, 168170, 172, 179, 180, 183, 186-191, 196199, 202, 203, 206-210, 222, 234, 238, 239, 243, 248, 252, 253, 255, 269, 286, 289, 334, 338, 339, 344-346, 360, 365, 379, 410, 415, 424, 440, 442-444, 475, 476, 481, 497, 498, 503, 509 Sachheit, die 97 476 Sachkenntnis, die 97 463 sachlich (Adj.) 95 226 97 165, 183, 188, 190, 207, 338, 433, 463 Sachlichkeit, die 95 360 97 190, 202, 462 Sachverhalt, der 97 481 Sage des Unterschieds, die 97 200, 449, 474, 485-489, 493, 513 Sage, die 95 10, 416 96 144, 206 97 2, 34, 45, 46, 52, 54, 60, 63, 64, 67, 68, 72-74, 77-79, 93, 95, 116, 118, 124, 140, 149, 161, 173, 184, 190, 192, 200, 201, 218, 221, 224-226, 228, 229, 232, 239, 241, 244, 246, 247, 262, 263, 268, 270, 276, 278, 279, 284, 285, 287, 293, 296, 297, 300, 302-304, 308, 310, 311, 316-319, 327334, 336-338, 340, 341, 344-349, 352354, 362, 363, 368, 372, 374, 379, 380, 382, 386-388, 398, 401, 402, 406-408, 411, 417, 419, 425, 446, 449, 451, 453455, 472-474, 480, 484-490, 493-496, 498, 500, 513 sagen (V.) 95 21, 28, 29, 31, 35, 46, 56, 58, 69, 93, 101, 104, 124, 126, 134, 145, 152, 155, 163, 164, 169, 182, 192, 196, 222, 241, 248, 253, 257, 263, 276, 277, 285, 286, 288, 292, 296, 304-309, 312, 316, 317, 330, 333, 337, 339, 343, 372, 373, 380, 390, 410, 413, 414, 421, 425, 432, 438, 440 96 11, 20, 41, 48, 49, 53, 60, 90, 92, 97-99, 106, 114, 145, 157, 159, 174, 178, 189, 190, 193, 198-200, 206, 211, 213, 219-221, 223, 225, 227, 228, 230, 235, 273 97 7-11, 19, 24, 27, 33, 35, 52, 56, 57, 60, 63-65, 69, 71, 73, 79, 82, 85, 87, 93, 95, 99, 113, 118, 119, 121, 123, 124, 128, 131, 132, 135, 136, 140, 141, 149-151, 154, 164, 165, 167, 173, 177, 192, 196, 201, 202, 205, 225, 226, 235, 236, 238, 240, 246, 248, 253, 254, 257, 263, 268, 270, 273, 289, 297, 300, 304, 311-314, 319, 333, 338, 340, 345, 350, 351, 354, 373, 386, 394, 396, 398, 401, 404, 407, 411, 423, 425, 445-447, 449451, 464, 465, 467, 474, 480, 481, 483, 484, 490, 494, 499, 511 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 245 Sagen des Seins, das 95 305 97 128 Sagen des Seyns, das 95 169 sagend (V.adj.) 95 93, 308 96 207 97 34, 101, 226, 240, 301, 388, 402, 404, 405, 410, 480, 484, 494 sammeln (V.) 95 21, 33, 122, 347 96 66 97 72, 73, 114, 192, 257, 279, 343, 363, 406, 423 Sammlung, die 95 71, 125, 160, 227, 283, 290, 308, 384, 421 96 43, 60, 199 97 32, 33, 49, 98, 119, 142, 192, 196, 278, 300, 310, 341, 346, 395, 401 Satz, der 95 14, 138, 139, 237, 262, 304, 374, 424 96 11, 98, 218, 219, 224, 225, 233, 242, 272 97 28, 45, 53, 93, 116, 152, 181, 186, 190, 197, 200, 237, 243, 260, 285, 344, 358, 404, 442, 467, 480 Satzung, die 95 249 schaffen (V.) 95 10, 20, 34, 46, 74, 76, 101, 113, 158, 170, 184-186, 209, 211, 234, 236, 241, 255, 276, 304, 313, 341, 363, 381, 382, 391, 392, 406, 429 96 34, 78, 82, 159, 170 97 75, 85, 98, 148, 152, 209, 376, 383, 391, 392, 414, 439, 446, 491, 507 schaffend (V.adj.) 95 2, 10, 28, 34, 53, 71, 98, 99, 114, 117, 127, 128, 150, 181, 210, 236, 255, 323, 432 96 66, 67, 135 97 41, 435 Scharfsinn, der 95 197, 222 96 173 97 264 Schatten, der 95 172, 211, 252, 261, 263, 275, 292 96 121, 151 97 84, 91, 142, 273, 325, 387, 388, 450 schätzen (V.) 95 127, 159, 219 96 66, 205 schauen (V.) 97 423 scheiden (V.) 95 49 97 242, 397 Scheidung, die 95 74, 115, 142, 185 96 11, 236 97 39 Schein, der 95 44, 53, 58, 61, 63, 77, 78, 90, 99, 100, 103, 106, 107, 113, 132, 134, 136, 154, 159, 198, 208, 209, 211, 212, 229, 247, 259, 263, 279, 334-336, 341, 345, 351, 371, 376, 381, 385, 391, 407, 429 96 7, 19, 20, 25, 55, 61, 62, 76, 104, 109, 117, 122, 124, 125, 140, 153, 154, 170, 199, 206, 209, 211, 213, 223, 225, 230, 250, 254, 263, 274 97 5, 11, 17, 40, 54, 56, 81, 82, 93, 99, 114, 123, 138, 143, 146, 154, 178, 179, 188, 190, 199, 234, 270, 292, 365, 413, 450, 476 scheinbar (Adj.) 95 4, 10, 30, 37, 45, 48, 50, 55, 59, 60, 68, 96, 107, 111, 123, 129, 133, 148, 151, 188, 196, 199, 203, 205, 212, 214, 216, 218, 221, 245, 284, 287, 302, 305, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 246 310, 315, 319, 325, 330, 332, 333, 345, 363, 372, 377, 385, 390, 396, 401-403, 406 96 5, 25, 27, 28, 30, 31, 39, 42, 60, 62, 87, 102, 105, 107, 111, 112, 126, 132, 136-138, 145, 155, 158, 182, 194, 195, 197, 201, 208-210, 230, 231, 235, 259, 261, 271 scheinbar Selbstverständliche, das 96 259 Scheinbarkeit, die 95 128 scheinen (V.) 95 12, 21, 35, 47, 67, 162, 391, 434 96 6, 201, 222 97 50, 60, 65, 68, 157, 261, 266, 371, 454 scheinend (V.adj.) 95 253 Scheinproblem, das 96 197 scheitern (V.) 95 27, 362 96 105 97 22, 62, 199, 222, 232, 242, 298, 510 Schema, das 96 227 schenken (V.) 95 62, 91 96 76, 108, 119, 124, 224 97 96, 249, 407, 503 Schenkung, die 96 54, 93, 108 Scheu, die 95 206 97 56, 79, 129, 195 schicken (V.) 97 47, 48, 333 schicklich (Adj.) 97 8, 29, 48, 73, 95, 101, 119-121, 141, 142, 149, 150, 195-198, 200, 201 Schickliche, das 97 29, 48, 73, 119, 120, 198 Schicksal, das 95 32, 69, 141, 438 96 133 97 5, 111, 131, 209, 258 Schickung, die 97 48, 382, 437 Schied, das 97 120, 268, 317, 327, 342, 343, 350, 355, 375, 379, 382 Schlag, der 95 57, 82, 127, 138, 161 96 59, 161, 260 97 38, 84, 98, 139, 307 Schlagschatten, der 97 318 Schlagwort, das 95 211, 250, 283 96 68 Schmerz, der 96 139, 156, 267 97 16, 26, 29, 31, 36, 50, 55, 86, 98, 110, 112, 117, 123, 133, 134, 145, 195, 342, 414, 417, 422, 423, 447 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 247 Schmuck, der 95 232, 342 97 180 Schnelligkeit, die 95 64, 82, 190, 229, 365, 413 96 22, 120 Scholastik, die 95 138 96 210 97 393 schonen (V.) 97 221, 271, 295, 305, 306, 310-312, 314, 328, 330, 331, 333, 339, 342, 346, 347, 351, 359, 365, 380, 383, 401-403, 410, 434, 455, 456, 494, 507 schönen (v.)/schön (Adj.) 95 161, 300, 347, 349 96 89, 91, 176, 196, 199, 264, 268, 270 97 7, 26, 54, 75, 97, 109, 114, 166, 186, 189, 193, 196, 208, 210, 234, 285, 380, 431, 458 Schönheit, die 95 239, 317, 404 96 38 97 26, 179, 380, 383, 457 schöpfen (V.) 95 215 97 169 Schöpfergott, der 95 66, 344 96 6 schöpferisch (Adj.) 95 4, 29, 41, 42, 56, 114, 115, 128, 211, 323, 345, 425, 426 96 46, 114, 134 97 41, 90, 92, 93, 135, 298, 475 Schöpfung, die 95 106, 193 97 118 schrecken (V.) 95 73, 164, 202, 263, 302 97 29, 74, 151, 229, 264, 301, 482, 483 Schrei, der 95 396, 431 97 65, 270, 363, 437 schreiben (V.) 95 231, 236 96 92, 216, 221, 233, 236 97 56, 66, 88, 118, 161, 168, 184, 236, 306, 308, 345, 346, 363, 440, 445, 460, 461, 465, 466, 471 Schreibmaschine, die 95 415 Schrift, die 95 10, 277, 332, 344, 416, 428, 441 96 215, 216, 219, 228, 233, 255 97 51, 78, 107, 118, 119, 152, 238, 252, 264, 287, 288, 317, 319, 332, 344-346, 358, 359, 363, 373, 375, 401, 411, 445, 463, 465, 466, 470, 488 Schuld, die 95 172, 409 96 172 97 84, 99, 128, 129, 134, 146, 172, 209, 259-261, 461 schuldig (Adj.) 97 89, 128, 333 Schule, die 95 5, 134, 324 96 91, 227 97 153, 160, 319, 397, 410 Schutz, der 95 8, 14, 50, 90, 116, 131, 171, 227, 251, 252, 314, 351 96 10, 20, 54, 69, 95, 130, 153 97 32, 154, 236, 242, 298, 356, 435 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 248 Schwäche, die 95 78, 216, 233, 288, 293, 386 96 173 97 122, 140, 208, 356 schwächlich (Adj.) 97 25, 81 schwanken (V.) 95 249 97 285, 387 Schwarmgeisterei, die 95 212, 214 Schwätzer, der 97 186 Schwebe, die 95 35, 403 Schwebung, die 96 84, 123 schweifend (V.adj.) 95 423 96 272 schweigen (V.) 95 27, 148, 169, 252, 371, 376, 380, 439 96 53, 136, 171, 178, 213, 215, 242 97 56, 68, 71, 72, 78, 85, 89, 118, 123, 132, 149, 225, 226, 233, 241, 251, 271, 273, 284, 295, 303, 363, 369, 377, 389, 392, 412, 437, 446, 451, 484, 499, 508 Schweigenkönnen, das 95 169, 228, 238, 288 Schweigsamkeit, die 97 191 schwer (Adj.) 95 11, 31, 33, 38, 44, 47, 56, 57, 82, 142, 143, 201, 228, 230, 244, 248, 275, 294, 380, 401, 416, 422 96 66, 82, 92, 119, 122, 130, 143, 153, 160, 171, 200, 211, 214, 235, 242, 267 97 11, 18, 40, 55, 57, 78, 80, 96, 99, 101, 109, 116, 140, 141, 145, 149, 157, 166, 167, 170, 178, 209, 210, 231, 244, 257, 266, 270, 306, 318, 364, 386, 390, 393, 394, 410, 418, 425, 436, 450, 460, 465, 471, 479, 485, 508 Schwergewicht, das 95 4, 120 96 6 Schwermut, der 97 182 schwierig (Adj.) 97 192, 244-246, 271, 286, 345, 465 Schwierigkeit, die 95 17, 245, 282, 389 96 232, 239 97 245 schwindend (V.adj.) 95 56, 64 97 331 Seele, die 95 107, 153, 259, 291, 301, 321 96 14, 21, 28, 40, 52, 58, 67, 89, 137, 138, 153, 156, 161, 265 97 6, 36, 83, 183, 204, 222, 295 seelisch (Adj.) 95 9, 32, 106, 416 96 14, 40, 157, 185 97 511 sehen (V.) 95 6, 9, 14, 24, 41, 63, 76, 80, 95, 107, 128, 152, 168, 221, 238, 287, 289, 314, 315, 333, 335, 336, 351, 365, 367, 383, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 249 385, 394, 403, 416, 418, 421, 429, 433, 440 96 6, 27, 35, 44, 88, 104, 134, 151, 172, 177, 193, 215, 238 97 9, 25, 31, 38, 51, 53, 68, 71, 83, 86, 99, 100, 113, 127, 131, 143, 152, 170, 179, 198, 204, 205, 249, 266, 269, 301, 303, 315, 339, 340, 368, 376, 412, 423, 443, 456, 466, 474, 477 sehend (V.adj.) 95 248 Sehenlassen, das 97 421 Sehnsucht, die 95 193, 223, 293 Seiende als Seiendes, das 95 207, 266 Seiende als solche, das 95 101, 129, 193, 224, 225, 280, 296, 298, 304, 315, 336, 366, 380, 431 96 2, 25, 28, 85, 141 97 162, 204, 218, 228, 254, 256, 295, 316, 335, 376, 384, 385, 421, 439 Seiende im Ganzen als Leben, das 95 427, 428 Seiende im Ganzen, das 95 25, 39, 49, 82, 109, 195, 223, 275, 317, 350, 360, 402, 407, 427, 428, 431, 435 96 9, 19, 21, 24, 25, 38, 45, 46, 70, 101, 189, 193, 223 97 237, 421, 422, 500 Seiende in seinem Sein, das 97 463, 487 Seiende in seiner Seiendheit, das 95 310 Seiende, das/seiend (V.adj.) 95 2, 3, 7-10, 15, 17, 18, 23, 25, 27-29, 34, 35, 38-41, 45, 46, 48-52, 54-56, 58, 61-64, 66, 67, 69-75, 77, 78, 80-82, 90, 92-99, 101, 103, 105-109, 111, 112, 114-121, 123, 124, 126, 128-134, 136, 137, 139, 141-143, 146-148, 152-154, 156-159, 162, 165-167, 182-185, 187189, 191, 193-196, 200, 201, 204-207, 210-213, 215-229, 231-233, 235-237, 239-249, 252-255, 257-259, 263, 264, 266, 275-280, 284-287, 290-293, 295, 296, 298, 300-302, 304-306, 308-319, 323, 324, 327, 329-331, 333, 334, 336, 337, 339-341, 347, 349-352, 358-361, 364, 366-368, 371, 372, 377, 379-384, 388, 391, 393, 395, 396, 398, 400-402, 407, 417-422, 425-429, 431, 435-437, 440 96 2, 6-9, 11, 14, 15, 19-26, 28, 3032, 35-40, 43, 45-47, 49, 52-56, 58-66, 68, 70, 79, 81, 82, 85, 86, 89, 92-95, 98, 99, 101, 102, 105-115, 117, 118, 121128, 133, 140-142, 144, 145, 151, 152, 155-157, 169, 173, 177-180, 184, 186, 188-190, 193, 204, 206, 209, 210, 212, 223, 230, 238, 239, 243, 251-255, 260, 261, 266, 270, 271, 275 97 10, 12, 19, 20, 22-25, 33, 36, 42, 49, 59, 60, 64, 75, 78, 86, 87, 89, 91, 96, 116, 117, 121, 132, 135, 138, 162-164, 169, 173, 175, 181, 186, 190, 193, 203, 204, 218, 226, 228, 237, 239, 240, 246, 253, 254, 256, 259, 264, 268, 276, 277, 280, 282, 288291, 295, 296, 303, 306, 309, 311, 316, 317, 319, 327, 333, 335, 348, 352, 356, 358, 371, 376, 384, 385, 392-395, 399401, 409, 411-414, 417-422, 424, 433, 434, 439, 440, 455, 456, 463, 466, 469, 470, 472, 476, 477, 481-483, 487, 489, 491-494, 498-502, 504, 505, 511 Seiendheit des Seienden, die 95 29, 247, 311, 331, 337, 380, 382 96 43, 81, 85, 92, 93, 99, 108, 109, 144 97 317, 399, 418 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 250 Seiendheit, die 95 28, 29, 46, 49, 65, 66, 126, 134, 142, 166, 207, 236, 243, 247, 255, 278, 309311, 330, 331, 334, 336, 337, 367, 380, 382, 384, 385, 421 96 21, 28, 39, 43, 50, 68, 81, 85, 92-94, 99, 108, 109, 111, 112, 118, 126, 135, 144, 212 97 10, 218, 259, 317, 399, 418, 420-422 Sein als Gegenständlichkeit 96 230 97 92 Sein als Sein 97 163, 294, 389 Sein als solches, das 97 288, 422 Sein als Wirklichkeit 95 313 97 196 Sein des Menschen, das 95 107, 155, 158, 299 96 215 97 295 Sein des Seienden, das 95 159, 245, 280 97 116, 132, 162, 190, 226, 228, 253, 282, 288, 306, 348, 356, 392, 393, 400, 421, 434, 440, 456, 482, 483, 500, 502, 511 Sein und Schein 97 413 Sein und Werden 95 225 Sein und Zeit 95 75, 155, 167-171, 236, 252, 256, 260, 291, 297, 309, 367, 375, 424 96 32, 88, 93, 97, 170, 194, 215-217 97 10, 13, 22, 42, 68, 78, 115, 131, 133, 137, 141, 159, 166, 173-177, 181, 191, 199, 203, 207, 218, 231, 232, 243, 247, 255, 256, 259, 262, 264, 265, 268, 274-276, 278, 280, 281, 285, 287, 288, 298, 319, 378, 389, 390, 394, 396, 402, 404, 445, 463, 477, 484, 499-501 Sein zum Tode, das 97 285 Sein-können, das 97 10 Seinlassen des Seienden, das 95 400 97 96, 385 Seinlassen, das 95 400 97 96, 138, 226, 296, 385 Seins-Geschick, das 97 413, 424 Seinsart, die 95 297 96 98 Seinsbestimmung, die 96 254 Seinsblick, der 96 67 Seinsentwurf, der 96 88 Seinsfrage, die 95 35, 36, 45, 146, 168, 169, 251, 252, 256, 296, 319, 369, 398, 435 96 47, 98, 99, 104, 213, 216 97 144, 274, 277, 288 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 251 Seinsgeschichte, die 95 30, 59, 68, 76, 153, 382, 387 96 42, 51 97 11, 141, 199, 379 seinsgeschichtlich (Adj.) 95 14, 17, 29, 44, 61, 67, 99, 156, 309 96 11, 265 97 120 seinsgeschichtliche Bestimmung, die 95 67 Seinsvergessenheit, die 95 22, 48, 169, 248, 301, 334, 385, 435 96 14, 49, 195, 238, 271 97 11, 30, 58, 64, 92, 116, 117, 137, 160, 164, 232, 280, 290, 295, 309, 366, 396, 420, 421, 480, 487 Seinsverlassenheit des Seienden, die 95 58, 80, 108, 139, 142, 159, 212, 279, 280, 284, 313, 324, 336, 341, 351, 418, 435 96 49, 58, 61, 70, 81, 89, 94, 106, 109, 111, 113, 115, 141, 144, 156, 184, 186, 212, 238, 261 Seinsverlassenheit, die 95 58, 77, 80, 91, 108, 139, 142, 146, 159, 200, 212, 216, 229, 277, 279, 280, 284, 287, 305, 313, 318, 324, 336, 341, 351, 377, 393, 403, 407, 418, 435 96 30, 49, 53, 55, 58, 61, 70, 81, 89, 94, 96, 106, 109, 111, 113, 115, 118, 119, 139, 141, 144, 145, 151, 155, 156, 180, 181, 184, 186, 189, 191, 212, 224, 238, 255, 261 97 55 Seinsverständnis, das 95 256, 291, 296 96 88 selbig (Adj.) 95 102 Selbigkeit, die 95 101, 210, 236, 351 96 8, 63, 127 97 177 selbständig (Adj.) 96 151 Selbständigkeit, die 95 196 Selbstauslegung, die 95 387 96 78, 218, 226 97 76 Selbstbegründung, die 97 218 Selbstbehauptung, die 95 18 96 145, 146, 209 97 98, 185 Selbstbesinnung, die 95 10, 258 96 41 97 209, 505 Selbsterkenntnis, die 96 260 Selbstheit, die 95 289 96 32 97 41, 86 selbstisch (Adj.) 97 94, 232, 459 Selbstsein, das 96 216 Selbstsicherung, die 95 81, 350, 351, 431 96 271 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 252 Selbstständigkeit, die 97 183 selbstverständlich (Adj.) 95 12, 103, 134, 157, 170, 237, 250, 285, 289, 294, 296, 304, 330, 413, 419 96 154, 235, 259, 274 97 22, 192, 287, 315 Selbstverständlichkeit, die 95 124, 135, 154, 248, 342, 396 96 39 Seligkeit, die 95 251 96 82, 152 97 370 Sendung, die 95 423 96 196, 234 setzen (V.) 95 10, 18, 31, 71, 107, 123, 193, 200, 240, 278, 305, 338, 341, 363, 378 96 8, 9, 21, 56, 107, 130, 138, 147, 154, 183, 236 97 85, 126, 153, 172, 177, 187, 235, 377, 399, 420, 466, 497 Setzung, die 95 256 96 25 97 137, 344 Seyende, das/seyend (V.adj.) 97 49, 89, 124, 169, 377, 451 Seyn-lassen, das 97 96, 111, 132, 153, 218, 226, 382 Seyn, das 95 1-4, 7, 8, 10, 11, 14-18, 20-25, 2731, 34, 35, 37-39, 41, 43, 45-52, 54-58, 61-78, 81-83, 90-99, 103-106, 108, 111, 112, 115-123, 128, 130-137, 139, 141143, 146-148, 152-159, 162, 164-167, 169, 172, 181, 183-189, 191-195, 198, 202-223, 226-234, 236-241, 243-247, 249, 251-254, 256-259, 275-279, 281288, 290-301, 303-309, 311, 316, 318, 319, 321, 322, 327, 329-333, 335-342, 347-352, 358, 359, 364, 366-369, 371, 372, 374-380, 382, 383, 386, 388, 389, 396, 400, 403, 404, 407, 411, 416-418, 420-423, 425, 426, 430-432, 435, 436, 439, 440 96 4, 5, 9, 11, 14-17, 19-28, 30-34, 40, 41, 46-49, 51-70, 76, 78-83, 85, 87, 88, 92-94, 96-104, 106-110, 114, 116, 118-124, 126-128, 131-133, 135137, 139, 141, 142, 144, 145, 148, 150160, 169-171, 174, 177, 179, 180, 182184, 188-191, 193, 196, 203, 204, 206211, 213, 220, 222, 223, 225-227, 232, 237, 238, 251, 266-268, 275 97 2-7, 9, 10, 12, 16-18, 22, 23, 25, 27-29, 31, 33, 34, 36, 37, 40-42, 44-56, 59, 60, 63-81, 85-87, 89, 90, 92-94, 96, 97, 99-102, 107, 109-114, 116-126, 128, 131, 132, 134, 139, 141, 142, 149-151, 153-155, 160, 163, 164, 167, 169, 171, 173, 182184, 186, 189-198, 200-202, 206, 207, 218, 222-233, 235, 238, 239, 241, 243248, 250, 251, 253-259, 262, 263, 265, 267-269, 271, 272, 274, 275, 277, 280, 281, 283-286, 288-294, 296, 297, 299, 300, 302, 309-312, 314-319, 327-329, 331-336, 340-346, 348, 349, 351, 353, 356-360, 363, 364, 366-369, 372, 374380, 382-387, 389-392, 395-401, 403420, 424, 434, 439, 440, 442, 445, 448, 450-453, 455, 457-459, 461, 471, 473478, 480, 481, 484, 485, 487, 488, 490, 492, 494, 499, 500, 502, 506, 513 Seynsfrage, die 95 61, 235, 252, 337, 376, 411 97 167 Seynsgeschichte, die 95 56, 154, 208, 223, 335, 345, 384, 385, 409 96 20, 24 97 82, 382 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 253 seynsgeschichtlich (Adj.) 95 116, 118, 120, 127, 136, 137, 154, 155, 170, 207, 214, 216, 219-223, 225, 234, 237, 252, 254, 274, 275, 295, 304, 306, 308, 309, 329, 330, 336-338, 368, 378, 383, 393, 408, 435 96 12, 16, 17, 22-24, 26, 30, 32, 40, 53, 60, 96, 98, 100, 101, 110, 111, 116, 145, 148, 149, 154, 170, 186, 264, 266 97 5, 21, 31, 93, 112, 113, 126, 130, 131, 134, 146, 147, 178, 179, 196, 375, 422, 424, 464, 486, 502 seynsgeschichtliche Besinnung, die 95 295 96 98, 110 97 31 seynsgeschichtliche Denken, das 95 118, 220-223, 225, 252, 274, 304, 306, 308, 309, 330, 336-338 96 22, 24, 26, 96, 100, 101, 145, 170 97 5, 112, 113, 146, 147, 179, 424 seynsgeschichtliche Wesen des Todes, das 95 368 seynsgeschichtliche Wesen, das 95 254, 368 96 12, 22, 23, 111, 116 97 422 Seynsvergessenheit, die 97 86, 87, 112, 144, 162, 284, 367, 434, 487, 502, 511 Sich-Aussprechen, das 97 313 Sich-zeigende, das 97 314 Sichbesinnen, das 95 401 Sichdarstellen, das 97 485 Sichdurchsetzen, das 97 413 Sicheinlassen, das 95 360 97 185 Sichentziehen, das 95 34, 115 Sicherheit, die 95 16, 56, 64, 129, 152, 166, 193, 250, 360, 365, 382, 384, 387 96 36, 63, 93, 95, 151, 190, 192, 271 97 64, 125, 234, 237, 244, 387, 474 sichern (V.) 95 52, 63, 74, 149, 156, 226, 274, 316, 339, 375, 393, 426, 441 96 9, 136, 150 97 39, 61, 64, 474 Sicherung, die 95 8, 11, 29, 58, 71, 73, 78, 90, 190, 194, 202, 204, 246, 256, 350, 360, 402, 412, 431 96 38, 39, 134, 137, 140, 152, 153, 219, 270, 271 97 23, 39, 42, 64, 94, 117, 209 Sichkennen, das 95 116, 117 Sichsammeln, das 97 49, 72 Sichselbstwissen, das 95 40 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 254 Sicht, die 95 131 96 272, 273 97 318 sichtbar (Adj.) 95 33, 38, 61, 67, 76, 121, 131, 143, 159, 234, 260, 290, 309, 317, 320, 363, 408, 427 96 29, 34, 38, 98, 114, 146, 147, 154, 159, 198, 262 97 61, 84, 116, 209, 466, 510 sichten (V.) 95 414 Sichverbergen, das 95 244 96 94, 213 97 285, 410 Sichversagen, das 95 70, 388 Sichversetzen, das 95 24 Sieger, der 96 15, 16, 141, 142, 145, 183, 198 97 39, 90 singen (V.) 97 85, 234, 416, 417 singend (V.adj.) 97 117 Sinn des Seins, der 96 233 97 16 Sinn von Sein, der 97 366, 456 Sinn, der 95 22, 33, 40, 43, 72, 185, 193, 197, 238, 256, 288, 298, 360-362, 368, 384, 385, 390 96 112, 137, 179, 180, 215, 223, 233, 253 97 16, 47, 80, 141, 168, 249, 267, 293, 310, 319, 342, 366, 375, 388, 395, 411, 418, 445, 456, 460, 474, 483, 490, 499, 508 Sinn, der/sinnen (V.) 95 6, 15, 20, 28, 43, 49, 51, 56, 82, 100, 102, 108, 109, 119, 126, 127, 131, 132, 136, 137, 142, 146, 148, 150, 151, 153, 157-159, 166-168, 173, 189-191, 195, 196, 207, 209, 218, 222-227, 230-233, 235, 237, 242, 245, 249, 254, 255, 258, 264, 266, 275, 279, 286, 292, 293, 298, 299, 305-310, 316-318, 320, 326, 330, 331, 337, 344, 347, 350, 351, 361, 372, 375, 380, 384, 391, 398, 408, 411, 412, 426, 435 96 4, 6, 8, 11, 17, 23, 25, 28, 31, 32, 37, 39, 40, 42-45, 47, 49, 50, 57-59, 61, 62, 78, 90, 93, 94, 103, 107, 109-112, 120, 121, 132, 133, 135, 136, 139, 142, 150, 177, 180, 182, 187, 191, 204, 207, 208, 210, 212, 213, 216, 218, 219, 233, 238, 243, 265, 274 97 4, 12, 20, 29, 32, 39, 41, 45, 47, 48, 50, 59, 60, 65, 66, 92, 94, 99, 110, 113, 126, 129, 133, 137, 146, 148, 160, 162, 164, 174, 176, 184, 188, 205-207, 240, 249, 253, 263, 264, 268, 273, 275, 278, 279, 284, 285, 296, 314, 317, 327, 342, 348, 350352, 356, 361, 373, 377, 383, 385, 388, 392, 393, 398, 399, 402, 403, 405-407, 409, 412, 413, 418, 422, 442, 460, 465, 469, 474, 476-478, 490, 492, 498, 501, 502, 505-507, 509 Sinnbild, das 95 317, 360, 361 96 265 Sinnesorgan, das 95 93 Sinngebung, die 95 53, 65 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 255 sinnhaft (Adj.) 95 307 sinnlich (Adj.) 95 40, 47, 93, 134, 255, 256, 280 96 4, 23, 25, 49, 225 97 54, 352, 358 Sinnliche, das 95 47, 93, 134, 255, 256 96 4, 23, 25 97 54, 352, 358 Sinnlichkeit, die 95 47, 218, 287 97 41 sinnlos (Adj.) 95 140, 361, 435 96 93, 94, 182 97 60, 168, 197, 231, 270, 286, 444 Sitte, die 96 54 97 215 Situation, die 95 380 96 194 97 127, 199, 294, 464 Sog, der 95 264 96 194 97 508 Soldat, der 95 429 96 229 Sonne, die 95 290 96 69, 102 97 14, 228, 301, 471, 500, 511 Sorge, die/sorgen (V.) 95 121, 181, 185, 186, 235, 240, 252, 368 96 2, 157, 170, 224, 238, 239, 241, 242, 263 97 6, 7, 69, 71, 74, 80, 116, 137, 169, 173, 176, 183, 203, 249, 405 Sozialismus, der 96 43, 109, 111, 115, 128, 129, 132, 139, 140, 190, 204, 256, 257, 263 97 136, 137, 185, 238 Soziologie, die 95 161 soziologisch (Adj.) 95 287 Spanien 97 439 sparen (V.) 97 36, 328, 458 Speicherung, die 96 189 97 464 spekulativ (Adj.) 97 248, 470 Spende, die 97 67 Spezialistentum, das 96 149 Spiegel-Spiel, das 97 482, 496 Spiel, das 95 4, 30, 31, 57, 67, 80, 92, 173, 190, 239, 283, 284, 288, 294, 301, 312, 323, 341, 363, 412, 413 96 6, 44, 89, 102, 105, 108, 115, 122, 147, 214, 255 97 24, 41, 83, 85, 141, 148, 190, 250, 270, 313, 392, 401, 403, 423, 432, 455, 458, 471, 472, 474, 482, 484, 485, 487-489, 494, 495, 506, 507, 512 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 256 Spielraum, der 95 49, 160, 242, 247, 251, 293, 328, 366 96 123, 136 97 23, 225 spirituell (Adj.) 95 106 Spitze, die 95 106, 225 96 62, 206, 225 97 82, 244 Spontaneität, die 97 241 Sprachbeherrschung, die 97 306 Sprache, die 95 20, 69, 93, 94, 104, 119, 149, 186, 232, 249, 264, 266, 267, 276, 277, 288, 289, 307-309, 316, 318, 418 96 49, 50, 91, 99, 182, 188, 200, 221, 234, 239241, 268 97 6, 34, 35, 48, 49, 52, 53, 56, 67, 68, 72, 74, 77, 79, 85, 86, 89, 95, 99, 118, 121, 123, 142, 145, 152, 154, 160, 163, 167, 173, 178, 182, 184, 187, 190, 192, 195, 198, 202, 221, 225, 246, 258, 263, 264, 268, 271, 274, 277-279, 284, 285, 287, 288, 297-308, 310, 313-317, 330-332, 336, 339, 341, 342, 346, 347, 352, 355, 357, 358, 363, 368, 377, 378, 384, 397, 402, 405, 406, 414, 416, 417, 419, 425, 433, 449, 451, 458, 465, 466, 468, 471, 478, 480, 484-488, 494-496 Sprachgebrauch, der 95 20 96 37, 215, 230 97 6, 85, 187, 268, 298, 299, 342, 496 sprachlich (Adj.) 95 69 97 191, 314, 316, 329, 332, 357, 448 Sprachphilosophie, die 95 93, 288 Sprachwissenschaft, die 96 50, 240 sprechen (V.) 95 58, 140, 298 96 58, 97, 207, 242 97 45, 72, 77, 205, 225, 246, 255, 277, 302, 313, 314, 334, 355, 402, 407, 440, 443, 450, 465 Sprengung, die 97 386, 387 springen (V.) 95 188 97 204, 383, 386 Spruch des Anaximander, der 97 246, 439 Spruch des Heraklit, der 97 239 Spruch, der 95 304, 401 96 78, 173 97 39, 116, 181, 231, 239, 246, 317, 327, 328, 341, 342, 344, 345, 352, 355, 402, 439 Sprung, der 95 63, 142, 143, 158, 204, 219, 242, 279, 306-308, 382, 393 96 8, 15, 32, 51, 52, 119 97 46, 94, 204, 230 Spur, die 95 129, 148, 197, 206, 244, 258, 275, 361 96 45, 156, 171, 176, 202, 254 97 13, 37, 93, 116, 158, 164, 189, 200, 229, 238, 264, 278, 288, 319, 354, 376, 437, 458, 512, 513 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 257 Staat, der 95 5, 39, 150, 204 96 43, 44, 53, 133, 143, 148, 149, 154, 187, 233 97 181, 205 Stall, der 97 409 Stamm, der 96 241 97 242 Stand, der 95 66, 120, 241, 252, 262, 286, 322, 363, 364, 410, 436 96 66, 172 97 32, 98, 123, 164, 174, 184, 242, 249, 287, 295, 399, 455, 470 standhalten (V.) 95 57 96 30 ständig (Adj.) 95 6, 39, 54, 58, 111, 131, 137, 183, 221, 284, 287, 306, 317, 319, 327, 335, 361, 410 96 16, 32, 58, 68, 70, 89, 117, 132, 140, 142, 145, 153, 161, 185, 209, 213, 214, 218, 224, 262 97 26, 56, 61, 125, 153, 154, 164, 174, 177, 203, 219, 226, 230, 234, 236, 237, 242, 266, 281, 420, 476, 478, 486, 497 Ständigkeit, die 96 178 97 183 Standpunkt, der 95 18, 69, 252, 336-338 96 18, 19, 24, 28, 33, 34, 112 97 126, 141, 299 Standpunktfreiheit, die 95 336, 338 Stärke, die/stärken (V.) 95 203, 238, 288, 325, 382, 386 96 17 97 122, 208, 232, 356 Stätte, die 95 15, 46, 120, 202, 307, 335, 339, 352, 404, 409, 412, 433, 439 96 53, 83, 150, 155, 156, 171, 276 97 3, 5, 51, 481, 506, 510, 512 Statthalter, der 96 149 staunen (V.) 97 26, 482 Steg, der 95 98, 111, 120 96 139 97 26, 31, 32, 46, 60, 424, 496 stehen (V.) 95 35, 46, 72, 105, 117, 128, 147, 152, 158, 168, 185, 187, 192, 195, 196, 209, 210, 223, 231, 282, 304, 339, 343, 364, 365, 369, 370, 382, 385, 390, 400, 404 96 12, 21, 31, 36, 42, 61, 78, 98, 128, 133, 134, 149, 159, 160, 169, 174, 183, 187, 196, 226, 235, 271, 273 97 25, 73, 84, 109, 111, 123, 150, 156, 168, 174, 177, 179, 191, 194, 195, 201, 204, 243, 257, 270, 284, 294, 316, 381, 400, 414, 438, 445-447, 493, 510 Steigerung, die 95 182, 197, 216, 227, 247, 255, 277, 290, 366, 403 96 38, 39, 93, 107, 152, 183, 238, 269 Stelle, die 95 19, 55, 63, 66, 119, 125, 135, 171, 207, 209, 250, 276, 278, 279, 294, 298, 309, 439, 441 96 27, 32, 42, 86, 90, 158, 186, 187, 226, 274 97 56, 62, 83, 113, 140, 172, 204, 235, 269, 296, 318, 340, 344, 410, 443, 455, 457, 468, 497 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 258 Stellung, die 95 118, 141, 220, 312, 388, 401, 438 96 38, 66, 68 97 396, 462 Stellungnahme, die 95 163, 257, 298, 312, 387, 438 96 28, 29 Stempel, der 96 104, 235 97 58 sterben (V.) 95 236 96 51 97 2 sterblich (Adj.) 97 90, 220, 256, 285, 292-294, 297, 298, 301, 330, 336, 342, 343, 347-349, 359, 384, 391, 392, 402, 409, 494, 496 Stetigkeit, die 95 34, 159 96 33 97 28, 109, 346 Steuerung, die 95 125 96 56 97 32 stiften (V.) 95 333 96 136 97 60, 396 stiftend (V.adj.) 95 308 97 7 Stifter, der 95 181, 425 97 7, 25, 27, 32, 36-38, 249 Stiftung, die 95 160, 207, 421 96 15, 200 Stil, der 95 53, 315 96 109, 189, 191, 192, 194, 199, 201, 264 97 13, 32, 33, 37, 67, 154, 155, 306 Stille, die 95 25, 27, 28, 115, 159-161, 184, 253, 276, 307, 308, 416 96 22, 48, 50, 53, 59, 64, 80, 83, 87, 92, 98, 99, 107, 121, 136, 156, 158, 159, 171, 175-177, 213, 232, 236 97 5, 21, 23, 33, 37, 50, 53, 56, 6569, 71, 73, 79, 86, 93, 94, 96, 97, 101, 110, 111, 116-118, 142, 149, 168, 182, 216, 222, 225, 228, 238, 239, 247, 257, 274, 278, 280, 284, 285, 293, 296-298, 303-305, 308, 309, 312, 317, 318, 327, 329-331, 341-347, 349-355, 357, 359, 363-366, 368, 370, 377, 379, 380, 382, 385-388, 392, 398, 399, 401-404, 406, 412-414, 418, 423, 425, 432, 439, 448, 449, 456, 469, 471-473, 478, 479, 481, 482, 484, 485, 487-490, 492, 494-496, 499, 503, 512, 513 Stillstand, der 95 41, 386, 406, 414 97 258 Stimme, die/stimmen (V.) 95 40, 100, 155, 238, 324 96 6, 79, 80, 87, 96, 98, 143, 156, 174, 194, 209, 220 97 3, 21, 27, 73, 79, 90, 94, 96, 97, 149, 168, 180, 197, 218, 248, 296, 317, 343, 345, 347, 385, 414, 439, 481, 482, 490, 512 stimmend (V.adj.) 96 35 97 3, 397, 459 Stimmung, die 95 37, 55, 109, 137, 155, 182, 186, 202, 209, 210, 254, 393, 439 96 27, 45, 79, 86, 87, 146, 194, 209, 216, 217, 220 97 60, 73, 224, 296, 345, 414, 482 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 259 Stoff, der 95 113, 169, 184, 187, 253, 284, 360, 379, 441 96 140 97 43, 123, 386 Strahl, der 95 117 streben (V.) 95 288 96 21, 27 97 51, 237 Streit von Erde und Welt, der 96 19 Streit, der/streiten (V.) 95 117, 130, 192 96 19, 20, 22, 58, 79, 86, 88, 99, 106, 128, 131, 136 97 184, 206, 237, 338, 359, 365, 366, 370, 379, 380, 383, 385, 387, 401, 402, 414 Strenge, die 95 75, 402 96 83, 220, 221, 263 97 23, 67, 71-73, 93, 111, 115, 116, 120, 121, 123, 129, 135, 202, 242, 244, 257, 277, 401, 412, 413, 442, 485, 486, 489, 490 strittig (Adj.) 96 83 97 338 Strom, der 95 156 97 505 Strom, der/strömen (V.) 95 22, 64, 69, 310, 358 97 36, 95, 309, 482, 505 Strophe, die 97 234 Struktur, die 96 26 Stub, das 97 270, 409 Studium, das 95 124 96 172 97 36, 171, 436, 463 Sturz, der 95 27, 321 96 28, 76, 145, 152, 157, 195 97 100, 347 Subjekt-Objekt-Beziehung, die 95 7 96 52 97 141, 265, 418 Subjekt–Objekt 95 69 Subjekt, das 95 22-24, 33, 35, 40, 69, 105, 149, 151, 152, 154-156, 250, 287, 320, 324, 344, 351, 373, 377, 400, 412, 437 96 31, 62, 119, 121, 149 97 43, 80, 175, 196, 200, 226, 362, 407, 482, 507 Subjektität, die 97 43, 45, 77, 81, 163, 243, 335, 384, 418-421, 424, 438 subjektiv (Adj.) 95 264, 338, 343, 373, 374, 412 97 137 Subjektivierung, die 96 31 Subjektivismus, der 95 35, 40, 41, 148, 364, 365, 412, 424 96 48, 61 97 483 subjektivistisch (Adj.) 95 36 97 175 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 260 Subjektivität des Subjekts, die 95 33, 151 96 119 97 407 Subjektivität, die 95 8, 22, 26, 29, 32, 33, 55, 148-152, 154, 289, 291, 300, 336, 367, 374, 400 96 32, 33, 61, 92, 113, 119, 121, 177, 181, 189, 204, 213, 215, 216, 235, 238, 257 97 137, 175, 190, 196, 230, 268, 280, 290, 295, 358, 399, 407, 419, 498 Subjektsein, das 95 53 Substanz, die 95 11, 30, 232 97 196 suchen (V.) 95 19, 26, 50, 67, 72, 77, 118, 123, 141, 193, 201, 228, 231, 267, 286, 287, 297, 328, 336, 339, 386, 409, 412, 414 96 11, 13, 84, 184, 191, 197, 208, 212, 241, 242, 258 97 4, 6, 23, 46, 47, 60, 109, 117, 128, 170, 190, 237, 259, 274, 276, 327, 347, 370, 433, 437, 448, 458, 459, 493 Sünde, die 95 98 97 204 Symbol, das 95 361, 391, 415 96 225 97 420 symbolisch (Adj.) 96 188 Synthese, die 97 337 Synthesis, die 97 290, 421, 451 System der Freiheit, das 97 495 System der Wissenschaft, das 96 208 97 495 System, das 95 29, 60, 68, 286, 372 96 9, 32, 33, 188, 208, 239, 256, 257 97 84, 85, 138, 147, 154, 163, 232, 250, 282, 377, 438, 451, 495, 501 Systematik, die 95 8, 36, 59, 60 96 216 97 416 systematisch (Adj.) 96 144, 192, 239, 275 97 135 Tag, der/tagen (V.) 95 12, 34, 42, 45, 63, 73, 92, 97, 107, 113, 133, 160, 165, 171, 219, 229, 233, 235, 277, 283, 290, 341, 345, 346, 364, 379, 395, 408, 414, 417, 423, 441 96 7, 16, 17, 36, 37, 54, 66, 80, 126, 142, 160, 198, 201, 203, 207, 217, 226, 234, 258, 269, 270, 274 97 17, 20, 22, 50, 61, 63, 85, 90, 91, 94, 109, 116, 129, 138, 143, 149, 173, 185, 187, 193, 199, 201, 222, 223, 258, 281, 307, 408, 453, 464, 466, 487, 488, 512 Tagewerk, das 95 323 97 90, 210, 310 Tanz, der 95 96 Tat, die 95 24, 37, 112, 134, 135, 147, 150, 181, 224, 227, 236, 240, 241, 288, 300, 332, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 261 360, 407, 424 96 24, 30, 33, 36, 84, 95, 122, 133, 145, 155, 161, 172, 180, 216, 218, 225, 231, 240 97 8, 29, 98, 224, 364, 394, 418 Tatbestand, der 96 26 tätig (Adj.) 95 150 96 231 97 50, 143, 504, 506 Tätigkeit, die 95 48 97 8, 69, 142, 156, 178, 331, 462, 505 Tätigsein, das 95 416 Tatsache, die 95 13, 16, 17, 75, 137-141, 171, 191, 250, 289 96 35, 79, 105, 106, 117, 179, 212, 240, 255, 261 97 16, 24, 25, 74, 130, 159 tatsächlich (Adj.) 96 10 97 26 Tatsächlichkeit, die 96 120 Täuschung, die 95 44, 210, 217, 220, 248, 308, 369, 382, 400, 408, 409 96 89, 209 97 59, 174, 201, 226, 264, 449 Technik, die 95 100, 103, 116, 132, 149, 189, 210212, 235, 236, 344, 345, 351, 365, 368, 370, 383, 391, 392, 396, 397, 407, 421, 427, 436, 437, 441 96 7, 44, 63, 68, 80, 90, 106, 107, 118, 125, 127, 129, 130, 134, 141, 174, 178, 188, 192, 198, 201, 205, 206, 211, 212, 226, 228, 238, 254, 256, 257, 263, 264, 276 97 9, 18, 24, 29, 34, 37, 42, 52, 58-60, 64, 65, 70, 72, 73, 81, 86, 135, 136, 139, 141, 146, 157, 159, 164, 232, 237, 238, 249, 251, 259, 314, 315, 358, 388, 389, 391, 401, 417, 437, 438, 440, 441, 450, 466, 477, 480, 492, 497, 498, 506, 508-512 technisiert (Adj.) 96 152 Tempel, der 97 142 Temporalität, die 97 454, 501 Tendenz, die 95 16 96 276 97 96, 481 Terminologie, die 97 158, 221, 263, 463 Thema, das 95 379 96 211 97 88, 133, 151, 198 thematisch (Adj.) 97 373 Theologie, die 95 302, 303, 308 96 161, 216 97 70, 83, 100, 176, 193, 198, 199, 205, 244, 299, 360, 361, 369, 408, 409 theologisch (Adj.) 95 302 96 23, 51, 52, 216 97 133, 145, 175, 193, 198, 280, 370, 388, 422, 470 theoretisch (Adj.) 95 79, 411 97 249, 252, 253 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 262 Theorie, die 95 59, 79 96 179 97 86, 141, 207, 249, 253, 442, 488 Thesis, die 97 135, 172 Tiefe, die 95 57, 60, 100, 116, 199, 231, 246, 263, 321, 358, 403, 413 96 27, 34, 181 97 6, 91, 115, 119, 182, 189, 194, 197, 267, 326, 403 Tier, das 95 154, 182, 183, 185, 192, 196-198, 200, 205-207, 210, 224, 225, 247, 253, 259, 282, 285, 286, 288, 289, 293, 294, 301-303, 306-308, 316, 320, 321, 323, 324, 332, 335, 361, 365, 397, 423, 437, 438 96 4, 11, 14, 21, 28, 34, 45, 52, 67, 89, 177 97 41, 335 Tierart, die 97 28 Tierheit, die 95 210, 224, 247, 287, 289, 293, 317, 320-322, 360, 367, 377, 396, 397, 412, 422, 423 96 22, 45, 52, 53, 59, 67 97 41 tierisch (Adj.) 95 183, 239, 293 96 68 Tod und Leben 95 187 Tod, der 95 39, 187, 247, 262, 263, 265, 368 96 46, 51 97 10, 28, 88, 90, 144, 161, 255, 264, 270, 274, 285, 289, 291, 293, 299, 312, 318, 328, 330, 336, 342, 363, 372, 386, 413, 477 Todtnauberg, der 97 167 Ton, der 95 324 96 49, 69 97 185, 197, 246, 317, 345, 385, 445, 448, 456, 485 Topologie des Seyns, die 97 202 totale Krieg, der 96 141-143 totale Mobilmachung, die 95 370 96 29, 155, 180 Tote, der 95 300, 396 97 28, 227, 445 Tradition, die 96 52 97 8, 282, 470 traditionell (Adj.) 97 443 tragisch (Adj.) 95 417, 418 96 180, 206 97 479 Tragödie, die 95 184, 209, 236, 418 96 206 Tragweite, die 95 3, 66, 103, 201, 204, 205, 225 96 261 97 302, 405, 439, 460, 476 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 263 transzendental (Adj.) 95 29, 32, 126, 297, 305, 337, 416 96 9 97 137, 167, 352, 395, 396, 418-420, 487 transzendentale Einbildungskraft, die 95 126, 337 transzendentale Subjektivität, die 95 32 Transzendentalphilosophie, die 95 296 96 47 Transzendenz, die 95 296, 297 96 216 97 62, 138, 139, 143, 144, 163, 181, 192, 193, 203, 205, 240, 306, 349, 352, 391, 393, 395, 396, 412, 457, 495, 497, 498, 506 transzendieren (V.) 97 181 Trauer, die 95 102, 202 96 180 97 28, 32, 33, 123, 482 trauernd (V.adj.) 95 206 Traum, der 96 176, 204 treiben (V.) 95 26, 64, 106, 143, 369, 429, 433 96 51, 90, 117, 118, 140, 208, 231, 267 97 23, 64, 65, 74, 76, 81, 94, 128, 130, 134, 135, 139, 142, 145, 156, 170, 178, 180, 209, 421 Treppe, die 95 290, 310 Trieb, der 95 41, 217, 224, 245, 256 96 17, 27, 38 97 41, 130, 249 Trivialisierung, die 97 294 Trug, der 95 207, 233 96 177 Tugend, die 95 63, 347 96 264 tun (V.) 95 19, 39, 160, 170-172, 186, 198, 202, 203, 210, 252, 257, 258, 323, 325, 328, 340, 369, 392, 394, 400, 401, 405, 423, 436 96 8, 43, 47, 56, 114, 118, 134, 137, 139, 196, 205, 217, 220, 221, 225, 233, 236, 263, 264 97 12, 19, 36, 60, 72, 90, 94, 97, 101, 114, 122, 144, 145, 148, 155, 159, 160, 165, 171, 203, 210, 221, 229, 236-238, 277, 294, 315, 318, 353, 364, 375, 379, 383, 398, 401, 403-405, 445, 446, 486, 491, 508, 512 Tür, die 95 258, 275 97 185 Typik, die 95 311 96 192 Typologie, die 95 76, 106 Typus, der 95 91 96 29, 31, 135, 260 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 264 überantworten (V.) 97 310 Überantwortung, die 95 131 96 98 97 340 übereignen (V.) 96 260 Übereignung, die 96 31, 33 übereinkommen (V.) 96 150 Übereinstimmung, die 95 257 97 424 Übergang zum anderen Anfang, der 95 188 Übergang, der/übergangen (Adj.) 95 7, 19, 26, 37, 56, 61, 63, 67, 68, 7173, 75, 91, 95, 96, 101, 102, 111, 120, 121, 123, 126, 133, 142, 146, 149, 152, 158, 159, 162, 184, 188, 212, 225, 238, 240, 253, 266, 295, 309, 313, 314, 330, 337, 338, 364, 368, 385, 404, 406-408, 429 96 11, 17, 24, 27, 76, 78, 87, 93, 99, 100, 124, 144, 147, 157, 252, 262 97 18, 53, 66, 77, 122, 147, 148, 169, 203, 230, 306, 313, 384, 450, 481, 502, 506 übergänglich (Adj.) 95 121, 142, 234 96 93, 160, 171 übergehen (V.) 95 65, 225 96 82, 119, 254 97 165, 203, 220, 240, 306, 497, 498 überhistorisch (Adj.) 95 373 Überhöhung, die 96 182 überholen (V.) 96 147 97 19, 192, 476 überholend (V.adj.) 97 337, 340 überlegen (V.) 95 79, 315, 437 96 8, 60, 208, 209 97 19, 33, 157, 241, 339 überliefert (Adj.) 95 10, 42, 99, 151, 220, 221, 234, 263, 414 96 2, 36 97 71, 295, 367 überlieferte Wort, das 97 367 Überlieferung, die 95 27, 36, 42, 49, 54, 93, 158, 169, 202, 225, 256, 266, 285, 309, 343, 389, 413 96 19, 20, 46, 76, 89, 101, 114, 138, 197, 266 97 13, 29, 76, 95, 115, 161, 164, 165, 168, 184, 194, 210, 432, 437, 450, 499, 503, 511 übermächtigen (v.)/übermächtig (Adj.) 95 384 97 372 Übermächtigung, die 95 385, 386 96 28, 33, 56, 135, 143, 209, 267 Übermensch, der 95 224, 225, 331, 437 96 45, 177, 204 97 361, 367, 384, 386, 394, 409, 502 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 265 übernehmen (V.) 95 27, 56, 122, 169, 186, 246 96 137, 174, 186, 243, 258, 266 97 82, 164, 266, 360, 506 Überschätzung, die 96 111 97 139 überschwingen (V.) 95 48 übersetzen (V.) 97 75, 246 Übersetzung, die 95 262 96 49, 94, 115, 178, 229 97 75, 154, 218, 325, 406 Übersicht, die 95 436, 441 96 63 97 252 übersinnlich (Adj.) 95 280 96 23, 230 97 41, 54, 138, 352, 358 übersinnliche Seiende, das 97 358 Übersteigung, die 95 128 Überstieg, der 95 430 97 192, 271, 276, 283, 292, 477, 498 übertragen (V.) 96 29 Übertragung, die 95 104, 395 96 33 97 199 Übertreffung, die 95 57 96 227 überwältigen (V.) 95 34, 350 überwinden (V.) 95 47, 53, 99, 170, 211, 244, 259, 309, 310, 327, 412 96 178, 179, 218, 225, 275 97 44, 148, 178, 190, 261, 317, 361, 433, 466, 497 überwindend (V.adj.) 95 35, 146, 410 Überwindung der Metaphysik, die 95 59, 168, 255 96 12, 22, 23, 25, 60, 97, 110, 134, 135, 137 97 73, 75, 131, 147, 180, 240, 289, 361, 381, 480 Überwindung des Nihilismus, die 96 49 97 133 Überwindung, die 95 27, 29, 30, 33, 35, 59, 60, 99, 125, 147, 159, 166, 168, 228, 238, 253-255, 292, 297, 310, 336, 344-346, 351, 376, 392, 393, 423, 439 96 5, 12, 16, 22, 23, 25, 26, 49, 60, 64, 97, 105, 106, 110, 116, 117, 134, 135, 137, 148, 151, 177, 179, 198, 211 97 13, 73, 75, 76, 130, 131, 133, 147, 180, 240, 289, 361, 381, 411, 480, 503 Ufer, das 95 64, 69 96 199 97 469 Umbildung, die 95 239 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 266 umdeuten (V.) 97 75 Umdeutung, die 95 8 96 222 97 193 Umdrehung, die 97 381 Umfeld, das 95 129, 227 Umgang, der 97 47, 306 Umgebung, die 97 13, 142, 191, 294 umgehen (V.) 95 27, 133, 200 97 165, 405, 464, 472 umgekehrt (Adj.) 95 102, 105, 142, 189, 302, 307, 323, 327, 344, 369 96 39, 92, 111, 120, 121, 129, 172, 227, 232 97 43, 174, 186, 188, 267, 306, 395, 401, 409 Umgrenzung, die 95 321 Umkehr, die 95 30 96 59 97 35, 59, 329 umkehren (V.) 95 327 97 241, 382 Umkehrung, die 95 35, 123, 129, 135, 137, 152, 218, 225, 244, 247, 248, 250, 253, 255, 257, 278, 284, 310, 324, 327, 331, 344, 345, 347, 374, 423, 438 96 31, 50, 52, 134, 138, 227 97 20, 42, 233, 501 Umkippung, die 95 127, 128, 415 97 404 Umkreis, der 95 27, 43, 54, 71, 78, 90, 125, 131, 132, 156, 189, 218, 227, 289, 302, 309, 372, 379, 413, 432 96 30, 80, 95, 119, 122, 126, 133, 152, 173, 272 97 47, 61, 188, 194, 201, 229, 389, 408, 505 Umlauf, der 97 115, 133 Umwandlung, die 95 13, 201 96 187 Umweg, der 95 109, 132, 277, 402 96 120, 241 Umwelt, die 97 143 Umwendung, die 95 229 96 232 Umwertung, die 95 10, 253, 378 97 58 Umwillen, der 95 319 96 80, 125, 126 97 176 unabwendbar (Adj.) 95 338 96 6 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 267 unauffällig (Adj.) 95 111, 113, 114, 124, 163, 230 96 6, 37, 68, 151, 157, 203 97 33, 50, 74, 84, 151, 154, 252, 308, 318 Unauffälligkeit, die 95 22, 30 96 232 unausgesetzt (Adj.) 95 302, 388, 395 97 61, 89, 437 unausrottbar (Adj.) 96 7, 235 unbedacht (Adj.) 96 135 97 22, 72, 100, 187, 189, 209, 257, 264, 271, 279, 287, 399 unbedingt (Adj.) 95 8, 13, 14, 18, 32, 39, 41, 74, 121, 151, 216, 251, 310, 311, 326, 331, 345, 369, 370, 372, 373, 380-382, 384, 385, 394, 395, 402, 407, 431 96 8, 9, 12, 16, 25, 30, 34, 47, 50, 61-64, 68, 69, 107113, 115, 118, 120-122, 124, 129, 131, 132, 135, 138-145, 149-153, 173, 180, 181, 183-187, 189, 190, 192, 193, 195, 201-204, 208, 210, 213, 222, 227, 228, 231, 235, 238, 239, 254-257, 261, 262, 264-266, 268-271, 273, 276 97 9, 11, 12, 22, 30, 34, 37, 53, 56, 64, 92, 146, 154, 158, 159, 161, 174, 179, 299, 309, 329, 413, 420, 480, 495, 497, 505, 507, 511 unbedingte Subjektivität, die 96 189 unbedingte Wille, der 97 329 Unbedürftigkeit, die 95 226 96 45 unberechenbar (Adj.) 95 14, 15, 55, 59, 61-65, 91, 184 96 96, 117 97 403 unbestimmt (Adj.) 95 113, 150, 303 96 60, 62, 192, 199, 242, 268 97 199, 261, 350, 375, 385, 389, 499 Unbestimmtheit, die 96 115, 272 unbezüglich (Adj.) 96 142 unbezweifelbar (Adj.) 95 76 undeutsch (Adj.) 95 23, 323, 326 unecht (Adj.) 95 113, 151 96 44, 46, 136, 182 Uneigennützigkeit, die 97 43 Uneigentliche, das 96 82 97 484 Uneigentlichkeit, die 95 97 unendlich (Adj.) 95 8, 152, 199, 364, 371, 392, 421, 422 96 83, 150, 256, 270 97 37, 46, 248, 352, 359 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 268 Unendlichkeit, die 95 123 Unentbehrlichkeit, die 95 172 unentschieden (Adj.) 95 3, 34, 38, 66, 70, 77, 202, 306, 366, 372 96 27, 64, 106, 134, 142, 175 97 139 unerfahrbar (Adj.) 95 154 96 153 97 74, 290, 487 Unerfahrenheit, die 97 71, 184, 269 Unerklärbarkeit, die 95 131 Unerschöpflichkeit, die 95 68, 239, 403 96 206 Unfug, der 96 189 97 26, 27, 351, 352 ungedacht (Adj.) 95 331 97 151, 163, 167, 181, 193, 194, 203, 206, 218, 225, 226, 237, 240, 244, 264, 275, 280, 288, 290, 294, 296, 306, 336, 425, 434, 445, 455, 466, 478, 484, 490, 498, 505 ungegenständlich (Adj.) 95 68 96 9 97 301, 434, 480, 495 ungegründet (Adj.) 95 38, 126, 130, 146, 153, 231, 292, 295, 407, 440 96 27, 53, 80 97 7 ungeheuer (Adj.) 95 279 97 356 ungenannt (Adj.) 96 149, 151 97 218, 280 ungesagt (Adj.) 95 340, 420 96 2, 78, 211, 225 97 19, 72, 244, 316, 353, 386, 394, 396, 407, 496, 504 ungeschehen (Adj.) 96 11, 153 Ungeschichte, die 96 21 97 21 ungeschieden (Adj.) 95 305 ungesprochen (Adj.) 95 308 97 45, 46, 53, 86, 111, 118, 119, 219, 225, 246, 262, 275, 278, 284, 297, 310, 312, 330, 341, 343, 349, 355, 357, 379, 382, 386, 387, 416, 417, 425, 443, 472-475, 488, 494 ungewöhnlich (Adj.) 95 27, 152, 153, 165, 184, 216, 349, 361, 435 96 37, 63, 134, 144, 177, 202 97 40, 70, 124, 233, 297, 449, 490 Ungrund, der 95 189, 274 96 125 Unheile, das 97 74, 125, 128, 191, 307, 315, 318, 414, 483, 485, 487, 488 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 269 unheimisch (Adj.) 95 222 96 83 97 181 unheimlich (Adj.) 95 13, 135, 143, 160, 166, 193, 201, 217, 221, 240, 265, 276, 279, 290, 371, 421, 422 96 48, 56, 58, 201 97 24, 59, 94, 99, 145, 181, 233, 246, 410, 476 Unheimlichkeit, die 95 48, 171, 290, 291 universal (Adj.) 95 103 96 32-34 97 8, 42, 59-61, 76, 451 Universalität, die 97 58 Universität, die 95 9, 18, 124, 125, 127, 314, 315, 324, 409, 432-434, 441 96 172, 175, 182, 194, 197, 233 97 57, 61, 63, 64, 68, 69, 71, 79-81, 83, 95-98, 128, 135, 136, 148, 155, 156, 160, 164, 185, 188, 249, 258, 270, 278, 388, 462, 510 Unkenntlichkeit, die 95 12, 169 96 26, 94 97 273 unklar (Adj.) 95 101, 275, 400 Unkraft, die 95 10, 103, 349, 370, 371, 432 96 13, 40, 53, 113, 115, 123 unkritisch (Adj.) 95 218 unmittelbar (Adj.) 95 16, 18, 21, 24, 35, 36, 39, 40, 61, 71, 73, 99, 103, 119-121, 125-127, 134, 150, 151, 172, 187, 189, 207, 214, 220, 221, 223, 225, 234, 249, 252, 254, 277, 283, 292, 303, 308, 311, 315, 316, 331, 340, 362, 378, 380, 430 96 5, 29, 36, 61, 65, 122, 125, 146, 159, 178, 193, 194, 199, 237, 240, 242 97 6, 7, 18, 31, 64, 97, 101, 144, 148, 165, 174, 180, 182, 188, 203, 281, 317, 345, 366, 376, 424, 450, 452, 453, 466 Unmittelbarkeit, die 95 157, 210 97 476 Unmöglichkeit, die 95 148, 437 96 14, 170 97 80, 155, 157 unnötig (Adj.) 95 44, 146, 168, 190, 372 96 24, 255 97 29, 30, 155, 267, 328, 333 Unrecht, das 95 191 96 192 97 205, 400 Unrichtigkeit, die 95 155, 227, 320 96 21 Unruhe, die 95 78, 166, 191, 290, 391 96 70 97 27, 136, 155, 168, 171, 186, 256, 351, 503 unscheinbar (Adj.) 95 56, 134, 142-145, 160, 163, 203, 274, 382, 393 96 140, 267, 272 97 28, 29, 33, 45, 65-68, 71, 76, 81, 85-87, 93, 94, 96, 99, 102, 109, 111, 113, 122, 173, 182, 210, 220, 223, 224, 231, 240, 246, 248, 253, 257, 260, 261, 263, 264, 267, 275, 278, 279, 284, 288, 289, 297, 298, 304, 305, 308, 312, 314, 317, 326, 341, 343, 345, 346, 352, 358, 383, 399, 425, 426, 450, 499, 506, 508, 510, 511 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 270 Unseiende, das/unseiend (V.adj.) 95 94, 440 Unsicherheit, die 95 16, 78, 127, 386, 431 96 5, 153, 226 97 19, 42, 64, 182, 348 unsterblich (Adj.) 95 291 96 52 unsterbliche Seele, die 96 52 Unsterblichkeit, die 97 386 Untergang, der 95 4, 11, 38, 52, 57, 66, 103, 158, 183, 233-236, 239, 243, 321, 359, 365, 403, 405, 417, 418, 426, 427, 430 96 22, 53, 85, 87, 93, 157, 177, 180, 242, 251, 252, 269, 274 97 17, 110, 112, 173, 230, 236, 256, 340, 366, 367, 375, 418 untergehen (V.) 95 243 96 103, 180, 251 97 40, 143, 301 untergehend (V.adj.) 96 22 unterirdisch (Adj.) 95 262 Unterkunft, die 95 25, 246 96 46, 206 97 139, 413, 496 unterscheiden (V.) 95 74, 283 96 233, 236 97 92, 179, 238, 269, 465, 491 Unterscheidung des Seins und des Seienden, die 95 74, 81, 418 Unterscheidung von Seiendem und Sein, die 97 164 Unterscheidung von Sein und Seiendem, die 95 49 Unterscheidung, die 95 10, 49, 61, 64, 65, 74, 81, 92, 109, 126, 134, 135, 142, 143, 185, 210, 218, 225, 257, 291, 309, 418 96 4, 25, 31, 251 97 30, 108, 164, 167, 173, 183, 186, 192, 264, 415, 484, 505 Unterschied zwischen Seiendem und Sein, der 97 138 Unterschied, der 95 42, 49, 76, 130, 153, 161, 166, 274, 367, 380, 392, 403, 408, 419 96 5, 12, 18, 20, 27, 32, 53, 91, 104, 122, 151, 154, 179, 183, 201, 203, 225, 233, 234, 237, 255, 262 97 6, 13, 38, 39, 70, 71, 87, 89, 117-122, 130, 132, 134, 138, 139, 151, 155, 163, 164, 166-168, 173, 190, 192, 195, 198, 200-203, 217, 219, 221, 225, 227-229, 231, 234, 236, 243, 254, 256, 260, 268, 270, 272, 281-284, 286, 288-295, 297, 299, 300, 302-308, 310-313, 316-319, 326-330, 332, 335338, 340-345, 348-356, 362-365, 367, 369, 370, 372, 373, 376-380, 384-389, 391, 392, 396, 398, 401, 403, 409, 412420, 422, 424, 434, 448, 449, 455-457, 468, 469, 472-474, 480-496, 499-501, 504, 506, 507, 511, 513 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 271 Unterschiedenheit, die 95 153 unterschiedslos (Adj.) 95 393 96 227 Untersuchung, die 95 398 96 83, 237 97 78, 88, 442, 443, 463 unüberwindlich (Adj.) 95 76, 305 96 225 97 209, 390, 391 Unumgänglichkeit, die 95 221, 230, 305, 365, 402 96 112 97 150, 490 Unverbindlichkeit, die 96 21 unverborgen (Adj.) 95 167 97 279, 291, 350, 400, 412, 413, 458 Unverborgenheit des Seienden, die 97 295 Unverborgenheit, die 96 87 97 2, 29, 33, 176, 279, 280, 291, 295-297, 314, 347, 350, 411, 413, 415, 456-459, 498 unvereinbar (Adj.) 96 33, 256 97 486, 504 Unvereinbarkeit, die 97 486 unvergänglich (Adj.) 95 368 96 275 97 45, 46 Unvergleichbarkeit, die 95 67, 277, 286 96 206 97 27 Unvermögen, das 95 226, 227, 260, 336, 382, 406 96 18, 96, 157, 176, 209, 212, 219, 253 97 4, 11, 13, 27, 47, 94, 146, 153, 158, 159, 183, 232, 235, 250, 267, 299, 307, 371, 417, 490, 506 Unverständnis, das 97 411 unvordenklich (Adj.) 97 46, 66, 93, 354 Unwahrheit, die 95 140, 319, 401, 421 96 187 97 274 unwandelbar (Adj.) 97 235 Unwesen des Seyns, das 95 7, 25, 39, 66, 106 Unwesen, das 95 1, 7, 20, 25, 37, 39, 66, 71, 96, 102, 106, 133, 181, 201, 213, 230, 233, 236, 259, 277, 284, 288, 291, 326, 342, 366, 382, 409, 426, 430 96 84, 92, 107, 124, 139, 171, 190, 191, 208, 210, 236, 238, 255, 264, 267, 268, 271 97 4, 19, 23, 42, 46, 47, 64, 65, 234, 250, 259, 337 unwesentlich (Adj.) 95 15, 59, 115, 147, 373, 380 96 5, 21, 47, 237 97 344, 374, 452, 510 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 272 unwirklich (Adj.) 95 10, 23, 77, 111, 159, 201 96 61, 121 97 25 Urbild, das 95 138 ureigen (Adj.) 95 98, 146, 163, 370 96 9, 56, 60 Urgrund, der 95 414 Ursache, die 95 16, 47, 94, 137, 307, 316, 322, 343, 409 96 22, 102, 140, 145 97 35, 120, 259, 262, 277, 317, 393, 451, 475, 498 Ursprung des Kunstwerks, der 95 136 Ursprung, der 95 29, 43, 50, 51, 57, 61, 74, 111, 120, 122, 126, 130, 135, 136, 141, 152, 156, 157, 159, 164, 189, 190, 205, 211, 216, 219, 222, 225, 228, 229, 260, 277, 279, 285, 287, 288, 295, 296, 304-310, 317, 325, 327, 329, 333, 334, 348, 366, 378, 390 96 19, 48, 50, 51, 55, 112, 124, 128, 150, 151, 157, 185, 188, 202, 208, 226, 257, 274 97 4, 6, 16, 30, 33, 38, 50, 60, 151, 301, 346, 448 ursprünglich (Adj.) 95 11, 18, 35-37, 39, 45, 49, 67, 69, 90, 92, 93, 95, 102, 115, 116, 118, 119, 125, 126, 135, 137, 139, 155, 156, 158, 163165, 183, 185, 186, 188, 191, 194, 202, 209, 214, 215, 217, 223, 227, 229, 238, 242, 249, 251, 253, 254, 256-258, 275, 277, 278, 280-282, 289, 291, 298, 301, 309, 314, 318-322, 331, 332, 334, 337, 343, 348, 350, 369, 372, 373, 375, 388, 390, 395, 400, 410, 426, 432 96 9, 18, 27, 28, 46, 48, 49, 65, 82, 85, 86, 92, 104, 175, 182, 202, 210, 213, 216, 219, 256, 274 97 5, 15, 16, 33, 45, 47, 48, 60, 90, 113, 125, 138, 164, 171, 176, 179, 188, 251, 276, 285, 295, 400, 418, 502, 504 ursprüngliche Einheit, die 95 126, 432 97 418 ursprüngliche Fragen, das 95 275, 331 ursprüngliche Sinn, der 95 426 ursprüngliche Wahrheit, die 95 215 Ursprünglichkeit, die 95 95, 104, 114, 115, 117, 141, 158, 159, 168, 189, 211, 229, 256, 296, 302, 318, 326, 367, 374, 410 96 228, 242 97 83 Urteil, das 95 183, 218, 311 96 58, 187, 254 97 91 urteilen (V.) 95 121 96 187, 232 97 172, 461, 463 Urwort, das 95 307, 308 97 342 Vaterland, das 96 275 97 52, 58 vaterländisch (Adj.) 95 145 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 273 Verächter, der 96 26, 179, 191 97 244 verächtlich (Adj.) 95 137, 361, 371 97 180 veraltet (Adj.) 95 42, 157, 210 96 129, 241, 256, 270, 272 97 25, 137, 201, 236, 240, 241, 257, 325, 405 Veränderung, die 95 253 97 260 Veranstaltung, die 95 10, 39, 52, 109, 150, 185, 420 96 33, 95, 232 97 187 Verantwortung, die 96 18, 55, 87, 137 97 16, 83, 95, 129, 161, 174, 250 Verarmung, die 96 119, 131 97 232 verbergen (V.) 95 155, 369 97 142, 217, 308, 337, 406, 422, 487 Verbergung, die 96 239 97 33, 341 verbindlich (Adj.) 95 140 96 212 Verbindlichkeit, die 95 373 96 21, 265 Verbindung, die 96 242 97 342 Verblendung, die 95 91, 118, 241, 383 96 16, 34, 135, 181, 195 97 26, 50, 55, 100, 127, 158, 179, 193, 258, 448, 464, 503 verborgen (Adj.) 95 3, 10, 14, 20, 23, 26, 27, 30-32, 38, 44, 46, 49, 51, 56, 74, 83, 91, 92, 95, 96, 98, 99, 108, 115, 116, 118, 121, 123, 128, 130, 145, 147, 156, 159, 160, 164, 166-168, 181, 184, 192, 201, 202, 204, 206-208, 214, 219, 230, 241, 245, 278, 283, 284, 287, 288, 302, 304, 308, 312, 324, 326, 327, 348, 351, 375, 386, 403405, 407, 410, 411, 422, 431, 435 96 3, 14, 24, 29-32, 35, 46, 53, 54, 59, 61, 63, 64, 66, 68, 76, 78, 87, 94, 96, 101, 110, 118, 121, 123, 128, 132, 141, 143, 153, 157, 159, 160, 171, 176, 190, 198, 200, 203, 217, 218, 225, 226, 230, 250, 252, 276 97 6, 16, 19, 20, 26, 40, 41, 44, 47, 50, 54, 63, 65, 66, 68, 69, 71-73, 75, 76, 82, 83, 86, 90, 92-95, 101, 110, 111, 113, 118, 124, 135, 136, 146, 177, 178, 187, 233, 271, 275, 280, 294, 302, 307, 308, 310, 313, 316, 317, 328, 334, 335, 349, 354, 358, 379, 380, 383, 385-387, 393, 394, 402, 403, 406, 407, 415, 416, 422, 423, 434, 438, 447, 477, 486, 487, 489, 492, 497 verborgene Wesen, das 95 10, 27, 32, 56, 95, 302, 327, 403 96 46, 153 97 44, 47, 65, 178, 275, 335, 394, 402, 406 Verborgenheit, die 95 26, 99, 115, 117, 118, 186, 188, 204, 275, 278, 313 96 31, 48, 100, 110, 130, 157, 180 97 3, 70, 87, 296, 341, 415 Verbrauch, der 95 276 96 127, 221 97 24, 343 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 274 verbrechen (V.) 96 266 97 64, 99, 463 verbringen (V.) 96 152 verdacht (Adj.) 95 220 97 127, 360 verdankt (Adj.) 95 94, 157 97 46, 469 Verdeckung, die 95 104, 343, 414 96 204 97 76 Verderb, das 96 49, 264 97 153, 184 Verdeutlichung, die 95 220 Verdrehung, die 95 317, 343 Verdüsterung, die 95 48 96 157 97 21, 27, 510 verehren (V.) 97 29, 202, 203, 461 vereignen (V.) 97 493 Vereignung, die 97 63, 68, 109, 317, 351, 391, 398, 492 Vereinzelung, die 95 289, 433 96 31 Verendung der Metaphysik, die 97 14 Verendung, die 95 181, 188, 418 96 138, 139, 155, 225, 257 97 9, 14, 26, 29, 36, 42, 251, 258, 300 verfahren (V.) 95 139, 166, 198, 203, 212 96 33, 41, 100, 120, 183 97 69, 129, 135, 249, 279, 395, 449, 497 Verfall, der 95 105, 165, 171, 239, 317, 431, 435, 441 96 17, 153, 193, 201, 210, 223, 268 97 9, 203, 410, 450 verfallen (V.) 95 40, 138, 181, 295, 332, 392 96 22, 50, 212, 215, 227, 237 97 16, 236, 255, 259, 280, 475 verfängt (Adj.) 96 15, 49 97 156, 419 Verfassung, die 95 126, 237 96 66, 143, 152, 154, 185 97 400 Verfehlung, die 95 60 97 182, 187 Verfestigung, die 95 25, 103-105, 153, 158, 212, 342 96 28, 111, 114, 134, 139 97 481 verfolgen (V.) 97 84, 337 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 275 Verfremdung, die 97 99, 113 verfügbar (Adj.) 95 80, 90, 111, 226, 373, 381 96 51, 185 verfügen (V.) 95 31, 90, 105, 129 96 220 97 40, 351, 355 Verfügenkönnen, das 95 189 verfüglich (Adj.) 95 441 97 351 Verfügung, die 95 43, 151, 152, 200, 414 96 39 97 120, 350-352, 354, 355, 416 vergangen (Adj.) 95 91, 100, 105, 111, 114, 115, 132, 146, 167, 172, 186, 200, 206, 253, 254, 267, 295, 298, 305, 311, 316, 351, 361, 379, 396, 414, 436, 437, 440 96 85, 92, 119, 121, 123, 127, 172, 183, 204, 208, 272 97 7, 11, 14, 25, 27, 49, 80, 112, 121, 126, 129, 158, 161, 234, 282, 286, 289, 362, 366, 378, 397, 414, 415, 417, 450, 490-492, 504 Vergangenheit, die 95 65, 82, 183, 317, 350 96 123, 183, 201, 222, 254 97 9, 483 vergänglich (Adj.) 95 206 96 275 97 14, 121, 478 Vergegenständigung, die 95 166, 275, 298 96 275 97 65, 72, 87, 92, 97, 252, 297, 315, 416, 434 Vergegenständlichung, die 95 13 Vergegenwärtigung, die 95 218, 437 vergehen (V.) 95 117 96 103 97 250 vergessen (v.)/vergessen (Adj.) 95 10, 64-68, 101, 131, 134, 240, 243, 265, 296, 301, 305, 306, 337, 346, 385, 431, 440, 441 96 25, 30, 49, 53, 65, 93, 105, 113, 121, 133, 134, 138, 141, 154, 254, 258 97 5, 14, 30, 37, 42, 58, 61, 67, 75, 89, 95, 96, 116, 122, 137, 144, 164, 197, 255, 257, 259, 260, 264, 267, 268, 270-273, 281, 283, 286, 289, 291, 292, 296, 306, 308, 339, 343, 348, 353, 354, 361, 366, 372, 375, 378, 391-393, 395, 399, 411, 415, 416, 424, 434, 440, 441, 454, 471, 476, 479, 487, 489, 495, 499, 502 Vergessenheit des Seins, die 95 431 96 35, 111 97 183, 262, 280, 281, 286, 294, 364, 442, 464 Vergessenheit, die 95 22, 186, 296, 301, 312, 336, 385, 421, 431 96 16, 35, 111, 118, 196, 254 97 9, 22, 47, 87, 90, 124, 129, 144, 147, 163, 183, 189, 217, 237, 240, 242, 243, 253-256, 259, 260, 262, 266-268, 271, 273-294, 296, 298, 299, 301, 302, 305, 306, 308, 309, 311, 312, 319, 325, 327330, 332, 335, 336, 338, 340, 341, 343, 345, 347, 351-354, 358, 361, 362, 364366, 368-370, 373, 376, 377, 379, 380, 384, 386, 387, 390-393, 401, 409, 410, 415-418, 420, 424, 434, 442, 457, 464, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 276 471-473, 480-483, 485, 490, 492, 493, 499, 501, 513 vergleichbar (Adj.) 95 370 96 170 vergleichen (V.) 95 67, 159, 219, 221, 252, 407 96 227, 263 97 242, 243, 267, 277, 300, 353, 462 Vergöttlichung, die 96 102 Verhaftung, die 95 220, 292 verhalten (V.) 95 150, 152, 158, 167, 183, 289, 372 96 175 97 6, 80, 84, 179, 295, 392, 459 Verhaltenheit, die 95 238 97 187, 292, 329 Verhältnis zum Seienden, das 95 119 97 138, 481 Verhältnis, das 95 119, 121, 127, 146, 158, 289, 298, 315, 384 96 41, 50-52, 66, 67, 88, 148, 181, 208, 215, 221 97 11, 31, 38, 50, 55, 92, 94, 138, 153, 159, 160, 183, 202, 246, 266, 288, 292, 306, 314, 316, 333, 370, 386, 390, 450, 452, 455, 456, 477, 481, 495, 497, 501 Verhängnis, das 95 4, 23, 32, 299, 327, 329, 371, 398 96 16, 21, 41, 114, 145, 251, 273 97 30, 44, 127, 250 verhüllen (V.) 95 44, 288, 382 96 113, 212 97 127 Verhüllung, die 95 50, 66, 190, 253, 382, 433, 434 96 155, 223 97 134, 418 Verirrung, die 95 33, 107, 129 96 81 97 11, 130, 416 Verkehrsmittel, das 96 173, 200 Verkehrung, die 95 47, 276 96 57, 115, 157 97 41, 68, 124, 279, 329, 349 Verkennung, die 95 44, 144, 161, 173, 244, 265, 308, 333, 431 96 10, 13, 17, 48, 52, 65, 104 97 90, 99, 195, 205 Verklammerung, die 95 289 verklären (V.) 95 130, 207 Verklärung, die 95 90, 128, 129, 132, 134, 158 96 83, 93 Verkleinerung, die 95 194, 198, 284, 383 verkünden (V.) 95 160, 161, 248, 300 96 24, 179, 268 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 277 Verkündigung, die 96 58, 89, 106 97 74, 198 Verlagerung, die 96 184 verlangen (V.) 95 20, 27, 77, 78, 165, 245 96 37, 84, 150, 178 97 124, 138, 399, 402, 403, 442, 486, 502 Verlangsamung, die 95 41, 44, 58 Verlassenheit, die 95 48, 52, 71, 72, 132, 142, 183, 244, 248, 284, 318, 366, 427 96 30, 35, 118, 121, 127, 190 97 239 Verlautbarung, die 95 251 97 352 verlegen (V.) 95 53, 66, 187, 280, 433 Verlegenheit, die 96 257, 267 97 238, 243, 246, 379, 382 Verlegung, die 95 289 96 135, 275 Verlust, der 95 80, 170, 278, 292, 332, 365, 430 96 18, 53, 54, 56, 76, 89, 149 97 16, 38, 40, 57 verlustig (Adj.) 95 55, 60, 287 Vermeidung, die 95 76, 202 96 12, 119 97 108 Vermenschlichung des Seienden, die 96 81, 102 Vermenschlichung, die 95 82, 319 96 81, 102, 138 Vermenschung, die 95 82, 83, 132, 133, 192, 194, 211, 213, 225, 275, 300, 307, 313, 316, 319, 322, 324, 334, 345-347, 350, 400, 408, 411, 422, 438 96 34, 52, 54, 64, 81 vermessen (Adj.) 95 31 96 24, 259 97 454 Vermischung, die 95 96 97 67, 89, 356 vermitteln (V.) 96 232 97 85, 97, 134, 183, 261 Vermittlung, die 97 422 vermögen (V.) 95 19, 31, 34, 41, 46, 49, 57, 64, 81, 95, 98, 101, 150, 154, 160, 173, 236, 246, 307, 334, 341, 363, 404, 407, 408, 416418, 420 96 2, 9, 15, 17, 36, 41, 52, 58, 59, 66, 69, 83, 97, 108, 131, 135, 136, 143, 147, 150, 152, 182, 184, 200, 220, 232, 236, 256, 258 97 6, 18, 28, 30, 34, 43, 44, 46, 47, 51, 63, 67, 77, 85, 90, 110, 113, 122, 126-128, 164, 166, 168, 171, 181, 197, 225, 232, 245, 255, 257, 259, 267, 271, 286, 299, 306, 318, 338, 341, 360, 363, 364, 366, 368, 386, 393, 397, 404, 407, 411, 414, 418, 421, 442, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 278 443, 450, 454, 459, 465, 468, 474, 476, 488, 489, 497, 502, 510 vernehmbar (Adj.) 95 94 96 82 vernehmen (V.) 95 28, 214, 296 96 59, 254 97 27, 262, 279, 286, 307, 347, 350, 370, 385, 399, 403, 488, 498 vernehmend (V.adj.) 95 224 97 220, 415 Vernehmung, die 96 64, 232 verneinen (V.) 95 92, 139, 284, 403 96 53 97 234 verneinend (V.adj.) 95 1, 3, 37, 78, 92, 109, 216, 302 96 199 Verneinung, die 95 4, 14, 92, 133, 187, 201, 203, 207, 215, 216, 293, 396, 435 96 23, 25, 122, 127 97 139 vernichten (V.) 95 56, 197 96 90, 146, 205, 260 vernichtend (V.adj.) 97 5, 75, 239, 460 Vernichtung, die 95 50, 82, 182, 196, 285, 326, 371, 425 96 52, 137, 154, 195, 260 97 20, 23, 120, 148, 154, 294, 317, 331, 348, 384, 426 Vernunft, die 95 40, 55, 148, 224, 240, 256, 266, 389, 390 96 40, 52, 104, 131, 176, 195, 203, 230, 231, 236, 272 97 51, 92, 151, 163, 238, 252, 253, 290, 335, 356, 405, 421, 455, 457, 459, 469 Vernunftbegabte, der 97 220 vernünftig (Adj.) 95 55, 225, 321, 365 96 4, 11, 34, 236 97 163, 220 Vernünftigkeit, die 95 321, 408 96 67, 258 verrechnen (V.) 95 18, 63, 145, 198, 219, 252, 306, 331 96 128, 192, 261, 263, 264 97 9, 142, 149, 207, 390, 454 Vers, der 95 167, 217, 290, 373 97 274, 485 versagen (V.) 95 227, 316, 329, 386, 417 96 99 97 56, 101, 123, 130, 149, 298, 347, 360, 393, 495, 496 versagend (V.adj.) 95 440 96 58 Versagung, die 95 39, 66, 122, 318 96 80, 93 97 57, 68 versammeln (V.) 96 144 97 76, 342, 363, 391, 392, 422, 424 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 279 Versammlung, die 95 124 96 151 97 186, 192, 196, 284, 286, 296, 297, 337, 348, 355, 363, 368, 372, 377, 382, 391, 412, 416, 421 Versäumnis der Seinsfrage, das 96 47 Versäumnis, das 95 225 96 6, 47, 76 97 129 versäumt (Adj.) 97 9 Verschätzung, die 95 92 verschenken (V.) 95 120 96 83, 128 Verschenkung, die 96 48, 97, 156 Verschiebung, die 95 130 Verschiedenheit, die 96 104, 122, 170 97 406 Verschlossenheit, die 95 422, 423 96 130 Verschmelzung, die 96 241 Verschränkung, die 95 103 Verschüttung, die 95 145, 378 96 10, 61 97 405 Verschweigung, die 95 26, 58, 63, 276, 418, 423 96 31, 83, 98, 110 97 464 verschwiegen (Adj.) 95 58, 81, 149, 185, 186, 198, 230, 240, 253, 283, 297, 299, 300, 345, 368, 379 96 88, 159, 213 97 68, 195, 241, 273, 287, 395, 478, 507, 512 Verschwiegenheit, die 95 54, 169, 348 Versicherung, die 95 135, 161 96 224 97 28, 165 Versinnlichung, die 95 93 versprechen (V.) 95 386 96 36, 225 97 296, 304, 305, 309, 310, 312 Verstand, der 95 250, 266, 292, 360, 364 96 12, 228, 238, 261 97 6, 11, 33, 114, 292, 405, 447, 459 verständig (Adj.) 95 26 96 206 97 490 Verständigung, die 95 17, 100, 165, 193, 194, 252, 297, 337, 342 96 100, 243 verständlich (Adj.) 95 22, 39, 42, 51, 94, 100, 112, 149, 152, 157, 158, 198, 218, 220, 223, 236 96 62, 99, 206, 218, 219, 274 97 4, 178, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 280 182, 184, 203, 229, 317, 425, 444, 466, 488, 497 Verständlichkeit, die 95 40, 65, 71, 164, 165 96 152, 203, 206, 222 97 96, 184, 314, 374, 444, 470 Verständnis, das 95 108 96 273 97 18, 119, 269, 345, 360, 408, 435, 443 versteckt (Adj.) 95 4, 39, 97, 107, 159, 246, 330, 366, 407 96 40, 125, 193, 203, 209, 210, 213, 223, 237 97 31, 66, 74, 75, 78, 120, 145, 175, 190, 197, 234, 237, 251, 253, 311, 333, 435, 440, 446, 474 verstehen (V.) 95 62, 123, 129, 190, 232, 297, 311, 316, 368, 429 96 2, 23, 215, 218, 274 97 19, 25, 26, 33, 40, 100, 145, 152, 187, 198, 200, 210, 229, 242, 245, 260, 262, 269, 284, 366, 368, 370, 376, 394, 395, 398, 408, 423, 439, 443, 446 verstehend (V.adj.) 97 262, 488 verstellen (V.) 97 8, 241, 478 verstellt (Adj.) 95 49, 58, 108, 123, 162 96 117, 154, 178 97 24, 60, 173, 231, 448, 492 Verstellung, die 96 13, 61 97 144, 419, 509 Verstörung, die 95 91, 110, 116, 204, 278, 366, 432 96 22, 30, 50, 53, 104, 209 Versuch, der 95 8, 21, 28, 47, 69, 93, 110, 125, 165, 166, 201, 207, 208, 214, 215, 220, 234, 257, 265, 274, 281, 297, 299, 305, 309, 315, 333, 335, 336, 348, 371, 376, 385, 390, 406, 421, 429, 431, 433 96 8, 32, 37, 44, 52, 54, 91, 97, 99, 100, 104, 112, 134, 145, 146, 148, 151, 155, 190, 193, 196, 207, 215, 224, 227, 239, 253 97 7, 10, 12, 26, 50, 56, 64, 69, 81, 83, 91, 125, 136, 142, 147, 149, 155, 162, 167, 171, 174, 177, 191, 208, 226, 246, 250, 258, 276, 287, 290, 318, 339, 354, 389, 396, 404, 408, 415, 425, 426, 439, 446, 463, 474, 482, 488, 491, 505-507, 510, 511 Versuchung, die 95 67 Vertrautheit, die 95 415 Verunstaltung, die 95 136, 161 96 18, 238 97 67 verwahren (V.) 95 92, 93, 267, 276, 333 96 115 Verwahrlosung, die 97 21, 97, 120, 122, 124, 131, 133, 135, 169, 197, 271, 279, 289-291, 294, 301, 307, 309, 312, 315, 329, 336, 365, 377, 382, 406, 415, 419, 438, 440, 470, 480, 483, 485, 492, 493, 498, 500 verwahrt (Adj.) 95 54, 184, 186, 300, 304 96 156, 171 97 52, 183, 219, 268, 328, 329, 336, 337, 357, 367, 389, 392, 411 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 281 Verwahrung, die 95 14, 34, 72, 94, 124, 143, 147, 184, 205, 254, 286, 293, 317, 321, 329 96 19, 79, 143 97 43 verwalten (V.) 97 61 Verwaltung, die 95 190 96 261 Verwandlung, die 95 18, 23, 24, 35, 48, 114, 116, 118, 220, 239, 246, 251, 254, 296, 300, 389, 393, 422 96 59, 60, 65, 66, 98, 141, 144, 237, 254, 259 97 9 verwandt (Adj.) 95 186 96 33, 83, 147 97 102, 107, 109 Verwechslung, die 95 17, 58, 296 97 80, 408, 435 verweigert (Adj.) 95 8, 34, 156, 181, 213, 233, 235, 293, 304, 329, 331 96 30, 64, 141 97 124, 280, 365, 375, 495 Verweigerung, die 95 3, 8, 14, 30, 37, 48, 70, 99, 115, 137, 159, 181, 278, 286, 298, 300, 306, 308, 329, 331, 336-338, 341, 349, 351, 421 96 4, 15, 53, 61, 87, 88, 93, 99, 107, 119 97 112, 123, 292, 305, 309, 329, 350, 354, 415, 492, 493 verweilen (V.) 95 302 96 219 97 35, 50, 164, 196 Verwendbarkeit, die 97 479 Verwendung, die 95 20, 101, 125 96 149 97 435, 464 Verwindung des Seyns, die 97 192, 200-202, 222 Verwindung, die 97 70, 73, 75, 125, 164, 173, 190, 192, 200-202, 222, 244, 256, 265, 350, 369, 381, 415, 487 verwirklichen (V.) 95 332 96 234 97 132 Verwirklichung, die 95 142, 182, 397 96 19, 115, 140, 234, 268, 274 97 41, 147, 364 Verwirrung, die 95 43, 76, 121, 128, 141, 172, 215, 249, 275, 409, 433 96 15, 20, 181, 224, 239 97 7, 27, 44, 58, 64, 67, 91, 96, 139, 157, 185, 204, 205, 257, 263, 279, 282, 315, 405, 408 Verworfenheit, die 95 285 97 309 Verworrenheit, die 97 479, 498 verwundern (V.) 95 140, 231, 325, 383, 423 96 13, 58 97 307 Verwunderung, die 96 231, 232 Verwurzelung, die 95 21, 113, 249, 284 96 27, 152 97 60 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 282 Verwüstung, die 95 73, 133, 367, 440 96 3, 14, 15, 45, 47, 54, 94, 147, 155-157, 159, 174, 176, 189, 195, 226, 242, 257-260, 266, 267 97 15, 21, 25, 54, 64, 74, 83, 84, 87, 122, 135, 149, 278, 309, 445, 481, 512 Verzauberung, die 95 420 96 108, 196 Verzicht, der 95 26, 27, 48, 131, 142, 146, 183, 190, 193, 195, 203, 209, 274, 281, 285, 348, 349, 384, 401, 410 96 14, 45, 46, 187, 223, 236, 265, 269 97 3, 6, 35, 66, 80, 108, 158, 199, 200, 270, 305, 333, 413 Vieldeutigkeit, die 95 249, 288 97 345, 486 Vielseitigkeit, die 97 270 vierfach (Adj.) 95 204 97 244 Vokal, der 96 235 Volk, das 95 1, 10-13, 24, 25, 27, 31, 32, 39, 51, 63, 65, 70, 82, 100, 106, 113, 116, 117, 119, 121, 122, 135, 169, 170, 181, 185, 186, 190, 191, 193, 194, 204, 216, 232, 236, 240-243, 248, 250, 253, 275, 279, 280, 298-301, 314, 316, 322-324, 334, 339, 363, 383, 390, 401, 411, 414, 416, 421, 429 96 6, 16, 18, 37, 44, 48, 53, 55-58, 106, 109, 122, 123, 125, 129, 131, 140, 146, 149-152, 154, 155, 157, 182, 185, 187, 188, 190, 196, 204, 229, 239, 241, 242, 262, 269 97 14, 15, 20, 40, 44-47, 50, 60, 63, 82, 83, 98-100, 109, 122, 146, 191, 201, 325, 444 volkhaft (Adj.) 95 113, 299, 300 96 190 völkisch (Adj.) 95 151, 161, 232, 235, 299, 384, 415, 425 96 9, 91, 190, 197, 241 97 45, 60 Volkstum, das 95 31, 32, 340, 383, 395 96 7, 8, 42, 47, 48 volkstümlich (Adj.) 95 32, 363, 436 96 229 vollbringen (V.) 95 160 96 12, 30, 82, 222 97 113, 501 vollendete Sinnlosigkeit, die 96 93, 106, 149 Vollendung der abendländischen Metaphysik, die 95 310-313, 378, 422 96 8, 34, 65, 253 Vollendung der abendländischen Philosophie, die 95 391 Vollendung der Metaphysik, die 95 66, 312, 360 96 24, 25, 40, 80, 9294, 189, 191, 195, 199, 210, 211, 257 97 18, 20, 381, 384, 397, 480, 502 Vollendung der Neuzeit, die 95 7, 58, 108, 111, 311, 315, 371, 373, 382, 402-408, 410, 431 96 11, 12, 31, 109, 110, 115, 138, 152, 154, 184, 201, 203, 270 97 230, 237 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 283 Vollendung der neuzeitlichen Metaphysik, die 95 311 Vollendung der Subjektivität, die 95 152, 154 96 177 Vollendung, die 95 7, 24, 53, 58, 60, 66, 108, 110, 111, 114, 121, 135, 152, 154, 161, 164, 173, 197, 229, 246, 285, 310-313, 315, 317, 328, 360, 362, 367, 371, 373, 375, 378, 380-382, 386, 391, 395, 402-408, 410, 412, 420-422, 431, 438, 441 96 8, 11, 12, 24, 25, 30, 31, 34, 40, 43, 45, 48, 61, 63-65, 79, 80, 92-94, 109, 110, 115, 132, 138, 150, 152, 154, 177, 184, 189, 191, 194, 195, 199, 201, 203, 208, 210, 211, 238, 253, 257, 270 97 9, 12, 18, 20, 37, 136, 159, 161, 220, 230, 237, 258, 271, 272, 282, 283, 289, 309, 381, 384, 386, 389, 392, 394, 396, 397, 401, 404, 480, 502 Vollstrecker, der 95 381-383, 404, 430, 437 96 61, 70, 111, 135 97 125 vollziehen (V.) 95 26, 27, 32, 152, 186, 203, 236, 337, 372, 408 96 8, 59, 130, 139, 151, 172, 250 97 150, 265, 271, 397 Vollzug, der 95 7, 27, 58, 72, 119, 186, 190, 197, 253, 254, 435 96 21, 31, 35, 233, 260, 274 97 4, 149, 174, 237, 397, 442, 498 vom Ereignis 95 26, 48 97 177, 315 vor dem Sein 95 221, 248 97 280 vor-platonisch (Adj.) 96 227 vor-platonische Philosophie, die 96 227 vorangehen (V.) 97 367, 383, 388, 398, 475 Voraussetzung, die 95 4, 56, 69, 104, 127, 139, 193, 258, 322, 350, 361, 379, 411, 431, 432 96 8, 10, 11, 13, 58, 256 97 72, 135-137, 162, 447 Vorbedingung, die 95 38, 152, 260 96 78, 126, 134 97 132 Vorbeigang, der 95 202, 282 96 110, 139 97 112, 116, 119, 121, 223, 294, 319, 404, 412 Vorbereitung, die 95 18, 55, 83, 91, 118, 119, 124, 143, 146, 155, 186, 206, 211, 288, 295, 324, 335, 338, 372, 384, 393, 405, 422 96 11, 59, 82, 111, 137, 145, 153, 208, 216, 225, 263, 267 97 22, 84, 284, 358, 397, 409, 411 Vorbild, das 95 162, 186, 212, 326, 331, 340, 363, 402 96 41, 64, 115, 152 97 158, 224, 307, 408, 501, 502 vorbildend (V.adj.) 95 158 vordenken (V.) 95 27, 142, 181, 197, 198, 212, 228, 335 96 98, 100, 171, 252 97 7, 38, 307 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 284 Vordenken in den Anfang, das 96 171 vordergründig (Adj.) 95 275, 319 96 28, 111, 122 97 47, 130, 136, 140, 174, 185, 259, 371, 398, 460, 477, 491 Vorenthalt, der 95 34, 83, 429 96 41, 184 97 202 vorfindlich (Adj.) 95 432 96 67 Vorfrage, die 97 151 Vorgabe, die 95 246 96 34 Vorgang, der 95 7, 10, 14, 27, 44, 54, 56, 58, 60, 67, 72, 76, 77, 80, 94, 95, 103, 108, 137, 159, 165, 200, 226, 229, 230, 243, 283, 284, 287, 294, 312, 315, 325, 345, 351, 371, 381, 382, 384, 385, 393, 421, 429, 431, 434, 435, 437, 439 96 5, 15, 29, 37, 43, 54, 55, 125, 132, 139-141, 146, 154, 155, 160, 172, 186, 193, 195, 210, 220, 234, 238, 243, 267 97 9, 65, 84, 91, 115, 131, 225, 233, 286, 373, 376, 388, 412, 434, 438, 441 vorgängig (Adj.) 96 26 97 286 vorgehen (V.) 95 101, 110, 111, 121, 124, 157, 165, 167, 198, 201, 211, 212, 341 96 30, 68, 104, 151, 186, 262 97 69, 79, 84, 159, 228, 259, 273, 299 vorgestellt (Adj.) 95 29, 66, 155, 231, 274, 363, 384 96 55, 126, 134, 231 97 132, 195, 196, 224, 243, 245, 253, 263, 265, 282, 310, 329, 352, 356, 362, 377, 386, 393, 395, 407, 411, 421, 422, 453, 463, 469, 484, 487, 491-493, 511 Vorgestelltheit, die 95 66, 420 96 230 97 196, 348, 420, 458 vorgreifend (V.adj.) 95 382, 406 96 68, 95 97 314 vorhanden (Adj.) 95 16-18, 22-24, 32, 33, 41, 42, 48, 63, 64, 68, 69, 77, 82, 90, 96, 100, 104, 106, 107, 120, 128, 129, 132, 134, 153-155, 157, 160, 166, 181, 187, 189, 191, 193, 196, 197, 216-218, 221, 237, 238, 242, 289, 293, 305, 336, 364, 370, 377, 411, 421, 422, 432, 434 96 19, 26, 31, 38, 45, 62, 67, 81, 86, 87, 102, 117, 136, 141, 156, 159, 258, 260, 271 97 12, 48, 59, 97, 246, 263, 297, 300 Vorhandenheit, die 95 224, 346 Vorhandensein, das 95 42, 45, 98, 181, 364 96 21, 23, 42 97 89 vorherig (Adj.) 95 102 96 170 97 200, 262, 399, 513 Vorherrschaft, die 95 10, 17, 53, 69, 236, 277, 278, 309, 317, 350 96 117, 122, 154 97 311, 459 vorherrschend (V.adj.) 95 257, 277 97 55 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 285 Vorkommnis, das 95 7, 44, 45, 144, 152, 322 96 58, 62, 230 97 119, 140, 185 Vorläufer, der 95 285, 364, 441 96 8 Vormacht des Seienden, die 96 55, 58, 59, 61, 64-66, 82, 108, 110, 111, 124, 128, 177, 238 Vormeinung, die 95 233, 299, 300 Vorname, der 97 119, 167, 186, 217, 243 vornehmen (V.) 96 263 97 250, 440 Vorrang, der 95 49, 60, 71, 72, 108, 128, 137, 140, 146, 153, 154, 204, 216, 221, 226, 228, 235-239, 248, 253, 255, 257, 277, 278, 280, 291, 296, 311, 334, 365, 379, 382, 385, 386, 440 96 25, 47, 68, 117, 151, 230, 240 97 60, 280, 415 Vorrangstellung, die 96 27 Vorschein, der 95 19, 154, 437 96 152, 194, 231, 237 97 373, 415 Vorschlag, der 95 43, 389 96 172 Vorschule, die 95 81 Vorsicht, die 96 190 97 140, 163, 207, 208, 269 vorsichtig (Adj.) 97 138, 140, 436, 487 Vorsokratiker, der 95 260, 261 97 39, 116 Vorspiel, das 95 50, 224 96 6, 131, 133, 169, 211 97 143, 148, 226, 401, 508 Vorsprung, der 95 17, 18, 37, 96, 123 96 5 vorstellen (V.) 95 8, 13, 29, 64, 82, 110, 111, 114, 130, 147, 152, 157, 158, 162, 165-167, 189, 198, 207, 211, 218-221, 224, 236, 310, 331, 333, 334, 341, 350, 363, 385 96 5, 13, 17, 18, 26-28, 81, 86, 102, 145, 150, 153, 178 97 41, 50-52, 131, 194, 196, 221, 224, 227, 228, 231, 233, 241, 242, 248, 252, 254, 256-260, 262, 265, 269272, 274, 276, 277, 279-284, 286, 289, 290, 299-305, 307, 315-317, 319, 327, 337, 344, 350, 356, 358, 360, 362, 364, 365, 371, 376, 377, 385, 387, 400, 408, 420, 421, 433, 448, 451-453, 455, 456, 458, 461, 469, 472, 476, 481, 482, 485, 486, 489, 491-493, 498, 499 vorstellend (V.adj.) 95 7, 35, 91, 130, 134, 218, 236, 419 96 19 97 224, 244, 262, 263, 272, 273, 276, 279-281, 332, 344, 348, 362, 366, 384, 385, 399, 409, 420, 466, 468, 469, 471, 481, 502, 507 Vorstellung, die 95 51, 60, 65, 69, 76, 82, 90, 96, 113, 137, 139, 148, 162, 187, 209, 214, 217, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 286 220, 226, 249, 251, 252, 285, 295, 333, 369, 389, 416, 421 96 7, 43, 62, 100, 101, 138, 143, 147, 154, 186, 191, 214, 238 97 146, 147, 159, 162, 175, 185, 192, 204, 208, 233, 237, 239, 246, 256, 264, 268, 270, 283, 296, 335, 338, 352, 354, 358, 360, 367, 370, 382, 394, 403, 404, 409, 415, 438, 445, 450, 452, 485, 492, 496, 500, 501, 504 Vorstufe, die 95 17, 351, 430 96 16, 23, 43 97 424 Vorübung, die 97 226 Vorurteil, das 95 93 96 43, 69 97 230, 316 Vorwegnahme, die 95 259 96 57, 187 Vorwurf, der 96 13, 177, 207 97 122, 241 Vorzeichnung, die 96 112 Vorzug, der 95 157, 227, 251, 280, 359, 368 96 217, 262 97 21 Wachsein, das 97 172 wachsen (V.) 95 12, 54, 69, 83, 142, 237, 295, 412, 441 96 5, 102, 229 97 13, 170, 196, 252, 271, 344, 445, 510 Wächter der Wahrheit des Seyns, der 95 38, 259 Wächter, der 95 24, 27, 38, 259, 304, 327, 329, 426 96 34, 35, 51 Wächterschaft, die 95 14, 38, 41, 96, 155, 164, 223, 246, 307, 341, 367, 368, 378, 404, 439 96 52, 59, 81, 156, 267 97 4 wagen (V.) 95 56, 63, 81, 106, 123, 130, 133, 159, 186, 193, 228, 235, 246, 275-277, 281, 352, 364, 369, 372, 377 96 10, 17, 29, 36, 51, 83, 173, 200 97 34, 62, 76, 178, 253, 387, 397, 466, 470 wagend (V.adj.) 95 282, 314, 340 97 5 Wagnis, das 95 4, 25, 52, 95, 96, 106, 113, 133, 162, 191, 214, 219, 239, 249, 276, 287, 323, 340, 344, 349, 362, 366, 370, 377-379, 402, 411, 412, 432 96 56, 64, 122, 212 97 183, 185, 187, 188, 287, 340 Wahl, die 95 168 wählen (V.) 95 59, 83, 92, 265 96 254 97 235 wähnen (V.) 97 32 Wahnsinn, der 95 16, 31 96 233, 239 97 444 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 287 wahren (V.) 95 15, 110, 113, 118, 239, 316, 329 96 84, 115, 169, 220, 236 97 26, 41, 46, 133, 182, 225, 226, 228, 279, 298, 301, 311, 345, 349, 374, 380, 386, 410, 411, 434, 458 wahrend (V.adj.) 95 266 97 46, 52, 67, 68, 77, 201, 257, 349, 373, 401, 412, 511 während (V.adj.) 95 59, 69, 73, 108, 127, 144, 145, 198, 204, 214, 248, 267, 279, 280, 297, 321, 338, 388, 391, 395, 396 96 24, 28, 132, 145, 146, 151, 154, 172, 174, 199, 237, 254 97 10, 135, 136, 139, 140, 146, 157, 185, 189, 201, 232, 250, 295, 317, 338, 388, 404, 407, 436, 454, 458, 462, 470, 495, 502 Wahrer, der 95 434 97 150 wahrhaft (Adj.) 95 134, 145, 307, 341, 346 96 149, 179, 201, 218, 226, 235, 236 97 9, 15, 18, 35, 39, 40, 43, 59, 70, 71, 109, 110, 113, 128, 164, 180, 193, 338, 411, 425, 509 Wahrhaftigkeit, die 95 386 97 180, 181, 186 Wahrheit des Seienden, die 95 134 96 238 97 75, 240, 264, 311, 358, 394, 400, 401, 466, 492 Wahrheit des Seins, die 95 61, 170, 277, 278, 291, 303, 305, 309, 327, 347, 367, 402 96 4, 35, 79, 216 97 16, 21, 28, 75, 78, 135, 138, 163, 175, 176, 207, 222, 232, 243, 253-256, 262, 264, 265, 274, 275, 277, 280, 282, 286, 288, 290, 311, 391, 395, 396, 399, 418, 420, 456, 499-501 Wahrheit des Seyns, die 95 4, 22, 23, 25, 27-30, 34, 37, 38, 41, 45, 48, 55, 56, 64, 67, 69, 71, 74, 77, 95, 105, 111, 117, 119, 130, 131, 133, 137, 139, 142, 143, 147, 152, 155, 156, 159, 162, 166, 167, 181, 184-186, 189, 194, 205, 209, 211, 213, 220-222, 227, 228, 230, 236, 238-240, 246, 247, 249, 251, 254, 256, 275, 277, 278, 282, 283, 287, 290, 295, 298, 299, 305, 307, 308, 318, 319, 322, 327, 329, 330, 333, 337, 338, 340, 341, 359, 364, 368, 369, 371, 374, 378, 380, 407, 416, 418, 420, 421, 425, 430 96 14, 16, 17, 19-22, 24, 32, 47, 48, 58, 59, 61, 63, 66, 67, 76, 79, 82, 85, 96, 98, 100, 101, 103, 108, 110, 116, 120, 121, 127, 137, 139, 144, 145, 153, 157, 160, 180, 182, 190, 191, 209, 211, 213, 220, 222, 226, 227, 267, 275 97 3, 5, 9, 10, 16, 22, 31, 40, 46, 49, 52, 68, 86, 110, 112, 131, 139, 155, 167, 173, 184, 190, 202, 206, 253, 309, 314, 319, 380, 404, 413, 451, 500 Wahrheit, die 95 4, 10, 14-16, 21-23, 25, 27-30, 34, 35, 37-42, 45, 48-52, 55-57, 61, 64-67, 69, 71, 72, 74, 77, 91, 92, 95, 96, 98, 101, 105, 107-109, 111-114, 116-119, 123, 127, 129-134, 137, 139, 142, 143, 146, 147, 151, 152, 155-157, 159, 162, 165-167, 169, 170, 181, 184-186, 189191, 194, 195, 198, 199, 203, 205, 206, 209, 211, 213-215, 218, 220-223, 227230, 232, 234-240, 242, 244, 246-249, 251, 254, 256, 258, 259, 275, 277, 278, 282-284, 286, 287, 290-292, 294-300, 303-305, 307-309, 311, 314, 315, 318, 319, 321, 322, 325-327, 329-333, 337341, 343-347, 351, 358, 359, 363, 364, 367-369, 371, 372, 374-378, 380, 383388, 390, 392, 393, 396, 398-405, 407, 416-422, 425, 428, 430, 432, 433 96 4, 5, 7, 9, 14-24, 27, 32, 33, 35, 41, 44, 47, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 288 48, 52-54, 58-61, 63, 66-68, 70, 76, 79, 82, 84, 85, 89, 90, 94, 96-104, 108-112, 114, 116, 119-124, 127, 128, 132, 134137, 139, 141, 142, 144, 145, 153, 155, 157, 159, 160, 169, 171, 177, 179-183, 186, 187, 189-191, 201, 206, 209-213, 215, 216, 218, 220, 222, 223, 226-228, 233, 238, 243, 253, 255, 256, 267, 270, 271, 275, 276 97 3, 5, 8-10, 12, 16, 18, 19, 21-23, 28-33, 40, 42, 46, 49, 51, 52, 55, 59, 64, 68, 73-75, 78, 80, 86, 90, 94, 96, 110, 112, 115, 117, 118, 120, 124, 128, 131-133, 135, 137-139, 149, 151, 154, 155, 158, 163, 167, 171, 173, 175, 176, 184, 188, 190, 194, 195, 202, 206, 207, 218, 222, 226, 230, 232, 233, 238, 240, 243, 252-256, 262, 264, 265, 268, 274, 275, 277, 279-282, 286, 288, 290, 298, 302, 309, 311, 314, 319, 348, 353, 358, 371, 374, 376, 380, 388, 391, 394396, 399-401, 404, 405, 409, 411, 413, 417, 418, 420, 423, 424, 446, 448, 451, 453, 456-459, 466, 474, 477, 492, 494, 499-502, 509 Wahrheitsbesitz, der 95 216, 385 Wahrheitsfrage, die 96 180 97 456 Wahrheitsvortrag, der 97 115, 265, 285, 396 wahrnehmen (V.) 95 218 Wahrnis, das 97 173, 186, 189, 254, 275, 330, 358, 364, 365, 379, 382, 385, 386, 401, 411, 414-416, 422, 434, 439, 440, 456-458, 467, 472, 475, 477, 480, 487, 489, 492, 499 Wahrscheinlichkeit, die 95 41 Wahrung, die 95 50, 131, 239 96 76, 222 97 6, 405 walten (V.) 95 90, 185, 227, 290, 321, 412 96 5, 124, 182, 192, 219 97 77, 174, 288, 342, 368, 395, 417, 450 waltend (V.adj.) 95 78, 305, 311, 363 96 35 97 67, 75, 87, 135, 370, 377, 416, 448, 454, 468 Wandel, der 95 71, 82, 136, 166, 189, 202, 219, 238, 315, 366, 439 96 120, 126, 227 97 38, 42, 98, 110, 163, 199, 506 Wanderschaft, die 97 184, 191, 194, 235, 272, 274, 336, 434, 443, 494, 511 Wandlung, die 95 13, 24, 27, 72, 105, 132 96 33, 101, 117, 120, 126, 261 97 87, 88, 135, 199 Warnung, die 97 194 warten (V.) 95 18, 29, 54, 208 96 170 97 8, 15, 23, 46, 49, 50, 77, 79, 94, 95, 101, 112, 114, 119, 122, 134, 140, 153, 183, 187, 195, 196, 250, 317 Was ist jetzt? 97 12 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 289 Wechsel, der 95 78, 128, 129, 159, 239, 399 96 106, 153, 238 97 75, 141, 183, 337 wechselseitig (Adj.) 95 102 97 50, 186 Weg des Denkens, der 95 277, 415 97 67, 71, 102, 160, 164, 231, 248, 373, 451, 463, 481, 482 Weg, der 95 3, 13, 19, 23, 33, 43, 50, 52, 54, 63, 64, 66, 70, 77, 79, 82, 98, 102, 103, 114, 116, 126, 128, 136, 156, 158, 162, 172, 182, 185, 194, 211, 214, 223, 226, 229, 231, 239, 243, 245, 252, 256, 257, 262, 274, 277, 299, 311, 322, 333, 334, 341, 360, 361, 385, 386, 391, 398, 409, 415, 417, 429, 433 96 5, 14, 15, 37, 39, 41, 46, 57, 58, 68, 78, 81, 82, 89, 100, 120, 129, 131, 132, 139, 148, 154, 158, 159, 161, 168, 176, 194, 202, 208, 223, 234, 242, 251, 254, 257, 260, 266, 271 97 10, 11, 23, 31, 33, 34, 38, 41, 49, 55, 56, 61, 66, 67, 71-73, 81, 84-86, 89, 91, 93, 94, 96, 101, 102, 113, 117, 120, 125, 130, 131, 133, 137, 140, 147, 155, 157, 160, 162, 164, 165, 167, 169, 173, 176, 178, 179, 182, 195, 199, 205, 209, 223, 228, 231, 233, 236, 239, 241, 243, 248, 250, 252, 257, 258, 262, 263, 267, 273, 278, 285, 287, 288, 295, 306, 313, 314, 330, 344, 347, 359, 373, 378, 387, 388, 390, 396, 406, 410, 412, 415, 418, 423, 433, 439, 441, 445, 451, 453-456, 459, 463465, 468, 470, 472, 479, 481, 482, 487, 491, 492, 494, 495, 500, 506 Wegbleiben, das 97 69, 80, 81, 98, 102, 153, 225, 344, 345 Weggeben, das 95 285 96 224 Wegweiser, der 97 470 Weile, die 97 56, 86, 110, 126, 272, 311, 382, 402, 494 Weise zu sein, die 95 255 Weise, die/Weise, der-die-das/weisen (V.)/weise (Adj.) 95 14, 18, 22, 35, 47, 52, 53, 58, 82, 98, 101, 104, 113, 114, 124, 132, 140, 141, 144, 151, 155, 169, 171, 183, 187, 196, 209, 216, 218, 240, 255, 257, 266, 288, 299-302, 312, 317, 343, 346, 388-390, 393, 395, 396, 408, 420, 439, 440 96 19, 31, 32, 52, 98, 120, 121, 123, 140, 144, 151, 153, 159, 177, 190, 192, 196, 200, 210, 212, 223, 228, 238, 240, 255, 265, 266 97 3, 21, 44, 67, 69, 78, 80, 116, 119, 135, 136, 140, 144, 150, 170, 172, 179, 180, 190, 207, 238, 247, 257, 262, 264, 272, 273, 277, 279, 281, 283-285, 290, 295-297, 299, 306, 313, 315, 316, 333, 335, 343, 345, 347, 348, 358, 371, 385, 394, 396-398, 400, 409, 411, 415, 419, 422, 425, 434, 438, 444, 461, 466, 467, 470, 474, 478, 486, 487, 489, 491, 497, 498, 500-502, 513 weisend (V.adj.) 95 192 96 189 97 73 Weisung, die 95 422 96 124 97 83, 84, 86, 458 weit (Adj.) 95 5, 13, 18, 23, 28, 35, 48, 55, 58, 61, 62, 69, 72-74, 79, 93, 96, 111, 115, 122, 123, 136, 138, 141, 142, 153, 162, 173, 185, 186, 196, 199, 213, 214, 219, 224, 226, 233, 237, 246, 251, 262, 263, 265, 278, 281, 288-290, 301, 305, 309, 311, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 290 315, 329, 337, 343, 345, 364, 370, 379, 382, 385, 391, 392, 409, 415, 429, 433, 435, 436, 440 96 5, 15, 31, 33, 45, 4749, 55, 56, 63, 65, 78-80, 82, 84, 93, 114, 116, 132, 140, 154, 156, 159, 172, 177, 181, 183, 184, 192-194, 207, 208, 210, 233, 235, 238-240, 253, 256, 266, 270, 274 97 6, 18, 22, 41, 56, 61, 83, 86, 89, 90, 94, 95, 100, 112, 115, 116, 120, 122, 123, 136, 139, 144, 150, 151, 155, 162, 182, 183, 185, 192, 195, 199, 200, 207, 209, 219, 220, 223, 225-227, 232, 237, 241, 249-251, 261, 267, 272, 278, 284, 286, 292, 295, 302, 306, 308, 311, 313, 317, 318, 334, 336, 343, 346, 347, 359, 366, 370, 372, 376, 377, 382, 383, 391, 397, 398, 402, 436, 437, 440, 448450, 454, 456, 460, 461, 464, 469, 471, 472, 483, 490, 494, 499-503, 506, 511, 512 Welt des Menschen, die 95 439 Welt-Geschichte, die 95 267, 393 96 51, 88, 252, 259, 264 97 26, 27, 29, 36, 84, 100, 113, 146, 174, 192, 230, 353 Welt-Spiel, das 97 496 Welt, die 95 4, 47, 54, 74, 81, 82, 94, 117, 130, 184, 192, 195, 197, 213, 221, 222, 227, 234, 253, 263, 282, 284, 290, 304, 319, 334, 339, 341, 343, 345, 377, 383, 391, 412, 427, 428, 438, 439 96 4, 19, 25, 28, 52, 54, 58, 59, 66, 79, 83, 86, 92, 93, 95, 106, 114, 116, 118, 119, 121, 130, 156, 173, 174, 192, 194, 214, 223, 235, 237, 243, 257, 262, 267, 271, 272, 275, 276 97 3, 9, 10, 21, 23-25, 30, 36, 47, 51, 55-57, 63, 65, 68, 74, 86, 89, 90, 92, 100, 109, 113, 115-117, 122, 124, 129, 132, 136, 143, 145, 146, 150, 152, 154, 156, 164, 165, 167-170, 172, 173, 181183, 185, 196, 207, 223, 227, 228, 230, 231, 233, 239, 244, 246, 249, 251-253, 255, 258, 270, 273, 286, 291, 302, 303, 305, 309, 311, 318, 328, 333, 336, 338, 339, 349, 353-355, 359, 364, 367-369, 378, 384, 386, 387, 389, 391, 410, 414, 418-422, 424, 433, 434, 436-438, 441, 444, 445, 448, 449, 454-459, 466-469, 471-475, 479-496, 499, 500, 505-507, 509-513 weltanschaulich (Adj.) 95 19, 79, 134, 151, 193, 252, 258 96 12, 60, 99, 112, 113, 115, 152 97 171 Weltanschauung, die 95 8, 18, 19, 41, 43, 60, 107, 127, 151, 173, 185, 193, 227, 236, 245, 317, 318, 323, 332, 338, 345, 371, 396, 397, 428, 429, 434 96 21, 26, 39, 101, 111, 112, 117, 122, 152, 156, 177, 187, 188, 195, 210, 211, 215, 234, 268 97 15, 28, 90, 150, 170, 188, 208, 314, 389, 422, 438 weltarm (Adj.) 95 282 Weltbegriff, der 97 421, 422 Weltbezug, der 95 282 Weltbild, das 95 7, 8, 59, 146, 314, 350 96 21, 112, 183 97 124, 315, 422 weltbildend (V.adj.) 95 282 Weltding, das 97 505 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 291 welten (V.) 95 192, 230 96 79, 83, 131 97 68, 143, 183, 302, 311, 353, 378, 402, 419, 424, 433, 449, 470, 472, 473, 480, 490, 494496, 504, 512, 513 Weltenlassen, das 97 55 weltgeschichtlich (Adj.) 96 55, 58, 243 97 18, 136, 148, 150, 173, 185, 353 weltisch (Adj.) 97 433, 457, 458, 471, 477, 482, 485, 486, 489, 500, 512 weltlich (Adj.) 97 451 weltlos (Adj.) 95 103, 282 96 264 Weltlosigkeit, die 95 97 Weltwesen, das 97 251, 499 Wende, die/wenden (V.) 95 159, 315, 325 97 141, 317 Wendung, die 95 294 97 185, 357, 442, 480 werfen (V.) 95 2, 56, 95, 172, 252, 259, 414 96 86, 90, 121 97 96, 224, 266 Werfrage, die 95 322 Werk, das 95 12, 32, 43, 98, 99, 123, 135, 137, 141, 144, 145, 163, 184, 193, 199, 209, 214, 224, 231, 237, 253-255, 264, 280, 285, 290, 298, 302, 316, 324, 340, 342, 344, 374, 401, 438 96 15, 41, 52, 67, 114, 122, 129, 141, 160, 168, 171, 189, 191, 199, 208, 220, 228, 235, 254 97 1, 14, 32, 36, 38, 41, 63, 70, 77, 93, 94, 118, 133, 135, 145, 148, 159, 173, 203, 230, 234, 251, 284, 301, 304, 310, 325, 330, 381, 397, 423, 438, 439, 446, 457, 462, 470, 475, 477, 511 Werkstatt, die 97 71, 76, 85, 118, 157, 170, 195, 210, 281, 284, 285, 308, 510 Werkzeug, das 95 69, 323, 413 96 125, 143, 149, 176, 209, 214 97 77, 268, 433, 474 Wert, der 95 12, 25, 52, 72, 101, 123, 134, 136, 158, 228, 233, 302, 421, 425, 428 96 18, 26, 49, 59, 94, 106, 112, 159, 195, 204 97 10, 43, 78, 88, 93, 135, 315, 364, 372, 380, 419 werten (V.) 95 157, 206, 239, 373 96 69, 94 97 21, 58, 75, 93 Wertgedanke, der 96 107 Wertsetzung, die 96 26 Wesen der Dichtung, das 96 108, 116 97 11, 12, 16 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 292 Wesen der Erkenntnis, das 96 230 Wesen der Geschichte, das 95 28, 45, 63, 71, 91, 92, 116, 167, 351, 425, 427 96 51, 97, 99, 104, 110, 117, 131, 133, 137, 146, 157, 233, 235, 256, 271 97 9, 47, 125, 177, 382 Wesen der Macht, das 95 293 96 143, 260, 267 97 19 Wesen der Metaphysik, das 95 280 96 47, 237 97 133, 180, 394, 395, 400, 421, 489, 504, 512 Wesen der Philosophie, das 95 60, 147, 245 96 183, 187, 232 97 131, 132, 207, 412 Wesen der Sprache, das 95 119, 276, 277 96 200, 239 97 123, 287, 288, 299, 304, 313, 357, 402, 451, 495, 496 Wesen der Wahrheit, das 95 14, 51, 118, 251, 315, 377, 398 96 32, 48, 68, 100, 109, 114, 122, 136, 137, 169, 171, 177, 206, 223, 233 97 18, 115, 133, 163, 264, 281, 358, 409, 411, 459 Wesen der Wissenschaft, das 95 125, 314, 399 96 119, 120 97 314, 388, 438 Wesen der Zeit, das 95 369 97 176, 275, 354, 358, 479 Wesen des Daseins, das 95 252 97 137, 176, 477 Wesen des Grundes, das 96 217 97 166, 257, 395, 491, 498 Wesen des Menschen, das 95 33, 72, 119, 156, 186, 198, 213, 214, 217, 238, 245, 253, 256, 282, 291, 296, 321, 322, 328, 329, 332, 352, 371, 377, 395 96 13, 34, 51, 52, 64, 66, 81, 91, 121, 153, 209 97 49, 112, 131, 151, 221, 227, 266, 278, 317, 334, 359, 372, 384, 385, 399, 402, 409, 461, 467, 469, 494 Wesen des Seienden im Ganzen, das 96 21 Wesen des Seins, das 95 172, 391, 402, 431 96 69, 120, 193, 209, 260 97 41, 175-177, 181, 264, 276, 287, 421, 454, 463, 506 Wesen des Seyns, das 95 8, 45, 66, 74, 78, 99, 120, 133, 158, 185, 226, 311, 330, 341, 348, 352, 364, 372, 403, 431 96 16, 46, 100, 103, 116, 156, 206, 268 97 4, 10, 93, 142, 190, 197, 201, 254, 268, 275, 343, 348, 357, 374, 398, 419, 434, 473, 480, 499, 502 Wesen des Volkes, das 95 299, 363 Wesen des Wahren, das 96 84 97 133, 279 Wesen des Wirklichen, das 96 104, 143 Wesen des Wortes, das 95 308, 309 96 60 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 293 Wesen, das 95 1, 3-8, 43387, 17, 18, 20, 21, 23-33, 36, 37, 39, 41, 43, 45, 46, 48, 50-52, 54-57, 60, 63-66, 68-72, 74, 76, 78, 79, 81, 82, 90-92, 95, 98-104, 106, 109, 110, 112, 113, 116-122, 125, 127-129, 131, 133, 136, 137, 139, 142, 145, 147, 150, 152, 156, 158, 159, 162, 165-167, 170, 172, 182, 183, 185, 186, 188, 190, 191, 193, 196-198, 208, 212-214, 217, 219-226, 228, 229, 232, 233, 238, 244247, 251-254, 256, 266, 275-277, 279285, 288-291, 293, 294, 296, 297, 299, 300, 302-304, 307-309, 311, 313-335, 339-343, 347-352, 358-369, 371, 372, 375, 377-382, 384-387, 391, 392, 395, 396, 398, 399, 402-409, 411, 421-425, 427, 428, 430, 431, 433-437, 439, 440 96 4, 6, 7, 9, 10, 12, 13, 16, 17, 21-23, 27-34, 37, 39, 41, 43, 46-48, 50-52, 55, 60-62, 64-69, 79-85, 88-94, 96-101, 103, 104, 108-114, 116, 117, 119-129, 131-133, 135-139, 141, 143, 146, 149, 150, 152-157, 161, 169, 171, 173-175, 177, 178, 181, 183-185, 187, 189, 191, 193-195, 200-202, 206, 209, 213, 214, 216-218, 221-223, 226, 227, 230, 232235, 237-239, 243, 252-258, 260, 265, 267-269, 271-273, 275 97 3, 4, 6, 7, 912, 14, 16, 18-21, 28, 30, 31, 33-42, 4454, 57, 61-63, 65, 72, 73, 80, 81, 83, 84, 90, 91, 93, 98-101, 112, 115, 121, 123, 125-127, 131-133, 137, 141, 142, 149152, 155, 156, 159, 160, 162-164, 166, 169-171, 175-178, 180, 181, 183, 185187, 190, 192-198, 201-203, 205, 207209, 218, 221, 222, 224, 226-228, 230, 233, 234, 237, 238, 244, 246, 249-254, 257, 259-261, 264-269, 272, 274-281, 285-290, 292-294, 296, 298, 299, 302, 304, 306, 311, 313-315, 317, 326, 328330, 333-335, 337, 338, 340, 342, 343, 346-348, 350-352, 354, 355, 357-359, 361, 363, 364, 366, 367, 372-378, 380386, 388, 392, 394-396, 398-403, 405407, 409-413, 416-419, 421-423, 434, 437, 438, 440, 442, 447, 450, 451, 454, 456, 458-461, 463, 465-469, 471, 473477, 479, 480, 482, 484, 489, 491, 492, 494-500, 502, 504-507, 511-513 wesend (V.adj.) 95 55, 119, 156, 201, 221, 243, 244, 252, 329, 337, 372, 375, 386, 389, 416 96 48, 79, 97, 129, 136, 143, 191, 225 97 14, 47-49, 134, 175, 195, 239, 261, 263, 270, 274, 281, 291, 292, 296, 300, 318, 327, 343, 348, 351, 352, 354, 368, 386, 400, 405, 410, 411, 413, 417, 419, 420, 422, 440, 449, 456-458, 477, 478 wesenhaft (Adj.) 95 124, 165, 194, 237, 266, 287, 342, 417, 431 96 5, 16, 23, 28, 30, 35, 36, 54, 86, 120, 124, 125, 150, 154, 174, 175, 182, 187, 198, 199, 204, 205, 211, 212, 219, 223-225, 227, 242, 256, 259, 265, 269 97 4, 7, 8, 10, 14-16, 20, 30, 35, 39, 46, 50, 71, 111, 119, 124, 129, 161, 177, 179, 182, 183, 189, 197, 233, 258, 270, 272, 273, 282, 283, 291, 293, 299, 307, 317, 332, 345, 346, 348, 356, 357, 362, 371, 385, 400, 403, 464, 477, 479, 497, 498 Wesenheit des Wesens, die 96 94 Wesenheit, die 96 92, 94 97 277 Wesensbeginn, der 97 261 Wesensbereich, der 95 210 97 268, 404 Wesensbestimmung des Menschen, die 95 217, 226 Wesensbestimmung, die 95 101, 154, 155, 217, 226, 361 96 155 97 47 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 294 Wesensbezug, der 97 421 Wesensblick, der 95 70, 292 Wesenseinheit, die 96 57 Wesensentfaltung, die 95 380, 412 Wesensfindung, die 95 93, 292, 377 96 137 Wesensflucht des Menschen, die 96 144 Wesensflucht, die 96 144 Wesensfülle, die 97 451 Wesensgeschichte, die 96 146, 263, 274 97 40, 136, 163, 396 wesensgeschichtlich (Adj.) 97 199 Wesensgesetz, das 95 12, 196 96 162 Wesensgesetzlichkeit, die 95 18 Wesensgestalt, die 95 205 96 12, 153 97 12, 509 Wesensgründung, die 95 118, 155, 197, 209, 291, 329 96 85, 102 Wesenskennzeichnung, die 95 166 Wesensmitte, die 95 414 96 153 Wesensmoment, der 96 92 Wesenssetzung, die 95 398 Wesensstand, der 95 81, 238 Wesensumgrenzung, die 95 69 Wesensursprung, der 95 197 Wesensverlust, der 95 66, 329 96 255 Wesenswandel, der 95 93, 95, 151, 189 Wesenszugehörigkeit, die 95 93 Wesenszusammenhang, der 96 271 97 440, 502 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 295 wesentlich (Adj.) 95 3, 6, 8, 10, 11, 13, 14, 16, 17, 20, 21, 27, 29-31, 33, 35, 36, 42, 43, 50, 53, 54, 58, 59, 61, 67, 70, 72, 83, 93, 101, 103, 106, 108-110, 114, 115, 117, 119, 123, 125-127, 129, 142-148, 154, 160-163, 168, 169, 183, 187, 189, 194, 195, 202204, 207-209, 212-216, 218-222, 226231, 234, 235, 238-240, 246, 249-251, 254, 255, 257, 260, 274, 275, 277, 280, 282, 284, 287-289, 293, 294, 298, 299, 303, 305, 306, 308, 317-320, 323, 326, 327, 331, 332, 337, 338, 340, 341, 343, 344, 347-351, 359, 360, 363, 364, 367, 370-378, 380-382, 384, 386-393, 395399, 406, 408-412, 414, 417, 420-423, 426, 428-431, 433, 435, 437-441 96 2, 7, 9-15, 17, 27-31, 33, 35, 38, 39, 42, 44-47, 49, 51, 52, 55, 57-59, 63-66, 69, 79, 80, 84, 90-92, 97, 101, 103-108, 110, 111, 113-119, 124, 125, 128, 130, 134-138, 142, 146, 147, 150, 158, 171, 172, 176-178, 181-184, 191-194, 197199, 201-206, 209-213, 215-219, 221, 223, 224, 227, 229, 231, 232, 235, 253, 256, 257, 260, 262, 263, 271, 272, 274, 275 97 5, 7, 8, 11, 13, 18, 21, 23, 29, 40, 43, 44, 58, 71, 99, 110, 119, 126, 133, 137, 138, 142, 144, 145, 147, 150, 165, 166, 168, 169, 171, 174, 179-181, 183, 187-189, 194, 207, 222, 232, 238, 255, 259, 268, 273, 277, 283, 284, 287, 338, 344, 346, 353, 358, 360, 363, 364, 373, 376, 383, 385, 388, 400, 405, 407, 410, 411, 418, 433-435, 438, 448, 449, 453, 456, 460, 461, 464, 466, 468, 475, 476, 484, 499-501, 504, 505, 508, 511 wesentliche Denken, das 95 59, 147, 189, 220, 226, 227, 331, 412 96 178, 217, 219, 227, 232, 235, 274 97 11, 23, 165, 171, 222, 232, 376, 410, 433, 449 wesentliche Not, die 95 21, 240, 343, 348, 350 96 55, 114, 116, 117 wesentliche Wissen, das 95 58, 214, 376, 396, 409, 410, 417 96 66, 197, 218 wesentliche Ziel, das 95 249 Wesung der Wahrheit, die 95 130, 142, 297, 308, 368 96 97, 116, 123, 124 97 8 Wesung des Seyns, die 95 11, 57, 58, 67, 69, 93, 95, 117, 133, 137, 143, 147, 156, 165, 184, 219, 223, 229, 244, 288, 297, 309, 338, 418, 421, 440 96 32, 41, 64, 76, 93, 118, 119, 128, 135, 154 Wesung, die 95 11, 57, 58, 66, 67, 69, 70, 74, 81, 93, 95, 117, 130, 133, 137, 142, 143, 147, 156, 165, 167, 184, 189, 219, 222, 223, 229, 237, 239, 244, 251, 252, 276, 279, 287, 288, 297, 308, 309, 338, 368, 374, 418, 421, 431, 440 96 4, 32, 41, 64, 76, 87, 88, 93, 97, 99, 100, 102, 104, 116, 118, 119, 123, 124, 128, 135, 136, 154, 178, 181, 238 97 8, 20 Wichtigkeit, die 96 46, 229 Widerlegung, die 95 140, 168, 169, 243, 254, 332, 345, 371 97 131, 339, 464, 502, 503 Widerschein, der 95 284, 394 97 169 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 296 widersetzen (V.) 97 283 widersetzend (V.adj.) 97 420 Widersinn, der 95 21, 363 97 64 Widerspiel, das 95 45, 426 96 160 Widerspruch, der 95 76, 140, 385 96 112, 179 97 195, 347 Widerstand, der 95 94, 114, 183, 247, 369, 381 96 129, 183 97 81, 159 widerwendig (Adj.) 96 123 Widerwendigkeit, die 96 123 Widerwille, der 95 284, 329, 336 96 189 97 24, 505 wiederholt (Adj.) 95 345 97 70, 158, 319 Wiederholung, die 95 375 96 58 97 22, 477 Wiederkehr des Gleichen, die 95 247 97 271 Wiederkehr, die 95 219, 247, 255, 376 96 14, 93, 151, 184 97 68, 206, 242, 254, 271, 283, 288, 289, 395, 477, 502 Wiederkunft, die 97 389, 392, 394, 511 Wiederkunftslehre, die 97 394 Wille zum Willen, der 97 12, 23, 26, 38, 87, 90, 132, 134, 169, 301, 368, 370, 381, 392, 393, 433 Wille zur Macht, der 95 199, 209, 247, 255, 324 96 27, 64, 189, 192, 224, 233, 238 97 61, 128, 143, 169, 170, 255, 384, 393-395, 422 Wille, der 95 43, 95, 114, 117, 141, 147, 183, 185, 190, 196, 199, 208, 209, 218, 224, 229, 247, 255, 299, 322, 324, 336, 350, 361, 366, 433 96 27, 54, 64, 91, 148, 152, 162, 185, 189, 192, 193, 224, 229, 233, 236, 238, 272 97 12, 17, 23-26, 30, 34, 36-38, 40-42, 44, 45, 47, 58, 61, 70, 87, 89, 90, 92, 113, 122, 128, 129, 132, 134, 143, 146, 147, 150, 160, 167, 169, 170, 173, 189, 197, 205, 227, 255, 293, 301, 313, 329, 331, 335, 364, 368, 370, 381, 384, 387-389, 392-395, 412, 416, 420422, 433, 435, 443, 461, 466, 502 Willkür, die 95 143, 259, 305 96 102, 113, 230 97 27, 138, 197, 399, 403, 433, 496 willkürlich (Adj.) 95 19, 151, 226, 249, 440 96 56, 105, 191 97 14, 389, 493 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 297 Winden, das/Winde, die 96 69 97 250 Windung, die 97 361 Wink der Götter, der 95 184 Wink, der/winken (V.) 95 56, 71, 91, 112, 134, 136, 144, 145, 181, 184, 191, 206, 233, 242, 245, 257, 277, 295, 299, 329, 331, 440 96 119, 147, 153, 236 97 35, 55, 60, 68, 69, 73, 79, 85, 86, 93, 182, 194, 255, 257, 264, 265, 272, 436, 495 Winkende, der 95 63, 98, 207 Wirbel, der 95 365, 366 wirken (V.) 95 24, 54, 77, 127, 137, 145-147, 150, 153, 160, 168, 208, 220, 241, 242, 284, 317, 318, 327, 348, 362, 373 96 35, 70, 170, 256, 268 97 18, 19, 38, 42, 50, 65, 89, 97, 98, 101, 167, 239, 259, 300, 392, 405, 448, 491 wirklich (Adj.) 95 4, 11, 15, 21, 24, 39, 60, 61, 77, 78, 80, 81, 92, 97, 118, 125, 129, 130, 134, 139, 156, 161, 167, 172, 220, 233, 235, 245, 250, 255, 259, 283, 284, 312, 313, 316, 325, 330, 348, 349, 359, 360, 362, 377, 380, 385, 389, 391, 395, 417-419, 425, 433 96 19, 27, 39, 41, 42, 61, 93, 95, 104, 105, 108, 111, 116, 133, 143, 149, 151, 159, 162, 177-179, 204, 218, 221, 226, 230, 253, 255, 258, 270-272 97 4, 8, 12, 13, 29, 33, 36, 43, 59, 60, 64, 74, 78, 87, 115, 132, 137, 145, 150, 156-158, 163, 178, 274, 275, 290, 293, 316, 335, 362-364, 446, 466, 477, 478 Wirklichkeit, die 95 4, 24, 61, 77, 78, 94, 111, 130, 134, 163, 166, 170, 171, 217, 233, 234, 250, 256, 259, 279, 287, 289, 312, 313, 330, 383, 409, 431 96 23, 44, 90, 95, 104, 107, 122, 131, 149-151, 178, 179, 228, 253, 255, 268, 272 97 7, 12, 39, 41, 43, 51, 66, 87, 89, 128, 132, 150, 195, 196, 206, 316, 317, 364, 466, 477 wirksam (Adj.) 95 5, 24, 151, 156, 160, 313, 345, 377, 382, 385, 418, 441 96 8, 61, 68, 95, 105, 107, 117, 122, 143, 152, 229, 239, 255, 271 97 4, 29, 145, 171, 259, 332, 461, 509 Wirksamkeit, die 96 95, 221 Wirkung, die 95 3, 24, 32, 71, 76, 137, 138, 147, 152, 156, 219, 220, 289, 290, 316, 334, 364, 370, 372-374, 378, 396 96 2, 13, 65, 98, 107, 111, 177, 269 97 7, 30, 35, 37, 66, 81, 92, 144, 152, 161, 174, 185, 200, 201, 374, 405, 440, 445, 448, 451, 474, 505, 507 Wirkungszusammenhang, der 97 48, 450 Wirrnis, die 95 19, 61, 295, 347 96 115 97 318, 425 wissen (V.) 95 2, 6, 7, 10, 12, 18, 23-29, 34, 35, 37, 39, 41, 42, 44, 47, 49-51, 54-58, 62-65, 68, 72, 78, 81, 83, 91-93, 95, 96, 99, 100, 102, 107, 110-112, 115-119, 129, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 298 133, 136, 138, 140-143, 146, 151-153, 156, 159-162, 164, 167, 170, 173, 183187, 189, 193, 195, 197-199, 203, 206, 208, 210, 211, 214, 215, 219, 222, 223, 230, 238-243, 245, 247, 249, 252, 253, 257, 274, 275, 278, 288, 290, 294, 297, 300, 302, 312, 313, 316, 324, 326, 335, 336, 340, 346, 352, 359, 361, 366, 367, 370-372, 376, 379, 380, 382-384, 386, 387, 389, 392-398, 401, 403-405, 407411, 413, 414, 417-419, 421, 422, 428, 431-434, 439 96 3, 4, 10-13, 17, 21, 25, 29, 34, 35, 40-42, 44, 45, 50-54, 57, 59, 60, 65, 66, 69, 80, 84, 86, 87, 89-92, 98, 99, 101, 107-110, 113, 115, 119-121, 127, 130, 131, 136, 144, 146, 149-151, 155, 157, 159, 160, 173-176, 180, 181, 186, 190, 194, 196, 197, 199, 201-205, 207-211, 216-220, 223, 225, 227, 236, 237, 254, 259, 263, 267, 268, 270, 273, 275, 276 97 4, 6, 7, 10-12, 17-19, 27, 28, 30, 33, 40, 44, 46, 47, 51-53, 56, 57, 71, 72, 80, 81, 92, 100, 113, 118, 123, 136, 137, 140, 144, 148, 152, 156, 171, 181, 184, 187, 193-195, 198, 204, 206, 209, 220, 227, 231, 244, 249, 258, 269, 271, 278, 286, 313, 338, 339, 343, 367, 371, 372, 374, 375, 387, 388, 405, 407, 408, 423, 433, 435, 438, 441, 448, 454456, 462, 464, 476, 484, 491, 493, 505, 509 Wissen-wollen, das 97 241, 314 Wissenschaft, die 95 3, 8, 9, 16, 18, 35, 42, 43, 47, 60, 68, 101-103, 107, 109, 110, 124-127, 131, 132, 144, 162, 163, 199, 208, 214, 220, 226, 231, 241, 242, 248, 249, 284, 299, 303, 314, 315, 323, 333, 336, 351, 383, 392, 394, 397-399, 409, 417, 420, 427, 432, 433, 436, 437, 441 96 8, 13, 25, 33, 37, 38, 44, 55, 63, 64, 119, 120, 160, 161, 172, 187, 191, 197, 201, 208, 228, 231, 233, 239-241, 263, 271-273, 275 97 13, 15, 19, 59, 67, 69, 71, 75, 80, 88, 93, 97, 129, 130, 135, 137, 141, 158, 160, 170, 172, 197, 204, 229, 234, 235, 237, 238, 241, 242, 249, 252, 253, 258, 259, 269, 274, 277, 278, 294, 298, 307, 314-316, 353, 360, 372, 380, 388, 389, 401, 408, 412, 421, 438, 440-442, 448, 451, 468, 473, 479, 495, 497, 507, 508, 510 wissenschaftlich (Adj.) 95 59, 75, 101, 102, 107, 125, 153, 231, 241, 258, 299, 392, 397, 429 96 10, 3234, 52, 63, 64, 81, 187, 213, 230, 241 97 71, 72, 127, 130, 294, 315, 389, 497 wissenschaftliche Forschung, die 96 63 wissenschaftliche Methode, die 97 71 wissenschaftliche Philosophie, die 96 33, 34 Wissenschaftstheorie, die 97 314 wohnen (V.) 96 116 97 34, 37, 55, 60, 65, 76, 79, 89, 101, 109, 122, 124, 142, 153, 191, 192, 220, 221, 267, 270, 278, 283, 285, 291, 294, 305, 312, 328, 330, 336, 339, 347, 365, 367, 384, 385, 398, 454, 471, 481, 482, 494, 496, 500, 512, 513 Wohnstatt, die 96 269 97 223, 454 Wonne, die 97 447 Wort, das 95 8, 12, 20, 31, 36, 63, 69, 75, 82, 93, 101, 104, 132, 140, 149, 150, 163, 164, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 299 182, 228, 231, 232, 238, 247, 251, 252, 263, 279, 286, 288, 289, 291, 299, 307309, 333, 346, 348, 359, 384, 397, 401, 416, 418, 428, 437, 439, 440 96 2, 5, 8, 9, 19, 23, 49, 50, 53, 60, 64, 66, 67, 79, 80, 82, 83, 87, 91, 96, 99, 104, 111, 122, 128, 129, 136, 150, 156, 157, 184, 189191, 193, 200, 215, 220, 221, 229, 230, 235, 239, 242, 251, 257, 265, 266, 268, 273-275 97 2-4, 6, 7, 16, 18-20, 26, 31, 32, 34-36, 41, 45, 49-51, 56-58, 63, 72, 73, 76, 77, 85, 93, 98, 115, 118, 121, 123, 129, 133, 135, 139, 142, 146, 149, 154, 162, 163, 167, 168, 179, 183, 184, 190, 197, 199, 200, 203, 210, 221, 223, 225, 234, 239, 243, 246, 247, 265, 268, 269, 274-276, 284-286, 293, 295, 297, 300-303, 310, 318, 319, 327, 330, 331, 342, 343, 345, 347, 355, 357, 358, 366, 367, 371, 372, 380, 385, 386, 392, 405, 406, 411, 412, 435, 450, 451, 457, 463, 471, 473, 485, 487, 488, 491, 494, 498, 501 Wortbegriff, der 95 307 Wörterbuch, das 97 48 Wortgebrauch, der 95 276, 288 96 16 Wortphilosophie, die 95 307 Wortsinn, der 97 160 Worumwillen, das 96 112 Wunder, das 95 26, 92, 97, 370, 391 96 226 97 160, 186, 301, 407 wünschen (V.) 97 474 Würde des Seyns, die 95 226 würdig (Adj.) 95 67, 152, 170, 206, 215, 335, 362, 422 96 119, 155, 242, 256 97 4, 29, 255, 419, 463 Würdigung, die 95 362, 420 96 263 Wurf, der 95 3, 204, 365 96 169 97 175-177 Wurzel, die 95 43, 103, 115, 123, 126, 185, 211, 217, 235, 295 96 47, 57, 102, 124, 217 97 9, 14, 23, 100, 115, 267, 467, 507 wurzelnd (V.adj.) 97 467 Zahl, die 95 6, 24, 54, 55, 130, 150, 262, 350 96 114, 151, 172, 237, 261, 268, 269 97 6, 447, 504, 512 Zarathustra, der 95 193, 316, 324 96 176, 191 97 397, 410, 439 zeichen (V.) 95 62, 69, 72, 100, 148, 153, 169, 186, 229, 278, 284, 286, 294, 345, 366, 382, 393, 394, 425, 429, 434 96 5, 15, 33, 36, 101, 110, 115, 118, 139, 158, 176, 178, 197, 213, 242, 268, 272 97 16, 17, 24, 25, 27, 43, 85, 95, 119, 120, 125, 158, Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 300 209, 236, 250, 261, 266, 291, 300, 314, 401, 422, 459, 477 zeigen (V.) 95 138, 140, 141, 409 96 13, 37, 178 97 20, 37, 56, 74, 95, 124, 125, 142, 157, 164, 181, 193, 247, 266, 301, 340, 414 Zeit-Raum des Denkens, der 96 198 Zeit-Spiel-Raum, der 95 3, 25, 34, 48, 117, 137, 143, 192, 252, 300, 304, 368, 369 96 26, 136, 137 Zeit, die 95 3, 11, 19, 20, 23, 26, 29, 31, 34, 40, 44-46, 49, 52, 54, 58, 63, 66-68, 75, 80, 93, 97, 98, 117, 120, 124, 125, 139, 144-149, 153, 155, 156, 163, 167-172, 183, 192, 196, 198, 200, 203, 213, 218, 231, 236, 240, 243, 246, 250-252, 256, 259, 260, 278, 288, 291, 292, 294, 297, 301, 309, 313, 314, 331, 332, 336, 341, 342, 348, 350, 351, 364, 367-369, 375, 382, 383, 386, 396, 397, 402, 404, 405, 410-412, 414, 418, 424 96 17, 19, 32, 42, 43, 51, 54, 76, 88, 93, 97, 106, 107, 112, 118, 120, 141, 143, 147, 153, 156160, 169, 170, 172, 173, 178-184, 188, 190, 194-196, 199, 202, 203, 205, 206, 208, 210, 213, 215-217, 222, 223, 227, 234, 236, 237, 240, 242, 254, 260, 262, 270 97 2, 7, 8, 10, 12, 13, 15-17, 22-24, 29, 31, 34, 42, 44, 49-51, 54, 55, 58, 61, 63, 64, 68, 70, 71, 78-81, 86, 88, 90, 92, 93, 98, 100, 101, 109, 110, 112, 115, 124, 127, 129, 131, 133, 134, 137, 139, 141-143, 148, 153, 155, 158, 159, 161, 166, 168, 170, 173-177, 181, 184, 191, 194, 199, 203, 205, 207, 208, 216, 218, 220, 224, 225, 231, 232, 240, 243, 245, 247, 250, 255, 256, 259, 262, 264, 265, 268, 274-276, 278, 280-282, 285, 287289, 298, 300, 315, 319, 328, 340, 346, 352, 354, 357-359, 363, 366, 375, 378, 389, 390, 394-397, 402, 404, 405, 407409, 425, 433, 435, 436, 443, 445, 446, 451, 453, 455, 460, 463, 475, 477-479, 484, 497, 499-501, 504, 509-511 Zeitalter der völligen Fraglosigkeit, das 95 94, 151, 329 Zeitalter des Übergangs, das 95 149, 238 Zeitalter, das 95 15-17, 21, 25, 26, 29, 33, 37, 44, 53, 70, 71, 82, 91, 94, 98, 100, 102, 105, 109, 110, 117, 121, 122, 126, 138, 140142, 144-149, 151, 152, 162, 164, 166, 169, 171, 173, 192, 200, 202, 205, 221, 223, 225, 228, 229, 236, 238, 246, 267, 275, 281, 284-286, 288, 296, 309, 312, 313, 315, 328, 329, 332, 335, 341, 350, 360, 361, 365, 366, 371, 372, 378-381, 383-386, 391, 393-395, 397, 403, 405, 418, 430, 432, 434, 440, 441 96 3, 5, 6, 12, 13, 16, 18, 21, 30, 31, 37, 40, 43, 44, 54, 56, 62, 65, 66, 93, 104, 106, 107, 113, 115, 121, 122, 136, 138, 140, 145, 149, 150, 175, 180, 184, 185, 191, 201, 202, 205, 208, 211, 219, 220, 227, 234, 253, 255, 262, 263, 270, 271 97 4, 8-10, 12, 14, 16, 18, 29, 45-47, 50, 140, 251, 313, 358, 373, 375, 404, 460, 470, 476, 480, 484, 488, 492, 503, 508 Zeitbegriff, der 97 288 Zeitgeist, der 96 18 zeitgenössisch (Adj.) 95 33, 36, 144, 205, 209, 255, 303, 371, 408, 439 96 250, 254 97 339, 444 zeitig (Adj.) 95 6, 184 96 148 97 362 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 301 Zeitigung, die 97 177 zeitlich (Adj.) 95 389 97 394, 479 Zeitlichkeit des Daseins, die 95 367 Zeitlichkeit, die 95 167, 367-369, 374, 375 97 478, 504 Zeitlosigkeit, die 95 120 Zeitraum, der 95 1, 49, 120, 181, 184, 214, 216, 276, 292, 294, 298, 313, 363, 386, 414 96 11, 18, 24, 31, 80, 183, 198, 226, 267 97 20, 33, 51 zeiträumlich (Adj.) 95 123 Zeitrechnung, die 95 116, 250 Zeitverhältnis, das 96 207 zeitweilig (Adj.) 95 80, 147, 303, 349 96 31, 46, 95, 126, 133, 242, 260 97 90, 188, 231 zerbrechen (V.) 95 277 96 10, 119, 266 97 510 zergliedern (V.) 95 411 Zergliederung, die 95 258, 405 97 268 Zerklüftung, die 95 306 96 144 zerstörend (V.adj.) 95 81, 336 96 145 97 23, 386 Zerstörung, die 95 16, 47, 70, 80, 94, 96, 99, 103, 160, 182, 208, 253, 287, 299, 358, 361, 362, 366, 371, 380-382, 392, 427, 436, 439 96 3, 38, 45, 47, 54, 89, 91, 99, 116, 131, 134, 147, 149, 156, 157, 159, 176, 182, 204, 220, 222, 234, 242 97 20, 83, 110, 154, 230, 237, 251, 438, 480 Zertrümmerung, die 97 438 Zeug, das 95 320 96 176, 224 97 88, 157 Zeugnis, das 95 18, 102, 108, 193, 284, 294, 301, 318, 326, 346, 384, 414 96 112, 161, 177, 253 97 69, 98, 463 Ziel, das 95 9, 13, 14, 24, 32, 52, 71, 72, 77, 82, 114, 121, 123, 128, 132, 137, 141, 147149, 156, 158, 182-185, 197, 201, 213, 221, 232, 237, 245, 249, 256, 278, 296, 299, 317, 324, 328-331, 334, 341, 350, 361, 373, 407, 425, 426, 435 96 9, 10, 26, 33, 39, 40, 49, 59, 62, 76, 100, 105, 106, 110-112, 125, 132, 140, 145, 147, 149, 152, 153, 183, 190, 197, 201, 222, 224, 237, 254, 262, 269 97 12, 21, 41, 47, 52, 120, 143, 171, 258, 260, 313, 364, 365, 378, 381, 455, 460, 461, 497, 501, 512 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 302 Ziellosigkeit, die 95 13, 14, 65, 96, 121, 128, 148, 182, 201, 203, 214, 221, 278, 328-330 96 42, 106, 125, 145 97 17, 42 Zielsetzung, die 95 13, 114, 142, 143, 147, 156, 171, 222, 237, 255, 258, 292, 293, 295, 299, 314, 329-331, 381, 431, 435 96 130, 197 Zirkel, der 95 392 97 420, 474, 475 zögernd (V.adj.) 97 230 Zögerung, die 95 3 96 122 97 119, 272 Zoologie, die 97 335 Zu den Sachen selbst 97 207, 442 Zucht, die 95 340, 398 96 46 97 167 Züchtung, die 95 40, 58, 96, 183, 302 96 189, 192 zudenkend (V.adj.) 95 226, 329 96 183, 227, 235, 237 97 22, 60, 68, 72, 93, 111-113, 137, 138, 151, 155, 161-163, 175, 194, 195, 204, 206, 207, 209, 218, 224, 225, 227, 233, 236, 239, 241, 244, 262, 263, 265, 278, 280, 282, 312, 316, 318, 327, 353, 364, 373, 379, 389, 394, 395, 407, 409, 419, 434, 454, 464, 465, 486, 491, 500, 502 Zufall, der 95 8, 109, 148, 161, 259, 362, 422, 427, 430 96 30, 50, 115, 175 97 184, 236 Zug, der 95 338 96 145, 180 97 59, 67, 217, 373, 417, 418 zugänglich (Adj.) 95 44, 113, 121, 140, 164, 198, 281, 330, 374 96 23, 60, 192 97 91, 100, 115, 247, 399, 487, 497 Zugänglichkeit, die 95 79, 100 97 479 zugehören (V.) 95 115, 118, 164, 232, 302, 350 96 159, 218, 268 97 221 zugehörig (Adj.) 95 39, 48, 120, 152, 165, 298, 315, 338, 359, 395 96 40, 98, 257 97 8 Zugehörigkeit zum Sein, die 95 256, 346 96 180, 267 Zugehörigkeit, die 95 25, 28, 38, 47, 54, 81, 115, 126, 137, 146, 165, 184, 192, 203, 230, 239, 251, 256, 279, 289, 297, 299, 307-309, 332, 333, 339, 342, 346, 368, 380, 425 96 28, 48, 54, 83, 90, 97, 131, 174, 177, 180, 204, 211, 225, 260, 267, 273 97 9, 21, 28, 46, 47, 64, 69, 96, 115, 201, 396, 415, 454, 469 zuhanden (Adj.) 96 88 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 303 Zuhause, das 96 180 97 171, 210 Zukehr, die 96 36 97 4, 23 Zukunft, die 95 5, 6, 17, 28, 31, 33, 90, 109, 117, 163, 164, 168, 196-201, 206, 208, 212, 224, 240, 253, 335, 351, 361, 369, 379, 384, 396, 403, 404, 439, 440 96 100, 115-117, 127, 128, 146, 154, 157, 174, 182, 183, 189, 201, 225, 267, 270 97 18, 21, 25, 27, 49, 114, 148, 286, 363, 365, 397, 417, 445, 473, 483, 504, 512 zukünftig (Adj.) 95 32, 43, 46, 91, 115, 117, 164, 197199, 206-208, 228, 234, 253, 300, 306, 335, 369, 386, 418 96 76, 98, 122, 147, 155, 157-160 97 112, 126, 234, 363, 397, 492 Zukünftige des letzten Gottes, das 96 98 Zukünftigkeit, die 95 197, 207, 258 96 101 Zumutung, die 95 22, 68, 242, 252, 259, 276, 281, 282, 285-287, 299 96 2, 20 97 57, 82, 196, 197, 373 Zur Sprache Bringen, das 95 186 97 160, 184, 187, 225, 297, 330, 357 zurückgehalten (Adj.) 95 172 97 144, 161, 341 Zurückgehen, das 95 33, 167, 414 96 110, 144 97 58, 273, 336, 337, 376, 442 Zurücknahme, die 97 312 Zurückweichen, das 97 195 Zuruf, der 95 276, 352, 359 97 117 Zusage, die 96 196 zusagend (V.adj.) 96 189, 221 97 55, 99, 273, 306, 386, 450, 499 zusammengehören (V.) 96 256 97 281, 491, 495 Zusammengehörigkeit, die 95 219, 310, 312 96 9, 124, 265 97 196, 438 Zusammenhang, der 95 8, 14, 35, 40, 59, 107, 110, 116, 145, 153, 256, 330, 350, 376, 430 96 44, 206, 208, 256 97 27, 147, 172, 176, 232, 269, 389, 408, 419, 438, 457, 461, 502, 507 Zuspiel, das 95 378 97 302 zusprechen (V.) 95 129, 314 97 304 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 304 Zuspruch, der 97 73, 167, 189, 222, 225-228, 257, 262, 263, 285, 309, 316, 317, 326, 329331, 333, 342, 344, 352, 397, 403, 476 Zustand der Philosophie, der 97 115 Zustand, der 95 16, 17, 24, 71, 82, 102, 108, 171, 195, 196, 199, 203, 204, 229, 278, 377, 385, 407, 421, 432, 434 96 6, 11, 21, 38, 40, 45, 52, 62, 92, 110, 135, 139, 151, 152, 210, 225, 262 97 62, 64, 65, 81, 98, 115, 119, 166, 307, 325, 453, 482, 511 Zuständigkeit, die 96 143 zuständlich (Adj.) 95 258, 419, 421 96 62 97 220, 221, 448 Zuständlichkeit, die 95 393 97 461 Zuversicht, die 96 156, 157, 160 Zuweisung, die 95 144, 218, 439, 441 97 19 Zuwurf, der 95 333 Zwang, der 95 70, 99, 230, 370 96 68, 206 97 46, 94, 252, 510 zweideutig (Adj.) 95 19, 113, 172, 214, 249, 306, 323, 337, 338, 345 96 13, 38, 124, 217 97 17, 18, 29, 31, 120, 139, 205, 218, 257, 300, 351, 364, 415, 422, 457 Zweideutigkeit, die 95 44, 58, 122, 132, 294, 338, 406 96 66, 93 97 10, 90, 119, 121, 122, 151, 163, 209, 240, 284, 366 Zweifel, der 95 95 96 206 97 62, 440, 481, 482 zwiefach (Adj.) 95 437 96 12 97 307, 385, 387, 399, 407 Zwiefalt, die 97 281, 291, 311, 377, 385, 393, 407 Zwiegespräch, das 95 331 Zwiespalt, der 95 57 96 21, 200 97 7, 141, 223, 358, 387 Zwiespältigkeit, die 95 149, 287 96 121 Zwiesprache, die 95 186, 348 96 83, 235 97 40, 111, 177, 202, 232, 319, 444 Zwischenstellung, die 95 95 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 305 Index nominum – GA 95 : Überlegungen VII-XI ("Schwarze Hefte" 1938/1939) GA 96 : Überlegungen XII-XV ("Schwarze Hefte" 1939-1941) GA 97 : Anmerkungen I-V ("Schwarze Hefte" 1942-1948) ANAXIMANDER 97 246, 439 ARENDT, Hannah 95 265 97 87 ARISTOTELES 95 132, 266, 312 96 181 97 153, 247, 288, 295, 319, 360, 373, 393, 405, 436, 470 Aristotelismus, der 95 312 97 360 AUGUSTIN 95 4, 132 97 145, 176 BACHOFEN, Johann Jakob 95 60 BEAUFRET, Jean 97 444 BEETHOVEN, Ludwig van 95 230 BEIssNER, Friedrich 95 261, 262 BÖHME, Jakob 97 50 BRAIG, Carl 97 470 BRENTANO, Franz 97 319, 470 BRUNSCHVICG, Léon 95 171 BULTMANN, Rudolf 97 198, 199 BURCKHARDT, Jakob 95 199, 200 96 234 97 41, 45, 436, 464 Cartesianismus, der 95 168, 169, 344 96 210, 271 CICERO, Marcus Tullius 97 165 DARWIN, Charles 95 256 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 306 DESCARTES, René 95 7, 8, 22, 59, 151, 168, 169, 172, 173, 285, 300, 310, 312, 320, 343, 344, 382, 389, 397, 398, 412 96 39, 271 97 64, 73, 77, 92, 166, 482 dionysisch (Adj.) 95 67 97 505 DIONYSOS 97 94 DILTHEY, Wilhelm 97 171, 209 DOSTOJEWSKI, Fjodor Michailowitsch 96 123 DUNS SCOTUS, John 97 78, 287, 288 EBERHARD, Johann Augustus 96 240, 241 97 395 ECKHART VON HOCHHEIM 95 428 97 436, 470, 478 FICHTE, Johann Gottlieb 95 305 96 9 GEORGE, Stefan 95 6, 281, 438 96 176, 189 97 27 GOETHE, Johann Wolfgang von 95 59, 73, 255, 303, 312, 378 97 58, 63, 76, 87, 94, 181, 405, 460 GOTTSCHED, Johann Christoph 97 48 HAMANN, Johann Georg 97 446, 487 HARTMANN, Nicolai 95 427 97 242 HEBEL, Johann Peter 97 113, 215, 512 HEGEL, Georg Wilhelm Friedrich 95 5, 29, 42, 59, 144, 170, 256, 266, 310-313, 317, 343, 389, 390, 416 96 8-10, 27, 32, 34, 50, 179, 200, 208, 216 97 12, 13, 20, 42, 77, 92, 135, 145, 177, 195, 196, 202, 206, 234, 239, 243, 287, 291, 310, 352, 360, 393, 394, 410, 424, 470, 478, 495 HELLINGRATH, Norbert von 95 264 96 15 97 1, 38 HERAKLES 97 94 HERAKLIT 95 28, 218, 260, 266, 311, 332, 401, 416 96 228 97 39, 180, 231, 239, 288, 394 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 307 HERDER, Johann Gottfried von 95 108, 145, 312 96 41, 181, 223 97 319, 405, 406 HÖLDERLIN, Friedrich 95 12, 30, 36, 56, 65-67, 73, 98, 99, 140, 144-146, 168, 182, 187, 198, 199, 253, 260-266, 281, 285, 290, 302, 303, 333, 339, 364, 366, 368, 378, 387, 407, 438 96 15, 18, 48, 60, 96, 98, 114, 168, 174, 176, 188, 189, 198-200, 207, 221, 263 97 1, 11-13, 15-17, 27, 31, 38, 58, 63, 70, 75-77, 87, 93, 95, 133, 136, 177, 299, 319 HUMBOLDT, Wilhelm von 97 405, 406 HUSSERL, Edmund 96 46, 47 97 288, 442, 443, 462, 463, 470 JACOBI, Friedrich Heinrich 97 446 JASPERS, Karl 95 36, 171 96 105, 213, 216 97 61, 62, 83, 87, 91, 127, 133, 138, 199, 200, 208, 209, 335, 353, 478 JÜNGER, Ernst 95 259, 370 96 18, 29, 171, 180, 191, 202, 203, 211, 219, 224, 234, 274, 275 97 24, 70, 71, 171 KANT, Immanuel 95 29, 32, 33, 36, 59, 126, 128, 139, 296, 337, 389, 390, 416 96 9, 23, 41, 120, 175, 176, 181, 213, 216, 221, 228, 230, 231 97 77, 92, 166, 202, 203, 339, 352, 391, 393, 457, 478 Kantianismus, der 96 210 KIERKERGAARD, Søren 96 215, 216 97 133, 239, 245, 268, 394, 459, 487 KLAGES, Ludwig 95 60, 138 97 27 LAMBERT, Johann Heinrich 97 87 LEIBNIZ, Gottfried Wilhelm 95 59, 61, 128, 312, 428 96 27, 181 97 77, 129, 237, 247, 291, 325, 405, 478 LENIN, Wladimir Iljitsch Uljanow 96 128, 129, 150, 155, 174, 257 LESSING, Gotthold Ephraim 95 428 97 107 LICHTENBERG, Georg Christoph 97 50, 51, 487 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 308 LOTZE, Hermann 97 470 LÖWITH, Karl 97 133 LUTHER, Martin 97 77 MARX, Karl 95 5 97 20, 28 MONTAIGNE, Michel de 97 444 NIETZSCHE, Friedrich 95 9, 30, 35, 36, 53, 59-61, 65-67, 69, 76, 106, 123, 128, 129, 137140, 150, 187, 193, 199, 200, 209, 217-220, 224, 234, 235, 245, 247, 250, 253-257, 298, 302, 303, 310-313, 316, 320, 322-324, 327, 330, 331, 336, 339, 343, 347, 351, 366, 374-376, 389, 390, 412, 416, 417, 422, 423, 427, 434, 435, 437 96 11, 12, 14, 15, 18, 25-29, 40, 49, 50, 64, 65, 69, 92, 93, 133, 134, 150, 160, 176, 177, 180, 189, 191, 198, 199, 208, 210, 212, 213, 224, 227, 234, 268 97 13, 17, 27, 42, 58, 68, 98, 129, 132, 133, 143, 148, 171, 183, 206, 210, 227, 270, 289, 325, 381, 390, 391, 393-397, 404, 405, 410, 422, 423, 436, 438, 439, 443, 455, 464, 478, 479, 485, 502, 503, 508, 511 NOVALIS 96 188 97 94 PARMENIDES 95 28, 218, 261, 311 97 22, 231, 288, 391 PASCAL, Blaise 95 171, 342-344, 346 96 18, 39 97 176, 238, 409 PERIANDER VON KORINTH 97 116 PICASSO, Pablo 97 300 PINDAR 96 272, 273 97 2, 79 PLATON 95 28, 29, 46, 66, 69, 129, 132, 135, 137, 139, 140, 218, 223, 244, 247, 248, 250, 255-257, 264, 310-312, 331, 389, 423 96 210, 227, 228 97 29, 58, 59, 63, 91, 114, 115, 135, 181, 231, 233, 269, 327, 343, 393, 396, 457, 497 Platonismus, der 95 129, 135, 137, 139, 140, 218, 247, 248, 250, 255, 256, 310, 312, 331, 423 96 227 97 58, 59, 63 PLOTIN 97 478 Bhdg – 8, 2018 ISSN 2034-7189 309 POLEN 96 146 RANKE, Leopold von 96 234 RICKERT, Heinrich 97 470 RILKE, Rainer Maria 95 281, 438, 439 96 18, 176, 196 97 439 SARTRE, Jean-Paul 97 115, 166, 478 SCHELLING, Friedrich Wilhelm Joseph von 95 59, 61, 73, 128, 144, 390, 416 96 8-10, 27, 200 97 42, 77, 92, 155, 234, 352, 394, 470, 485, 495 SCHILLER, Friedrich 95 13, 378 97 94 SCHOPENHAUER, Arthur 95 250, 255, 256, 327, 374 96 223 97 42, 439, 487, 502 SOKRATES 97 73, 75, 459, 487 SPENGLER, Oswald 95 137-140 96 18, 269, 274 97 146, 159, 171-173, 367, 410 SPINOZA, Baruch de 95 59 STUMPF, Carl 95 16, 376 97 441 THOMAS VON AQUIN 97 145, 176, 193 THUKYDIDES 95 4, 47 TILLICH, Paul 97 88 WAGNER, Richard 95 52, 60, 108, 109, 112, 150, 302, 317, 383 96 192, 223 WEIZSÄCKER, Carl Friedrich von 97 114 WITTGENSTEIN, Ludwig 95