Der	Ort	der	Freiheit	in	der	Natur	–	Eine	metaphysische	Skizze von Godehard	Brüntrup Was	gezeigt	werden	soll Der	vorliegende	Text	ist	ein	gewagtes	philosophisches	Unternehmen.	In	einer	sich	nur	auf das	Wesentlichste	beschränkenden	Form	soll	ein	weiter	metaphysischer	Bogen	gespannt werden.	Es	soll	die	Skizze	einer	umfassenden	Naturphilosophie	der	Freiheit	gezeichnet werden.	Viele	dornige	Detailprobleme	werden	daher	ganz	bewusst	nicht	thematisiert,	damit man	nicht	vor	lauter	Bäumen	den	Wald	aus	dem	Auge	verliert.	Im	Gegenteil:	Der	Flug	der metaphysischen	Spekulation	soll	ein	nützliches	Übersichtsbild	von	„oben"	liefern,	das	den Zusammenhang	sehr	verschiedener	philosophischer	Themen	verständlich	macht:	das	LeibSeele-Problem,	das	Problem	der	Kausalität,	das	Problem	der	Freiheit.	Inspiriert	von	der Prozessphilosophie	Whiteheads	soll	ein	alternativer	metaphysischer	Rahmen	in	die	aktuelle	- in	gewisser	Weise	festgefahrene	Freiheitsdebatte	eingebracht	werden.	Es	soll	in	erster Linie	darum	gehen,	Interesse	an	dieser	alternativen	Sichtweise	zu	wecken.	Ihre	Pointe	liegt darin,	dass	libertarische	Handlungsverursachung	nicht	mehr	als	begründungsbedürftiger Spezialfall	neben	die	„normale"	Ereignisverursachung	gestellt	wird,	sondern	in	ein umfassendes	Kausalitätskonzept	integriert	ist.	Im	Nachfolgenden	wird	also	versucht,	einen der	gewichtigsten	Einwände	gegen	die	Idee	der	Akteurskausalität	zu	entkräften.	Mit Akteurskausalität	ist	die	Auffassung	gemeint,	nach	der	handelnde	Personen	von	der Vergangenheit	nicht	vollständig	determinierte	Kausalketten	selbstständig	initiieren	können. Der	Einwand	dagegen	lautet,	dass	jedes	natürliche	Ereignis	entweder	von	einem	früheren natürlichen	Ereignis	vollständig	kausal	bestimmt	wird,	oder	aber	in	dem	Masse,	in	dem	es von	der	Vergangenheit	nicht	bestimmt	wurde,	ein	blosser	Zufall	ist.	Wenn	nun	handelnde Personen	wirklich	Teil	der	Natur	sind,	dann	können	sie	sich	dieser	allumfassenden Bestimmung	durch	die	kausalen	Gesetze	nicht	entziehen.	Die	Idee	einer Handlungsverursachung,	die	sich	von	einer	blossen	Ereignisverursachung	unterscheidet, hiesse,	einen	wohlbegründeten	Naturalismus	aufzugeben.	Das	Ziel	dieses	Aufsatzes	ist,	ein Konzept	der	Natur	darzustellen,	in	der	eine	so	verstandene	Handlungsverursachung	sich organisch	in	das	Gesamt	der	Natur	einfügt	und	somit	keine	radikale	Ausnahmestellung	einer 2 handelnden	Person	verlangen	würde.	Das	Zentrum	dieses	alternativen	Naturverständnisses ist	der	Panpsychismus,	also	die	Auffassung,	dass	das	Mentale	eine	fundamentale	und	nicht eine	abgeleitete	Grundbestimmung	der	Natur	ist.	Spezifischer	ist	die	hier	verteidigte	Sicht, dass	der	emergente	oder	auch	nicht-konstitutive	Panpsychismus	genau	jene	Konzeption	der Natur	zur	Verfügung	stellt,	in	der	sich	libertarisch	verstandene	Freiheit	mit	Akteurskausalität ganz	harmonisch	in	ein	immer	noch	in	einem	weiteren	Sinne	naturalistisches	Weltbild einfügt. Zunächst	soll	in	äusserst	knapper	Form	die	Idee	der	Handlungsverursachung	skizziert werden.	Dazu	muss	man	einen	kurzen	Blick	auf	die	aktuelle	Freiheitsdebatte	werfen. Akteurskausalität	im	Kontext	der	aktuellen	Debatte	um	die	Willensfreiheit Die	Frage	nach	der	Freiheit	des	Willens	wurde	im	Lichte	neuester	neurophysiologischer Erkenntnisse	in	den	letzten	Jahrzehnten	intensiv	diskutiert.	Die	Debatte	ist	mittlerweile	bis	in feinste	Verästelungen	hinein	ausgelotet	worden.	Eine	Vielzahl	von	philosophischen Positionen,	die	nur	noch	von	Spezialisten	überschaut	werden	können,	wurde	vorgetragen. Die	meisten	Philosophen	und	Philosophinnen	versuchten	dabei	einen	Begriff	der Willensfreiheit	zu	retten.	Ein	die	Freiheit	verneinender	starker	Determinismus	war	und	blieb die	Position	einer	Minderheit.	Stattdessen	versuchten	viele	Denker	eine	Verträglichkeit	von naturgesetzlicher	Determination	und	Willensfreiheit	aufzuzeigen.	Dieser	sogenannte Kompatibilismus	scheint	es	zu	erlauben,	auch	in	einer	Welt,	die	ausnahmslos	von	den Naturgesetzen	bestimmt	wird,	menschliche	Freiheit	zu	verteidigen.	Wir	Menschen	sind	nach dieser	Auffassung	als	mittelgrosse	physische	Systeme	nicht	anfällig	für	einen	möglichen Indeterminismus	auf	der	Mikrobene.	Das	Gehirn	soll	vollständig	als	deterministische neuronale	Maschinerie	begriffen	werden.	Wenn	nun	das	Gehirn	die	bestimmende	materielle Grundlage	unseres	Denkens	ist,	dann	folgt,	dass	auch	unsere	Denkprozesse	deterministisch ablaufen.	Wenn	eine	Person	eine	mögliche	Entscheidung	von	allen	Seiten	her	beleuchtet und	abwägt	und	sich	dann	aufgrund	dieser	vergangenen	Erwägungen	für	eine	bestimmte Handlung	entschliesst	und	diese	durchführt,	dann	wird	derselbe	Prozess	des	Überlegens immer	wieder	zur	exakt	selben	Handlung	führen.	Wenn	also	der	Verlauf	der	Zeit zurückgespult	würde	und	genau	identisch	wieder	abliefe,	so	würde	die	Person	immer	wieder in	exakt	gleicher	Weise	handeln.	Wir	empfinden	dann,	so	die	These,	diese	Determination	des eigenen	Handelns	in	gewisser	Weise	gar	nicht	mehr	als	Bedrohung	unserer	Freiheit,	sondern 3 als	Ermöglichungsgrund	selbstbestimmten	Handelns.	Wenn	nach	ausführlicher	Überlegung einmal	die	eine	und	ein	anderes	Mal	eine	andere	Handlung	folgen	könnte,	so	erlebte	man sich	gar	nicht	mehr	als	Autor	und	Ursprung	dieser	Handlungen.	Gemäss	diesem Gedankengang	ist	also	alternativlose	Determination	ein	Ermöglichungsgrund	von Selbstbestimmung	und	Freiheit.	Determination	sichert	die	Selbstbestimmung.	So	lange	also eine	Handlung	aus	den	eigenen	Überlegungen	notwendig	folgt,	scheint	Notwendigkeit	nicht in	einen	Konflikt	mit	Freiheit	zu	führen.	Unfreiheit	käme	erst	dann	ins	Spiel,	wenn	es	nicht meine	eigenen	Überlegungen	wären,	welche	die	Ursache	meiner	Handlungen	sind,	sondern Einflüsse,	die	von	aussen	kommen.	Wenn	also	beispielsweise	jemand	mich	unter	Androhung von	Gewalt	zu	einer	Handlung	zwänge,	dann	läge	offensichtlich	keine	Selbstbestimmung	und keine	Freiheit	vor.	Wenn	ich	den	Wunsch	habe,	den	Raum	zu	verlassen	und	werde	daran	mit Gewalt	gehindert,	so	liegt	ein	klarer	Fall	von	Unfreiheit	vor.	Im	kompatibilistischen Verständnis	ist	es	also	nicht	der	Determinismus,	der	die	Freiheit	bedroht,	sondern	Freiheit	ist dadurch	bedroht,	dass	es	Hindernisse	gibt,	die	mich	an	der	Durchsetzung	meines	eigenen Willens	hindern. Dieser	minimalistische	Freiheitsbegriff	des	Kompatibilismus	ist	aber	nicht	unproblematisch. Aus	Sicht	der	Vertreter	der	libertarischen	Akteurskausalität	ist	der	kompatibilistische Freiheitsbegriff	zu	„dünn",	um	echte	Wahlfreiheit	beim	Handeln	garantieren	zu	können.	Weil er	mit	einer	deterministischen	Welt	kompatibel	ist,	erlaubt	er	Freiheit	auch	dann	noch,	wenn die	handelnde	Person	gar	keine	echten	Alternativen	hat.	Die	Auswahl	unter	echten Alternativen,	also	eine	offene	Zukunft,	soll	im	Folgenden	als	konstitutiv	für	Freiheit	begriffen werden.	Es	gibt	Fälle,	wo	wir	jemanden	für	eine	Handlung	verantwortlich	machen,	obwohl der	betreffenden	Personen	anscheinend	letztendlich	keine	Handlungsalternativen	zur Verfügung	standen. Nehmen	wir	an,	Peter	verfügte	nur	über	die	Alternative	entweder	die blaue	oder	die	rote	Pille	zu	schlucken.	Nach	einem	bekannten	Argument	von	Harry	Frankfurt (Frankfurt	1969,	835)	kann	man	sich	vorstellen,	dass	ein	fähiger	Hirnforscher	in	das	Gehirn der	Person	eingreift,	sobald	sie	in	Richtung	blaue	Pille	tendiert	und	sie	auf	den	neuronalen Pfad	einer	Entscheidung	für	die	rote	Pille	bringt.	Sie	wird	sich	also	immer	für	die	rote	Pille entscheiden.	Wenn	sich	nun	eine	Person	von	Anfang	an	für	die	rote	Pille	entscheidet,	dann können	wir	sie	für	diese	Wahl	verantwortlich	machen,	obwohl	sie	gar	keine	Alternative hatte.	Sie	hätte	in	jedem	Fall	die	rote	Pille	genommen.	Wenn	es	also	möglich	ist,	dass jemand	ohne	echte	Handlungsalternativen	immer	noch	für	seine	Handlungen	verantwortlich 4 gemacht	werden	kann,	dann	scheint	auch	in	einer	deterministischen	Welt	Verantwortung möglich	zu	sein.	Hier	muss	man	allerdings	genauer	hinschauen.	In	unserem	Beispiel	hatte Peter	ja	zumindest	die	Freiheit,	entweder	in	Richtung	der	blauen	oder	der	roten	Pille	zu tendieren.	Diese	Handlungsalternative	bestand,	auch	wenn	die	Folgen	beider	Tendenzen schlussendlich	identisch	sind.	Aber	es	gab	doch	eine	innere	Wahl	unter	zwei	klar	definierten Alternativen,	zu	denen	Peter	zumindest	tendieren	konnte.	Ohne	eine	solche	Tendenz	in	die „falsche"	Richtung	hätte	der	Wissenschaftler	ja	keinen	Grund	zum	Eingreifen	gehabt.	Nur weil	es	dieses	kurze	Aufflackern	einer	selbstbestimmten	Wahl	zwischen	Alternativen	gab, schreiben	wir	der	Person	echte	Verantwortung	zu.	Weiter	unten	werden	wir	sehen,	dass	es in	diesem	Falle	noch	in	einem	anderen	Sinne	eine	offene	Zukunft	gibt:	Entweder	handelt Peter	oder	er	handelt	nicht.	Wenn	der	Wissenschaftler	eingreift,	handelt	nicht	mehr	Peter, sondern	der	Wissenschaftler. Gegen	den	Kompatibilismus	spricht	folgender	Gedanke:	Hätte	es	seit	tausend	Jahren festgestanden,	dass	die	Person	die	rote	Pille	nehmen	würde,	so	müsste	man	folgern,	dass die	Person	nicht	wirklich	verantwortlich	ist	für	ihre	Entscheidung,	die	rote	Pille	zu	nehmen. Die	Entscheidung,	welche	Pille	sie	nehmen	würde,	war	schon	gefallen,	lange	bevor	diese Person	überhaupt	existierte.	Sogar	noch	mehr:	Nehmen	wir	an,	eine	höhere	Intelligenz würde	deterministische	Welten	erschaffen.	Eine	Welt,	in	der	es	von	Anfang	an	feststeht, dass	Peter	die	rote	Pille	nimmt,	hätte	die	höhere	Intelligenz	nun	aber	in	tausendfacher Ausfertigung	geschaffen.	Alle	tausend	Welten	liefen	im	Abstand	von	einer	Minute	ab,	und tausendmal	ergreift	Peter	jeweils	mit	Notwendigkeit	die	rote	Pille.	Dies	ist	eine	Konsequenz des	Determinismus.	Unser	intuitives	Freiheitsverständnis	besagt,	dass	Peter	in	diesen Welten	nicht	wirklich	frei	ist	in	seiner	Wahl.	Er	ist	das	vollständig	abhängige	Produkt	eines Algorithmus.	Hier	können	wir	also	das	Wiederholungsargument,	das	oben	für	den Kompatibilismus	sprechen	sollte,	„herumdrehen"	und	gegen	den	Kompatibilismus verwenden.	Aus	diesen	Gründen	optieren	wir	im	Folgenden	für	den	Libertarismus. Libertarier	behaupten,	dass	es	Freiheit	nur	in	einer	indeterministischen	Welt	geben	kann. Welchen	Vorteil	soll	aber	die	Einführung	des	Indeterminismus	bringen?	Die	verbindende Kausalkette	in	der	Vergangenheit	würde	nicht	mehr	stark	genug	sein,	um	alle	Ereignisse	aus der	weit	entfernten	Vergangenheit	herzuleiten.	Innerhalb	der	Lebensgeschichte	der handelnden	Personen	wäre	es	dann	nicht	mehr	der	Fall,	dass	ihr	jetziges	Handeln	vollständig von	ihren	früheren	geistigen	und	körperlichen	Zuständen	determiniert	wäre.	Damit	tut	sich 5 aber	das	erste	erwähnte	Problem	der	Wiederholung	auf.	Wenn	auf	exakt	dieselbe Geschichte	des	Abwägens	zwei	unterschiedliche	Handlungen	folgen	können,	dann	scheint	es so	zu	sein,	dass	die	handelnde	Person	gar	keine	Kontrolle	darüber	besitzt,	welche	der	beiden Handlungen	sie	am	Ende	vollzieht.	Wenn	man	die	Zeit	zurückdrehen	und	bis	unmittelbar	vor der	Handlung	unverändert	wiederholt	ablaufen	lassen	könnte,	dann	wären	die resultierenden	Handlungen	im	Einzelfall	unvorhersagbar.	Der	Zufall	scheint	also	die	Freiheit zu	zerstören. Diese	Konsequenz	ist	aber	nicht	zwingend.	Eine	Libertarierin	kann	diese	Konsequenz	mit guten	Gründen	zurückweisen.	Es	gehört	nicht	wesentlich	zu	einer	freien	Handlung,	dass	sie mit	Notwendigkeit	aus	der	Vergangenheit	folgt.	Im	Gegenteil:	Ein	wirklich	freier	Wille	darf durch	kein	vorheriges	Ereignis	determiniert	sein.	Nicht	einmal	die	eigenen	mentalen Zustände	kurz	vor	dem	freien	Willensentschluss	sollen	den	freien	Willen	vollständig determinieren.	Daraus	folgt	nicht,	dass	die	Handlung	dann	grundlos	und	rein	zufällig	erfolgt. Wenn	die	handelnde	Person	zwei	Alternativen	rational	abwägt	und	sich	dann	für	eine entscheidet,	so	handelt	sie	im	Lichte	von	Gründen.	Jede	der	beiden	Alternativen	kann	gute Gründe	für	sich	ins	Feld	führen.	Wenn	ich	mich	für	eine	der	beiden	Begründungen entscheide,	so	ist	dies	eben	eine	begründete	Entscheidung.	Die	Willensentscheidung	erfolgt in	einem	rationalen	Kontext.	Die	handelnde	Person	kann	für	ihre	Handlung	Gründe	angeben. Die	Aneignung	und	Bejahung	der	Gründe	liegt	also	nicht	vor	der	Entscheidung	für	eine Handlung,	sondern	die	Gründe	werden	gleichzeitig	mit	der	Entscheidung	ergriffen	und bejaht.	Es	ist	eine	Entscheidung	für	die	im	Moment	als	besser	bewerteten	Gründe.	Für	diese Entscheidung	muss	es	aber	keine	weiteren	Gründe	geben.	Welche	Gründe	letztendlich	für die	besseren	gehalten	werden,	lässt	sich	nicht	vollständig	aus	dem	vorhergehenden Abwägungsprozess	ableiten.	Dies	ist	das	Moment	der	freien	Selbstbestimmung	im	Lichte	von Gründen,	welches	aus	der	Vergangenheit	nicht	ableitbar	ist.	Wenn	also	zwischen	zwei alternativen	Handlungsbegründungen	entschieden	wird,	so	gibt	es	nicht	noch	einmal	Gründe für	die	Gründe.	Sonst	könnte	man	in	einer	unendlichen	Kette	immer	weiter	nach	den Gründen	für	die	Gründe	der	Gründe	fragen.	Die	Handlung,	die	aus	einer	solchen	freien Willensentscheidung	resultiert,	ist	daher	nicht	unvernünftig.	Es	ist	eine	Handlung	aus Gründen.	Welche	Gründe	aber	eine	handelnde	Person	für	die	handlungsrelevanten	hält, kann	man	nicht	vollständig	aus	früheren	mentalen	Zuständen	der	Person	ableiten.	Dies	ist die	Grundidee	der	Theorie	der	Akteursverursachung. 6 Nach	dieser	Auffassung	wird	also	in	der	freien	Handlung	durch	die	handelnde	Person	ein Anfang	gesetzt,	der	als	spontane	Selbstbestimmung	charakterisiert	werden	könnte.	Dieser Anfang	ist	nicht	radikal,	da	das	vergangene	Abwägen	in	ihn	eingeht,	aber	er	wird	von	der Vergangenheit	eben	nicht	determiniert.	In	der	Tat	hat	eine	solche	Entscheidung	in	einem spezifischen	Sinn	ein	Moment	des	Zufälligen.	Zufällig	ist	die	freie	Handlung	deshalb,	weil	sie sich	nicht	vollständig	aus	der	Vergangenheit	herleiten	lässt.	Aus	der	Innenperspektive	der handelnden	Person	ist	genau	dies	aber	eine	radikale	Selbstbestimmung	in	der	Gegenwart. Selbst	die	eigene	psychische	Vergangenheit	determiniert	eine	Person	nicht	vollständig	in ihrem	Handeln.	Jeder	Moment	im	selbstbestimmten	Leben	der	handelnden	Personen	hat also	einen	Aspekt	des	Unverfügbaren,	der	sich	nicht	aus	der	Kette	der	Kausalverbindungen ableiten	lässt. Dieses	unverfügbare	Moment	der	Entscheidung	ist	aber	nicht	irrational	und damit	gerade	nicht	bloss	zufällig,	sondern	es	ist	das	sich	selbst	bestimmende	Ergreifen	von vorher	durchdachten	Gründen.	Unsere	Ausgangsfrage	ist	nun,	wie	sich	eine	solche	geistige Selbstbestimmung	des	handelnden	personalen	Subjekts	in	der	Natur	verorten	lässt.	Man könnte	einerseits	in	der	Tradition	der	Transzendentalphilosophie	behaupten,	dass	sich	eine solche	geistige	Selbstbestimmung	niemals	im	Bereich	der	Natur,	also	der	sinnlich	und anschaulich	gegebenen	Erscheinungen,	vorfinden	lässt.	Vielmehr	lässt	sie	sich	nur	durch	eine transzendentalphilosophische	Reflexion	auf	die	Bedingungen	der	Möglichkeit	des Argumentierens	aufweisen.	Ein	anderer	Weg	bestünde	darin,	die	Natur	um	empirisch	aus der	Perspektive	der	dritten	Person	nicht	zugängliche	geistige	Substanzen	zu	erweitern,	zu deren	Vermögen	genau	jene	geistige	Selbstbestimmung	gehörte.	Dies	wäre	die	Annahme des	metaphysischen	Dualismus	von	Körper	und	Geist.	Es	soll	nicht	bestritten	werden,	dass beide	Wege	argumentativ	beschritten	werden	können	und	auch	von	grossen	Denkern verteidigt	wurden.	Wir	wollen	aber	im	Folgenden	einen	anderen	Weg	gehen:	die	Fähigkeit zur	Akteursverursachung	wird	aus	dem	Wesen	der	Materie	selbst	verständlich	gemacht. Die	Verortung	des	Geistes	in	der	Natur:	Panpsychismus Im	Folgenden	soll	dieser	alternative	Ansatz	zumindest	in	einer	Weise	entwickelt	werden,	die sich	aus	den	Entwicklungen	in	der	Philosophie	des	Geistes	der	jüngsten	Vergangenheit ergibt.	Dort	kam	es	nämlich	zu	einer	Renaissance	des	Panpsychismus,	also	der	These,	dass geistige	Eigenschaften	auf	allen	Ebenen	der	Natur	anzutreffen	seien.	Der	Panpsychismus	ist aber	keineswegs	eine	Entdeckung	der	jüngeren	Debatten	der	Philosophie	des	Geistes. Er	ist 7 vielmehr	eine	Strömung,	die	sich	in	gewissen	Abständen	seit	der	Antike	immer	wieder	zu Wort	meldet.	Der	neuzeitliche	Panpsychismus	nimmt	seinen	Ausgang	mit	Philosophen	wie Spinoza	und	Leibniz.	Gerade	in	der	deutschen	Philosophie	erlebte	der	Panpsychismus	später eine	wahre	Blüte	bei	Denkern	wie	Gustav	Fechner,	Wilhelm	Wundt	und	Rudolf	Hermann Lotze	und	nicht	zuletzt	bei	Arthur	Schopenhauer.	Im	20	Jahrhundert	war	der	bedeutendste Panpsychist	der	Philosoph	Alfred	N.	Whitehead,	aber	zum	Beispiel	auch	die	Gründerfigur	der modernen	Psychologie,	William	James,	wäre	hier	zu	nennen.	Beide,	Whitehead	und	James, halten	den	Panpsychismus	für	eine	zeitgemässe	Sicht,	die	gut	mit	dem	Evolutionsparadigma übereinstimmt.	Wenn	die	Evolution	stetig	verläuft,	dann	muss	der	Geist	von	Anfang	an	in einer	primitiven	Form	dagewesen	sein. Trotz	der	vielfältigen	historischen	Ausprägungen	des	Panpsychismus	hält	sich	die	Grundidee durch.	Sie	besagt,	dass	metaphorisch	gesprochen	Materie	und	Geist	bloss	zwei	Seiten einer	Medaille	sind.	Diese	These	unterscheidet	sich	deutlich	von	der	Identitätstheorie,	die annimmt,	dass	Materie	und	Geist	identisch	sind.	Denn,	um	in	der	Metapher	zu	bleiben,	die Vorderund	die	Rückseite	einer	Medaille	sind	nicht	identisch.	Sie	unterscheidet	sich	auch von	der	dualistischen	These,	nach	der	Geist	und	Materie	zwei	unabhängig	voneinander existierende	Substanzen	sind,	die	miteinander	in	Wechselwirkung	stehen.	Schliesslich unterscheidet	sie	sich	auch	von	der	idealistischen	Auffassung,	nach	der	die zugrundeliegende	Realität	rein	geistig	und	die	Materie	nur	eine	Erscheinung	ist.	Das griechische	„Pan"	(alles)	im	Wort	„Panpsychismus"	bedeutet	also	nicht,	dass	alles	geistig	ist, sondern	dass	alle	Entitäten	zumindest	einen	geistigen	Aspekt,	vielleicht	sogar	eine	geistige intrinsische	Natur	haben. Es	ist	im	vorliegenden	Zusammenhang	nun	aus	systematischen	Gründen	wichtig,	zwei verschiedene	Formen	des	Panpsychismus	zu	unterscheiden.	Nur	eine	von	ihnen	erlaubt	es, Handlungskausalität	im	angestrebten	Sinne	grundzulegen.	Die	Unterscheidung	zwischen beiden	Formen	des	Panpsychismus	lässt	sich	am	einfachsten	am	Begriff	der	Emergenz verdeutlichen.	Unter	Emergenz	versteht	man	das	plötzliche	Auftreten	von	neuen höherstufigen	Eigenschaften	in	der	Natur.	Es	können	drei	Emergenzbegriffe	unterschieden werden.	Schwache	Emergenz	ist	dann	gegeben,	wenn	die	neue	höherstufige	Eigenschaft	aus dem	Zusammenspiel	der	Basiseigenschaften	erklärt	werden	kann.	So	kann	beispielsweise	die höherstufige	Eigenschaft	„flüssig"	des	Wassers	aus	den	Wechselwirkungen	zwischen	den einzelnen	Wassermolekülen	erklärt	werden.	Starke	Emergenz	ist	dann	gegeben,	wenn	auf 8 der	höheren	Ebene	Eigenschaften	auftreten,	die	auch	aus	der	vollständigen	Kenntnis	der unteren	Ebene	nicht	abgeleitet	werden	können.	Dies	wäre	beispielsweise	dann	der	Fall, wenn	auf	der	emergenten	Ebene	neue	kausale	Kräfte	hervorträten,	die	mehr	sind	als	das Resultat	der	Kombination	aller	kausalen	Kräfte	der	Mikroebene,	wenn	also	das	Ganze	mehr wäre	als	die	Summe	der	Teile.	Die	dritte	Art	der	Emergenz	ist	noch	stärker.	Man	kann	sie daher	„radikale	Emergenz"	nennen.	Sie	ist	überall	da	gegeben,	wo	eine	Art	metaphysischer Sprung	von	einer	ontologischen	Grundkategorie	auf	eine	andere	stattfindet.	Das bekannteste	Beispiel	dafür	ist	das	Auftreten	des	Bewusstseins	aus	völlig	bewusstseinsloser Materie.	Ein	anderes	Beispiel	wäre	das	plötzliche	Auftauchen	einer	raumzeitlich	konkreten Entität	wie	etwa	einer	Maus	aus	einem	Komplex	rein	abstrakter	und	nicht	an	Raum	und	Zeit gebundenen	Entitäten	wie	etwa	der	platonischen	Idee	des	Kreises	oder	der	Idee	der	Zahl	p. Alle	Formen	des	Panpsychismus	nehmen	an,	dass	es	eine	solche	radikale	Emergenz	nicht geben	kann:	Nichts	kann	etwas	geben,	was	es	nicht	besitzt. Ebenso	nehmen	alle	Vertreter	des	Panpsychismus	an,	dass	schwache	Emergenz metaphysisch	„harmlos"	ist	und	ohne	Probleme	angenommen	werden	kann.	Der	Streitpunkt liegt	vielmehr	bei	der	Annahme	einer	starken	Emergenz	innerhalb	eines	homogenen ontologischen	Rahmens,	vor	allem	dem	Auftreten	höherstufiger	Individuen	mit	eigenen kausalen	Kräften.	Vertreter	des	„konstitutiven	Panpsychismus"	wollen	keine	starke Emergenz	zulassen,	weil	dadurch	die	theoretische	Eleganz	und	Einfachheit	der panpsychistischen	Position	gefährdet	würde.	Alle	höheren	psychophysischen	Einheiten sollen	vollständig	und	reduzierbar	von	den	kleineren	Bausteinen	konstituiert	und	erklärt werden.	Die	Befürchtung	ist	diese:	Wenn	man	einmal	zulässt,	dass	es	in	der	Natur	Fälle	gibt, in	denen	das	Ganze	mehr	ist	als	die	Summe	der	Teile,	dann	befindet	man	sich	auf	einer abschüssigen	Bahn,	an	deren	Ende	die	Zulassung	radikaler	Emergenz	steht.	Dann,	so	das Argument,	kann	man	gleich	die	Emergenz	des	Geistes	aus	geistloser	Materie	zulassen.	Dann kann	alles	aus	allem	emergieren,	was	der	Begründung	des	Panpsychismus	den	Boden entzöge.	Die	Unmöglichkeit	radikaler	Emergenz	ist	ein	unaufgebbares	Argument	für	den Panpsychismus.	Ausserdem	lässt	der	konstitutive	Panpsychismus	wissenschaftliche Reduktion	zu,	denn	das	Ganze	ist	immer	vollständig	konstituiert	aus	den	Teilen	und	aus ihnen	heraus	verständlich.	Ein	höherstufiges	Bewusstsein	ist	irgendwie	die	Summe	vieler kleiner	Miniatursubjekte.	Damit	fügt	der	konstitutive	Panpsychismus	sich	besser	in	unser 9 naturwissenschaftliches	Weltbild	ein,	das	von	der	Mikrodetermination	aller	Makrofakten ausgeht. Damit	handelt	man	sich	aber	zugleich	auch	Problem	ein.	Es	ergibt	sich	dann	nämlich	das notorische	Kombinationsproblem:	Wie	kann	die	Einheit	des	Bewusstseins	als	die	Summe vieler	kleiner	Bewusstseinszentren	verstanden	werden?	Dieses	Problem	halten	viele	für	den stärksten	Einwand	gegen	den	Panpsychismus.	Im	nicht-konstitutiven	Panpsychismus	will man	das	Kombinationsproblem	entschärfen,	ohne	die	Kernthesen	des	Panpsychismus aufzugeben.	Dies	soll	geschehen,	indem	man	die	starke	Emergenz	höherer	Individuen zulässt,	radikale	Emergenz	aber	weiterhin	ablehnt.	Der	Vertreter	des	nicht-konstitutiven Panpsychismus	sehen	bei	starker	Emergenz	innerhalb	eines	homogenen	ontologischen Rahmens	keine	tiefen	Probleme,	sondern	eher	sogar	theoretische	Vorteile	beim	Umgang	mit dem	Kombinationsproblem.	Nehmen	wir	an,	der	ganze	Kosmos	bestünde	kategorial homogen	nur	aus	Ereignissen,	die	sowohl	physische	wie	mentale	Eigenschaften	haben.	Das Hervortreten	vom	höheren	Einheiten,	wie	etwa	menschlichen	Lebewesen,	mit	integrierten Bewusstseinsperspektiven,	wäre	dann	nicht	radikal	emergent,	da	bis	hinein	in	die	untersten Schichten	des	ontologischen	Stufenbaus	erste	Vorformen	des	Bewusstseins	und	des Mentalen	gegeben	wären.	Wenn	nun	in	einer	solchen	Welt	höherstufige	Individuuen aufträten,	die	zudem	über	kausal	Kräfte	verfügten,	die	mehr	wären	als	nur	das	Resultat	der kausalen	Wechselwirkungen	auf	der	untersten	Ebene,	dann	hätten	wir	zwar	starke	Emergenz von	höheren	Individuen,	aber	nicht	die	für	Panpsychisten	unintelligible	radikale	Emergenz des	Geistes	aus	reiner	Materie.	Das	Bewusstsein	würde	nicht	aus	einer	radikal bewusstseinslosen	Materie	hervortreten.	Genau	dies	war	die	Intuition	von	Alfred	N. Whitehead	in	seinem	Hauptwerk	„Process	and	Reality".	Der	Autor	hat	sie	an	anderer	Stelle im	Umfeld	der	heutigen	Debatte	detailliert	verteidigt	(Brüntrup	2017,	51).	Im	vorliegenden Kontext	hat	der	nicht-konstitutive	Panpsychismus	den	entscheidenden	Vorteil,	dass	er eigene	kausale	Kräfte	von	höherstufigen	Individuen,	also	auch	Akteuren,	zulassen	kann.	Die ontologische	Basis	für	Akteurskausalität	ist	gegeben.	Der	hier	verteidigte	und	zugrunde gelegte	Panpsychismus	soll	also	ein	nicht-konstitutiver	sein.	Manchmal	spricht	man	auch	von „emergentem	Panpsychismus",	weil	diese	Form	des	Panpsychismus	starke	Emergenz höherer	Individuen	zulässt. Ein	weiterer	Punkt	ist	noch	zu	klären:	Das	Verhältnis	von	materiellen	und	mentalen Eigenschaften	wird	in	verschiedenen	panpsychistischen	Theorien	unterschiedlich	aufgefasst. 10 Wir	legen	hier	einen	sogenannten	„Russell'schen	Monismus"	zugrunde.	Die	Kernintuition	ist, dass	die	physikalische	Beschreibung	der	Welt	die	funktional-relationalen	Eigenschaften	zum Gegenstand	hat,	während	die	mentalen	Eigenschaften	die	intrinsischen	sind.	Die	Physik beschreibt	ihre	Gegenstände	relational,	fragt	also,	welche	Tendenzen	zu	Wechselwirkungen sie	haben.	Elektrische	Ladung	wird	beispielsweise	durch	die	elektromagnetische Wechselwirkung	bestimmt,	also	dadurch	wie	Materie	auf	elektrische	oder	magnetische Felder	reagiert.	Man	sagt	daher,	dass	die	Physik	und	die	auf	ihr	aufbauenden Naturwissenschaften	die	Welt	dispositional	beschreiben,	d.h.	als	ein	Geflecht	möglicher Wechselwirkungen.	Ein	solches	Netzwerk	von	Relationen	lässt	sich	mathematisch	präzise formulieren.	Diese	formale	Struktur	ist	aber	nicht	schon	die	Sache	selbst,	denn	eine	Struktur ist	immer	die	Struktur	von	etwas,	das	strukturiert	wird.	Eine	Beziehung	ist	immer	etwas,	das zwei	Dinge	in	Beziehung	setzt.	Anders	gesagt:	Die	relationale	Struktur	steht	nicht	in	sich selbst,	sie	braucht	einen	Träger.	So	kann	man	auch	sagen,	dass	die	mathematische	Struktur eines	Schachspiels,	in	dem	jede	Figur	dadurch	definiert	ist,	was	sie	im	Verhältnis	zu	anderen Figuren	tun	kann,	noch	nicht	das	ganze	Schachspiel	ausmacht.	Die	formale	Struktur	braucht einen	Träger,	seien	es	beispielsweise	Schachbrett	und	Figuren	aus	Holz	oder	seien	es Zustände	im	Speicher	eines	Computers. Die	Physik	liefert	uns	so	eine	mathematisch-formale	Beschreibung	der	Welt.	Was	ist	nun	der Träger	der	mathematischen	Beschreibungen	der	Physik?	Man	könnte	auch	anders	fragen: Was	ist	die	intrinsische	Natur,	welche	die	Grundlage	aller	physikalischen	Wechselwirkungen ist?	Es	muss	etwas	sein,	das	selbst	nicht	wieder	als	Wechselwirkung	beschrieben	wird,	sonst geraten	wir	in	einen	endlosen	Regress.	Das	einzige	rein	intrinsische	Phänomen,	das	wir kennen,	ist	das	Bewusstsein.	Phänomenales	Bewusstsein,	etwa	ein	Schmerzerlebnis,	lässt sich	nicht	vollständig	verständlich	machen	als	Wechselwirkung	zwischen	physischen Objekten,	seien	es	die	Neuronen	oder	noch	kleinere	Bausteine.	In	der	Tat	ruht	das Bewusstsein	so	in	sich	selbst,	dass	Descartes	mit	Recht	behauptete,	dass	es	möglich	sei,	dass ich	mir	die	ganze	Welt,	mit	der	ich	scheinbar	in	Wechselwirkung	zu	stehen	scheine,	nur erträume. Weil	das	Bewusstsein	also	in	diesem	Sinne	in	sich	ruht,	„intrinsisch"	ist,	könnte	es	die gesuchte	innere	Natur	der	Materie	sein	und	damit	der	Träger	aller	physischen Wechselwirkungen.	Dieser	Gedanke	lässt	sich	von	Leibniz	über	Whitehead	und	Teilhard	de Chardin	bis	in	die	Gegenwart	verfolgen.	Der	Physiker	Sir	Arthur	Eddington	vertrat	die	These, 11 dass	die	Physik	nur	ein	grosses	und	komplexes	Netzwerk	von	Relationen	beschreibe,	dass	sich hinter	diesem	Äusseren	der	Materie	aber	etwas	Unbekanntes	verberge,	das	die	Grundlage unseres	Bewusstseins	sei	(Eddington	1920,	200).	Bertrand	Russell	hat	diesen	Gedanken systematisch	entfaltet.	Nach	seiner	Auffassung	greift	die	physikalische	Beschreibung	nur bestimmte	abstrakte	Strukturen	der	Raumzeit	heraus.	Was	die	innere	Natur	der raumzeitlichen	Dinge	ist,	wird	durch	die	physikalische	Beschreibung	nicht	erfasst.	Russell stellt	nun	ebenfalls	die	Frage,	ob	diese	innere	Natur	nicht	analog	zu	unserem	Bewusstsein aufgefasst	werden	soll	(Russell	1927,	402).	Unser	eigenes	Bewusstsein	wäre	dann	der	einzige Fall,	in	dem	wir	die	Natur	der	Materie	von	innen	heraus	kennen.	Mit	allen	anderen materiellen	Dingen	sind	wir	nur	über	Wechselwirkungen	verknüpft	und	kennen	daher	nur ihre	Aussenseite.	Wenn	aber	das	Bewusstsein	die	„Innenseite"	der	Materie	ist,	dann	gibt	es nichts	Materielles,	das	nicht	auch	einen	geistigen	Aspekt	aufweist.	Aber	das	ist	die	These	des „Panpsychismus":	Alles,	was	es	gibt,	hat	einen	geistigen	Aspekt. Um	aufzuzeigen,	warum	ein	nicht-konstitutiver	Panpsychismus	nach	dem	Modell	des Russell'schen	Monismus	es	,	die	Freiheit	in	der	Natur	zu	verordnen,	muss	schliesslich	noch das	Thema	„Kausalität"	ins	Blickfeld	genommen	werden.	Dies	ist	zum	einen	notwendig,	um die	Emergenz	von	höherstufigen	Individuen	und	damit	letztlich	auch	menschlichen	Akteuren erklären	zu	können.	Zum	anderen	ist	es	notwendig,	um	die	kausale	Rolle	des	Geistigen	in	der Welt	zu	bestimmen.	Das	gewählte	Konzept	der	Kausalität	darf	nicht	mechanistisch	verengt sein. Emergenz	und	Kausalität Im	Anschluss	an	die	obigen	Überlegungen	wollen	wir	damit	beginnen,	den	Zusammenhang von	Emergenz	und	Kausalität	zu	explizieren.	Wenn	nämlich	den	höherstufigen	Individuen eine	eigene	kausale	Rolle	zugemessen	werden	soll,	dann	kann	die	Emergenzbeziehung	nicht nach	dem	begrifflichen	Modell	der	Supervenienzbeziehung	begriffen	werden.	Die	zentralen Begriffe	für	die	Darstellung	der	Supervenienztheorie	sind:	Kovarianz	und	Abhängigkeit.	Das Ziel	ist	es,	eine	Kovarianz	von	zwei	Ebenen	zu	beschreiben,	bei	der	die	obere	(superveniente) Ebene	von	der	unteren	(subvenienten)	abhängig	ist.	Damit	die	Abhängigkeit	gegeben	ist, muss	die	Supervenienz	modal	stark	(notwendig)	und	nicht	zufällig	sein.	Der Kovarianzgedanke	besagt:	Jeder	Veränderung	in	den	supervenienten	Eigenschaften entspricht	eine	Veränderung	in	den	subvenienten	Eigenschaften.	Im	Fall	des	Leib-Seele- 12 Problems	stellen	die	subvenienten	Eigenschaften	gewöhnlich	die	physische	Grundlage	dar, während	die	supervenienten	Eigenschaften	auf	der	mentalen	Ebene	angesiedelt	sind. Letztere	„kommt	dazu"	(superveniert),	wenn	ihre	physische	Basis	realisiert	ist.	Im	Rahmen unseres	emergenten	Panpsychismus	geht	es	uns	aber	um	die	Emergenz	höherstufiger psychophysischer	Individuen	aus	einfacheren	psychophysischen	Individuen.	Der entscheidende	Punkt	ist,	dass	sich	die	gewünschte	kausale	Unabhängigkeit	der höherstufigen	Individuen	nicht	über	den	starken	Supervenienzbegriff	begründen	lässt. Supervenienz	ist	eine	asymmetrische	Abhängigkeitsbeziehung,	gemäss	der	gilt:	Kein Unterschied	auf	der	supervenienten	Ebene,	wenn	auch	die	subveniente	Ebene ununterscheidbar	ist.	Die	unterste	Ebene	legt	alles	fest,	auch	das	gesamte	Kausalgeschehen. Das	ist	der	Grund	dafür,	dass	es	kein	überzeugendes	Konzept	supervenienter	Kausalität	gibt. Starke	Supervenienz	impliziert	Mikrodetermination	von	unten	nach	oben.	Die	höhere	Ebene bleibt	daher	kausal	epiphänomenal.	Sie	hat	nichts	zu	tun,	da	jede	Wirkung,	die	sie anscheinend	hat,	sich	vollständig	dem	Kausalgeschehen	auf	der	subvenienten	Ebene verdankt.	Das	Kausalgeschehen	wird	also	von	unten	nach	oben	vererbt,	auf	der supervenienten	Ebene	kommt	nichts	hinzu.	Deshalb	darf	das	Emergieren	der	höherstufigen Individuen	im	nicht-konstitutiven	Panpychismus	nicht	vom	Begriff	der	Supervenienz	her entwickelt	werden.	Der	Supervenienzbegriff	vermag	nicht,	die	gewünschte	Form	der	starken Emergenz	zu	erklären.	Wir	übernehmen	daher	den	kausalen	Emergenzbegriff	von	Timothy O'Connor	und	Hong	Yu	Wong:	Die	Emergenzbeziehung	ist	am	besten	selbst	als	eine	kausale zu	betrachten	(O'Connor&Wong	2005,	III.2).	Wenn	die	tieferen	Ebene	der	Natur	eine bestimmte	Komplexität	der	Konfiguration	erreicht	haben,	dann	emergiert	mit	einer	gewissen Wahrscheinlichkeit	ein	höherstufiges	Individuum.	Diese	Beziehung	von	unten	nach	oben	soll als	eine	indeterministische	Kausalbeziehung	betrachtet	werden.	Wenn	man	also	die Mikrozustände	der	Welt	festlegt,	dann	sind	damit	nicht	auch	alle	Makrozustände	festgelegt, selbst	wenn	man	die	kausalen	Emergenzgesetze	berücksichtigt,	denn	diese	sind	nicht deterministisch.	Dann	kann	ein	Mikrozustand	mehr	als	nur	einen	emergenten	Effekt	haben. Wenn	die	Kausalgesetze	auf	der	Mikroebene	indeterministisch	sind,	dann	können	die	neu entstandenen	höherstufigen	Individuen	auf	diese	untere	Ebene	kausal	zurückwirken,	wenn auch	nur	in	eng	gesetzten	Grenzen.	Wenn	man	die	zeitliche	Dynamik	mit	betrachtet,	dann entsteht	ein	prozessorientiertes	Bild	der	Interaktion	verschiedener	ontologischer	Schichten, wobei	die	unterste	Ebene	ohne	jede	Frage	die	ontologisch	grundlegende	ist.	Sie	determiniert 13 aber	nicht	alles.	Die	kausal	verstandene	Emergenz	echter	höherstufiger	Individuen	garantiert deren	Eigenstand.	Es	gibt	also	eine	Verursachung,	die	von	einer	oberen	Ebene	auf	die unteren	Ebenen	kausal	zurückwirkt.	Was	genau	unter	kausaler	Wirkung	verstanden	werden soll,	wird	weiter	unten	noch	dargestellt.	Im	Moment	geht	es	nur	darum,	durch	einen kausalen	Emergenzbegriff	die	Grundlage	für	eine	eigene	kausale	Rolle	höherstufiger Entitäten	zu	legen.	Es	ist	unmittelbar	klar,	dass	dieser	Schritt	für	eine	Ontologie	der Akteursverursachung	schlechthin	zentral	ist.	Dass	diese	Annahme	nicht	nur	philosophische Spekulation	ist,	sondern	empirischen	Rückhalt	besitzt,	zeigt	aktuell	beispielsweise (Marshall&Albantakis&Tononi	2018). Das	hier	skizzierte	metaphysische	Modell	muss	aber	kausalitätstheoretisch	mehr	als	eine kausale	Theorie	der	Emergenz	enthalten.	Denn	bisher	hatten	wir	ja	den	Kausalitätsbegriff nicht	weiter	bestimmt.	Der	Begriff	der	Kausalität	als	Ganzer	muss	aber	neu	bedacht	werden, um	ihn	aus	dem	mechanistischen	Kontext	zu	lösen.	Anders	ist	eine	kausale	Relevanz	der mentalen	Eigenschaften	eines	Ereignisses	nicht	zu	gewährleisten.	Der	„modus	operandi" eines	geistigen	Einflusses	auf	die	Welt	kann	nicht	nach	dem	Modell	der	Bewegung	durch Energieübertragung	gedacht	werden.	In	Anlehnung	an	den	imposanten	Entwurf	einer Kausalitätstheorie	von	Gregg	Rosenberg	soll	daher	im	Folgenden	ein	alternatives	Modell skizziert	werden	(Rosenberg	2004,	Teil	II).	Unser	alltägliches	Kausalitätsmodell	ist	vermutlich aus	dem	Handlungskontext	gewonnen.	Wir	erfahren,	dass	man	durch	eine	Körperbewegung etwas	hervorbringen	kann.	Wir	sind	vertraut	damit,	dass	man	über	das	Vermögen	verfügt,	in die	Welt	einzugreifen.	Wir	sind	für	bestimmte	Ereignisse	deshalb	verantwortlich,	weil	wir	sie hervorgebracht	haben.	Wenn	man	etwa	die	Axt	wiederholt	an	einen	Baum	anlegt,	so	wird dieser	gefällt.	Wenn	man	eine	Billard-Kugel	gegen	eine	andere	stösst,	so	wird	eine	bestimmte Reaktion	der	angestossenen	Kugel	hervorgebracht.	Wir	beobachten	auch	bei	anderen Lebewesen,	dass	sie	etwas	hervorbringen.	Aber	hier	wird	bereits	ein	wichtiger	Punkt sichtbar:	Dieses	Modell	des	energetischen	Hervorbringens	ist	für	den	mentalen	Anteil	der Handlungsverursachung	wenig	hilfreich.	Das	Entstehen	der	handlungsauslösenden	Absicht, den	Baum	zu	fällen	oder	die	Kugel	wegzustossen,	lässt	sich	nicht	nach	diesem	Modell begreiflich	machen.	Hier	ist	es	so,	dass	wir	unter	mehreren	logisch	und	praktisch	möglichen Alternativen	eine	auswählen.	Das	Modell	der	Hervorbringung	ist	also	nicht	die	ganze Kausalgeschichte.	Darum	lässt	sich	die	Frage	stellen,	ob	das	Modell	der	kausalen Hervorbringung	überhaupt	das	geeignete	Konzept	ist,	um	Kausalität	in	ihrer	metaphysischen 14 Grundstruktur	zu	verstehen.	Oft	wird	dies	bejaht:	Der	Blitz	ist	verantwortlich	für	das	Feuer, er	bringt	es	hervor.	Manchmal	spricht	man	auch	davon,	der	Blitz	habe	die	„kausalen Vermögen",	das	Feuer	hervorzubringen.	Ob	aber	diese	Beschreibung	bei	physikalischen Erklärungen	wirklich	das	Wesen	der	Kausalität	erfasst,	kann	bezweifelt	werden.	Der physikalische	Prozess	lässt	sich	vollkommen	ohne	die	Idee	von	„Produktion"	oder „Hervorbringung"	einfach	in	Differentialgleichungen	darstellen.	Die	Evolution	in	der	Zeit	ist eine	zunehmende	Bestimmung	eines	Prozesses	gemäss	gewisser	logisch-mathematischer Bedingungen.	Die	Idee	des	produktiven	Hervorbringens	wird	in	der	Physik	gar	nicht	benötigt. Die	Relation	des	Hervorbringens	ist	nach	unserer	Auffassung	metaphysisch	nicht fundamental.	Das	kann	man	auch	daran	erkennen,	dass	es	in	der	Quantenmechanik Wechselwirkungen	gibt,	die	sich	nicht	als	kausale	Produktion	eines	späteren	Ereignisses durch	ein	früheres	Ereignis	verstehen	lassen.	Wir	schlagen	daher	vor,	das	Modell	der kausalen	Hervorbringung	durch	ein	Modell	der	kausalen	Signifikanz	(Rosenberg)	zu	ersetzen. Dieses	lässt	sich	gut	durch	den	Fall	zweier	miteinander	quantenmechanisch	verschränkter Partikel	verdeutlichen.	Sie	sind	wie	zwei	Seiten	einer	Medaille,	die	ein	Bedingungsverhältnis teilen	(Rosenberg	2004,	152).	Wenn	man	die	Münze	wirft,	dann	ist	genau	eine	Seite	oben und	die	andere	Seite	unten.	Der	Zustand	der	einen	Seite	hat	kausale	Signifikanz	für	die andere.	Ihre	gegenseitige	kausale	Signifikanz	schliesst	andere	Zustände	aus	(beide	oben	oder beide	unten).	Zwei	quantenmechanisch	verschränkte	Teilchen	sind	genau	in	diesem	Sinne kausal	signifikant	für	einander.	Zum	Beispiel	hat	das	eine	genau	dann	den	Zustand	„Spin	up", wenn	das	andere	„Spin	down"	hat.	Bestimmte	andere	Zustände	(beide	„up",	beide	„down") sind	ausgeschlossen.	Kausale	Signifikanz	bedeutet	die	Anwesenheit	von	bestimmenden Bedingungen,	nicht	aber	die	zeitliche	Vorgängigkeit	oder	das	Hervorbringen	des	einen	aus dem	anderen.	In	dieser	Signifikanz	gegenseitiger	Bestimmung	sehen	wir	die	fundamentale Charakterisierung	von	Kausalbeziehungen.	Der	Fokus	liegt	also	nicht	auf	kausalen	Kräften, die	etwas	hervorbringen.	Hervorbringung	ist	eine	asymmetrische,	gerichtete	und	lokale Beziehung.	Dies	gilt	nicht	für	kausale	Signifikanz.	Sie	ist	nicht	asymmetrisch,	sie	benötigt keine	zeitliche	Richtung	und	sie	kann	non-lokal	wirken.	Kausale	Signifikanz	ist	eine allgemeinere	und	fundamentalere	Konzeption	als	Hervorbringung. Dieser	Perspektivwechsel	in	der	Kausalitätstheorie	hat	weitreichende	Konsequenzen,	die sich	leicht	verdeutlichen	lassen.	Die	tiefste	metaphysische	Frage	im	Produktionsmodell	der Kausalität	ist:	Warum	gibt	es	etwas	und	nicht	vielmehr	nichts?	Im	kontrastierenden	Modell 15 der	kausalen	Signifikanz	und	der	gegenseitig	einschränkenden	Bedingung	lautet	die entsprechende	Frage:	Warum	gibt	es	etwas	(genau	dieses)	und	nicht	vielmehr	alles?	Warum kommt	nicht	jede	beliebige	Kombination	von	Eigenschaften	vor?	Die	Logik	gegenseitiger Bestimmung	fokussiert	auf	gegenseitige	Exklusion.	Wie	geschah	es,	dass	die	Welt	nur	ein	so kleiner	Ausschnitt	ist,	von	dem,	was	alles	hätte	geschehen	können?	Kausale	Signifikanz	ist Ausdruck	einer	Interdependenz	der	sich	gegenseitig	bestimmenden	und	ausschliessenden Zustände	von	Entitäten.	Die	Dynamik	solch	gegenseitiger	Bestimmung	ist	die	tiefste Grundlage	des	kausalen	Netzes.	Jede	natürliche	Entität	hat	verschiedene	potentielle Zustände.	Damit	sich	Ereignis	für	Ereignis	das	prozessuale	Naturgeschehen	im	Lauf	der Zeit	aktualisiert,	muss	jeweils	einer	dieser	potentiellen	Zustände	einer	Entität	realisiert werden,	und	zwar	im	Wechselspiel	der	Bestimmung	mit	allen	anderen	Entitäten.	(Rosenberg 2004,	158). Und	damit	ist	die	Verbindung	zum	oben	entwickelten	Gedanken	der	kausalen	Emergenz hergestellt.	Wenn	es	auf	der	untersten	Ebene	keine	Indetermination	gibt,	dann	ist	das Determinationsproblem	in	der	Theorie	kausaler	Signifikanz	bereits	gelöst:	Es	gibt	keinen Grund	für	weitere	kausale	Bestimmung.	Wenn	es	jedoch	Indeterminismus	auf	der	untersten Ebene	gibt,	dann	besteht	auch	die	Notwendigkeit	weiterer	kausaler	Bestimmung,	um	das Determinationsproblem	zu	lösen,	um	also	einen	Verlauf	der	Welt	zu	wählen	unter	den vielen,	die	möglich	gewesen	wären.	Eine	adäquate	Theorie	der	Kausalität	ist	also	auf	einen modalen	Realismus	verpflichtet,	der	es	erlaubt,	dass	es	wirkliche	Alternativen	zum	aktuellen Weltzustand	gibt.	Ohne	die	Möglichkeit	solcher	Alternativen	gibt	es	keinen	weiteren	Bedarf an	kausaler	Bestimmung,	alles	ist	bereits	kausal	determiniert.	Eine	solche	Sichtweise	ist durchaus	mit	dem	aktuellen	Stand	unseres	empirischen	Wissens	über	die	Welt	vereinbar.	In der	naturphilosophisch	interessanten	Interpretation	der	Quantenmechanik,	die	Epperson vorgelegt	hat,	ist	die	quantenmechanische	Evolution	eines	physikalischen	Systems	durch	die Evaluierung	potentieller	neuer	Fakten	bestimmt	(Epperson	2012).	Aus	einer	Matrix	von	sich gegenseitig	ausschliessenden	Möglichkeiten	wird	eine	realisiert,	die	dadurch	für	alle	damit	in Beziehung	stehenden	physikalischen	Entitäten	im	oben	beschriebenen	Sinne	kausal signifikant	wird. Handlung	als	Reduktion	von	Möglichkeiten 16 Ein	letztes	Element	müssen	wir	unserer	metaphysischen	Skizze	hinzufügen,	damit	zumindest in	den	groben	Konturen	sichtbar	wird,	wie	libertarische	Handlungsverursachung	in	ihr verortet	ist.	Der	Begriff	der	Handlung	selbst	muss	noch	genauer	bestimmt	werden.	Dies	soll so	geschehen,	dass	der	Handlungsbegriff	sich	passgenau	in	den	bisher	entwickelten metaphysischen	Rahmen	einfügt.	Dafür	soll	er	vor	allem	weit	genug	gefasst	werden,	um	eine radikale	Sonderstellung	handelnder	menschlicher	Personen	zu	vermeiden.	Dabei	lassen	wir uns	wieder	von	Whitehead'schen	Inspirationen	leiten,	ziehen	aber	auch	die	aktuell	von Helen	Steward	vorgelegte	Metaphysik	der	Willensfreiheit	heran	(Steward	2012).	Um	den Handlungsbegriff	in	der	Natur	zu	verorten,	müssen	wir	ihn	also	so	allgemein	und	so	einfach wie	möglich	bestimmen.	Handlungen	in	diesem	allgemeinen	Sinne	benötigen	weder	eine bewusste	Planung	oder	Auslösung	noch	das	rationale	Abwägen	von	Gründen.	Es	ist	völlig unbestritten,	dass	der	Freiheitsgrad	einer	Handlung	steigt,	wenn	sie	voll	bewusst	und	unter Abwägung	von	Gründen	absichtlich	ausgeführt	wird.	Aber	dieser	Fall,	so	wollen	wir argumentieren,	ist	nur	ein	hochkomplexer	und	für	uns	Menschen	äusserst	wichtiger Extremfall	in	einem	weitgespannten	Kontinuum	von	Fällen,	das	sich	zwischen	geringem Freiheitsgrad	und	hohem	Freiheitsgrad	aufspannt.	Damit	etwas	ein	Akteur	sein	kann, braucht	es	kein	Abwägen	von	Gründen.	Es	genügend	eine	interne	Ausdifferenzierung	in einen	mentalen	und	einen	physischen	Aspekt,	in	dem	Sinne,	dass	der	Akteur	einen physischen	Körper	mental	als	den	seinen	bestimmt	und	bewegt.	Ein	Akteur	hat	einen	Körper. Damit	ist	gemeint,	dass	die	geistigen	Eigenschaften	des	Akteurs	Einfluss	nehmen	können	auf seine	Körperbewegungen.	Ein	geistiger	Einfluss	auf	Körperbewegungen	muss	weder	bewusst noch	rational	abgewogen	sein.	Wir	finden	geistige	Einflüsse	auf	Körperbewegungen offensichtlich	im	gesamten	Tierreich	vor,	wenn	mentale	Repräsentationen	(bewusst	oder unbewusst)	bei	der	Auswahl	einer	zu	realisierenden	Körperbewegung	eine	Rolle	spielen.	Ein geistiger	Einfluss	kann	nicht	nach	dem	Modell	der	mechanischen	Wirkursächlichkeit	gedacht werden.	Aber	er	lässt	sich	gut	nach	dem	oben	skizzierten	Modell	der	kausalen	Signifikanz rekonstruieren,	also	dem	Auswählen	von	Möglichkeiten	und	der	damit	verbundenen einschränkenden	Bestimmung	anderer	Entitäten.	Wir	wollen	daher	ähnlich	wie	Helen Steward	eine	Handlung	als	das	mentale	Auswählen	und	das	physische	Realisieren	einer bisher	offenen	Möglichkeit	verstehen.	Der	Rekurs	auf	offene,	noch	nicht	realisierte Möglichkeiten	ist	immer,	wenn	auch	noch	so	rudimentär,	ein	Akt	mentaler	Repräsentation, da	unrealisierte	Möglichkeiten	nicht	mechanisch	in	das	Kausalgeschehen	eingreifen	können. 17 Der	Bezug	auf	sie	ist	eine	mentale	Leistung.	Vom	Bereich	des	Möglichen	wird	keine	Energie in	den	Bereich	des	Aktuellen	übertragen,	allein	der	Geist	kann	diese	Kluft	überwinden. Gerade	deshalb	kann	man	sich	auch	die	Handlung	nicht	vollständig	nach	dem Hervorbringungs-Modell	der	Kausalität	vorstellen.	Nun	ist	es	allerdings	nicht	so	einfach,	dass ein	komplexer	Akteur	wie	ein	Lebewesen	von	Moment	zu	Moment	entscheidet,	ob	er	diese oder	jene	konkrete	Handlung	hervorbringt.	Das	gesamte	Geschehen	des	Handelns	ist	viel mehr	als	Prozess	zu	sehen.	Ein	Akteur	setzt	sich	ein	Ziel,	dass	er	an	einem	bestimmten	Ort und	zu	einer	bestimmten	Zeit	realisieren	will.	Der	Prozess	des	Handelns	ist	nun,	die	offenen Möglichkeiten	auf	dem	Weg	zu	diesem	Ziel	auf	eine	realisierte	Möglichkeit	zu	reduzieren. Man	stelle	sich	etwas	ein	Raubtier	vor,	das	auf	seine	Beute	fixiert	ist,	den	genauen	Weg dahin	aber	erst	nach	und	nach	auswählt. Damit	wird	unmittelbar	deutlich,	dass	es	in	einer	deterministischen	Welt	gar	keine Handlungen	gibt.	Wenn	alle	zukünftigen	Möglichkeiten	bereits	entschieden	sind,	die	Welt also	genau	eine	mögliche	Zukunft	hat,	dann	gibt	es	nicht	nur	keine	Freiheit,	sondern überhaupt	keine	Handlungen.	Die	Analyse	des	so	genannten	„Konsequenzargumentes",	das die	Inkompatibilität	von	Willensfreiheit	und	kausalem	Determinismus	behauptet,	ist	also noch	nicht	radikal	genug.	Es	besagt,	dass	unter	der	Annahme,	dass	jedes	Ereignis	durch	die Vergangenheit	und	die	Naturgesetze	eindeutig	vorherbestimmt	ist,	keine	Handlung	frei	ist. Es	ist	aber	nicht	richtig,	dass	unter	der	Voraussetzung	des	Determinismus	keine	Handlung frei	gewählt	wurde,	vielmehr	ist	es	so,	dass	es	unter	der	Voraussetzung	des	universalen Determinismus	gar	keine	Handlungen	gibt.	Der	Analyse	der	obenerwähnten	Frankfurt-Fälle, die	Helen	Steward	vorlegt,	ist	daher	zuzustimmen	(Steward	2012,	176-187).	Nehmen	wir wieder	an:	Peter	kann	sich	zwischen	der	roten	und	der	blauen	Pille	entscheiden.	Der manipulative	Hirnforscher	wird	mit	Hilfe	seines	Gehirnstromgerätes	dafür	sorgen,	dass	Peter auf	jeden	Fall	rot	wählt.	Die	Frage,	ob	Peter	rot	wählt	oder	nicht,	ist	also	schon	entschieden. Die	traditionelle	Frage	lautet	nun,	ob	Peter	für	seine	Wahl	auch	dann	verantwortlich	zu machen	ist,	wenn	das	Ergebnis	bereits	feststeht.	So	ist	die	Frage	aber	falsch	oder	zumindest ungenau	gestellt.	In	unserem	Beispiel	ist	es	bereits	entschieden,	dass	Peter	die	rote	Kugel wählt.	Was	nicht	entschieden	ist,	ist	die	Frage,	ob	die	Wahl	der	roten	Kugel	eine	Handlung von	Peter	ist.	Wenn	Peter	die	offene	Frage	entscheidet,	welche	Kugel	gewählt	wird,	dann	ist es	auch	seine	Handlung.	Wenn	er	es	nicht	entscheidet,	sondern	der	Hirnforscher,	dann	ist	es 18 nicht	Peters	Handlung,	sondern	die	des	Hirnforschers.	Es	gibt	also	eine	offene	Zukunft	auch in	den	Frankfurt-Fällen:	Entweder	handelt	Peter	oder	er	handelt	nicht. Neben	dem	beschriebenen	Fall	äusserer	Eindeutigkeit	des	Handelns,	die	durch	den Gehirnforscher	garantiert	wurde,	gibt	es	auch	Fälle	interner	Eindeutigkeit	des	Willens.	Wenn jemand	beispielsweise	den	Unfall	eines	guten	Freundes	miterlebt,	dann	wird	es	für	ihn	unter Umständen	keine	Alternative	zum	Helfen	des	Verunglückten	geben.	Das	Helfen	erfolgt	hier mit	innerer	volitionaler	Notwendigkeit.	Dennoch	ist	die	konkrete	Hilfe	frei	gewählt,	denn	es gibt	in	jedem	Falle	eine	Pluralität	von	Möglichkeiten,	wie	genau	man	dem	Freunde	zur	Hilfe eilt.	Helen	Steward	verdeutlich	dies	am	Beispiel	eines	Mannes,	der	in	ein	brennendes	Haus eindringt,	um	seine	Kinder	zu	retten	(Steward	2012,	183).	Nur	insofern	der	genaue	Ablauf der	Rettungsaktion	nicht	von	der	Vergangenheit	her	determiniert	ist,	kann	man	überhaupt von	einer	Handlung	sprechen.	Eine	Handlung	ist	immer	der	„Kollaps"	einer	Vielzahl	von Möglichkeiten	in	genau	eine	Realität.	Sie	ist	die	Auswahl	einer	raumzeitlichen	Realisation	aus einer	Vielzahl	von	noch	nicht	realisierten,	aber	doch	abstrakt	gegebenen	Möglichkeiten.	Für eine	Handlung	ist	es	dabei	konstitutiv,	dass	es	im	handelnden	Subjekt	eine	Unterscheidung von	Körper	und	Geist	gibt,	welches	es	erlaubt,	dass	mental	verschiedene Handlungsalternativen	erfasst	oder	repräsentiert	werden,	von	denen	eine	gewählt	und	dann jeweils	körperlich	umgesetzt	wird. Zusammenfassung Damit	sind	wir	nun	an	dem	Punkt	angelangt,	an	dem	wir	die	verschiedenen	Elemente	zu einem	Gesamtbild	zusammenführen	können.	Unsere	Ausgangsfrage	war,	wie	eine	im libertarischen	Sinne	frei	handelnde	menschliche	Person	Teil	der	Natur	sein	könne. Normalerweise	wird	die	Natur	als	eine	Kette	von	Ereignissen	begriffen,	deren	Abfolge	unter möglicherweise	deterministische	kausale	Sukzessionsgesetze	fällt.	Kausalität	wird	dabei	als ein	wirkursächliches	Hervorbringen	eines	solchen	Ereignisses	durch	ein	früheres	Ereignis verstanden.	In	einem	solchen	Bild	der	Natur	hat	die	freie	Wahl	eines	handelnden	Akteurs keinen	Ort.	Alle	aktuellen	Ereignisse	sind	kausal	bestimmt	von	weit	in	der	Vergangenheit zurückliegenden	Ereignissen	und	Naturgesetzen,	die	ausserhalb	der	Kontrolle	von	jetzt lebenden	Akteuren	sind.	Auch	Handlungen	der	Akteure	sind	deshalb	in	einem	sich	aus	der Vergangenheit	und	den	Naturgesetzen	heraus	entwickelnden	Zusammenhang	der Determination	fest	eingebunden.	Vielleicht	ereignen	sich	auch	einige	Ereignisse	ohne	eine 19 solche	Bestimmung	durch	die	Vergangenheit	und	die	Naturgesetze,	aber	dann	können	sie nur	als	unverursacht	und	zufällig	betrachtet	werden.	Dieses	Bild	ist	vollkommen mechanistisch,	für	eine	kausale	Rolle	des	Geistigen	gibt	es	keinen	systematischen	Ort.	Es	ist daher	nicht	zu	verwundern,	dass	die	meisten	Interpreten,	die	dieses	metaphysische	Bild	der Natur	für	wahr	halten,	in	der	Freiheitsdebatte	einen	Kompatibilismus	vertreten.	Freiheit besteht	dann	letztlich	darin,	dass	in	einem	physikalischen	System	entsprechender Komplexität	ein	inneres	Ereignis	kausal	hinreichend	ist	für	das	Hervorbringen	der	Handlung. Solange	also	das	System,	zum	Beispiel	eine	handelnde	Person,	nicht	von	aussen	kontrolliert und	gesteuert	wird,	sind	seine	Handlungen	frei.	Wir	hatten	weiter	oben	zu	zeigen	versucht, dass	dieser	minimalistische	Freiheitsbegriff	die	robusten	Alltagsintuitionen,	die	wir	mit	dem Begriff	der	Freiheit	verbinden,	nicht	einzufangen	vermag:	Alle	kausale	Bestimmung	ist bereits	längst	vor	dem	Auftreten	des	Akteurs	geschehen.	Der	Akteur	ist	ein	unfreies	Rädchen im	Getriebe	der	kosmischen	Maschinerie.	Eine	Alternative	bestünde	nun	darin,	dass	man mentale	Substanzen	oder	Ereignisse	annimmt,	die	wirkursächlich	in	das	physikalische Geschehen	von	aussen	eingreifen.	Damit	liesse	sich	ein	libertarische	Freiheitsbegriff	wohl rechtfertigen,	aber	nur	um	den	Preis	dass	das	Zentrum	der	handelnden	Person,	ihr	mentales Leben,	ausserhalb	der	physischen	Natur	verortet	werden	müsste.	Die	evolutionäre Interaktion	zwischen	dem	natürlichen	physischen	Bereich	und	dem	in	gewisser	Weise	aussernatürlichen	geistigen	Bereich	wird	dann	problematisch.	Wir	haben	zu	zeigen	versucht,	dass dieser	dualistische	Ausweg	nicht	alternativlos	ist.	Es	war	das	Ziel	unseres Argumentationsganges,	eine	starke	libertarische	Idee	der	Freiheit,	bei	der	eine	Auswahl	aus alternativen	Verläufen	der	Welt	möglich	ist,	in	der	panpsychistisch	verstandenen	Natur	zu verankern.	Dazu	sind	wir	in	mehreren	Schritten	vorgegangen.	In	einem	ersten	Schritt	wurde die	Idee	der	libertarischen	Freiheit	gegen	den	Einwand	verteidigt,	dass	in	ihr	eine	freie Handlung	nicht	von	einem	Zufall	zu	unterscheiden	sei.	Die	Grundidee	der Akteursverursachung	ist,	dass	eine	freie	rationale	Handlung	im	Vollzug	durch	Gründe bestimmt	wird	und	nicht	allein	durch	vorgängige	Abwägen	von	Gründen.	Kann	man	nun	die Natur	so	verstehen,	dass	Akteursverursachung	in	einem	weiteren	und	weniger	auf	das Abwägen	von	Gründen	bezogenen	Sinne	in	ihr	kein	marginaler	und	schwer	explizierbarer Sonderfall	ist,	sondern	die	metaphysischen	Grundelemente	der	Akteursverursachung	in jeweils	abgeschwächter	Form	in	allen	Stufen	des	Natürlichen	aufgefunden	werden	können? Um	diese	Frage	weiter	zu	klären,	haben	wir	in	einem	zweiten	Schritt	eine	bestimmte	Form 20 des	Panpsychismus	verteidigt.	Im	Panpsychismus	wird	davon	ausgegangen,	dass	alle natürlichen	Ereignisse	und	Individuen	sowohl	einen	mentalen	wie	einen	physischen	Aspekt haben.	Im	so	genannten	„Russell'schen	Monismus"	wird	der	mentale	Aspekt	als	die Innenseite,	die	intrinsische	Natur	begriffen,	während	der	physische	Aspekt	die	äussere funktionale	Bezogenheit,	die	kausale	Rolle,	darstellt.	Die	kausalen	Wechselwirkungen,	die von	der	Physik	beschrieben	werden,	ruhen	also	nicht	in	sich,	sondern	sind	metaphysisch	in der	inneren	mentalen	Natur	des	Physischen	gegründet.	Es	wäre	also	eine	verkürzte Abstraktion,	anzunehmen,	dass	kausale	Wechselwirkungen	nur	rein	physisch	zu	erklären seien.	Jede	physische	Wechselwirkung	ist	gegründet	(„metaphysical	grounding")	in	den intrinsischen	mentalen	Naturen.	Wir	haben	später	dann	zu	zeigen	versucht,	dass	eine Handlung	immer	ein	Zusammenspiel	zwischen	dem	mentalen	und	dem	physischen	Aspekt des	Akteurs	ist. Im	oben	entwickelten	panpsychistischen	Rahmen	können	wir	jetzt nachvollziehen,	dass	diese	enge	Verbindung	von	Mentalen	und	Physischen	nicht	erst	bei Personen	auftritt,	sondern	in	rudimentärer	und	einfacher	Form	eine	Grundbestimmung	des Universums	ist.	Wir	sind	als	handelnde	Personen	keine	Ausnahme	von	den	metaphysischen Prinzipien	der	Natur,	sondern	eine	eminente	Exemplifikation	derselben. In	einem	dritten	Schritt	haben	wir	zu	zeigen	versucht,	dass	das	Auftreten	höherstufiger Akteure,	wie	beispielsweise	Personen,	das	stark	emergente	Hervorgehen	von	kausalen Kräften	auf	der	Makroebene	erfordert.	Wir	haben	deshalb	einen	emergenten	oder	auch nicht-konstitutiven	Panpsychismus	verteidigt.	Auf	diese	Weise	wird	sichergestellt,	dass	die Körperbewegungen	der	Person	nicht	einfach	von	der	Mikroebene	bereits	völlig	bestimmte Ereignisse	sind.	In	einem	vierten	Schritt	haben	wir	für	eine	Revision	des	mechanistischen Kausalitätsbegriffes	argumentiert.	Wenn	Kausalität	ein	im	weitesten	Sinne	mechanisches Hervorbringen	ist,	dann	kann	man	nicht	sehen,	wie	dem	Geistigen	irgendeine	kausale	Rolle in	der	Welt	zugemessen	werden	kann.	Gegen	die	Konzeption	von	Kausalität	als Hervorbringen	haben	wir	in	Anlehnung	an	Gregg	Rosenberg	für	das	Modell	der	kausalen Signifikanz	argumentiert.	Kausale	Signifikanz	bedeutet	die	Anwesenheit	von	bestimmenden Bedingungen,	nicht	aber	notwendig	die	zeitliche	Vorgängigkeit	oder	das	Hervorbringen	eines Ereignisses	aus	einem	anderen	Ereignis,	wodurch	dem	Hervorgebrachten	jede	Autonomie und	Selbstsetzung	unmöglich	gemacht	wird.	Kausale	Signifikanz	ist	Ausdruck	einer Interdependenz	der	sich	gegenseitig	bestimmenden	und	ausschliessenden	Zustände	von Entitäten.	Die	Dynamik	solch	gegenseitiger	Bestimmung	ist	die	Basis	des	kausalen	Netzes. 21 Kausalität	ähnelt	also	weniger	dem	Stossen	und	Schubsen	von	Billardkugeln,	sondern	mehr der	Auswahl	einer	Möglichkeit	aus	einer	Vielzahl,	die	sich	gegenseitig	ausschliessen.	Die Parallele	zum	mentalen	Akt	der	Wahl	eines	Akteurs	wird	unmittelbar	sichtbar.	Die	Handlung wird	nicht	durch	die	Vergangenheit	des	Akteurs	produktiv	hervorgebracht,	sondern	in	der Reduktion	vieler	Möglichkeiten	in	jeweils	eine	vollzieht	sich	Moment	für	Moment	der Prozess	des	Handelns. In	einem	fünften	Schritt	haben	wir	deshalb	versucht	einen	passenden	allgemeinen	Begriff der	Handlung	zu	entwickeln,	der	sich	problemlos	in	das	bisher	Dargelegte	einfügt.	In Anlehnung	an	Helen	Steward	haben	wir	argumentiert,	dass	Handeln	ein	Prozess	ist,	in	dem aus	einer	Vielzahl	von	Möglichkeiten	eine	bestimmte	ausgewählt	und	realisiert	wird.	Von Handlungen	kann	man	überall	dort	sprechen,	wo	ein	Wesen	aufgrund	der	mentalen Repräsentation	verschiedener	Möglichkeiten	eine	durch	die	entfernte	Vergangenheit	und die	Naturgesetze	noch	nicht	bestimmte	Möglichkeit	als	eigene	Körperbewegung	realisiert. Auch	Tiere	sind	in	diesem	Sinne	Akteure,	die	über	eine	einfache	Form	libertarischer	Freiheit verfügen.	Freiheit	ist	also	tief	in	der	Natur	verwurzelt.	In	der	hier	entwickelten	Weltsicht	des emergenten	und	nicht-konstitutiven	Panpsychismus	gibt	es	also	freie Handlungsverursachung	geradezu	im	Überfluss.	Der	Mensch	als	Freiheitswesen	muss	nicht der	Natur	als	freiheitsverneinender	Ordnung	gesetzlicher	Notwendigkeit	gegenübergestellt werden,	er	ist	ihr	Botschafter	und	Repräsentant. Im	Hintergrund	all	dieser	Überlegungen	steht,	wie	bereits	erwähnt,	die	Metaphysik	und Naturphilosophie,	die	Alfred	North	Whitehead	in	seinem	Hauptwerk	„Process	and	Reality" entwickelt	hat.	Jedes	natürliche	Ereignis	verfügt	nach	seiner	Auffassung	sowohl	über	einen physischen	wie	auch	einen	mentalen	Pol.	Während	der	physische	Pol	die	Aktivitäten früherer	Ereignisse	registriert	und	damit	eine	passive	kausale	Bestimmung	aufnimmt,	gibt	es beim	mentalen	Pol	ein	Sich-Öffnen	für	noch	nicht	realisierte	Möglichkeiten.	Im	Akt	der Selbstkonstitution	des	Ereignisses	wählt	dieses	eine	Möglichkeit	innerhalb	des	für	es	im Rahmen	seiner	Bestimmungen	durch	andere	Ereignisse	möglichen	Freiheitsspielraums	aus und	bestimmt	dadurch	wieder	andere	Ereignisse	in	ihrem	Freiheitsspielraum.	Der	Mensch mit	seinem	Freiheitsbewusstsein	und	seiner	Fähigkeit	rational	Gründe	abzuwägen	ist	für	uns das	eminente	Beispiel	einer	auf	allen	Ebenen	abgestuft	kreativ	handelnden	Natur.	Wir müssen	daher	unsere	libertarisch	verstandene	Freiheit	nicht	„weg-naturalisieren". Libertarische	Freiheit	und	Natur	sind	kein	Gegensatz. 22 Literaturangaben Brüntrup,	Godehard.	„Emergent	Panpsychism."	In:	Panpsychism.	Contemporary Perspectives.	Eds.	Godehard	Brüntrup	und	Ludwig	Jaskolla.	Oxford:	Oxford	University	Press, 2017,	48-71. Eddington,	Arthur.	Space,	Time	and	Gravitation	an	Outline	of	the	General	Relativity	Theory. Cambridge:	Cambridge	University	Press,	1920. Epperson,	Michael.	Quantum	Mechanics	and	the	Philosophy	of	Alfred	North	Whitehead.	New York:	Fordham	University	Press,	2012) Frankfurt,	Harry.	„Alternate	Possibilities	and	Moral	Responsibility."	The	Journal	of	Philosophy 66.23	(1969):	829-839,	835.) Marshall,	William	und	Larissa	Albantakis	und	Giulio	Tononi.	Black-Boxing	and	Cause-Effect Power.	PLOS	–	Computational	Biology.	Published:	April	23,	2018.	Internet: https:/doi.org/10.1371/journal.pcbi.1006114 O'Connor,	Timothy	und	Hong	Yu	Wong.	„The	Metaphysics	of	Emergence."	Nous	39.4	(2005): 658-678 Rosenberg,	Gregg.	A	Place	for	Consciousness.	Probing	the	Deep	Structure	of	the	Natural World.	Oxford:	Oxford	University	Press,	2004. Russell,	Bertrand.	The	Analysis	of	Matter.	London:	Kegan	Paul,	1927. Steward,	Helen.	A	Metaphysics	for	Freedom.	Oxford:	Oxford	University	Press,	2012. Whitehead,	A.N..	Process	and	Reality.	An	Essay	in	Cosmology.	Gifford	Lectures	Delivered	in the	University	of	Edinburgh	During	the	Session	1927–1928,	New	York:	Macmillan.	Revised Edition	1979. Hinweis:	Die	Forschungen,	die	diesem	Text	zugrundeliegen,	geschahen	teilweise	im	Rahmen eines	Projektes,	das	durch	eine	Förderung	des	Templeton	Religion	Trust	(TRT0119)	möglich gemacht	wurde.