La via epistemologica del simbolo tra imago e imaginale. Donato Santarcangelo La cruciale questione epistemologica della limitatezza dell'impostazione dualista, trova nel rapporto tra simbolo, imago e imaginale il suo punto gnoseologico più alto. La lezione della psicoanalisi di Jung ipotizza che sia il Sé il centro regolatore della psiche in senso quanto-psicoide, in quanto sembra "organizzare" in senso quantistico appunto, l'energia disponibile nello spazio archetipico-psicoide, attraverso l'utilizzo dell'energetica insita nel simbolo, pensando alle dinamiche oniriche, evolutive, prospettiche, psicosomatiche e soprattutto sincronistiche in senso ampio. L'energetica del simbolo appare così, teleologicamente tesa alla ricomposizione di tensioni a polarità opposta, (probabilmente a tutti i livelli di realtà) e con una tendenza finalistica, acusale e "compenetrativa" quindi, (pensando alla funzione trascendente) a carattere probabilmente evolutivo-spirituale. Il simbolico, non solo in senso junghiano, appare produttore e "indicatore" di un possibile senso inconscio ulteriore ed "eccedente" rispetto alle più consuete "decodificazioni" dell'esistente nelle sue multiformi necessità fenomeniche. Evidenziamo anche la funzione di "baluardo" che il simbolo tende ad assumere , rispetto all'insensatezza e alla violenza della razionalità nella contemporanea età della tecnica, in accordo con la visione di M. Heidegger (1976) e di U. Galimberti (1987). Noi consideriamo infatti: "Jung e Heidegger, come portatori di una domanda essenzialmente rivolta verso il mistero esiziale della condizione umana o meglio dell'essenzialità del domandarsi, senza che l'enfasi sia sul soggetto portatore della domanda. Ci sembra di poter affermare che l'energetica del simbolo con le sue determinanti quanto-psicoidi sia una sorta di "dimensione" ineffabilmente imprescindibile per la psiche e per la realtà tutta. La dimensione simbolica, infatti, ci appare il modo precipuo di "manifestarsi", potremmo dire, della compenetrazione materia-energia-psiche, così come sembra indicato proprio dalla fenomenologia sincronistica. E ci appaiono, quindi, rilevanti le conseguenze non solo epistemologiche, ma anche i riverberi sulla responsabilità etico-sociale di chi in diversa misura deputato a riconoscere e "decodificare" tale dinamica. Al di là del viatico junghiano ed hillmaniano, quindi, il rapporto tra simbolo, imago e immaginale, soprattutto nella relazione e reciproca ineffabile influenza tra psiche (nella sua accezione più ampia) e realtà sociale, appare l'area più feconda da indagare con l'aiuto di un cross over disciplinare tra psicoanalisi, antropologia, filosofia, neuroscienze soprattutto quantistiche, ed ermeneutica dell'espressione artistico-simbolico-religioso. Il rapporto complesso, non immediatamente ricapitolabile e tendenzialmente "insaturabile" tra la dimensione psichica individuale e collettiva, quella simbolica, e quella sociale, probabilmente appare, quindi, lo snodo fondamentale delle comprensioni più adeguate a livello epistemologico (crisi della razionalità e dualismo), a livello dell'individuo e dei suoi rapporti con l'esistente. E il rapporto tra il simbolo, la psiche, qui considerata nella sua estensione quanto-psicoide e la sua costituzione imaginale, quale è esemplificata dalla creazione artistica, ne costituisce poi ,probabilmente ,il campo di indagine più profondo e proficuo.