Studien zur klassischen Philologie Herausgegeben von Prof. Dr. Michael von Albrecht Band 112 ~ PeterLang Frankfurt am Main . Berlin . Bern . New York . Paris* Wien , \ \ 'l Jula Wildberger Ovids Schule der "elegischen" Liebe Erotodidaxe und Psychagogie in der Ars amatoria ~ . PeterLang Europäischer Verlag der Wissenschaften Die Deutsche Bibliothek CIP-Einheitsaufnahme Wildberger, Jula: Ovids Schule der 'elegischen' Liebe: Erotodidaxe und Psychagogie in der "Ars amatoria" / Jula Wildberger. Frankfurt am Main ; Berlin ; Bem ; New York ; Paris; Wien : Lang, 1998 (Studien zur klassischen Philologie; Bd. 112) Zugl.: Wiirzburg, Univ., Diss., 1997 ISBN 3-631-33558-X D20 c ISSN 0172-1798 ISBN 3-631-33558-X © Peter Lang GmbH Europäischer Verlag der Wissenschaften Frankfurt am Main 1998 Alle Rechte vorbehalten. -r , Das Werk einschliesslich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschlitzt. Jede Verwertung ausserhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlages unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung und Verarbeitung in elektronischen Systemen. Printed in Germany 1 2 3 4 . 6 7 v \' AT CAPVT IN MAGNIS VBI NON EST TANGERE SIGNIS, PONITVR HAEC IMOS ANTE CORONA PEDES. (Prop. 2,10,21 f.) L \,' VII Vorwort Dieses Buch ist die überarbeitete Fassung meiner Dissertation, die ich im Januar 1997 der Philosophischen Fakultät I der Universität WÜfzburg vorgelegt habe. Mein besonderer Dank gilt Herrn Prof. Dr. Ludwig Braun, der diese Arbeit angeregt und mit konstruktiver Kritik begleitet und gefordert hat. Wertvolle Hinweise gab mir auch der Zweitgutachter dieser Arbeit, Herr Prof. Dr. Udo*W. Scholz. Ein Stipendium des Freistaats Bayern, das ich ohne die freundliche Hilfe von Herrn Prof. Dr. Michael Eder nicht erhalten hätte, nahm mir alle materiellen Sorgen, bis ich ab Januar 1995 als Wissenschaftliche Mitarbeiterin am Institut für Klassische Philologie in Frankfutt am Main angestellt wurde, wo mich seither die Herren Prof. Dr. ChrlstoffNeumeister und Prof. Dr. Gustav AdolfSeeck in jeder Weise unterstützen. Herzlich danken möchte ich auch Herrn Prof. Dr. Michael von Albrecht für die Aufnahme in die Reihe "Studien zur klassischen Philologie". Ferner seien Martina Erdmann und Hans Schlitter genannt, die mir bei' der mühsamen Arbeit des Korrekturiesens geholfen und mich vor manchem peinlichen Fehler bewahrt haben. Frankfutt am Main im März 1998 IX Inhaltsverzeichnis 1. Einleitung Proömium und Partitio (Ars 1,1-40) ................................................................. 1 1.1 Die Fragestellung .......................................................................................................... 1 1.2 Die erste Arbeitshypothese: Die Ars als praktisches Handbuch ...................................... 8 1.3 Die zweite Arbeitshypothese: Schülerkreis und Gegenstand der Lehre ......................... 10 1.4 Die Umdeutung der 'elegischen' Liebe ........................................................................ 14 1.5 Einige generelle Bemerkungen ............................. ; ...................................................... 22 2. Das erste Kapitel der Liebeslehre: Wie findet man eine Frau? (Ars 1,41-262) .................... 25 2.1 Jäger und Beute (Ars 1,41-66) .................................................................................... 29 2.2 Der Liebeskünstler in der römischen Gesellschaft (Ars 1,51-88) .................................. 34 2.3 Venusverächter und das Lachen der Göttin ................................................................. 45 2.4 Theater und Rennbahn antike und modeme Jagd (Ars 1,89-(62) ............................... 50 2.4.1 Im Theater (Ars 1,101-134) .................................................................................. 50 2.4.2 Im Circus Maximus (Ars 1,135-(62) .................................................................... 55 2.5 Der Liebeskünstler und die Aussenpolitik des Augustus (Ars 1,171-228) ..................... 60 2.5.1 Die Funktion des Propemptikons fiir C. Caesar ..................................................... 60 2.5.2 Siegreiche Herrscher in Elegie und Liebeskunst .................................................... 64 2.6 Weinrausch und Liebesrausch (Ars 1,229-252) ............................................................ 77 3. Das zweite Kapitel der Liebeslehre: Wie erobert man eine Frau? (Ars 1,263-772) ............. 83 3.1 Selbstvertrauen (Ars 1,269-350) ................................................................................. 89 3.1.1 Pasiphae (Ars 1,289-326) ..................................................................................... 90 3.1.2 contemnite amantes ......................................................................... ..................... 95 3.1.3 Keine Angst vor der Abfuhr! (Ars 1,343-350) .................................................... 102 3.2 Die Sklavin (Ars 1,351-398) ..................................................................................... 103 3.3 Gefahrliche Zeiten (Ars 1,399-436) ........................................................................... 107 3.4 Der Liebesbriefund die Werbung in der Öffentlichkeit (Ars 1,437-504) ..................... 114 3.4.1 inventio und elocuiio (Ars 1,437-468) ................................................................ 115 3.4.2 Reaktionen der Dame und Werbung in der Öffentlichkeit (Ars 1,469-504) .......... 120 3.5 Die Toilette des Mannes (Ars 1,505-524) .................................................................. 125 3.6 Das Gastmahl (Ars 1,525-606) .................................................................................. 128 3.6.1 Bacchus und Ariadne (Ars 1,525-564) ................................................................ 128 3.6.2 Beim Wein (Ars 1,565-606) ............................................................................... 133 3.7 Das erste Rendezvous (Ars 1,607-722) ..................................................................... 136 3.7.1 Werbung mit Worten (Ars 1,609-658) ................................................................ 136 3.7.2 Werbung mit Taten (Ars 1,659-706) ................................................................... 147 3.8 Erste Schwierigkeiten (Ars 1,707-770) ...................................................................... 153 4. Die Einleitung des zweiten Buches (Ars 2,1-98) ............................................................. 157 4.1 Das Proömium (Ars 2,1-20) ...................................................................................... 158 4.2 Daedalus und Icarns (Ars 2,21-98) ............................................................................ 168 4.2.1 Wer ist Daedalus? ............................................................................................... 168 4.2.2 Flugkunst und Liebeskunst ................................................................................. 177 '. , \. x INHALTSVERZEICHNIS INHALTSVERZEICHNIS XI 5. Das dritte Kapitel der Liebeslehre: Wie verfestigt man die junge Liebe? (Ars 2,99-336) .. 185 7. Das dritte Buch der Ars amatoria ................................................................................... 343 5.1 Unzureichende Mittel des Liebeswerbens (Ars 2,99-176) .......................................... 187 7. I Die Einheit von Ars amatoria und Remedia amoris ................................................... 344 5.1.1 Zauberei (Ars 2,99-107) ..................................................................................... 187 7.2 Ovid und die lena ...................................................... .............................................. ".348 5.1.2 Schönheit und 'innere' Werte (Ars 2,108-120) ................................................... 190 7.3 captatio benevolentiae .............................................................................................. 355 5.1) Redegabe Ulixes und Calypso (Ars 2,121-144) ................................................. 193 7.4 Die Fehler der 'elegischen' domina ........................................................................... 363 5.1.4 Reichtum und 'elegische' Liebe (Ars 2,145-176) ................................................ 205 7.4. I Aggression und Hochmut ................................................................................... 364 5.2 obseqllillm (Ars 2,177-250) ...................................................................................... 214 5.2. I obseqllillm statt servitillm amoris ....................................................................... 214 7.4.2 Habsucht ............................................................................................................ 369 7.4.3 Machtvolle Schönheit ......................................................................................... 375 5.2.2petjer et obdllra (Ars 2,177-196) ....................................................................... 215 5.2.3 obseqllillm als Mittel zum Zweck ........................................................................ 222 5.2.4 Erniedrigung und Mühen (Ars 2,197-250) .......................................................... 224 5.2.4. I Verlust der Redefreiheit (Ars 2,145-160; 197-208) ...................................... 224 5.2.4.2 Weibische Dienste und männlicher Einsatz (Ars 2,209-236) ......................... 227 5.2.4.3 Schmähliche Abfuhr (Ars 2,237-250) ........................................................... 229 5.3 militia amoris ........................................................................................................... 233 5.3. I Die Antithese von Liebe und Krieg in der Elegie ................................................. 233 5.3.2 mi/itia amoris in der Ars ..................................................................................... 237 5.3.3 Ängstliche Helden .............................................................................................. 241 5.4 Wie spart man sich teure Geschenke? (Ars 2,251-336) .............................................. 243 5.4. I Wie macht man sich bei den Sklaven beliebt? (Ars 2,251-260) ............................ 243 5.4.2 Prinzip Hoffimng est tibi agendlls dives amans (Ars 2,261-336) ....................... 245 8. Zusammenfassung Die Ars im Urteil der Forschung ...................................................... 381 8. I Ist die Ars eine Lehrgedichtsparodie? .................. .' ..................................................... 382 8.1. I Behandelt der Liebeslehrer ein nichtswürdiges, banales Thema? .......................... 387 8.1.2 Ist Liebe lehrbar? Liebeslehren vor Ovid ........................................................... 389 8.2 Untergräbt Ovid seine eigenen Lehren? Exempel und Gleichnisse ............................ 394 8.3 Transparente Gehalte ................................................................................................ 399 8.3. I Ovid und der augusteische Staat.. ....................................................................... 399 8.3.2 cllltus, ars und natura ........................................................................................ 401 8.3.3 Spiel mit dem Leser ............................................................................................ 403 8.4 Die didaktische Funktion des Humors ....................................................................... 406 8.5 Kann man literarische Liebe leben? ............................................................................ 408 8.6 Fazit ..................... 412 5.4.3 si latet, ars prodest ............................................................................................. 251 Appendix I 415 5.4.4 Sind die vorgeschlagenen Methoden ehrbar?. ..................................................... 254 Abkürzungen und Literatur ................................................................................................. 417 6. Das vierte Kapitel der Liebeslehre: Die reife Beziehung (Ars 2,337-7~2) ........................ 261 Sachregister ........................................................................................................................ 427 6. I fides in der Elegie ...................................................... : .............................................. 262 Stellenregister ............................... .-..................................................................................... 429 6.2 Liebe als natürlicher Kreislauf (Ars 2,337-372) ......................................................... 265 6.3 pudor statt plldicitia (Ars 2,373-408) ........................................................................ 274 6.4 Eifersucht und Geschlechtstrieb (Ars 2,409-492) ....................................................... 278 6.4. I Liebe, Eifersucht und Aggression (Ars 2,425-462) .......................................... , .... 278 _ 6.4.2 Sexualität,als Urtrieb (Ars 2,463-492) ................................................................ 284 6.5 Die Eifersucht aes Mannes (Ars 2,493-624) ......................................... :. ................... 293 6.5. I Erkenne dich selbst! CArs2,~93-560) .................................................................. 293 6.5.1.1 Die Epiphanie des Apollo (Ars 2,493-510) ................ , .................................. 293 6.5.1.2 Schmerzen der Liebe (Ars 2,511-534) .......................................................... 297 6.5.1.3 rivalem patienter habe '(Ars 2,535-560) ....................................................... 301 6.5.2 Freie Liebe und diskrete Lust.. ................................................................... c.; ...... 31 I 6.5.2.1 Venus als Göttin der Scham (Ars 2,555-560; 601-624) ............. ' ................... 311 6.5.2.2 Die Liebe von Mars und Venus und der Frevel des Vulkan (Ars 2,561-592). 312 6.5.2.3 Augustus' Sittengesetze und der 'elegische' Treuebund (Ars 2,593-600) ...... 3 17 6.5.2.4 Eifersucht als Ende der Liebe ....................................................................... 327 6.6 Wo bleibt die Liebe? (Ars 2,625-732) ........................................................................ 330 6.6.1 Liebe und Ruhm (Ars 2,625-640) ....................................................................... 330 6.6.2 Der junge Liebeskünstler auf dem Weg zu reifer Liebe ........................................ 332 6.6.3 Die bewusste Liebe des reifen Liebeskünstlers (Ars 2,641-732).. .. ................. 335 \. .' \. 1. Einleitung Proömium und Partitio (Ars 1,1-40) 1.1 Die Fragestellung Ein Jugendlicher, der kurz vor der Zeitenwende in einem römischen Buchladen die Abteilung "Leichte Muse" durchstöberte, dürfte gestutzt haben, als sein Blick auf den titulus eines gerade erschienenen Werkes fiel. War,er aus Versehen an die Schulbücher geraten? Doch nein: Da stand nicht Ars oratoria Lehrbuch der Rhetorik, sondern Ars amatoria Lehrbuch der Liebe!l Was mochte das wohl sein? Neugierig öffuet er die Rolle und beginnt zu lesen: "Wenn in diesem Volk jemand die Kunst des Liebens noch nie h t kennt, lese er dieses Gedicht. und liebe dann mit Verstand!,,2 (Ars 1,1 f,) si quis in hoc artem populo non novit amandi, hoc legat et lecto carmine doctus mnet. Es ist kaum zu glauben: Hier lehrt einer, wie man fachmännisch liebt. "Das Buch muss ich kaufen!", denkt der junge Leser. Endlich kann er sich seinen grössten Traum erfüllen; jetzt wird auch er, wie ein richtiger Mann, eine Geliebte haben .,. Oder ist diese Ars amatoria nur ein Scherz? Treibt da jemand sein Spiel mit ihm? Allerdings klingen die beiden Verse ernst genug: Wie der Professor, bei dem der Jugendliche die Redekunst studiert, kommt der Dichter ohne Umschweife zw' Sache, spart, sich höfliche Floskeln und ordnet knapp an, was zu tun ist. 3 Apodiktisch und Zum Titel vgl. Sen. Con. 3,7 (hoc saeculum ama/oriis non artibus fan/um sed sen/entiis impievil <sc. Ovidius» sowie K. ADEL, Zu Cäsars Anticato, MH 18 (1961) 230 f. Diese und andere Parallelen zwischen Rhetoriklehrbüchem und der Ars beschreiben ZmLINSKI (1905), DURLING (1958) 166 f. und STROH (I 979a) mit weiterer Literatur (118 Anm. 5). Doch soll schon Kleanthes eine Schrift mit dem Titel TtxvlJ epwrtKt/ veröffentlicht haben, vgl. PIANEZZOLA (1993) 185. KLEVE (1983) 90 hält diesen Titel fur einen "Socratic term"; während KRAus (1968) 99 einen Einfluss solcher rtxval auf Ovid bestreitet. Wenig überzeugend ist der Versuch von O. A. W. DILKE (La tradition didactique chez Ovide, in: CImVALLmR [1982] 9-15), Parallelen zwischen der Ars ama/oria und der Ars poelica des Horaz nachzuweisen; solche Parallelen sehen allerdings auch 011S (1938) 209 Anm. 74 und MYEROWITZ (1985) 130 f., 141. Eine besondere gedankliche Nähe zwischen beiden Lehrgedichten glaubt TOOHEY (1996) 146 ff. erkennen zu können: So wendeten beide Dichter das Prinzip der ratio auf eine irrationale Materie an und lenkten das Augenmerk des Lesers darauf, dass es sich bei ihren Werken um "artificial, literary constructs" (147) handele. Die Übersetzung stammt von HOLZBERG (1992). WELLMANN-BRETZIGHEIMER (1981) I fuhlt sich an einen Sophisten erinnert, der "Buchreklame" treibe. Aber Ovid begnügt sich nicht damit, sein Werk anzupreisen; er be fi chI t die Lektüre des Buches. Man sollte den Vers Ars 1,2 daher nicht als Aussage interpretieren, wie z. B. DURL!NG (1958) 148: "the poem is ... announced" oder KORZENmWSKY (1964) 199: "Behauptung". 2 EINLEITUNGPROÖMIUM UNDPARTITIO (ARs 1,1-40) autoritär begründet er in nur einem weiteren Distichon seine Befehle. Offenbar will er sich nicht mit umständlichen Erklärungen aufhalten. Schiff und Wagen werden mit Sachverstand gelenkt; mit Sachverstand muss man die Liebe beherrschen (Ars 1,3 f.): art e citae veloqlle rates remoqlle moventur, art e leves currus: art e regendus amor. Sagt nicht Nestor in der Ilias etwas Ähnliches, dort, wo er seinem Sohn Antilochos für das Wagenrennen zu Patroklos' Ehren instruiert? Der Student in dem Buchladen hat das Stück noch gut in Erinnerung, da er es als begeisterter Anhänger des Rennsports in der Schule besonders gern auswendig gelernt hatte (Horn. Il. 23,315-318):4 p.1/ r I rOI b,Purop.oc; p.f:y' dfleivwv IJe ß{1/'PI, fll/ r I b' aure KVssepVi/r1/C; eVlOrVOJTI JTovrcp vr;a lJoiJv i/)UVel epeXlJop.ev1/v dvep.olat, p.1/ r I b' r,v{OXoc; JTeply{veral r,vt0XOlD. Der Dichter dieser Ars amatoria beruft sich auf das älteste Beispiel didaktischer Poesie.5 Und da soll er es nicht ernst meinen? Ist Liebe etwa weniger bedeutend als das Holzhacken, das nach Nestors Worten genauso Sachverstand erfordert wie Seefahrt und Wagenlenken? Ausserdem ist der Verfasser des Lehrbuches der junge Mann wirft noch einmal einen Blick auf den titulus Publius Ovidius Naso, der weltberühmte Dichter der Amores, der Heroides und der Tragödie Medea, der grösste lebende Erotiker überhaupt und somit die Autorität in Liebesdingen. Wenn irgend jemand, so darf dieser Mann sich mit den mythischen, geradezu sprichwörtlichen Fachleuten Tiphys und Automedon auf eine Stufe stellen und von sich behaupten, Venus habe'ihn zu Amors Meister ernannt (Ars 1,5-8).6 Was er als Amors Meister zu tun hat, erklärt Ovid mit einem Exempel, wobei er taktvoll an die Stelle seiner wirklichen Schüler den Gott treten lässt, der ihre Gefühle personifiziert.7 Wie der sagenhafte Erzieher Chiron den kleinen AchilI, wird auch der 4 Diese Parallele diskutiert M. CITRONI, Ovidio,Ars 1,3-4 e Omero, Iliade 23,312-18: I'analogia tra le artes e la fondazione dei discorso didascalico, Sileno 10 (1984) = Studi in onore di A. Barigazzi, Bd. I, 157-167, mit dem Ergebnis, Ovid verleihe seinem Gedicht eine scherzhafte Würde ("solenniti giocosa" 162). Zur Beliebtheit von Wagenrennen vgl. S. 26. CITRONI a.a.O. 160. Nach CITRONI (163 ff.) galt dieses Stück auch als ein berühmtes Beispiel fiir den Analogieschluss, also fiir ein Beweisverfahren, das Ovid in der Ars besonders oft anwendet. KENNEY (1993) 463 merkt an, Automedon erscheine in der Ilias nicht gerade als ein besonders tüchtiger Wagenlenker; auch sei Antilochos trotz Nestors Rat in dem Rennen nur Zweiter geworden. Doch gibt KENNEY keine schlüssigen Belege dafiir, dass man zu Ovids Zeit Automedon, den equorum agitator Achillis (Verg. A. 2,476), ebenso kritisch beurteilte, wie es Hektor in der lIias tut (Horn. 11. 17, 486 f.); und obwohl Antilochos die schlechtesten Pferde hatte, konnte er durch JlIln, den Menelaos überholen (Horn. 11. 23,309 f., 515). POHLENZ (1913a) 131 beanstandet einen logischen Bruch, der darin bestehe, dass Ovid sich m- \ gleich als praeceptor amoris und als praeceptor Amoris vorstelle, vgl. a. HELDMANN (198Ia) \. 1.1 DIE FRAGESTELLUNG 3 Liebeslehrer einen wilden und grausamen, aber wegen seines zarten Alters noch formbaren Knaben bändigen (Ars 1,9-18). Eine Vorstellung davon, wie Chiron den jungen Achill unterrichtet haben könnte, vermittelte dem antiken Leser eine dem Hesiodzugeschriebene Sammlung von Lebensweisheiten, die XefpcovoC; VJrO{}ijKal. Nicht anders als die Ars begann dieses Gedicht mit dem lakonischen Befehl, die Lehren zu beherzigen ([Hes.] frg. 283 MERKELBACH-WEST): Eu vüv P.OI nib' &aara p.eriJ. 'Ppenl JTeVlCU)Jp.nat 'Ppo.(en{Jal* JTpäYrov p.ev ... Während Chiron sich mit Musik Gewalt über seinen Zögling verschafft, lehrt Ovid mit den Mitteln der Poesie, also ebenfalls mit einer sanften Kunst (Ars 1,12). Und wie dem betagten Kentauren stehen dem Elegiker die Schätze langer Erfahrung zu Gebote:8 Der Hirtendichter Bion erzählt, Aphrodite habe ihm, dem Dichter, einst den Eros übergeben, auf dass er ihren Sohn im Singen unterrichte. Doch unbemerkt sei er selbst unterwiesen worden; was er den Knaben lehren sollte, habe er vergessen und dafür von Eros alles über die Liebe gelernt (Bion frg. 10 GOW).9 S,o etwas kann dem Verfasser der Ars nicht mehr passieren. Schon über zwanzig Jahre ist es her, dass ihn Amor zum ersten Male mit seinen Pfeilen traf und ihn zwang, epcorvAa JTavra (Bion frg. 10,13) zu eriernen. 1O Und je grausamer der Gott ihn quälte, desto reicher wurde er auch an Erfahrung, so dass er sich nun der Angriffe erwehren und selbst den Amor seinem Willen unterwerfen kann (Ars 1,21-24). Ovid folgt keiner Eingebung Apollos, des Gottes der Propheten, 11 und auch die Musen, die einst dem Hesiod auf Askras Weiden 10 11 164. 'Indes repräsentiert Amor als Personifikation das Abstraktum "Liebe", und aus der Natur der Liebe ergeben sich die Attribute des Gottes. Wenn Ovid sagt "Ich erziehe den kleinen Amorknaben", so ist das eine allegorische Form der Aussage: "Ich lehre Liebe." Zu den Xe{pwvor; vJCo{)fjKal vgl. bereits BRANDT (1902) ad loc. Auch der greise Nestor betont die Jugend des Antilochos und damit implizit seine eigene Erfahrung (Horn. 11. 23,306). Dass Ovid durch dieses Fragment angeregt wurde, vermutet HOLLIS (1977) App. 11, gefolgt z. B. von KENNEY (1993) 463 und PIANEZZOLA (1993) 187. Ov. Am. 1,1 und 1,2. Die Ars amatoria und die Remedia amoris veröffentlichte Ovid zwischen 2 v. und 2 n. Chr., im Alter von über 40 Jahren, vgl. 7.1. Als er dem römischen Volk seine ersten Liebesgedichte vorlas, hatte er sich gerade einoder zweimal rasiert (Ov. Trist. 4,10,57 f.). Die Historizität dieser Angabe wird neuerdings von HOLZ8ERG (1997) 34 f. bezweifelt. Ovid habe sie erfunden, um einen möglichst scharfen Kontrast zwischen "dem alten Mann im Exil" und dem "Typ des jugendfrischen Elegikers" zu entwickeln. Doch wird eine autobiographische Notiz nicht automatisch wertlos, bloss weil sie in einen künstlerischen Zusanunenhang gebracht ist oder mit einem gattungstypischen Motiv übereinstinnnt. Ausserdem hätte Ovid, wenn er wirklich seine Jugend als eine Zeit ungetrübten Glücks hätte darstellen wollen, gewiss weder vom Tod seines geliebten Bruders (Trist. 10,4,31 f.) noch von seiner gescheiterten ersten Ehe (69 f.) berichtet. Wie MURGATROYD (1982) 54 und AHERN (1990) 44-48 feststellen, wird Apollo als Gott der Mantik angerufen. Manche Autoren glauben dagegen, dass Ovid in Vers 26 auf eine Dichterweihe anspiele, sind sich aber uneinig, welches Werk Ovid imitiert haben könnte. Vorgeschlagen wurden Lukrezens De rerum natura und ein unbekanntes Lehrgedicht, vielleicht die Ornithogonie des Aemilius Macer (LENZ [1961] 136), die Annales des Ennius, dem ein Pfau erschien (KORZENIEWSKI [1964] 200 Anm. 2), die Aetia des Kallimachos, in denen eine Krähe erzählt 4 EINLEITUNGPROÖMIUMUNDPARTITIO(ARs 1,1-40) erschienen', legen ihm nicht ihre Worte in den Mund; die leidvolle Erfahrung eines Lebens im Dienste der Liebe treibt und befähigt ihn zu seinem Werk. 12 Wahres wird er singen, wenn nur Venus, Amors Mutter, seinem Unterfangen gnädig zur Sdte steht (Ars 1,25-30):13 12 13 non ego, Phoebe, datas a te mihi mentiar artes, nec nos aeriae voce monemur avis, nec mihi sunt visae Clio Cliusque sorores servanti pecudes vallibus, Ascra, tuis. usus opus movel hoc: vati pareie perito; vera ca n a m. c 0 e pli s, maler Amoris, ades. (TRÄNKLE [19.72] 390 f., gefolgt von STEUDEL [1992] 128), oder die Gedichte des Alkman,der von Rebhühnern spricht (HOLLIS [1977] ad loc.). Dagegen glaubt G. STEGEN (Ovide, AIs amatoria, I, 26 Nec nos aeriae voce monemur avis, Latomus 28 [1969] 1120 f.), der Vogel solle an Vergils Fama (A. 4,175 ff.) erinnern, während SCmJBERT (1992) 167 Anm. 408 vorschlägt, das Tier als einen Helfer anzusehen, wie er in Sagen und Märchen vorkomme. Zu Recht als Wahrsagevogel oder Vogelzeichen interpretieren die aeria ... avis SUERBAUM (1965) 491-496, LEFEVRE (1967), GRIGGS (1971) 86, LAPENNA (1979) 991 f. und PIANEzzoLA (1993). Vgl. LA PENNA (1979) 985 sowie McLAUGHLIN (1979) 270 f.: "Ovid's claim at vv. 21-4 ... prepares tbe way for bis invocation of usus ... he ist riot referring to experience in general, but to bis successes and especially bis failures ... by making himselfthe ultor and tbe wrongdoer/victim Amor ... he can quite reasonably imply that the greater tbe wrong done to him as tbe injured party, tbe more determined an avenger he may be assumed to be. «, Die Interpreten sind sich zwar darüber einig, dass Ovid mit usus seine Erfahrungen als Liebhaber meint (vgl. etwa BRANDT [1902] XVI), vernachlässigen aber bei der Gliederu~g den gedanklichen Zusanunenhang zwischen den Versen 21-24 (Quelle des usus) und 25-30 (usus als Grundlage der Liebeslehren). Obwohl erst in Vers 30 klar wird, warum Ovid sich umso besser rächen kann, je grausamer ihn Amor verwundet hat, vermuten die meisten Autoren einen Einschnitt nach Vers 24, _ z. B. BRANDT(l902) 5, KLIMT (1913) 2, LENZ (1961) 132 ff., KORZENIEWESKI (1964) 201, LÜDERITZ (1970) 9, HOLLIS (1977) 31 und KETTEMANN (1979) 2. BINN1CKER (1967) I ff. verlegt den Einschnitt hinter Vers 22. Ich möchte dagegen folgende Gliederung vorschlagen: 1-4: Ovid befiehlt, die ars amandi zu erlerñn und anzuwenden. 5-8: Er ist der geeignete Lehrmeister, denn er wurde von Venus ziim artifex Amoris ernannt 9-30: Zwei mögliche Einwände ~erden vorweggenommen und widerlegt:' 9: Man könnte einwenden, Amor sei wild (a) und werde sich wehren (b). 10-18 (sed in Vers 10; natus ... dea in Vers 18): Ovid erwidert auf den ersten Einwand (a), Amor sei wie der Knabe Acbill zwar wild (saevus), aber doch in einem zarten (mollis) und lenkbaren Alter, auf das man durch sanfte Kunst (placida ars) Einfluss nehmen könne. 19-30 (sed in Vers 19; mater Amoris in Vers 30): Gegen den zweiten Einwand (b) wird erwidert, dass gerade aus der Tatsache, dass Amor gegen Ovid gekämpft, d. h. ihn verliebt gemacht hat (fixi t, ussi t), dem Dichter der usus erwachsen ist, den er benötigt, um Amor zu bändigen wie ein störrisches Rind oder bockendes Pferd. Ovid braucht sich daher kein übernatürliches Wissen anzumassen: Die Grausamkeiten, die er von Amors Hand erlitt, sind zugleich Quelle und Motivation der Lehren, mit denen er nun selbst den Gott im Zaum hält. 29 f.: Im letzten Distichon nimmt Ovid ausserdem Motive vom Anfang wieder auf und schliesst so den Kreis: Er befiehlt Gehorsam (29 <> 1-4) und ruft die Venus an (30 <> 5-8). 31-4: 'Salvatorische Klausel' Die Verse 9-30 bilden auch deswegen eine Eioheit, weil in ihnen tbematisch verwandte 'elegische: \ Motive in einem kunstvollen Geflecht miteinander verknüpft sind. Vgl. dazu unten S. 17 ff. \ 1.1 DIE FRAGESTELLUNG 5 Zeigen nicht diese eindringlichen, fast epischen14 Worte, dass es Ovid ernst ist mit seinem Versprechen, den Unwissenden das Lieben beizubringen? Zumal er sich in die Tradition der grossen Lehrdichter eimeiht: Schon Lukrez ruft im Proömium von De rerum natura Venus, die Mutter der Aeneaden, um Beistand anIs und bittet sie, den Römern sanften Frieden zu bringen; denn solange Mars, besiegt von Amors Wunde, in den Armen dieser Göttin liege, ruhten seine wilden Werke. Auch Ovid schreibt für Römer (Ars 1,1: hoc ... populo); mit sanfter Kunst und mit Hilfe der Venus wird er den wilden Amor, der ihn schon so oft verwundet hat, besiegen. 16 Der gebildete Leser wird sich ferner erinnern, wie Vergil die Lehren der Georgica ankündigt und Octavian bittet, das verwegene Unterfangen zu segnen (Verg. G. 1,5,40):17 hinc c a 11 e r e incipiam ... ... audacibus a d nue co e p ti s . Der Liebeslehrer masst sich nicht an, Kunde von Geheimnissen zu geben, die man allein durch mantische oder musische Inspiration erfahrt; nur das, wovon er selbst etwas versteht, will er lehren. Darin folgt er dem Vorbild qes Hesiod, auf dessen Theogonie er in den Versen 27 f. anspielt. Für dieses theologische Werk bedurfte Hesiod zwar der Inspiration durch die Musen (Hes. Th. 22 ff.); denn Wissen über die Götter kann man nur von den Göttern erlangen. Doch sein zweites Lehrgedicht mit praktischen Regeln für den Landmann verfasste Hesiod aufgrund eigener Erfahrung. Zu Beginn der Werke und Tage bittet er die Musen, von Zeus zu singen, und den Zeus, dass er Recht und Gesetz walten lasse. Das sind die Aufgaben der Götter; Hesiod aber will seinem Bruder Perseus Wahres sagen (Hes. Op. 1 ff., bes. 10):18 14 IS 16 17 18 Vgl. besonders Verg. A. 7,45: maius opus moveo. Lucr. 1,1: Aeneadum genetrix (vgl. Ars 1,30: maler amoris); Lucr. 1,24: le soe/am sludeo scribendis versibus esse. Zur Anrufung der Venus vgl. a. MURGATROYD (1982) 55. Lucr. 1,31-40: nam tu sola poles tranquilla pace iuvare / morlalis, qlloniam belli Je ra (vgl. Ars 1,9) moenera Mavors / armipotens re g i I (Ars 1,4), in gremium qlli saepe IUllm se / reiclt aeternodevictus vulnere amoris (Ars 1,2I),/ ... jimdepelens placidam (Ars 1,12) Rom an i s (AIs 1,1), incluta, pacem. Man beachte ausserdem, dass Amor in der Ars mit dcm kriegerischen Acbill, einem Jünger des Mars, verglichen wird. LENZ (1961) 136 f. meint, die Wendung aeriae ... avis (Ars 1,26) solle vielleicht an das Proömium von De rerum naillra erinnern (Lucr. 1,12: aeriae ... volucres). Allerdings ist das Adjektiv aerills als Epithethon von Vögeln auch bei anderen Autoren vor Ovid nicht ungebräuchlich, vgl. TLL I, 1062,22 ff. Anscheinend war Vergil der erste, der sein Werk im Proömium als coepta bezeichnet. Ovid übernimmt den Ausdruck im selben Kasus hier zum ersten Mal, später noch Rem. 704 und Met. 1,2; vgl. ausserdem z. B. Man. 3,36 f.: huc ades, 0 qllicllmque meis a d verlere co e pli s / allrem oculosque potes, veras el percipe voces; [Verg.] Culex 25: Octavi venerande, meis a d labere co e pli s. Wie Ovid (Ars 1,1) und Hesiod (z. B. Op. 286: p.e)'a 1'11JC1e JleplJll) betont Vergil, die Unwissenheit derer, die durch das Lehrgedicht unterwiesen werden sollen (Verg. G. 1,41: ignarosque viae ... agrestis). Zu diesem Topos der didaktischen Poesie vgl. PIANZZOLA (1993) 185 sowie SCHIESARO u. a. (1994). Bereits HOLLIS (1977), meint, dass in den Worten vera canam (Ars 1,30) eine Anspielung auf diesen Vers des Hesiod liege; vgl. a. MURGATROYD (1982). S11lUDEL (1992) 30 weist darauf hin, 6 EINLEITUNG PROÖMIUM UND P ARTITIO (ARs 1,1-40) eyw /je Ke IIepoy trumpa U1I!'JuaaiwJv. Was er selbst durch Beobachten und Nachdenken (voewv) für gut erkannt hat, lehrt er den törichten Bruder (Hes. Op. 286). Nur bei den Vorschriften zum Seehandel, in dem er selbst keine Erfahrung hat, muss er sich auf die Autorität des Zeus und der Musen stützen. 19 Gesetzt den Fall, der Student in dem Buchladen wäre nun überzeugt gewesen, in der Ars amatoria gebe ein erfahrener Fachmann handfeste Lebenshilfe in Liebesdingen, gesetzt, er wäre Ovids Aufforderung (Ars 1,1 f.) gefolgt und hätte das Werk gelesen, wn fortan mit Verstand zu lieben, so würde ihn mancher modeme Interpret belächeln. Denn trotz allem, was im Proömiwn über den Zweck des Buches ausdrücklich oder in Anspielungen gesagt wird, ist man sich heutzutage keineswegs darüber einig, welche Absichten der Dichter mit diesem Werk verfolgt. So bestreitet etwa HOLLIS, 19 dass der Anrufung des Zeus in den Werken und Tagen die Anrufung der Venus in der Ars entspricht. "Beide Götter stehen in enger Beziehung zur Thematik der Werke." 1m Gegensatz zu der hier vorgetragenen Ansicht glauben viele Interpreten, Ovid parodiere in den Versen Ars 1,2530 traditionelle Lehrgedichte nach Art des Hesiod, in denen der Dichter die Götter fromm um Beistand bitte, z. B. POHLENZ (\913a) 130, LENZ (\961) 132, KORZENIEWSKI (1964) 212, PIANEZZOLA (1972) 44 f., HOLLIS (\977) 35, STEUDEL (1992) 29 ff., 125 ff. und schon KENNEY (\958) 205. In einer späteren Arbeit vertritt KENNEY allerdings die These, bereits Lukrez distanziere sich in literarischer Polemik gegen Ennius von der Vorstellung, er werde durch eine göttliche Macht inspiriert. So mache Lukrez deutlich, dass er sich nicht auf Offenbarungswissen, sondern auf rationale Erkenntnis stütze (KENNEY [1970] 372 ff.). Demnach nähme Ovid in der Ars dieselbe Haltung ein wie Lukrez, anstatt gegen den älteren Dichter zu polemisieren. Doch auch wenn Ovid dasselbe sagt wie einer der 'ernsten' Lehrdichter, sieht man darin oft eine Parodie, so gerade in der Berufung auf usus, da Lukrez und Vergil den Zusammenhang zwischen usus und ars ebenfalls herausstellen (z. B. Lucr. 5,1448 ff., Verg. G. 1,133 f.; vgl. STEUDEL[1992] 132 f. mit weiterer Literatur). Einer Anregung von HOLLIS (a.a.O) folgend, will MILLER (\983) 29 _ zeigen, dass sich Ovid scherzhaft ausgerechnet von den Göttern distanziere, die Kallimachos in den Ailia inspii"ierten (bes. frgg. 2 und 112 PFEIFFER). Dass Ovid seine praktische Erfahrung betone, erinnere ausserdem an Kallimachos' Versicherung, nichts Unbezeugtes zu singen (frg. 612 PFEIFFER: dp.aprvpov ouc'iev ddc'iw; vgl. a. STEUDEL [1992] 133; PIANEZZOLA [1993] 191). Indes erklärt Kallimachos ñr, er singe gut Bezeugtes; von persönlich Erlebtem ist überhaupt nicht die Rede. Hes. Op. 646 ff.: Obwohl er nur einmal über die Meerenge zwischen Böotien und Euböa übergesetzt sei, könne er den Bruder in der Seefahrt unterweisen und den Willen des Zeus verkünden, denn die Musen hätten es ihn gelehrt: d,Ud Kai W, epew ZI/vo, voov afYloxo/O / M ovaal yap p.' ec'i[c'iãav d{}earparov ffp.vov defOeIV (661 0. Genauso verfahrt übrigens Ovid, wenn ihm die persönliche Erfahrung fehlt. So wird er im dritten Buche von Venus inspiriert, damit er die Liebe aus der Sicht einer Frau lehren kann (Ars 3,53-56). Er bittet auch um göttlichen Beistand rur besonders schwere Aufgaben (2,15 f.) oder bei einem Thema, das Anstoss erregen könnte; wenn er dann im Auftrag einer Gottheit spricht, kann man ihm nicht mehr vorwerfen, was er sage, sei obszön (3,769 f.; vgl. VON ALBRECHf [1992]213 f.). Wieder eine andere Funktion erfiillt die Epiphanie des Apollo im zweiten Buch (2,493 ff.; vgl. dazu 6.5.1.1). Überhaupt sind musische Inspiration und persönliche Erfahrung rur Ovid miteinander vereinbar. Bei einer Vorschrift, die ihm sehr am Herzen liegt, beruft er sich auf beides zugleich und stellt es mit Orakelsprüchen auf eine Stufe (Ars 3,789-792): sed neque Phoebei tripodes nec corniger Ammon I vera magis vobis quam mea Mus a canet; I si qua jides arli. quam fongo fecimus u s u • I credite: praestabunt carc, mina nostra jidem. \ . 1.1 DIE FRAGESTELLUNG 7 dass man es mit einem praktischen Handbuch zu tun habe: "It was not really intended as a practical guide to ensnaring the opposite sex ... ", und MURGATROYD, ebenfalls ein Kenner erotischer Dichtung, hält die Ars für einen gelungenen Scherz: "Of course, the Ars is not seriously intended as a practical handbook, but is hwnorous in both intent and execution. The whole concept of the poem is a joke.,,20 Vorsichtiger urteilt WELLMANN-BRETZIGHEIMER: "Zweifellos ... will die ars amatoria ... nicht etwa ein Handbuch für erotisch Unerfahrene sein, sondern eine geistreich-amüsante Unterhaltung für das gebildete römische Lesepublikwn. Und dennoch scheint hinter dem Vergnüglichen, dem Prickelnden, Witzigen und Par<,>distischen, das dem Werk seinen bestimmenden Charakter verleiht, eine bestimmte Lehrintention durch, allerdings weniger auf der Ebene der realen Verfahrensgebote als auf einer höheren, der 'syntagmatischen' Ebene.,,21 Etwas weiter wagt sich GREEN vor: Er zeigt, dass Ovid in den Medicamina faciei femineae durchaus vernünftige Rezepte für wirksame Kosmetika gibt, und folgert, Ovid hätte seinen Stoff wohl kawn so sorgfältig aufbereitet, wenn er nur ein geistreiches literarisches Spiel hätte treiben wollen.22 Und daraus, dass die Medicamina seiner Meinung nach einen praktischen Zwt;ck erfiillten, ergibt sich für GREEN die weitere Frage, ob dasselbe nicht auch für die Ars amatoria gelten könnte: " ... ifthe Med Fac. was intended as serious practical advice, is it not possible that we have, similarly, underestimated the practical purpose of The Art of Love?,,23 20 21 22 23 HOLLIS (1973) 85, MURGATROYD (1982) 9; vgI. z. B. noch DALZELL (1996) 144: "The working hypothesis of the Ars is that success in love is teachable. The claim, of course, is a comic prctence,H WELLMANN-BRETZIGHEIMER (1981) 14 P. GREEN, Ars Gratia Cultus: Ovid as Beautician, AJPh 100 (1979) 381-392. Es besteht allerdings die Möglichkeit, dass den Medicamina das Werk eines Fachschriftstellers zugrunde liegt, vgI. etwa F. W. LENZ, Ovid. Heilmittel gegen die Liebe. Die Pflege des weiblichen Gesichtes, lat. und dt., 2. Aufl. Berlin 1969, 109. Ovid könnte dann zufallig an eine gute Quelle geraten sein, vielleicht an ein Buch, das damals von der Damenwelt besonders gerühmt wurde. GREEN a.a.O. 392 Noch entschiedener äussert sich MARCHESI (\916) 132 ff.: Das Werk sei ein ernstgemeintes Lehrgedicht und "una profonda fisiologia dell'amore corrente" (134). In seiner zweisprachigen Ausgabe aus dem Jahre 1992 mochte auch HOLZBERG die Ars nicht "als Scherz abtun", sondern glaubte, "dass die ovidische Erotodidaktik zumindest vom modemen psychologischen, sexualwissenschaftlichen, anthropologischen und soziologischen Standpunkt aus zweifellos irgendwie ernst zu nehmen ist, auch wenn sie in einem humorigen Ton vorgetragen wird." Man müsse daher, fuhr HOLZBERG fort, "die grundlegende Frage ... stellen, ob der Dichter in seiner eigenen Zeit seine Liebeslehren gleichfalls ernst nahm" (268). In seiner neuestcn Arbeit zu Ovid betont HOLZBERG (1997) 101 ff. dagegen den literarischen Charakter der Ars, in der Ovid das "elegische System" spielerisch auf das Lehrgedicht übertrage. Eine fiir eine breiteres Publikum gedachte Paraphrase der Ars, ergänzt durch archäologische und kulturgeschichtliche Erläuterungen, bietet K.-W. WEEBER, Flirten wie die alten Römer, Düsseldorf/Zürich 1997. WEEIlER versteht sein Buch "gleichermassen als kulturgeschichtliches Sachbuch wie als Flirt-'Ratgeber' mit durchaus praktikablen Tips". Zwar spiele Ovid "mit der Gattung Lehrgedicht", wolle aber "doch auch ernsthaft belehren" (12). 8 EINLEITUNG PROÖMIUM UND PARTITIO (ARs 1,1-40) 1.2 Die erste Arbeitshypothese: Die Ars als praktisches Handbuch Ein Beitrag zur Beantwortung dieser Frage soll die vorliegende Arbeit sein, und zwar in der Fonn eines Experimentes: Ausgehend von der Hypothese, Ovid hab e seine Lehren ernst gemeint, will ich die Ars amatoria als das interpretieren, was er im Proömimn ankündigt: eine praktische Schule der Liebe. Sollte dieser Weg zu siunvollen Ergebnissen fUhren, köunte dies ein Indiz dafür sein, dass die zugrundeliegende Hypothese der Wahrheit entspricht. Obwohl sich die Forschung in zahlreichen Aufsätzen und Monographien mn das Verständnis der Ars bemüht hat, wurden Ovids Lehrmethoden bisher nicht hinreichend erforscht.24 Einige Autoren diskutieren mögliche Vorbilder für einen erotischen Ratgeber; andere behandeln das Verhältnis der Ars zum Lehrgedicht, wobei man meist zu dem Ergebnis kommt, Ovid parodiere die traditionelle didaktische Poesie (vgl. 8.1). Sollte diese These zutreffen, so wäre es zwar nicht unmöglich, aber doch unwahrscheinlich, dass Ovid seine Liebeslehren ernst meint. Ausgeschlossen ist dies, weun diejenigen Autoren recht haben, die der Ansicht sind, dass Ovid seine eigenen Lehren selbstironisch untergrabe (vgl. 8.2). Solche Thesen wurden an einzelnen, aus dem Kontext herausgegriffenen Passagen entwickelt; überprüfen kaun man sie nur dadurch, dass man Ovids Vorschriften i m Zu sam m e n h a n g auf ihren didaktischen Wert untersucht. Zu diesem Zwecke will ich den Lehrgang für Männer in einer durchgehenden Interpretation Schritt für Schritt nachvollziehen (Kapitel 2 bis 6) und in einem kurzen Überblick das Verhältnis der Lehren für Frauen im dritten Buch zu den vorangegangenen Büchern erörtern.* Eine vollständige Interpretatiori des dritten Buches kaunim Rahmen dieser Arbeit allerdings nicht geleistet werden. Es soll nur geprüft werden, ob Ovid dort dieselben Ziele ver- 24 Nur selten findet man Bemerkungen zur didaktischen Funktion einzelner Passagen, z. B. in dem Aufsatz von FINK (1983), der Ovids Lehren mit den Erkenntnissen der modernen Verhaltensforschung vergleicht, oder in WEBERs Monographie (1983) über die mythologischen Exkurse. Einiges beobachtet auch WELLMANN-BRETZIGHEIMER (1981); sie betont (S. I): " ... dass ein Lehrdichter die didaktische Situation als strukturbestimmenden Faktor so lebendig werden lässt, dass er den Personen (Lehrer-Schüler) und dem pädagogischen Prinzip einer Abhängigkeit der Lehre von docentes sowie docendi Rechnung trägt wenngleich schalkhaft in einer fiktionalen Konstruktion -, ist meines Wissens singulär." KENNEY (1958) 202-204 stellt didaktische Wörter und Wendungen zusannnen, wie man sie auch in den Lehrgedichten des Lukrez und Vergil findet. Diese Arbeit wurde fortgefiihrt z. B. von VIANSINO (1969), HOLLIS (1977), PÖHLMANN (1973) 859 ff., SCHLUETER (1975) 98 ff., EFFE (1977) 238 ff., KÜPPERS (1981) 2530 ff. und STEUDEL (1992). All diese Autoren analysieren jedoch den didaktischen S t i I und befassen sich nicht mit der Frage, inwieweit der Stil die Lehre fördert. Dies verspricht KETTEMANN (1979): Sie will zeigen, wie Ovid die Struktur des elegischen Distichons zu didaktischen Zwecken nutzbar macht (vgl. S. XXXIV ff.); leider gelangt sie dabei über ästhetische Urteile kaum hinaus. JONES, (1997) untersucht die Argumentationsstruktur der Remedia amoris: Ovid argumentiere entspre\. 25 1.2 DIE ERSTE ARBEiTSHYPOTIffiSE: DIE ARS ALS PRAKTISCHES HANDBUCH 9 nicht geleistet werden. Es soll nur geprüft werden, ob Ovid dort dieselben Ziele verfolgt wie bei der Schulung der Männer oder ob er dadurch, dass er nun auch die andere Partei für den Geschlechterkampf rüstet, das bisher Erreichte zunichte macht,' seine Liebeslehren also ad absurdum fUhrt (Kapitel 7).25 Erst nachdem diese Vorarbeit getan ist, sollen abschliessend die Ergebnisse der bisherigen Forschung diskutiert werden, vor allem die Gründe, die man gegen eine ernsthafte Lehrabsicht Ovids vorgebracht hat (Kapitel 8). Vgl. z. B. DURLING (1958) 165 f. sowie WELLMANN-BRETZIGHEIMER (1981) 4, die auch eine Liste mit "Responsionen von Buch III zu Buch IIII" vorlegt (13 f. Anm. 23). 10 EINLEITUNG PROÖMIUM UND PARTITIO (ARs 1,1-40) 1.3 Die zweite Arbeitshypothese: Schülerkreis und Gegenstand der Lehre Will man den didaktischen Wert eines Lehrbuches beurteilen, muss man zunächst wissen, was sein Gegenstand ist und für welchen Schülerkreis es geschrieben wurde. Was die zweite Frage betrifft, mag es zunächst genügen, den Kreis der männlichen Schüler etwas genauer zu bestimmen:26 Zwar können Ovids Lehren, wie er selbst sagt, allen Männern nutzen (Ars 1,267), doch wendet er sich besonders an ganz junge Leute,27 die in der Liebe noch keine Erfahrungen gemacht haben und daher die ars amandi nicht beherrschen (Ars 1,1). Sie greifen nun erstmals zu den neuen Waffen (Ars 1,36). Solche Heranwachsenden, ja fast noch Knaben, sind wie der kleine Amor (Ars 1,10) formbar und offen für die Erziehung, die Ovid ihnen angedeihen lassen will. Mit grossem Interesse werden sie seinen Lehren folgen, denn in diesem Alter ist Liebe ein aufregendes Geheimnis, über das man mehr zu erfahren wünscht. So verwundert es auch nicht, dass die römischen Elegiker die Jugend ebenfalls zu ihren eifrigsten Lesern rechnen?8 Die Frage nach dem Lehrgegenstand ist noch nicht erschöpfend beantwortet, wenn man sagt, Ovid wolle Liebe lehren. Denn es gibt verschiedene Formen der Liebe. So kann man etwa Knaben lieben oder Frauen, Prostituierte oder Damen, die keinem solchen Gewerbe nachgehen. Viele locken die Reize des Fleisches, manche aber streben nach der Vereinigung mit einem besonders edlen Geist. Der eine bevorzugt den Ehebmch, der andere verführt eine keusche Bürgerstochter, die er dann heiratet, wie die jungen Männer in der Komödie. Eine weitere Form ist diejenige, die ich 'sympotische' Liebe nennen möchte: mehr oder weniger flüchtige Affären im Rahmen eines Gastmahls, wie si~ Horaz in seinen Oden beschreibt.29 Da Ovid selbst Liebeselegien verfasst hat und für sein Lehrgedicht statt des üblichen Hexameters das elegische Disti-chon wählt, liegt, die Annahme nahe, dass die Ars von 'elegischer' Liebe handelt.3o 26 27 28 29 30 Eine ausfiihrlichere Typologie der männlichen und weiblichen S~hüler ist bei DALZELL (1996) 152 ff. nachzulesen_ Vgl. Ars 1,273; 1,459; 1,735; 2,9; 2,108 ff.; 3,811. Es war anscheinend üblich, dass ein Römer noch im zweiten Lebensjahrzehnt, nach dem Anlegen der toga virilis, seine ersten sexuellen Erfahrungen machte (vgl. Prop. 3,15,3 f.: ut mihi praetexti pudor est ?sl/blall/s amiclus 1 et dala libertas noscere amoris iter). In diesem Alter begannen Properz und Ovid mit der Liebesdichtung; vgL Prop_ 1,1,2 und zu Ovid oben Arun. 10 sowie POHLENZ (l913a) 116. Zu einer weiteren Einschränkung des Schülerkreises auf "arme" Männer vgL 5.1.4. Dass es sich in Wirklichkeit um im modemen Sinne vermögende Leute, um Ritter und Senatorensöhne gehandelt haben dürfte, versteht sich von selbst; vgl. SCHLUETER (1975) 139 ff.; DALZELL (1996) 153 sowie zu den Vermögensverhältnissen der Elegiker selbst S. MRA TSCHEK, Divites et praepotentes. Reichtum und soziale Stellung in der Literatur der Prinzipatszeit, Stuttgart 1993, 22 f., 30. Ov. Am. 2,1,5 f.: me legat ... 1 .. _ rudis ignoto tactus amore puer; Prop_ 1,7,23 f.; Tib. 1,4,80. Zu dieser Liebesform im Gegensatz zu 'elegischer' Liebe vgl. LYNE (1980) 201 ff. Dass Ovid in der Ars zahlreiche Motive aus der Liebeselegie übernimmt, wurde schon längst be-, merkt. Einzelne Parallelen sind nachgewiesen z. B. bei A ZINGERLE. Ovidius und sein Verhältnis.* 1.3 DIE ZWEITE ARBEITSHYPOTIIESE: SCHÜLERKREIS UND GEGENSTAND DER LEI-IRE 11 Darauf deuten auch die Formulierungen hin, mit denen er in der Partitio das Programm der ersten beiden Bücher umreisst (Ars 1,35-38): principio, qUQd amare velis, reperire labora, qui nova nunc primum miles in arma venis; proximus huic labor est placitam exorare puel/am; tertil/s, ut longo tempore dl/ret amor. Drei Konzepte prägen in besonderem Masse den Charakter der 'elegischen' Liebe: Der 'elegisch' Liebende empfmdet seine Liebe erstens als einen Kriegsdienst unter Amors Banner, der ein normales Leben und eine standesgemässe Karriere ausschliesst (militia amoris); gleich einem Sklaven fristet er zweitens ein Dasein in demütigender Abhängigkeit von einer hartherzigen, übermächtigen Frau (servitium amoris); dennoch fiihlt er sich drittens zu Treue verpflichtet und möchte nur mit dieser geliebten Frau auf ewig zusammen sein (fidesIJoedus aeternum).31 Auf diese drei Konzepte spielt Ovid in der Partitio an: Der Schüler ist erstens ein junger Rekrut, der Mühen ertragen muss, zweitens soll er durch demütige Bitten (exorare) die Dame für sich gewinnen, und sein Trachten wird drittens danach gehen, dieser Liebe Dauer ~ verleihen. 31 zu den vorangegangenen und gleichzeitigen römischen Dichtem, Innsbruck 1869-71; LÜNEBURG (1888); R. MÜLLER, Motivkatalog der römischen Liebeselegie, Zürich 1952; KÖLBLINGER (1971); DALZELL (1996) 137 f .. Interessante Einzelbeobachtungen finden sich in den Arbeiten von SCHLUETER (1975) und GIANGRANDE (1991). Dagegen bieten die Konunentare mit Ausnahme der Arbeit von JANKA (1997) zum Verhältnis zwischen Elegie und Ars nur wenig Material; sie richten ihr Augenmerk auf hellenistische Quellen oder suchen Parallelen zu anderen Lehrdichtem; so wird etwa der elegische Hintergrund des Gleichnisses von Pflugstier und Pferd zu wenig gewürdigt oder gar ganz übersehen (Ars 1,19 f., vgl. S. 17 ff.). In der Beurteilung des Verhältnisses von Ars und Liebeselegie ist man mittlerweile über KROLLs These, die Ars sei eine "Aneinanderreihung elegischer Stoffe", hinausgekonunen ry./. KROLL, Studien zum Verständnis der römischen Literatur, Stuttgart 1924, 197)_ Einige Autoren betonen, dass der praeceplor amoris der Ars über der Welt stehe, die er in lehrhafter Weise beschreibe, während der 'elegisch' Liebende in diese Welt leidvoll verstrickt sei (vgl. bes. KOPPERS [1981] 2512 ff., aber auch DURLING [1958] und STROH [1979a] 129 ff.). Ferner erkennt man eine im Gegensatz zur Elegie systematische, objektivierende Darstellungsweise, verbunden mit einer Sicht der Liebe, die oft als kalt, banal oder zynisch empfunden wird (z_ B. KRAus [1968] 96 f., KÜPPERS a.a.O., WELLMANN-BRETZImIEIMER [1981] 7 ff., PIANEZZOLA [1993] X ff., DALZELL [1996] 146). Demgegenüber betont HOLZBERG (1997) 102, dass die Ars gerade nicht als systematisches Lehrbuch konstruiert sei. Der Schüler durchlaufe vielmehr einen "elegischen Liebesroman". MYEROWITZ (1985) 113 ff. meint, Ovid parodiere in der Ars poetologische Konzepte der Elegie, insbesondere das Motiv von der Geliebten als Quelle der Inspiration. Ausserdem kehre Ovid elegische Motive , dadurch um; dass er die Konvention über das Gefiihl stelle (181 ff.): "More than merely reworking theAmores, theArs Amatoria scrutinizes the conventions ofelegy and demonstrates at every possible point that convention and form art and game playing are more enduring than any natural sentiment that may impel them or that they may impel." GRIMAI, (1987) ist der Ansicht, gegenüber Properz "entmystifiziere" Ovid in der Ars die Liebe; er erweise sich als nüchterner Realist ohne erotische Ideale. Zu diesen Konzepten und zur Typologie der 'elegischen' Liebe vgl. bes. BURCK (1952), LILJA (1965), LYNE (1980) 65 ff., STROH (1983), HOLZBERG (1990a) 10 f. Ausfiihrlicher werden die drei Konzepte unten behandelt, jeweils im Zusanunenhang mit den entsprechenden Lehren der Ars (Kapitel 5.2, 5.3 und 6_1)_ 12 EINLEITUNG PROÖMIUM UND PARTITIO (ARs 1,1-40) Zur Typologie der 'elegischen' Liebe gehört allerdings auch, dass der Liebende leidet 32 und schliesslich scheitert. Delia und Marathus betrügen Tibull, und es konunt zum Bruch; Nemesis weist ihn von vornherein ab. Properz entfremdet sich zunehmend von seiner untreuen und hochfahrenden Geliebten, bis er ihr endgültig die Absage erteilt. Weder Tibull noch Properz können also das Ideal des foedus aeternum verwirklichen. Gleichzeitig leiden sie als Soldaten und Sklaven der Liebe so, wie Properz es einmal in einem Fluch zusarnmengefasst hat. Derjenige, der die Treue bricht, möge sich mit Schande überhäufen, und noch nicht einmal das Fenster der Geliebten stehe ihm offen; inuner soll er lieben, ohne je die Freuden der Liebe zu geniessen (Prop. 3,20,27-30): illi sint quicumqlle solent in amore dolores, et caput arglltae praebeat historiae; nec flenti dominae patefiant nocte fenestrae: sem per amet, jrllCtu sem per amoris egens. Der Liebende wird also einerseits zum verspotteten Aussenseiter und gerät mit den herrschenden Normen in Konflikt, weil er zu einem anständigen Leben nicht mehr fähig ist; andererseits leidet er, weil die Geliebte ihn abweist, während er selbst nicht auf sie verzichten kann und ihr trotz aller Demütigungen sklavisch ergeben ist. Wie Sisyphus müht er sich ohne Ende und stets vergeblich, inuner wird sein Verlangen gerade dann frustriert, wenn ihm die Erfüllung so nahe scheint, wie dem dürstenden Tantalus das Wasser. Niemand, sagt Properz, trägt ein härteres Los als der 'elegisch' Liebende; kein vernünftiger Mensch wollte freiwillig solche Höllenqualen leiden (Prop.2,17,5_1O):33 32 33 Vgl. COMMAGER (1974) 12 ff., 26 ff. Die Liebe oder die geliebte Frau werden oft als Übel (ma/um) bezei~hnet (Prop. 1,1,35; 1,5,4; 1,7,14; 1,9,18; 2,4,10; 2,22a,2; 2,25,48; Tib. 2,5,108; 2,6,19; Ov. Nn. 2,5,4; 2,9b,26). Properz nennt sich bereits im ersten Vers der Monobiblos miser; Tibull beginnt seim; zweite Elegie mit einer Klage über novos ... d%res. Beide Dichter finden ausdrucksvolle Bilder fuf die Qualen der Liebe (z. B. Prop. 1,5,5 f.; 2,25,11 ff.; Tib. 1,5,3 f.; 2,4,5-12). Auch die geläufige Metapher vom Feuer der Liebe ist in der Elegie durchaus wörtlich zu nehmen als peinigendes Brennen (Prop. 3,6,39; 3,24,13; Tib. 1,8,7; 2,4,5 ff.;2,6,5). D%r ist bei Properz geradezu' ein Synonym fur amor (prop. 1,10,13; 1,17,19 f.; 2,15,35; 2,16,31 f.; vgl. COMMAGER [1974] 28 f.). Sogar wenn die Geliebte sich gewogen und zärtlich gibt, muss der Liebende leiden (Prop. 1,5,9 ff.; 1,10,2 + 13; 2,15,35). : Im dritten Buch des Properz und in Ovids Amores tritt das Schmerzmotiv weniger stark hervor; dennoch nennt sich auch Ovid in seiner ersten Elegie miser (Am. 1,1,25) und klagt an anderer Stelle über die Pein der Eifersucht (Am. 2,5,1-4; 3,14,37 ff.) und über Amors Grausamkeit (Am. 2,9a). Vgl. zu dieser Stelle noch Prop. 1,9,15 f. (nunc tu / insanus medio j1umine quaeris aquam) sowie L YNE (1980) 92 f. Mit den Foltern berühmter Sünder vergleicht Properz die Qualen der Liebe ausserdem 2,25,14 (der Liebende zöge es vor, wie Prometheus von Vögeln zerfleischt zu werden) und implizit 2,1,65-70: Wer Properz von seiner Liebe heilen könnte, der wäre imstande, sogar Tantalus, die Danaiden und den Prometheus zu erlösen; vgl. KÖLMEL (1957) 103 f., 110 f. Erfullt von bitterer Ironie ist eine andere Stelle, an der sich Properz verdammt, dasselbe zu erleiden wie Sisyphus und Tityos, sollte er Cynthia untreu werden (Prop. 2,20,30-32), wohl wissend, dass er solche Qualen gerade wegen seiner Treue bereits leidet. Vorbild fur solche Ver-, gleiche könnte Lukrez gewesen sein, der die Qualen der Unterweltssünder als Exempel fur daS\. 1.3 DIE ZWEITE ARBEITSHYPOTIffiSE: SCHÜLERKREIS UND GEGENSTAND DER Lm-IRE 13 vel tu Tantalea moveare adflllmina sorte, ut liquor arenti fallat ab ore si/im; vel tu Sisyphios licet admirere labores, difficile ut toto monte volutet onus; durills in terris nihil est quod vivat amante, nec, modo si sapias, quod minus esse velis. Wenn aber 'elegische' Liebe ein Übel ist, das einem nur Unglück und Schmerzen bereitet, will sie dann überhaupt jemand lernen? Ist Ovid wirklich so grausam, dass er von seinen Schülern erwartet, sich in einer Kunst des Leidens zu üben? Das ist kaum anzunehmen, und ich möchte daher meiner Interpretation noch eine zweite Hypothese zugrundelegen: Ovid lehrt 'elegische' Liebe, aber in einer abgewandelten, glücklichen Form.34 34 interpretiert, was falsche Begierden den Menschen antun. So sei der Liebende ein Tityos (Lucr. 3,992 ff.): sed Tityos nobis hic est, in amore iacentem / quem vo/ucres /acerant alque exesl anxius angor / al/t alia ql/avis scindunl cuppedine Cl/rae., Man beachte auch, dass Lukrez (4,1097 ff.) den Liebenden mit einem Durstigen vergleicht, der das Wasser trinken will, von dem er träumt, und dabei in medioque silillorrenli j1umine polans (1100), wozu BROWN (1987) 236 bemerkt: "the idea offiustrated thurst specifically recalls the punishment ofTantalus", Angeregt wurde ich hierzu durch eine Bemerkung HOLZBERGs (1981) 197: "Wenn nun, wie bcreits angedeutet wurde, die Lehren der Ars und der Remedia in direkter Auseinandersetzung mit der Wertewelt der Liebeselegien stehen, dann müsste sich durch einen sorgfältigen Vergleich zwischen den elegischen Grundhaltungen und den Verhaltensregeln, die der praeceplor amoris ihnen entgegensetzt, eine Antwort auf die Frage finden lassen, ob die in den beiden erotischen Lehrgedichten vorgeschlagenen Alternativen bei aller Heiterkeit der äusseren Form nicht auch im Grunde ernst genommen sein wollen." HOLZBERG selbst vergleicht im folgenden die Darstellung des servitium amoris in Ars und Liebeselegie und erkennt in der Ars das "Bemühen, die Liebe zwischen den Geschlechtern, so gut es geht, ihrer krankhaften und sclbstzerstörerischen Züge zu entkleiden und sie statt dessen zu humanisieren" (S. 204). Ähnliches bemerkt bereits FRÄNKEL (1945) 53 ff.: Gerade dann, wenn er von 'Erlebnissen' spreche, die er bereits in den Amores beschrieben hatte, werde Ovids neue Haltung deutlich. "Ovid .. , intends to substitute, as it were, pleasant and mclodious tunes for thc tumult of inordinate passion"; vgl. ferner WELLMANNBRETZIGHEIMER (1981) 14 ff. HOLZBERG selbst kommt neuerdings zu einem anderen Ergebnis: Zwar sieht er nach wie vor einen wichtigen Schlüssel zum Verständnis der Ars in ihrem Verhältnis zur Liebeselegie. Doch beobachtet er nunmehr eine eher literarische als sachliche Auseinandersetzung: "Um seinen Lesern und Leserinnen zu zeigen, wie sie die Leiden elegisch Liebender vermeiden können, schlüpfte Ovid in die neue Rolle des 'ich' sagenden Liebeslchrcrs und unterwies sie systematisch in allen mit Erotik verbundenen Kenntnissen und Künsten. Es entstand per Gattungsmetamorphose aus den Amores der elegische Gattungstyp des erotischen Lehrgedichts" (HOLZBERG [1997]28, vgl. a. 102). Dass der Wandel von leidvoller 'elegischer' Liebe zu schmerzfreier, zynischer Liebeskunst die Voraussetzung fur die Kreuzung der Gattungen Elegie und Lehrgedicht sei, betont DALZELL (1996) 140: "Elegy depends on the view that love is a torment: the Ars, on the other hand, presupposes that love is something to be managed. It is not simply, as several commentators have noted, that elegy is subjective and didactie poetry objective. It is rather that the fiction which considers love an art to be taught changes the whole nature of the experience described." Nach HOLZBERGs und DALZELLs Interpretationen wäre also das Versprechen, glückliche Liebe zu lehren, eine "Fiktion", sozusagen ein Vorwand, um die gewünschte "Gattungsmetamorphose" herbeizufiihren; Ovid hätte sich zunächst fiir eine bestirnmte Form (elegisches Lehrgedicht) entschieden und dann den Stoff so modifiziert, dass er ihn mühelos in die neue Form giessen konnte (vgl. a. 8.6). 14 EINLEIruNG PROÖMIUM UND PARTITIO (ARs 1,1-40) 1.4 Die Umdeutung der 'elegischen' Liebe Daher übernimmt Ovid in der oben zitierten Partitio (Ars 1,35-38) zwar 'elegische' Konzepte und Wertvorstellungen, deutet sie aber so um, dass die Liebe ihren leidvollen Charakter verliert: Während der 'elegisch' Liebende von einem Treuebund bis zum Tode oder sogar über den Tod hinaus träumt und sich danach sehnt, in den Armen der Geliebten zu sterben und von ihr bestattet zu werden,35 ist der Liebeskünstler weder bereit, aus Liebe zu sterben,36 noch erwartet er, dass sein Glück ewig währt. Er ist nur bemüht, sich die Liebe seines Mädchens für eine I an g e Z e i t zu erhalten. An das Ende der Beziehung ist von Anfang an gedacht.37 Auch das Konzept des servitium amoris lässt der Liebeslehrer mit dem Wort exorare nur vorsichtig anklingen, und die~ jenige, die durch Bitten erweicht werden soll, ist eine harmlose puella, keine übermächtige domina. Wenn der 'elegisch' Liebende von seinem Kriegsdienst spricht, stellt er sich regelmässig den echten Soldaten und die Schlachten der Liebe den wirklichen Kriegen gegenüber. So wird aus einer Metapher eine Antithese, und der Liebende erscheint als Aussenseiter (vgl. 5.3.1). In der Ars dagegen bezeichnet Ovid seinen Schüler als Soldaten, 0 h n e ihn mit realen Kriegern zu konfrontieren (Ars 1,36); mililia amoris ist hier nur eine treffende Metapher, aber kein Ausdruck irgendeines Gegensatzes. 35 36 37 Liebe bis zum Tod: Prop. 1,4,3 f.; 2,1,47 f. + 55 f.; 2,20,17 f.; 2,25,9; Tib. 1,6,85 f.; Ov. Am. 1,3,17 f.; Verg. Ecl. 10,43 (möglicherweise auf Gallus zurückgehend). Liebe über den Tod hinaus: Prop. 1,19; Prop. 2,27,15 f. (die Geliebte kann emen von der Schwelle des Todes zurückrufen); Tib. 1,3,57 ff. (Tibull wird nach seinem Tod in das Elysium der Liebenden versetzt). Tod in den Annen der Geliebten: Tib. 1,1,59 f. Die Geliebte bestattet den toten Liebhaber: Tib. 1,1,61 ff.; Prop. 1,17,19 ff.; 2,13,17 ff.; 2,24,35 f.; 3,16,21 ff, Der Liebende folgt der Geliebten' in den Tod: 'frop. 2,26,19 + 57 f.; 2,28,39 ff. Vgl. a. H. DREWS, Der Todesgedanke bei 'den römischen Elegikern, Diss. Kiel 1952, KÖLMEL (1957) 209 ff.; LILJA (1965) 177 f.; C. W. MÜLLER, Imaginationen des Tocjes in den Elegien des Tibull und Properz, A & A 41 (1995) 132141; T. D. PAPANGHELIS, Propertius: A Hellenistic Poet on Love and Death, Cambridge 1987; A. FOULON, La mort et I'au-delil chez Properce, REL 74 (1996) 155-167. Nicht zugänglich war mir K. BASSI, Desired Silence: Amor and Mors in Tibullus 1.1, SyllClass 5 (1994). Wenn der Schüler die Vorschriften des Liebeslehrers befolgt, wird er dazu auch keinen Grund haben. Für diejenigen, die das Lehrziel der Ars nicht erreichen und aus Liebeskummer Selbstmord begehen wollen, hat Ovid die Remedia amoris geschrieben (Rem. 15 ff.). Ovid sagt ut fongo tempore duret amor (Ars 1,38) und nicht etwa ut sem per duret amor, wie Properz es formulieren würde, vgl. z. B. Prop. 1,19,26: non satis est ullo tempore fongus amor; 1,2,31: his tu semper eris nostrae gratissima vitae. Ovid hat das Motiv übrigens bereits in den Amores verändert; dort bietet er der Geliebten an, ihr per fongos annos zu dienen (Am. 1,3,5 in Vers 17 f. verspricht er dann aber Treue bis zum Tode; vgl. ferner Am. 2,19,23: sie mihi durat amor fongosque adofeseit in annos). GAULY (1990) 197 ff: diskutiert diese Stellen im Zusammenhang mit Am. 3,2,62 (te dominam nobis tempus in omne peti). Auders als GAULY (und SHARROCK [1994] 48) glaube ich jedoch nicht, dass Ovid nur vorübergehende Affären und "Gelegenheitslieben" (GAUL Y 199) gutheisst; vielmehr kennt er kurze und lange Beziehungen (Ars 1,91 f.) und lehrt in der Ars die zweite, schwierigere Form. Überhaupt soll, wer glücklich ist,~it seinem Mädchen zusanunenbleiben (Rem. 13 f.). \ 1.4 DIE UMDEUTUNG DER 'ELEGISCHEN' LIEBE 15 Eine Umdeutung 'elegischer' Liebe lässt sich bereits im Proömium nachweisen: Der mi/es amoris begreift seine Liebe als eine Art Beruf, eine ars, die Properz anderen Gewerben, z. B. der Seefahrt, der Landwirtschaft und vor allem dem Kriegshandwerk gegenüberstellt (Prop. 2,1,43-46): navitãde ventis, de tauris nan'at arator, enumerat mi/es vulnera, pastor ovis; nos contra angusto versamus proelia leeto: qua pote quisque, in ea eonterat arte diem. Dabei betont Properz durch das Wort contra, dass seine Liebe sich grundlegend von den übrigen Berufen unterscheidet. Denn 'elegische' Liebe ist eine "Lebensform ... , die in Konkurrenz zur normalen römischen Lebensform tritt und durch die alle üblichen Wertvorstellungen negiert werden." In den Augen seiner Mitmenschen ist der 'elegisch' Liebende daher ein Nichtsnutz, ein homo nequam;38 als Ausgestossener muss er ein Dasein am Rande der Gesellschaft fristen. Auch in der Ars erscheint die Liebe als ein erlernbares Handwerk. Doch so, wie Ovid es darstellt, ist der Liebeskünstler kein Ausgestossener, und man kann ihm auch nicht nequitia vorwerfen.39 Nein, es ist genau umgekehrt: Erst dadurch, dass er etwas von der Liebe versteht, wird ein Mann zu einem vollwertigen Mitglied der römischen Gesellschaft. Denn Ovid erwartet, dass jeder "in diesem Volk" (Ars 1,1) die Kunst der Liebe kennt und dass diejenigen, denen solche Kenntnisse fehlen, dem Mangel durch Lektüre der Ars amaloria jetzt abhelfen. Er beginnt seine Lehren also mit Worten, die nur dann einen vernünftigen Sinn ergeben, wenn das Lieben zu den Dingen gehört, die ein römischer Bürger auf jeden Fall beherrschen muss. Der strenge Ton, in dem Ovid den Unwissenden das Lesen wie etwas ganz Selbstverständliches befiehlt, wirkt so überzeugend, dass man gar nicht erst auf den Gedanken kommt, Liebe könnte in Rom Anstoss erregen. Auch das zweite Distichon ist eher ein Befehl (regendus) als eine Begründung des zuvor Gesagten. Und warum man überhaupt lieben soll ob nun mit oder ohne Sachverstand -, begründet Ovid schon gar nicht; denn dass ein Römer liebt, versteht sich von selbst.40 38 39 40 Prop. 1,6,25 f.: me sine, quem semper voll/it Fortuna iaeere, I hane animam extremae reddere neqllitiae; 2,24,6: neql/itiae ... eapllt. Das Zitat stanunt aus STROH (1983) 223. Obwohl Ovid sich in den Amores als Dichter seiner nequitia bezeichnet (2, I ,2) und Tragoedia ihm seinen schlechten Ruf vorwirft (Am. 3,1,17 f: neql/itiam vinosa tl/am eonvivia narrant, I narrant in multas eompita seefa vias), findet sich neql/itia in der Ars nur einmal und dort in einem anderen Sinne (Ars 2,392: "Seitensprung"). Vgl. LENZ (1961) 134, der allerdings bezweifelt, dass Ovid sein Unterfangen ernsthaft habe rechtfertigen wollen: Im ersten Distichon behaupte Ovid implizit, dass die Römer ohnehin liebten und es ihnen nur "an der nötigen ars" fehle. Da werde er nun "helfend eingreifen. Auf diese Weise rechtfertigt er, was er vortragen will. Es ist nichts Unmoralisches, sondern es hat einen erzieherischen Wert ... ". Vgl. a. DOWNING (1993) 9. Ähnlich argumentiert Ovid übrigens noch in den Tristien, wo er die Ars als die Bücher beschreibt, die etwas lehren, was keinem unbekannt sei, nämlich Liebe (Trist. I, I, 112): quod nemo neseit, amare, docenf. Damit deutet er nicht nur an, seine Lehrschrift habe niemanden etwas lehren und daher auch keinen grossen Schaden anrichten 16 EINLEITUNG PROÖMIUM UND P ARTITIO (ARs 1,1-40) Auch auf andere Weise erweckt der Dichter den Eindruck, Liebe sei eine respektable Sache und gehöre zur "normalen römischen Lebensform": Wie es die Würde des Gegenstandes erfordert es wird ja eine Römertugend gelehrt -, stellt er sich in eine ehrfurchtgebietende didaktische Tradition und vergleicht sein Tun mit den Leistungen mythischer Heroen. Da das Unterfangen, einer göttlichen Macht wie Amor seinen Willen aufzuzwingen, als Hybris ausgelegt werden könnte, gibt Ovid sich grosse Mühe, gottesfürchtig zu erscheinen. Nicht er selbst erhebt sich zu Amors Erzieher, sondern Venus betraut ihn mit dieser Aufg~be (Ars 1,7);41 in ihrem Sinne übt er gerechte Vergeltung für das, was der Gott ihm in seiner Jugend angetan hat (24).42 Auch masst sich Ovid kein mystisches Wissen an; ein vates ist er nur als Dichter und als Beauftragter der Venus, die er fromm um Beistand bittet (29 f.).43 Da sie ehrbare römische Bürger sind, achten der Liebeslehrer und seine Schüler auch die Gesetze. Mit einer apotropäischen Formel weist Ovid die Insignien anständiger Matronen und keuscher Jungfrauen hinfort. Damen, die diese Zeichen tragen, wird der Liebeskünstler nicht Umwerben, denn er ist kein solcher Frevler, dass er gegen die lex Iulia de adulteriis eoereendis verstiesse. Ovid lehrt nur das, was erlaubt ist (31_34).44 41 42 43 44 können, sondern lässt auch durchblicken, dass Liebe eine allgemeine Erfahrung und entsprechend nichts Verwerfliches sei. Ovid nutzt dabei die Möglichkeit, verschiedene Aspekte der Liebe auf zwei Gottheiten zu verteilen, wie dies schon andere Dichter tun. So unterscheidet Tibull zwischen Venus und Amor, wie W. HEiLMANN (Die Bedeutung der Venus bei Tibull, Diss. Frankfurt am Main 1959, 32 ff) herausgearbeitet hat: Venus sei "die Erhabene, Hohe, Gewaltige ... in der Distanz einer grossen Gottheit" Stehende ; Amor repräsentiere "das Unruhevolle, Wechselvolle, unmittelbar Bedrängende." Lukrez empfiehlt (gute) vlVenus und warnt vor (schädlichem) a/Amor (Lucr. 4,1030 ff.; vgl. BROWN [1987] 62 ff.). Entsprechend kann man den Ausdruck Venus lula (Ars 1,33) mit MARCHESI (1916) 133 auch als das wünschenswerte Gegenstück zu dem gefahrlichen, wilden Amor interpretiereft im Sinne von "amori, ... ehe non apportano dissesto di anime ne turbamento di case". Das Motiv der Rache stellt besonders McLAUGHLIN (1979) heraus. Man beachte ferner, dass AchilI, mit dem Ovid den Amor vergleicht, nicht nur seine Feinde, sondern auch seine Verbündeten erschreckt (Ars 1,13). Die Elegiker aber klagen darüber, dass Amor gerade diejenigen quält, die ihm ergeben sind, vgl. z. B. OV. Am. 2,9,3 ff. (wo Amor übrigens ebenfalls mit Achill verglichen wird); Prop. 2,12,21 ff.; Tib. 1,2,99 f. (von Venus gesagt). Dagegen meint AHERN (1990), vati ... perilo sei ein bewusst gewähltes Paradoxon, um den Leser durch "amusing incongruity" zu erfreuen. Zu Ovid als vates, "der in die Geheinmisse eines göttlichen Kultes einfUhrt" vgl. WELLMANN-BRETZImIEIMER (1981) 6 Anm. 10. Zu den Ehegesetzen des Augustus vgl. ausfiihrIich 6.5.2.3. Es ist umstritten, ob Ovid Matronen und Jungfrauen als mögliche Objekte männlicher Lust fortweist (HOLLIS [1973] 75, STROH [1979b] 323 Anm. 2, WELLMANN-BRETZIGHEIMER [1981]2 Anm. 5) oder ob er ilmen das Lesen der Ars verbietet (BRANDT [1902] XV, LENZ [1961]133, KORZENIEWSKI [1964] 199, SCHLUETER [1975] 142, HOLLIS [1977] 31, 37). Da Ovid in den ersten beiden Büchern Männer belehrt, sind die vier Verse nur dann sinnvoll, wenn darin die anständigen Frauen zumindest aue hals Objekte der Begierde ausgeschlossen werden. Wichtiger erscheint mir, dass Ovid im Grunde nicht die Frauen selbst, sondern nur ihre Slandessymbole fortweist. Das könnte bedeuten, dass Matronen und Jungfrauen an der Liebeskunst Anteil haben dürfen, wenn sie bereit sin<L mit diesen Symbolen ihre Sittsamkeit abzulegen. Zu weit gehen allerdings SCHLUETER (1975) 143\~: 1.4 DIE UMDEUTUNG DER 'ELEGISCI-IEN' LIEBE 17 Schon am Proömium kann man also erkennen, wie und zu welchem Zweck Ovid das 'elegische' Konzept der militia amoris umdeutet: Er führt den Liebenden in die Gemeinschaft seiner Mitbürger zurück, indem er die Liebe als etwas hinstellt, das a 11 e n Römern am Herzen liegt. Und seinerseits ist der Liebende der Ars kein Mann, der "die herrschenden Wertvorstellungen negiert"; vielmehr denkt und handelt er wie jeder andere anständige Bürger. Indes leidet der 'elegisch' Liebende unter seiner Aussenseiterrolle weniger als an seinem Verhältnis zur Geliebten selbst. Während sie ihm gleichgültig begegnet oder ihn sogar ganZ abweist, ist er ihr in heftiger Leidenschaft verfallen. Diese seelische Abhängigkeit ist die Grundlage des qualvollen servitium amoris. Daher beschreiben die Elegiker das Erwachen fder Liebe als einen Prozess der Unterwerfung, während dessen die Liebesgottheiten und die Geliebte den Mann zugleich bändigen (domare) und zum willfährigen Liebhaber ausbilden (doeere). Diese schmerzensreiche Lehre entspricht dem, was Ovid in der Ars" usus" nennt: Mag der Verliebte sich auch sträuben, wie ein unerfahre~er Ptlugstier gegen das harte Joch; allmählich lernt er, die Knechtschaft geduldig zu ertragen (Prop. 2,3,47-50): ae veluti prima laurus delraetal aralra, post venit assueto mollis ad arva iugo, sie primo iuvenes lrepidant in amore jeroces, dehinc domiti post haec aequa et iniquajenml. Mit Gewalt wird er zum 'elegisch' Liebenden erzogen. Amor demütigt ihn, stellt ihm den Fuss auf den Nacken und presst ihn zu Boden, bis er die Grundbegriffe der nequitia beherrscht (Prop. 1,1,3-6): tum mihi constantis deiecit lumina jasllis el eaput impositis pressit Amor pedibus, donec me docuit castas odisse pile lias improblls, el nullo vivere consilio. So hat Properz von Cynthia und Amor auch das servitium amoris gelernt, in dem er nun selbst seinen Freund Gallus unterweist (Prop. 1,10,19 f.):45 45 Cynthia me docuit, sem per qllaecumqlle petenda qllaeque cavendaforent: non nihil egit Amor. RIIDD (1976) 4 und MURGATROYD (1982) 56, die annehmen, mit der Fonnel este proclIl wolle Ovid andeuten, dass die züchtigen Damen einen Frevel begehen. Den Frevel beginge vielmehr der Liebeskünstler, wenn er sich solchen durch instita und vitta gekennzeichneten Damen gesetzwidrig näherte. Zu Amor als Lehnneister vgl. Call. Aet. frg. 67,1-3 PFEIFFER: aUTO<; "Epw<; lloft5ãcv 'AKOVTIOV ... Texvllv; Verg. Ecl. 8,47 f.: saevlIs Amor dOC/lit natorum sanguine matrem / commaclliare manus; Plin. Ep. 4,19,4; S11mH (1979a) 131 f.; GIANGRANDE (1991) 72 f. 18 EINLEITUNG PROÖMIUM UND PARTITIO (ARs 1,1-40) Wie Tibull und Properz ist Ovidin seiner Jugend bei Amor in die Lehre gegangen und hat sich auf diese Weise usus erworben. Daher bestreitet er in der Ars, über hellseherische Kräfte zu verfügen oder von den Musen inspiriert worden zu sein; seine Lehren entspringen persönlicher Erfahrung (Ars 1,25-29): non ego, Phoebe, datas a te mihi mentiar artes, n e c nos aeriae v 0 c e monemur a v i s , ne c m i h i sunt visae Clio Cliusque sorores servanti pecudes vallibus, Ascra, tuis. usus opus movet hoc: vati parete ]2flli1Q. Aus dieser Quelle schöpft auch der 'elegisch' Liebende.46 Weil er selbst die Qualen der Liebesknechtschaft ertragen muss, weiss er, wann ein anderer unter das gleiche Joch gezwungen wird. Darin übertrifft Properz die Tauben des Orakels von Dodona; doch wäre er lieber unerfahren und dafür frei von solchen Qualen (Prop. 1,9,5-8): non m e Chaoniae vincant in amore columbae dicere, quos iuvenes quaeque puella domet. me dolor et lacrimae merito fecere peTitum: atque utinam posito dicar amore ntdis! Tibull, den Venus wie einen Sklaven gefesselt und gepeitscht hat, weiss ohne Orakel, Eingeweideschau und Vogelzeichen, wie es um Marathus bestellt ist (Tib. 1,8,1_6):47 non ego celat'i possum, quid mltus amantis quidve ferant miti lenia verba sono. ne c mi h i sunt sorles ne c consciafibra deontm, praecinit eventus n e c m i h i c a n t usa v i s : ipsa Venus magico religatum bracchia nodo perdocuit multis non sine verberibus. Unter grausamer Marter lernt der 'elegisch' Liebende sein Handwerk. Doch auch seine Gedichte sind Früchte des Leids. Der Schmerz treibt ihn zu singen (Prop. 1,7,5-8):4~ -, 46 47 Zu Erfahrungswissen als Grundlage elegischer Liebeslehren vgl.<WHEELER (1910a) 19 f., DURLING (1958) 150, WATSON (1979) 42 ff., KÜPPERS (1981) 2525; J. K. KING, Propertius' Progranunatic Poetry and the UnitY of the Monobiblos, CJ 71 (1975/6) 115 bemerkt zur Monobiblos: "What Propertius 'Iearns' in one poem is reflected in what he 'teaches' or practices in the next." Da Ovid elegische Topoi übeminunt, ist sein Verzicht auf göttliche Inspiration nicht als Unverschämtheit zu bewerten (DURLING [1958] 159: "impudently") und auch nicht als "Ausfall gegen die Musenproömien" (KORZENIEWSKI [1964] 199, vgl. SCHUBERT [1992]166 f.). Wenig wahrscheinlich ist es, dass Ovid sich mit kulturhistorischen Thesen Vergils auseiJiandersetzt (PÖHLMANN [1973] 861, SCHLUETER [1975] 99 unter Hinweis aufVerg. G. 1,133), die praxisfremden hellenistischen Lehrdichter verspottet (HOLLIS [1977]35, MILLER [1983]30 ff., TRÄNKLE [1972] 391) oder gar wissenschaftstheoretische Überlegungen anstellt (AHERN [1990] 47, vorsichtiger LA PENNA [1979]). Vgl. AHERN (1990) 45, LEFEVRE (1967), bes. 127: "Was bei Ovid usus genannt wird, umschreibt Tibull ... mit einer Metonymie. Venlls bedentet hier, wie der Zusammenhang unschwer ergibt, 'experience' ( ... SMITH ... 1913)." DOWNING (1993) 9 verkennt diesen Zusammenhang, wenn er behauptet: ,;For Ovid ... the basis for his praeceptor's art becomes practice, 'npt passion." \. 1.4 DIE UMDEUTUNG DER 'ELEGISCHEN' LIEBE nos, ut consuemus, nostros agitamus amores, atque aliquid duram quaerimus in dominam; nec tantum ingenio quantum servire dolori cogor et aetatis tempora dura queri. 19 Genausowenig wie dem Dichter der Ars muss Apollo dem Properz etwas eingeben; keine Muse, sondern die Geliebte selbst inspiriert ihn (Prop. 2,1,3 f.):49 non h a e c Calliope, non h a e c mihi cantat Apollo: ingenium nobis ipsa puella facit. Auch der junge Ovid dichtete die Amores, weil Amor ihm Liebe in die Brust schoss. Auch er wollte sich zunächst nicht beugen, musste dann aber einsehen, dass Widerstand zwecklos war. Die ungehorsamen Jungstiere ziehen den Pflug unter Schlägen, dem bockenden Hengst zerreisst der Reiter mit dem Zaumzeug das Maul. So quält Amor den Liebenden nur noch grausamer, wenn dieser vergeblich versucht, sich der Knechtschaft zu entziehen (Ov. Am. 1,2,7-20): 10 . .. haesenmt tenues in corde sagittae, et possessa fe r u s pectora versat* A m 0 r . ce d i mu s, an subitum luctando accendimus ignem? ce da mus: leve fit, quod bene fertur, 0 n u s . vidi ego i a c tat a s mota fa c e crescere flammas et vidi nullo conc u t i e n t e mori. Tib. 1,8,6: verberiblls Prop. 2,3,47: detractat ver b e r a plura ferunt, quam quos iuvat usus ara tri, detractant prensi dum iuga prima, boves. aratra 15 asper e qu u s duris contu ndi tu r ora lupatis: frena minus sentit, quisquis ad armafacit. 20 acrius invitos mulloque ferocills urgel, quam qui servitium ferre falentur, Amor. en ego, confiteor, tua sum nova praeda, Cupido; porrigimus viclas ad tua iura man u s . Nun aber, da er zum erfahrenen Liebhaber gereift ist, kann Ovid diese Verhältnisse umkehren. Nun erzieht er selbst den Amor und unterwirft ihn seinem Willen, obwohl dieser sich wild widersetzt (Ars 1,9_24):50 48 49 50 Zu der Identität von poeta und amans, von Dichtung und Leben, die vor allem Properz in seinen ersten beiden Büchem inuner wieder hervorhebt, vgl. z. B. COMMAGER (1974) 4 ff. Speziell zum Liebesleid als Inspirationsquelle vgl. C. F. SA YLOR, Propertius' Scheme of Inspiration, WS 84 (1971) 138-160; P. T. ALESSI, Propertius: Furor, Ingenium and Callimachus, in: DEROUX (1989) 216-232. Die 'praktischen' Zwecke elegischen Diehtens erörtert STROH (1971). Vgl. KORZENIEWSKY (1964) 199, SUERBAUM (1965) 495, der auch auf die Parallele zu Prop. 1,9,5-8 hinweist, ferner TRÄNKLE (1972) 390; zur Geschichte dieses Motives vgl. HOLLIS (1977) 35 und ausfiihrlicher J. F. MILLER, DiscIaiming Divine Inspiration: A Programmatic Pattem, WS 99 (1986) 151-164; ausserdem G. LmBERG a) Die Muse des Properz und seine Dichterweihe, Philologus 107 (1963) 116-129 und 267-70, b) Le Muse in Tibullo e nel Corpus Tibullianum, Prometheus 6 (1980) 29-55 und 138-152; MYEROWITZ (1985) 113 ff. Dass Ovid im Proömium der Ars Motive aus Am. 1,2 aufuinunt und diese umkehrt, bemerkt bereits POHLENZ (1913a) 130 f.; vgl. a. STROH (1979a) 131. Allerdings sehen beide in der Ars nur 20 10 15 20 EINLEITUNG PROÖMIUM UND P ARTiTIO (A,RS 1,1-40) i/le quidem fe r u s est et qlli mihi saepe repllgnet; sed pller est, aetas mollis et apta regi. Phillyrides puenlm cithara perjecit Achi/lem atque animos placida con tudi t arte fe ros. qui totiens socios, totiens exterruit hostes, creditur annosum pertimuisse senem. quas Bector sensunIs erat, poscente magistro ve r b e ri bu s iussas praebuit i/le man u s. Aeacidae Chiron, ego sum praeceptor Amoris. saevus uterque puer, natus uterque dea. sed tamen et tauri cervix 0 n e rat u rar a t r 0 , jrenaque magnanimi dente teruntur e q u i : et mihi c e d etA m 0 r, quamvis mea v1l1neret arcu pectora, i ac ta tas excu ti a tque fac es. quo me fixit Amor, quo me violentius ussit, hoc melior facti vulneris ultor ero. Den Tibull erzog Venus mit Schlägen (Tib. 1,8,6), vergeblich sträubte sich Properz, als er unter das Liebesjoch gezerrt wurde (Prop. 2,3,47 ff.), und der Liebende in den Amores fühlt sich wie ein vor den Pflug geprügelter Jungstier. In der Ars aber wird nicht der Liebende dressiert, sondern der Liebeslehrer bändigt den Amor: Er gleicht Chiron, der mit Schlägen die Wildheit seines Zöglings brach, wie der Reiter den Widerstand des Hengstes, dessen Zwangslage in den Amores die Not des Liebenden veranschaulicht.5l Einst musste Ovid dem Amor seine Hände in der ergebenen Geste des Besiegten zum Triumph hinstrecken, weil er fürchtete, der Gott, der ihn mit einem Pfeil traf, werde das Feuer in seinem Herzen noch heftiger entfachen. Jetzt aber kann Amor mit Pfeilen und Fackeln wüten, so viel er mag; er wird sich beugen müssen, wie der Knabe Achill, der ängstlich seinem Erzieher die Hand zur Züchtigung darbot. 51 einen humorvollen Rollelltausch: Während in der erotischen Literatur sonst Amor der Lehnneister sei, belehre jetzt Ovid den AIDor. Dagegen interpretiert WELLMANN-BRETZIGHEIMER (1981) 17 f. diese Selbst-Imitatio als "Überwindung der Amores", unO zwar in dem Siime, dass der Liebeskünstler nach "Freiheit von Gefiihlsbindung" strebe. Indes will Ovid, wie sich zeigen wird, in der Ars nicht jegliche "Geruhlsbindung" verhindern. Sonst dürfte man auch mit Recht fragen, warum er dann noch die Remedia schrieb. Neben den durch Sperrung hervorgehobenen wörtlichen Anklängen ist vor allem bemerkenswert, dass Ovid das Motiv der Dressur von Stier und Pferd in die Ars übernimmt, obwohl es sich dort nur schwer in den Gedankengang einfiigen lässt und die Allegorie vom wilden, widerstrebenden Götterknaben unterbricht. Dass er auf dieses Gleiclmis trotzdem nicht verzichten wollte, lässt erkennen, wie wichtig es ihm war, eine Verbindung zu Am. 1,2 herzustellen. Ausserdem ist die Bändigung in der Elegie eine Metapher rur den Lernprozess des Liebenden, der gewaltsam zu einem Sklaven des Amor und seiner Geliebten erzogen wird und andere erst dann belehren kann, wenn er selbst ein servus amoris geworden ist (vgl. neben Prop. 2,3,47 ff. noch Prop. 2,34,49 f.). In dem Gleiclmis von Pferd und Stier kreuzen sich also die Fäden, die Ars und Liebeselegie miteinander verbinden und aus denen Ovid sein neues Programm entwickelt: die gewaltsame Unterwerfung eines widerstrebenden Gegners, das im Kampf mit der Leidenschaft erworbene Erfahrungswissen und der Anspruch, dieses Wissen als Fachmann an andere weiterzugeben. . Man beachte den Anklang contundilur (Am.l,2,15) contudil (Ars 1,12). 1.4 DIE UMDEUTUNG DER 'ELEGISCHEN' LIEBE 21 Der Elegie Amores 1,2 liegt ein Ausspruch zugrunde, der wahrscheinlich auf Cornelius Gallus, den Begründer der römischen Liebeselegie, zurückgeht und die Haltung des 'elegisch' Liebenden gegenüber seiner Leidenschaft widerspiegelt: "Alles besiegt Amor, und so wollen auch wir dem Amor weichen." (Verg. Ecl. 10,69i2 omnia vincit Amor: et nos cedamlls Amoti. Das ist nicht die Haltung des Liebeslehrers, der seine Schüler von Amors drückendem Joch zu befreien gedenkt. Wie ein Stier seinem Bändiger, so muss Amor jetzt selbst dem Meister der Liebe weichen (Ars 1,21):53 52 53 et mihi cedet Amor. Dass Verg. Ecl. 10,69 auf einen Vers des Gallus zugrückgeht, meinen auch R. COLEMi\N, VergiI, Eclogues, Cambridge 1977 ad loc., SmoH (1989) 56 und J. FABRE-SERRIS, Jcux de modeles dans l'alexandrisme Romain: Les hommanges a Gallus dans la Bucolique X et I'elegie 1,20 de Properce et ses echos ovidiens, REL 73 (1995) 130 Anm. 61: "Le rythme eies multiples variations auxquelles ce vers a donne lieu dans la poesie elegiacque nous incitent a le considerer comme une reminiscence gallienne." Leider unterlässt es F ABRE-SERRIS, Beispiele rur die "zahlreichen Variationen" in der Elegie zu nennen; dies sei hier nachgetragen: Besonders nahe kommt dem Vorbild Tib. 1,4,39 f.: tu pl/ero, quodcumque lUD templare libebit, I cedas: obsequio plurima vincit amor. Dieses Distichon zitiert Ovid in den Lehren zum obsequium (Ars 2,197: cede repugnanti: cedendo viclor abibis). Vgl. feruer: Tib. 1,5,60: nam donis vincilur omnis Amor; Prop. 1,5,24: nescit Amor priscis cedere imaginibus; Prop. 1,14,8: nescit Amor magnis eedere divitiis; Ov. Am. 3,11,1 f.: ... vitiis patientia viela esl: I eedefatigalo peclore, lurpis amor; Ov. Ep. 19,172 (sc. ulinam) timidus famae eedere vellel amor; Rem. 144; Rem. 752. Möglicherweise ebenfalls von diesem Vers beeinflusst ist Prop. 1,9,28: nee vigi/are alio nomine eedal amor i. V. m. 31 f.: illis (sc. blanditiis puel/ae) el si/ices el possint cedere quercus. Zum Gedanken vgl. ausserdem Prop. 2,8,40: mirum, si de me iure Iriumphal Amor? Ovids rur die Amores typische Technik, einzelne Motive anderer Dichter ausruhrlich weiterzuentwicklen, diskutiert M. V. ALBRECHf, Oe Ovidio Tibulli imitatore, in: Oe Tibullo eiusque aetate, Academia Latinitati fovendae, Commentarii VI, Rom 1982 = DERS., Seripta Latina, Frankfurt am Main u. a. 1989, 12 f. Ein eindrucksvolles Beispiel ist die Elegie Am. 3,11, bes. 33 ff., in der Ovid Catulls odi el amo behandelt. Daraus, dass Ovid statt des Konjunktivs (cedal) das Futur wählt, folgert HELDMi\NN (198Ia) 165: "Das Prahlen mit der Macht über Amor entpuppt sich hier als blosser Wunsch ... "; vgl. a. KORZENlEWSKI (1964) 211: Ovid verspreche "mehr, als der Leser überhaupt erwarten könnte". Ganz abgesehen davon, dass in den besseren Handschriften der Indikativ überliefert ist (cediI; fiir diese Lesart spricht sich PIANEZZOLA [1993] aus), müsste aber ein Wunsch gerade im Konjunktiv stehen; das Futur ist sinnvoll, weil Ovid noch gar nicht damit begonnen hat, Amor durch seine Lehren zu bezwingen. 22 EINLEITUNG PROÖMIUM UND P ARTiTIO (ARs 1,1-40) 1.5 Einige generelle Bemerkungen Der begrenzte Raum und der Ansatz dieser Arbeit zwingen zur Vereinfachung. So wird dem Schüler Ovids, dem Liebeskünstler, bei der Interpretation der 'elegisch' Liebende gegenübergestellt. Den 'elegisch' Liebenden kennzeichnen Eigenschaften, Gefühle, Gedanken, Haltungen und Verhaltensweisen, die bei Tibull, bei Properz und in den Amores Ovids das Dichter-Ich oder andere, auf ähnliche Weise. liebende Personen charakterisieren. Der 'elegisch' Liebende ist ein Typus. Das bedeutet, dass die einzelnen Personae der Elegien viele, aber niemals alle Eigenschaften des 'elegisch' Liebenden aufweisen und umgekehrt auch ~it).dividuelle Züge, die nicht zur Typologie des 'elegisch' Liebenden gehören. Dennoch berechtigt eine hinreichende Zahl von Gemeinsamkeiten, sie dem Typus ,,'elegisch' Liebender" zuzurechnen. Um diesen Typus zu beschreiben, muss ich die Werke der Elegiker wie Quellen exzerpieren. Dabei wird es nicht möglich sein, die jeweiligen Belege als Teile eines vielschichtigen, in sich geschlossenen und in den Kontext eines Gedichtbuches verwobenen Kunstwerkes zu würdigen. Vieles, was fiir die Typologie des 'elegisch' Liebenden ohne Bedeutung ist, das Schaffen der einzelnen Dichter aber entscheidend prägt, kann ich bestenfalls am Rande erwähnen, z. B. die Auseinandersetzung mit hellenistischer Literatur, besonders mit Kallimachos und dem Epigranun, den Todesgedanken bei Properz, den Traum von einem einfachen, ländlichen Leben bei Tibull, ferner Humor und ironische Obertöne, die bei allen drei Dichtem, vor allem aber in den Amores nachweisbar sind. 54 Properz, Tibull und Ovid unterscheiden sich auch erheblich in der Art, wie sie Liebe begreifen und darstellen, und diese Unterschiede können ebenfalls nur angerissen, aber nicht im einzelnen diskutiert werden. Doch will ich wenigstens durch eine möglichst vollständige Dokumentation der Belege einen Eindruck davon* geben, welcher .Qichter sich wie sehr fiir das jeweilige Motiv interessiert hat. Dem Typus des 'elegisch"Liebe.nden am nächsten kommt das Dichter-Ich bei Properz. So ist etwa das Aussenseiterturn des Liebenden ein Thema: das vor allem Properz beschäftigt. Dagegen gerät Tibull. als Liebender vor allem mit seinen eigenen, selbstgewählten Werten in Konflikt. Sein Wunsch, ein bescheidenes und behütetes Leben auf dem ererbten Landsitz zu führen, dort eine Familie zu gründen und die örtlichen Kulte zu pflegen, hätte bei keinem noch so konservativen Römer Anstoss erregt. Unvereinbar ist dieses Lebensideal hingegen mit 'elegischer' Liebe.55 Bereits in der zweiten Elegie 54 55 Zu Humor bei Properz vgl. vor allem E. LEFEVRE, Propertius Ludibundus. Elemente des Humors in seinen Elegien, Heidelberg 1966, zu Tibull L YNE (1980) 186 ff., zu Ovid bietet fast jede Arbeit derartiges Material, vgl. aber besonders FRECAUT (1972). Zwar kennt Tibull auch Liebe auf dem Lande, doch ist diese etwas anderes als 'elegische' Lie\>e: 'Ländliche' Liebe erleben stets andere, nicht näher bestimmte Personen, junge Leute, die sioh 1.5 EINIGE GENERELLE BEMERKUNGEN 23 wird deutlich, dass Tibull als Liebender genau die Gefahren und Unbilden ertragen muss, denen er sich in der ersten Elegie als einfacher Landmann entziehen wollte. Bei eisiger Kälte und strömendem Regen harrt er vor der Tür der Geliebten aus ~ (Tib. 1,2,29-32). Solange er 'elegisch' liebt, kann er also nur davon träumen, auf seinem Gut in den Armen der Geliebten zu liegen, während draussen der Sturm tobt (Tib. 1,1,4548).56 UnerfUlit bleibt auch die Phantasie, mit Delia einen Bauernhof zu bewirtschaften (Tib. 1,5,21 ff.). Mit dem Lustknaben Marathus ist ein ländliches, altrömischer pietas verpflichtetes Leben erst recht undenkbar. 57 Und um die Habgier der Nemesis zu befriedigen, will Tibull am Ende sogar den ererbteIl Landsitz, den Ort seiner Träume, verkaufen mitsamt den Göttern, die ihn behüten (Tib. 2,4,54 ff.). So klare Entwicklungslinien bis hin zum Scheitern aller Ideale lassen sich in Ovids Amores nicht nachzeichnen. 58 Konflikte mit gesellschaftlichen oder selbstgewähIten Idealen spielen dort eine untergeordnete Rolle. Ovid lässt seine Persona unbekünunert provozieren und Einwände gegen eine Lebensweise als Dichter der Liebe mit Verachtung beiseiteschieben.59 Dem Konzept der militia amoris wird also dadurch einiges von seiner Schärfe genommen, dass der Liebende unter seiher Aussenseiterrolle nicht zu leiden scheint. Doch vertritt der Sprecher der Amores andere 'elegische' Wertvorstellungen ebenfalls weniger kompromisslos als Properz und Tibull: Er ist seiner Herrin 56 57 58 59 gerne streiten, rasch wieder versöhnen, schliesslich heiraten und Kinder bekommen; vgl. C. NEUMEISTER (1986) 112 f. Vgl. HENNIGES (1979) 63 f., MUTSCHLER (1985) 51 ff. Wenn Tibull vom Leben auf dem Lande spricht, so meint er damit keine bukolische Welt auch homoerotisch liebender Hirten, sondern eine traditionelle, bäuerliche Daseinsform, in der ein Ehepaar gemeinsam den Hof fuhrt und Kinder grosszieht; vgl. MlffSCHLER (1985) 84, NEUMElSTER (1986) 112 Arun. 15. Dies versucht allerdings HOLZBERG (1997) 55 ff., der seine Ergebnisse wie folgt zusanunenfasst: "Während der Held als amator im Verlauf der 'Romanhandlung' mehr und mehr die Kontrolle über seine Beziehung zu der von ibm geliebten puella ... verliert und am Ende immer wieder ihre Untreue zu beklagen hat, ohne sich von ihr lösen zu können, behält er als poeta sein elegisches Werk stets fest im Griff und kann sich am Ende frei fur das Überwechseln in eine andere Gattung entscheiden" (55). Indes hat der poeta sein Werk keineswegs fest im Griff. Im Gegenteil: Durch geringfugige Eingriffe machen Amor und die Geliebte sein episches Werk zunichte (Am. 1,1,4: Amor stiehlt dem jungen Talent, das anhob, eine zweite Aeneis zu dichten, einen einzigen Versfuss und. stürzt Ovid so in heillose Verwirrung; Am. 2,1,17: Ovid schreibt eine Gigantomachie, türmt Gebirge aufeinander und fuhrt die Blitze des Zeus; da schliesst die Freundin ihre Tür, und der Epiker muss wieder zu den bewährten Waffen der Liebe, den Elegien, greifen); doch auch Elegiker kann der poeta nicht unangefochten sein, denn kaum hat er sich an die neue Gattung gewöhnt erscheint die grimmige Tragoedia und macht ibm Vorhaltungen (Am. 3,1). Umgekehrt glaube ich nicht, dass der Liebende in den Amores scheitert. Die Gründe hierfur werden unten (6.5.2.4) dargelegt. Vgl. z. B. Ov. Am. 1,2,31 f.; 1,9 (und dazu 5.3.2); 2,17,1-4; vor allem aber Am. 1,15, wo sich Ovid übrigens nicht als Liebender, sondern nur als Dichter verteidigt. I. M. Le M. Du QUESNAY, The Amores, in: BINNS (1973) 8 meint: "Ovid avoids the darker subjects of his predecessors, especially their concentration on death and the tension between the private world of love and the public world of the Augustan state ... ". Umso bemerkenswerter ist es, dass er in der Ars dem Verhältnis von Liebeskünstler und Gesellschaft so viel Aufmerksamkeit widmet. 24 EINLEITUNG PROÖMIUM UND P ARTITIO (ARs 1,1-40) nicht allzu sklavisch ergeben60 und keineswegs treu. Nach langem Sträuben ist er sogar bereit, auch seinerseits die Eskapaden der Geliebten hinzunehmen. 61 Der Ansatz dieser Arbeit zwingt nicht nur zur Vereinfachung, sondern ausserdem zu einer gewissen Naivität. Wie die Elegien des Tibull und Properz und wie die Amores ist auch die Ars vor allem ein Kunstwerk und mit Sicherheit nicht nur ein praktischer Ratgeber; hier soll jedoch gerade geprüft werden, ob und inwieweit die Ars ausser einem Kunstwerk au c h ein praktischer Ratgeber sein k ö n n t e. Dazu ist es sinnvoll, die Haltung eines Lesers einzunehmen, der Liebe für eine ernsthaft lehrund lernbare Sache hält und der bereit ist, Ovid beim Wort zu nehmen, etwa dann, wenn dieser, was er in den Amores beschreibt, als etwas tatsächlich Erlebtes ausgibt. Man wird sich darüber gewundert haben, dass ich Ovids Aussage, seine Lehren bernhten auf praktischer Erfahrung, ohne jeden Widerspruch hingenommen habe. Denn schliesslich ist ein erfahrener Liebesdichter noch lange kein erfahrener Liebhaber, und gewiss hat Ovid in den Amores nicht einfach niedergeschrieben, was ihm in der vergangenen Nacht passiert ist, ebensowenig wie Tibull und Properz. 62 Für die Interpretã tion ist es aber zweckmässig, die 'Erfahrungen' des 'elegisch' Liebenden wie etwas wirklich Erlebtes zu behandeln und die Elegien des Tibull, Properz und Ovid wider besseres Wissen als Tatsachenberichte aufzufassen. Wenn also im folgenden von den Erlebnissen oder Gedanken eines Liebenden die Rede ist, so sind damit die 'Erlebnisse' oder 'Gedanken' gemeint, die der jeweilige Dichter seine Persona haben lässt. In welchem Verhältnis die Kunst-Welt der Liebeselegie und der Ars zu der historischen Realität ihrer Zeit steht, soll dann im Anschluss an die Interpretation erörtert werden (Kapitel 8.5). Auch zwischen der Persona des Liebeslehrers und dem historischen Dichter Ovid möchte ich zunächst nicht unterscheiden und erst am Ende dieser Arbeit (8.6) die Frage aufwerfe~, ob Ovid tatsächlich junge Leute unterrichtet, die zur Zeitenwende in Rom lebten, oder ob er fUr ein gebildetes Publikum schreibt, das genussvoll verfolgt, wie eine Kunstfigur, der praeceptor amoris, einen fIktiven Schüler in eine ebensowenig reale Kunst der Liebe einfUhrt. Wenn ich also im folgenden sage:"Ovid will 'A''', so meine ich damit: "Der Text lässt sich sinnvoll interpretieren, wenn man annimmt, Ovid wolle 'A' oder habe seine Persona so gestaltet, als ob sie 'A' wolle." 60 61 62 Vgl. WILDBERGER (1998) 59 ff. Vgl. besonders Am. 3,3; 3,11; 3,14. Zur Fiktionalität der Liebeselegie wurde viel geschrieben. Einflussreich war besonders der Aufsatz von A. W. ALLEN, Sunt qui Propertium malint, in: Sullivan, J. P. (Hrsg.), Critical Essays ,pn Roman Literature Elegy and Lyric, London 1962, 107-148. ' \ 25 2. Das erste Kapitel der Liebeslehre: Wie findet man eine Frau? (Ars 1,41-262) Will der Schüler sich in der ars amandi üben, braucht er ein geeignetes Liebesobjekt. Dazu muss er wissen, wo man viele Mädchen trifft (Ars 1,41-50). Allerdings kann Ovid ihn beruhigen: In Rom gibt es zalIllose Frauen; bestimmt fmdet er gleich vor Ort eine Dame, die ihm gefällt (51-66). Nach dieser Vorbemerkung lernt der junge Mann, wo und wann er etwas zum Lieben aufstöbern wird. Ein gutes Jagdrevier sind schon die alltäglichen Gelegenheiten wie der Spaziergang in einer Portikus und die Zeremonien der religio privata; selbst bei einer Gerichtsverhandlung erspäht man oft eine Schönheit (67-88). Ausführlicher bespricht der Liebeslehrer die staatlichen Feste, zu denen elegante Damen in besonders grosser ZalIl strömen (89-228). Bereits die regulären Festspiele sind gut besucht. Seit Romulus' Zeiten hat so manch einer im Theater eine Frau erbeutet; und bei Wagenrennen und Gladiatorenkämpfen darf der LiebeskÜDstler die Damen sogar aus der Nähe begutachten (89-170). Noch mehr Publikum locken ausserordentliche feriae imperativae in die Hauptstadt, wie vor kurzem die Naumachie des Augustus und denmächst der Triumph des C. Caesar, dessen Sieg gegen die Parther Ovid in einem Propemptikon vorhersagt (171-228). Auch bei privaten Gelagen, vielleicht im Anschluss an einen solchen Triumph,1 kann der Schüler eine Dame entdecken (229-252). Und selbst für den Fall, dass er trotz dieser Möglichkeiten noch immer nichts Ansprechendes gefunden hat, weiss Ovid Rat: Ausserhalb Roms gibt es noch unendlich viele weitere Orte, an denen man Frauen erbeuten kann, darunter nicht zuletzt die mondänen Ausflugsziele Baiae und Aricia (253-262). Selbst diese kurze Paraphrase zeigt, dass Ovid seine Lehren in einer sachlich und didaktisch sinnvollen Reihenfolge vorträgt. Hinweise auf das reichhaltige Angebot zu Beginn und Ende des Kapitels2 ermutigen den Schüler, sich mit Zuversicht auf die Suche zu begeben und nicht zu verzagen, wenn er nicht sofort etwas Passendes fIndet. Da der angehende LiebeskÜDstler ein Römer ist (Ars 1, I), nennt Ovid vor allem Gelegenheiten in Rom. Den öffentlichen Spielen (89 ff.), wo man die meisten Frauen treffen kann, widmet er grössere Aufmerksamkeit als den privaten Anlässen (67-88).3 Die Spiele selbst sind nach ihrer HäufIgkeit und nach ihrer Beliebtheit angeordnet, denn je seltener und beliebter ein Spektakel ist, desto mehr Damen zieht es an. Theater Vgl. TRÄNKLE (1972) 393 mit Anm. 6, der allerdings an ein öffentliches Gelage denkt. Die Jagdmetaphorik (Ars 1,45 ff.) und die Unendlichkeits-Periphrase (57-9) vom Anfang kehren in der Praeteritio am Schluss wieder (Ars 1,253 f.): quid libi jemineos coelus venalibus aplos / enumerem? numero cedel harena meo. Ein Prozess wird von Privatparteien angestrengt, um private Forderungen durchzusetzen. Er ist daher den privaten Anlässen zuzuordnen, obwohl er an einem staatlichen Gerichtshof stattfindet. 26 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE und Wagenrennen konnte man öfter besuchen als ein munus mit Gladiatoren; die Naumachie war ein besonders aufwendig gestalteter Gladiatorenkampf, wie man ihn nur sehr selten zu sehen bekam; und einen Triumph hatte zuletzt im Jahre 7 v. Chr. Tiberius gefeiert.4 Bereits der Hecyra des Terenz ist zu entnehmen, dass sich das Publikum lieber Gladiatoren als eine Komödie ansah,5 und von der Popularität mancher Rennpferde konnten Schauspieler nur träumen.6 Mag auch der eine oder andere Zuschauer einen Triumph als nicht ganz so unterhaltsam empfunden haben, so war diese Zeremonie doch fiir jeden römisch denkenden Menschen ein besonders erhebendes Schauspiel. Ein Lehrer sollte darauf achten, dass sein Vortrag die Schüler nicht langweilt. Und da selbst ein kunstvoll gestalteter Katalog von Orten und Festen auf die Dauer ermüdend wirkt, lockert Ovid seine Liste auf: Er beschreibt typische Situationen (Ars 1,83-88; 165-170), erklärt, wie das Theater zu einem Ort erotischer Eroberungen wurde (101130) und warinn es in nächster Zeit zu einem Triumph kommt (177-212), und lehrt bereits das Liebeswerben im Circus maximus (139-162) oder beim Triumph (219228).7 Dieser Vorgriff auf das zweite Kapitel der Liebeslehre (Ars 1,37) ist keine Folge schlechter Textüberlieferung und auch kein Zeichen dafiir, dass Ovid seinen Stoff nicht zu ordnen verstand.8 Die Lehren sind vielmehr auf den jeweiligen Anlass zugeschnitten. So ist es sinnvoll, dem Schüler, der gerade erst über den Partherfeldzug des C. Caesar unterrichtet wurde, auch gleich an Beispielen vorzuführen, was er beim Seit Augustus den Triumph zu einem Vorrecht des Kaisers und seiner Angehörigen gemacht hatte (KIENAST [1982] 148 f), waren derartige Feiern eine grosse Seltenheit. Nach dem letzten Triumph eines Senators (19 v. Chr.: L. Balbus ex Africa) fand, abgesehen von zwei ovaliones, bis zum Erscheinen der Ars nur der o. e. Triumph des Tiberius statt (CIL 12 168 ff.). Vgl. a. F. V. HICKSON,~ugustus Triumphator: Manipulation of the Triumphal Theme in the Political Program of Augustus, Latomus 50 (1991) 123-138. Ter. Hec.33 ff. Die Beliebf1:1eit von Gladiatorenkämpfen lässt sich schon daraus ermessen, dass in der Republik manch ein ehrgeiziger Kandidat munera zum ,Zwecke der Wahlwerbung abhielt (P. VEYNE, Brot und Spiele. Gesellschaftliche Macht und politische Herrschaft in der Antike, FrankfurtlNew York 1988, 360 f.). Aus diesem Grunde überwachte Augustus die Auffiihrung von Gladiatorenkämpfen und erlaubte nur noch zwei munera im Jahr (D. C. 54,2,4; KIENAST [1982]142). Besonders aufwendig waren die acht von Augustus selbst veranstalteten munera, bei denen insgesamt ca. 10.000 Gladiatoren antraten (Aug. Anc. 22). Der Naumachie des Jahres 2 v. Chr. widmet Augustus ein Kapitel seines Tatenberichtes (Anc. 23): Auf einem eigens fur diesen Zweck angelegten künstlichen See kämpften neben den Ruderern etwa 3.000 Mann auf 30 grossen und noch mehr kleinen Schiffen; vgl. K. M. COLEMAN, Launehing into History: Aquatic Displays in the Early Empire, JRS 83 (1993) 51 ff. Vgl. Mart. 10,9,3-5: nolus gentibus ille Marlialis lei nolus populis. quid invidetis? / non sum Andraemone notior caballo; Z. YAVETZ, Plebs and Princeps, Oxford 1969, 99 f In diesen beiden Stücken wird zwar auch eine typische Situation dargestellt; von den kurzen Ekphraseis (83-88; 165-70) unterscheiden sie sich aber darin, dass Ovid nicht beschreibt, sondern in Befehlsform ein bestimmtes Verhalten anordnet. Gegen TOLKIEHNs Versuch (1903) 328 f., den Abschnitt über den Zirkus hinter den Vers 1,524 zu verschieben, vgl. KLIMT (1913) 5 ff. und MARCHESI (1916)'137. \ WIE FINDET MAN EINE FRAU? 27 Triumph der Dame neben ihm sagen kann, falls diese ihn nach der Bedeutung der Schaubilder fragt, auf denen der Partherfeldzug dargestellt ist. Ausserdem wird es den jungen Mann zu eifriger Suche anspornen, wenn er sich schon vorstellen kann, welche Freuden ihn erwarten, sobald er gefunden hat, was er sucht. Eine Graphik macht deutlich, dass Ovid dem ersten Kapitel der Liebeslehre auch eine ästhetisch ansprechende, durch ausgewogene Propoltionen, Symmetrie und Ringkomposition in sich geschlossene Form gegeben hat: 9 10 41-50 Aufgabenstellung .51-66 Einleitung: Suche in Rom genügt; der Schüler wird ermutigt 67-252 Orte und Feste in Rom: ~ 67-88 Private Anlässe in der Öffentlichkeit [ 89-170 Reguläre staatliche FestelO 89-134 Theater mit Erzählung vom Raub der Sabinerinnen 135-162 Wagenrennen 163-170 Gladiatorenkämpfe "''''''''''''''''''; 171-228 Staatliche Feste ausser der Reihe : 171-176 Naumachie des Augustus "".",,) 177-228 Triumph 177-212 Propemptikon fur C. Caesar 213-228 Triumph L229-252 Privates Fest (convivium) L 253-262 Nachtrag: Suche ausserhalb Roms; der Schüler wird ermutigt r--Ekphrasis '---Aition I rWerbung l-IEkphrasis L-J- 'Aition' LWerbung Meiner Gliederung kommt an nächsten der Vorschlag von RAMBAUX (1986) 153. RAMBAUX unterscheidet zwei Abschnitte "Suche in Rom" (67-252) und "Suche ausserhalb Roms" (253-262) und gliedert den ersten dieser beiden Abschnitte noch einmal in zwei Rubriken "in der Öffentlichkeit" (67-228) und "im privaten Bereich" (229-252). Grössere Einheiten sehen LÜDERITZ (1970) 15 f inden Versen 89-170 und 171-228 und VON ALBRECHf(1992) 8 in den Versen 135170 und 171-228. PIANEZZOLA (1993) sieht die Verse 67-100 als Einheit an und trennt dafur die Erzählung vom Raub der Sabinerinnen ab (101-134). Andere Autoren gliedern in der Nachfolge BRANDTs (1902) nach den einzelnen Orten und Gelegenheiten, fassen jedoch älUJliches zusammen, so etwa TOLKIEHN (1903) 328 f., KLIMT (1913) 3 ff. und HOLLIS (1977) die Versc 67-78 und 253-262, BINNICKER (1967) 10 ff. die Verse 67-88. Nicht überzeugend ist WmSERTs Vorschlag (1970) 2 ff" zwölf Orten im ersten Kapitel der Liebeslehre (41-262) sechs Annäherungsschritte in der zweiten Hälfte des ersten Buches (ab v, 263) gegenüberzustellen, ebensowenig wie seine Annahme, Ovid habe die Gelegenheiten nach einem topographischen System angeordnet. Auffallig ist allerdings, dass man sich jeweils am Ende der drei Abschnitte zur Suche in der Öffentlichkeit auf einem der Foren befindet: Am Ende des ersten Abschnittes (67-88) wohnt der Schüler Prozessen auf demjorum futium bei, der nächste Abschnitt (89-170) schlicsst mit einem Gladiatorenkampf, den Ovid auf demjorum Roman/Im stattfinden lässt (vgl. S, 48 Anm. 78), und der Triumphzug des C, Caesar im letzten Abschnitt (171-228) wird wie gewöhnlich auf der via Saera über dasselbe Forum fuhren. Die Verse 89-100 dienen zugleich als Einleitung des gesamtcn Abschnittes überstaatliche Feste. Während Ovid zu Beginn nur die Vorteile des Theaters preist, bezieht er das Gleichnis von Ameisen und Bienen (95 ff,) am Ende auf eelebres ",ludos allgemein (97), Zurück auf dicsen Ausdruck, und erst in zweiter Linie auf die früher erwähnten eurva '" Ihealra (89), bezieht er den Singularis pro plurali i/le loeus (100), auch wenn der Singular die folgende, an einem bestimmten Ort spielende Erzählung vom Raub der Sabinerinnen vorbereitct. r1 28 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Doch mag man sich mit Recht fragen, warum Ovid diese Liste von Orten und Festen überhaupt in die Lehre aufnahm. Seine Begründung, auch der Jäger müsse wissen, wo das Wild sich versteckt hält (Ars 1,45-48), befriedigt nicht. Zwar sollte dem Schüler bekaunt sein, wo er eine Dame findet, doch was er in der Ars dazu erfährt, dürfte ilun nicht neu sein. Ovid neunt keine ungewöhnlichen oder geheimen Treffpunkte; abgesehen von den aus dem Osten eingeführten Kultfesten (Ars 1,75-78), schickt er seinen Schüler vielmehr dahin, wo dieser sich auch bisher aufzuhalten pflegte. Und dass man dort Frauen trifft, wird dem jungen Maune gewiss nicht entgangen sein. Weun Ovid , also nur lehren wollte,frequens quo sit ... puella loco (Ars 1,50), hätte er sich kürzer fassen können. Da er trotzdem so lange bei diesem Thema verweilt, darf man vermuten, dass seine Lehren mehr enthalten als nur sachliche Information. Um aus. dem Schüler einen glücklichen 'elegisch' Liebenden zu machen, muss Ovid vor allem auf das Denken und Fühlen des "jungen Maunes einwirken. Dazu sind praktische Verhaltensregeln allein wenig geeignet, und die folgende Interpretation wird zeigen, dass die eigentliche Schulung indirekt geschieht: Der 'elegisch' Liebende leidet, weil er sich als Aussenseiter sieht und glaubt, seine Liebe könne nicht mit den Anforderungen der Umwelt in Einklang gebracht werden (S. 14 f.). Deswegen bestimmt Ovid die Rolle des Liebeskünstlers im römischen Staat und vermittelt dem Schüler den Eindruck, Liebe sei im Rahmen der herrschenden Ordnung möglich und wünschenswert, der Liebende aber ein vollwertiges Mitglied der Gemeinschaft. Zweitens leidet der 'elegisch' Liebende, weil er von seiner domina seelisch abhängig und aus Leidenschaft nicht mehr Herr seiner selbst ist. Aus diesem Grunde ist Ovid einerseits bemüht, bei seinem Schüler eine innere Distanz zu dem Objekt der Begierde zu erzeugen. Andererseits muss er völlige Gleichgültigkeit vermeiden und dafür sorgen, dass der junge Maun zwar nic~t in die Ekstase des 'elegisch' Liebenden verfällt, aber doch~lustvolle Erregung geniesst. , \ 2.1 JÄGER UND BEUTE (ARs 1,41-66) 29 2.1 Jäger und Beute (Ars 1,41-66) In seinem Bemühen, etwas zu finden, das zu lieben er bereit ist (Ars 1,40), soll Ovids Schüler Orte aufsuchen, an denen die zahllosen Mädchen Roms sich twnmeln. Ganz anders lautet die Antwort des Priap auf Tibulls Frage, wie man einen schönen Knaben erobern könne(Tib. 1,4,9 f.): o ji/ge le lenerae puerorum credere lurbae, nam eausam iusti semper amoris habenl. Es mag verblüffen, dass ein Liebeslehrer und ausgerechnet Priap! davor warnt, sich unter die Knaben zu mischen, weil sie aus gutem Grunde in einem Liebe wecken. Ist es nicht sinnvoller, dem Schüler zu empfehlen, genau deswegen die Nähe der Schönen zu suchen?ll Doch Priap meint seine Warnung ernst. Für ihn ist Liebe ein Übel, dem man sich möglichst entziehen sollte; nur denjenigen, die bereits verliebt sind, gibt er Ratschläge. 12 Diese Haltung entspricht dem Empfinden des 'elegisch' Liebenden. Properz ist all eine ausgegangen und hat seinen Blick durch das Theater schweifen lassen; viele Mädchen haben ihm gefallen, viele Übel kommen auf ihn ~u (Prop. 2,22a,I f.): scis here mi mullas pari/er plaeuisse puellas; seis mihi, Demophoon, mulla venire mala. Denn der 'elegisch' Liebende ist ein Opfer; die schönen Frauen bezaubern ihn, und er ist nicht Mauns genug, sich ihren Reizen zu widersetzen. Wie ein Schiff in starker Strömung wird er unkontrolliert davongerissen; es bleibt ihm nichts anderes übrig, als sich mit seiner weichen Natur abzufinden (Ov. Am. 2,4,7 f.):13 11 12 13 lIam desu1I1 vires ad me mihi iusqlle re gell d 11 m ; auteror, 111 rapida eone i I a pllppis aqua. MIJRGATROYD (1980) 306 f. befremdet die Anweisung Priaps so sehr, dass er in Vers 9 ne ji/ge lesen möchte. DISSEN (1835) ad loc. erklärt das Verbot als formelhafte Eloge auf die Schönheit der Knaben. Ihm schliesst sich MIITSCHLER (1985) 78 an, betont aber, dass Priap es zugleich ernst meine. KÜPPERS (1981) 2523 schlägt vor, die Warnung als Hinweis auf die unglückliche Liebe des Tibull zu Marathus zu verstehen. Im Gegensatz zu Tibull hält Ovid seine Schüler an, bestimmte Orte gerade nicht zu meiden: ne c fu g e (Ars 1,77); nec le }i/gial (135); nec tibi vitelur (71); nec le praelereal (75). Diesen Zusanunenhang verdeutlicht die Konjunktion sed (Tib. 1,4,15), mit der Priap seine Vorschriften einleitet und die auf 0 foge zurückverweist, wie WIMMEL (1968) 24 bemerkt. Zu dem Gedanken, Liebe sei ein Übel, vgl. oben S. 12 f. mit Amn. 32. Noch eindrucksvoller ist das Bild das Properz gebraucht: Er vergleicht sich mit einem rasenden, entmannten Kybelepriester, der sich unter dem Einfluss der gewaltigen Muttergottheit selbst verstümmelt. So verliert auch der 'elegisch' Liebende unter dem Einfluss einer schönen Frau seine selbstbestimmte männliche Überlegenheit, ohne sich diese Schwäche erklären zu können. Er sei nun einmal schwach und weich; das Schicksal habe es eben so gewollt (Prop. 2,22a, 13-18): quaeris, Demophoon, cur sim lam mollis in omnis? / quod quaeris, "quare ", non habel ullus amor. / cur aliquis sacris tanial sua bracchia cullris / el Phrygis insanos caeditur ad numeros? / unicuique dedil vitium nalura crealo: / mi forluna aliquid semper amare dedil. 30 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Properz hat erfahren, wie dem Manne beim Anblick einer schönen Frau der Schmerz durch die Augen fährt. 14 Wenn aber schon alltägliche Schönheiten eine solche Wirkung auf ihn haben, kann man sich leicht ausmalen, wie den 'elegisch' Liebenden die Begegnung mit der EINEN überwältigt.15 Ein Blick von ihr genügt, und auf ewig ist er ihr in Demut verfallen; nie wieder kann er stolz die Augen heben oder gar eine andere ansehen. 16 Da jedoch in einer belebten Grossstadt solch erschütternde Begegnungen schwer zu verhindern sind, warnt Priap seine Schüler vergebens. Früher oder später trifft man eine Person, die so schön ist, dass man sich der Wirkung ihrer Reize nicht entziehen kann. Deswegen empfielt Ovid ein anderes Vorgehen. Von sich aus soll der Schüler das Schiff in Fahrt bringen, noch bevor der Strom es mitreisst (Ars 1,3 f.):17 arte c i t a e veloque rates remoque moventur. arte leves currus: arte r e gen du s amor. Er wird nicht abwarten, bis eine Frau ihm die Sirme raubt/ 8 sondern selbst nach einer geeigneten Beute Ausschau halten, solange er noch keine Liebe empfmdet. So bringt ihn der Anblick der Frau, die ihm mehr gefällt als alle anderen, nicht mehr aus der Fassung. Der junge Mann wird in dieser Begegnung nur noch das notwendige Ergebnis seiner Mühen sehen: Während dem 'elegisch' Liebenden seine überwältigend schöne Herrin geradezu als Epiphanie einer vom Himmel herabgeglittenen Gottheit erscheint, warnt Ovid in der Ars, dass die Geliebte ni c h t vom Himmel fallen wird (Ars 1,43):19 14 15 16 17 18 19 Prop. 2,25,39-48: at vos, qui ojjicia in multos revocafis amores, / guantus sic crociat lumina nostra dolor! / vidistis pleno teneram candore puellam, / vidisfis fi/scam: ducit uterque color; / vidistis qllandam Argiva prodire figura, / vidistis nostras: utraque forma rapit; / illaque plebeio vi!! sit sandycis amJctu: / haec atque illa mali vulneris una via est. / cum safis una tuis insomnia portet ocellis, / una sat est cuivis femina multa mtlla. Vgl. a. Prop. 2,22a,7: interea nos tri guaeront sibi vulnus ocelli. Vgl. Prop. 1,4,5 ff.: Neben *Cynthia sind selbst mythische Heroinen unscheinbar, und normale Sterbliche (leves figurae) können sich erst recht nicht mit ihr messen. Prop. 1,1,1-3: Cynthia prima suis misen/m me cepit ocellis / ... / tum mihi constanfis deiecit lumina fastus; Prop. 1,5,11: non illa relinqllet ocellos; Prop. 1,9,27 f: quippe ubi non liceat vacuos seducere ocellos, / nec vigilare alio nomine cedat Amor. Während die Augen des Mannes die Stelle sind, an der ihn Liebe besonders heftig trim (vgl. noch Prop. 1,19,5; 2,30,10; 3,10,15; Ov. Am. 1,10,10; 2,17,2), übt umgekehrt die Frau mit ihren Augen Macht über den Mann aus (vgl. Prop. 1,1,1; 1,15,41; 2,3,14 und dazu SPIES [1930]24 f., FEDELI [1980]65). MYEROWITZ (1985) 79 bemerkt zu solchen Gleichnissen: " ... the equation oflove and speeding vessels implies that erotic energy demands an active response. Passivity will result at best in aimless drifting, at worst in crashing destruction." Prop. 2,1,55: una meos qlloniam praedata est femina senSllS. Man beachte, dass Ovid statt einer Form von cadere das Verbum delabi verwendet. So erirmert er nicht nur an das bekannte Sprichwort (OITO [1890] Nr. 287: de caelo decidere, HOLLIS [l~77] ad loc.), sondern zugleich an die Formel (de) caelo delabi, die fiir den Besuch einer Gottheit auf 2.1 JÄGER UND BEUTE (ARs 1,41-66) 31 haec libi non tenues veniet delapsa per auras. Vielmehr muss der Schüler hart arbeiten, um geeignetes "Material" (Ars 1,49) zu finden, etwas, das zu lieben er sich entschliessen kann (Ars 1,35): quod amare ve/is, reperire labora. Sorgfältig wird er unter zahllosen Kandidatinnen (Ars 1,55-59) die eine auswählen, die es verdient nicht etwa, dass er sie über alle Massen liebt,20 sondern dass er ihr gegenüber eine 'elegische' Liebeserklärung abgibt (Ars 1,42):21 elige, cui dicas: "tu mihi sola p/aces ". Eine schöne Frau zu sehen, quält und verwundet die Augen des 'elegisch' Liebenden. Der LiebeskÜllstIer aber wird dieses Sinnesorgan nutzen, um das Angebot kritisch zu prüfen. Unter den vielen Frauen, die ihm vor Augen kommen (Ars 1,62), wird er eine auswählen, die zu seinen Augen passt (Ars 1,44). Während also in dem 'elegisch' Liebenden erst der Anblick einer ausserordentlichen Schönheit überwältigende Gefühle erregt und den Wunsch, zu dieser Frau eine dauerhafte Beziehung einzugehen, kehrt Ovid den Prozess um. Sein Schüler soll mit dem Wunsch, eine dauerhafte Liebesbeziehung einzUgehen, den Anblick schöner Frauen suchen, um darunter eine zu finden, die in ihm Verlangen weckt. Auf diese Weise behält er die Kontrolle: Er fühlt sich nicht als wehrloses Opfer, und sein bewusst herbei20 21 Erden gebraucht wird, vgl. OLD s. v. delabor Nr. 2b, Cic. Har. 62 (ut deus aliqui delapslls de caelo coetus hominum adeat); Verg. A. 5,722; 5,838; 7,620 (delapsa bzw. delapsus jeweils an derselben Versstelle wie in Ars 1,43). Cynthias Schönheit versetzt den Propcrz so in Staunen, dass er sich fragt: cur haec in terris facies humana moralur (Prop. 2,2,3). Sulpicia triumphiert ([Tib.] 3,13,1-4): Tandem venif amor ... / ... / exorata meis illum Cytherea Camenis / atlulil in nos trum deposuitqlle sinum. Tibull hom, der Delia wie ein Geschenk des Himmels zu erscheinen (Tib. 1,3,90): sed videar caelo missus adesse tibi. Vgl. a. [Tib.] 3,19,13: nunc licel e caelo mitfatllr amica Tibullo, / mittetllrfrllstra deflcietque Venus. Gegen frühere Arbeiten (z. B. F. W. LENZ, Ein Liebesgedicht Tibulls [4,13], SIFC 10 [1932] 125-145) hat sich mittlerweile die Auffassung durchgesetzt, dass diese Elegie erst nach und unter dem Einfluss der Ars entstanden ist (so etwa A. G. LEE, On [Tibullus] III,19 [IV, 13], PCPhS 188 [1963]4-10 und TRÄNKLE [1990]323 ff.). Wahrscheinlich nach der Ars sind auch Ovids elegische Briefpaare erschienen (E. J. KENNEY, Ovid, Heroides XVI-XXI, Cambridge 1996,21). Dort bittet Leander die Göttin Luna, rur ihn zu leuchten (Ep. 18,65): tu dea mortalem caelo delapsa petebas; / vera loqlli Iiceallqllam sequor, ipsa dea est. Vgl. GIANGRANDE (1991) 76: "Ovidio racommenda ... non di soffiire 'la grande passion' unica." PIANEZZOLA (1993) XIV f. merkt an: "La formula dell'amore irrazionale ... diventa, mediante I'accostamento con l'esprcssione della scelta razionale ... , il primo precetto della strategia amorosa e fissa 10 statuto stesso dell'Ars in opposizione all'e1egia: l'amore va riportato sotto la guida della ragione ... " Erstmals belegt sind diese Worte bei Properz (2,7,19): tu mihi sola places: placeam libi, Cynthia, solus. Doch ähnlich lautet schon sein Wunsch (Prop. 1,7,11): me laudenl doclae soll1m placuisse puellae. Vgl. ferner Ov. Am. 1,3,15: non mihi mille placen/; [Tib.) 3,19,3 f.: tll mihi sola places, nec iam te praeter in IIrbe /lormosa est oculis ulla puella meis; Ov. Am. 3,4,32: sola placet, "limeo" dicere si qua potest. 32 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE geführtes Begehren wird weniger heftig und verzehrend sein als die Leidenschaft des 'elegisch' Liebenden.22 Dafiir, dass der junge Liebeskünstler kühlen Kopf bewahrt, sorgt Ovid ferner durch die Worte, mit denen er mögliche Partnerinnen beschreibt. Die zukünftige Geliebte wird zwn Objekt, zwn Stoff, zu einer unbestimmten Menge, die man in einem technischen Singular zusanunenfassen kann.23 Roms Mädchen sind zahlreich wie die Saaten Gargaras, wie die Reben von Methymna, wie Fische, Vögel und Sterne aber auch so einförmig, austauschbar und unbedeutend unter all dem Gleichartigen (Ars 1,57-59). Wenn in der Liebeselegie eine Vielzahl schöner Wesen beschrieben wird, so sehen wir Individuen, jedes mit einem eigenen sinnlichen Reiz: Ein Knabe zeigt beim Schwimmen die schneeige Brust; einer Dame tingeln sich verirrte Locken über die klare Stirn; bezaubernd senken sich schwarze Haare auf einen weissen Nacken?4 ln der Ars dagegen verleiht der Liebeslehrer der materia amoris keine lJesonderen Züge. Er klassifiziert die Schönen nur nach ihrem Alter, wobei in einer Antiklimax das Alter zuund das Begehren des Mannes abnimmt.25 Dies bedeutet allerdings nicht, dass fiir den Schüler die Liebe nur eine lästige Pflicht sei. Nein, auch er wird Erregung und Lust empfmden, allerdings die überlegene Lust des Jägers, der in reichen Gründen seine Beute stellt, nicht den ekstatischen Schauer dessen, der spürt, wie eine höhere Macht von ihm Besitz ergreift. Vergleiche mit der Jagd oder dem Fischfang sind ein beliebter Topos der erotischen Literatur?6 Umso 22 23 24 25 26 Vgl. schon WELLMANN-BRETZIGHEJMER (1981) 17: " ... das Finden einer Geliebten, sonst Geschenk des Zufalls, wird hier zum planbaren Ereignis. Das forcierte Bestreben, wahre Gefiih1sbetroffenheit auszuschaiten, äussert sich im Entschlussakt des Mannes, die amator-Tätigkeit aufzunehmen, in der bewussten Suche nach einer Geliebten und der Mühe des Suchens und Findens .. ~" _ Wie HOFf MANN (1980) 132 ff. zeigt, gibt es eine ähnliche Umkehrung in den Amores. In den ersten beiden Gedichten (Am. 1,1 und 1,2) sei zunächst nur eine "Dispositionzu einer erhöhten erotischen Reizbarkeit" festzustellen (vgl. a. REITZENSTEIN [1935] 214 Anm. 10). Erst in der dritten Elegie richte sich das Verlagen auf eine bestimmte Per~on, deren Namen wir noch später, in der runften Elegie, erfahren. Ars 1,35: !J!J!lfi amare velis; 49: materiam longo ... amori; 50:frequens ... puella. Dieser Singular ist nach HOLLIS (1977) typisch rur die Sprache der Jäger. Zur "Entpersönlichung des Mädchens zum blossen Liebesobjekt" vgl. WELLMANN-BRETZIGHEJMER (1981) 17 mit Anm. 31. Vgl. Tib. 1,4,11-14, bes. v. 12; Prop. 2,22a,5-10, bes. v. 9; Prop. 2,25,41-45; Ov. Am. 2,4,1146, bes. 41. Zu Tibull meint WIMMEL (1968) 23 f., dass Priap durch den Knabenkatalog seine eigene Warnung regelrecht untergrabe: "Er lockt statt zu warnen." Ars 1,61-66: seu caperis ... puella; sive cupis iuvenem ... ; seu te Jorte iuvat sera et sapientior aetas. Auch an keiner anderen Stelle in diesem Kapitel der Liebeslehre beschreibt Ovid die Reize der Damen genauer. Selbst die Szene beim Wagenrennen (Ars 1,139 ff.) wird nicht durch eine Schilderung der Umworbenen ausgeschmückt. Wir erfahren nur, dass es sich lohnt, einen Blick auf ihre Schenkel zu werfen (155 f.). Eine ähnliche Szene gestaltet Ovid in den Amores. Dort darf der Liebende die Beine der Dame sehen und benötig acht Verse, um seiner Verzückung Ausdruck zu verleihen (Am. 3,2,27-34). Vgl. MURGATROYD (1984), ferner KENNEY (1970) 386 ff., TARAN (1979) 98 f.; speziell.zur Ars: KROKOWSKI (1963) 153 f., LEACH (1964) 144 ff., A: HEFTBERGER, Bemerkungen\zur 2.1 JÄGER UND BEUfE (ARs 1,41-66) 33 bemerkenswerter ist, dass man solche Vergleiche in der römischen Liebeselegie sehr selten und nur in einer Form findet: Stets ist der Liebende das Wild, dem die Geliebte, ein Rivale oder Antor nachstellen?7 Doch in der Ars gibt Ovid dem Mann seine Überlegenheit zurück. Hier ist der Liebeskünstler der Jäger, die Geliebte die Beute.28 Der Schüler lernt, wie ein guter Waidmann die Verstecke des Wildes zu kennen (Ars 1,4548). Ovid zeigt ihm, wo er seine Netze ausspannen soll (263), fordert ihn auf, vor allem im Theater zu jagen (89), und versichert, für den Frauenfang gebe es mehr geeignete Jagdgründe als Sand am Meer (Ars 1,253 f.). Lustvoll wird der junge Mann zusammen mit seinem Lehrer auf die Pirsch gehen. , 27 28 Bildersprache Ovids, Serta Philologica Aenipontana 2 = R. Muth (Hrsg.), Innsbrucker Beiträge zur Kulturwissenschaft 17 (1972) 140 ff., WEBER (1983) 71 ff., MYERowrrz (1985) 124 f.; STEIJDEL (1.992) 146 ff. Zu weit geht GREEN (1996) mit den Thesen, die Jagd sei "thc source from which the poet draws thc narrative structure and the imagery of Book I" (221) und symbolisiere zugleich Zivilisation und die Gefahren des Wilden, das es an sich selbst und an den Frauen zu bändigen gelte, die implizite "great lesson" (260) des ersten Buches der Ars aber laute, dass man inuner zugleich Jäger und Gejagter sein müsse. Die Geliebte als Jägerin oder Fischerin: Prop. 4,1,141 f. (et bene cum fixum mento discusseris uncum, I nil erit hoc: rostro te premet ansa tuo); Prop. 2,32,19 f.; möglicherweise auch Prop. 2,3,2, falls dort haerere "sich in einem Netz verfangen" bedeutet, was ENK (1962) nicht ausschliesst; Tib. 1,6,5 f.; 1,9,46 (über den Knaben Marathus); Ov. Am. 1,8,56 und 69 f. Einjagender Rivale findet sich Prop. 3,8,37: qui nostro nexisti retia lecto. FEDELI (1985) glaubt allerdings mit SMYTH (1949) 123, dass Properz hier auf den Ehebruch von Mars und Venus anspiele. Dann würde sich Properz an einen Dritten wenden, der ihn und Cynthia blossstellen will, wie es einst Vulkan tat. Indes gibt es in den Elegien des Properz sonst keinen Hinweis, dass Cynthia etwa gezwungen wäre, wegen eines Gatten ihre Affaren geheim zu halten.Amor erscheint als Jäger Ov. Am. 2,9,9 f. und vielleicht auch Tib. 1,6,4 (insidiae). Tibull vergleicht die Macht der Spes über ihn selbst mit der Wirkung, die diese Gottheit auf Tiere hat (2,6,23 f.): haec laqueo volucres, haec captat harundine pisces, I cum tenues hamos abdidit ante cibus. Vgl. GIANGRANDE (1991) 77 f. Im dritten Buch greift Ovid auf die 'elegische' Fonn des Jagdmotivs zurück und vergleicht die Damen mit Jägerinnen. Zu Frauen als Jägerillncn in einem crotodidaktischen Kontext vgl. a. X. Mem. 3,11,6 ff. (KLEVE [1983)92 f.). Dort empfiehlt Sokrates der Hetäre Theodote, sich jemanden zu suchen, der ihr wie ein Jagdhund die Verehrer in die Netze treibt (X. Mem. 3,1l,9): 'Eav vii L!l', etpl1, dvTi KVVO<;; Kujan, GaTt<;; aOllxvevwv pev Tor)<;; tpIAOKtlAOV<;; Kai XAova{ov<;; euplj(JBl, eupwv 81'0 pl1xavljaeTal, GXw<;; tpsstlAn auTOr'!<;; el<;; Ta aa 8{KTva. 34 DAS ERS1E KAPI1EL DER LIEBESLEHRE 2.2 Der Liebeskünstler in der römischen Gesellschaft (Ars 1,51-88) Wie der 'elegisch' Liebende lehnt Ovid weite Reisen ab?9 Perseus und Paris mögen sich Andromeda und Helena jeweils aus einem anderen Erdteil geholt haben; Roma aber bietet so viele und so schöne Mädchen, dass man sagen kann, sie besitze alles, was es je auf der Welt gab (Ars 1,55 f.): tot tibi tamque dabit formosas Roma puellas, "haec habet" ul dicas "qu icqu id in orbe fu it. " Wie viele Sterne der Himmel trägt, so viele Mädchen birgt diese Stadt, in der Aeneas' Mutter Venus wohnt und waltet (Ars 1,59 f.): quot cae/um stellas, tot habet lua Roma puellas: mal e r in Aeneae constitit urbe sui. Zu diesen Versen meint HOLLIS: "We have,here a most ingenious and amusing parody of a stock patriotic theme of the day panegyric of Rome and Italy". HOLLIS' Urteil30 ist jedoch in zweierlei Hinsicht unzutreffend. Erstens fehlei} in der Ars charakteristische Merkmale derartiger laudationes. Anstatt vieler unterschiedlicher Vorzüge lobt Ovid nur eine Eigenschaft: die grosse Zahl der schönen Einwohnerinnen.3! Auch verzichtet er darauf, die römischen Mädchen mit den Schönheiten anderer Länder zu vergleichen; ein Panegyriker aber nutzt diese Möglichkeit, die gepriesene Stadt über andere zu erheben.32 Da eine Parodie nur dann wirkt, wenn sie sich eng an das Ziel ihres Spottes oder ihrer Kritik anlehnt, sprechen schon diese fonnalen Abweichungen gegen eine parodistische Absicht Ovids.33 Das Fehlen der genannten Merkmale zeigt vielmehr, wie konsequent er seinen Vortrag auf das beschränkt, was der Lehre dient. Er lobt an Rom allein' die Eigenschaft, die seine Auffordenmg, in der Hauptstadt zu suchen, begründet. Wollte Ovid die Römerinnen mit ausländischen Damen vergfeiehen, müsste (Jr sie ausserdem genauer beschreiben und ilmen damit individuelle Züge 29 30 31 32 33 Vor allem Tibull klagt über die longae viae, die ibm auferlegt sind (z. B. Tib. 1,1,26; 1,3,36). HOLLIS (1977) 42, vgI. schon KROKOWSKI (1963) 155 f.: "allusion legere"; Döpp (1992) 113: "eine keck-ironische Umformulierung dei traditionellen Rom-Idee"; ferner PIANEZZOLA (1993) 194 und S1EUOEL (1992) 102 ff. (mit weiterer Literatur). Vergil (G. 2,136 ff.) lobt in seinen laudes Italiae u. a. den Reichtum an Feldfrüchten, Wein und Vieh, das milde Klima, das Fehlen von Ungeheuern, die Städte, Flüsse, Meere, Seen, Goldund Silberminen und zuletzt die tüchtigen Söhne Italiens (167 ff.), deren bedeutendster, Octavian, sich soeben anschickt, das feme Indien zu unterwerfen. Selbst Varro (R. 1,2,3 ff.), der sich als Fachschriftsteller auf die Eigenschaften beschränkt, die rur einen Landwirt von Interesse sind, erwähnt neben dem Reichtum an Feldfrüchten aller Art das gesunde Klima und die günstige Lage Italiens. Vergil (G. 2,136 ff.) vergleicht Italien mit dem sagenhaft reichen Osten, Varro (R. 1,2,7) mit Phrygien und Argos. Der Hinweis auf Perseus und Paris (Ars 1,53 f.) stellt keinen derartigen Vergleich dar, da bei d e Helden ihre Frauen ausserhalb Roms fanden. Ovid behauptet auch nicht, Andromeda und Helena seien hässlicher gewesen als die Römerinnen. Dagegen sieht STEUOEL (1992) 104 f. gerade in den Abweichungen die Parodie. \ 2.2 DER LIEBESKÜNSTLER IN DER GESELLSCHAFT (ARs 1,51-88) 35 verleihen, was seinem Bestreben widerspräche, in dem jungen Manne eine überlegene Distanz zum Objekt der Begierde zu erzeugen. , Zweitens lassen sich die Vorbilder Ovids genauer bestimmen. Poetische Elog~n auf Rom und Italien waren keineswegs so weit verbreitet, wie HOLLIS' Fonnulienmg glauben macht. Wir kennen nur zwei, die vor der Ars entstanden sind: die berühmten laudes Italiae Vergils (G. 2,136 ff.) und die Elegie 3,22 des Properz.34 Während Properz sich eng an die Georgica anschliesst/5 macht Ovid durch ein Zitat (Ars 1,56) deutlich, dass er sich vor allem mit der Version des älteren Elegikers auseinandersetzt. Properz, der kurz davor steht, sich von seiner rasenden Liebe zu befreien und wieder ein anständiger, von Vernunft geleiteter Bürger zu werden,36 fordert seinen Freund Tullus auf, aus Kyzikos heimzukehren. Rom übertreffe alle fremden Sehenswürdigkeiten; was es je irgendwo gegeben habe, finde sich hier (Prop. 3,22,17 f.):31 34 35 36 31 Zur Italien-Panegyrik vgl. das von FEDELI (1985) 627 und S1EUOEL (1992) 102 Anm. 465 gesammelte Material. Die Ode 1,7 des Horaz wird man wohl kaum als laus Italiae bezeichnen können: In nur drei Versen preist er nicht Rom oder Italien, sondern allein Tibur (12-14). Dabei setzt er seine per s ö n I ich e Vorliebe rur diesen Ort von der Bewunderung ab, die andere Leute rur einzelne griechische Städte hegen. FEDELI (1985) 627 f. In der Elegie vor c. 3,22 plant Properz eine Seereise, ut me langa gravi solvat amare via (Prop. 3,21,2). In der folgenden Elegie (3;23) symbolisiert der Verlust von Schreibtäfelchen Properzens Entschluss, nun keine Liebeselegien mehr zu dichten. Schliesslich (3,24 und 25) erklärt er Cynthia, dass er sie nun nicht mehr liebe und wieder zur Besinnung gekommen sei. Vgl. z. B. K. NEUMEISTER (1983) 11I ff., bes. 112: "Der Preis auf Rom und Italien zeigt deutlich, dass Properz, trotz einer durch die Liebe zu Cynthia erzwungenen Distanzierung von der traditionellen römischen Lebensform, dem römischen Staat tief innerlich verbunden blieb. Die bevorstehende Ablösung von der elegischen Lebensform lässt diese latente Verbundenheit wieder an der Oberfläche erscheinen." Zu Prop. 3,22,42 schreibt HOLZBERG (1990a) 47: " ... wenn die ... laudes Italiae in der Verheissung einer den Adressaten in Rom erwartenden liebevollen Gattin gipfeln ... , ist die gleichzeitige Absage des Dichters an die von ibm bisher vertretene Alternative zur bürgerlichen Ehe unschwer zu erschliessen." Vgl. Ars 1,55 f.; BRANDT (1902) ad loc. Auch formal gleichen sich die beiden Stücke: Properz beginnt mit einer in Konzessivsätzen gehaltenen Priamel, zunächst der Sehenswürdigkeiten des äussersten Westens (Prop. 3,22,7"10), dann des äussersten Ostens (11 f.); auf die Priamel folgt das hier zitierte Distichon. Dieselbe Struktur verkürzt Ovid in der Ars: Auf die im konzessiven Konjunktiv gehaltenen Gegenbeispiele des Perseus (Reise von West nach Ost) und Paris (Reise von Ost nach West), folgt die Aussage, Rom alleine habe genügend Frauen zu bieten. Auch Properz erwähnt übrigens Andromeda (29). Sachlich steht die Ars der Elegie des Properz ebenfalls näher. Denn Vergil singt laudes Italiae (G. 2,138) und erwähnt nur am Rande die "römischen Triumphe" (148), während Properz zwar auch italische Gewässer verherrlicht (Prop. 3,22,2326), in den Mittelpunkt aber den Ruhm der Hauptstadt selbst stellt (17: Romanae ... terrae; 20: Rama; 39 ff.). Dagegen könnte man in den Landwirtschafts-Gleichnissen (Ars 1,57) eine Anspielung aufVergil vermuten, zumal Vergil den Ort Gargara an anderer Stelle erwähnt (Verg. G. 1,103: ipsa suas mirantur Gargara messes; vgl. LENZ (1969) 170, STEUDEL [1992) 102 ff., die meint, dass Ovid speziell Vergil parodiere). Indes könnte Ovid die Orte Gargara und Methymna auch wegen ihrer sprechenden Namen gewählt haben: Das Wort yapyapa bezeichnet eine grosse Menge und Mti{)upva dürfte trotz der anderen Schreibweise an das poetische Wort ptJr?u 36 DAS ERSlE KAPllEL DER LIEBESLEHRE omnia Romanae cedent miracula terrae: natura hic posuit, qu i dqu i d u b i qu e lu i t. Wenn man nun annimmt, Ovid habe seinem Schüler Properzens laus Romae ins Gedächtnis rufen wollen, so fällt weiter auf, dass Properz in Rom den Ort sieht, an dem ein Mann nach traditioneller Weise die politische Laufbahn einschlagen und mit einer passenden Frau eine Familie gründen kann (Prop. 3,22,39-42): haec tibi, Tu/le, par e n s, haec est pulcherrima sedes, hic tibi pro digna gente petendus honos, hic tibi ad eloquium cives, hic ampla nepotum spes et venturae coniugis a p tu samar. Demgegenüber stellt Ovid in der Ars klar, dass Rom auch der Wirkungskreis dessen ist, der eine 'elegische' Liebesbeziehung anstrebt; der Liebeskünstler fmdet dort ebenfalls ein passendes Mädchen (Ars 1,44: a pt a puella). Tullus' B~dung an seine Heimat unterstreicht*Properz durch das Wort parens. Auch Ovid personifiziert die Stadt Rom und suggeriert ein enges, persönliches Verhältnis zwischen ihr und dem Schüler; die Stadt, in der M u tt e r Venus ihren Wohnsitz hat, "gibt" dem Liebeskünstler ihre schönen Mädchen und ist "sein geliebtes Rom".38 Dabei lässt es Ovid keineswegs an Respekt fehlen: Mit Gleichnissen, die alle vier Weltregionen Land, Wasser, Luft und Äther umspannen (Ars 1,57-59), verleiht er dem Frauenreichtum Roms geradezu kosmische Dimensionen.39 Wie für den traditionell denkenden Tullus ist auch für den Liebeskünstler Rom der Mittelpunkt der Welt. Wenn Ovid statt harter Männer vom Lande, deren Macht auf Eisen und Gottesfurcht beruht,40 die zarten Reize der Grossstadt preist, so muss dies nicht bedeuten, dass er andere laudes Italiae ,herabwürdigen wollte. Bei seiner Darstellung römischer Grösse aus der Sicht des kleinen Mannes mit seinen privaten Bedürfnissen folgt er vielm,ehr hellenistischc,n Vorbildern, und zwar Vorbildern, deren Einfluss auf Dichter wie Vergil unbestritten ist. So ist etwa Kallimachos' Locke der Berenike ein Beispiel dafür, dass eine erotische Elegie ~gleich Herrscherpanegyrik sein kann. "Callimachus had shown that it was possible ~o write of kings and ~ars without simply uniting flattery and battles and without all the trite epic trimrnings .... Faced with the task of celebrating Euergetes's Syrian war of 246, he focused instead on the lock of hair vowed by the 38 39 40 ("Wein") erinnern und an Dionysos' Beinamen "Me(}ujlvaiOl;", der vielleicht "ajocular version of °MI1(}ujlvaiOl;" ist (LJS Supp\. s. v.). Ars 1,55: tibi ... dabit; 59: tua Roma; zur affektiven Bedeutung von tuus vgl. OLD s. v. Nr. 2b. Vg\. LÜDERITZ (1970) 12 f.; WELLMANN-BRETZIGHEIMER (1981) 20 Anm. 37. Man beachte ferner, dass orbe (Ars 1,56) an derselben Versstelle steht wie urbe (60). Verg. G. 2,167 ff.: genus acre virnm ... Scipiadas duros beUo; Prop. 3,22,21 f.: nam quantum ferro tantum pietate potentes I stamus. \ 2.2 DER LIEBESKÜNSTLER IN DER GESELLSCHAFT (ARs 1,51-88) 37 new queen Berenice for her husband.,,41 Auch Theokrit, der Ptolemaios H. Philadelphos in mehr als einem Idyll gepriesen und sogar ein fönnliches 'EYKW/-lLOV eü; FlroAe- /-laIov (17) gedichtet hat, verbindet Liebe, Krieg und König: Ein unglücklich Verliebter will als Söldner in die Fremde gehen, um sich von seiner zehrenden Leidenschaft zu befreien. Da rät ihm ein Kamerad, in die Dienste des Ptolemaios zu treten, denn der sei klug und freundlich, ein Förderer der Musen, ein Mann der Liebe und überaus charmant (Theoc. 14,61): euyvwpOJV, rplAOpouaOe;;, epmrlKoc;, eie;; aKpov doue;;. Auffällig sind vor allem die Parallelen zwischen der Ars und dem ersten Mimiambus des Herodas. Und Herodas preist seinen König aus dem Munde einer Kupplerin!42 Die alte Gyllis vertritt die Interessen eines reichen Jünglings, der sich bei einem Fest in Metriche verliebt hat. Ähnlich wie es Ovid später lehren wird, redet die Alte auf die Schöne ein und versucht zunächst, sie eifersüchtig zu machen.43 Metriches Mann ist nach Alexandria gereist, und Gyllis lässt durchblicken, dass er dort gewiss nicht das Leben eines Asketen führt. Denn in Ägypten habe Ap~odite ihr Haus, und es gebe dort alles, was es überhaupt irgendwo gibt: Reichtum, Gynmasien, Macht, schönes Wetter, Ruhm, Sehenswürdigkeiten, Philosophen, Gold, junge Männer, den Tempel der Geschwister-Götter, den trefflichen König, das Museion, Wein und mehr Frauen als Sterne am Himmel prangen, alle schöner als die drei Göttinnen, über deren Reize Paris zu richten hatte (Herod. 1,26_35):44 41 42 43 44 CAMERON (1995) 476. Auf den folgenden Seiten sanunelt CAMERON Beispiele römischer Panegyrik, die ihm von Kallimachos beeinflusst erscheinen, z. B. Tib. 1,7; Prop. 4,6; Verg. G. 3,1 ff. Zur Herrseherpanegyrik in diesem ,Mimiambus vg\. CUNNINGHAM (1971) 57 f. Allerdings meint C. MASlROMARCO, Eine alexandrinische Kupplerin, WJA 16 (1990) 97, Hcrodas schreibe keine Panegyrik; es gehe vielmehr um den "Kontrast zwischen dem niederen sozialcn und moralischen Niveau der Gestalten des Herodas und ihrer überhöhten poetischen Prägung". SIMON (1991) 54 glaubt sogar, Herodas kritisiere die "ptolemäische Verbindung von Geld, Macht und Kultur". Aber gerade diese Verbindung pries man an einem hellenistischen Herrscher, vgl. z. B. Theoc. 17,77 ff., 95 ff., 112 ff. Dagegen kann WEBER (1993) 199 ff. keine Kritik erkennen, meint aber, es handele sich um eine Lobeshymne auf Ägypten, nicht auf den König. Überhaupt seien solche Kataloge von Vorzügen ein typisches Komödienmotiv. Indes beherrschen der König, der Herrscherkult (vv. 30, ?26), die Eigenschaften des Monarchen, z. B. "Macht" (v. 28), sowie königliche Einrichtungen, u. a. das Museion (v. 31), wo sich auch "Philosophen" (v. 29) trafen, den Katalog so sehr, wie man es bei einem Lobpreis nur Ägyptens kaum elWarten würde. Vgl. Ars 1,365 ff.: Eine verbündete Sklavin soll der Geliebten vorschlagen, die Herrin möge sich an ihrem untreuen Gatten dadurch rächen, dass sie sich dem Schüler hingibt, und dabei schwören, dieser sterbe vor wahnsinniger Liebe (Ars 1,372: insano iuret amore mori). Genauso geht Herodas' Gyllis vor: Nachdem sie versucht hat, Metriches Eifersucht zu wecken, beschreibt sie die rasende Leidenschaft, die den Verehrer ergriffen hat (Herod. 1,56-60) und versichert zum Schluss, der junge Mann liege aus heissem Verlangen bereits im Sterben: :n:Ol?twv dJroövtiaKct. Nicht nur die Verse Herod. 1,32 f. entsprechen dem Vers Ars 1,59; am Ende dcs Abschnittes über die Suche in Rom vergleicht Ovid seinen Schüler auch mit Paris beim Schönheitsurteil (Ars 1,247 f.). Herod. 1,26 wird Ägypten als Wohnstätte der Aphrodite bezeichnet, währcnd Ovid die Göttin in Rom ansiedelt; Herod. 1,26 f. ist die griechische Version der Aussage haec habet, 38 PAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Kel 0' eaTiv olKor; rijr; iJeov' ra yap Jravra, öaa' eaTt KOV Kat y[ver', ear' ev A lyvJrrqJ' JrAoVror;, JraAatarpr" Ovvaplr;, eUO[r" o6c;a, iJtal, rplA6aorpol, xpva[ov, Ver,v[aKin, 30 iJewv dOeArpWV reWvor;, 0 ßaatkur; xpr,ar6r;, Movafiov, oTvor;, ayaiJd Jravr', öa' iiv xP1Kn, yv v alKer;, oK6aovr; ou paritv "AlOeW Kovpr,v darepar; eveYKelv ovpavor; KeKavXr,ral, ritv 0' Öl/JIV, Oral Jrpor; Ilaplv KOT' wppr,aav 35 ... Kp J liJijval KaAAoVllv ... Die Bedeutung hellenistischer Vorbilder für das Verständnis der laus Romae in der Ars hat bereits LABATE herausgestellt.45 LABATE meint, Elogen wie die des Vergil und des Properz beru,~ten auf einer "ländlichen Ideologie", die nach Autarkie und Ausgrenzung des FremdeIl strebe. Statt dessen entwickele Ovid nach hellenistischem Muster eine "Rhetorik der Stadt", in der das Fremde begrüsst und Gegensätze und Hierarchien aufgehoben würden. Der Katalog des Herodas (1,26 ff.) sei ein Beispiel für diese "retorica ... che SI vuole appunto congiuntiva, cumulativa, che non riconosce distanze o gerarchie" (S. 61). So anregend LABATEs These auch sein mag, häIt sie doch einer Überprüfung am Text nicht stand. Weder Vergil noch Properz betonen den Gedanken der Autarkie;46 Vergillobt auch die Städte Italiens (G. 2,155 ff.), und Properz schreibt eine Hymne auf die Stadt Rom. Umgekehrt interessiert es Ovid nicht, woher Roms Mädchen stammen;47 er stellt nur fest, dass man mit dem örtlichen Angebot bestens auskommen könne also gewissennassen autark ist. Auch sollte man nicht ohne weiteres annehmen, dass Ovid oder die hellenistischen Dichter Disparates wahllos und unverbunden nebeneinander stellen, weil dies ihrer eigenen Weitsicht, ihrer "Ideologie" entspreche. Bei Herodas zähIt eine dem Wein 45 46 47 -, quicquid in orbe foit (Ars 1,56). Zu Herod. 1,41 f (vI/ur; plijr; tJr' dYKUpl/r; /OVK] darpaAiir; oppeuaa) vgl. ausserdem Ov. Rem. 447 fund Prop. 2,22a,41. Während manche Autoren die Göttin, deren Haus in Ägypten steht, mit Tyche identifizieren (zuletzt SIMON [1991] 52), erkennt CUNNINGHAM (1971) ad loc. in ihr zu Recht die Aphrodite, denn um Metriches Eifersucht zu wecken, deutet Gyllis auch sonst' an, dass Alexandria eine Stadt der Liebe sei. In diesem Zusanunenhang ist es bemerkenswert, dass Arsinoe 11. und wahrscheinlich auch Berenike 11. als "Aphrodite" verehrt wurden (Wn.CKEN, RE 11 [1896]1286, A. D. NOCK, Essays on Religion and the Ancient World, Oxford 1972, 217 f = HSPh 41 [1930] 20). Als iJeoi dfJeArpoi wurden Ptolemaios 11. Philadelphos und Arsinoe 11. ab 272/1 v. Chr. angerufen; demnach könnte es sich bei dem "König" um Ptolemaios 11. handeln oder um seinen Nachfolger Ptolemaios III. Euergetes, der ab 247 v. Chr. regierte. Zur Identifikation des "Königs" vgl. a. WEBER (1993) 200 Anm. 2. LABATE (1984) 51-64. LABATE nennt als Modelle Herod. 1,26 ff. und Theoc. 15. Vgl. a. NERAUDAU (1985) 32 f., GAULY (1990) 164 Anm. 39. Ausgesprochen wird er nur von Dionysius (D. H. 1,36,3) mit der besonderen Absicht, den Vorrang Italiens vor anderen Ländern zu beweisen, die als wesentlich fruchtbarer galten, jedoch nur fur eine Form des Landbaus geeignet waren. Erst später (Ars 1,173 f) berichteter, dass zur Naumachie des Augnstus Mädchen aus aller Welt nach Rom kamen. Die Einheimischen sind also zahlreich genug. Oder muss der Schüler etwa mit < der Suche warten, bis ein besonders aufwendiges Fest genügend Damen in die Stadt lockt? . \ 2.2 DER LIEBESKÜNS1LER IN DER GESELLSCHAFT (ARs 1,51-88) 39 nicht abgeneigte Alte einfach auf, was ihr gerade in den Sinn kommt48 sofern sie nicht geschickt die Vielzahl der Lockungen dadurch betont, dass sie eine scheinbar ungeordnete, zufällige Liste gibt. Die verblüffende Einheit von Grossem und Kleinem, Privatem und Öffentlichem entsteht also durch die Per s 0 n, deren Worte oder Gedanken der Pichter wiedergibt, und durch die Lage, in der die se sich befindet. So stellt Kallimachos den syrischen Krieg aus der Sicht der Berenike dar, einer jungen Braut, deren Mann sich in Lebensgefahr begibt; und bei Theokrit wird Ptolemaios in einem privaten Gespräch zweier Freunde, von denen der eine unglücklich verliebt ist, lobend epWTtKOr; genannt.49 Ebenso verfährt Ovid: Er,betrachtet Rom mit den Augen eines Privatmannes, der in "seinem" Rom auf der Suche nach einer schönen Frau ist. In der Person dieses Liebeskünstlers können Partriotismus und sexuelle Bedürfnisse harmonisch miteinander verschmelzen. Wie die Liebeskunst wird 'elegische' Liebe in Rom erlebt. Verreisen bedeutet ftir den 'elegisch' Liebenden, den Partner zu verlassen. Deswegen weigert sich Properz, seinem Freund Tullus nach Kleinasien zu folgen (Prop .. 1,6), und freut sich, dass Cynthia ihren reichen Verehrer nicht nach IIIyrien begleitet (Prop. 1,8). Ihr Ausflug nach Baiae (Prop. 1,11) ist der Beginn einer schweren Krise. Tibull muss feststellen, dass er besser keine Seereise mit Messalla unternommen hätte (Tib. 1,3), und leidet, weil Nemesis mit einem neureichen Rohling aufs Land gezogen ist (Tib. 2,3). Auch die Treffpunkte für Liebende in Rom scheinen auf den ersten Blick dieselben zu sein wie in der Ars. So verbietet Cynthia dem Properz, der sich mit zwei leichten Mädchen vergangen hat, die portieus Pompeia, Gladiatorenkämpfe auf dem Forum oder das Theater zu besuchen (Prop. 4,8,75_78):50 48 49 50 tu neque P 0 m p e i asp a ti a b e re eultus in um b ra , lIee eum laseivum sternet harena Forum. eolla eave illfleetas ad summum obliqua theatrum, aut leetiea tuae se det aperta morae. Vgl. SIMON(1991) 53. WEBER (1993) 206 ff. ist der Ansicht, Theokrit zeige, dass er in der Lage sei ,. ... auch den Ptolemäerkönig in das Gesamte einer ... ironisierten Alltagswelt einbauen zu können" (208), das Herrscherlob aber sei Ausdruck der persönlichen Erfahrungen, die Theokrit selbst am Hof in Alexandria gemacht habe. Generell betont WEBER, statt irgendeine offizielle Propaganda zu reproduzieren, stellten alexandrinische Dichter den Herrscher oft aus ihrer individuellen Sicht oder aus dem Blickwinkel der höfischen Gesellschaft dar. Herrscherlob sei so zugleich Selbstdarstellung. Zur Rolle und zum Selbstverständnis alexandrinischer Dichter am Hof der Ptolemäer und zu der von ihnen verfassten Panegyrik wurde sehr viel geschrieben. Die neuesten mir bekannten Arbeiten sind: M. HOSE, Der alexandrinische Zeus. Zur Stellung der Dichtkunst im Reich der ersten Ptolemäer, Philologus 141 (1997) 46-64; A. KERKIIECKER, MO\JUEroV EV 1'UMgql Dichter und Dichtung am Ptolemäerhof, A & A 43 (1997) 124-144. Zur porticus Pompeia vgl. ausserdem Prop. 2,32,11-16; Cat. 55,6 f; keine bestimmte Portikus ist genannt Prop. 2,23,5; zum Theater vgl. Prop. 2,22a,4; zum Wagenrennen Ov. Am. 3,2. Das Gespräch mit einer Dame in einer Sänfte behandelt Ovid später (Ars 1,487-490). 40 DAS ERSlE KAPllEL DER LIEBESLEHRE Doch gibt es für den 'elegisch' Liebenden auch Orte und Anlässe, die seine Liebe stören. Wenn Cynthia nach Aricia (Prop. 2,32,9 f.) oder Baiae (Prop. 1,11) fährt, also dorthin, wo Ovid zu suchen empfiehlt, muss Properz fürchten, dass sie ihn betrügt. Umgekehrt kommt er selbst zu spät zu einem Rendezvous, weil er sich die Portikus des Apollotempels auf dem Palatin angesehen hat (Prop. 2,31,1 f.). Während also der 'elegisch' Liebende ~leichsam in einer gespaltenen Welt lebt, in der ein Teil die Heimat seiner Liebe, der andere Teil aber dieser Liebe fremd oder gar hinderlich ist, zeigt Ovid seinem Schüler, dass es in Rom kaum einen Ort oder Anlass gibt, wo Liebe nicht am Platz wäre:51 Er beginnt seiñ Liste mit der portieus Pompeia, einer traditionellen Stätte erotischer Abenteuer (Ars 1,67):52 tu modo Pompe i a lentus spa t i are sub umbra. Dann aber nennt er drei Portiken, die auf den innersten Kreis des Kaiserhauses weisen, und zwar in einer Reihenfolge, die dem Rang ihrer Stifter entspricht: die portieus Oetaviae, errichtet von Augustus' Schwester, der Mutter des verstorbenen Kronprinzen Marcellus, die portieus Liviae, gestiftet von der Gattin des Prinzeps, und schliesslich die von Augustus höchstselbst erbaute Portikus des Apollotempels auf dem Palatin (Ars 1,73 f.).53 Da es in Rom noch viele andere Wandelhallen gab, z. B. die Portiken der aedes Hereulis Musarum und des Quirinus, kann man davon ausgehen, dass Ovid seinen Schüler mit Bedacht an das grosszügige Bauprogranun des Prinzeps und seiner Familie erinnert. Auch die propagandistische Funktion54 dieser Bauten dürfte den Zeitgenossen bewusst gewesen sein. Während der Liebeslehrer die portieus Oetaviae als Monument mütterlicher pietas vorstellt, 55 galt die portieus Liviae als ein Exempel 51 52 53 54 55 GAUL Y (1990) 171 bemerkt zu den Amores: "Die Stadt war fiir die Liebeselegie also immer zugleich Voraussetzung fiir die Liebe und Gefahrdung der Liebe,gewesen. Bei Ovid ist von dieser Ambivalenz nichts mehr zu spüren." In der Tat nutzt Ovid schon in den Amores die Portikus des Apollotempels, um ein Mädchen kennenzulernen (Am. 2,2,3 f.). Ovid setzt eine Zeitangabe hinzu (Ars 1,68: cum sol Herculei terga leonis adit) und bereitet damit den Schüler darauf vor, dass zusätzlich zu den in Vers 50 angekündigten Orten auch Termine genannt werden. Auch das Pompeius-Theater wurde von Augustus aufwendig renoviert (Aug. Anc. 20). Vgl. etwa P. ZANKER, Augustus und die Macht der Bilder, München 1987, 141 ff.; GAULY (1990) 165 ff. Ars 1,69 f.: ubi muneribus nati sua munera mater / addidit. Octavia scheint also selbstlos nur den Ruhm ihres Sohnes vergrössern zu wollen. Um diesen Eindruck zu erwecken, verkehrt Ovid sogar die Chronologie der Bauten, denn die Portikus wurde früher fertiggestellt als das Theater (vgl. HOLLIS [1977] ad loc.). Plinius berichtet (Nat. 34,31), dass eine Statue der Cornelia, der berühmten Mutter der Gracchen, aus der porticus Metelli in die porticus Octaviae gebracht wurde. Vgl. ferner Properzens Nachruf auf den verstorbenen Prinzen (3,18,11-14: quid genus aut virtus aut optima profoit illi / mater, et amplexum Caesaris esse Jocos? / aut modo tam pleno jluitantia vela theatro / et per maternas omnia gesta manus?) und dazu FEDELI (1985). . \ 2.2 DER LIEBESKÜNS1LER IN DER GESELLSCHAFT (ARs 1,51-88) 41 kaiserlicher Munifizenz, das Ovid in den Fasti entsprechend würdigt. 56 Der weitreichende ideologische Hintergrund des palatinischen Apollotempels ist nur allzu. bekannt und braucht in dieser Arbeit nicht erläutert zu werden. 57 Und gerade zu diesen bedeutungsschwangeren Stätten lenkt Ovid die Schritte seines Schülers auf dem Weg zu einer glücklichen Liebesbeziehung! Da muss dieser doch den Eindruck gewinnen, dass sein Unterfangen ganz im Sinne des Prinzeps ist zumal Augustus als Nachfahre des Aeneas sich freuen sollte, wenn jemand seine Ahnin Venus ehrt (Ars 1,60). Und ist nicht derselbe Prinzeps der Vollender des/orum Iulium mit dem Tempel der Venus Genetrix,58 unter deren Augen schon so mancher Advokat sein Herz verloren hat (Ars 1,81 ff.)? Der Schüler darf also zu Recht annehmen, dass er als Patriot und durchaus im Einklang mit der herrschenden Macht im Staate handelt, wenn er sich als Liebeskünstler betätigt. 59 Darauf könnte man zwar erwidern, dass Augustus, der sich um eine moralische 'Reform' der Gesellschaft bemühte, Ovids Deutung seiner Bauwerke nicht zugestimmt hätte.6o Doch was hätte Augustus gegen das Treiben des jungen LiebeskÜllstiers einwenden können? Luxuriöse Portiken wurden zur Erhol~g und zum Vergnügen der Bürger gebaut, und seit alters her war es das Vorrecht der Jugend, sich an leichten 56 57 58 59 60 Ov. Fast. 6,637-648; vgl. ausserdem O. C. 54,23,6 sowie M. B. FLORY, Sie exempla parantur: Livia's Shrine to Concordia and the Porticus Liviae, Historia 33 (1984) 324 ff. Das Heiligtum, das Livia in dieser Porticus errichten liess, war übrigens der Concordia als Göttin der ehelichen Eintracht geweiht! (FLORYa. a. O. 309 ff.) Vgl. etwa KIENAST (1982) 193 ff. und besonders E. LEFEVRE, Das Bild-Progranun des ApolloTempels auf dem Palatin, Konstanz 1989. In einem Vortrag am 14. Juni 1995 in Frankfurt am Main zum Thema "Augustan poets and the power of images" wies A. BARCHIESI darauf hin, dass Ovid in Vers Ars 1,74 sein Augenmerk auf den Jerus pater der Danaiden lenke, während andere Dichter sich auf die Gruppe der Töchter konzentrierten. Er äusserte daher die Vermutung, das Distichon sei eine versteckte Kritik an der rigiden Sittenpolitik des Augustus, der mit "armed authority against desire" vorgehe, wie der "barbarische Vater mit gezückten Schwert" (Trist. 3,1,62: sfricto barbarus ense pater), der das neue Tristien-Buch von der palatinischen Bibliothek vertreibe. Diese Vermutung hat einiges fiir sich, zumal LEFEVRE meint (a.a.O. 14 ff.), die Statuengruppe erinnere an den Kampf Italiens (= Danaiden) unter Führung des Augustus (= Danaus) gegen Ägypten, d. h. gegen Antonius und Kleopatra. Doch selbst wenn man BARCHIESI folgt, wäre der Widerspruch zu der hier vorgetragenen Interpretation nicht unüberwindlich. Denn zumindest an der Textoberfläche deutet Ovid die Gruppe der bekannten Unterweltssünderinnen so, als ob Augustus sie als Mahnmahl fiir spröde Damen aufgestellt hätte: Diese sollten es nicht wagen (ausae), sich wie einst die Danaiden ihren armen Liebhabern (miseris patruelibus) zu widersetzen, sofern sie nicht ewige Qualen leiden wollen. Das zweimal erwähnte Baumaterial Marmor (Ars 1,70: externo marmore dives opus; 81: Veneris facta de marmore templo) stellt eine Verbindung zwischen den kaiserlichen Portiken und dem Venustempel dar. Vielleicht denkt Ovid auch an den Ausspruch des Prinzeps, er habe Rom zu einer marmornen Stadt gemacht (Suet. Aug. 28,2; vgl. HOLLIS [1977)43). Vgl. LABATE(1984) 81-85, dem sich GAIJLY (1990) 164 ff. anschliesst. So meint etwa HOLLEMANN (1971) 463, Ovid wolle provozieren "by his presentations of contemporary Rome as, by its Augustan conditions of otium, enticing to love and its sophistications"; vgl. a. DERS. (1988) 391,-RIJDD (1976) 13-15, WELLMANN-BRETZIGIIEIMER (1981) 29, 31 f. I I [li. 42 DAS ERSlE KAPllEL DER LIEBESLEHRE Mädchen die Hörner abzustossen.61 Ovid befasst sich zwar nicht mit der Frage, ob ein Liebeskünstler heiraten sollte, schliesst dies aber auch nicht aus. Und die augusteischen Sittengesetze fordern von den Männern nur, eine standesgemässe Ehe einzugehen und Kinder zu zeugen; eheliche Treue verlangen sie vom Manne nicht.62 Tatsache ist auch, dass der Prinzeps mit seiner liberalitas eine Lebensweise förderte, die dem 'Reform'Programm nicht gerade entgegenkam.63 Angesichts solch widersprüchlicher Signale war zu erwarten, dass der einzelne von den zahlreichen Wohltaten des Kaisers gerade diejenigen dankbar begrüsste, die seinen Neigungen entsprachen. Als nächstes rät üvid seinem Schüler, sich bei religiösen Veranstaltungen umzuschauen (Ars 1,75-78). Allerdings wählt der Liebeslehrer wenig angesehene, aus dem Osten eingeführte Kulte, wie den der Isis, und empfiehlt nicht etwa einen der von Augustus restaurierten 'Oder neu gebauten Tempel als Treffpunkt; denn dass die s e dem sexuellen Vergnügen der Bürger dienen sollen, wird auch der Liebeskünstler nicht annehmen.64 Wenn man sich dann noch vor Augen hält, dass die genannten Kulte gerade von Libertinen, der materia amoris, gepflegt werden und dass Adonis und Isis selbst Geliebte von Göttern waren,65 braucht es keinen zu wundem, dass Religion und Liebe miteinander vereinbar sind. Für den 'elegisch' Liebenden aber sind die religiösen Aktivitäten seiner Freundin ein steter Quell des Leides und der Sorge. So muss Properz fürchten, dass Cynthia ihn in 61 62 63 64 65 Vgl. etwa LYNE (1980}.1 ff. Ovid hat gerade erst betont, dass Jungfrauen und Matronen als Geliebte nicht in Frage konunen (Ars 1,31-34), und er wurde nicht als Lehrer der Liebe verbannt, sondern als Lehrer des Ehebruchs (Trist. 2,212: obsceni doctor adulterii), von dem hier gar nicht die Rede ist. Zu Ovids ~usserungen über die Ehe vgl. 6.5.2.3. Wenn man anninunt, dass die männlichen Schüler der Ars überwiegend, Teenager sind (vgl. S. IO), haben sie noch nicht einmal das durchschnittliche Heiratsalter von,E!1de zwanzig erreicht (FRIEDL [1996] 55). Auch KIENAST (1982) 98 sieht diesen Widerspruch: "Rom hatte sich schon in der ciceronischen Zeit weit der verfeinerten hellenistischen Zivilisation geöffuet, die jetzt unter Augustus ihre höchste Blüte erreichte. Der 'endlich erlangte Frieden und der neue wirtschaftliche Wohlstand trugen dazu ebenso bei wie die Tatsache, dass das neue Rom dank der Bautätigkeit des Prinzeps zu einer Mannorstadt mit zahlreichen Säulenhallen und Basiliken, Badeanlagen und Theatern wurde, die vielen Menschen ein Leben in Luxus und Müssiggang ennöglichte. In solch einern Milieu war eine Rückkehr zur strengen Zucht der Väter von vornherein kaum zu erwarten." Auf dem Palatin soll der Schüler nur die P 0 r ti k u s durchstreifen. Zu den von Augustus renovierten und neu errichteten Tempeln vgl. Aug. Anc. 19 ff.; zur Verrufenheit der östlichen Kulte HARMON (1986) 30 sowie K. LATlE, Römische Religionsgeschichte, München 1960, 282 f. Der Isiskult wurde seit seiner Einfuhrung unter Sulla bekämpft und war noch zu Ovids Zeit innerhalb des Pomeriums verboten. Weniger vorsichtig ist Ovid im dritten Buch der Ars, da seine weiblichen Schüler als Freigelassene ohnehin keine vollwertigen Mitglieder der Gesellschaft sind und fiir sie der allgemeine Sittenkodex nur mit Einschränkung gilt. Diese Damen sollen Männer nicht nur im Isistempel, sondern notfalls sogar in dem seit dem Clodius-Skandal fiir solchen Missbrauch berüchtigten Tempel der Bona Dea empfangen (Ars 3,635-8). Darauf weist Ovid bei Isis ausdrücklich hin (Ars I, 78): multas illa facit, quod foit ipsa Iovi. '.. 2.2 DER LIEBESKÜNSTLER IN DER GESELLSCHAFT (ARS 1,51-88) 43 einem Tempel hintergeht, und wird des Bettes verwiesen, wenn die Geliebte zu Ehren der Isis kultische Enthaltsamkeit übt.66 Noch weniger würde der 'elegisch' Liebende erwarten, bei einer Gerichtsverhandlung sein Glück zu finden. Wo Wahnsinnige ihre Reden donnern, da hat Properz nichts verloren (Prop. 4,1,133 f.):67 tum tibi pauca suo de carmine dictat Apollo et vetat insano verba tonare foro. Er ist geschaffen für fröhliche Feste; sollen doch die strengen Greise ihre Ohren mit uralten Gesetzen vollstopfen! (Prop. 2,30,13-16) Nur ein Missgünstiger, meint Ovid in den Amores (1,15,5 f.), würde von ihm verlangen, "wortreiche Gesetze auswendig zu lernen" oder "seine Stimme auf dem undankbaren Forum feilzubieten". So verächtliche Töne vernehmen wir in der Ars nicht. 68 Im Gegenteil: Der praeceptor amoris zeigt auch hier, dass in Rom Liebe und traditionelles Leben untrennbar ineinander verwoben sind. Wenn Prozesse zu Füssen der Venlls Genetrix abgehalten werden, dann ist es nur natürlich, dass sich auch Advokaten verlieben (Ars 1,79_8~):69 66 67 68 69 80 85 et fora conveniunt (quis credere possit?) amori, flammaque in argllto saepe repertaforo. subdita qua Vellerisfacto de marmore templo Appias expressis aera pulsat aquis, illo saepe loco capitur consultus Amori, quique aliis cavit, 1I0n cavet ipse sibi; illo saepe loco desullt sua verba diserto, resque 1I0vae velliullt causaque agellda sua est. Prop. 2,19,9 f.: illic te nulli poterunt corrumpere ludi / fanaque, peccatis plurima causa tuis; Prop. 2,33a. Kultische Enthaltsamkeit konnte auch ein Vorwand sein (Prop. 4,5,34: fac simules puros Isidis esse dies). VgL ferner Ov. Am. 3,10, wo die Geliebte zu Ehren der Ceres alleine schläft, und allgemein zum Isiskult in der Elegie HARMON (1986) 1928 ff. Das Forum ist fiir den 'elegisch' Liebenden ausserdem ein Ort der Schande (Prop. 2,24,1 f.: t/l loqueris, cum sis iam noto fahula !ibro / et tua sit toto Cynthia lecta foro; Tib. 1,2,96). Daneben steht das Forum vielleicht fiir eine andere Fonn von Literatur. Denn mit tonare dürfte Properz wie schon Prop. 2, I ,39 f. auf das Proömium von Kallimachos Aitia anspielen (CalI. frg. 1,20 PFEIFFER): IJpOI'Täv OlJK "/101', ti.Ud LI/or;. Anstalt das Forum mit einern abwertenden Adjektiv wie in.l'amun (Prop. 4,1,134) oder ingrotulII (Ov. Am. I, 15,6) zu brandmarken, beschreibt der Liebeslehrer es neutral als argztfum (Ars 1,80). VgL a. LABATE (1984) 95 ff., gefolgt von GAIJLY (1990) 169. Später ennahnt Ovid seine Schüler, die Kunst der Rede zu erlernen. Durch sie könne man nicht nur das Volk, ehrwürdig strenge Richter und den erlauchten Kreis der Senatoren beeinflussen, sondern auch sein Mädchen (Ars 1,459-462): disce bonas artes, moneo, Romana iuventus, / non tantum trepidos /It tueare reos: / q/lam populus iudexque gravis lect/lsque senatus, / tam dabit eloquio victa pueUa manus. Obwohl es nicht jeder Senator als Kompliment empfunden haben dürfte, mit schönen Mädchen auf eine Stufe gestellt zu werden, ist doch bemerkenswert, dass Ovid den Richter und den Senat mit respektvollen Attributen versieht und eine Karriere als Anwalt oder sogar eine politische Laufbahn fiir seine Schüler nicht ausschliesst. Die jungen Leute sollen studieren, nicht nur, um gute Advokaten und Politiker zu werden, aber au c h zu diesem Zwecke. r~ Jl. _ 44 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE hunc Venus e templis. quae Sllnt confinia. ridet; qui modo patronus. nunc cupit esse cliens. Nun könnte man einwenden, Ovid zeige nicht den gebotenen Respekt gegenüber den traditionellen Berufen des iurisconsultus (83 f.) und des orator (85-88); offensichtlich verspotte er den armen Redner, dem in eigener Sache die Worte fehlen, und den Juristen, der andere vor den Fallstricken des Gesetzes bewahrt, sich selbst aber in den Fallstricken der Venus verfangt. Doch es nicht Ovid, der sich da da einen bösen Spass erlaubt, sondern Venus selbst. ~t, 'r 2.3 VENUSVERÄCHTER UND DAS LACHEN DER GöITIN 45 2.3 Venusverächter und das Lachen der Göttin Denn es ist eine alte Weisheit der römischen Liebeselegie, dass Venus und Am6r diejenigen strafen, die glauben, die Gottheiten der Liebe könnten ihnen nichts anhaben.70 Die Strafe entspricht dem Vergehen. Die Unglücklichen müssen am eigenen Leibe erfahren, wie gross die Macht der missachteten Götter ist. Wer Liebende verspottet hat, wird selbst zum Gespött. Properz hat es kommen sehen: Der eben noch so stolze Ponticus kann mit seinen Epen nichts mehr anfangen (Prop. 1,9,9 ff.); seine "freimütigen Worte" sind verstummt. Frisch verliebt, ist er plötzlich zum demütigen Diener irgendeines Sklavenmädchens geworden (Prop. 1,9,1_4):71 dicebam tibi venturos. irrisor. am01*e~. nec tibi perpetuo libera verbajore: ecce iaces supplexque venis ad iura puellae et tibi nunc quaevis imperat empta modo. Auch Tibull warnt einen der strengen alten Herren, die kein Verständnis ftir die Nöte von Liebenden haben.72 Jetzt lache er noch über verliebte junge Leute, doch schon bald könne ihn Venus zwingeñsich selbst als senex amator vor der Jugend lächerlich zu machen (Tib. 1,2,89-98): 90 95 al tu. qui laetlls rides mala nostra. caveto mox tibi: non uni saeviet usqlle deus. vidi ego. qui iuvenum miseros lllsisset amores. post Veneris vinclis Sllbdere colla senem et sibi blanditias tremula componere voce et maniblls canas fingere velle comas: stare nec ante jores pllduit caraeve puellae ancillam medio detinuisse jo/"O. hllnc puer. hunc iuvenis tU/'ba circumterit ar/a. despuit in molles et sibi quisque sinus. Bisweilen wird die Strafe wie in der Ars (1,87) von einem höhnischen Lachen der Gottheit begleitet.73 So lachte Cupido auch in den Amores und belehrte den jungen 70 71 72 73 Zu diesem Topos in der römischen Liebeselegie und im hellenistischen Epigramm vgl. FEDELI (1980) 230 f. Verwandt damit ist der Topos vom Lieblosen. der zur Strafe selbst verschmäht wird, z. B. Tib. 1,8,71 ff.; Prop. 1,13,5 ff. Zu Wortlaut und Interpretation von Vers 4 vgl. den Kommentar FEDELIs (1980) ad loc. Man beachte ferner, dass Properz am Anfang der Monobiblos (I, 1,1-6) seincn Stolz ((asUIS) betont und auf ein Epigramm des Meleager anspielt, in dem ebenfalls der Sturz cines Venusverächtcrs, eines Philosophen, der sich heftig verliebt, dargestellt ist (Meleagcr AP 12,101). Vgl. auch Ca!. 5,2 und besonders Prop. 2,30,13. Ein früher Beleg fur dieses Lachen findet sich in dem ersten Idyll des Theokrit (vgl. aber schon H. Horn. 5,49). Daphnis, der zugleich liebt und sich seiner Liebe verweigert, liegt im Sterben. Insgeheim lachend, nach aussen hin aber sich tief betrübt gebend, tritt Aphrodite ironisch fragend zu 46 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Ovid eines Besseren, als dieser wie Properzens Freund Ponticus in seiner Überheblichkeit glaubte, er köune frei von Liebe eine zweite Aeneis dichten (Ov. Am. 1,1,1-4): arma gravi numero violentaque beUa parabam edere. materia eonveniente modis. par erat inferior versus; risisse Cupido dieitur atque unum surripuisse pedem. Die kleine Ekphrasis über das Geschehen auf demforum lulium ist also eine Warnung. Der Liebeslehrer will das Ansehen ehrbarer Bürger nicht sclunälem. Nur sollte man sich bewusst sein, dass Venus auch von den Widerwilligen ihr Recht einfordert. Hier ist es siunvoll, etwas weiter auszuholen und übergreifend eine Reihe von Stellen aus dem ersten Kapitel der Liebeslehre zu besprechen, an denen dasselbe Motiv wiederkehrt: das unkontrollierte, unfreiwillige Sichverlieben. Vers "Opfer" Liebe hervorJ!erufen von ... Sij!naI Metaphern 83-88 Jurist, Redner Amor, Venus illo saef)e loeo (2 x) I flamma (v. 80) 165-70 Zuschauer Amor i lIa saef)e ... harena vulnus 176 viele Zuschauer advena amor Folter 231-44 Gast a)Amor saepe illie (231) Ringkampf b) f)uellae. Venus illie saepe (243) ignis 257 f. Kurgast -vulnus 261 f. Pilger ?Amor (s. u.) vulnus Abgesehen von der Szene auf dem forum lulium beschreibt Ovid noch bei fiinf weiteren Gelegenheiten, wie jemand plötzlich von Liebe*erfasst wird, und unterstreicht mit Metaphern von Wunden und Feuer, welche Qualen der Arme leidet. Amor trifft diese Mäuner mit genau den Waffen, mit denen er dem Liebeslehrer im Proömium ihm hin: 'Hatte er sich nicht gebrüstet, den Eros in die Knie zu zwingen? Ist er jetzt nicht selbst von Eros bezwuug'el) worden? (Theoc. 1,95-98): qv{}e ye p.dv asseTa Kai a KUJrpu; yeAuOlaa. / AU{}PI/ P.BV yeAl1olaa, ßripiJv /)' avd {}vp.ov exolaa, / KeTJre .. TU {}I/V TOV "EpWTa KareUxeo. LfUI/'Vl, AVYl~eTv' / q p' OUK aUTO, "EPWTO, iiJr' apyaUaJ' eAvY[X{}I/,;" Ich verstehe avd ... exolaa i. S. v. "vortäuschen", wie LJS Suppl. s. v. avexw "keeping up a show of ... ". Zum höhnischen Lachen der Götter und zu abweichenden Interpretationen dieser Stelle vgl. CAMERON (1995) 413, zur Deutung des Idylls insgesamt besonders C. ZIMMERMANN, The Pastoral Narcissus. A Study ofthe First Idyll ofTheocritus, Boston 1994. Wie Amor auf die gleiche Weise auch von Göttern die ihm gebührende Achtung einfordert, erzählt Ovid in den Metamorphosen (1,452 ff.): Apollo beobachtet Cupido beim Bogenschiessen und verspottet ihn mit höhnischen Worten. Das erregt den Zorn des Liebesgottes (Met. 1,453: saeva ClIpidinis ira); Cupido weckt in dem Spötter die unglückliche Liebe zu Daphne, so dass aus Apollo eine ganz lächerliche Figur wird: All seine Götterkünste versagen. Er, der sich bisher fur den grössten Schützen gehalten hat, wird selbst von einern Pfeil getroffen (519 f.). In eigener Sache ist er unfähig, die Zukunft vorauszusehen (491: suaque illllm oraeula jallunt; 496). Seine Liebeswunden kann er nicht heilen (523 f.). Obwohl er der Gott der Dichtkunst ist, kann er Daphne durch seine schmeichelnden Worte nicht gewinnen (531: perdere blanditias). Auf diese Umkehrung einer Aretalogie wurde ich aufinerksam gemacht durch einen Vortrag von T. FUHRER, Der Götterhymnus als Prahlrede. Zum Spiel mit einer literarischen Form in Ovids Metamorphosen, gehalten am 11. Januar 1996 in Frankfurt am Main. '" r2.3 VENUSVERÄClITER UND DAS LACHEN DER GöTIIN 47 zugesetzt hat (Ars 1,21 ff.). Wie der erst höhnische, dann selbst lächerlich verliebte Greis bei Tibull und wie der einst so stolze, nun aber versklavie und sprachlose Epiker Ponticus, verlieren auch in der Ars die Getroffenen ihre Fassung und wirken wie eine Karikatur ihrer selbst, weil sich das, was sie gerade tun, unwillkürlich ins Gegenteil verkehrt: 74 Der Rechtsberater findet keine Kautelen gegen seine Gefühle; der Anwalt ringt vergeblich nach Worten und möchte selbst zum Klienten werden; derjenige, der anderen dabei zuschaut, wie sie sich gegenseitig verwunden, wird von Amors Pfeil getroffen; in dem Anhänger der keuschen Gottheit Diana erwacht ein ganz unkeusches Verlangen; der Badegast möchte etwas fiir seine, Gesundheit tun und kommt schwer verletzt zurück (Ars 1,257 f.):75 hine aliquis vulnus referens in peetore dixit .. non haee. ut fama est, unda salubris erat. " Das Wesentliche aber ist, dass es sich bei den Opfern nie h t um den Schüler der Ars handelt (bzw. beim Gastmahl: handeln soll).76 Im Gegensatz zu dem jungen Liebeskünstler sind sie nicht damit beschäftigt, nach Ovids Vorschriften eine Frau zu suchen, Und aus diesem Grunde, w~irsie wie die irrisores der Elegie mit etwas anderem beschäftigt sind als mit Liebe, haben die Überwältigten keine Kontrolle über ihre Gefühle. Nur so gelingt Amors 'Überraschungsschlag' , von dem auch Properz ein Lied " 77 zu singen weiss (Prop. 2,12,11 f.): 74 75 76 77 ante ferit (sc. Amor) ... tuti quam eernimus hostem. nee quisquam ex illo Vlilnere samls abit. Das gilt übrigens auch fur das Epigramm vom verliebten Philosophen, das Properz zu Beginn der Monobiblos zitiert (vgl. Anm. 71; Meleager AP 12,101): Tov p.e fl6{}Ol, liTPWTOV iixu arCpVOlat MVlaKo, / op.p.aat TÕeU(Tar; TOUT' essol/aev i!:Jco,' / .. Tov {}paaiJv eTAOV eyw: TU /). eJr' Ol/'puat Keivo I/'Puayp.a / aKI/JrTporpOpov aOl/'ra, qv[/)e Jroaai Jranii. " / np /)', oaov ap.Jrv8/Jaa(;, TO/)' el/'I/V' .. rprAe Koupe, T[ r1ap.ßei,; / KaUTOV dJr' OrUup.Jrov Z;;va Ka{}eTAev vEpw,. ". Diesen Philosophen, der sich fiir unverwundbar (flor?ol, liTpWTOV) hielt und im Hochgefiihl seiner Weisheit die Augenbrauen stolz (r1pamlv) nach oben zog (eJr' Ol/'PUat Keivo I/'puayp.a / ClKI/JrTPOrpOpou aOl/'[a,), trim ein schöner Knabe namens "Mäuschen" mit seinem Blick wie mit einem Pfeil (op.p.aat TõeVaa(;) und demütigt den Getroffenen (Jroaai JraTw). Dem aber verschlägt der Schock den Atem (oaov ap.Jrveuaa(;); das überhebliche Schnauben (I/'puayp.a) ist ihm vergangen. Untypisch ist nur das Distichon Ars 1,175 f.: quis non invenit turba, qllod amaret. in ilIa? / eheu, quam multos advena torsit amor! Hier stehen beide Formen des Sichverliebens, das kontrollierte Finden (175) und die unkontrollierte Überwältigung (176), nebeneinander. Ferner wird in Vers 176 eine Mehrzahl unbestimmter Opfer gequält, wobei auch das Motiv der Überraschung fehlt. WELLMANN-BRETZIGHEIMER (1981) 17 sieht ebenfalls einen Zusammenhang zwischen den hier betrachteten Stellen. Sie meint, Ovid deute an, dass er sein Lehrziel selbst nicht fur vollkommcn erreichbar halte: "Durch diesen Schutzwall gezielter Planung und rationaler Distanz bricht allerdings ... immer wieder der Affekt ... " Obwohl ihr auffallt, dass die "Überwältigung der Liebe" jeweils "in Form von Erfahrungstatsachen ... in der 3. Pers." dargestellt wird und nicht in der sonst vorherrschenden 2. Pers. Sg., übersieht sie, dass die Opfer überwältigender Liebe und die Schüler der Ars nicht identisch sind. Vgl. a. GREEN (1996) 240 ff. zu dcn Verscn 257 ff. Vgl. ausserdem Moschos' Europa (75 f.): {}VflOV aVWrClTOlC1lV rJJro/)fll/r?ei, ßeMwm / KrJJrpl/)o,. r ,~ '-J.... 48 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Der Liebeskünstler aber ist von vornherein gewarnt; er "erkennt den Feind aus sicherer Entfernung." Mit offenen Augen geht er durch Rom und hält bei jeder Gelegenheit nach einer Jagdbeute Ausschau. Wenn er sie dann trifft, wird ihn das weder überraschen noch aus der Fassung bringen (vgl. 2.1). Auf dem Forum fuhrt er keine Verhandlungen; als Zuschauer im Theater oder im Circus Maximus interessieren ihn nur die Zuschauerinnen; beim Gastmahl will er sich nicht betrinken; wenn er nach Baiae fährt, dann bestimmt nicht wegen der Heilquellen. Anders verhalten sich die Opfer unkontrollierter Liebe: Der Jurist und der Redner konzentieren sich auf ihren Prozess und sind auf den Anblick schöner Frauen nicht gefasst. Derjenige, der den Gladiatoren zuschaut, sitzt direkt neben einer Dame, nutzt aber die Nähe (163: hos aditus) nicht aus, um mit ihr zu flirten. Während der Schüler beim Wagenrennen sich nach Ovdis Anweisungen um seine Dame kümmert, interessieren diesen spectator das Progrannn, die Wetten und der Kampf. Er spricht zwar mit seiner Nachbarin, ja er berührt sogar ihre Hand, aber nur zufällig und ohne jede Absicht, sie zu erobern. So ist es kein Wunder,'dass dieser ungeschickte Mensch plötzlich selbst zum Spektakel wird (Ars 1,165-170):78 illa saepe puer Veneris pugnavit harena et, qui spectavit vulnera, VlIlnus habet: dum loquitur tangitque manum poscitque fibel/um et quaerit posito pignore, vincat uter, saucius ingemuit telumque volatile sensit et pars spectati muneris ipse fuit. Auch das schwierige Distichon Ars 1,261 f. lässt sich nun sinnvoll deuten: illa, quod es! virgo, quod tela Cupidinis odit, . multa dedit populo VlIlnera, multa dabit. , Gerade we i I Diana eine Jungfrau ist und den Amor hasst, kommt der Pilger nicht, um , sich bei ihrem Fest zu verlieben und wird von dem unerwarteten Mfekt überwältigt. Oder, um die von Ovid aligegeutete Allegorie zu vervollständigen: Da Diana durch ihre Feindseligkeit Cupidos Zorn erregt, beschiesst dieser'mit seinen Pfeilen diejenigen, 78 Die Sitzordnung bei Gladiatorenkämpfen wurde von Augustus neu geregelt, vgl. Suet. Aug. 44,2 und allgemein zu solchen Vorschriften E. RAWSON, Discrimina ordinum: the lex Iulia theatralis, PBSR 55 (1987) 83-113. Wegen dieser neuen Sitzordnung meint HOLLIS (1977) ad loc., dass sich der Zuschauer mit einem anderen Mann unterhält. Diese Lösung ist jedoch unbefriedigend. Warum sollte Ovid dies so ausfiihrIich erzählen und sogar betonen, dass der Zuschauer seinen Sitznachbarn beriihrt?! Man muss vielmehr annehmen, entweder dass Augustus die Sitzordnung erst nach Erscheinen der Ars einfiihrte oder dass Ovid den Gladiatorenkampf gerade wegen dieser neuen Regelung wie in Prop. 4,8,76 auf dem Forum stattfinden lässt. Denn dort sass man auf Galerien, sog. maeniana (Fest. p. 134,7), die über den Läden errichtet wurden und keinen Raum fiir eine komplizierte, nach Segmenten (cunei) und Reihen untergliederte Sitzordnung boten. Auch RAWSON a.a.O. I1I meint, Augustus habe die Sitzordnung vom Theater auf das Amphith~ater (d. h. nicht auf Veranstaltungen auf dem Forum) übertragen. " I 2.3 VENUSVERÄCIITER UND DAS LACHEN DER GöTTIN 49 die der Jagdgöttin huldigen, statt ihn selbst dadurch zu ehren, dass sie Jagd auf eine andere, zartere Beute machen.79 79 C:) Gegen KENNEYs Interpretation von quod i. S. v. quamquam (im Apparat seiner 1961 erschienenen Ausgabe, nicht in der Ausgabe von 1994) vgl. HOLLIS (1977) ad loc. und A. SZANTYR, Missverstandene quod-Sätze, Gymnasium 79 (1972) 504. Nicht einleuchtend ist auch der Vorschlag von HOLLIS (1977), Ovid habe eine kausale Konjunktion gebraucht, da Diana die Menschen in qualvolle (also nicht in wohltuende, beglückende) Licbe versetze. Denn die vorausgegangenen Beispiele zeigen, dass Amor keine Bedenken hat, seinerseits qualvolle Liebe zu wecken. Abzulehnen ist ferner die Erklärung ScmmERTs (1992) 232 f., Ovid wähle das kausale quod, weil der Diana-Kult mit seinem Fackellauf schöner Mädchen "ein erotisches Potential fiir die Zuschauer enthält." Das versteht sich von selbst, hat aber nichts mit Dianas Jungfernschaft und ihrer Abneigung gegenüber Amor zu tun. Plausibler ist die Deutung der Konjunktion als faktisches ql/od, wie von SZANTYR vorgcschlagen. Ovid sage in verkürzter Fonn folgendes: "Was (den etwaigen Einwand) betrifft, dass (dics wohl kaum zutreffen kann, da) die Göttin als Jungfrau jeglichen Liebschaften abhold ist, (so lass dir sagen): sie hat (trotzdem) schon viele Liebeswunden zugefiigt." Doch fragt man sich erstens, ob das nicht doch etwas zu verkürzt wäre, und zweitens, wie Diana irgendjemandem Liebeswunden zufiigen kann. Sie ist die Göttin der Jagd, nicht der Liebe, und hat keine Macht über Amors Pfeile. Das sieht auch GREEN (1996) 242 ff. und folgert, Diana schlage überhaupt keine Liebeswunden, sondern Wunden ganz anderer Art: " ... brutal, instinetual passion destroys judgement, rationality, the ability to understand and regulate one's desire by the rules of civilized, human, soeiety. These are the wounds inflicted by the wild" (245). Diese Interpretation lässt sich indes am Text der Ars nicht belegen, noch nicht einmal die von GREEN vorgenommcne Gleichsetzung Dianas bzw. ihres Kultes mit "the wild". Unklar bleibt auch, was wenn nicht Liebe mit "brutal, instinctual passion" gemeint ist. 50 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE 2.4 Theater und Rennbahn antike und moderne Jagd (Ars 1,89-162) Dem Redner, der auf dem Forum in Amors Falle geraten ist, stellt Ovid seinen Schüler gegenüber.80 Dieser soll bei den grossen Spielen Jagd auf die zahlreich herbeiströmenden Damen machen. Wie zu Beginn des Kapitels (Ars 1,51 ff.) beschreibt der Liebeslehrer das reiche Angebot (98: copia) und ist bemüht, bei dem jungen Mann ein Gefühl überlegener Distanz zu wecken. In der wimmelnden Menge, die einem Schwarm von Ameisen oder Bienen gleicht (93-96), ist keine Frau etwas Besonderes. Das Ganze lässt sich mit dem kollektiven Singular cultissima femina (97) zusammenfassen. Nur nach ihrer Eignung unterscheiden sich die Objekte der Begierde. Das eine ist gerade gut genug fiir eine Nacht, das andere will man behalten (Ars 1,91 f.):81 illic invenies, quod ames, quod ludere possis, quodque semel tangas, quodque tenere velis. 2.4.1 Im Theater (Ars 1,101-134) Besonders empfiehlt Ovid die Jagd im Theater (89). Am Raub der Sabinerinnen (101134) zeigt er, dass Liebe nicht nur im zivilen Leben, sondern auch im Heer eine wichtige Rolle spielt. Bereits Romulus erkannte die sexuellen Bedürfnisse seiner Soldaten und sorgte dafiir, dass sie in einer wohlgeplanten militärischen Aktion erobern konnten, wonach ihr Herz begehrte.82 Seit dieser Zeit gehört Liebe im Theater zum Brauchtum der Römer (Ars 1,133 f.).83 80 81 82 83 qui ... I sed III ... (Ars 1,880' In den vier Kola werden nur zwei Formen der Liebe beschrieben, vgl. BRANDT (1902) ad loc. Ovid weicht von ~deren Darstellungen dieses Ereignisses darin ab, dass er abgesehen von den sexuellen Bedüiihissen der Römer keine anderen Motive oder sachlichen Gründe rur den Frauenraub nennt, z. B. die Notwendigkeit,'aen jungen Staat durch Nachkommenschaft zu erhalten, vgl. McLAUGHLIN (1975) 16, 18,26 f. und WATSON (1979) llO. GOOLD (1965) 61 zeigt, wie die Römer in der Ars ihr Ziel unter Einsatz militärischer Disziplin erreichen; so warten sie auf das Zeichen des Königs (Ars 1,114), bevor sie losschlagen. Ovid verlegt den Raub der Sabinerinnen ins Theater, obwohl dieser sich nach der vorherrschenden Tradition im Circus Maximus bei einem Wagenrennen ereignete (BRANDT [1902]209). Auch den Soldaten muss also Liebe sehr viel bedeuten, wenn sie sogar bereit sind, sich deswegen der Möglichkeiten des unkriegerischen Theaters zu bedienen (vgl. Ov. Fast. 5,597 f.: sollemnes ludos Circo celebrate. Quirites; I non visa est Jortem scaena decere deum). Dagegen vermuten die meisten Interpreten mit A. E. WARDMANN (The Rape ofthe Sabines [Ovid, Ars Amatoria 1.89 ff.], CQ 59 [1965] 101-103), Ovid habe dadurch, dass er den Raub in das Theater verlegte, strenge Kritiker des 'sittenlosen' Theaters und die von Augustus neu geregelte Sitzordnung (vgl. S. 48 Anm. 78) verspotten wollen. Gegen WARDMANs These ist folgendes einzuwenden: Erstens äussert Ovid in der Ars keine Kritik an der Sitzordnung; er verleiht ihr sogar eine Aura altehrwürdiger Tradition, da er sie wie das Wort respiciunt in Vers 109 belegt schon zur Zeit des Romulus ansetzt. Zweitens ist auch von konservativen Feinden des Theaters nicht die Rede. Drittens betont Ovid die rechtschaffenen Absichten der Römer, die sich ihre Mädchen zu dem ehrenhaften Zwecke der Ehe raubten (Ars 1,102: viduos ... v/ros; 125: genialis praeda; 130). 2.4. THEATER UND RENNBAHN (ARs 1,89-162) 51 Doch wenn Ovid an Romulus' Vorbild nur nachweisen wollte, dass Liebe sowohl im Theater als auch in der Armee ihren Platz hat, hätte es dazu keiner ausführlichen Erzählung bedurft. 84 Der historische Exkurs erfüllt vielmehr noch einen anderen Zweck:' Bisher wirkte der Liebeslehrer darauf hin, dass sein Schüler fiir die Damen nichts empfinde. Sinnlichkeit wurde vermieden, Kälte und innere Distanz gefördert. Nun ist es aber an der Zeit, dem jungen Manne statt der Gefiihle, die Ovid nicht zulassen will, andere Freuden zu bieten; und eine Vorstellung von diesen Freuden vermittelt die Geschichte vom Raub der Sabinerinnen. Gleich im ersten Distichon betont Ovid, dass die Sache den Römern Vergnügen machte (Ars 1,101 f.): primus sollicitos fecisti, Romule, lud os, cum iuvit viduos rapta Sabina viros. Er besc\rreibt die rustikale Szene und lenkt den Blick allmählich auf die Protagonisten des folgenden Dramas, die Soldaten des Romulus (103-108). Ab dem Einsatz der Handlung (109 ff.) erlebt der Leser das Geschehen aus der Sicht dieser Männer. Schon das erste Wort (respiciunt) beleuchtet schlagartig ihre unruhige, erwartungsvolle Vorfreude. Sie schauen sich zu den Frauen auf den oberen Rängen tim und wählen eine fiir sich aus; vieles regt sich in ihrer schweigenden Brust (Ars 1,109 f.): respiciunt oculisque notant sibi quisque puellam, quam velit, et tacito pectore mulla movenl. Klug verzichtet Ovid darauf, im einzelnen auszufiihren, was sich da regt, ~d deutet auch im folgenden die Gefühle der Männer nur an.85 So kann sich der Schüler das Fehlende nach seinem Geschmack ausmalen; ja, er wird fast gezwungen, sich in die Römer hineinzuversetzen, und erlebt zum ersten Mal einen der 'Beutezüge', die er bald selbst unternehmen darf. Denn wie Romulus' Soldaten wird auch er sich im Thea84 85 i Viertens wahrt er die königliche Würde des Romulus und beschreibt nicht etwa, wie dieser sich selbst am Raub beteiligt (McLAUGHLIN [1975]27). Im übrigen dürften auch technische Gründe Ovid dazu veraniasst haben, den Raub der Sabinerinnen im Theater stattfinden zu lassen: Wie man eine Dame aus der Nähe umwirbt, konnte er wegen der getrennten Sitzordnung des Theaters nur anlässlich eines Wagenrennens beschreiben. Wollte Ovid also nicht zwei Exkurse an cine Ortsangabe knüpfen, musste er den Raub an einen anderen Ort verlegen. Auch der Gladiatorcnkampf, bei dem zugleich echte und erotische Wunden geschlagen werden, war bereits rur eine Darstellung unkontrollierter Liebe vergeben. Zu weiteren, von manchen Interpreten vermuteten anti-augusteischen Untertönen vgl. Anm. 93. HOLLIS (1977) 52 verweist u. a. auf die Erzählung von Aristaeus in Vergils Georgica (4,315 ff.) und bemerkt: "Ovid here parodies the ancient preoccupation with inventors." Vgl. WILKINSON (1955) 123: "burlesque ofthe Callimachean aition." Diesen Gedanken wiederholt J. F. MILLER, Callimachus and the Augustan Aetiological Elegy, ANRW 11 30. I (1982) 397 f.; vgl. a, MYEROWITZ (1985) 63, STEUDEL (1992) 169 ff. Zwar musste Ovid einen aitiologischen E",kurs einflechten, wenn er ein 'echtes' Lehrgedicht nach dem Vorbild von Vergils Georgica .schreiben wollte, doch ist damit noch nicht befriedigend erklärt, warum er darur ausgerechnet den Raub der Sabinerinnen als Stoff gewählt hat. Diese Technik des Verschweigens erörtert M. VON ALBRECIIT, Qua arte narrandi Ovidius in Amoribus usus sit, in BAREU (1976) 60 an Ov. Am. 1,5,25. 52 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE ter eine Schöne "mit seinen Augen vormerken,,;86 so manche lustvolle Phantasie wird ihm dabei durch den Kopf gehen, und er wird es kaum erwarten können, dass der Liebeslehrer zum Angriff bläst. . In fiebernder Erregung sitzen Romulus' Männer auf ihren Grassoden, während der ludius einen Tanz vollfuhrt (111 f.). Endlich Ovid steigert die Spannung noch durch eine Parenthese (113) gibt der König das ersehnte Zeichen (114).87 Sofort springen die Römer auf, machen iliren Gefühlen, die sie so lange hatten verbergen müssen, laut brüllend Luft88 und legen lüstern Hand an die noch unberührten Mädchen (115 f.). Die verstörten Sabinerinnen sehen wir aus der Perspektive ihrer Angreifer; Ovid schildert besonders ihr heftiges Entsetzen,89 denn gerade das steigert die Lust der Männer, die ja wissen, dass ihren Opfern nichts Schlinunes widerfährt.90 Überängstlich wie Tauben 86 87 88 89 90 Zu den Augen als Instrument kritischer Auswahl vgl. S. 31. Die hier vorgeschlagene Interpretation wird durch die Tatsache bestätigt, dass sich die Römer nur in der Ars ihr Opfer schon vor dem Angriff auswählen. Denn gerade in dieser Hinsicht gleichen sich die Erfahrungen des Liebeskünstlers und der Soldaten des Romulus. Dagegen berichtet Livius, dass sich jeder die Frau nahm, die ihm in die Hände fiel; nur einige besonders schöne seien vorweg fiir den Adel ausersehen worden (Liv. 1,9,11): magna pars forte in quem quaeque inciderat raptae: quasdam forma excellentes, primoribus patrum destinatas, ex plebe homines, quibus datum negotium erat, domos dejerebant. Vgl. BRANDT(1902) zu Vers 109. Wenn man nicht mit PIANEZZOLA (1993) das überlieferte petenda halten will, sollte ~an, auch im Hinblick auf Ars 2,2 (praeda petita), in Vers 114 petita lesen, wie von BENlLEY und MADVIG vorgeschlagen. Weniger gut ist BURMANs Vorschlag petente (übernommen von RAMiREZ DE VERGER [1993]321), da es zum Plan der Römer gehört, dass sie ihre Absicht geheim halten, den König also nicht um ein Zeichen bitten. Auch BURMANs zweiter Vorschlag repente (überI nommen von J. DELZ, Kritische Bemerkungen zu Tibull, Ovid und Martial, MH 28 [1971]49-59 und HOLZBERG [1992]), überzeugt nicht: Erstens arbeitet Ovid die Spannung stilistisch so heraus, dass er sie nicht mehr durch ein Adverb zu unterstreichen braucht. Zweitens ist repente inhaltlich schwach, denn die Römer wurden von dem Zeichen nicht überrascht (OLD s. v. repente Nr. 1), währen<! fiir die Sabinerinnen nicht das Angriffssignal, sondern der Angriff selbst überraschend kaJt.l. Das Zeichengeben geschah in einem Augenblick, so dass auch die zweite Bedeutung des Adverbs (OLD s. V. Ne ?: "in an instant, all at once") keinen vernünftigen Sinn ergäbe. Ganz abwegig ist AVERYs Vorschlag pudenda (W. T. AVERY, Ovid Ars Amatoria 1,114: An Emendation, CPh 69 [1974] 279 f.; vgl. a. A. KERSHAW, Ovid, Ars Amatoria 1.144, RhM 137 [1994]100). Warum sollten die Römer sich schämen? Oder warum sollte Ovid ausgerechnet hier betonen, dass das Verhalten der Römer schimpflich sei? Vgl. die Verse Ars 1,110 (tacito pectore) und 115 (animum clamorefatentes). Bei Livius (1,9,14) sind die Frauen nicht verängstigt, sondern entrüstet (WATSON [1979]116). Heute dürfte man das zwar anders sehen, doch geht die antike Tradition davon aus, dass die Sabinerinnen sich mit ihrem Schicksal abfanden und ihre neuen Ehemänner liebgewannen (z*. B. Liv. 1,10,1; 1,13,1-5). Dem entsprechen die Trostworte, die Ovid einem der Angreifer in den Mund legt (Ars 1,129 f.): "quid teneros lacrimis corrumpis ocellos? / quod matri pater est, hoc tibi H dixit "ero H. _ Auch der Liebeskünstler braucht sich keine Sorgen zu machen, dass er den Damen mit seinem Werben zu nahe tritt. Wie Bienen und Ameisen zu ihren Futterplätzen strömen (Ars 1,93-96), so wollen auch die Frauen bei den Spielen ihren Hunger nach Männern stillen (vgl. WELLMANN-BRETZIGHEIMER [1981] 17, FINK [1983] 7). Das kann man aus ihrem Verhalten schliessen: Während die alten Römer sich erregt auf die Sabinerinnen stürzten (119: ruentes; vgl. BRANDT [1902] ad loc.), stürzen modeme Damen ins Theater (97: ruit), und zwar reich geschmückt (97: cultissima), um nur ja beachtet zu werden (99: spectentur ut ipsae). 2.4. THEATER UND RENNBAHN (ARs 1,89-162) 53 oder ein Lämmchen, das schon beim Anblick eines Wolfes in Panik gerät (117 f.),91 fliehen die Sabinerinnen und verlieren vor Schreck ihre Farbe. Zum ersten Mal verleiht Ovid der materia amoris individuelle Züge und berichtet in immer rascherem Staccato die unterschiedlichen Reaktionen, an denen sich die Furcht und Hilflosigkeit der einzelnen Mädchen ablesen lässt (Ars 1,121-124): nam Iimor U/lUS emt, facies non una Iimol'is: pars laniat cl'ines, pal's sine mellte sedet; altem maesta silet,jrustm vocat altem matrem; I haec quel'itul', stupet haec; hãc mallet, illa jilgit. Tatsächlich stand so mancher ihre Angst sehr gut zu Gesicht (Ars 1,126):92 et potuit multas ipse decel'e limor. Doch die Lust lässt sich noch steigern. Wer an eine besonders Widerborstige geraten war, packte seine Beute und trug sie einfach davon (127 f.). Die Vorstellung solcher Genüsse reisst sogar den abgeklärten Liebeslehrer zu einem begeisterten Ausruf hin; er muss Romulus loben: Für diesen Lohn würde auch er zum S?ldaten! (Ars 1,131 f.)93 91 92 93 Meine Vermutung, der Raub werde in der Ars mit Absicht nur aus der Perspektive der lustvoll erregten Männer beschrieben, wird dadurch bestätigt, dass Ovid an anderer Stelle durchaus in der Lage und auch daran interessiert ist, die Gefiihle der angegriffenen Frau nachzuempfinden. Man vergleiche etwa, wie Ovid die Vergewaltigung der Lucretia in den Fasli (2,761 Iff.) beschreibt: Dort betont er die ausw~lose Lage der grausam gequälten Frau und zeigt ihre Gedanken und Gefiihle, teilweise in direkter Rede. Das Mitleid der Leser erregt ferner ein Gleichnis, in dem sich wie in der Ars ein Lanun vor einem Wolffiirchtet (Fast. 2,799 f.: sed tremit, lIt qllondam stablllis deprensa relictis / parva sub injesto cum iacet agna lupo). Im Gegensatz zu dem Lanun in der Ars hat dieses Lanun aber wirklich allen Grund zur Angst: Es ist alleine, wie Lucretia, deren Mann im Fel1e steht; es ist klein, und der Wolf will ihm Böses tun; vor allem aber sieht es den Wolf nicht nur von weitem, sondern es ist bereits in seiner Gewalt. Zu Unrecht meint also McLAUGHLIN (1975) 21, auch inder Ars solle durch das Gleichnis Mitleid erregt werden. L. C. CURRAN (Rape and Rape Victims in the Metamorphoses, in: PERADOTTO, J./SULLIVAN, J. P., Hrsgg., Women in the Ancient World, New York 1984, 263-286) hat die Vergewaltigungsmythen in Ovids Metamorphosen untersucht. Er zählt verschiedene Motive auf, die nach Ovids Darstellung die Lust des Vergewaltigers steigern. Alle diese Motive sind auch hier in der Ars zu finden: die Schönheit und Jungfräulichkeit des Opfers, der Umstand, dass die Frau nicht will, sich fiirchtet und flieht, der Vergleich mit einem gejagten Tier und der rasche Erfolg des Angreifers (vgl. dazu MYERowrrz [1985] 204 Amn. 65). Dass die Lektüre der Erzählung dem Leser Lust bereiten sollte, meint auch A. RICHLIN, Reading Ovid's Rapes, in RICHLIN (1992) 166 ff. Zu Recht widerspricht sie der These von J. HEMKER (Rape and the Founding of Rome, Helios 12 [1985]41-47), dadurch, dass er die Brutalität der Römer überzeichne, kritisiere Ovid solche grausamen Vergewaltigungen. Vgl. RICHLIN a.a.O. 168. Ovid beschliesst seine Erzählung demnach so, wie er sie begOlillen hat: mit einem Hinweis auf die Lust der Römer. Durch das Wort sollis bringt er in erregter Rede zum Ausdruck, dass Romulus seinen Soldaten eine wirklich einzigartige Freude bereitet habe, und deutet nicht etwa an, zeitgenössische Generäle müssten ihre Truppen auf ähnliche Weise belohnen. Entsprechend unwahrscheinlich ist, dass hier auf Augustus' Schwierigkeiten bei der Veteranenversorgung angespielt wird, wie H. PETERSEN meint (Livy and Augustus, TAPhA 92 [1961] 446, vgl. a. LENZ [1969]173, HOLLIS [1977]). Warum sollte Ovid sich mit diesem Problem überhaupt befassen? Es betraf ihn und seine Leser nur insofern, als eine neue Erbschaftssteuer eingefiihrt 54 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Romule, militibus scisti dare commoda solus: haec mihi si dederis commoda, mi/es ero! Wie W ATSON bemerkt, spielt Livius in seiner Darstellung den erotischen Charakter der Episode herunter (Liv. 1,9). Während bei Ovid die Lust der Männer im Mittelpunkt steht, sagt der Historiker zu deren Gefühlen nichts. Daraus folgert WATSON, Ovid verwandele die Römer in 'elegische' Liebhaber.94 Indes wäre der 'elegisch' Liebende niemals in der Lage, auf diese Weise eine Frau zu erobern. Wenn Properz im Theater einer Schönen mit Zeichen sein Interesse bekundet, dann genügt schon ein strenger Blick von ihr, und es rinnt ihm der kalte Schweiss über die Stirn (Prop. 2,22a, 11 f.):95 quae si forte aliquid vultu mihi dura negarat, frigida de tota fronte cadebat aqua. Properz kann sich über Romulus' Erfmdung nicht freuen; in seinen Augen ist der König nur ein schlechtes Vorbild für die Rivalen, die dem 'elegisch' Liebenden sein Mädchen wegnehnlen wollen (Prop. 2,6,19-22): 94 95 ... tu criminis auctor, nutritus dura, Romule, lacte lupae: wurde, um die Pensionskasse, das aerarium mili/are, zu fiillen. Dies geschah aber erst na c h Erscheinen der Ars, nach KIENAST (1982) 334 im Jahre 6 n. Chr., nach SYME (1,978) 206 im Jahre 7. n. Chr. Gleiche Skepsis ist gegenüber der Annahme von J. G. WIllTETHORNE geboten (Ovid, A. A. 1,101-132, and Soldier's Marriages, LCM 4 [1979] 157 f), Ovid habe ein von Augustus verhängtes Eheverbot fiir Soldaten (vgl. dazu FRIEDL [1996]165,229-231) kritisieren wollen. Denn Ovid lehrt in der Ars aussereheliche Liebe, die Soldaten erlaubt war. Umgekehrt meint MYEROWITZ (1985) 65 f, versteckte Kritik an Augustus' Ehegesetzen erkennen zu köhnen: Während Romulus die Sabinerinnen mit roher Gewalt ihren Männern zufiihre, zwinge Augustus römische Bürger mit staatlicher Gewalt zur Ehe. Der Vergleich hinkt jedoch, da Romulus' Soldaten sich über ihre Bräute freuen, während unter Augustus die M ä n n e r nicht heiraten wollten. Und auch die Sabinerinnen sind nach der herrschenden Tradition, der Ovid nicht widerspricht, mit ihren aufgezwungenen Ehemännern recht zufrieden. Da es also keine überzeugenden Belege fiir eine anti-augusteische Tendenz der Erzählung gibt, ist auch der These von J. S. C. EIDINOW (A Note on Ovid Ars Amatoria 1.117-119, AJPh 114 [1993] 413-417), das Gleichnis von Adlern und Wölfen sei eine Anspielung auf den Legionsadler und die römische Wölfin, der Boden entzogen. WATSON (1979) 113, gefolgt von STEUDEL (1992) 171. M. FOX, Roman Historical Myths. The Regal Period in Augustan Literature, Oxford 1996, 184 ff. glaubt, Ovid habe den Mythos auch deswegen erotisiert, weil er ihn sonst in elegischer Form nicht angemessen hätte erzählen können. "Ovid acknowledges that his material is generically unsuited to elegy, but alters it in such a way as to assimilate it to what the poet suggests is the traditional character of the genre" (185). Doch kann Ovid sogar Herrscherlob wie, das Propemptikon fiir C. Caesar in eine elegische Form giessen, ohne dem jungen Prinzen gleich eine Geliebte beigeben zu müssen, und umgekehrt ist der "traditionelle Charakter" der Elegie nicht ausschliesslich erotisch, wie z. B. die Elegien Tib. 1,7, Prop. 4,6 und Ov. Am. 3,13 belegen. Zu dieser Interpretation vgl. BOUCHER (1965) 393, zu dem problematischen Anschluss des Distichons an die vorausgegangenen Szene im Theater (Prop. 2,22a,4-10) vgl. den Apparat von FEDELI (1984). In jedem Falle dürften sich die Verse 11 f noch auf Properzens Theaterbesuch beziehen. Dass er der Dame ein Zeichen gegeben hat (vgl. Ars 1,137 f; 497-504), muss man aus dem Kontext erschliessen, sofern dies nicht in der von FONTEIN angenommenen Lücke vor Vers 11 berichtet wurde. Zur Angst des 'elegisch' Liebenden vor seiner domina vgl. 5.2.2. 2.4. THEATER UND RENNBAHN (ARs 1,89-162) 55 tu rapere intactas docllisti impllne Sabinas: per te nllnc Romae qllidlibet alldet Amor. Doch auch der Liebeskiiitstier darf sich nicht so verhalten wie seine Vorfahren. Owd greift auf ein Ereignis der Frühzeit zurück, um für einen Moment die Hüllen moderner Liebeskultur abzuwerfen und die nackte Lust des Frauenjägers zu zeigen, betont aber gleich zu Beginn der Erzählung die Unterschiede zwischen damals und heute. Damals gab es noch keine Marmortheater mit Sonnensegeln und safranduftender Bühne; vor einem kunstlosen Holzgestell sass das struppige Volk auf Rasenbänken und schützte sich mit selbstgebastelten Sonnenhüten. Geboten wurde ein urtümliches Tripudium zu einer ungeschliffenen Melodie; und auch der Beifall war ohne Kunst. 96 Wie dieses primitive Theater gehört der gewaltsame Frauenraub der Vergangenheit an. Sowohl in die Schauspielhäuser als auch auf die erotische Bühne sind Kunst und Kultur eingezogen. Will der Liebeskiiitstler sich nicht lächerlich machen,97 muss er mit dem Fortschritt gehen und seine Methoden durch ars verfeinern. Denn die cultissima femina (Ars 1,97) seiner Zeit ist keine ängstlich zappelnde Landpomeranze mehr, die man einfach davonschleppen kann. 2.4.2 Im Circus Maximus (Ars 1,135-162) Um jedem Missverständnis sofort vorzubeugen, lehrt Ovid direkt im Anschluss an die Erzählung vom Raub der Sabinerinnen, wie sich der modeme Mann seiner Beute bemächtigt:98 Der SchÜler soll beim Wagenrennen neben der Dame Pllj,tz nehmen (Ars 1,139-142), mit ihr ein Gespräch beginnen, durch Beifall für 'ihren' Wagenlenker nach ihrer Sympathie heischen und dadurch seinen verliebten Zustand anzeigen, dass er der Venusstatue im Festzug applaudiert(143-148). Ferner soll er dem Objekt seiner Begierde kleine Kataliersdienste leisten; wenn er die Kleidung der Dame richtet,. wird er sie zum Lohn berühren und ihre Beine betrachten können (149-156); aber selbst ohne derartigen Lohn zahlt es sich aus, für ihre Bequemlichkeit zu sorgen (157-162). In starkem Kontrast zu dem Drama, das der Schüler gerade miterleben durfte, bemüht sich Ovid jetzt um einen besonders lehrhaften Ton. Auffällig ist die grosse Zahl von 96 97 98 Ars 1,103-\08; 111-113. Man beachte vor allem, wie Ovid das Fehlen von Kunst hervorhebt (\06, 113). Damals wählte man fiir die Kopfbedeckung noch nicht einmal eine zum Anlass passende Laubsorte (\08: qualibe/ ... fronde). Die Bühne war aus einheimischem Holz (105 f.), während das Baumaterial fiir modeme Theater importiert wird (103: marmoreoi. V. m. 70: ex/erno marmore). . HOLLIS (1977) 53 und WATSON (1979) III ff. betonen, dass Ovid die römische Vorzeit nicht ohne Ironie beschreibt. Vgl. a. STEUDEL (1992) 170 f. Vgl. WELLMANN-BRETZIGHElMER (1981) 20: " ... der ungehobelte, dcm rohen Status dcr frührömischen Kulturstufe adäquate Überfall der Urahnen voller Direktheit ... ist konfrolttiert mit den praecepta dezenter Annäherungskünste (I 135-162), die im Einklang mit den Errungenschaften der Zivili$ation stehen". Ähnlich äussert sich MYEROwn'Z (1985) 66. !'~ .. ,\0. 56 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE systematisch nach Sachgebieten geordneten Vorschriften.99 Der Liebeslehrer benutzt hier erstmals den von Fachschriftstellen bevorzugten Imperativ n100 und formuliert umständliche, sentenzenhafte Periphrasen, die das betreffende praeceptum als Frucht langjähriger Erfahrung erscheinen lassen. 101 Statt gespannter Erregung und roher Gewalt zeigt der modeme Mann ruhige, beflissene Fürsorglichkeit. 1 02 Das Begehren des Liebeskünstlers ist hinter einer Maske kühler Kultiviertheit verborgen. Dennoch muss auch er nicht auf Lust verzichten: Während Romulus den Römern im Theater commoda (Ars 1,131) gewährte, kann Ovid seinem Schüler versichern, d,ass der' Circus Maximus sogar multa commoda zu bieten hat (136). Zwar muss der Liebes- . künstler Regeln beachten und darf sich nicht sine lege (119) auf eine Frau stürzen, doch kommen ihm eben diese Regeln zugute. Denn nach der lex loei des Zirkus ist er geradezu verpflichtet, sich mit sanfter Gewalt eng an seine Nachbarin zu schmiegen (Ars 1,139_142):103 proximus a domina ñllo prohibente sedeto, iunge tuum lateri, qua potes, usque latus. et bene, quod cogit, si nolit, linea iungi, quod tibi tangenda est lege puella loci. Am Ende wird der Schüler ebenso gewiss den Sieg davontragen wie die Soldaten des Romulus; mit kleinen Gefälligkeiten kann er den "leichten Sinn" des Mädchens erobern (Ars 1,159): parva leves capiunt animos. 99 100 101 102 103 Ich zähle insgesamt sechzehn, gruppiert unter die Rubriken: 1. Ankunft und Hinsetzen (139-42); 2. Gespräch (143-8); 3. Gefalligkeiten a) mit Belohnung (149-56), b) ohne Belohnung (157-62). Ars 1,139: sedeto;'145:jacito (+ Inf.); vgl. HOLLIS (1977) 59, VIANSINO (1969) 494, R. RISSELADA, Imperatives and Other Directive Expressions in Latin, Amsterdam 1993, 109, 128: ".~. the imperative II is apredominant directive expression form in law texts and in technical manuals such as Cato' s agricultural handbook." Ars 1,159-162:foit ltlile"m!lltis ... profoit, jeweils mit dem Infinitiv Perfekt verbunden; vorangestellt ist die zitierte Sentenz. Vgl. a. HOLLIS (1977) 61. Ars 1,152, 155: ojjicium; 154: sedulus. Wiederholt lässt Ovid anklingen, mit welch zartem Geschöpf es der junge Mann ~ tun hat und wie vorsichtig er mit ihm umgehen soll: Die feinen Gewänder der Dame müssen vor dem schmutzigen Steinboden geschützt werden (154), ihr weicher Rücken vor dem Knie des Hintermannes (158); mit leichter Hand (facili manu) wird der Liebeskünstler ein Kissen richten und ihr mit einem feinen Fächer (tenui tabella) Kühlung schaffen (160 f.); unter ihren zarten Fuss (tenentm pedem) stellt er einen Schemel. Dass aber der Schüler Fürsorge vor allem zeigen und weniger empfinden soll, erkennt man an der Vorschrift, sogar nicht vorhandenen Staub vom Schoss der Dame zu klopfen (151 f.). Ich lese mit BRANDT (1902), JÄGER (1970) 56 und GRlGGS (1971) in Vers 141 nolit (sc. puella), wie im Hamiltonensis (Y) überliefert, denn dass der S eh ü I ersieh nicht eng an die Dame drücken will, ist kaum anzunehmen; vgl. a. Am. 3,2,19 f., wo ebenfalls die Dame und nicht ihr Verehrer den Kontakt scheut: quid jrustra refogis? cogit nos linea iungi; / haee in lege loei commoda Circus habet. Wer die von den meisten Kommentatoren bevorzugte Lesart nolis (ARy) halten will, sollte besser mit HOLLIS (1977) die 2. Pers. Sg. als Ersatz rur das unpersönliche "man" erklären, anstatt den Konj. Präs. irreal zu übersetzen (VON ALBRECHT [1992]: "selbst wenn du es nicht wolltest", HOLZBERG [1992]). ( 2.4, THEATER UND RENNBAHN (ARs 1,89-162) 57 Das Lehrziel dieses Abschnittes liegt auf der Hand: Die Jagdfreuden der primitiven Urzeit werden in die Gegenwart übertragen und dabei der modemen Zeit angepasst. Einerseits verhindert Ovid, dass der junge Mann mit allzu grosser Leidenschaft vorgeht oder die modemen Umgangsformen verletzt. Andererseits lässt er erkennen, dass auch der Schüler seinen Spass haben wird, wenn er engen Körperkontakt erzwingt, der Dame indiskret unter den Rock schaut und siegessicher mit seiner Beute spielt. Dass der Schüler der Ars die Haltung eines kühlen, überlegenen Jägers erlernen soll, bestätigt auch ein Vergleich mit Ovids Elegie Amores 3,2: 104 ln dieser Elegie hat ein Verliebter beim Wagenrennen einen Platz neben der Angebeteten ergattert und will sich nun mit einer langen Rede in ihr Herz schmeicheln. In der Ars dagegen spielt das Gespräch eine untergeordnete Rolle. Ovid empfiehlt zwar, ein paar alltägliche Floskeln (publica verba) zu wechseln (Ars 1,143-145);105 doch reichen kleine Dienste' vollkommen aus, um das Mädchen für sich einzunehmen (159). In der Elegie aber umwirbt der Liebende die Dame vor allem mit seinen Worten/06 was er für sie tut, ist nur Beiwerk und Anlass zu immer neuen Komplimenten, mit denen er seine demütige Hingabe beweist. Während der Liebeskünstler scheinbar interessiert nach den Pferden fragt,. gesteht der Liebende in den Amores seiner Dame sofort, dass ihm das Rennen gleichgültig und er nur gekommen ist, um sich an ihrem Anblick zu weiden (Ov. Am. 3,2,1_6).107 Glücklich preist er denWagenlenker, dem sie gewogen ist. Für solche Gunst würde auch er sein Leben wagen! (7-12) Zwar würden ihm bei ihrem Anblick die Zügel entgleiten, doch müsste ihr huldvoller Beifall ihm trotzdem den Sieg einbringen, wie ja auch der liebestolle Pelops einst durch Hippodamias Gnade das Rennen gewann (1318). Ihre Schenkel, die selbst Atalante oder Diana zur Zierde gereichen könnten, lassen seine Leidenschaft unerträglich heiss entflammen (29_34).108 104 105 106 107 108 Viele der im folgenden vorgestellten Unterschiede beobachtet schon DOWNING (1993) 28 ff., interpretiert sie aber anders (vgl. Anm. 110 sowie 8.5). Vergleiche beider Versionen wurden ausserdem vorgelegt von WILKINSON (1955) 143, nIOMAS (1969), JÄGER (1970) 51-60, MERKLE (1983), DALZELL (1996) 141 f. und GAULY (1990) 202 f., der auch die Elegie Am, 3,2 ausruhrlieh interpretiert (137-202). GAULY meint, die Liebhaber in den Amores und in der Ars seien sich sehr ähnlich. Sowohl bei dem Schüler der Ars als auch bei dem Sprecher der Elegie handele es sich um einen typischen jungen Städter, mit dem sich der Leser identifizieren könne. Dieser typische Liebhaber strebe eine nur vorübergehende Beziehung zu einer ihm unbekannten Dame an und setze dabei geschickt allerlei Kniffe ein, z. B. einen falschen Liebesschwur, Allein aus dem Wortlaut der Elegie Am. 3,2 lässt sich diese Deutung jedoch nicht ableiten; sie ist vielmehr erst vor dem Hintergrund der Ars-Version möglich. Nützliche Hinweis9 zum Ablanf des Wagenrennens gibt C. NEUMEISTER(l991) 225 ff.; vgl. a. KETTEMANN (1979)22 ff, Vgl. MERKLE (1983) 143: '" ... von einer Liebeserklärung keine Spnr. Überhaupt findet sich in der 'Ars'-Fassung das Phänomen des Sich-Erklärens nicht ... " Vgl. DAVIS (1979) 69. Am. 3,2,1 f.: Non ego nobilium sedeo studiosus equorum ... ; Ars 1,145: cuius equi veniant, jacito, s t u d i 0 se, requiras. Da der Sprecher auf eine Stellung beim Geschlechtsakt anspielt, glaubt DAVlS (1979) 55, diese Worte seien a part gesprochen. Man darf jedoch nicht ohne weiteres moderne Anstandsregeln auf 58 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Um sein Interesse an der Sitznachbarin zu bekunden, braucht man nach Ovids Lehren in der Ars nur ostentativ der Venus zu applaudieren. Dem Sprecher der Elegie ist das nicht genug. Er richtet an Venus ein glühendes Gebet: Möge doch die Geliebte es sich gefallen lassen, dass er sie liebe. Die Gottheit nickt so scheint es ihm gnädig. Erst da fasst er sich ein Herz, die Dame selbst zu bitten, dass sie sich Venus' Versprechen anschliesse und ihm eine noch mächtigere Göttin werde (55-60). Alle Zuschauer und die Götter im Festzug sind Zeugen seines Treueschwures; auf ewig wünscht er sie sich zur Herrin (Ov. Am. 3,2,61 f.): per tibi tot iuro testes pompamque deontm te dominam nobis tempus in omne peti. So spricht ein 'elegisch' Liebender, der im Begriff ist, sich dem servitium amoris zu unterwerfen, nicht aber ein überlegener Jäger, wie der Liebeskünstler einer sein soll. 109 Die Elegie hat eine spannende Handlung, während der Ars-Version jegliche Dramatik fehlt. Dieser Unterschied komme daher, erklären die Interpreten, dass Ovid den elegischen Stoff in die Form eines Lehrgedichtes übertrage. IIO Doch gibt es auch systematisch argumentierend~ Elegien (z. B. Ov. Am. 1,9), und umgekehrt hätte Ovid seine Lehren in der Ars gewiss aufregender gestalten können. I 11 Nicht aus formalen, sondern aus didaktischen Gründen entscheidet er sich dagegen: 1\\\:,1 1 Die Elegie erhält ihre Dramatik dadUrch, dass der Sprecher seinen Erfolg mit dem Sieg des Wagenlenkers, den die Dame begünstigt, verknüpft. 1I2 Wie der Wagenlenker will der Liebende durch die Gunst seiner Herrin den Sieg davontragen (Ov. Am. 3,2,18): 109 110 111 112 vincamus dominae quisque favore sl/ae. I die Antike übertragen, zumal eine ehrbare Matrone sich einer solchen Situation gar nicht ersfausgesetzt hiitte, wie GAUL Y (1990) 179-181 zu Recht bemerkt. MERKLE (1983) 139 f. und FINK (1983) 8 f. meinen, auch praktisch seien die Erfolgsaussichten grösser, wenn man, ~ie in der Ars gelehrt, eine distanzierte Haltung wahre und nicht gleich sein Herz ausschütte. Indes hat in der Elegie das Werben ebemalls eine gewisse Wirkung, da die Dame am Ende zu einem neuen Treffen bereit ist (Ov. Am. 3,2,84). WILKINSON (1955) 143; THOMAS (1969) 714 f., 720, 724; JÄGER (1970) 54 f., 57 f.: Ars und Elegie verhielten sich wie "Praxis und Theorie"; MERKLE (1983) 135, 145: ,,(fiktives) Experiment Formel"; GAULY (1990) 201; DALZELL (1996) 141. DOWNlNG (1993) 28 ff., der übrigens die Arbeit von GAUL Y nicht berücksichtigt, sieht den wesentlichen Unterschied zwischen Ars und Amores darin, dass der Sprecher der Elegie tatsächlich liebe, während der Schüler der Ars einen 'elegisch' Liebenden nur nachahme. Eine 'Übertragung' im engeren Sinne liegt überhaupt nur dann vor, wenn Ovid die Elegie vor der Ars geschrieben hat. Dies ist aber keineswegs sicher; es besteht auch die Möglichkeit, dass er zuerst die Ars-Version verfasste oder an beiden Stücken gleichzeitig arbeitete, sofern in Am. 2,18,19 f. tatsächlich von der Ars amatoria die Rede ist. Abgesehen von spannend erzählten Exkursen wie dem vorangegangenen, vergleiche man z. B. die Lehren zum offengelegten Seitensprung (Ars 2,427 ff.). Nach einem 'theoretischen' Teil (427444) entwirft Ovid in begeisterten Ausrufen das Bild einer Eifersuchtsszene, die in eine zärtliche Versöhnung mündet (445-462). FRÄNKEL (1945) 24, JÄGER (1970) 57 f., DAVIS (1979) 57 f., GAULY (1990) 137, 174 f., DOWNlNG (1993)32 f. . 2.4. THEATER UND RENNBAHN (ARS 1,89-162) 59 Daher fleht er nicht nur Venus, sondern auch Victoria um Beistand an (Am. 3,2,45 f.), was der siegesgewisse Schüler der Ars nicht nötig hat. Während des Rennens, nimmt der Liebende in den Amores lebhaft Anteil an dem Geschick des Fahters, dessen Erfolg keineswegs sicher ist. Nach einem tnissglückten ersten Versuch wird der Lauf wiederholt; jetzt nutzt der Wagenlenker die Chance und gewinnt. Er hat sein Ziel erreicht und den Wunsch der Herrin erfüllt; nur der Sieg des Liebenden ist immer noch ungewiss (Am. 3,2,81 f.):113 sunt dominae rata vota meae, mea vota supersunt; ille tenet pa/mam, pa/ma petenda mea est. Erst ganz zum Schluss gibt ihm die Dame ein freundliches Zeichen: Sie lächelt, schaut ilm vielsagend an und erklärt sich bereit, ilm wiederzusehen, damit er seine Werbung fortsetzen kann. 114 Dramatik dieser Art ist in der Ars nicht erwünscht. Während der Sprecher der Elegie bangt und hofft und am Ende immer noch nicht sicher ist, ob die Angebetete ihn irgendwann einmal erhören wird, soll der Schüler der Ars, an seinem Erfolg nicht zweifeln. Dadurch, dass der Liebende der Amores sich vorstellt, wie er mit dem Wagenlenker die Rollen tauscht Und an dessen Stelle ein Gespann fUhrt (Am, 3,2,7 ff.), erotisiert er ferner die rein sportliche Sympathie (v. 8: cura), die die Dame. für den Fahrer hegt. Der Gedanke an einen möglichen Rivalen ist in dieser frühen Phase der Liebeslehre fehl am Platz und würde den Schüler nur verunsichern. Ausserdem wäre es gefährlich, wenn Ovid das Rennen eingehend beschriebe, da der Schüler sich auf keinen Fall dafiir interessieren darf. Denn der Liebeskünstler täuscht zwar aus taktischen Gründen Interesse am Rennen vor, doch muss seine volle Aufmerksamkeit der Schönen an seiner Seite gelten. Andernfalls könnte Amors Pfeil ihn so plötzlich treffen, wie den törichten Zuschauer beim Gladiatorenkampf (vgl. 2.3). 113 114 Man beachte, wie Ovid den Zusanunenhang zwischen dem Sieg des Fahrers und dem erotischen Erfolg durch Iteratio (vota meae, mea vota; palmam, palma) stilistisch herausarbeitet. DA VIS (1979) 61 ff. ist der Ansicht, der Liebende brauche ebenfalls zwei Anläufe (gleicher Meinung sind MERKLE [1983)138 ff., GAULY [1990) 177). DAVIS dcutet das Zurückweichen der Dame vor dem sich anschmiegenden Verehrer (Am. 3,2,19 f.) als Reaktion auf dessen allzu direkte Werbung in den Versen davor. Doch setzt der Sprecher der Elegie seine Wcrbung in derselben Weise fort und gibt sogar eine formliche Liebeserklärung ab (v. 55 ff.). Ov. Am. 3,2,83 f.: risit et argllfis qlliddam promisit oce//is: / "hoc safis est, alio cetera redde [oco. " Ich verstehe cetera i. S. v. "was du noch zu sagen hast" und reddere i. S. v. "äussern, vortragen" (vg1. OLD s. v. 5.b, 6 und z. B. Ars 3,295: reddere verba). Dagegen wcisen GAULY (1990) 145 ff., 193 ff., C. NEUMElSTER (1991) 241 und HOLZBERG (1997) 69 auch den letztcn Vers (84) dem Sprecher der Elegie zu. NEUMEISTER übersetzt "Dies (d. h. dieser vielversprechende Blick) ist mir hier genug; alles übrige gewähre mir anderswo!" Nach dic;ser Interprctation geht der Verehrer also davon aus, dass "ein Rendezvous nach der Vorstellung ,schon so gut wie ausgemacht sei." Dann muss man reddere i. S. v. "etwas Geschuldetes geben, ein Versprechen einhalten" (OLD s. v. Nr. 9) verstehen, wie z. B. Ov. Ep. 20,96: promisslIm reddere. Doch auch nach dieser Interpretation ist der endgültige Erfolg des Werbens ungewiss. \'., 60 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE 2.5 Der Liebeskünstler und die Aussenpolitik des Augustus (Ars 1,171-228) Mit einem Rückblick auf die grosse Naumachie des Jahres 2 v. Chr., bei der jeder Besucher eine Dame zum Lieben fmden konnte (Ars 1,171-176), beginnt der Abschnitt überferiae imperativae. Es folgt das Propemptikon für C. Caesar (177-212): Jetzt wird auch das letzte noch nicht unterworfene Gebiet dem Reich hinzugefügt und den Parthern die Niederlage der Crassi vergolten (177-180). Trotz seines zarten Alters steht C. Caesar als Rächer und Feldherr bereit. Man zähle nicht besorgt seine Jahre, hält . Ovid den Ängstlichen vor, denn gottgleiche Naturen wie die Cäsaren folgten dem Bei-c , spiel von Herakles und Bacchus, die schon als Knaben Marmestaten vollbrachten (181l 190). Ausserdem handelt C. Caesar unter den Auspizien seines Vaters Augustus, der dem jungen Feldherren seine Erfahrung, seine Autorität und sein Glück mit auf den Weg gibt. Als gehorsamer Sohn und zukünftiger Prinzeps muss C. Caesar für die Sache der pietas streiten und sich in diesem gerechten Kriege bewähren (191-200). Der Gerechte wird auch siegen; Vater Mars und Vater Augustus mögen dem jungen Helden zur Seite stehen. Ovid aber wird Cäsars Sieg, an den er fest glaubt, in einem Liede feiern (201-210). Die Fluchttaktik . der Parther deutet der Liebeslehrer als Omen ihrer b~vorstehenden I I' :'\ Niederlage und führt soden Gedankengang zurück zu dem Sieg (211 f), der die Voraussetzung für den kommenden Triumph des C. Caesar ist (213-228): Bei diesem prächtigen Fest werden sich Männer und "Frauen in ausgelasfener Stimmung zusammenfinden (213-218). Wenn dann eine Zuschauerin nach der Bedeutung der Schaubilder fragt, soll der Schüler die Gelegenheit nutzen, ihr alles genau' zu erklären (219222). Und damit dem.jungen Marm nicht die Worte fehlen, gibt Ovid auch einige Beispiele für das, was man einer Dame wird sagen können (223-228). 2.5.1 Die Funktion des PrORemptikons für C. Caesar Das Propemptikon hat viele Interpreten befremdet. POHLENZ hält die Verse Ars 1,164228 (sie!) für eine nachträglich Einlage; HOLLIS meint, das Stück "sei in sich geschlossen und könne schmerzlos entfernt werd~n".115 Dagegen spricht jedoch die ausgewogene, symmetrische Struktur der Lehren zur Suche (Ars 1,41-262; S. 27). Ferner würden die besonders zahlreich besuchten (S. 25 f) und daher für Frauenjäger überaus i~teressantenferiae imperativae gar nicht behandelt, wenn man das Propemptikon und die Naumachie herausnähme. 115 HOLLIS (1977) XII. Die These von POHLENZ (1913b) 3 hat SYME (1978) 13-15 weiterentwickelt. Vgl. a. MURGIA (1986a) 80, 86; ferner MEYER (1961) 83; PÖHLMANN (1973) 860: "Die panegyrische Partie I, 171-228 ist nur assoziativ angehängt"; SOLODOW (1977) 113: "Iengthy and puzzling panegyric". . 2.5 DER LIEBESKÜNSTLER UND DIE AUSSENPOLITIK (ARs 1,171-228) 61 Und selbst angenommen, das Propemptikon wäre eine nachträgliche Einlage, so könnte man doch deren Anfangsund Endpunkt nicht mehr bestimmen. Einen klaren Bruch, von dem ab sich das Weitere "schmerzlos entfernen" liesse, gibt es nämlich nicht. hn Gegenteil: Mit dem in beide Richtungen weisenden Distichon Ars 1,163 f. 116 bindet Ovid seine Vorschriften für das Wagenrennen eng an die Lehren Zum Gladiatorenkampf (164-170); der Zuschauer sitzt neben der Dame und hat die gleichen Möglichkeiten, sich ihr zu nähern. Die Lehren zum Gladiatorenkampf wiederum verknüpfen das, was zur Naumachie gesagt wird, mit dem Abschnitt über den Zirkus, da die Naumachie nichts anderes ist, als ein besonders aufw,endiger und ungewöhnlicher Gladiatorenkampf Man mag vielleicht einwenden, die Naumachie gehöre 'bereits der Vergangenheit an und der Schüler könne dort keine Frau mehr fmden; das Stück sei demnach der Lehre nicht dienlich. Indes lernt der junge Mann doch immerhin, dass er in Zukunft zur Stelle sein sollte, wenn wieder ein ausserordentliches Schauspiel geboten wird. War aber erst einmal von ausserordentlichen Spielen die Rede, ist es auch sinnvoll, wenigstens ein Beispiel für solche Feste, die der Schüler in Zukunft auf keinen Fall verpassen darf, zu nennen z. B. einen Triumph., Und da der Liebeslehrer als praktisch denkender Fachmann nicht von irgendeinem hypothetischen TIiumph spIicht, sondern von dem tatsächlich zu erwartenden TIiumph des C. Caesar, muss er auch erklären, warum dieses Ereiguis bevorsteht. Dazu dient das Propemptikon. Es erfüllt also, ähnlich wie die Erzählung vom Raub der SabineIinnen, die Funktion eines Aitions. Wenn man aber die Lehren zum Theater und zum TIiumph vergleicht, fällt auf, dass Ovid an der fiiiheren Stelle die Funktion des Exkurses anzeigt, b e vor er zu erzählen beginnt (Ars 1,101 f), während die entsprechende Funktion des Propemptikons erst i m n ach hin ein erkennbar wird. 117 Da Ovid ohne weiteres auch hier die Richtung hätte weisen und vorab andeuten können, warum er gerade jetzt zu einem Lob des*C. Caesar anhebt, verzichtet er offenbar mit Absicht darauf, das Propemptikon enger in den Lehrtext einzubinden. Und das aus gutem didaktischen Grund. Um bei dem Schüler den Eindruck zu erwecken, als LiebeskÜssstier sei er ein vollwertiges Mitglied der Gemeinschaft, behandelt ihn Ovid wie jemanden, der am Zeitgeschehen genauso Anteil nimmt wie seine Mitbürger, und nimmt auch selbst die Haltung eines vaterländisch denkenden Römers ein: Wenn der Kronprinz zu seinem ersten Feldzug aufbIicht, bedarf es keines besonderen Anlasses, damit der Liebeslehrer sich dazu äussert. Selbstverständlich wird er als verantwortungsvoller Bürger des augusteischen Staates dieses Ereignis in dem Werk, an dem er zufällig gerade arbeitet, erwähnen. Und ebenso selbstverständlich erwartet er von seinem Schüler, dass auch dieser 116 117 hos adillis CirclIs!ll!J!. novo praebebil amori I sparsa!ll!J!. so/licilo fristi.l' harena foro. Anstatt zu sagen: "Bald kann man bei einem Triumph nach Damen Ausschau halten, denn C. Caesar zieht gegen die Parther und wird siegreich heimkehren.", kündigt Ovid den Sieg an, und folgert erst danach: "Also wird es einen Triumph geben.", vgl. Ars 1,213 (f!l1JQ eril ilIa die.\~ sowie SOLDOW (1977) 113 f. 62 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE sich fiir die grosse Politik interessiert. Warum sollte man erst erklären, was die Hymne auf den jungen Fürsten in der Ars zu suchen hat? Das käme ja fast einer Entschuldigung gleich, und dafiir, dass er einen Vaterlandsverteidiger lobt, braucht ein Patriot sich gegenüber einem Patrioten nicht zu rechtfertigen. 118 Schliesslich muss ja gerade der LiebeskünstIer dem Prinzeps dankbar sein. Denn dieser hat nicht nur mit seinen Bauten und Festen ein geschmackvolles Ambiente fiir die kultivierte Liebeswerbung geschaffen; dUrch seine militärischen Erfolge erhält und erweitert er auch das Imperium, als dessen Mittelpunkt Rom sich des grössten Frauenreichtums erfreut (Ars 1,55 C.): "-- ~ ) tot tibi tamque dabitformosas Rom a puellas, "haec habet" ut dicas "quicquid in 0 r b e fuit." Die Naumachie veranstaltete Augustus anlässlich der Einweihung des Mars Ultor-Tempels, den er zwar fiir seinen Sieg gegen Cäsars Mörder gelobt, in der Zwischenzeit aber ztllti Symbol gerechter Kriege gegen äussere Feinde umgedeutet hatte. 119 Ein politisch interessierter Zeitgenosse wie der LiebeskÜllstIer musste daher wissen, dass der Prinzeps mit der Seeschlacht die Eroberungen feierte, durch die er Roms Weltherrschaft garantierte. l2O Und diese Weltherrschaft hat auch im erotischen Bereich ihre Folgen. Von überall her kamen junge Männer und Frauen, um die Naumachie zu sehen; die"ganze Welt versammelte sich in der Stadt, so dass wirklich jeder etwas zum Lieben fmden konnte (Ars 1,173_175):121 118 119 120 121 Dagegen sieht DURLING (1958) 161 in diesem Verfahren eine "impudent manipulation": Ovid erwecke den Eindruck, er woIie einen konventionellen panegyrischen Exkurs einflechten, und überrasche den Leser durch die frivole Wendung am Schluss: "Gaius is shown to exist for the commodity ofthe fashion,able rakes ofRome." Vg!. etwa Ov. Fast. 5,545 ff.; Suet. Aug. 29,2; D. C. 55,10,2 ff.; KIENAST (1982) 200; SYME (1986) 88 f. ' MEYER (1961) 82 vennisst an dieser Stelle ,jede Hindeutung auf den Anlass dieses Festes" und "erst recht natürlich jede weitere Ausruhrung über Zweck und Bedeutung dieses Tempels" und meint, ein "Augusteer" hätte diese Konzentration auf die erotischen Vorteile der Naumachie als Affront empfinden müssen, Indes kann Ovid erwarten, dass seinen Lesern diese Umstände gut bekannt sind; es genügt also, wenn er sie nur andeutet. Ein "Augusteer" könnte im Gegenteil darüber erfreut gewesen sein, dass sogar der Liebeslehrer von seinen Schülern ein solides Wissen über die augusteische Politik erwartet. Zur Bedeutung des Weltreiches in der Selbstdarstellung des Augustus vg!. etwa RAMAGE (1987) 54 ff.: Gerade das imperium gelte als Wirkungsbereich des Kaisers. Mit den beiden Meeren sind die Ozeane im äussersten Osten und im äussersten Westen gemeint, nicht das tyrrhenische und das adriatische Meer, vg!. PIANEZZOLA (1993) ad loc. Was die grosse Zahl von Besuchern betrifft, übertreibt Ovid nicht. So schildert Sueton die Massen, die eine vergleichbare, von Julius Cäsar veranstaltete Naumachie besuchten, wie folgt (Suet. Ju!. 39,4): ad quae omnia speetaeula tantum undique eonjluxit hominum, ut plerique advenae aut inter vieos aut inter vias tabernaeulis positis manerent ae saepe prae turba elisi exanimatique sint plurimi et in his duo senatores. Während der Naumachie liess Augustus Wachen aufstellen, da fast alle Bewohner zu dem Spektakel gegangen waren und in der verlassenen Stadt die Gefahr von Plünde2.5 DER LIEBESKÜNSTLER UND DIE AUSSENPOLITIK (ARs 1,171-228) nempe ab utroque mari iuvenes, ab utroque puellae venere atque ingens 0 r bis i nUr b e fuit. quis non invenit turba, quod amaret, in ilIa? 63 Auf diese Weise gereicht die Aussenpolitik des Kaisers dem LiebeskÜllstIen zum Vorteil. Da ist es nur natürlich, dass dieser lebhaft Anteil nimmt, wenn ihm nun noch der letzte Winkel der Erde erschlossen wird (Ars 1,177 f.):122 ecce parat Caesar domito quod defuit 0 r b i addere: nunc, Griens u/time, nos t e r eris. Deswegen preist auch der Liebeslehrer die res gestae und impensae des Prinzeps, wie Augustus' Verdienste in der Einleitung zu seinem Tatenbericht zusammengefasst werden,123 und folgt dabei so eng diesem politischen Testament, dass man f~st meinen möchte, Ovid habe eine frühere Fassung davon gekannt, obwohl das Monumenlum Ancyranum erst nach Augustus' Tod unter Tiberius veröffentlicht wurde. 124 Ars amatoria Monumentum Ancyranum 1,67 ff.: Bauwerke 19-21: Bautätigkeit, u. a, templum ." Apollinis in Palatio cum portieibus (19) und Renovierung des Pompeius-Theaters (20) 1,89 ff,: ludi, 163 ff.: spez. Gladiatorenkämpfe 22: ludi aller Art, vor allem Gladiatorenkät~e 1,171 ff.: Naumachie 23: Naumachie 1,177 ff.: Partherkrieg 26 ff.: Eroberungskriege und AussenpoHtik: 122 123 124 26: Massnahmen des C, Caesar in Armenien 29: Feldzeichen des Crassus 32 f.: parthisehe Prinzen und Kö~e rungen bestand (Suet. Aug. 43,1): custodes in urbe disposuit, ne raritate remanenlium grassatoribus obnoxia esset. Wahrscheinlich isfin Vers 177 mit Caesar noch Augustus gemeint (vg!. 171; HOLLIS [1977] ad loc.). Auch im folgenden betont Ovid das enge Zusammenwirken von Prinzeps und Adoptivsohn (Ars 1,191 f., 197,203 f.), Rerum gestanlm divi Augusli, quibus orbem terrarum imperio populi Romani subiecit, et impensarum, quas in rem publieam populumque Romanum jeeit ,., exemplar Diese Zweiteilung kehrt in dem Werk selbst wieder: Zwei Abschnitte über Spenden und Spiele (15-24) bzw. Kriegc und Aussenpolitik (25-33) werden umrahmt von Kapiteln zum Werdegang und zu den Ehren, mit denen man den Prinzeps überhäufte (1-14 und 34 f.). Die Frage, ob Ovid das Monumentum Aneyranum kannte, lässt sich weder sicher bejahen noch mit Gewissheit verneinen. Im letzten Kapitel (Anc. 35) gibt der Prinzeps sein Alter mit 76 Jahren an. Da aber der Tatenbericht rur das Mausoleum des Augustus bestimmt war, und diescs Grabmal bereits im Jahre 28 v. Chr. vollendet wurde, gab es möglicherweise frühere Fassungen. So gehen etwa KIENAST (1982) 175 Anm, 22 und SYME (1986) 90 davon aus, dass die Schrift bercits 2 v. Chr, im wesentlichen vollendet war, Dagegen spricht sich E. S. RAMAGE (The Date of Augustus' Res Gestae, Chiron 18 [1988] 71-82) fur eine Abfassung erst im letzten Lebensjahr des Kaisers aus, L. BRACCESI (Un:'ipotesi sull'elaborazione delle 'Res gestae Divi Augusti', GIF 25 [1973] 25-40) vermutet, dass die Ehreninschrift, die wahrscheinlich auf dem Sockel d<)r Quadriga des Augustus in der Mitte des Augustus-Forums angebracht war, eine frühe Fassung des aussenpolitischen Teils des Tatenberichts (Aug, Anc, 25-33) enthielt. Da aber eine Ehrcninschrift rur gewöhnlich zumindest die Ämterlaufbahn würdigte, könnten auch andere Teile des Tatcnbcrichts auf dieser Inschrift gestanden haben sofern es sie überhaupt gab. iI.. 64 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Jedenfalls führt der Liebeslehrer die Leistungen des Kaisers in ähnlicher Reihenfolge an, wie sie im Tatenbericht nachzulesen sind. Nur den Triumph, den Augustus als bedeutendste Ehrung gleich zu Anfang der Liste seiner honores nennt (Anc. 4), stellt Ovid als krönenden Abschluss an das Ende. 2.5.2 Siegreiche Herrscher in Elegie und Liebeskunst Alleräings meint GALINSKY, in Ovids Lehren zum Triumph und in dem Propemptikon "feinen Spott" erkennen zu können. 125 Indes ist Ovid keineswegs daran gelegen, eine Kluft zwischen Liebeskünstler und Gesellschaft aufzureissen. Anders als der 'elegisch' Liebende soll der Schüler der Ars mit seiner Umwelt im Einklang sein und die herrschende Macht im Staate vorbehaltlos anerkennen. Ein Vergleich mit Elegien, in denen Properz sich zum Zeitgeschehen äussert, wird das deutlich machen: Ovid verspricht, den Sieg des C. Caesar zu besingen, so dass man glauben könnte, hier sehe sich wieder einmal ein Elegiker zu einer reeusatio bemüssigt (Ars 1,205_210):126 125 126 GALINSKY (1969) 97 ff., bes. 101: "subtly mocking tone". Erstens bezeic~e O.vid den C. Caesar verächtlich als puer und betone allzu sehr dessen Abhängigkeit von AugJstU~. Zweitens werde auf Prop. 4,6,79-84 angespielt, also auf eine Elegie, die ein "paean of questionable value" sei (99). Durch die Ankündigung eines Siegesliedes untergrabe Ovid drittens das vorausgegangene Lob, zurnal sich de.r ~Iegiker vc:,nnesse, als "ghos~ter" ,f)ir C; ~.aesar aufzutreten (vgl. schon F. HORNSTEIN, OVldIana. BeItrage zur InterpretatIon und Textkritik, WS 67 [1957] 65 ff. und dagegen MEYER [1961]86 Amn. 6). Was das letzte Argument betriffi:, so berücksichtigt GALINSKY nicht, dass es bei antiken Historikern Brauch war, den Protagonisten Reden in den Mund zu legen. Ausserdem kündigt Ovid diese Dichtung nicht an, um sich wichtigtuerisch in den Vordergrund zu drängen; er, folgt vielmehr der gängigen Praxis, ein Gelübde fiir die glückliche Heimkehr des Abreisenden zu tun (HOLLIS [1977] 65). Es ist auch sehr umstritten, ob der Actium-Elegie (4,6) desProperz eine anti-augusteische Tendenz zugrundeliegt (was z. B. KIERDORF [1995] entschieden verneint), ganz abgesehen davon, dass Imitatio auch zu einer genau entgegengesetzten Aussage fiihren kann, wie ich unten zu Prop. 3,4 zeigen will. Ferner betont schon Horaz in einer Eloge auf Drusus und Tiberius die Abhängigkeit der potentiellen Thronfolger von Augustus: Gegen die Alpenvölker, die er mit Augustus' Soldaten unterwarf, hat Drusus bewiesen, was Au g u s t u s im Kriege vennag (HOL Cann. 4,14,8 f.); der Sieg wurde erstritten te (sc. Auguste) copias, te consilium et tuos praebente divas (v. 33 f.; vgl. a. Plut. MOL 207e: Augustus habe dem C. Caesar gewünscht, sein eigenes Glück möge ihn auf den Partherfeldzug begleiten). Die Jugend des C. Caesar schliesslich dient als Aufhänger fiir das Lob des Kronprinzen (vgl. S. 73); es ist daher sinnvoll und keineswegs abschätzig gemeint, wenn Ovid ihn puer nennt und mit Götterknaben vergleicht. GALINSKY's Urteil folgen HOLLEMANN (1971) 464 f. und SULLIVAN (1976) 64 f. Zurückhaltender ist HOLLIS (1977) 72 f.: Er entdeckt zwar "characteristic touches of sharpness and humour (e.g. 211,227-8)" und rät, Ovids Enthusiasmus nicht allzu ernst zu nehmen; vgl. a. STElIDEL (1992) 182; BINDER (1995) 152. Vor allem aber erkennt HOLLIS in dem Propemptikon geschicktes Herrscherlob. Für ernstgemeinte Panegyrik halten das Propemptikon u. a, BRANDT (1902) 19, MEYER (1961) 82-86, KROKowsKI (1963) 151, PIANEZZOLA (1972) 40, RlIDD (1976) 15, LABATE (1984) 49 f., SCHMITZER (1990) 111 ff., MILLAR (1993) 7 und CAMERON (1995) 482. Knapp fasst LABATE (1984) 28 f, die Motive der elegischen recusatio zusanunen: Der Dichter behauptet, sich keiner anderen Gattung als der Liebeselegie widmen zu können. Denn erstens sei er aufgrund seines erotischen Erlebens nicht in der Lage, über einen anderen Stoff als die Liebe zu 2.5 DER LIEBESKÜNSTLER UND DIE AUSSENPOLlTIK (ARs 1,171-228) auguror, en, vinees, votivaque carmina reddam et mag nonobis 0 r e sonandus eris. consistes aciemque meis hortabere verbis (0 desint animis ne mea verba tuis); t erg a q 11 e Par t h 0 rum Romanaque peetora dicam telaqlle, ab averso quae iacit hostis equo. 65 Ähnlich scheint Properz entschlossen, fortan von den Taten des Augustus und von dessen Kampf gegen die Parther zu künden (Prop. 2,10,1-6; 11-15): sed tempus lustrare aliis Helicona choreis et campum Haemonio iam 'dare tempus equo, iam tibet et fortis memorare ad proelia turmas et Romana mei dicere eastra ducis. 5 quod si deficiant vires, audacia eerte laus erit: in magnis et voluisse sat est. surge, anime, ex humili! iam, carmina, sumite vires! Pierides, mag n i nune erit 0 r i s opus. iam negat Euphrates equitem post te r g a fttel'i Par t ho rum et Crassos se ten'uisse dolet. 15 /ndia quin, Auguste, tuo dat colla triumpho ... An beiden Stellen kündigt ein Dichter an, mit "grossem Munde,,121 die Kriegstaten des Herrscherhauses zu preisen, umreisst kurz den Inhalt des Werkes, das er zu verfassen gedenkt, und hofft, seine Schaffenskraft werde dem gewaltigen Stoffe gerecht werden. Doch fehlt in der Ars a11 das, was Properzens Elegie erst zu einer reeusalio macht. Wie gezeigt wurde (S. 6 I f.), hebt Ovid unvermittelt zu einer Lobeshymne auf C. Caesar an und gibt dadurch zu erkennen, dass die Ars zugleich Liebeslehre und ein vaterländisches Gedicht ist. Properz dagegen betont, dass er sich bisher einer niedtigen Gattung mit ganz anderen Themen gewidmet hat und nun etwas für ihn völlig Neues schreiben wird. 128 Ausserdem übertreibt er ironisch seinen Sinneswandel: In der Jugend singe 121 128 dichten (z. B. Prop. 1,7,5 ff.; Tib. 2,4,15 ff.; 2,5,111 f.; Ov. Am. 2,1,11 ff.; 2,18,3 ff.), und zweitens fehle ihm die poetische Kraft fiir den hohen Stil; daher beschränke er sich nach dem Vorbild des Kallimachos auf das genl/~ ienl/e (z. B. Prop. 2,1,39 ff.; 3,3; Ovid behauptet zwar in den Amor/(s [2,1,12], auch grossen Epen gewachsen zu sein, doch da ihm Amor einen Versfhss gcstohlen hat, muss er sich ebenfalls auf eine leichtere Muse beschränken [Am. 1,1,1 ff.n. Neben der von FEDELI (1985) 112 angefiihrten Literatur vgl. zur recl/satio ausserdem W. WIMMEL, Kallimachos in Rom, Die Nachfolge seines apologetischen Dichtens in der Augusteerzeit, Wiesbaden 1960 mit der Rezension von G, LUCK, Gnomon 33 (1961) 366 ff.; G. O. HUTCHINSON, Hellenistic Poetry, Oxford 1988,277 ff.; R. F, THOMAS, Callimachus Back in Rome, in: M. A. HARDER u. a., Hrsgg., Callimachus, Groningen 1993; WEBER (1993); P.WlIfm, Promised Verse: Poets in the Society of Augustan Rome, Cambridge Mass. 1993; B1NDERJEFFE (1995); CAMERON(1995) 454-483. Die Junktur magmim os ist allerdings keine Erfindung dcs Properz, vgl. Verg. G. 3,294 (mmc, veneranda Pales, magno nl/nc are sonandl/m), HOL S. 1,4,43 f. (os / magnasonatl/rum) sowie ENK (1962) zu Prop. 2,10,12 und R. F. THOMAS, Ovid's Attempt at Tragedy (Am. 3.1.63-64), AJPh 99 (1978) 447-450, auch zu weiteren Belegen bei Ovid. Vgl. Ov. Am. 3,1,23 ff.; 3,15,15-20, ,-I. IIL, 66 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE man von Venus, im Alter vom Kriegsgetümmel;129 Properz wird von Kämpfen singen, "wenn sein Mädchen zu Ende geschrieben ist". Jetzt will er eine ernste Miene auflegen und von seiner Muse eine andere Sangesweise lernen (Prop. 2,10,7-10). Da Properz bei Erscheinen dieser Elegie keine dreissig Jahre alt war und erst ein Drittel des Buches aufgerollt ist,130 regt sich beim Leser schon hier der Verdacht, das Mädchen sei längst nicht "zu Ende geschrieben".131 Und in der Tat entpuppen sich die grossen Worte als reine Absichtserklärung: 132 Properz hat noch nicht die höchsten Höhen des Helikon erklommen, noch erlaubt ihm Amor nur niedrige Liebeselegien (Prop. 2, 10,23-26). Zwar kündigt Ovid in der Ars sein Lied auf Cäsars Sieg ebenfalls nur an; doch gibt er, abgesehen von der topischen Bescheidenheitsgeste in Vers 208,133 keinen Hinweis darauf, dass er zu einem Epos nicht fähig sei oder erst seine Tätigkeit als Liebesdichter beenden müsse. Die einzige Voraussetzung für das neue Werk ist die Rückkehr des siegreichen Feldherrn. 134 Bereits MARCHESI stellt fest, dass Ovid in dem Propemptikon und in den Lehren zum Triumph die Elegie 3,4 des Properz imitiert. 135 Ovid übernimmt neben einzelnen Ausdrücken136 und Motiven137 auch die zweigliedrige Struktur. 138 Sogar der Feind ist der129 130 131 132 133 134 135 136 Vgl. Ov. Am. 3,1,67-70 und 27-29: quod tenerae cantent.lusit lua Musa puellae / primaque per numeros acta iuvenla suos. / nunc habeam per le Romana Tragoedia nomen. LACHMANNs These, dass mit der Elegie 2,1 0 ein neuer Gedichtband begann, dürfte mittlerweile als überholt gelten, obwohl sie von HUBBARD (1974) 40 ff. erneut aufgegriffen wurde. Vgl. gegen LACHMANN die überzeugenden Argumente von PLESSIS (1884) 97-112. Der Kontext der Elegie 2,10 lässt den Entschluss des Properz, nunmehr vaterländisch zu dichten, geradezu als Trotzreaktion auf Cynthias Eskapaden erscheinen. In den vorangegangenen Elegien (2,5, 2,6, 2,8 und 2;9) erhärtet sich allmählich der Verdacht, dass Cynthia einen anderen liebhaber hat. Direkt nach der Elegie 2,10 erklärt Properz der Geliebten lakonisch, sie möge sich einen anderen Dichter suchen, auf dass der ihr Lob singe; er selbst wolle nicht weiter seinen Samen in ~nfruchtbare Erde senken (2,11). Nachdem Properz diesen Entschluss widerrufen und eingesehen hat, dass es sein Schicksal ist, Cynthia zu lieben (2, 12, 15 ff.) und fiif sie zu dichten (2,13), erhält er zum Lohn eine berauschende Liebesnacht (2,14); das bedeutet ihm mehr als die Unterwerfung der Parther, die der Stoff des in c. 2,10 angekündigten Epos sein sollte (Prop. 2,14,23 f.): haec mihi devictis potior victoria Parlhis, / haec spolia, haec reges, haec mihi currus erunt. Prop. 2, 10,19 f.: haec ego caslra sequar; vates lua caslra canendo / magnus ero: servent hunc mihi fata diem! Zu diesem Bescheidenheitstopos vgl. z. B. [Tib.] 3,7,1 ff. und dazu TRÄNKLE (1990) 184 f. Da C. Caesar starb, anstatt siegreich zurückzukehren, wissen wir nicht, ob Ovid (die historische Person, nicht der praeceplor amoris) tatsächlich ein solches Lobgedicht plante. HOLLIS (1977) 79 meint: " ... one cannot for a moment take Ovid's proposal seriously". Derselben Ansicht ist STEUDEL (1992) 117, 178 f. mit Amn. 343. Allein aus dem Text der Ars lässt sich dieses Urteil jedoch nicht begründen. MARCHESI (1916) 148; vgl. a. PIANEZZOLA (1972) 39, SULLIVAN (1976) 74 f., HOLLIS (1977) 65, WIFSlRAND (1977) 13 f., NERAUDAU (1985) 33. Jeweils an derselben metrischen Stelle stehen: Caesar im ersten Vers (Prop. 3,4,1; Ars 1,177), Lalio (Prop. 3,4,6; Ars 1,202) und Mars pater bzw. Marsque pater (Prop. 3,4,11; Ars 1,203). Vgl. ausserdem omina omen (Prop. 3,4,9; Ars 1,212); iIla dies, qua (Prop. 3,4,12; Ars 1,213); 2.5 DER LIEBESKÜNSTLER UND DIE AUSSENPOLITIK (ARS 1,171-228) 67 selbe. 139 Umso auffälliger ist, wie unterschiedlich die beiden Dichter den Stoff behandeln: Properz zeigt eine kritisch distanzierte und leicht ironische Haltung gegenüber der Eroberungspolitik des AugustuS. 140 So lässt er direkt auf die Elegie 3,4, in der er die Kriegspläne des Prinzeps beschreibt, ein Gedicht folgen, in dem er den Krieg offen ablehnt: Prop. 3,4,1: Arma deus Caesar... <:::> Prop. 3,5,1: Pacis deus Amor '" Properz bevorzugt den Frieden (Prop. 3,5,1 f.); es reizt ihn auch nicht das Gold (3-6), um das Menschen in femen Ländern sinnlose ~ege fUhren (7-12); denn Arm und Reich, Sieger und Besiegter sind im Tode ohnehin vereint (13-18). Daher will Properz sich in seiner Jugend der Liebe und der Dichtung (19-22), im Alter der Philosophie widmen (23-46). Wer aber die Waffen liebt, der mag die Feldzeichen der Crassi zurückholen (47 f.). An solche Freunde des Krieges, nämlich Augustus und seine Soldaten, wendet sich Properz in der Elegie 3,4 mit einem scheinbar patriotischen Propemptikon. Doch lassen sich kritische Untertöne nachweisen, z. B. in der Art, wie der Dichter die Kriegsgründe beschreibt. Das Streben nach persönlichem Ruhm und eigener Macht, das er in der folgenden Elegie sinnlos nennt (Prop. 3,5,15 f.), setzt Properz an .die erste Stelle, vor das in den Augen eines Römers ehrenwerte Kriegsziel, den Ruhm und das 137 138 139 140 oneratos onerali (Prop."3,4,13; Ars 1,215); spectare puel/ae spectabunl ... puellae (Prop. 3,4,15; Ars 1,217); tela'fogacis equi telaque, ab averso quae iacil hoslis equo (Prop. 3,4,17; Ars 1,210). So die Eroberung des fernen Ostens (Prop. 3,4,1; Ars 1,177 f., 190), die invocallo des Mars (Prop. 3,4,11; Ars 1,203 f.), die gefangenen Könige (Prop. 3,4,18; Ars 1,215 f.) und diefercllla des Triumphzuges (Prop. 3,4,16; Ars 1,219 ff.). I. Ankündigung des Feldzuges (Prop. 3,4,1-10; Ars 1,177-212); 2. der zukünftige Triumph wird ausgemalt (Prop. 3,4,11-22; Ars 1,213-228) Allerdings schreibt Proper,z über einen Feldzug, den Augustus plante, bevor er im Jahre 20 v. Chr. von Phraates IV. die"Feldzeichen der Crassi zurückerhielt; vgl. FEDELI (1985) 157 sowie unten Amn. 151. Dieser Ansicht sind z. B. L. P. WILKINSON, Propertius III, 4, in: Studi in onore di L. Castiglioni IJ, 'Florenz 1960, 1091-1103; STEIDLE (1962) 110: "die erste grundsätzliche und ausdrücklich formulierte Absage an die konventionelle politisch-militärische LebensfornI von seiten eines Dichters, der den höheren Ständen angehört"; GALINSKY (1969) 89 f., HUBBARD (1974) 103108, SULLIVAN (1976) 37 f., 59 f., HARMON (1986) 1941 f., PARATORE (1986) 87 f., GAULY (1990) 80 ff. BURCK (1952) 173 vermutet, die Elegie 3,4 habe rechtfertigende Funktion und solle "eine Art düsteren Hintergrund schaffen, von dem aus sich die eigenen Ideale um so leuchtender abheben". Gegen solche Interpretationen wenden sich z. B. BOUCHER (1965) 116 f., 137 und FEDELI (1985) 157 f. H. HAFFTER, Das Gedichtbuch als dichterische Aussage. Überlegungen zu den Elegien des Properz, in: FS Karl Vretska, Heidelberg 1970, 61 meint, "die römische Umwelt" werde "in dieser Elegie respektiert" und sei "kaum mehr als eiñ weggedrängtc andere Sphäre". WIFSlRAND (1977) 18 f. spricht von einem "enthusiasm, loud alld sincere but not so very deeply feIt". Nicht nachvollziehen kann ich die These von KIERDORF (1995) 181 f., Properz habe die Elegien 3,4 und 3,5 nebeneinandergestellt, weil er so "einen gewissen Ausgleich" zwischen den Sphären der Liebe und des Krieges habe schaffen können. , (i! I 1-- : III 68 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Reich des Vaterlandes zu mehren: Die Männer ziehen los, um Triumphe zu feiern, und damit Au g u s tu s über Tigris und Euphrat herrschen kann. 141 Man hat den Eindruck, Properz absolviere nur eine Pflichtübung in offizieller, die wahren Motive beschönigender Terminologie, wenn er danach noch hinzufügt, dass auch Rom eine weitere Provinz und der Tempel des Jupiter neue Siegeszeichen erhalten werden. 142 Den Eindruck, Properz wolle solche lästigen Gemeinplätze möglichst rasch abhandeln, erweckt auch die lapidare Aufforderung, loszuziehen und römische Geschichte zu machen, so als ob müssige Schreiberlinge ungeduldig darauf warteten, endlich mit Stoff für ihre Elogen versorgt zu werden (Prop. 3,4,10):143 ite et Rom a n a e eonsulite his tor i a e ! Ein Vorbild für Properzens Elegie war wahrscheinlich ein Gedicht des Gallus, aus dem uns ein Bruchstück erhalten ist (PQuasrIbrim inv. 78-3-1111, Co!. 1,2_5):144 141 142 143 144 fata mihi, Caesar, tum enmt mea dulcia, quom tu maxima Rom a n a e pars eris his tor i a e ; postque tuum reditum multorum templa deorum fixa legam s pol i eis dei v i t i 0 r a tueis. Prop. 3,4,3 f.: parat ultima terra triumphos; / Tigris et Euphrates sub tua <sc. Caesar> iura jluent. Zu den mit tua verbundenen Problemen vgl FBDELI (1985) 161: Prop. 3,4,5 f. Augustus legte grossen Wert darauf, dass, man seine Eroberungen als Dienst am römischen Volk ansah und nicht als Mittel, die eigene Herrschaft zu festigen. Dies zeigen schon Formulierungen in seinem Tatenbericht wie: omnium provinciarum populi Romani ... fines auxi (Aug .. Arte. 26); cum per totum imperium populi Romani terra marique esset parta victoriis pax (13). Selbst die Annexion Ägyptens, das wie ein Krongut unter der Kontrolle allein des Kaisers stand, beschreibt Augustus in dieser Weise (27): Aegyptum imperio populi Romani adieci. Vgl. E. PARATORE, L'elegia III,11 egli atteggiamenti politici di Properzio, Palermo 1936, 154. Erstmals herausgegeben wurde der Papyrus von ANDERSON u. a. (1979); vgl. ferner STR,OH (1983) und G. E. MANZONI (Foroiulensis poeta. Vita e poesia di Cornelio Gallo, Mailand 1995) mit weitei'er Literatur. Dass Properz in der Elegie 3,4 Gallus imitiert, halten z. B. NISBET in ANDERS ON u. a. (1979) 152, STROH (1983) 213 Anm. 25 und FEDELI (1985) 163 rur möglich. Ein Problem des Gallus-Papyrus ist der Umstand, dass er überhaupt keine längere Elegie enthält, sondern nur kurze Stücke von je vier Versen (vgl. STROH [1983]241 mit Anm. 142). War Gallus etwa gar kein Elegiker, sondern ein Epigrammatiker und noch dazu ein so schlechter, dass es ihm nicht gelang, seinen EpigrruUmen die gattungstypische pointierte Form zu geben? Das Problem wird nur verschleiert, wenn man mit STROH (1983) 212 von "kleinen Elegien" spricht. Wahrscheinlicher ist eine andere Erklärung, die STROH ebenfalls in Betracht zieht: Der Papyrus enthält nur Auszüge aus vollständigen Elegien des Gallus, also eine Art Blütenlese, rur die sich die Elegie mit ihren sentenzenhaften, in sich geschlossenen Distichen ja bestens eignet. Einiges rur sich hat auch eine von G. PETERSMANN (Cornelius Gallus und der Papyrus von Qasr Ibrim, ANRW Il 30.3 [1983] 1652) angedeutete Lösung: Möglicherweise standen die Fragmente am Ende eines Gedichtbuches, das wie die Monobiblos des Properz mit Sphragides in epigrammatischer Kürze schloss. Abwegig erscheint mir dagegen die Vermutung von J. FAIRWEATHER (The 'Gallus Papyrus': A New Interpretation, CQ 34 [1984]167-179, gefolgt von J. D. NOONAN, Re-Examining the Text and Meaning ofthe Gallus Fragment, Latomus 50 [1991]1l8-123), das Fragment enthalte einen auf zwei Personen verteilten Wechselgesang, ähnlich manchen Eklogen des Vergil. _ Vertreterin einer Mindermeinnng ist FANTHAM (1996) 60 f., die bestreitet, dass Gallus der Dichter der Fragmente ist. Sie seien "amateur in versification and unrefined in language", ferner fehle "the famous allusiveness or learning". 2.5 DER LIEBESKÜNSTLER UND DIE AUSSENPOLITIK (ARs 1,171-228) 69 Anders als Properz schreibt Gallus anscheinend als Freund an einen Freund. 145 In diesem privaten Kontext ist es nicht anstössig, wenn Gallus sich nur für den persönlichen Erfolg des Caesar146 interessiert und ihm einen bedeutenden Platz in der römischen Geschichte, d. h. unter den grossen Männern, über die Historiker geschrieben haben, erhofft. Sichtbares Zeichen des Sieges sind die spolia, Waffen und Rüstungen, die ein Feldherr aus dem Krieg mit nach Hause bringt. Daher möchte Gallus es miterleben, wie Cäsar die Tempel Roms durch neue Beutestücke bereichert. Aus demselben Grunde wird in der Aeneis prophezeit, dass Venus dereinst Augustus, den Bezwinger des Orients, beutebeladen im Himmel empfange~ wird (Verg. A. 1,289 f.): hunelu olim eaelo s pol i i s Orientis 0 n u s I u In aeeipies secura. Auch dieses Motiv verdreht Properz und lässt durchblicken, dass es den Kriegführenden nicht nur um den symbolischen Wert der Beute geht. Sie erscheinen vielmehr von eben der Habgier getrieben, die er selbst in der folgenden Elegie tadelt (Prop. 3,5,3 ff.). Über Meere voll von Edelsteinen will Caesar gegen die reichen Inder ziehen; der Profit ist gewaltig (Prop. 3,4,1-3): Arma deus Caesar d i t e s meditatur ad llldos etfreta gemmiferifindere classe maris. magna, viri, merees! ... Der Dichter möchte es noch miterleben dürfen, wenn der mit Beute schwer beladene Triumphwagen Caesars über das Forum fährt (Prop. 3,4,13):147 145 146 147 " ... videam s pol i iso 11 e r a los Caesaris axes ... Dies lässt sich aus der Wendungfata ... dulcia schliessen. Gallus war wahrscheinlich ein Cäsarianer und erhielt von Augustus, auf dessen Seite er im Bürgerkrieg kämpfte, den Vertrauensposten des praefectus Aegypti. Dagegen glaubt GLArr (1991) 74 ff., auch bei Gallus eine kritischdistanzierte Haltung gegenüber Caesars Erfolgen erkennen zu können. Wahrscheinlich hapdelt es sich nicht um Octavian-Augustus, sondern um C. Iulius Caesar, der vor seiner Ennoidung einen Partherfeldzug plante (NISBET in ANDERSON u. a. [1979] 152, STROH [1983]215 f., GLArr(l991) 41 f. mit weiterer Literatur). Vielleicht wollte Properz den Plural axes nicht als poetische Synekdoche aufgefasst, sondern wörtlich genommen wissen: Die Beute wäre dann so gross, dass man sie auf mehrere Achsen, d. h. mehrere Wagen verteilen müsste. Jedenfalls sehe ich keinen zwingenden Grund, mit FEDELI (1985) 167 MIIREl1JS' Korrektur onerato ... axe zu übernehmen. Zwar regiert naeh der überlieferten Lesart das Prädikat videam zugleich ein Akkusativ-Objekt (axes) und einen AcI (14: ad vulgi plausus saepe resistere equos), ohne dass diese Härte durch ein Bindewort gemildert würde. Doch wirkt auch der von MURETUS vorgeschlagene Ablativus absolutus nicht gerade glatt und gefallig. Man beachte auch, dass in dem Gallusfragmcnt (Co!. 1,4 f.), auf das Properz anspielt, ein ähnlich verkürzter, durch Verbindung von einem Akkusativ-Objekt mit einClJl AcI entstandener Ausdruck steht, sofern lempla ... / fixa legam spolieis deivitiora tuis soviel bedeutet wie videam templa fixa spoliis tuis (Akk.-Obj.) et legam (sc. in titulis spoliorllm) templa esse divitiora spoliis tuis (AcI). Gallus' Formulierung ist sogar noch härter als die bei Properz, u. a. weil man sich aus dem Prädikat legam ein zweites (videam) extrapolieren muss. Dagegen fasst NISBET in ANDERSONu. a. (1979) 143 deivitiora als Prädikatsnomen eines AcI und fixa als kausales Participium coniunctum auf, also etwa: legam templa deivitiora (esse, qllod) fixa (.wnt) spoliis tuis. 'fi I , 70 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Und dass er damit keineswegs nur das meint, was man dem ehrenvoll besiegten Feind vom Leibe abgezogen hat, wird dem Leser spätestens im letzten Distichon klar, wenn der Elegiker alle Vorteile des Krieges mit den Worten "dieses Raubgut" (Prop. 3,4,21: praeda ... haec) zusammenfasst. Während Properz auf diese Weise Ruhmund Gewinnsucht als. die wahren Kriegsgründe entlarvt und der Rechtfertigung des Feldzuges nur die drei Worte "Crassos clademque piate!" (v. 9) widmet, lässt Ovid in der Ars den materiellen Nutzen eines Sieges zwar kurz in der Wendung Eoas ... opes (Ars 1,202) anklingen, ist aber vor allem bemüht, den Krieg im Sinne der offiziellen Propagandal48 als eine gerechte, gute Sache zu erweisen. Schon dadurch, dass er die Naumachie des Jahres 2 v. Chr. erwähnt, bereitet er hierfiir den Boden. Wahrscheinlich im Hinblick auf die geplante Expedition des C. Caesar hatte Augustus bei der Einweihung des Mars-Ultor-Tempels die Feldzeichen der Crassi dorthin überfiihrenl49 und in der Naumachie die Seeschlacht von Salamis nachstellen lassen. So wurde den Zuschauern zu verstehen gegeben, dass zwischen Römern und Parthern noch eine Rechnung zu begleichen und die uralte Feindschaft zwischen West und Ost, in der die Römer die Rolle der Griechen, die Parther aber die Rolle der Perser übernommen hätten, noch lange nicht beigelegt sei. 150 I ' Diese Gedanken nimmt Ovid im Propemptikon auf. C. Caesar. ist der Rächer, der die Schmach der Crassi und ihrer Feldzeichen vergelten'wird (Ars 1,179-181): Parthe, dabis poenas; Crassi gaudete sepulti signaqlle barbaricas non bene passa manlls. IIltor adest ... Da allerdings die Parther diese Schmach dem römischen Volke bereits im Jahre 53 v. Chr., vor über 50 Jahr~n, zugefügt hatten, sucht Ovid nach weiteren Rechtfertigungsgründen und stellt den Krieg als einen frommen Feldzug gegen Frevler an mensQhlichem und göttlichem Recht hin, obwohl es sich in Wahrheit nur um eine Einmischung in die Thronfolg~streitigkeiten fremder Reiche handelte (Ars 1,195_200):151 148 149 150 151 Vgl. Aug. Anc. 26 (nuUi genli beUo per iniuriam inlato) und dazu RAMAGE (1987) 88 f. Vgl. Aug. Anc. 29; KIENAST (1982) 200; BOWERSOCK (1984) 171; HERBERT-BROWN (1994) 102 ff. Wir wissen zwar nicht, wann genau die Feldzeichen in den Tempel gebracht wurden, doch ist es naheliegend, dass dies während der Einweihung oder kurz danach geschah. Wenn F. E. ROMER (A Numismatic Date ofC. Caesar, TAPhA 108 [1978] 187-202) recht hat, wurde der Zusammenhang zwischen dem Feldzug und den Feldzeichen auch auf Münzen herausgestellt. SYME (1978) 15, BOWERSOCK (1984) 175. Natürlich gewannen in der Naumachie die 'Griechen' (D. C. 55,10,7). Als Kampf des Westens gegen den Osten wurde auch die Schlacht von Actium interpretiert, vgl. G. CEAUSESCU, Un topos de la litterature antique: I'eternelle guerre entre l'Europe et l'Asie, Latomus 50 (1991) 336 ff. Entsprechend seiner Absicht, den Krieg mit wohlklingenden, hehren Worten zu rechtfertigen, deutet Ovid den historischen Hintergrund nur an. Auch hier (vgl. Amn. 120) setzt er voraus, dass der Schüler die Fakten kennt. Da der moderne Leser nicht unbedingt in dieser glücklichen Lage ist, soll die verwickelte Situation kurz erläutert werden: Im Jahre 20 v. Chr. hatte Augustus mit 2.5 DER LIEBESKÜNSTLER UND DIE AUSSENPOLITIK (ARS 1,171-228) clim tibi sint fratres, fratres IIlciscere laesos, cllmque pater tibi sit, iura tllere patris. indllit arma tibi genitorpatriaeqlle tllllsqlle; hostis ab invito regna parente rapit. tll pia telaferes, sceleratas ille sagittas; stabit pro signis illsqlle pillmque tllis. 71 Anders als Properz rückt Ovid den Prinzeps und seinen Nachfolger in ein vorteilhaftes Licht. Properz nennt den Prinzeps kurz deliS (Prop, 3,4,1) und spielt auf dessen Abdem Partherkönig Phraates IV. vereinbart, dass dieser die Feldzeichen der Crassi zurückgeben (Aug. Anc. 29) und keine Ansprüche auf Armenien erheben werde (VelI. 2,100: Parthus desciseens a societate Romana adiecit Armeniae manum). Phraates der IV. hielt sich an die Vereinbarung und schickte später sogar seine vier ehelichen Söhne nach Rom (Aug. Anc. 32; J. AJ 18,42), wahrscheinlich, um seinem unehelichen Sohn Phraatakes die Thronfolge zu sichern. Im Jahre 2 v. Chr. liess Phraatakes seinen Vater ermorden und sich selbst als Phraates V. zum König der Parther krönen (1. Al 18,39 ff.). In der Zwischenzeit war auch der romfreundliche König Armeniens, Tigranes III., gestorben, und Phraates V. beteiligte sich auf Seiten .der anti-römischen Partei an dem Thronfolgestreit (VelI. 2,100; D. C. 55, 10, 18):Daraufhin verlangte Augustus, dass sich Parthien nicht in armenische Angelegenheiten einmische, und weigerte sich, Phraates V. als Partherkönig anzuerkennen (D. C. 55,10,20), da er einen der in Rom lebenden Söhne Phraates' IV. auf den Thron setzen wollte. Phraates V. seinerseits forderte, dass man ihm seine Halbbrüder ausliefere (D. C. 55; 10,20). Im Jahre 2. n. Chr. wurde der Streit dann auf diplomatischem Wege durch ein Treffen zwischen C. Caesar und Phraates V. förmlich beigelegt: Phraates V. verzichtete auf die Auslieferung seiner Halbbrüder und ein weiteres Engagement in Armenien (D. C. 55,IOa,4); im Gegenzug erkannte Rom ihn als rechtmässigen Grosskönig an (VelI. 2,101). Vgl. K.H. ZIEGLER, Die Beziehungen zwischen Rom und dem Partherreich. Ein Beitrag zur Geschichte des Völkerrechts, Wiesbaden 1964,47 ff.; M. PANI, Roma eire d'oriente da Augusto a Tiberio (Cappadocia, Armenia, Media Atropatene), Bari 1972, 36 ff.; A. S. HOLLIS, Ovid, A.A. i. 197-8: The Wrong Phraates?, CR 84 (1970) 141 f. sowie HOLLIS (1977) 65 ff. Ovids Andeutungen lassen sich also wie folgt interpretieren: In dem Distichon Ars 1,195 f. wird auf den ersten Streitpunkt, die parthisehe Thronfolge, angespielt: C. Caesar soll die um ihr Erbrecht betrogenen Brüder des Phraates V. rächen (195) und die Rechte ihres Vaters Phraates IV. schützen (196). Diese hat Phraates V. zum einen dadurch verletzt, dass er seinen Vater ermordete, zum anderen dadurch, dass er den Thron usurpierte, den Phraates IV. zumindest nach römischer Auffassung _ einem seiner ehelichen Söhne zugedacht hatte. Das nächste Distichon (Ars 1,197 f.) behandelt die römischen Interessen in Armenien: "Der Feind" (Phraates V. bzw. die Parther) versucht, Armenien (regna) an sich zu reissen, und zwar gegen Willen des Augustus (parens), der nicht nur C. Caesars Vater, sondern auch Vater des Vaterlandes ist, so dass sein Wille dem Willen des römischen Volkes gleichkommt. Abweichend interpretiert HOLLIS (1977) die Verse Ars 1,196 und 198: In Vers 196 sei von der Ermordung Phraatcs' IV. die Rede, in Vers 198 von der Usurpation des parthisehen Thrones (regna ... rapit) gegen den Willen des verstorbenen Phraatcs IV. (invilo parenfe). Gegen diese Interpretation sprechen vor allem zwei Gründe: Erstens wäre es merkwürdig, wenn Ovid sagte, Phraates V. raube noch immer (rapil ist Präsens!) das Reich gegen den Willen seines toten Vaters; denn Phraates V. hat den Thron bereits usurpiert und der Raub ist vollwgen. Zweitens hätte Ovid nach HOLLIS' Interpretation den entscheidenden Strcitpunkt, die Thronfolge in Arrnenien, überhaupt nicht erwähnt. Obwohl Rom in dieser Zeit über Annenien 'kaum mehr als diplomatischen Einfluss ausübte, entspricht es der Auffassung rulderer zeitgenössischer Quellen, Armenien als Eigentum Roms anzusehen. Man vergleiche etwa Augustus' eigene Worte (Anc. 27): Er habe das armenische Volk, das in Aufruhr geraten und võ Rom abgefallen sei, von seinem Sohn C. Caesar niederwerfen lassen (gentem desciscentem et rebeUantem domilam per Gaium filium meum) und dann einem Klientclkönig übergeben, obwohl er das Land genausogut zu einer Provinz hätte machen können. i , ~. 72 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE stammung von Venus an (Prop. 3,4,19 f.), stellt aber wenig später klar, dass über ihn selbst ein an der e r Sohn der Venus Gewalt hat, nämlich der friedliebende deus Amor. 152 Ovid dagegen richtet sich nach der offiziellen Fonn des Kaiserkultes. 153 Er bezeichnet weder Augustus noch C. Caesar direkt als Götter, sondern betont nur ihre göttliche Natur: Der junge Prinz hat ein ingenium cae/este wie Herkules und Bacchus (Ars 1,185-190); der Prinzeps ist fUr ihn, was Jupiter fUr diese Götter, seine beiden Söhne, war (184, 188); zusammen mit Mars wirkt Augustus als schützende und helfende Macht an der Seite des jungen Feldherren (191 f., 203). Aber erst nach seinem Tode wird Augustus ein richtiger Gott werden (204). Grosse Aufmerksamkeit widmet Ovid ferner dem Umstand, dass C. Caesar der designierte Thronfolger ist (191-194, 197),154 wobei er es sich nicht nehmen lässt, zwei Ehren zu erwähnen, die Augustus besonders am Herzen lagen: hn Jahre 5 v. Chr. ernannten die römischen Ritter den C. Caesar zum princeps iuventutis,155 und eben erst hatte man Augustus den Titel pater patriae verliehen. 156 152 153 154 155 156 Prop. 3,5,1: Pacis Amor d!i 11 s ßst, pacem v;meramllr amantes: Vgl. HOLLIS (1977) 74 f. sowie Suet. Aug. 52 (templa, qllamvis sciret <sc. Augustus> etiam proconsulibus decerni solere, in nulla tamen provincia nisi communi suo Romaeque nomine recepit. nam in IIrbe quidem pertinacissime abstinuit hoc :honore .. .). C. HABICHTs Darstellung des Kaiserkultes "imnitten der römischen Bürgerschaft und der höheren Gesellschaft" (im Gegensatz etwa zum Kaiserkult in den Provinzen oder durch Freigelassene) liest sich wie ein Kommentar zum Propemptikon fiir C. Caesar (in: W. DEN BOER, Hrsg., Le culte des souverains dans l'Empire Romain, Entretiens Fondation Hardt 19, Genf 1973,51 ff.): Augustus liess sich von diesen Schichten nicht als Gott verehren, hob jedoch seine Person auf eine göttliche Ebene durch eine "starke Verdichtung von Akten, die ihn aus dieser Gesellschaft doch als ein Wesen sui generis aussondern und ihJ1, in der einen oder anderen Weise, in die Nähe der Götter allgemein und bestimmter Götter im besonderen rücken, wie dies fiir andere Sterbliche nicht geschieht. ... Der direkte Kult der Person wird vermieden und statt dessen dem Numen [Anm. d. Verf.: vgl. Ais 1,203!] unq dem Genius des Kaisers erwiesen, d. h. Abstraktionen seiner implizite unterstellten göttlichen Natur. Mit Göttern wie Apollon, Vesta, Mars Ultor ... oder mit abstrakten Gottesbegriffen ... wird Augusfus in e.ine enge und dauernde Verbindung gesetzt". Zu ähnlichen Ergebnissen wie HABICHT kommen z. B. auch RAMAGE (1987) 95 ff,.und S. SNIEZEWSKI, The Divinity of Augustus in the Late Poetry of Horace and in the Elegies of Tibullus and Propertius, Eos 81 (1993) 61-66. SNIESZEWSKI*(a.a.O. 76) hält es fiir möglich, dass Properz durch die knappe Charakterisierung des Augustus als deus andeuten wollte, wie anmassend ihm die offizielle Propaganda erscheine. Jedenfalls trifft HOLLEMANNs Behauptung (1988) 385, Ovid habe "sein Leben lang dem stetig zunehmenden Kaiserkult die Stirn geboten", auf das Propemptikon nicht zu. Wie BOWERSOCK (1984) darlegt, war die Thronfolgefrage mit dem Partherfeldzug eng verknüpft: C. Caesar musste sich hier zum ersten Mal als fahiger General und Staatsmann beweisen. BOWERSOCK vermutet ausserdem, dass C. Caesar sich dem griechischsprachigen Reichsteil als Augustus' Erbe vorstellen und als Bezwinger der Parther den im Osten sehr beliebten Tiberius, einen weiteren Thronfolgekandidaten, übertrumpfen sollte. Gaius' jüngerer Bruder erhielt denselben Titel im Jahre 2 v. Chr., vgl. KIENAST (1982) 109, 174 sowie Aug. Anc. 14 und Tac. Ann. 1,3,2. Vgl. PIANEZZOLA (1972) 41, MILLAR (1993) 7, HOLLIS (1977), wo auch eine Münze abgedruckt ist, auf der beide Titel gefeiert werden. Der Titel pater patriae dürfte dem Augustus sehr viel bedeutet haben, da er ihn als krönenden Abschluss an das Ende des Monumentum Ancyranum stellt (35), vgl. RAMAGE (1987) 19 f. sowie Ov. Fast. 2,119 ff. (mit den Bemerkungen von HERBERT2.5 DER LIEBESKÜNSTLER UND DIE AUSSENPOLITIK (ARS 1,171-228) 73 Darüber hinaus macht Ovid sich die Mühe, seine Lobpreisungen nicht unmotiviert herunterzuleiern, wie es ein drittklassiger Panegyriker täte. Er antwortet vielmehr auf den fiktiven Einwand ängstlicher Zweifler, die fUrchten, der Knabe C. Caesar !sei der grossen Aufgabe nicht gewachsen. 157 Scheinbar nur um diesen Einwand zu widerlegen, beschreibt Ovid die göttliche Natur des C. Caesar und des Augustus, stellt C. Caesar als Erben des Prinzeps vor und rechtfertigt den Krieg gegen die Parther. Zugleich verleiht dieser Kunstgriff, durch den sich der Dichter vor dem Verdacht der Lobhudelei bewahrt, dem Propemptikon seine aitiologische Funktion innerhalb der Liebeslehre (S. 61). Denn der Liebeslehrer weist den Zweiflern nach, dass C. Caesar trotz seiner Jugend den Krieg auf jeden Falle gewinnen wird, was bedeutet, dass mit Sicherheit demnächst ein Triumph zu erwarten ist. Und noch auf andere Weise bindet Ovid das Propemptikon in den erotischen Kontext ein: Er betont, der Krieg werde auf Veranlassung und unter der Aufsicht des Augustus geführt, stellt aber den C. Caesar als Handelnden vor. Ähnlich ist das Verhältnis zwischen dem Liebeslehrer und seinem Schüler, der etwa so alt sein dürfte wie der junge Caesar. 158 Auch der Schüler strebt eine Eroberung an und ist dabei auf die Hilfe des Älteren angewiesen, und die Ratgeber Augustus und Ovid können sich beide auf eigene Erfahrung berufen, haben sie doch in ihrer Jugend als Feldherr respektive Liebhaber selbst grosse Siege en1ll1gen. Während also Properz die typische Haltung des 'elegisch' Liebenden einnimmt, der sich von der traditionellen Wertewelt seiner Mitmenschen absetzt und *die Eroberungspolitik des Prinzeps als zumindest fragwürdig ansieht, ist Ovid in der Ars bemüht, den 157 158 BROWN [1994] 54 ff.) und Suet. Aug. 58,2: Als der Senat ihn zum Vater des Vaterlandes erklärte, dankte Augustus unter Tränen und sagte, nun sei er ans Ziel all seiner Wünsche gelangt (composjaclus volomm meorum). Dieser Einwand ist keineswegs aus der Luft gegriffen. So glaubt etwa Cassius Dio, dass Augustus wegen der Jugend seines Enkels C. Caesars Bedenken hatte und ihn nur zum Oberbefehlshaber ernl)l1l1te, weil er nicht wusste, wen er sonst hätte aussenden sollen. Ausserdem habe Augustus dem Prinzen Berater beigegeben (D. C. 55,10,18: Kai 01 Kai aUf/ßo6)'ou<; xpoaeraf,c). Offcnbar suchte Augustus die Öffentlichkeit dadurch zu beruhigen, dass cr in offiziellen Verlautbarungen betonte, C. Caesar werde genau nach seinen Anweisungen handeln. Jedenfalls findet sich dieser Gedanke nicht nur in der Ars, sondern auch in einem zeitgenössischen Epigramm des Antipater von Thessalonike (AP 9,297; vgl. HOLLIS [1977] App. Ill): Erc).).cu hr' Eurppljrl/v, 2I/V()<; n1Ko<;' ei<; ae yap If(jl/ / r,epOl flapl?wv aUTOf/OAOÜm xo&<;. / arss).).eu, avaf,' (jljcl<; ,Si! rpossep KexaAaaf/eva rof,a, / Kafaap' xarpwwv (j' apeal tbr' evro).ewv* / 'Pwf/I/v (j' wICcavep xcpLTepf/ova xavro(}ev auro<; / XPWTO<; avcPXOf/evep arppaYlaal r,e).fep. Während HOLLIS es rur möglich hält, dass ein Dichter den anderen imitiert hat, erscheint es mir plausibler, dic sachlichen Übereinstimmungen ãs dcm Bestreben beider zu erklären, sich möglichst eng an die kaiserliche Propaganda zu halten. Ausserdem gehörte Antipater als Hausdichter zum Gefolge (vgl. bes. AP 10,25) des L. Calpurnius Piso (cos. 15 v. Chr. PIR2 C 289), der sich zwischen 4 und I v. Chr. als Statthalter in den Provinzen Asia und Syria aufgehalten haben dürfte (R. HANSLIK, KIP I 1024 s. v. Calpurnius 11.15). Antipater wird sein Epigranun also im Osten dem C. Caesar vielleicht persönlich vorgetragen haben, und ist es kaum anzunehmen, dass Kunde davon so rasch nach Rom gelangte, dass Ovid es hätte berücksichtigen können, während umgekehrt die Ars zu diescr Zeit wohl noch nicht bis in den Nahen Osten vorgedrungen war. Vgl. GALINSKY(l969) 100. ~ 74 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Liebeskünstler mitten in das öffentliche Leben zu stellen und jeden Konflikt mit der herrschenden Macht zu venneiden. Dieser Unterschied zwischen dem 'elegisch' Liebenden und dem Liebeskünstler tritt noch klarer hervor, wenn man vergleicht, wie Properz und Ovid sich den zukünftigen Triumph ausmalen: Das Aussenseiterdasein des 'elegisch' Liebenden findet seinen sprachlichen Ausdruck in einer Figur, die man "konzessive Antithese" nennen könnte: Meist in asyndetischer Fonn stellt der Liebende sich einer anderen Gruppe, seltener einer einzeInen Person gegenüber und räumt ein, dass diese ruhig nach ihren Vorstellungen handeln möge; er selbst aber habe andere Interessen. Oft wird dieser Gegensatz durch emphatische Pronomina unterstrichen. 159 So konfrontiert Properz seine Lebenswahl mit den Zielen kriegerischer Menschen (Prop. 3,5,47 f.): exitus hic vitae superesl mihi: ~ quibus arma grala magis, Crassi signa re/erle domum. Auch bei der Beschreibung des Triumphes in der vorherigen Elegie (Prop. 3,4,11-22) sondert sich Properz von den anderen ab. In den Annen seines Mädchens wird er das Geschehen aus der Distanz beobachten (15_18);160 er gehört nicht zu dem gemeinen Volk (vulgus), von dessen beifälligem Gedränge der Wagen des Triumphators aufgehalten wird (13 f.). Und wenn er selbst applaudiert, so setzt er sich doch durch eine konzessive Antithese von der Gefolgschaft des Prinzeps ab (Prop. 3,4,21 f.): praeda sit haec iJJft quorum meruere labores: me sat erit Sacra plaudere posse Via. Entsprechend hätte Ovid seine Lehren zum Triumph fonnulieren und z. B. sagen können: "C. Caesar soll triumphieren; du aber suche dir ein Mädchen." Doch da er den schmerzlichen qegensatz zwischen dem Liebendem und seiner Umwelt gerade_zu überbrücken sucht, kommen solche Antithesen in der Ars nicht vor. Im Gegenteil: Triumphator, 'publikum und Liebeskünstler bilden eine harmonierende Gruppe. Der Triumph beginnt mit einem auch erotisch reizvollen Bild. Ein wunderschöner junger Mann wird, ganz in Gold gekleidet, auf einem Wagen "fahren, vor den vier schneeweisse Pferde gespannt sind. Ihn und die gefangenen Könige umringt eine Menge, die 159 160 Zu dieser Figur vgl. W. GÖRLER, Laudabunt alii ... Zur Funkton einer wenig beachteten Redefigur, in DELLA CORTE (1987) 25-46 und E. BREGUET, Le lheme "alius ... ego" chez les poetes latins, REL 40 (1962) 128-36. Die Einräumung steht oft im konzessiven Konjunktiv (wie Prop. 3,4,21); möglich sind aber auch ein Imperativ (Prop. 3,4,48), ein Futur oder der Indikativ Präsens (z. B. Prop. 2,1,43-5: navita de venfis, de tauris narrat arator, / enumerat mi/es vulnera, pastor ovis; / nos contra angusto versamus proelia lecto). Das letzte Beispiel zeigt, dass diese Figur mit der Priamel verwandt ist. Im Gegensatz zur Priamel werden aber erstens bei der konzessiven Antithese nur ausnahmsweise mehrere Gegenbeispiele angefiihrt; zweitens stellt der Dichter immer s ich seI b s t irgendwelchen anderen Personen gegenüber. Auch hier wurde Properz möglicherweise von Gallus angeregt. Gallus hofft, die Inschriften auf den Tempeln lesen zu können (legam), Properz die tituli des Triumphzuges (Prop. 3,4,16: et fitulis oppida capta legam). Vgl. STROH (1983) 233. 2.5 DER LIEBESKÜNSTLER UND DIE AUSSENPOLITIK. (ARs 1,171-228) 75 Ovid nicht etwa mit dem abfälligen Wort vulgus bezeichnet. Es handelt sich vielmehr um ausgelassene junge Männer und Frauen, im richtigen Alter und in der richtigen Stimmung für die Liebe (Ars 1,217): spectabunt laeti i u ve ne s mix tae que p ue 1I ae. Dank der Siege des C. Caesar wird der Schüler also bereits im Diesseits Freuden erleben, wie sie sich Tibull erst nach dem Tode erhofft, wenn Venus ihn in das Elysium der Liebenden versetzt hat (Tib. 1,3,63 f.): ac i u v e n u m series te/leris, im mix I a p u e 11 i s ludit, et adsidue proe!ia miscet Amor. Und während für Properz Liebe und Triumph nichts miteinander zu tun haben, er einerseits von seinem Mädchen umarmt wird, andererseits den Festzug betrachtet, macht in der Ars der Triumph eine Liebesbeziehung erst möglich. Nur wegen des Triumphes trifft der Schüler eine Dame und kommt mit ihr ins Gespräch, wie schon LABATE bemerkt: Es besteht kein Gegensatz zwischen der staatlichen und der privaten Sphäre; die feierliche, offizielle Freude wird nicht getrennt von dem privaten, Vergnügen des Liebenden; dieser nimmt an dem Triumph teil, we i I er Liebe sucht, nicht ob w 0 h I er Liebe sucht. 161 Dagegen meinen andere Autoren, Ovid mache sich über das "augusteische Pathos in der Behandlung aussenpolitisch-kriegerischer Themen" lustig, und zwar gerade dadurch, dass er in der Ars den Triumph zur Gelegenheit für Damenbekanntschaften 161 Vgl. LABATE (1984) 50 f.: "I due mondi non sono ora fra loro contrastanti, inconciliabili; ci viene suggerito un accordo fra essi, un rapporto di solidarieta: I'uno non i: senza I'altro, sono anzi due lati <leIla stessa realta .... I'amante partecipa non phi nonostante che sia amante, ma proprio in quanto amante, perche in esse puo trovare I' occasione migliore di incontro, di approccio. La gioia pubblica solenne non i: separata dalla gioia frivola privata"; 48: "Ovidio ... si presentava come iI portatore di una adesione entusiasta alla civilta in cui era radicata la sua pratica di pocsia e all'ordine sociale e politice che la garantiva." LABATE schränkt diese Thesen allerdings in der zweiten Hälfte seines Buches cin (121 ff.): Ovid erlaube dem Liebenden Verhaltensweisen, die herrschenden Moralvorstellungen widersprechen, und richte seine Lehre allein auf den praktischen Nutzen aus. Das bedeutet aber, dass der Liebende doch nicht vollkommen integriert ist; er beansprucht vielmehr einen moralfreien Raum, den so LABATE die Gesellschaft verliebten jungen Männern schon immer gewährt habe (33-35, 43-46, 225 f.). Nach LABATE existieren erotische und öffentliche Welt also nicht miteinander, sondern nur ncbeneinander zur selben Zeit am selben Ort (78):- ,,11 mondo della relazione galante i: dunque destinato a condividere spazio c tempo con I'ufficialita della vita civile." Indes hoffe ich zeigen zu können, dass Ovid in der Ars dic Liebe weder als "frivole" Beschäftigung darstellt noch seinen Schüler zu eil1em gewissenlosen, nur auf seinen Vorteil bedachten Menschen erzieht. LABA'Ill (bes. S. 65 ff.) meint ferner, gcnauso wie in der Ars suche Ovid auch in den Amores die Liebe mit der augusteischen Gesellschaft in Einklang zu bri~gen. Dies ist jedoch nicht zutreffend. So findet sich in den Amores keine Panegyrik, die dem Propemptikon fiir C. Caesar vergleichbar wäre; vgl. ausserdem 5.3.2 zur unterschiedlichen Auffassung von milifia amoris in der Ars und in Amores 1,9. I 'i I: I, ! ,..... i Ili Il 76 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE herabwürdige. 162 Indes ist Ovid nicht der einzige, der in einem solchen Fest einen Anlass für erotische Abenteuer sieht: So beschreibt etwa Horaz, wie ganz Rom Augustus' triumphale Rückkehr aus Spanien mit einer supplicatio feiert, er selbst aber möchte den Festtag bei einem Gelage mit seinem Mädchen verbringen, sofern der lästige Türsteher keine Schwierigkeiten macht (Hor. Carm. 3,14, bes. 21_24).163 162 163 MEYER (1961) 86. MEYER wird zu dieser Interpretation vor allem durch die Verse Ars 1,223-228 veranlasst, in denen Ovid demonstriert, wie der Schüler die Schaubilder des Triumphs erklären kann, selbst wenn er nicht genau weiss, um was es sich jeweils handelt: "Er (sc. Ovid) sagt ausdrücklich, dass auf die Namen nichts ankomme, und gibt damit seinen Versen einen frivolen Akzent zum gleichen Thema; das er vorher ernsthaft nahm." Indes empfiehlt Ovid, möglichst die r ich ti gen Namen zu nennen und wenigstens passende zu erfinden, wenn man die richtigen Namen nicht weiss (227 f.). Ausserdem kehrt dasselbe Motiv in den Tristien wieder, und zwar sehr wahrscheinlich ohne* ironischen Hintersinn (Ov. Trist. 4,2,25 ff.); vgl. GALINSKY (1969) 102 f., der seinerseits die Anrede pulcherrime ren/m (Ars 1,213) und die Beschreibung des Publiku_ms (217) rur. unangemessen hält. Man vergleiche aber den Triumph des Augustus in der Aeneis (Verg. A' 8,717): laelilia llldisque viae plallsuqlle fremebant. Zwar nennt in den Heraides Phaedra den Hippolytos pulcherrime ren/m (Ov. Ep. 4,125), doch vgl. auch hier Vergil (G. 2,534): scilicel el ren/m facla esl pllicherrima Roma. Überhaupt soll der Schüler in der Ars nichts tun, was nicht jeder andere Zuschauer auch täte; Pföperz dagegen liegt in den Armen seines Mädchens! HUBBARD (1974) 105-107 vergleicht diese Ode mit Prop. 3,4 und kommt zu dem Ergebnis, dass Horaz anders als Properz sein privates Erleben und die offizielle Feier nicht zueinander in Gegensatz bringt. LEFEVRE (1988) 179 f. sieht die typische Haltung des Horaz in "der dankbaren Feststellung, dass die pax Augusla ibm persönliche Sicherheit bringe ... Auf diesen privaten Aspekt reduziert sich im Grunde das weltpolitische Geschehen". Ähnlich interpretiert WIFSTRAND (1977) 8 ff., der ebenfalls einen Vergleich zwischen Hor. Carm. 3,14 und Prop. 3,4 durchfiihrt. Dagegen meint R. HERZOG, Augusteische Erfiillung zwischen Vergangenheit und Gegenwart, in BINDER (1988) 334, in der Ode 3,14 werde "die politische Panegyrik ... durchkreuzt". Weitere Arbeiten über den politischen Gehalt der Ode 3,14 diskutiert C. KLOOT, Weder verderbt noch verdorben: Iam vin/m expertae (Hor. Carm. 3,14,11), in: DIES., Hrsg., Satura Lanx. FS Wemer A Krenkel: Hildesheim u. a. 1996, 301-320, bes. 305-308. KLOOT selbst hat den Eindruck, "Horaz begrüsse die Herrschaft des Augustus zwar ehrlich aber nicht enthusiastisch" (314), denn er empfinde "seine Aussenseiterrolle und seine relative Einsamkeit in der von Augustus geschaffenen Welt" (316). Was aber die anderen betreffe, sei auffällig, dass "ein persönlicher Bezug zwischen Prinzeps und Bürgern hergestellt" werde (317). 2.6 WElNRAUSCH UND LIEBESRAUSCH (ARs 1,229-252) 77 2.6 Weinrausch und Liebesrausch (Ars 1,229-252) Auch beim Gastmahl kann sich der Schüler einer Dame nähern (Ars 1,229 f.j. Allerdings erfährt er hier noch nicht, wie man das macht,164 sondern wird erst einmal auf die Gefahren, die dort lauem, hingewiesen: Amor und Bacchus verstärken gegenseitig ihre berauschende Wirkung (231-236), und schon manch ein erhitzter Zecher wurde beim Wein die Beute einer Frau (237-244). Daher trifft der Liebeskünstler erst danach, bei Tageslicht seine Wahl (245-252). In diesem letzten grösseren Stück zum Thema "Wie finde ich eine Frau?" wird der Schüler noch nachdrücklicher als bisher vor unkontrollierter Liebe gewarnt (vgl. 2.3). Zum ersten Mal sagt Ovid gani offen, was er an den fiiiheren Stellen nur durckblicken liess: Sich unkontrolliert zu verlieben, sei nicht wünschenswert; selbst ein leichter Anflug solcher Verliebtheit schade (Ars 1,236): et spargi pectus Amore nocet. Das macht Ovid auch mit poetischen Mitteln deutlich: Unkontrollierte, leidenschaftliche Liebe gleicht einem Rausch; der Liebende ist nicht mehr Herr seiner selbst und vergisst, wie die Juristen auf dem Forum, was er gelernt hat; alles verkehrt sich für ihn ins GegenfeiL Wie ein Betrunkener kann er nicht mehr richtig sprechen und weiss nicht, wer oder wo er ist (Prop. 1,5,17 f.):165 et quaecumque vo/es jugient tibi verba querelIti, flec poteris, quis sis aut ubi, flosse, miser! Dass ein solcher Zustand sehr unangenehm ist, soll der Schüler erleben, wenn er die Lehren zum Gastmahl liest. Bewusst spricht Ovid in Rätseln und führt den Leser in die Ine. Schon der Hinweis, beim Gastmahl gebe es "etwas au ß e r Wein" zu finden, ist zweideutig. Zunächst versteht man den Satz so, als ob das Gastmahl neben dem Wein auch schöne Frauen zu bieten habe; liest man dann aber weiter, regt sich der Verdacht, Ovid meine, man solle sich dort zwar etwas nehmen, aber nur ja keinen Wein. 166 Auch die folgende Allegorie ist überaus dunkel (Ars 1,231_234):167 164 165 166 167 Vgl. dazu Ars 1,565 ff. Vgl. 2.3 und bes. Ars 1,85: desunt slla verba diserlo. KENNEY (1959) 245 f. bringt Belcgc rur die Vorstellung von "love ... as a poison" und "love as a fluid distillcd into the heart", Ars 1,230: est aliqllid praeler vina, quod inde pelas. Zu praeter i. S. v. "zusätzlich zu" vgl. OLD s. V. NT. 4 (so verstehen das Wort BRANDT [1902], VON ALBREC1IT [1992 J und HOLZllERG [1992]), i. S. v. "mit Ausnahme von, ausgenommen" OLD s. v. Nm. 5 und 6.' Vgl. KÜPPERS (1981) 2544: Ovid wechsele "abrupt den Stil. Karge Schlielltheit wird abgelöst durch eine Reihe schwer zu enträtselnder Bilder". Dass Ovid sich hier mit Absicht dunkel ausdrückt, meinen auch HOLLIS (1977) und PIANEZZOLA (1993). Während PIANEZZOLA (1993) 216 in Ovid einen Wegbereiter späterer poetischer Techniken sieht, vermutet HOLLIS (1977) 83 f. einen Einfluss besonders des Properz: "Propertius' images often shift alarmingly and produce no , t 78 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE saepe illic positi teneris addllcta lacertis purpureus Bacchi c 0 r nll a pressit Amor, vinaque cum bibllias sparsere Cupidinis alas, permanel el caplo slat gravis ille loeo. Die verschlungene Wortstellung im ersten Distichon lässt den Leser schwindeln.168 Der zwischen Metonymie und Personifikation schillernde Ausdruck positi ... Bacchi,169 das Oxymoron teneris ... lacertis l70 und die Purpurfarbe Amors,171 die mindestens ebensogut dem Bacchus zukäme, erwecken den Eindruck, die Welt sei aus den Fugen geraten. Der Leser fühlt sich benebelt und kann nicht mehr klar zwischen den Dingen unterscheiden. l72 Sachlich ist die Al~egorie ebenfalls kaum zu begreifen: Anscheinend ringen Amor und Bacchus miteinander, und Amor hat die Oberhand, da er den Bacchus an den Hörnern niederdrückt. Doch im nächsten Distichon tränkt Bacchus' Wein Cupidos Flügel, und der vermeintliche Sieger ist selbst gefangen, weil er nicht wegfliegen kann. Und was soll das Ganze bedeuten? Will Ovid zeigen, dass Wein und Liebe sich in' ihrer berauschenden Wirkung gegenseitig verstärken? Dann drückt Amor vielleicht den vom Weingenuss schweren Kopf des Zechers noch tiefer herab, während umgekehrt Bacchus dafür sorgt, dass Amor noch schwerer auf dem Herzen des Verliebten lastet. 173 Aber sobald man si~h mit dieser Lösung zufriedengegeben hat, verwirrt 168 169 170 171 172 173 coherent picture ... it may be significant that similar difficulties have been feit in Propertius ii. 12, an allegorical account ofthe attributes of Cupid." Vgl. auch DUNN (1985) 250-253: Properz widerspreche sich selbst und lasse den Leser dalÜber im Unklaren, ob er eine Tatsache beschreibt oder nur etwas, das er sich einbildet; "... his contradictory statements have been left unreconciled, the reader must infer the e m 0 t ion a I co n fu s ion which this represents" (253). Zu Properz als Dichter eines rationaler Analyse verschlossenen "stream of conciousness" vgl. bes. D. T. BENEDIKTSON, Propertius. Modernist Poet of Antiquity, Carbondale u. a. 1989. a (positi) : b (teneris) c (adducta) B (lacertis) d (purpureus) A (Bacchi) C (cornua) D (Amor). Erschwert wird das Verständnis auch dadurch, dass sämtliche Attribute (positi, teneris, adducta, purpureus, Bacchi) jeweils vor dem Bezugswort stehen, was zugleich eine besonders weite Sperrung zur Folge hat. ' Vgl. KENNEY (l959) 244, KÜPPERS (l981) 2545 und HOLLIS (l977) 83: "Part ofthe obscurity is due to constant playing on two levels ... Bachus may be a horned god at one moment, and at the next simply wine, by metonymy or even both at once (see on 231 'positi'). Cupid appears first as a winged boy, then as love in the heart ofa young man (236)." BRANDT (1902) und HOLLIS (1977) ad loc. Purpur ist die Farbe der Weinbeere und des Weins (OLD s. v. purpureus Nm. 2.a und 2.c). BRANDT (1902) sieht darin einen Hinweis auf "von Wein und Liebe gerötete Wangen", HOLLIS (1977) und PIANEZZOLA (l993) auf jugendliche Frische. Vgl. KÜPPERS (1981) 2545, der allerdings meint, dass Ovid den Eindruck erwecken wollte, er sei b s t sei betrunken. Wohl aus 'diesem Grunde meint KÜPPERS auch (2544 f.), bereits das Wort aliquid in Vers 230 sei doppeldeutig und könne a) auf schöne Mädchen oder b) auf dionysische Dichterinspiration hinweisen. Doch ist von Dichtung in dieser Passage überhaupt nicht die Rede. Zu aliquid vgl. ferner BRANDT (l902). Zur Mehrdeutigkeit des Wortes gravis ("von Feuchtigkeit schwer", "weinschwer" und "Iästig, belastend, bedruckend") vgl. KENNEY (l959) 245 Anm. 1 und HOLLIS (l977) ad 10c. 2.6 WEINRAUSCH UND LIEBESRAUSCH (ARs 1,229-252) 79 einen der Dichter von neuern: Kann Amor etwa doch wegfliegen, und wird damit das Herz des Gastes wieder leicht und unbeschwert? (Ars 1,235)174 ille quidem pennas velociter ex cut i I IIdas, ... Nein, offenbar nicht! Denn nun schadet gerade der Flügelschlag, mit dem Amor sich befreit; dabei wird nämlich die Brust des Gastes mit Liebe oder mit Wein? oder mit beidem?175 besprengt (Ars 1,236): . .. sed tamen et spargi pectus Amore nocet. Spätestens jetzt brummt selbst dem scharfsinnigsten Leser der Kopf. Man muss die Unsicherheit hinnehmen; die Allegorie lässt sich nicht schlüssig deuten. 176 Auch in den folgenden Versen sagt der Liebeslehrer nicht klar, was er meint, und sorgt weiter dafür, dass sein Schüler beim Lesen keinen festen Boden unter die Füsse bekommt. Gerade noch glaubt man, den Siun eines Verses erfassi zu haben, da wirbelt Ovid mit dem nächsten Wort schon wieder durcheinander, was man sich im Geiste so ordentlich zurechtgelegt hat. Er beginnt mit einem Hinw~is auf die erhitzende Wirkung des Weines (Ars 1,237): 174 175 176 Diese Bedeutung hat das Wegfliegen bei Properz (2, 12, 15 f.): evolat hell noslto qllon/am de peclore nusquam / assidllusque meo sanguine beUa gerit. Zum Problem vgl. TRÄNKLE {I 972) 394 f. So befriedigt denn auch keine der vorgeschlagenen Lösungen: Währcnd man früher die schwierigen Verse athetieren wollte (vgl. KENNEY [1959] 244), übergeht BRANDT (1902) 23 das Problem und spricht nur von einer "innige[n] Gemeinschaft des Bacchus und Amor". KENNEY (I959) 244-6 versucht, den drei Distichen einen vernünftigen Sinn zu entlocken: Es wcrde cin Ringkampf zwischen den beiden Göttern dargestellt; " ... the powers oflove and wine contend for mastery"; Amor gehe als Sieger hervor, und zwar a) über Bacchus (Ars 1,231 f) und b) über den Liebenden, in dessen Herz er sich festsetze (Ars 1,233 f.). Nach KENNEYs Interpretation wirkt die Liebe demnach stärker auf den Zecher als der Wein. Zugleich verstärke der Wein dadurch, dass er Amors Flügel tränke, die Kraft der Liebe; " ... wine prepares the heart for love and makes it stay there." Das letzte Distichon 235 f. sei dann so zu verstehen, dass der von Liebe benetzte Wein aus Amors Flügeln zwar nur eine vOlÜbergehende Leidenschaft hervorrufe, aber "even the transitory passion inspircd by wine cannot evaporate without leaving some mark behind". LENZ (I969) 178 und TRÄNKLE (1972) 393-396 sind zwar mit KENNEYs Interpretation der Verse 231234 einverstanden, nicht aber mit der des letzten Distichons 235 f.: LENZ meint, Amor schüttele den Wein ab, weil man sich im Rausch zwar leicht verliebe, Liebe dieser Art aber nicht wünschenswert sei. Amor könne sich befreien, nicht jedoch der Mensch, den die Tropfen aus Amors Gefieder treffen. TRÄNKLE will das Distichon athetieren, da ihm "der gedankliche Zusammenhalt" fehle: "Amor hat sich doch in der Seele festgesetzt und 'bleibt' in ihr; dfUleben ist es ziemlich belanglos, dass sie von ihm auch noch besprengt wird." Auch HOLLIS (1977) 85, der sich im übrigen KENNEY ansehlicsst, sieht einen Widerspruch: Wenn der Dichter in Vers 235 meint, dass die Liebe nur so lange anhält, bis der Rausch verflogen ist, "would thisnot contradict line 234 (permanel and caplo ... loco)?" DalÜber hinaus erklärt KENNEY erstens nicht, warum Amors Sieg wie eine Niederlage dargestellt wird; anscheinend will er ja wegfliegen, also gar keine Verliebtheit hervorrufen .. Zweitens bleibt unklar, warum Amor überhaupt mit Baechus einen Ringkampf beginnt, wenn der Wein rur Liebe empfanglich macht; der Weingott ist ja dann kein Gegner des Liebesgottes, sondern ein Verbündeter. Gemeinsamer Gegner beider ist vielmehr der Zecher beim Gastmahl. 80 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE l!iJ:Jssparant animos jaeiuntque fq!m:ikw! aptos; ... "Aha!", denkt der Leser, "der Wein öffnet also die Herzen für die Liebe, vor der ich soeben gewarnt wurde." Doch da hebt Ovid pötzlich zu einem Lob des Weines an, wie man es auch von HQfM hören könnte. 177 Wein vertreibt die Sorgen, Lachen stellt sich ein, der Arme fasst Mut (Ars 1,238-242): ... fumjugit mullo tfiZ,4tur.que m~r.Q.* tune veniunl risus, tum prJ.!W.f!r .. 9..Q.UUUJ.. sumit, tum dolor et f!!!J1ss .. lJ!gqq!l.l!.fr.Q.1J..(i~ abit. tum qp'qit.m~m.l?~ aevo ral'issima nostro simplicitas, aries ex e u li e n te deo. Doch lobt Ovid den Wein wirklich? Schon die Wortwahllässt aufhorchen: Der Arme bekommt "Hörner" aber gerade eben hat Amor die Hörner des Bacchus niedergedruckt! Was ist die simplieitas, die in "unserer Zeit so selten" geworden ist? Bedeutet das Wort etwa "Ehrlichkeit", wie man in einem solchen Kontext erwarten würde? Die Junktur mit den artes, die dem Trinker gewaltsan:t entrissen werden und die ja nicht nur "Schliche", sondern auch "Kunst und Geschick" bedeuten können, lässt eher vermuten, dass mit simplieitas die primitive Schlichtheit und Einfalt gemeint ist, die z. B. die Soldaten des Romulus kennzeichnet. 178 Solche kunstlose Einfalt ist aber schon längst aus der Mode gekommen und sicher nicht wünschenswert, zumal in einem Lehrgedicht, das die ars amandi zum Gegenstand hat. Und welcher Gott "schlägt die Künste weg"? Ist es Bacchus? Oder Amor, der zuvor seine nassen Flügel mit raschem Schlag getrocknet hat? Man sieht: Ovid, ein Dichter, der sonst für die Luzidität seines Stils gerühmt wird, richtet im Kopf seines Lesers ein heilloses Durcheinander an, und das offenbar mit Absicht. Doch schliesslich fUhrt er den in Vers 237 begonnenen Gedanken zu Ende und macp.t eine eindeutig~ Aussage. Wein erhitzt die Gemüter und bereitet sie auf die Liebe vor; so kann es geschehen, d~ einem ein Mädchen den Verstand raubt (Ars 1,243 f.): illie saep"e animos iuvenum rapuel'e pUf}llae, et Venus in !!.iJ:Ji§. jgJJ.i.~ in ig!J.l!.juit. Der letzte Vers fasst alle Lehren des Abschnittes zusanunen: Die Paronomasie Venusvinis und das Polyptoton ignis-igne gehen einem über die Lippen wie das Stanuneln 177 178 Vgl. PIANEZZOLA (1993) ad loc. Und z. B. HoT. Carm. 4,12,19 f. (<sc. cadus> spes donare novas /argus amaraque / {!!l.mrJPJJ.!!.b!.~r.'!. efficax); S. 1,4,89 (condita cum verax gp!!.ri!.pm!!.: {!9.r4ig Liber); S. 2,2,125 (explicuit vino {!9.l:!lm{!(r:lu!!.rigfi".9.lJij§). Vor allem die Ode 3,21 dürfte Ovid angeregt haben (HOLLIS [1977] 86), bes. vv. 11-18: narra/ur et prisci Catonis / saepe mf!.m.{!{4u.(~~1!. virlus. / tu <sc. pia lesla> /ene tormentum ingenio admoves / p/erumque dura; lu sapientium / {!!l.m~ el arcamlm iocoso / consilium relegis Lyaeo; / tu spem reducis mentibus anxiis, / virisque el addis {!9.rmWPr:lllPssr.i ... Vgl. bes. AIS 1,105 f.: i/lic quas lu/erant nemorosa Pa/atia jrondes / si m pli c i t e r positae scaena s i n e art e foit. 2.6 WEINRAUSCH UND LIEBESRAUSCH (ARs 1,229-252) 81 eines Betrunkenen und spiegeln zugleich die Wechselwirkung von Liebe und Wein. Liebesund Weiurausch ähneln sich wie die Wörter Venus und vinis; beide verursachen das gleiche Feuer und die gleiche unangenehme Verwirrung. Den jungen Männern, die sich von Mädchen den Verstand rauben lassen, stellt Ovid seinen Schüler gegenüber. 179 Dieser soll sich weder vOm Wein noch von den Frauen berauschen lassen. Nach der schwindelerregenden Desorientierung, in die er in den vorangegangenen Versen geraten ist, wird der junge Mann die nun folgenden klaren Vorschriften gerne beherzigen. Er ist jetzt bereit, auf romantische Träume von einer grossen Liebe 'auf den ersten Blick' zu verzichten, und offen für die Alternative, die Ovid ihm zu bieten hat. Die Anweisung ist einfach: Man soll sich eine geeignete Frau bei Tageslicht auswählen, weil sonst etwaige Mängel übersehen werden. Als lobenswertes Beispiel stellt der Liebeslehrer den Paris vor. Der Schüler darf sich nicht machtlos der Venus ausliefern, sondern muss in die Rolle eines distanzierten, nüchternen Schönheitsrichters schlüpfen, die auch sein Lehrer gerne einnimmt (Ars 1,98): eopia iudieium saepe morata meum es,t. Wie Palis wird der angehende Liebeskünstler dann selbst Macht über Venus gewinnen (Ars 1,247 f.): luee deas eaeloque Paris speetavit aperto, eum dixit Veneri " vineis utramque, Venus ". Anstatt verwirrt etwas über Venus und Wein zu lallen (Venus in vinis), wird der Schüler mit kühler Gewissheit seiner "Venus" den Sieg zusprechen (vineis utramque, Venus) .180 Über ihn trägt kein Mädchen den Sieg davon. Im Gegenteil: Es liegt an ihm, ob er sie mit seiner Gunst auszeichnen will. Dankbar wird sie es aufnehmen, wenn er später beim ersten Rendezvous sein "Parisurteil" verkündet (Ars 1,623-626): deleelant etiam easlas praeeolliajormae; vil'ginibus curae grataque jorma sua est. nam eur in Ph'ygiis hmonem et Pallada silvis nune quoque iudieium /lOIl temlisse pudet? In den Remedia amoris empfiehlt Ovid dem unglücklich Verliebten, sich die Mängel der Geliebten vorzuhalten; das werde zu einer raschen Heilung führen (Rem. 315 f.). Doch damit es erst gar nicht so weit kommt, dass der Schüler einer Therapie bedarf, soll er bereits jetzt, bei der Suche vor allem auf Mängel ein scharfes Auge haben. So wird seine Leidenschaft selbst angesichts einer aussergewöhnlichen Schönheit nicht 179 180 Ars 1,243: iIIic saepe animos iuvenum 245: hic!1!. ... Zu demselben Ver(ahren in Ars 1,89 vgl. ~. 50 mit Anm. 80. ' Durch das offene "a" in ulramque, durch die in diesem Wort enthaltenen harten Verschlusslaute "t" und "k" und dureh die Sinnpause vor dem Vokativ hat dieser Satz einen ganz anderen Klang und Rythmus als die Junktur Venus in vinis. Er wirkt klar, ruhig und überlegt. .Il 1:1 1'1 I " 82 DAS ERSTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE allzu heftig entflammen. Die Frau ist für ihn nur ein Wertobjekt, das er mit Kennerblick daraufhin abschätzt; ob er es besitzen will, wie einen Edelstein oder einen kostbaren Stoff (Ars 1,249-252).181 Diese kiil)le Haltung bewahrt den Liebeskünstler vor dem Unglück, das dem 'elegisch' Liebenden widerfährt (vgI. 2.1). Gerade noch glaubte Properz, er sei frei und habe mit der Liebe nichts mehr zu schaffen; da überwältigt ihn der Anblick einer Frau, die ihm überirdisch schön erscheint (Prop. 2,2), so schön, dass neben ihr sogar die Göttinnen, über die einst Paris richtete, verblassen (Prop. 2,2,13 f.): cedite, iam, divae, quas pastor viderat olim Idaeis tunicas ponere verticibus! 181 Diesen Eindruck verstärkt Ovid dadurch, dass er leblose Gegenstände wie die Lampe (Ars 1,245: laUaci ... lllcernae) und den Tag (252: conslIle ... diem) personifiziert. Als Betrüger bzw. Ratgeber erscheinen diese Dinge menschlicher als die zu beurteilenden Frauen. 83 3. Das zweite Kapitel der Liebeslehre: Wie erobert man eine Frau? (Ars 1,263-772) Die Unterstufe der Liebesschule ist bestanden und eine geeignete Dame entdeckt. Diese muss der Schüler nun kunstgerecht erobern (Ars 1,263-268). "Glaube an deinen Elfolg!", ruft Ovid ihn auf. Kein weibliches Wesen könne den zärtlichen Avancen eines jungen Mannes widerstehen. Pasiphae (289-326) und viele weitere Heroinen belegten die zügellose Geilheit des anderen Geschlechts. Eine Abfuhr sei also nicht zu befürchten (269-350). Für den Anfang empfiehlt Ovid die Zusammenarbeit mit einer Sklavin, die das Vertrauen der Dame geniesst, erörtert, wie diese im Sinne des Liebeskünstlers auf ihre Herrin einwirken sollte, und prüft, ob ein Verhältnis auch mit der Sklavin selbst zweckmässig ist (351-398). Nach einer Warnung vor den Schlichen raffgiel1ger Huren (399-436) werden der Liebesbrief und mögliche Reaktionen der Empfängerin diskutiert (437-486) und gelehrt, wie man derweil in der Öffentlichkeit das Interesse,,~er Dame auf sich zieht (487-504). Bisher hat der junge Mann sie nur aus der Distanz umworben. Jetzt führt ihn der Liebeslehrerunmittelbar in ihre Nähe. Damit der Schüler auch dann noch einen guten Eindruck macht, erklärt Ovid ihm vorab, wie der Mann von Weit sich kleidet und pflegt (505-524). Bacchus, der seinerseits die schöne Ariadne erfolgreich eroberte (525-564); wird helfen, die Werbung beim Gastmahl ein gutes Stück voranzutreiben (565-606). Wenn darin der Schüler zum ersten Mal mit seiner Geliebten allein ist, heisst es, forsch zur Sache kommen (607-722) wie einst AchiIl, der an Deidamia seine Männlichkeit bewies (681-706). Mit Vorschriften, die für alle Stadien der Eroberung gelten, klingt das erste Buch aus (723-770): Man muss liebeskrank erscheinen (723-738), sich vor Freunden hüten, die einem das Mädchen ausspannen wollen (739-754), und sein Verhalten dem Charakter der Umworbenen anpassen (755-770). Wie das erste Kapitel, hat auch das zweite Kapitel der Liebeslehre eine klare, symmetrische Struktur. Zwei Teile "Werbung aus der Distanz" und "Werbung aus der Nähe" bilden das Grundgerüst. Jeder beginnt mit einer Einleitung (a), gefolgt von je zwei Themenkomplexen mit vom ersten zum zweiten Teil korrespondierenden Motiven (b: ancillalconvivium, c: litteralcolloquium). Sowohl bei der Zusammenarbeit mit der Sklavin als auch beim Gastmahl umwirbt der Schüler neben seiner Dame noch eine weitere Person: die Sklavin bzw. den Gatten der Geliebten; diese beiden sind wiederum Rivalen der Dame bzw. des Schülers. Mit seinen Briefen und beim ersten Rendezvous versucht der Liebeskünstler, die Dame durch Schmeichelei, Versprechen und Bitten gefügig zu machen (vgI. S. 136). Jedem Teil ist ein Anhang (d) angegliedert, in dem der Schüler erfährt, was er in der Zwischenzeit zu tun und zu beachten hat, während die in den Abschnitten (b) und (c) gelehrte Werbung vorangeht. " " 84 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Ferner strukturiert Ovid beide Teile durch je zwei thematisch vetwandte Exkurse: Im ersten Teil erfährt der Schüler etwas über die Natur der Frau, im zweiten wird er durch das Vorbild siegreicher Eroberer angespornt. l Auch von einem Teil zum anderen sind Parallelen zwis«hen den Exkursen erkennbar: Im ersten Teil warnt Ovid vor der Gefahr, von der Geliebten ausgebeutet zu werden (399-436)/ in der Erzählung von Bacchus und Ariadne im zweiten Teil vor den Gefahren übermässigen Weingenusses; und sowohl am Mythos von Pasiphae als auch an der Achill-Deidarnia-Episode lernt der Schüler etwas über die Sexualität der Frau bzw. des Mannes. 3 1. Teil: Werbung aus der Distanz 269-350 I (a) psychische Vorbereitung: Selbstvertrauen r+ weibliche Sexualiiät 289-236 Exkurs: Natur der Frau (I); Geilheit der Pasiphae 351-398 (b) ancilla (Dreiecksverhältnis: Schüler, Geliebte, Sklavin) 399-436 Exkurs: Natur der Frau (II); Raubgier der Frauen 437-486 (c) littera (Schmeichelei, Bitten und Versprechen) 487-504 (d) Anhang: in der Zwischenzeit Annäherung in der Öffentlichkeit "'''''''''''r-2. Teil: Werbung aus der Nähe 505-524 (a) physische Vorbereitung: l"oilette 525-564 Exkurs: erfolgreiche Eroberung (I); Bacchus/Ariadne Gefahr der Trunkenheit 565-606 (b) convivium (Dreiecksverhältnis: Schüler, Geliebte, Gatte) 607-722 (c) colloquium (Schmeichelei, Versprechen und Bitten) männliche Sexualität 659-706 Exkurs: erfolgreiche Eroberung (II); AchilllDeidamia 723-770 (d) Anhang: Vorschriften fiir alle Stadien der Werbung Ovid präsentiert seine Lehren in einer didaktisch sinnvollen, weitgehend chronologischen Reihenfolge, wobei die Nähe zwischen dem Schüler und der Dame allmählich zunimmt: Am Anfang wirbt der junge Mann nur über die Sklavin; durch seine Briefe 2 Mit den Exkursen des zweiten Teils (Bacchus; AchilI) korrespondieren die beiden Exkurse im ersten Kapitel der Liebeslehre (Raub der Sabinerinnen; Propemptikon fiir C. Caesar), in denen ebenfalls Eroberer die Hauptpersonen sind. Die Verse Ars 1,399~436*enthalten zwar keine Mythenerzählung; dennoch meine ich, dass man sie als Exkurs auffassen sollte, da das Stück die chronologisch angeordneten Vorschriften unterbricht: In den Versen 419 ff. beschreibt Ovid eine Situation, in die der Schüler geraten wird, wenn die Dame bereits seine Geiiebte ist. Das wird vorbereitet durch eine Warnung vor gefiihrlichen Tagen (399-418), die an dieser Stelle ebenfalls aus dem Rahmen fällt. Man fragt sich nämlich, welche Handlung Ovid wohl meint, wenn er verbietet, an bestimmten Tagen mit der Werbung zu beginnen. Einerseits hat' der Schüler mit der Werbung bereits begonnen, andererseits kommt er, solange er mit Hilfe der Sklavin und durch Briefe auf die Dame einwirkt, nicht in ihre Nähe und damit auch nicht in die Reichweite ihrer gefährlichen Verfiihrungskünste. Der Abschnitt ist also ein exkursartiger Ausblick auf eine spätere Phase der Liebesbeziehung. Dass die Erzählung von AchilI und Deidamia ein Lehrstück über männliche Sexualität ist, wird unten ausfiihrlieh begründet (3.7.2). In der Nachfolge BRANDTs (1902) gliedern die meisten Interpreten die Verse Ars 1,263-772 nur nach einzelnen Vorschriften. WEISERT (1970) 3, LÜDERITZ (1970) 8-17 und RAMBAUX (1986) 153 fassen die Lehren zum Selbstvertrauen (269-350) und den Anhang des zweiten Grossteils (723-770) als Einleitung und Schluss zusammen; HOLLIS (1977) unterscheidet "three long preliminary sections = jiducia, ancilla, tempora" (S. 90), einen Hauptteil (437 ff.) und die Verse 723 ff. als "afterthoughts" (S. 143). Zu 723-770 als Vorschriften fiir alle Stadien der Werbung vgl. KLIMT (1913) 39 und RAMBAUX (1986) 153. WIE EROBERT MAN EINE FRAU? 85 spricht er bereits mit eigenen Worten zu der Dame; in der Öffentlichkeit kann er sie sehen und versteckte Botschaften unmittelbar an sie richten, während des Gastmahls sie sogar heimlich berühren; beim ersten Rendezvous sind schliesslich alle Schranken gefallen. Da die Vorschriften so die Fortschritte des angehenden Liebeskünstlers begleiten, kaun er sie nacheinander ausführen und sich jedesmal, weun er eine Lektion in die Praxis umgesetzt hat, über seinen Erfolg freuen. 4 Deun als guter Pädagoge weiss Ovid, wie sehr Elfolgseriebnisse beflügeln, und gibt sich daher Mühe, seinem Schüler möglichst viele zu verschaffen: Bereits im ersten Kapitel, das eigentlich nur das Finden einer Frau zum Gegenstand hatte, lehrte Ovid, wie man die Damen umwirbt, wobei er diese Lehren nahtlos in den Kontext einfügte (S. 26 f.). Er hätte also das Suchen und das Erobern in einem Kapitel zusammenfassen können, um Wiederholungen zu vermeiden und den Schüler nicht zweimal in die Portiken, ins Theater und zum Gastmahl schicken zu müssen.5 Doch aus didaktischen Gründen entschied sich Ovid dagegen. Weil er nämlich das Suchen zu einer selbständigen Aufgabe erklärt, verbucht der junge Mann es schon als Erfolg, dass er überhaupt eiñ'schöne Frau gefunden hat, und wird mit detart gestärktem Selbstvertrauen das Erob{rn der Dame beherzter in Angriff nehmen. Denselben Effekt erzielt der Liebeslehrer dadurch, dass er zwischen der Ersteroberung (Ars 1,263 ff.) und dem Halten der eroberten Frau, das im zweiten Buch der Ars gelehrt wird, unterscheidet. Der Schüler soll zunächst einmal Freude .und Stolz über das Erreichte empfinden, bevor er vor eine neue, noch schwierigere Aufgabe gestellt wird. Das Gegenteil beobachtet man in der Liebeselegie: Tibull erscheint von Anfang an leidvoll gebunden,6 aber immer noch werbend. Ob er je erhört wurde, kann der Leser nur erahnen.? Properz (1,1,1 ff.) beschreibt zwar, wie er sich verliebt hat, stellt aber 4 WELLMANN-BRETZIGHEIMER (1981) 8 f. ist der Ansicht, ein Lehrbuch müsse systematisch nach Oberund Unterbegriffen strukturiert sein, und meint, Ovid unterlaufe diese in dcr Partitio angedeutete Systematik (Finden, Erobern, Halten) durch eine poctisch-crzählende chronologischc Ordnung. Allerdings fragt man sich, wie Ovid das chronologische (!) Gerüst "Finden, Erobcrn, Halten" nach "Oberund Unterbegriffen" und nicht chronologisch hätte entwickeln sollcn. Unzutreffend ist auch das Urteil von KRAus (1968) 96: "O.s Systematik löst die Lehre aus dem Zusammenhang des Erlebcns;" vgl. z. B. noch F. JACOBY, Zur Entstehung der römischen Elegic, RhM 60 (1905) 48 f. Arun. 3 sowie KÜPPERS (1981) 2529. Die Lchre begründet vielmehr das Erleben des Schülers. Während in der Elegie das lyrische Ich des Dichters licbt, 'liebt' in der Ars der praeceptor amoris durch und mit seinem Schüler, dessen erotischen Erfolg er sich am Ende selbst zurechnet: tantlls amator ego (Ars 2,738). Portiken: Ars 1,67-74 und 491-496; Theater: Ars 1,89-134 und 497-504; Gastmahl: Ars 1,229252 und 565-606. I Tib. 1,1,55: me retinent vinctum formosae vincla puellae; 1,4,81: hell hell, qllam Marathlls lento ,me torqllet amore; 2,3, I: Nemesis ist mea ... pllella. In der Elegie 1,3 verabschiedet Delia den Geliebten unter Tränen und bctct zu dcn Göttern um seine gesunde Heimkehr (v. 9 ff.); in der Elegie 1,5 bittet Tibull sic um Gnade per ... ./itrtivi foedera lecti, / per venerem . composilllmque caput (7 f.); aus Tibulls Worten in dcr Elcgic ll. 86 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE dieses Ereignis sofort als Beginn eines Jahres enttäuschter Liebe hin,8 so als hätte Cynthia ihn stets abgewiesen.9 Das gegenwärtige Leid überschattet und verdrängt die Erinnerung an das ftühere Glück. Nur in den Amores wird eine Entwicklung nachgezeichnet: Amor trifft Ovid mit einem Pfeil (Am. 1,1,21 ff.). Der nunmehr Liebende fü~ sich in das Unvermeidliche (Am. 1,2). Sein Antrag (Am. 1,3) trifft auf offene Ohren; Corinna gewährt ilun ein Schäferstündchen (Am. 1,5). Aber be vor er dieses schöne Erlebnis schildert, zeigt auch Ovid erst einmal, wie eifersüchtig er später war, als er beim Gastmahl die Geliebte mit ihrem Mann beobachten musste (Am. 1,4). IO In . der Elegie wird also die Reihenfolge der Ereignisse umgekehrt und verwischt, um den Liebenden möglichst unglücklich erscheinen zu lassen; in der Ars dagegen ermutigt Ovid seinen Schüler durch eine chronologische Gliederung. Wie wichtig es ist, dass der Liebeslehrer seine Kunst als einen Prozess in der Zeit auffasst, diesen Prozess in verschiedene Phasen unterteilt und jeder Phase jeweils andere Methoden zUordnet, belegt ein Vergleich mit der Elegie 1,4 des Tibull,1l in der Priap zur Eroberung schöner Knaben folgendes empfiehlt: Man solle Geduld haben, wenn ein Knabe sich zunächst sträubt (Tib. 1,4,15-20), ohne SImipel falsche Eide schwören (21-26), sich beeilen, da die Schönheit des Knaben schnell dahinschwinde (27-38), und ihm zu Willen sein, um seinen Widerstand durch obsequium zu brechen (39-52). Dann lasse er sich Küsse rauben und gebe sie bald sogar freiwillig (53-56). Priap beklagt die Habgier der Schönen, mahnt sie, wenigstens bei den Dichtem eine Ausnahme zu machen, und verflucht diejenigen, die seine Mahnung missachten (57-70). Denn es sei Venus' Wille, dass die Tränen, Schmeicheleien und demütigen Klagen der Unglücklichen erhört werden (71 f.). Schon auf den ersten Blick faUt die planlose Abfolge der Vorschriften auf; man hat den Eindruck, Priap sage, ohne vorher nachzudenken, was ilun gerade in den Sinn kommt. 12 W'01lte jemand seine Ratschläge befolgen, würde ilun das schwerfallen. Soll 10 11 12 1,9,1 ff. geht hervor, dass Marathus ihm Treue geschworen hat. Was Nemesis betrifft, findet sich kein entsprechender Hinweis. Vgl. etwa FEDELI (1980) 59 f. und BARBERIBUTLER (1933) 153: "Propertius has enjoyed Cynthia's favour, but bis happiness has not lasted long." Vgl. bes. Prop. 1,1,8-18 (Cynthia ist spröde und abweisend wie Atalante; Amor hilft Properz nicht) und 33: noctes ... amaras. Dass Ovid zu diesem Zeitpunkt seine domina bereits erobert hat, ergibt sich aus Am. 1,4,64: quod mihi das jilrtim, iure coacta dabis <Sc. viro tuo>. Einen Vergleich zwischen Tib. 1,4 und der Ars fUhren durch: F. WILHELM, Zu Tibull I 4, Satura Viadrina, Breslau 1896,48-58 und KÜPPERS (1981) 2520 ff. Zu dem Gegensatz zwischen Tib. 1,4,9 ff. und dem ersten Kapitel der Liebeslehre vgl. S. 29. Dies hat F. RITSCHL (Über Tibull's vierte Elegie des ersten Buches, in: DERS., Opuscula pbilologica 111, Leipzig [1877] 616-636, bes. 620 f.) bewogen, den überlieferten Text der Elegie umzustellen, um iIm in eine vernünftige Ordnung zu bringen. Dass aber Priaps praecepta keineswegs willkürlich angeordnet sind, sondern in 'elegischer' Manier die schwankenden Stimmungen des Dichters widerspiegeln, zeigen WIMMEL (1968) bes. 30,42 und KOPPERS a.a.O. WIE EROBERT MAN EINE FRAU? 87 der Liebhaber geduldig abwarten, bis der Knabe auf das Werben reagiert, oder sich beeilen, wie ihn Priap wenig später anweist? Soll der Liebhaber nachgiebig sein oder sich mit Gewalt nehmen, was er begehrt? Welchen Inhalt haben die Meineide, dieiilun die Götter so grosszügig erlauben? Und was kann er daraus lernen, dass der Gartengott habgierige Knaben verflucht?13 Offensichtlich ist Priaps Vortrag nicht ~ls praktische Lebenshilfe gedacht. Vielmehr versucht Tibull, seinen eigenen Liebling, den schönen Marathus, umzustimmen, indem er einem 'objektiven' Dritten Worte der Paränese in den Mund legt und seine werbende Rede als ars amandi tarnt. Die Elegie wendet sich nicht an ratlose Liebhaber von Knaben, sondern, an Marathus. Dieser soll seine Jugend nicht ungenutzt verstreichen lassen (Tib. 1,4,27-38) und von dem Dichter Tibull keine Geschenke fordern (57 ff.). Allerdings lässt sich der Knabe von einer so plumpen Finte nicht beeindrucken, und am Ende hat Tibull weder eine erfolgreich werbende Elegie noch eine brauchbare Liebeslehre zustande gebracht (Tib. 1,4,81 f.):14 heu heu, quam Marathlls lento me torqllet amOl'e! deficiunt artes, deficiuntque doli. Alles, was Priap den Tibull 'lehrt', kann man, wenn auch abgewandelt und der heterosexuellen Liebe angepasst, in der Ars wiederfinden. Dabei ist bemerkenswert, dass Ovid stets nur einzelne Motive herausgreift und diese in anderer Reihenfolge auf alle drei Bücher verteilt. An den paränetischen Schlussteil der Priap-Rede erinnert in den Lehren für Männer der Abschnitt Ars 1,399-436, der nicht als erregter Fluch, sondern als durchaus sinnvolle Warnung gestaltet ist. 15 Vor allem aber wendet sich Ovid im dritten Buch, wo er als Lehrer und Parteigänger der Frauen auftritt(7.3), direkt an die Damen, um sie zu Entgegenkommen und Anspruchslosigkeit zu überreden. 16 Das verspricht mehr Erfolg als Priaps hilfloser, völlig deplazierter Ausbruch der Entrüstung. Die praktischen Anweisungen aus Tibulls 'Liebeskunst' fliessen vor allem in die Lehren der ersten beiden Bücher ein. Der Schüler soll sie jedoch nicht gleichzeitig ausführen, sondern immer dann, wenn sie die grösste Wirkung entfalten. So ist etwa während des BriefWechsels Geduld angebracht;17 beim ersten Rendezvous aber wäre sie ein Fehler. Hier muss man alle Register ziehen, schmeicheln, bitten, weinen, eitle Ver13 14 15 16 17 Vgl. MIITSCHLER (I985) 82: "Dass einer, der die Kunst lehren soll, wie man Knaben erobert, schliesslich ... die Knaben selbst apostrophiert, um sie zum rechten Verhalten in der Liebe zu bewegen, spricht nicht dafUr, dass er von der Wirksamkeit der von ihm vert)1ittelten Kunst ganz überzeugt ist.",Widersprüche in den Lehren des Priap bemerkt schon E. HÜBNER, Die Priaposelegie des Tibullus, Hermes 14 (1879) 311. Auch dieses 'Versagen' ist vom Dichter beabsichtigt, vgl. KOPPERS (1981) 2522: " ... gerade das, was Ovid zu lehren verspricht: die Meisterung der Liebe durch Berechnung, dezidierte Ratschläge, Ergründung psychologischer Mechanismen ist es, was Tibull hicr ad absurdum fUhrt." Vgl. noch Ars 2,273 ff. und zu der Rechtfertigungsfunktion beider Stellen 3.3 sowie 5.4.4. Vgl. Ars 3,49-82; 533-552; 7\4.2. Zu Tib. 1,4,15-20 vgl. Ars 1,469-78; 2,177-184. 88 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE sprechen mit falschen Eiden beschwören, und selbst vor Gewalt darf man nicht zurückschrecken. 18 Es fällt auf, dass die Lehren zur Werbung aus der Nähe besonders dynamisch gestaltet sind. Um sie nicht zu unterbrechen, setzt Ovid die bei den Exkurse an den Anfang und das Ende des eigentlichen Lehrtextes. Ja, er erklärt noch nicht einmal, wie das Rendezvous zustandekommt, so dass der Schüler vom Gastmahl scheinbar in einem Zuge bis zum Koitus geiangt.19 Denn in den beiden letzten Stadien der Eroberung ist ein forsches, selbstbewusstes Auftreten geboten. Der Schüler dar nicht an sich zweifeln und . muss ohne Zögern jede Gelegenheit nutzen. Der Gedanke an mögliche Hindernisse würde seinen Elan nur bremsen. Daher lernt er hier noch nicht, wie man sich mit dem Pförtner einigt oder verschlossene Türen überwindet.20 Auch Schüchternheit und gar Demut kann sich der junge Mann beim ersten Tete-a-tete nicht erlauben. Nachgeben und Diensteifer (Tib. 1,4,39-52) sind zur Eroberung ungeeignet und werden erst im zweiten Buch der Ars gelehrt?1 So kann Ovid dadurch, dass er seine Vorschriften chronologisch ordnet und mit fest umrissenen Phasen und Situationen verknüpft, die an sich nützlichen Ratschläge Priaps übernehmen, ohne sich in Widersprüche zu verstricken. Anders als der Gartengott führt er seine eigenen Lehren nicht ad absurdum. 18 19 20 21 An folgenden Stellen in der Lehre rur Männer kehren die Motive von Tib. 1,4,71 f. wieder: a) Schn1~ichelei: Ars 1,439 f.; 1,611-30; 2,273-286; 2,295-314; b) Bitten: Ars 1,440-42; 707-22; c) Tränen (ggf falsche!): Ars 1,659-62. Zu Tib. 1,4,21-26 (Meineid) vgl. Ars 1,443-54; 63158; zu Tib. 1,4,53-50 (Küs~e rauben) vgl. Ars 1,663-706. Aus diesem Grund übersehen viele Autoren den Einschritt nach Ars 1,606 und halten mit BRANDT (1902) 52 die Verse 603-630 rur "Anweisungen zu geschicktem Vorgehen, wenn das convivium beendet ist", z.' B. TOLKIEHN (1903) 332, LENZ (1969), HOLLIS (1977), KÜPPERS (1981) 2502 Amn. 111, WELLMANN-BRETZIGHEIMER (1981) 10 f Amn. 22, RAMBAux (1986) 153, VON ALBREcm (1992), HOLZBERG (1992), PIANEZZOLA (1993) und KENNEY (1994). Wie bereits TOLKIEHN amnerkt, bleibt dann aber offen, bei welcher Gelegenheit der Beischlaf vollzogen wird. Ausserdem könnte' man sich fragen, warum der Schüler jetzt mit der Dame reden kann, während er beim Gastmahl nur geheime Zeichen geben durfte; der störende Gatte wird sich ja auch nach dem Gelage nicht einfach in Luft auflösen. Diese sachlichen Probleme gibt es nicht, wenn man mit KLIMT (1913) 33 ff. nach Vers 606 einen Szenenwechsel annimmt: Die Dame hat sich erweichen lassen und mit dem Schüler ein Treffen unter vier Augen vereinbart; zu diesem colloqllillm (Ars 1,607) haben sich nun beide eingefunden. Für das Täuschen des Gatten und der Bewacher sind ohnehin vor allem die Damen zuständig (Ars 3,611-658). Die Männer werden zu diesen Fragen im zweiten Buch belehrt (Ars 2,243-250; 259 f.; 521-532). Ars 2,177 ff. Wie Priap mahnt übrigens auch Properz seinen frisch verliebten Freund Gallus zuerst und vor allem zu unterwürfiger Nachgiebigkeit (Prop. 1,10,21 ff.). WIE EROBERT MAN EINE FRAU? 89 3.1 Selbstvertrauen (Ars 1,269-350) Weil der Mann in der Liebe die Rolle des aktiv Werbenden zu spielen har2 tind dies gerade den unerfahrenen Neuling einige Überwindung kostet, muss Ovid dem Schüler zuerst eiumal Mut machen. Und was könnte ermutigender sein als das Vertrauen auf den eigenen Erfolg? Jede Frau, versichert der Liebeslehrer, ist zu haben (Ars 1,269 f.): prima tuae menti veniat fiducia, cunctas posse capi: eapies, tu modo tende plagas. Es genügt aber nicht, den Erfolg nur zu verspr~chen; Ovid muss seinen Schüler auch davon überzeugen. Diesem Zweck dienen die Verse Ars 1,271_350.23 Der Liebeslehrer zeigt dem erstaunten jungen Manne, dass in Wirklichkeit nicht er etwas von der umworbenen Dame will, sondern umgekehrt sie etwas von ihm. Nach und nach gewöhnt Ovid den Schüler an diesen Gedanken und entlarvt in einer Klimax24 die Zurückhaltung der Frau als Maske, hinter der sich rasende Leidenschaft verbirgt; Keine, Dame wird sich schmeichelnder Werbung widersetzen; selbst diejenige, die nicht zu wollen scheint, ist willig (Ars 1,274): haee quoque, quam poteris eredere nolle, volet. Genau genommen ist sie mehr als willig; deun heimliche Lust bereitet ihr dieselbe Freude wie dem Maune. Nur kanne r sich schlecht verstellen, sie verhehlt ihr Begehren (Ars 1,275 f.): utque viro furtiva Venus, sie grata puellae; vir male dissimulat, teetius iIIa cupU. Die passive Rolle der Frau ist eine Konvention, die nur Bestand hat, solange die Männer sich auf das Spiel einlassen; sollten diese sich darauf einigen, nicht mehr den ersten Schritt zu tun, würden die Damen sofOlt aktiv um sie werben, wie es der Frau von Natur aus zukommt. Auch Kühe und Stuten werben muhend und wiehernd um die Aufmerksamkeit der männlichen Tiere (277_280).25 Die weibliche Brunst ist demnach heftiger als die Libido des Mannes; ja, sie ist so rasend, dass Gesetz und Moral sie nicht zügeln köunen, geschweige deun unverbindliche Konventionen (Ars 1,281 f.): 22 23 24 25 partes rogantis agere (Ars 1,278) Vgl. WEBER (1983) 36 f Schon WEBER (1983) 21 bemerkt die Klimax (non repllgnat) volet gratq eupit - (admugit/ adhinnit) foriosa libido. Vor allem der Geschlechtstrieb tossiger Stuten war berüchtigt; vgl. z. B. Vcrg. G. 3,266 ff.: seilicet ante omnis furor est insignis equarum; Hof. Carm. 1,25,13 f.: jlagrans amor el libido, / qllae soleI matres jilriare eqllorum; Tib. 2,1,67 f: ipse quoqlle inter agros interque armenta Cupido / natlls et indomitas dicitur inter eqllas. )'j 4 I,j I ' , 'J i 1 I I r: 1 ! 11 11' I~ I I 90 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE parcior in nobis nee tamfuriosa libido; legitimumjinemjlamma virilis habet. Der Schüler braucht also nicht zu fürchten, dass eine Frau ihn abweist. Unter dem Drang ihres unersättlichen Sexualtriebes kann sie seine Liebeserklärung kaum erwarten. Insgeheim wird sie ihm sogar dankbar sein, dass er ihr die Peinlichkeit erspart, selbst um ihn werben zu müssen. Nun dürften aber diese Behauptungen nicht jedem Leser unmittelbar einleuchten. Man könnte beispielsweise einwenden, dass die Leidenschaft von Tierweibchen und Frauen nicht notwendig gleich stark sein muss. Und selbst angenommen, die Frauen seien so lüstern, wie Ovid vorgibt, dann folgt daraus zweitens noch nicht, dass sie von allen Männern ausgerechnet seinen Schüler wollen. Solchen Zweifeln begegnet Ovid mit einer' langen Reihe mythologischer Exempel:26 Zahllose Heroinen durchbrachen aus Geilheit die S~hranken von Gesetz und Sitte. Selbst von Männern, die ihnen die Natur oder das Recht versagten, mochten sie nicht lassen. Trotz der grässlichen Folgen, die ihr Ehebruch mit dem Schwager Thyest nach sich ziehen würde, konnte Aerope nicht eimnal auf diesen einen einzigen Mann verzichten (Ars 1,327_330):27 Cressa Thyesteo si se abstinuisset amore (et quantum est uno posse earere viro?) non medium ru pisset iter eurruque retorto Auromm versis Rhoebus adisset equis. Da ist leicht zu ermessen, wieviele sie so n s t noch gehabt hat! Es zeigt sich, dass Frauen selbst dann nicht zu halten sind, wenn der Verkehr mit dem betreffenden Mann ihnen verboten oder gar widernatürlich ist. Erst recht werden sie also die Werbung derjenigen, denen sie sich. straflos hingeben können, freudig begrüssen. 3.1.1 Pasipha'e (Ars 1,289-326) Ein besonders eindrucksvolles Beispiel für die unersättliche, tierische Libido der Frau ist Pasiphae. An dieser Heroine enthüllt der Liebeslehrer die wahre Natur weiblicher Sexualität, die sonst von den Damen so geschickt verborgen wird. Bereits Vergil erzählt in den Eklogen (6,45-60) von Pasiphae, und Ovid hat sich von diesem Stück anregen lassen. Ein Vergleich beider Fassungen lässt die didaktischen 26 27 Ars 1,283-342. _ Die Gleichsetzung von menschlichem und tierischem Sexualtrieb bereitet Ovid sprachlich vor; statt z. B. vir und mulier zu sagen, wählt er die Ausdrücke mares (Ars 1,277) und femina (278-280), die sowohl bei Menschen als auch bei Tieren passen. In Vers 282 aber, wo er die männliche Sexualität von der weiblichen unterscheidet, nimmt er das nur bei Menschen gebräuchliche Adjektiv virilis. Ausserdem stellt Ovid sich und seine Geschlechtsgenossen (281: nobis) der im distanzierten, synekdochischen Singular zusammengefassten "Frau" gegenüber. Der Wortlaut des Verses 328 ist allerdings umstritten, vg\. F. W. LENZ, Ovidiana, WS 80 (1967) 190 ff. sowie RAMiREZDEVERGER (1993) 325. 3.1 SELBSTVERTRAUEN (ARs 1,269-350) 91 Absichten des Liebeslehrers hervortreten.28 Beide Dichter stellen das Geschehen aus der Sicht der Heroine dar; die Struktur der zwei Versionen ist ebenfalls ähnlich:29 Verg. Ecl.6 Ov. Ars 1 I. Exposition (289-298): 45 f.: Silen tröstet die unglückliche Pasiphae, die Der schneeweisse Stier, begehrt von allen Kühen einen schneeweissen Stier liebt. und von Pasiphae: Pasiphae fleri gaudebal adultera tauri; / invida formosas oderal iIIa boves (295 f.); Beglaubigung 2. Pasiphae als adultera lauri (299-310): a) Erzählung (299-302) 47-52: Apostrophe an Pasiphae b) Apostrophe an Pasiphae (303-310) 3. Eifersucht der Pasiphae invida (prmosas oderal illa boves (311-322): 52: lu nune in monlibus erras a) Rückkehr auf die Erzählebene: Pasiphac treibt es in die Wälder und Bergweiden (311 f.). 53-55: Der Stier ruht oder verfolgt eine Kuh. b) Sie ist eifersüchtig auf die Kühe (313-316) 55-60: In direkter Rede bittet Pasiphae die c) und opfert ihre venneintlichen Rivalinnen den Nymphen, den Stier von den Bergweiden zu Göttern (317-322). treiben,~ und hofft, dass irgendwclche Kühe ihn zu (b und c mit direkter Rede der Pasiphae) den Ställen von Gortyn (d. h. zu ihr) locken. 4. Lösung (323-326): Pasiphae wird zur Kuh Sowohl Vergil als auch Ovid verschweigen die Vorgeschichte des Mythos und damit den traditionellen Grund für Pasiphaes Perversion, wie er z. B. Euripides' Kretern zu entnehmen war: Minos hatte Poseidon beleidigt, und dieser weckte zur Strafe in Pasiphae das Verlimgen nach dem Stier.3o Dieser Verzicht auf das Motiv der Götterstrafe erlaubt es Vergil und Ovid, die Rolle der Pasiphae neu zu deuten und zu bewerten. So sieht Silen, der Sänger in Vergils sechster Ekloge, in ihrer Leidenschaft eine Form von rätselhaftem Wahnsinn, den er sich nicht erklären kann; er hat Mitleid mit der unglücklichen Jungfrau (Verg. Ecl. 6,47): 28 29 30 a, virgo infelix, quae te dementia eepit! Solch einen Vergleich hat bereits McLAUGHLIN (1975) 35 ff. durchgefiihrt. Er meint, Ovid entwickele das, was Vergil nur andeute, bis zur Übertreibung, um einen komischen Effekt zu erzielen und den ernsten, pathetischen Ton der übrigen Exempel (Ars 1,283-288, 327-340) zu untergraben. CASALI (1995) 203 ff. glaubt, dass schon die Erwähnung der Thalia (Ars 1,263 f.) an Vergils Ekloge (6,'1) erinnern soll. McLAUGHLIN (1975) 36 ff. gliedert die Ars-Version in drei Abschnitte, die Jeweils durch die in beide Richtungen weisenden Distichen 297 f. und 311 f. miteinander verbunden seien. Weniger überzeugend ist die Gliederung von WEBER (1983) 31: "A. (Exposition)" ;= 289-96, "B. Einschub des Dichters" = 297 f., "C. Pasiphaes Leidenschaft" = 298-326. Pergam. Bero\. 13217, 20 ff. = GLP III S. 70 ff., Eur. frg. I1 = frg. 472a+2 in G. A. SEECK (Hrsg.), Euripides Fragmente. Der Kyklop. Rhesos, Dannstadt 1981; vgl. a. BÖMER (1977) 51 zu Ov. Met. 8,131 ff., McLAUGHLIN(1975)34 f., Fru'lCAUT (1982) 21 f. lI,il ! j 'li 11 11 ! I 1 I1I i loe 92 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Ovid dagegen bedauert Pasiphae nicht, Wundert sich nicht darüber, dass sie einen Stier begehrt, und nennt sie auch nicht wahnsinnig. Denn wie Properz hält er Pasiphaes Geilheit nur fiir einen extremen Fall der furiosa libido (Ars 1,281), die all e Frauen erfasst, sobald sie Scham und Konvention abgestreift haben (Prop. 3,19,1-4; 11 f.): obicitur totiens a te mihi nostra libido; crede mihi, vobis imperat ista magis. vos, ubi contempti rupistis jrena pudoris, nescitis captae mentis habere modum. testis, Cretaei fastus quae passa iuvenci induit abiegnae cornuafalsa bovi<s>. Warum also sollte man die Kreterin bemitleiden, da sie doch nur ihren natürlichen Trieben folgte und am Ende auch bekam, was sie begehrte?31 Vergils Version ist beherrscht von dem Gegensatz zwischen Mensch und Tier, den der Dichter dadurch hervorhebt, dass er die Heroine mit den Töchtern des Proetus vergleicht. Diese dachten, sie seien Kühe, und griffen sich oft an die glatte Stirn, urti'nach ihren nicht vorhandeñn Hörnern zu fiihlen. Dennoch gingen sie in ihrem Wahn nicht so weit, das schändliche Beilager eines Bullen zu erstreben (Verg. Ecl. 6,48-51). Während in den menschlichen Körpern der Proetiden das Bewusstsein einer Kuh wohnte, hatte 10 umgekehrt den Körper einer Kuh und das Bewusstsein eines Menschen. Auch an diese Sage erinnert Vergil, indem er zweimal auf die 10 des Calvus anspielt (Serv. Dan. zu Verg. Ecl. 6,47 = frg. 9 MOREL): a virgo infelix, herbis pasceris amaris! Pasiphae aber behält ihre menschliche Gestalt und ihre menschliche Seele: Sie empfmdet nicht libido, sondern amor (Verg. Ecl. 6,46), wie eine Frau zu einem Mann. Sie gleicht einem unglücklich verliebten Hirtenmädchen,32 der Stier scheint fiir sie nur ein besonders schönes 'Exemplar ihrer Herde zu sein?3 Die Distanz zwischen Mensch und Tier lässt sich nicht überbrücken. Eine Vereinigung beider wäre so monströs, dass Pasi31 32 33 Dass in der Ars das Motiv des Mitleides fehlt, bemerken LEACH (1964) 143 und FRECAUT (1972) 140 Anm. 18. FRECAUT stellt fest, dass Ovid die "monströse Leidenschaft" der Pasiphae als Tatsache hinnimmt und daraus "die logischen Konsequenzen zieht". Verg. Ecl. 6,47 erinnert an den Ausruf de.s verliebten Corydon (Verg. Ecl. 2,69): a, Corydon, Corydon, qllae te dementia cepit! Das ziellose Umherirren (Ecl. 6,52) "is a symptom ofpassion in Hellenistic poetry" (yt. CLAUSEN, A Commentary on Vergil, Eclogues, Oxford 1994, 196, 308). Vgl. etwa Theoc. 1,82-85 über das Mädchen, das den spröden Daphnis liebt: a (je ru Kwpa / Jraõ dvd Kpavar;, Jravr' ii).oea Jroou/ rpopeiTaI / ... / (arelu'. Pasiphae humanisiert den Stier nicht; sie weiss, dass man ihn zu ihr treiben muss, dass ihn nur saftige Gräser oder eine Kuh anlocken können (Ecl. 6,55-60). In der Ars dagegen umwirbt Pasiphae den Stier so, als handele es sich um einen Menschen, und während sie eifersüchtig auf die Kühe ist, die das Interesse des Stieres auf sich ziehen, empfindet Vergils Pasiphae keine Eifersucht; vgl. FRECAUT (1982) 23. 3.1 SELBSTVERTRAUEN (ARs 1,269-350) 93 phae ihren Wunsch nicht einmal auszusprechen wagt und Silen nicht erzählt, welches Ende die Geschichte nahm.34 In der Ars aber handelt die Erzählung vom Gegensatz der zwei Antriebe weiblichen Verhaltens, die in den Versen zuvor diskutiert wurden (vgl. 3.1): Es widerstreiten der tierhafte Sexualtrieb der Frau und die ihn hemmenden menschlichen Konventionen. Ovid zeigt, wie Pasiphae allmählich diese Konventionen ablegt, ihren Trieben freien Lauflässt und so die Kluft zwischen Mensch und Tier überbrückt, bis es schliesslich zur Vereinigung kommt.35 Schon in der Exposition nimmt der Liebeslehrer den Gedanken auf, dass weibliche Sexualität bei Mensch und Tier dieselbe sei. Die Schönheit des Stieres, der sich schneeweiss von der schattigen Landschaft und seiner Herde abhebt, spricht auch einen Menschen an; diese Reize wirken ebenfalls auf die durch wohlklingende Herkunftsbezeichnungen humanisierten Kühe (Ars 1,289-293). Doch ihr Verlangen ist schlicht und tierisch; sie wollen bestiegen werden (Ars 1,293 f.):36 illum Cnosiadesque Cydoneaeque iuvencae optarunt tergo sustinuisse suo. Das will auch Pasiphae, doch sind ihre Wünsche durch menschliche Vorstellungen verzerrt: Sie möchte Ehebruch begehen und ist eifersüchtig auf die schönen Kühe (295 f.). Der Gedanke an Ehe und Treue ist den Tieren fremd; den Begriff der Schönheit kennen sie nicht.37 Zunächst unterscheidet sich Pasiphaes Werben nicht von den Zärtlichkeiten, mit denen ein Mensch sein Lieblingstier verwöhnt. Sie fUttert den Bullen mit ausgesuchten Gräsern und begleitet ihn wie eine Hirtin die Herde. Allerdings hat sie damit bereits die Grenzen des Anstands durchbrochen, denn weder ihre 34 35 36 37 Anders interpretiert E. W. LEACH, The Unity ofEclogue 6, Latomus 27 (1968) 20 f.: LEACH ist zwar der Ansicht, dass "Pasiphac is a human being consciously seeking a c10ser bond with nature and frustrated by the distance between". Zugleich aber glaubt sie, Pasiphae sei "compellcd by animal instincts and restrained by her human form". WEBER (1983) 74 bestreitet, dass der Gegensatz zwischen Mensch und Tier aufgehoben wird. WEBER will seinerseits eine Entwicklung erkennen, und zwar die Klimax: "Liebe « Raserei) < Eifersucht « Mord) < Ehebruch « Minotaurus)" (32). Indes stellen diese Begriffe schon an sich keine Klimax dar, ganz abgesehen davon, dass man das Opfern einer Kuh nicht als 'Mord' bezeichnen würde und~dass Ovid der Pasiphae, deren Lüsternheit er an keiner Stelle 'Liebe' nennt, einen Ehebruch sogar empfiehlt. McLAUGHLIN (1975) 36 weist daraufhin, dass Ovid hier von Vergils Version abweicht. Im Lied des Silen verfolgt der Stier die Kühe, in der Ars verfolgen die Kühe den Stier. Denn nach Ovids Darstellung ist auch bei den Rindern das Begehren des Weibehens heftiger als das des männlichen Tieres (vgl. Ars 1,279). McLAUGHLIN erkennt übrigens ebenfalls "an intentional blurring of distinctions between human and animal passions" (37). Daher wird der Stier in der Exposition nicht als schön bezeichnet, sondern nur :so beschrieben, dass er einem Menschen schön erscheint. WEBER (1983) 33 bemerkt zwar den Unterschied zwischen dem Verlangen der Kühe und dem der Pasiphae, meint jedoch, dass er durch die "inhaltliche" und "stilistische Parallelität" der beiden Distichen aufgehoben werde. ir; 94 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Pflichten als Ehefrau noch ilrr königlicher Rang halten sie davon ab, dem Stier zu folgen.38 Ein neues Stadium ,ist erreicht, als Pasiphae versucht, das Tier durch wertvolle 'c Roben und eine aufwendige Frisur zu beeindrucken. Da wendet sich Ovid in einer erregten Apostrophe direkt an die Königin (Ars 1,303-310): quo tibi, Pasiphae, preliosas sumere vestes? ille tuus nullas sentil adulter opes. quid libi cum speculo montana armenta petenli? quid totiens positas fingis, inepta. comas? crede tamen speculo, quod te negat esse iuvencam: quam cuperesfronli cornua nata tuael sive placet Minos, nullus quaetatur adulter; sive virum mavis fallere, falle viro. Anders als man erwarten würde, und anders als Silen,39 tadelt Ovid Pasiphae nicht aus moralischen Gründen. Er zeigt keine Abscheu vor den sodomistischen Neigungen der Königin, verurteilt riicht ilrre Lüsternheit und empfiehlt ilrr sogar, den Minos mit einem anderen Mann zu betrügen. Denn der Liebeslelrrer akzeptiert Pasiphaes heftige Libido als etwas, das bei einer Frau ganz natürlich ist. Nur die Sinnlosigkeit ilrres Verhaltens tadelt er.40 llrre kosmetischen Bemühungen fUhren zu nichts; sie haben auf ein Tier keine Wirkung. llrr Verlangen ist tierisch, ilrr Gebaren aber menschlich. Solange sie eine Frau ist, muss Pasiphae sich mit Männern begnügen. Nur als Kuh könnte sie den Stier gewinnen. Und in der Tat: So als ob sie Ovids Mahnung gehört hätte, wünscht sich Pasiphae nun Hörner!41 Es wäre aber nicht genug, wenn Pasiphae nur äusserlich zur Kuh würde; sie muss auch denken und fühlen wie eine Kuh. Und das kann sie noch nicht. Sie überträgt weiter menschliche Massstäbe auf die Tierwelt, nennt den Stier ilrren dominus und sieht in einer Färse, die vor ihm herumspringt, eine eitel kokettierende Rivalin. 42 Doch durch ilrre Eifersucht ist s,ie bereits melrr Tier als die Pasiphae bei Vergil: 43 Vergils "unglückliche Jungfrau" ist nicht ~ife~süchtig und hofft sogar, dass die Kühe den Stier her38 39 40 41 42 43 Ars 1,299-302. Als Königin ist Pasiphae nicht gewöhnt, Gras zu schneiden (Ars 1,300). Verg. Ecl. 6,48-51: turpes concllbitus; vgl. Verg. A. 6,26: Venus nefanda; Ov. Met. 8,155 f.: creverat obprobrillm generis, foedumque patebat / matris adlilterilim monstri novitate biformis. Vgl. schon McLAUGHLIN (1975) 39: "Ovid shows hirnself upset with something else entirely, Pasiphae' s silly behaviour. Bad enough that what she does is horrible, but it is inept, too!" McLAUGHLIN übersieht allerdings, dass Ovid das Verhalten der Pasiphae an keiner Stelle "horrible" nennt; auch aus den Versen 309 f. lässt sich diese Wertung nicht ableiten. Hörner zu haben, ist auch fiir die Proetiden bei Vergil ein wesentliches Merkmal ihres vermeintlichen Kuhseins (Ecl. 6,51): et saepe in levi quaesisset c 0 r n 11 a fr 0 n t e . Ars 1,313-316, vgl. WE8ER(1983) 35. Mit dem Distichon Ars 1,311 f. (i n ne m 1I set s alt 11 s thalamo regina relicto / fertur .. ) erinnert Ovid möglicherweise an eine Stelle, wo Vergil eine brünstige Kuh auf der Suche nach einem Stier beschreibt (Verg. Ecl. 8,85-88): qualis cum fessa illvencum / per ne m ° ra at q u e alt 0 s quaerendo bucula lu c 0 s / propter aquae rivum viridi procumbit in IIlva / perdita, nec serae meminit decedere nocH. 3.1 SELBSTVERTRAUEN (ARs 1,269-350) 95 beilocken (Verg. Ecl. 6,58-60). Ovids Pasiphae aber stellt sich mit den Kühen auf eine Stufe; sie wird zum Teil der Herde, die in ilrren Augen einer menschlichen Gesellschaft gleicht und in der sie die Herrscherin, der Stier aber der Herrscher ist, und straft die welrrlosen 'Sklavinnen', die sich ilrr 'königlicher Gemahl' zu 'Konkubinen' ausersehen hat.44 Dabei gibt sie dabei ilrren Trieben inuner henunungsloser nach: Sie wird davongerissen wie eine rasende Bacchantin (Ars 1,311 f.), brennt voll Ungeduld auf Rache (317: iamdudum) und wühlt triumphierend in den Eingeweiden der getöteten Kühe (319-322). Nun, da die rohe Leidenschaft die Oberhand gewinnt, hat ihr Handeln bereits Auswirkungen, allerdings noch nicht die gew,üTIschten. Erst als Pasiphae die letzten Konventionen abstreift und endlich erkennt, dass sie sich (wie 10) in eine Kuh verwandeln und ganz zum Vieh werden muss, dass sie keinen Gatten oder Liebhaber, sondern einen Zuchtbullen (wie den' Stier der Europa)45 braucht, wird ihr tierisches Verlangen erfüllt (Ars 1,323_326):46 et modo se Europenfieri, modo postulat 10, alteta quod bos est, alteta vecta bove! hanc tamen implevil vacca deceptus acerna duxgregis... . So lernt der Schüler am Beispiel der Pasiphae, dass man sich von dem stolzen Getue der Damen nicht einschüchtern lassen sollte. Mögen diese cullissimae!emin(1e auch erhaben auf einer Sänfte über die Menge gleiten und in prachtvollen Gewändern, umgeben von Dienerscharen einherziehen wie Königinnen;47 wie in der kretischen Königin wohnt auch in ihnen ein geiles Tier, das im Grunde nur einen Wunsch hat: besprungen zu werden. 3:1.2 contemnite amantes Nun wird sich mancher Leser fragen, ob Ovid nicht übertreibt. Ein oder zwei diskret angedeutete Mythen hätten doch genügt, um die sexuelle Bereitschaft der Frau zu erweisen und dem Schüler Mut zu machen! Besteht nicht die Gefalrr, dass Ovid dem jungen Manne mit dieser Erzählung und der langen Liste inzestuöser, frevelhafter 44 45 46 47 Ovid imitiert hier einesslegie des Properz (3,15, bes. 13 11), in der erzählt wird, wie Dirke aus Eifersucht ihre unschuldige Sklavin Antiope misshandelt, vgl. HOLLIS (1977) ad loc. Es ist allerdings unklar, ob Zeus der Europa als Stier oder in menschlicher Form bewohnte; vgl. ESCHER, RE VI (1909) 1296 s. v. Europa. Und in den Metamorphosen (3,1 f.), wo Ovid den Zeugungsakt mit Schweigen übergeht, scheint sich Jupiter zuerst zurückverwandelt zu haben. Doch war Europa das nächstliegende Vorbild fiir das, was Pasiphae wollte, und da der Mythos keine eindeutigen Angaben macht, ist zumindest möglich, dass Pasiphae an eine Vereinigung zwischen Frau und Stier dachte. Mit altera vecta bove vgl. a. Ars 3,777: parva vehatllr 'eqllo. Man beachte, dass Pasiphae in Vers 325 nur noch als Objekt erscheint. Da sie nicht mehr menschlich ist, kann Ovid auch nicht mehr aus ihrer Perspektive erzählen. Vgl. etwa Ars 1,487; Prop. 3,14,27-30. 96 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Heroinen Verachtung gegenüber dem anderen Geschlecht einflösst?48 Tatsächlich ist eben dies das Ziel des Liebeslehrers: Es ist besser, der Schüler verachtet die Dame, der er sich aufdrängen muss, als dass er sie wie ein 'elegisch' Liebender in unerreichbare Höhen erhebt. Zwar galten Frauen in der Antike als seelisch schwächer und entsprechend anfälliger für die Lockungen des Fleisches.49 Doch der 'elegisch' Liebende hat eine ganz andere Vorstellung von seiner domina. Er hält es für schlechthin unmöglich, dass sie ihn lieben könnte, während er selbst ihr in rasender Leidenschaft (furor/o hilflos ausgeliefert ist: Tibull kennt eine 'Zauberin, die wie er mit eigenen Augen gesehen hat Sterne vom Himmel zieht, den J,,!l.l!f.Y~W.fl.t}~~!<l}..~~.4rt, Tote zum Leben erweckt, nach Lust und Laune das Wetter bestinuut und als einzige Medeas Kräuter und die Hunde der Hekate beherrscht (Tib. 1,2,45-54). Diese allmächtige Zauberin hat er gebeten, ihn von seiner unglücklichen Liebe zu befreien oder in Delia Gegenliebe zu wecken; aber weder das eine noch das andere ist ihr gelungen (Tib. 1,2,61-66). Auch Properz bittet Hexen, die Geliebte bei seinem Anblick ein wenig mehr erbleichen zu lassen; wenn sie das vermöchten, würde er ihnen auch zutrauen, den Lauf von Sternen und fl\iss.~t;~ .~. ji)).!\t;m (Prpp. 1,1,19-24).51 Dass seine Herrin ihn liebte, käme dem 'elegisch' Liebenden also einem Wunder gleich. Ja, es wäre in seinen Augen geradezu widernatürlich, wenn sie ihn begehrte. _._<, Und ebenso widernatürlich wäre es, wenn er selbst nichts mehr für sie empfände. Daher gebraucht er Adynata, in denen Motive aus dem Hexenzauber wiederkehren, um seine unverbrüchliche Liebe zu beschwören. Eher verdunkelt sich die Sonne und 48 49 50 51 FRECAUT (1982) 27 meint, der Schüler werde eher eingeschüchtert als ermutigt. SCIIDBERT (1992) 188 bemerkt, Ovidentwerfe in den Exempeln nicht gerade das "Wunschbild einer Frau", und folgert, "diill die Beweisfiihrung nicht ganz ernst genommen werden darf'. WELLMANNBRETZIGHEIMER (1981) 21 f. ist der Ansicht, Ovid vermittele durch diese abschreckenden Beispiele indirekt das Ideal eirier zivilisierten Menschheit: " ... an den Beginn der ars capiendi" setze Ovid "ein apotreptisches Mahnmal, das vor der Abscheulichkeit un.beherrschter cupido warnt und die Notwendigkeit einer Bändigung und rationalen Lenkung des Affekts evident macht." Mit der "unbeherrschten cupido" des Mannes beschäftigt sich Ovid aber erst im letzten Kapitel der Liebeslehre (vgl. 6.5). So glaubte man, die Frau empfinde beim Verkehr (neunmal) grössere Lust (lIes, frg. 275 MERKELBACHIWEST; Ov. Met. 3,316 ff.), sei leide~schaftlicher als der Mann und dabei ganz rücksichtslos (A. Ch. 596-601; E. Hipp. 966-70; Petr. 110,6 f.; Juv. 11,168-70); der Mann könne sich beherrschen, eine Frau nicht (Anaxandr. frg. 60 KOCK: p.I/Ot JrOTe ooü).ov !iooviir; uavTov Jrofet* / ).aYVI/r; yvVatKOr; MTtv, 01JK dvopor; TO&; Men, Sam. 349 f.); obwohl ihre Leidenschaft grösser sei, könne die Frau sie besser verbergen (E. Andr. 220 f.: KafTOt Xefpov' dpuevwv vouov / TaVTI/V vouoüp.ev, d)')'d JrpovUTI/p.ev Ka).6ir;; AP 10,120, dem Nonnos zugeschrieben: Iläua YVVl) rpt}.€et Jr).eov dvepor;, aloop.evl/ oe / Keü{}et KevTpov epWTOr; epwp.aveovua Kai avni); nur sexuelles Verlangen könne eine Frau zu Verbrechen anstacheln (Rhet. Her. 4,23). Vgl. ferner z. B. K. J. DOVER, Greek Popular Morality in the Time of Plato and AristotIe, BerkeleylLos Angeles 1974, 101 f.; FEDELI (1985) 570 f.; PARKER (1992) 99; EDWARDS (1993) 81-84. Prop. 1,1,7; vgl. dazu STROH (1983) 222. Vgl. STEIDLE (1962) 114. 3.1 SELBSTVERTRAUEN (ARS 1,269-350) 97 ß.trQm~n.fÑ~~. ?;1J.ihrt;t: .QIJ!<IJ!< .~w:i!9k, als dass Properzens rasende Liebe ein Mass und Ende findet (Prop. 2,15,29-36):52 errat, qui f i n e m v e san i quaerit a m 0 r i s : verus amor null u m novit habere m 0 du m . terra prius falso partu deludet arantis, et citius nigros Sol agjtabit eqyos, fl!!/JJÜ1(!q!!.f!, gqmPZf,( .!t!9.!pi!mt. !.'1ss.y.9.9lJtlss.. !jq!!9.rlss.~, aridus et sicco gllrgite piscis erit, qllam possim nostros alio transferre dolores: huius ero vivus, mortuus huill,s ero. Auch mit Beispielen aus der Fauna illustriert er seinen/uror. Ein Fisch kann nicht auf dem trockenen Strand leben, ein Eber nicht im Meer und Properz nicht ohne Cynthia (Prop. 2,3,5-8): quaerebam, sicca si posset piscis harena nec solitus ponto vivel'e torvus aper, aut ego si possem studiis vigilare severis: dijfertur, numquam tollitur ullus amor. Diesen ,'elegischen' Vornrteilen widerspricht der Liebeslehrer. Der Schüler der Ars darf überzeugt sein, dass seine Dame ihn ebenfalls begehrt; ja, es wäre widematürlich, wenn sie sich ihm verweigerte, wie Ovid ebenfalls mit Adynata aus der Tierwelt unterstreicht. Eher schweigen Vögel und Zikaden, eher flieht der Hund vor dem Hasen, als dass eine Frau zärtlichem Werben widerstrebt (Ars 1,271-273): vere prills volucres taceant, aestate cicadae, Maenalius lepori det sua terga canis, femina qllam iuveni blande lemptata repllgnet. Denn sie wird von rasender Leidenschaft getrieben, während das Verlangen des Schülers, im Gegensatz zu dem Liebesrasen des Properz, Grenzen hat (Ars 1,281 f.): 52 Ausserdem Prop. 1,15,29-31: )lflssf.fI.Jgklss.lJ!.I.tr.J1!(IJ!j./J{! .. PJI.lJ.(9., I annus el jnversqs duum «nIe viees, I quam lua sub noslra mulelur peelore eura; Tib. 1,9,35 f.; Ov. Am. 2,17,31-34. Vgl. ferner den Meineid der Neaera (Hor. Epod. 15,7-10): dum peeori lupus et natllis infoslus Orion I lurbarel hibernum mare; inlonsosque agilarel Apo/linis aura eapi/los, I fore hunc amorem muluum, In dieser Epode finden sich übrigens zahlreiche Parallelen zur Liebeselegie, vor allem zur Monobiblos des Properz. Die Situation des Eides erinnert z B. an Prop. 1,\3,15-20); vgl. ferner Epod. 15,11 Prop. 1,15,27 (dolilura); Epod. 15,20 (libique Paelolus flual) Prop. 1,14,11: (Ium mihi Paeloli veniunl sub lecla liquores); Epod. 15,23 (Irans/alos ." amores) Prop. 1,12,17 f. (mltlare ca/ores; lranslalo '" servilio). Manche dieser Parallelen bemerken schon V. GRASSMANN (Die erotischen Epoden des Horaz. Literarischer Hintergrund und sprachliche Tradition, München 1966, 34 ff.) und P. FEDELI (Nox erat et caelo fulgebat luna sereno. Tra elegia e giambo, RCCM 29 [1977]373-381). Sie erklären den Befund damit; dass Horaz und die Elegiker dieselben Quellen, besonders das hellenistische Epigramm, benutZt hätten. Angesichts der w ö r t I ich e n Anklänge scheint mir dies jedoch wenig wahrscheinlich, Wanlln sollte Properz nicht direkt von Horaz (oder, was weniger wahrscheinlich ist, Horaz vonProperz) beeinf1usst worden sein? Abwegig ist GRASSMANNs Behauptung (43): " ... die ernste Auffassung des gegebenen Liebeseides in epod. 15" sei "nicht elegisch," 98 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE parcior in nobis nec tam f u r j 0 s a 1 i b j d 0 ; 1 e gi tim u m fi ne m flamma virilis habet. Warum also sollte der Liebeskünstler Scheu vor seiner natürlichen Beute empfinden? Der 'elegisch' Liebende aber wagt es kaum, sich seiner Herrin zu erklären. Schüchtern spricht er sie nicht direkt an; sondern äussert seinen Wunsch als Gebet an Venus: Die Frau, deren Beute er vor kurzem geworden ist, möge ihn lieben oder ihm wenigstens einen Grund geben, dass er sie liebe. Doch, nein!, das wäre zu vermessen; wenn sie sich nur von ihm lieben lässt, ist dies der Gnade genug (Ov. Am, 1,3,1_4):53 iusta precor: quae me nuper praedata puella est, aut amet aut jaciat, cur ego sem per amem. a, nimium volui: tantum patiatur amari, audierit nostras tot Cytherea preces. Warum der 'elegisch' Liebende sich nicht vorstellen kann, dass das Mädchen seine Liebe erwidert, und warum er sie so schüchtern und ohne Zuversicht umwirbt, sagt keiner der drei Elegiker. Ausgesprochen wird die Antwort jedoch in einem Gedicht ([Verg.]54 Cat. 4), das unter dem Einfluss der römischen Liebeselegje, besonders des 53 54 Vgl. STROH (1971) If 8 f., ferner Ov. Am. 3,2,55 ff.; [Tib.] 3,1,19 f. (die Erwartungen des Dichters werden innner bescheidener): illa mihi rejeret, si nostri mutua eura est, I an minor, an toto peetore deeiderim. Da Tibull und Properz sich von Anfang an in eine Beziehung verstrickt darstellen (vgl. S. 85 f.), findet man in ihren Elegien auch keine Liebeserklärung. Vgl. aber noch Valerius Aeditnus frg. I MOREL: Dieere eum eonor euram tibi, Pamphila, eordis, I quid mi abs te quaeram, verba labris abeunt, I per peetus manat subito <subido> mihi sudor: I sie taeitus, subidus, dum pudeo, pereo. Einige Autoren meinen, dass diese Elegie von Vergil selbst stamme; vgl. J. RICHMOND, Recent Work on the 'Appendix Vergiliana' (1950-1975), ANRW 11 31.2 (1981) 1147 sowie J. und M. GÖTTL, Vergil, Landleben, Catalepton, Bucolica, 5. Aufl. München/Zürich 1987, 308. Zu diesem Urteil gibt wohl weniger die poetische Qualität der Elegie Anlass als viehnehr die Person des angesprocherlen Musa. K. E. H. WESTENDORP BOERMA (P. Vergili Maronis Catalepton I, Assen 1949, 74-81), der sich ruf. die Verfasserschaft Vergils ausspricht, stellt verschiedene uns bekannte Personen dieses Namens vor. WESTENDORP BOERMA nimmt an, bei dem Musa in Cat. 4 und dem in Cat. 11 betrauerten Historiker Octavius handele es sich um dieselbe Person und dieser 'Octavius Musa' sei wiederum derselbe Octavius, den sich Horaz als Kritiker wünscht (Hor. S. 1,10,82), und identisch mit dem Octavius Musa, der nach Servius (ad Buc. 9,7) im Auftrag des Octavian 41 v. Chr. Enteignungen in Mantna durchfiihrte. Mehrere Gründe sprechen gegen diese Annahmen: Ers'tens ist die Identifikation'der in den drei Gedichten (Cat. 4, Cat. 11 und Hor. S. 1,10) erwähnten Personen an sich schon unsicher und gründet sich neben der (nur teil weisen!) Namensgleichheit allein auf den Umstand, dass alle drei als Literaten charakterisiert . werden. Zweitens erwähnt Servius nicht, dass der Landvermesser Octavius Musa als Historiker oder sonst irgendwie literarisch tätig war, und berichtet sogar drittens, dass dieser Mann die Mantnaner ungerecht behandelte, weil sie einmal sein Vieh auf einer öffentlichen Weide festgehalten hatten. Warum aber sollte Vergil ausgerechnet jemanden loben, der seiner Vaterstadt ein Leid antat? Viertens kann der von Servius erwähnte Octavius Musa kaunl jünger gewesen sein als Vergil; in Cat. 4 spricht aber ein älterer Mann zu einem jüngeren Freund, denn es wäre merkwürdig, wenn ein junger Mann einem anderen jungen Manne zugute hielte, dass dieser schon als Jüngling, d. h. obwohl er noch ein Jüngling ist (WESTENDORP BOERMA ad v. 5), mit allen Gaben des Phoebus ausgestattet wurde. Fünftens wird Musa in Cat. 4 nicht als Historiker gepriesen, sondern als Red n er, vgl. bes. loquitur (9 f.). Tatsächlich kennen wir einen Redner Musa, den der jüngere 3.1 SELBSTVERTRAUEN (ARs 1,269-350) 99 Properz entstanden sein dürfte:55 Der Dichter erklärt einem gewissen Musa seine Liebe. Wohin es ihn auch verschlagen mag, keiner wird ihm je teurer sein als Musa. Denn die Götter haben diesen Jüngling mit so reichen Gaben ausgestattet, dass :er liebenswerter, talentierter, gebildeter und eloquenter ist als alle anderen Menschen ([Verg.] Cat. 4,1-10): Quocumque ire jenmt variae nos tempora vitae, tangere quas terras, quosque videre homines, dispeream, si te filerit mihi cal'ior alter (alter enim qui te dulcior esse potest?) 5 cui iuveni ante alios divi divumque' sorores cuncta, neque indigno, Musa, dedere bona, cuncta, quibus gaudet Phoebi chol1ls ipseque Phoebus; doctior 0 quis te, Musa, juisse potest? o quis te in tenis loquitur iucundior uno? 10 (Clio tam56 certe candida non loquiturl) Wie ein 'elegisch' Liebender überhöht der Sprecher den Musa. Er stellt ihn als besonderen Liebling der Götter dar, mit dem sich nicht einmal die Muse Clio, geschweige denn eilt normaler Sterblicher messen könne. 57 Und weil Musa so übermenschliche Vorzüge hat, wird der Sprecher diesen gottgleichen Jüngling ewig und mehr lieben als irgendjemand anderen. Umgekehrt ist gerade die erhabene Natur des Musa auch der 55 56 57 Seneca und seine Brüder gerne hörten (Sen. Con. 10 pr. 9). Wenn der Adressat von Cat. 4 überhaupt zu identifizieren ist, so dürfte es sich um diesen Mann gehandelt haben, der Anfang des 1. Jh. n. Chr. wirkte. Dann kann aber Vergil nicht der Verfasser von Cat. 4 sein. Die Verse 1-4 sind eine 'elegische' Liebeserklärung (vgl. S. 31 Annl. 21), allerdings so abgewandelt, dass sie zu einer Männerfreundschaft passt: Immer und unter allen Umständen wird der Jüngling dem Sprecher der Liebste sein, vgl. mit Cat. 4,1 etwa Prop. 2,21,19 f.: nos q u 0 e u m q u e loeo, nos omnl te m p 0 re teeum I sive aegra paritel' slve valente sumus. Den unerfiillten Wunsch nach amor mutuus (v. 12) äussert auch Tibull (1,2,65; 1,6,76; vgl. in nicht erotischem Kontext z. B. Cic. Fam. 12,17,3). Besonders zahlreich sind die motivischen und sprachlichen Parallelen zu Properz; vgl. zu den Motiven 'Überhöhung' und 'Göttergaben' vor allem Prop. 1,2,27-30: eum tibi praesertim P ho e bus sua earmina donet I Aoniamque Iibens Calliopea Iyram, I unlea nee desit i u e und i s gratia ver bis, I omnla quaeqlle VenllS, qllaeqlle Minerva probat; Prop. 2,2,3: eur haee in te r r I S facies hllmana moratllr?; Prop. 2,3,2328: non tibi nascenti primls, mea vita, dleblls I eandidus arg/Hum sternllit omen Amor? I haee tibl con/ulerunt eaelestia mllnera d I v I , I haee tibi ne matrem forte d e dis s e pli/es. I non non hllmani partus sunt talia dona; I ista deeem menses non peperere bon a. Auch cinzelne Wendungen scheinen von Properz angeregt zu sein, z. B. Prop. 2,21,9: dispeream, si .; 2,24,15: a peream, si ... ; 2,9,2: earior alter (vgl. aber auch Verg. A. 12,639); Prop. 2,1,1 und bes. 2,7,13: unde mihi. Mehrere Elegien der Monobiblos schliessen wie Cat. 4 mit einem Distichon, das mit dem Wort quare beginnt und gleichsam die Lehre ausspricht, die man aus den vorl!l1gegangencn Versen ziehen soll (Prop. 1,5,31 f.; 1,9,33 f.; 1,19,25 f., vgl. a. 2,16,7 f. und 55 f.;.2,24,9 f.). Ich übernehme die Konjektur von CASAUBON anstelle des überlieferten nam. Die Eloge schliesst dann passend mit einer Hyperbel: "So sicher/treffend (wie du) redet nicht einmal 'Clio!" Zur Junktur eerta loqlli vgl. Prop. 3,13,61: certa loqllor, sed nuUa jides; Ov. Met. 5;296: Iingllae tam eerta loquentes; Mart. 14,76,1. Eine ähnliche Hyperbel findet man Prop. 2,2,13 f. Vgl. WILDBERGER (1998). 100 DAS ZWEI1E KAPI1EL DER LIEBESLEHRE Grund dafür, dass der Sprecher niemals mehr von ihm erbitten würde, als nur, dass er sich lieben lässt; auf Gegenliebe wagt er nicht einmal zu hoffen ([Verg.] Cat. 4,11 Co): quare illud safis est, si te permitfis amari: nam contra ut sit amor mutuus, unde mihi? Aus demselben Grunde, weil er seine Geliebte überhöht, ist auch der 'elegisch' Liebende unfähig, sie entschlossen und zuversichtlich zu erobern. Er glaubt von vornherein nicht an seinen Erfolg: Wie könnte dieses überirdische Geschöpf ihn, einen einfachen Sterblichen, wiederlieben oder gar begehren?! Wer so denkt, braucht sich nicht zu wundem, wenn er auch wirklich abgewiesen wird. Damit das d~in Schüler der Ars nicht passiert, zeichnet Ovid die Lüsternheit der Frauen in so derben, drastischen Farben, dass der junge Mann seine Geliebte gewiss nicht vergöttert, sondern ihr mit der Geringschätzung begegnet, die in diesem Stadium des Werbens von Vorteil ist. Dass Geringschätzung zu einem erotischen Erfolg führen kann, begreift auch Properz; jetzt, da er der Geliebten gegenüber gleichgültig geworden !~t, schenkt Cynthia ihm unermessliche Freuden (Prop. 2,14,19):58 hoc sensi prodesse magis: contemnite, amantes! Doch als er demütig um ihre Gunst flehte, galt er ihr weniger als ein ausgetrockneter Brunnen (Prop. 2,14,11 f.): at dum demissis supplex cervicibus ibam, dicebar sicco vilior esse lacl/. Aber trotzdem kann Properz sei~e' neue Einsicht nicht mehr dazu nutzen, eine glückliche Liebesbeziehung zu entwickeln, wie es der Schüler der Ars tun wird.59 Während nämlich dieser seiner Dame*zunächst gleichgültig begegnet und mit der Zeit eine tiefe Zuneigung zu ihr fasst (vgl. 6.§.2), überhöht Properz die Geliebte von Anfang an; erst viel später, als seine Gefühle erkalten und er entschlossen ist, sich von seiner unguten Liebe zu befreien,60 wird ihm bewusst, dass Cynthia weder so überirdisch schön (Prop. 3,24,1 ff.) noch so kühl und unnahbar ist, wie er einst glaubte. Mit Adynata, also mit der Stilfigur, mit der er früher seine eigene Leidenschaft zum Ausdruck brachte, beschreibt er jetzt die brennende Geilheit der Frauen (Prop. 3,19,5-10):6\ 58 59 60 6\ Im Kontext dieser Elegie meint Properz zwar besonders, dass man sich gleichgültig zeigen sollte, wenn die Geliebte ein Treffen absagt (vgl. a. Prop. 2,18,1 ff.). Da er den Gedanken jedoch sehr allgemein formuliert ist, scheint es zulässig, ihn auch in allgemeinerem Sinne zu interpretieren. Dies deutet Properz in der Elegie 2,14,15 f selbst an: atque utinam non tam sero mihi nota fitisset I condieio! eineri nune medieina datur. Der Wendepunkt ist der Bacchus-Hymnos Prop. 3,17. Vgl. schon Prop. 2,32,49-51: tu prius etfl..1f.q!1!~.p.CJ.(~[iUi.qf'fJ.f!!..m",-rj!Jg~, I altaaue mortqli deligere astra manu, I quam facere, ut nostrae nolint peceare puellae. Dort ist aber vor allem Habgier das Motiv der Ausschweifungen (vgl. 41 f). Nachdem Marathus den Tibull mit einem hässlichen, aber reichen Mann betrogen hat, schämt sich der Dichter, ihn gepriesen zu haben (Tib. 3.1 SELBSTVERTRAUEN (ARs 1,269-350) flamma per incensas citius sedetur aristas, fll/1Jl.Ü!qq!!!!.W!JQ.1Jlt~§j!.l(.r.!!af.(w:r! .. qqP'1!.( et placidum Syrtes portum et bona litora naufis praebeat hospitio saeva Malea SilO, quam possit vestros quisquam reprehendere cllrsus et rabidae stimulos jrangere nequitiae. 101 Es folgt ein Katalog von Heroinen, die hemmungslos ihren Trieben nachgaben. Diesen Katalog übernimmt Ovid in die Ars und beruft sich damit implizit auf die Autorität des älteren Elegikers. Allerdings ordnet er die Mythen neu, ergänzt sie nach didaktischen Gesichtspunkten und streicht das Exempel der Tyro,. das im Kontext der Ars gestört hätte.62 Ovid beginnt mit Beispielen sexueller Perversion und stimmt den Schüler durch das noch recht harmlose unerfiillte Inzestbegehren der Byblis auf das Folgende ein. r::---:-:--------------, Schlimmer ist schon das Vergehen der Prop. 3,19 Ov. Ars 1 . (neu) 283 f.: Byblis Myrrha, die mit ihrem Vater tatsächlich 11 f.: Pasiphae 13 f.: ryro 285-288: Myrrha verkehrte. Die Sodomie der Pasiphae (entfallt) illustriert das Paradoxon, dass die unge15 f.: Myrrha 289-326: Pasiphae hemmten, natürlichen Triebe der Frau (neu) 237-330: Aerope sogar widernatürliche Folgen haben 17f.: Medea 331 f.: Scylla können. Diesen Gedanken, der an die 19 f.: Clytaemnestra 333 f.: Clytaemnestra Liebes-Adynata der Elegie erinnert, entwickelt Ovid in den nächsten Beispielen weiter: Aeropes Ehebruch ftihrte dazu, dass die Sonne ihren Lauf umkehrte. 21-28: Scylla 335 f: Medea (neu) 337-340: lüsterne Stiefinü~er, u. a. Phaedra Während Properz die Version der Scylla-Geschichte erzählt, in der die Tochter des Nisus vom Schiff des Minos zu Tode geschleppt wird, schliesst sich Ovid dem Vergil 62 1,9,47-52) und traut ihm sogar Sodomie zu (Tib. 1,9,75 f.): hllic tamen aeellbllit nostel' plIer: hunc ego eredam I eum trlleiblls venerem illngere posse firis. Auch hier handelt der Knabe aus Habgier. Bei Properz fugt sich das Exempel gut in den Tenor der Elegie, denn er verweist auf eine Stclle im ersten Buch, an der die heftige Leidenschaft eines Man n e s beschrieben wurde (Prop. 1,13,21 f.): non sie Haemonio Salmonida mixtus Enipeo I Taenarius Jaeili pl'essit amore deus. Nun kehrt Properz das Exempel um und zeigt, dass die Frau noch heftiger empfindet. Andererseits dienen auch die von Ovid neu hinzugefugten Exempel nicht nur dazu, den Katalog zu verlängern: Byblis bereitet die Liste immer monströseren Perversionen vor. Das Beispiel der Acrope kommt den oben beschriebenen Hexenzaubern und Adynata der Liebeselegie besonders nahc. Und die drei Stiefinütter am Schluss machen den Leser glauben, dass diese Form der Unzucht einc weit verbreitete Erscheinung sei, wenn sie schon im Mythos mehr als einmal belegt ist. Zur Struktur des Kataloges in der Ars vgl. a. McLAUGHLIN (1975) 30-32, WEBER (1983) 25-29. Noch in einer weiteren Elegie (3,15) wirft der allmählich ernüchterte Properz seiner Geliebten rascnde Leidenschaft vor, wie er sie früher selbst fur sie empfand. Cynthia ist eifersüchtig auf dic Sklavin Lycinna, was Properz zum Anlass nimmt, die Grausamkeit eifersüchtiger Frauen ant Beispiel dcr Dirke, die ihre unschuldige Dienerin Antiope misshandelte, zu illustrieren. Auf dieso Elegie spiclt Ovid in der Erzählung von Pasiphae an (vgl. Arun. 44). 102 DAS ZWEITE KAPITEL DER LmBESLEHRE an (Ecl. 6,74 ff.) und identifiziert diese Scylla mit der Tochter des Phorcys, die in eine widernatürliche Erscheinung, in ein Meerungeheuer verwandelt wurde. Clytaemnestra und Medea haben beide Morde an denen begangen, die sie eigentlich lieben sollten; sie verstiessen also gegen Gesetze der Natur und der Menschen. Das Recht brechen auch die letzten drei Heroinen. Mit ihnen kehrt Ovid zu dem Ausgangspunkt des Exkurses, zu der Behauptung, dass der Liebeskünstler jede Frau haben könne, zuliick. Denn alle drei begehrten ihre Stiefsöhne, also junge Männer wie den Schüler. 3.1.3 Keine Angst vor der Abfuhr! (Ars 1,343-350) Am Anfang des Abschnittes forderte Ovid von dem jungen Mann Zuversicht; jede Frau, so hiess es, könne erobert werden (Ars 1,269 f.): prima tuae menti veniet jidueia, eu n eta s posse eapi: eapies, tu modo tende plagas. Nun, da er den Schüler zuversichtlich gestimmt hat, schränkt der Liebeslehrer diese Aussage ein, wobei er die Einschränkung allerdings geschickt in einem aufmunternden Zuspruch verbirgt.63 Man darf darauf hoffen, jede zu erobern; kaum eine unter vielen wird einen zuliickweisen (Ars 1,343 f.): ergo age, ne dubita e une t a s sperare puellas: vix erit e multis, qllae neget, una, tibi. Diese Einschränkung ist didaktisch sinnvoll. Erstens verleiht sie Ovids Lehren zur Libido der Frau grössere Überzeugungskraft. Da ihm ohnehin niemand abnehmen würde, dass wirklich alle Damen so mannstoll sind wie die genannten Heroinen, sieht der Liebeslehrer schon von sich aus die eine oder andere Ausnahme vor. Und gerade diese Ausnahmen geben ihm zweitens Gelegenheit, noch weitere ermutigende Gründe anzuführen, deretwegentnan sich incht scheuen sollte, es bei jeder Frau zu versuchen, die man begehrt (345-348). Vor ~lIel1l aber darf der junge Mann drittens auch nicht zu selbstsicher sein. Er soll zwar an' seinen Erfolg glauben, je"doch nicht meinen, er brauche die Dame gar nicht erst zu umwerben, da sie sich ihm ja ohnehin sofort in die Arme werfen werde. Nur wenn er ãch eine Abfuhr ftir möglich hält, wird der Schüler bereit sein, die folgenden Vorschriften zu beachten und die von Ovid empfohlene langwierige, bisweilen recht mühsame Eroberungsstrategie in die Tat umzusetzen. 63 WEBER (1983) 23 3.2 DIE SKLAVIN (ARs 1,351-398) 103 3.2 Die Sklavin (Ars 1,351-398) Bevor der Schüler persönlich an die auserwählte Dame herantritt, soll er eine ihr erig vertraute und zugleich diskrete Sklavin, z. B. ihre Friseuse, für sich einnehmen. Wenn diese den Weg bahne, könne er leicht an das Ziel seiner Wünsche gelangen (Ars 1,351356). Auch in der Elegie werden Vermittler eingeschaltet, und man möchte meinen, dass Ovid hier nichts Neues sagt. Indes macht der 'elegisch' Liebende Fehler, die der junge Liebeskünstler zu vermeiden lernt: So irren Properz und Tibull bei der Auswahl der Vemrlttler. Properz erfährt von einem puer, dass die Geliebte ein Treffen abgesagt hat (Prop. 2,22b,49 f.); nach einem Streit soll der Sklave Lygdamus die Stimmung in Cynthias Hause erkunden und Properzens Liebesschwur überbringen (Prop. 3,6). Solche m ä n n I ich e n Vermittler können nur Botschaften hinund hertragen. Dagegen ist die Sklavin, mit der der Liebeskünstler zusammenarbeitet, in die Gedanken und Pläne der Geliebten eingeweiht64 und leistet mehr. Wie die orna/rix Nape in den Amores, wirbt sie selbständig für den Schüler.65 , . Benötigt Tibull jemanden, der in dieser Weise auf die Geliebte einwirkt, so bittet er Delias Mutter um Hilfe.66 Doch Angehörige sind als Verbündete nicht geeignet, ebensowenig wie eine Kupplerin,67 die einem das Mädchen zwar zuführt, jedoch nur, um den Liebhaber selbst ausbeuten zu können. Da ist es allemal billiger68 und sicherer, eine Sklavin zu bestechen. Sie steht der Geliebten einerseits so nahe, dass sie Einfluss auf sie hat; andererseits ist sie nicht so eng mit ihrer Herrin verbunden, dass sie nur an deren Interessey. !lächte. vyenn also der Schüler Ovids Empfehlung folgt, wird er gewissermassen ein trojanisches Pferd (Ars 1,363 f.) im Hause der Geliebten haben: Die Dame glaubt, ihre Zofe sei ihr treu ergeben; doch ist diese in Wirklichkeit für den Liebeskünstler tätig. Ferner macht sich der 'elegisch' Liebende von den Botensklaven in demütigender Weise abhängig und hat das Gefühl, dass diese ihr Spiel mit ihm treiben. Properz fürchtet, Lygdamus könne ihm etwas vormachen (Prop. 3,6,3 f.). An anderer Stelle beklagt er, dass er als freier Mann einen Sklaven beschenken muss, nur damit dieser seiner Herrin eine Nachricht zu bringen verspricht (Prop. 2,23,3 f.): 64 65 66 67 68 ingeflllus quisquam alterius dat munera servo, ut promissa suae verbaferat dominae? Ars 1,353: proxima eonsiliis dominae; 397 f. und sofern man das Distichon halten will395 f. Ov. Am. 1,11 und 1,12; vgl. bes. 1,11,5: saepe venire ad me dubitanlem horlala C~rinnam. Tib. 1,6,57 f. und 67: si! modo easla doee. Bei Nemesis beruft er sich auf die verstorbene Schwester: Sie soll der Geliebten im Traum erscheinen! (Tib. 2,6,29-40) Vgl. ãer auch Tib. 1,2,96: aneil/am medio delinuissejoro. . Ob Delias 'Mutter' in Wahrheit eine Kupplerin ist, erörtert MURGATROYD (1980) 200 f. Vgl. Ars 2,251 ff. 104 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Wegen seiner heftigen Leidenschaft, weil er sich der Geliebten um jeden Preis nähern will, ist der 'elegisch' Liebende dem Boten ausgeliefert; die Standesunterschiede scheinen aufgehoben, beide dienen derselben Herrin. 69 Noch in anderer Hinsicht gefährdet allzu heftige Leidenschaft den Erfolg: Der Liebende in Amores 1,11 hat sich nicht in der Gewalt und schadet damit der eigenen Sache. Sein drängendes Verlangen duldet keinen Aufschub, und so gibt er der Briefbotin widersinnige Ahweisungen, die sie beim besten Willen nicht ausführen kann. Nape soll seinen Brief erst dann übergeben, wenn die Geliebte in der richtigen Stimmung ist, aber dennoch dafiir sorgen, dass sie ihn sofort liest (Am. 1,11,15 f.). Dabei soll die Sklavin aus der Miene der Herrin erraten, wie diese wohl reagieren wird (17 f.), und ihr zugleich befehlen (!), auf der Stelle mit einem langen Brie(3U,antworten. Obwohl, was soll das Mädchen sich die Finger müde schreiben? Es genügt, ihr ein einziges Wort zu diktieren: "Komm!" (19_24).70 Wer diese 'Instruktionen' gelesen hat, wundert sich nicht mehr darüber, dass die erhoffte Einladung ausbleibt (Am. 1,12).71 Dagegen wird der Schüler der Ars mit kühler Überlegung zum Erfolg gelangen. Einer Person, die im Range weit unter ihm steht, liefert er sich nicht aus. Anstatt wie Properz einen Sklaven fiir blosse Versprechen zu bezahlen, verspricht er zu zahlen (Ars 1,355): hane tu pollieitis, hane tu eorrumpe rogando. Er verwirrt seine Helferin nicht mit sinnlosen Aufträgen, sondern lässt ihr freie Hand, kontrolliert aber fachkundig ihre Arbeit. Die Sklavin darf selbst den richtigen Zeitpunkt für die Werbung auswählen (357 f.), z. B. wenn die Herrin heiter gestimmt ist (359-364). Das formuliert Ov,id in gnomischen Aussagesätzen; denn auch der Schüler soll wissen und verstehen, was die Sklavin lpt. Der zweite günstige Zeitpunkt, wenn 69 70 71 Man beachte den doppeldeutigen Ausdruck suae ... dominae in Prop. 2,23,4. Vgl. ferner Prop. 3,6,2; 2,23,23 f.: libertas quoniam nulli iam restat amanti, / nullu'S liber erit, si quis amare volet; Ov. Am. 1,6,74: duraque conservae ligna, valete, jores. MCKEoWN (1989) 317: "In his haste and excitement, Ovid gives Nape contradictory instructions." Wie MCKEoWN (308)' darlegt, hat Ovid sich wahrscheinlich von einem Epigramm des Meleager anregen lassen, wo der Liebende auch nicht weiss, was er will (AP 5,182): YAyyelAov raDe, AopKa<;' l(jorJ, JCa).1 DerJrepov avrfi / Kai rpfTov ayyel).ov, AopKa<;, fi:JravTa' rpexe' / pl/Ken p€).).e, JCerov ... ßpaXrJ fOl, ßpaxrJ, AOPKd.<;, hr{axe<;' / AOPKd.<;, JCoi aJCerJDeI<;, JCp{v ae JCaVTa paOeiv; / JCpoaOe<; (j', 01<; eipl/Ka JCa).al ... pä).).ov (je ... r{ ).I/pm; / Pl/(jev Ö).CO<; eIJCO<;, d).).' ön ... JCaVTa ).€ye* / pi} rpe{(jov fra JCaVTa ).eyef, KafTol r{ ae, AopKa<;, / eKJCepJCCO, auvaol Kavro<;, l(joD, JCpoaycov; Man beachte ferner die 'arkadischen' Namen Nape und Dorkas. Da 'elegische' dominae ihren Verehrern fast immer einen Korb geben, kann man nicht init Gewissheit behaupten, die unsachgemässen Anweisungen des Sprechers von Am. 1,11 seien der Grund rur die Absage in der nächsten Elegie. Allerdings fällt auf, dass Ovid beide Stücke nicht nur thematisch zueinander in Beziehung setzt, sondern eindeutig demselben Vorgang zuordnet, vgl. J. T. DAVIS, Dramatic Pairings in the Elegies of Propertius and Ovid, BernlStuttgart 1977, 79 ff. Es liegt daher nahe, aus der zeitlichen Folge auf einen kausalen Zusammenhang zwischen dem Verhalten des Liebenden in Am. 1,11 und der Abfuhr in Am. 1,12 zu schliessen. 3.2 DIE SKLAVIN (ARs 1,351-398) 105 die Dame von ihrem Mann betrogen wurde und überredet werden kann, Gleiches mit Gleichem zu vergelten, wird mit einem Gerundivum empfohlen, das ebenfalls an keine bestimmte Person gerichtet ist; die Rache selbst vollzieht der Schüler (Ars 1,365 f.): tum quoque temptanda est, eum paelice laesa dolebit; tum jacie!! opera, Ile sit illulta, tua. Im jussiven Konjunktiv beschreibt Ovid, wie die Zofe bei der Morgentollette ihrer Herrin raten muss, Gleiches mit Gleichem zu vergelten, wie sie von dem Schüler erzählen (367-372) und schwören soll, dass er vor wahnsinniger Liebe schon dem Tode nahe sei (Ars 1,372). Da der Liebeslehrer nicht direkt zU der Sklavin spricht, sind diese Konjunktive nur sinnvoll, wenn man annimmt, dass sie jetzt den Anweisungen des Schülers folgt, der seinerseits von Ovid lernt, was er ihr aufzutragen hat. Am Ende ist der junge Liebeskünstler selbst der Handelnde: Er muss sich beeilen, damit nicht der eifersüchtige Zorn der Geliebten ungenutzt verfliegt (Ars 1,373 f.). Wie es ihrem niederen Rang entspricht, ist die Sklavin in der Ars also nicht mehr als ein Werkzeug. Und anders als der Liebende in den Amores gibt der Liebeskünstler keine widersprüchlichen Instruktionen; er kann warten, bis die Dame in der richtigen Stimmung ist, und wird nur "danp. zur Eile antreiben, wenn die Sachlage Eile erfordert. So kann der Schüler aber nur handeln, wenn er einen kühlen Kopf und eine überlegene Distanz gegenüber beiden Frauen bewahrt; er darf sich nicht von seinem Verlangen hinreissen lassen. Das lernt er in deI' zweiten Hälfte des Abschnittes (Ars 1,375-398): Sollte der Schüler ein romantischer Mensch sein und bei der Lektüre des Verses 372 geglaubt haben, lJun beginne die grosse Liebe, wird er unsanft aus seinen Träumen gerissen. Sofort stellt 6vid klar, dass seine Komplizin einen Meineid leistet, wenn sie schwört, der junge Mann sterbe vor Liebe. Dazu weist ihm der Liebeslehrer die Rolle eines fiktiven Interlokutors zu und gibt vor, der Schüler habe ihn gefragt, ob es zweckdienlich sei, auch die Sklavin selbst zu schänden (Ars 1,375): quaeris, an hane ipsam prosit violare minist/'Gm? Das hat der Schüler sich bestimmt nicht gefragt. Doch da Ovid diese Frage mit scheinbar grösster Selbstverständlichkeit von ihm erwartet, wird er nicht über die Gefühlskälte des Meisters entsetzt sein. Vielmehr schämt er sich seiner eigenen Naivität, dass er an etwas so Naheliegendes nicht selbst gedacht hat. Für die folgenden, durchaus unromantischen Lehren ist er nun bereit. Ovid unterscheidet zwei Gründe für den geschlechtlichen Umgang mit der Sklavin: Sollte sich der Schüler davon nur erhoffen, dass sie noch fleissiger fiir ihn wirbt, rät der Liebeslehrer ab. Es sei gut möglich, dass man genau das Gegenteil erreicht und die Sklavin in ihren Diensten nachlässt, weil sie den jungen Mann fiir sich selbst behalten will (Ars 1,375-382). Wenn aber nicht nur der Eifer, sondern auch der Körper der 106 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Sklavin Gefallen erregt, so soll man sie ruhig verführen, aber erst nach der Herrin (Ars 1,383-386). Auch hier muss der LiebeskÜllstier sich also beherrschen und warten können. Bemerkenswert ist ferner der verächtliche Ton, in dem Ovid über die Sklavin spricht. Der Schüler soll sie "schänden" (375); er hat mit ihr keine Affäre, sondern vollzieht den Beischlaf (377); er liebt sie nicht, sondern sie gefällt ihm im Hinblick auf ihren Körper (384). Nach der ersten Annäherung muss er die Sache unbedingt zu Ende bringen und das Mädchen so lange bedrängen, bis er sie gehabt hat (Ars 1,394):72 perprime temptatam nec nisi victor abi. So betont,Ovid, wie tief die Sklavin im Rang unter dem Eiebeskünstler steht. Sie ist nur eine Dreingabe zur Herrin (385 f.). Der Schüler sucht in ihr keine Geliebte, sondern ein williges Werkzeug und Sexualobjekt. Zugleich aber sind die Lehren zur Verführung der Sklavin ein Vorgeschmack auf den "Sieg,,73 über die Herrin, das eigentliche Objekt der Begierde. Denn beide Frauen werden ähnlich behandelt: Genauso wie die Geliebte gleicht auch die Sklavin einem gejagten Tier (Ars 1,391-393), und die erste Annäherung heisst in beiden Fällen temptare. 74 Zu Ars 1,384 (corpore ... placet) wird man sich erinnern, wie Ovid im erste~ Kapitel der Liebeslehre empfahl, den Körper der prospektiven Geliebten bei Tageslicht einer genauen Prüfung zu unterziehen.75 Auch darf man nicht vergessen, dass als materia amoris nicht gerade Damen aus den besten Familien vorgesehen sind (Ars 1,31-34) und dass so manche herrische Schönheit vor kurzem vielleicht selbst noch Locken brennen musste.76 Während also der 'elegisch' Liebende zusammen mit seiner vergötterten domina deren Sklaven überhöht, zieht der LiebeskÜllstier die Geliebte auf die Stufe ihrer Sklavin herab. Über beide behauptet er seine Überlegenheit. 72 73 74 75 76 Zum öbszönen Nebensinn vonpremere vgl. OLD s. v. Nr. 2.b). Vgl. bes. Ars 1,665 f.: pugnabit primo, !ortassis et "improbe" dicet; I pugnando vi n c i se tamen illa volet; 699 f.: viribus illa quidem vi c t a est ... , I sed voluit vi n c i viribus illa tamen. Ars 1,365, 389, 394. Zum ersten Mal erscheint das Wort Ars 1,273 (femina ... iuveni blande temptata), später erneut beim Liebesbrief (Ars 1,437: cera vadum temptet, 456: ... temptet iter). In den Lehren fur Männer kommt temptare sonst nur noch einmal, in anderem Sinne vor (Ars 2,37): caelo temptabimus ire. Zu Vers 389 (aut non temptasses) vgl. E. COUR1NEY, Two Cruces in the Ars Amatoria, CR 20 (1970) 10, der non <rem> temptes lesen will, und L. FERRERES, i,Non temptaris? Ars Amatoria I 389, Hehnantica 29 (1978) 61-64. W. S. WATI, Ovidiana, MH 42 (1985) 59 schlägt aut non tempta<nda> est vor. HOLLIS (1977) und KENNEY (1994) setzen Cruces, während PIANEZZOLA (1993) und STROH (1976) 563 f. den überlieferten Text zu Recht beibehalten. Ars 1,245 ff., bes. 252: consule de !acie corporibusque diem. Ars 3,615: te ... , modo quam vindicta redemit. 3.3 GEFÄHRLICI-IE ZEITEN (ARs 1,399-436) 107 3.3 Gefährliche Zeiten (Ars 1,399-436) Doch scheint diesem Lehrziel ein Motiv zu widersprechen, das Ovid schon bei den Ex~ empeln zur weiblichen Libido anklingen lässt und im folgenden entwickelt, nämlich das Motiv der Gefahr: Pasiphae ist lüstern, aber auch sehr grausam. Ihre Grausamkeit richtet sich nur gegen Kühe, aber durch die Exzesse der Heroinen, die Ovid danach aufzählt, kommen Menschen zu Schaden. Aeropes Ehebruch fiihrt zu einer Serie schrecklicher Morde; Scylla verschuldet den Untergang ihres Vaters Nisus; Clytaemnestra tötet ihren Gatten Agamemnon, Medea ihre Rivalin Creusa und sogar ihre eigenen Kinder; drei Heroinen erzwangen den Tod oder die Verstümmelung ihrer Stiefsöhne. Zwar versichert Ovid dem Schüler, dass man einer Dame gefahrlos seine Liebe erklären könne,77 doch weist er auf andere Risiken hin. Ein grosses Wagnis sei der Versuch, die Hilfsbereitschaft der Sklavin durch Beischlaf zu steigern; davon rate er ab, denn er wolle seine Schüler auf sicherem Wege zum Ziel zu fiihren (Ars 1,376, 379-81): ta!ibus admissis alea g7'Gndis biest. casus in eventu est: !icet hic indlligeat ausis, consilium tamen est abstinuisse meum. 11011 ego per praeceps et acuta cacumina vadam ... Und wer die Sklavin um ihrer selbst willen begehrt, muss ebenfalls vorsichtig sein, wenn er den Worten des Meisters überhaupt irgendeine Bedeutung zumisst (387 f.). Mit noch grösse~e:m Nachdruck warnt Ovid im nächsten Abschnitt vor den Gefahren der Liebe (Ars (399-436). In der ersten Hälfte (399-418) fiihrt er die Lehren in einem grossen Spannungsbogen bis zu der entscheidenden Mahnung: Wie ein Bauer oder Seemann muss auch der Liebeskünstler zur rechten Zeit ans Werk gehen; denn nicht immer kann man gefahrlos Mädchen jagen (399-404). Warum das so ist, bleibt noch unklar;78 doch einen Hinweis findet der Schüler in der folgenden Liste von ungeeigneten Tagen, an denen es Brauch ist, den Damen nicht gerade billige Geschenke zu machen (405408). Dann muss der junge Mann sein Vorhaben verschieben; andernfalls wird er wie ein Schiffbrüchiger kaum mit dem nackten Leben davonkommen (Ars 1,409-412): 77 78 differ opus: tune tristis hiems, tUllC Pliades installt, tUllC teller aeqorea mergitur Haedus aqlla; tunc bene desinitur; tUllC siqllis creditur alto, vix tenllit lacerae lIauji'aga membra ratis. Ars. 1,346: tuta repulsa tua est. Dass es um materielle Verluste geht, ist allerdings bereits durch die Wahl der Exempel angedeutet; vgl. besonders Tib. 1,9,7-11: lucra petens habili tauras adiungit aratro / et dumm terrae /'IIslicus urget opus, / lucra petituras Jreta per parenlia venlis / ducunt instabiles sidera certa rates. / muneribus meus est captus puer. .,~ 108 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Aber erst nachdem Ovid noch zwei geeignete Tage eIWähne9 und erneut vor dem Geburtstag der Geliebten gewarnt hat, nennt er die Gefahr beim Namen: Man muss etwas schenken! (Ars 1,418) quaque aliquid dandum est, illa sit atra dies. Wie bei den Lehren zur weiblichen Libido könnte man sich auch hier fragen, ob Ovid nicht übertreibt.80 Sollte der Schüler gegen den Rat des Meisters zu früh ein Verhältnis mit der Zofe eingehen, so droht ilup. doch nur der grössere Fisch, die Herrin, aus dem Netz zu schlüpfen; das wäre zwar ein Misserfolg, aber nicht das Ende, da der junge Mann die Dame nicht liebt und eine andere [mden kann. Solange er seelisch unabhängig ist, muss der Schüler auch um sein Hab und Gut nicht fUrchten. Entweder ist er reich und bereit, sich seine Lust etwas kosten zu lassen, oder er"wird auf die betreffende Dame verzichten und sich eine weniger anspruchsvolle Frau suchen. Warum also beschreibt Ovid diese Unannehmlichkeiten so dramatisch als Sturz in einen steilen Abgrood (Ars 1,381) oder als Schiffbruch aufrauher See? Der besorgte Ton des Liebeslehrers wird verständlich, wenn man die Seefahrtsmetaphem in der Elegie betrachtet. Denn der Vergleich mit einem Schiffbrüchigen war "a favourite image of love-elegy and epigram: those whom love ruined were said to be 'shipwrecked on the sea of Venus,,,.81 Allerdings beziehen die römischen Liebeselegiker solche Bilder nie auf einen finanziellen Ruin. Vielmehr vergleichen sie mit den Risiken der Schiffahrt die see I i s ehe n Gefahren der Liebe,82 und diesen Ge79 80 81 82 Nicht überzeugend ist der Vorschlag von G. GIARDINA, Ovid. Ars I 413-16, Museum Criticum 25-28 (1990-1993) 333 f., in Vers 413 als erstes Wort nee oder non zu lesen. Ob man aber im Hinblick auf die Anapher von/une in den vorangegangenen Distichen lune (Am) bzw. lum (rys) lesen sollte oder aber lu (ROY) äls .Antithese zu siquis in Vers 411, vermag ich nicht zu entscheiden. Vgl. S. 95 f. Es wurde vorgeschlagen, diesen Abschnitt als Parodie traditioneller Lehrgedichte, besonders der Werke und Tage des Hesiod, zu interpretieren, z. B. von KENNEY (1958) 207, HOLLIS (1973) 97 ff., STEUDEL (1992) 33 ff., 96 ff., 141 ff. HOLLIS (1977) 107 unter Hinweis auf ein allerdings erst spätantikes Fragment des PubIiIius Portyrius Optatianus (frg. I MOREL): nudlls, egens, Veneris nauji"aglls in pe/ago. Vgl. ausserdem z. B. PI. As. 134*f. und AP 5,161 (Asklepiades oder Hedrlos): Evrppro Kai edl<; Kai Bo{o/Ov, ar L1/OPr/oou<;, / rpaTat, vauKAr/pwV OAKu8e<; e{KooopOl, / AYIV Kai KJ..eorpwvra Kai 'AvrayoPt/v, ev' BKuort/, / YUJlVov<;, va U t/ Y w v fjooova<;, e~essaAov. / aUa ouv avraT<; vt/uoi ra AYOrplKa rfi<; 'Arppooirt/<; / rpevyere' Eelpr/vwv ar/Je yap ex{}porepal. In diese Richtung hat anscheinend vor allem Meleager das Motiv weiterentwickelt, z. B. AP 5,190; 12,156; 12,167. Vgl. allerdings schon Kerkidas frg. 2 LIVREA = 5 POWELL = III KNOX, der seinerseits Euripides zitiert. Bemerkungen zur Metapher vom Liebesschiff frnden sich u. a. bei: P. MURGATROYD, The Sea ofLove, CQ 45 (1995) 9-25; E. BURCK, Amor bei Plautus und Properz (Trinurnmus 223-275; Properz 11,12), in: FS E. Linkomies = Arctos I (1954) 50; COPLEY (1956) 20; ENK. (1962) 211 f.; GEISLER (1969) 74-76; NISBETIIlHUBBARD (1970) 79; TARAN (1979) 108-113; E. LIVREA, Studi Cercidei (P.Oxy. 1082), Bonn 1986, 78 f. 3.3 GEFÄHRLICHE ZEITEN (ARs 1,399-436) 109 fahren ist der Liebeskünstler genauso ausgesetzt. Auch er kann in tödliche Abhängigkeit von einer Unwürdigen geraten.83 Zu Wasser und zu Lande, meint Properz, fUrchtet der Krieger stets den Tod; doch gewiss ist der Tod allein dem Liebenden (Prop, 2,27,5-8; 11 f. ):84 . seil pedibus Parthos seqllimllr, seil classe Britannos, e t m ar i set te r r a e caeca pericla viae; mrsus et obiectllm ?jlelis caput esse tumultu, cum M a vor s dubias miscet utrimque manus; solus amans novit quando peritums et a qua morte, neque hic Boreae jlabra neque arma timet. In der Ars lernt der Schüler, dass auch dem Agamemnon, der den Gefahren des Krieges und des Meeres heil entkam, eine Frau zum Verhängnis wurde (Ars 1,333 f.):85 qui M art e m t e r r a, Neptunum e.IJugit in und i s , coniugis Atrides viclima dirafuit. Ein Spötter (vgl. 2.3) wirft dem Properz seine Schwäche vor; ihm hält der Dichter entgegen, er seIbst sei in seiner Jugend auch so stolz und leichtsinnig gewesen, habe dann " . aber erfahren müssen, dass Liebe nicht weniger geHihrlieh ist als der Krieg und die todbringende86 Seefah{t (Prop. 3,11,1-8): 83 84 85 86 5 quid mirare, meam si versat femina vitam et trahit addictum sub ~7ta iura virum, criminaque ignavi capitis mihi /urpiajingis, quod nequeamfracto rumpere vil/cla iugo? venturam melius praesagit navita mortem, vulneribus didicit mi/es habere metum. ista ego praeterita iactavi verba iuventa: tu nunc exemplo disce limere meo. Die Remedia amoris schreibt Ovid fur Schüler der Ars (Rem. 43 f.), die von ihrer Liebe in jeder Hinsicht enttäuscht wurden (41 f.). Wer glücklich liebt, soll mit dem Wind segeln; wer aber unter dem grausamen Regiment seiner Herrin zugrunde zu gehen droht, dem will Ovid helfen (Rem. 1318): si quis amal, quod amare iuval, jelieiter ardens / gaudeal el venlo navigel ille SIlO; /01 si quis male jerl indignae regna puellae, / ne pereal, noslrae senlial arlis opem. Prop. 2,1,43 ff. vergleicht sich Properz u. a. mit einem Seemann, der von den Stürmen spricht, und einem Soldaten, der seine Wunden zählt, und ruft aus: laus in amore mori (v. 47). Höllenqualen muss er erleiden, bis er endlich den Liebestod gestorben ist; dann wird Maecenas an seinem Grabe sagen: Huie miserojalum dura puellafilit (v. 78). Scylla wird in ein Me e r ungeheuer verwandelt (Ars 1,331 f.). Nicht jeder denkt an diescr Stelle sofort an das Motiv des Liebesschiffes, vgl. aber Meleagers Epigramm AP 5,190: KrJpa n) :n:IKPOV "Epwro<; aKo{pt/TO{ re :n:1'I!ovm;; / (fiAOI Kai KWPWV xe1peplOv :n:eAa)'o<;, / xoT rpepopw; :n:uvry oe rppevwv OlaKe<; arpcivrw. / q :n:UAI ri;v rpurpepi;v E K V A A a v d:n:or{JoIICOa; Der überlieferte Text in Vers 5 (venluram ... mortem) wird von manchen Autoren :Hs vcrderbt angesehen (vgl. FEDELI (1985]361 f.), obwohl er schon im Hinblick aufProp. 2,21-leicht zu verstehen ist: Während der ahnungslose Spötter nicht daran denkt, dass auch er aus Liebe zugrunde gehen könnte, weiss der Seemann besser um seine Zukunft Bescheid und ahnt den kommenden Tod voraus, wie der Soldat, der an seinen Wunden die Gefahr, im Kampf zu sterben, erkennt. 110 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Oft hat der 'elegisch' Liebende den Eindruck, Gewalten ausgeliefert zu sein, die er nicht kontrollieren kann (vgl. 2.1). Wie ein Schiff von Wind und Wellen, wird er durch seine eigenen Gefühle oder die Eskapaden seiner Herrin hin und her geschleudert. Am Anfang der Elegie 2,14, in der er nach langer Krise endlich eine Liebesnacht mit Cynthia feiern darf, fühlt sich Properz wie ein von zehnjähriger Irrfahrt über alle Meere heimgekehrter Ulixes; und am Ende derselben Elegie hofft er, dass sein Schiff durch Cynthias Gunst jetzt die rettende Küste erreicht. Oder ist es nur auf eine Untiefe gelaufen?87 Während Properz und Tibull vor allem von den Launen des Liebesglücks sprechen und damit die Launen der Geliebten meinen,88 interessiert den Dichter der Amores der Sturm in seinem eJgenen Herzen. Schon oft glaubte er, den sicheren Hafen der Seelenruhe erreicht zu haben, doch immer wieder trieb ihn der unstete Wind des Cupido zurück auf das offene Meer (Ov. Am. 2,9,31-33): ut subitus prope iam prensa tellure carinam tangentem portus ventus in alta rapit, sic me saepe refert incerta Cupidinis aura ... Denn er kann sich nicht beherrschen und wird von seiner Leidenschaft davongetragen wie ein Boot vom reissenden Strom (Ov .. Am. 2,4,7 f.):89 '> nam desunt vires ad me mihi iusque I' e gen d 11 m ; auferor, IIt rapida con c i ta puppis aqlla. Vor solchen Gefahren und nicht nur vor finanziellen Verlusten schützt Liebeskunst (Ars 1,3 f.): arte c i ta e veloque rates remoque moventur, arte leves cllrrus: arte I' e gen d 11 samor. Dem Sqhüler soll es nicht ergehen wie dem jungen Properz, der sich naiv und unvorsichtig der Liebe überliess und nun das Joch einer Frau zu tragen hat, die sein Leben und die natürlichen Machtverhältnisse zwischen den Geschlechtern auf den Kopf 87 88 89 Prop. 2,14,2, f.: nec sic errore exacto laetatus Ulixes, I cum tetigit carae litora Dulichiae; 29 f.: nunc ad te, mea lux, veniet mea litore navis I servata; an mediis sidat onusta vadis? Zu den sprachlichen Problemen des letzten Distichons vgL ENK (1962) und CAMPS (1967) ad loc. Ich folge in meiner Paraphrase der Interpretation von ENK. VgL Tib. 1,5,75 f. (in liquida nat tibi linter aqua); (Tib. 2,4,9 f.). Properz verwendet die erotische Seefahrts-Metapher überwiegend im zweiten Buch. Eine Ausnahme ist die Elegie 1,17: Den dort beschriebenen Schiffbruch auf einer stürmischen Insel könnte man mit SOLMSEN als Allegorie der gescheiterten oder zumindest bedrohten Liebe zu Cynthia interpretieren (F. SOLMSEN, Three Elegies ofPropertius' First Book, CPh 57 [1962)78 ff.). VgL ferner Prop. 2,4,19 f. (tranquillo tuta descendis jlumine cumba: I quid tibi tam parvi litoris unda nocet?); Prop. 2,5,3 f.; 2,12,7 f.; 2,22a,41; 2,25,21-28; 3,24,15-18 sowie unten 4.1 zu Bildern, mit denen die Elegiker das unsichere Glück des Liebenden beschreiben. VgL ausserdem Ov. Am. 2,10,9 f.; 3,11,29 f. und 51 f. 3.3 GEFÄHRLICHE ZEITEN (ARS 1,399-436) 111 stellt.90 Dazu muss der angehende Liebeskünstler ein gesundes Misstrauen gegenüber den Damen entwickeln und erst recht die eigenen Gefühle im Zaume halten. Denn sie sind der wahre Grund seiner Hilflosigkeit, wie Ovid bereits in den Amores zeigt. Wenn' der Schüler mit der Verführung der Sklavin nicht warten kann, wird er selbst zum Objekt und zur Beute; die Sklavin ergreift von ihm Besitz, egal ob sie ihn behält oder ihrer Herrin schenkt (Ars 1,378);91 haec dom i 11 a emu IIU s te parat, illa sibi. Der Selbstbeherrschte dagegen wird sich sowohl der Herrin als auch der Sklavin bemächtigen (Ars 1,385): ' fac dom in apo t i are prius, comes illa sequatur. Nun ist es aber wenig sinnvoll, heftige Leidenschaft einfach zu verbieten; und hätte Ovid die seelischen Gefahren der Liebe ausdrücklich benannt, wäre dem Schüler vielleicht die Lust vergangen, sich auf dieses Abenteuer einzulassen. Daher spricht der Liebeslehrer offen nur von weniger gefährlichen Dingen, schüchtert jedoch durch einen drohend'en Ton und die Darstellung grausamer, monströser Frauen den jungen Mann so weit e\n, dass dieser die Lehren des Meisters gewiss nicht in den Wind schreibt (Ars 1,388).9~ Und anstatt dem Schüler Leidenschaft zu verbieten, charakterisiert Ovid die Damen il). einer Weise, die solche Gefühle gar nicht erst aufkommen lässt. Wie in der ersten Hälfte des Buches lehrt .er also auch hier auf zwei Ebenen und verbirgt hinter praktischen Regeln die viel wichtigere Schulung der Seele. Während der junge Mann den Eindruck hat, er lerne ein munteres Spiel, eine Art sportlichen Wettkampfes, bei dem der Geschicktere den erotischen Sieg erringt,93 wappnet ihn Ovid unbemerkt gegen die wirklichen Risiken des Liebeslebens. 90 91 92 93 VgL Prop. 3,11,1 ff. (oben zitiert), besonders die antithetisch gesetzten Wörter fi!mina (v. I) virum (v. 2). Ein ähnliches Schicksal erwartet übrigens den unerfahrenen Knaben in der PyrrhaOde des Horaz (Hor. Carm. 1,5,5-12): heu qllotiens jidem I mutalosqlle deos jlebit el aspera I nigris aequora ventis I emirabitur insolens, I qlli nunc le fruitllr credllills allrea, I qlli semper vaCllam, semper amabilem I sperat, nescills allrae I fallacis! VgL Ars 1,382: nec illvenllm quisquam me dllce captus erit. Man beachte, dass in Vers 378 der Schüler selbst dann Objekt der Handlung ist, wenn die Sklavin ihn ihrer Herrin zufuhrt. Mit den bereits zitierten Versen Ars 1,376 und 381 scheint Ovid auf ein Epigramm des Philodem (oder des Meleager?) anzuspielen (AP 5,25). Auch bei diesem Epigramm hat man dcn Eindruck, dass der Dichter eine grössere Gefahr meint als nur einen finanziellen Verlust: 'OaaaKI KUO(AAI1r;; UJtoKOMIOr;;, efre Kar' ifflap I efr' dJroroAflt/aw; ifAU{}OV MJtBplOr;;, 1010', ö r I Jt a p K P 11 fl v () v rBflvw Jtopov, 018', örl pIJtrw / Jtavra KUssOV KerpaAi!r;; a/Bv {f Jr e p {} e v e fl if r;;. I dAAa r{ flOI JtABOV far'; if yap 11paaur;; 1)0', örav {!AKn, / Jtavror' VEpwr;; dpxijv ouO' övap 01& rpossou. I Dass hinter Ovids Warnungen mehr steckt als nur die Sorge, der Schüler könnc sein Gcld verlieren, meint aus anderen Gründen auch MYERowrrz (1985) 119: "Erotic fears are translatcd into financial tcrms; a sexual threat is confused with an economic threa!. In outwitting fcmalc avaricc, the male cllilor may confront his own erotic fears objectified." Vgl. etwa die Interpretation von ROMANO (1972). 112 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Zu diesem Zweck geht der Meister im folgenden (Ars 1,419-436) sogar so weit, die Wirksamkeit der eigenen Kunst in Frage zu stellen. Nachdem er dem Schüler gezeigt hat, wie es vermeidet, Geschenke machen zu müssen, blickt er voraus auf eine spätere Phase, in der die Liebesbeziehung schon zustande gekommen ist. Selbst wenn der junge Mann alle Vorschriften genau befolgt, wird die Dame ilm dann schliesslich doch ~. berauben; auch sie verfügt über eine Kunst, mit der sie Liebhaber zu schröpfen weiss (Ars 1,419 f.): cum bene vitaris, tamen auferet; invenit artem femina, qua cupidi carpat amantis opes. Und obwohl Ovid vor dem Geburtstag der Geliebten sogar zweimal warnt (405; 417), wird sich der Schüler diesem gefährlichsten aller Tage nicht durch Fernbleiben entziehen können; denn da die Dame geboren ist, wann und sooft es ihr nötig erscheint (429 f.), weiss er nicht, um welchen Tag es sich handelt. Jeder Tag kann ihr Geburtstag sein. Dennoch ist dieser Abschnitt kein didaktisch unkluges oder selbstironisches Eingeständnis des praeceptor amoris, dass er seine Schüler im Grunde nichts lehren könne.94 Denn der junge LiebeskünstIer wird sich einer habsüchtigen und verschlagenen Frau besser erwehren, wenn ihm ihre Techniken,. die Ovid ausführlich beschreibt (421-434), bekannt sind und wenn er ausserdem weiss, dass ihr Opfer besonders der cupidus amans (420), der erregt und leidenschaftlich Liebende ist. Ferner hat Ovid so Gelegenheit, die Damen als verlogen und raubgierig darzustellen und damit einerseits dafiir zu sorgen, dass die verhängnisvolle Leidenschaft in dem Schüler gar nicht erst aufkommt. Andererseits bereitet er auf diese Weise die folgenden Lehren zum Liebesbriefvor: per 'elegisch' Liebende überhöht seine Herrin nicht nur, er neigt auch dazu, sich Illusionen über ihren Charakter hi*nzugeben. Nachdem Cynthia darauf verzichtet hat, einen reichen Liebhaber in die Provinz IIlyrien zu begleiten, glaubt Properz, sie habe ihm die Wahrheit gesagt, als sie schwor, Geld bedeute ihr nichts. Niemals, davon ist er überzeugt, wird ihm ein Rivale die Geliebte wegnehmen (Prop. 1,8,44 f.). Doch schon bald ~ (Prop. 1,11) muss er erkennen, dass er sich in ihr getäuscht hat95 wie Ovid, dem die Geliebte vor kurz~m noch schöner erschien als Helena, so dass er fiirchtete, ein Gott könnte sie ihm rauben. Jetzt aber wird ihm klar, dass sie nur eine billige Hure ist (Ov. Am. 1,10,9-12).96 Doch selbst wenn der 'elegisch' Liebende die Habgier der Geliebten 94 95 96 Anderer Ansicht ist MYEROWITZ (1985) 120: "Tbe high comedy ofthe passage turns, in fact, on the praeceptor 's rueful acknowledgement ofthe female as fully the equal ofhis male student ... " Gerade erst hat Cynthia dem Properz eine Nacht geschenkt (Prop. 2,14 und 2,15) und ihn damit in höchste Euphorie versetzt. Da passiert das Unerwartete: Plötzlich sperrt sie ihn wieder aus, und das ausgerechnet wegen desselben, mittlerweile aus IlIyrien zurückgekehrten, reichen Nebenbuhlers (2,16), den sie in der Monobiblos (1,8) endgültig abgewiesen zu haben schien. Zu dem paränetischen Zweck dieser Elegie vgl. L. C. CURRAN, Ovid Amores l.IO, Phoenix 8 (1964) 314-319. 3.3 GEFÄHRLICHE ZEITEN (ARs 1,399-436) 113 nicht mehr übersehen kann, versucht er oft, ihre Schuld zu verharmlosen und auf andere Personen zu übertragen. Vor allem Tibull meint, sein Mädchen sei nicht schlecht; nur übten böse Kreaturen schlechten Einfluss auf sie aus, vor alleQ1. die Kupplerin (Tib. 2,6,44):97 lena nocet nobis, ipsa puella bona est. Oder ein reicher Rivale ist schuld an dem Unglück des Liebenden (Tib. 1,5;47 f.):98 haec nocuere mihi: quod ades! huic dives amator. venit in exitium callida lena meum. '. Zu spät wird dem 'elegisch' Liebenden die wahre Natur seiner Herrin bewusst. Ihre Habgier und ihre Skrupellosigkeit sieht er erst, wenn er "gefangen", d. h. ihr so verfallen ist, dass er sich nicht mehr voh ihr lösen kann. Der Schüler der Ars dagegen ist durch Ovids Vorgriff auf die Zeit nach dem ersten Kennenlernen rechtzeitig gewarnt und deswegen in der Lage, sich guten Gewissens gegen ihre Ansprüche zu wehren. Selbst wenn ihm die Dame zunächst entgegenkommen sollte (wie es erfahrene Kupplerinnen empfehlen),99 glaubt der LiebeskünstIer nicht, sie sei harmlos. Er hält sie fiir eine gerissene Verfiihrerin, die es nur auf sein Geld abgesehen hat und der man ihre Tricks mit glei~her Münze zwückzahlen muss. 97 98 99 Vgl. a. Prop. 4,5,5-20 und Ov. Am. 1,8,19 f, 35, wo die Geliebte ebenfalls als unschuldiges Opfer einer teuflischen Kupplerin hingestellt wird. Vgl. zu Tibull F. CAIRNS, Tibullus: A Hellenistic Poet at Rome, Cambridge 1979, 180 f.; 185 f.; MIJRGATROYD (1980) 177 f, 183; MUTSCHLER (1985}94; FAUTII (1980) 275: "Aber die anonyme venejica <sc. die Kupplerin in Tib. 1,5> steht im Grunde stellvertretend rur die Furie des dämonischen Weibes schlechthin, die den Mann quält und erniedrigt; sie ist also, wenn man so will, die Negativfigur Delias, ein Surrogat, an dessen Adresse sich nun ungehemmte Verwünschungen richten können." Ähnliches beobachtet A. ROMANO, Translatio adfectus in the Roman Elegists: A Study ofMetonymic Affectivity, AUMLA 69 (1988) 88-97. Wie schon COPLEY (1956) 39 f bemerkt, gibt der Liebende oft der Tür die Schuld, wenn er von der Geliebten ausgesperrt wurde, z. B. Tib. 1,2,7 ff.; Prop. 1,16,35 ff.; Ovid beschuldigt den Türsteher (Ov. Am. 1,6,15 ff.), dagegen das Mädchen selbst in Am. 1,9,19, wo er als beobachtender Dritter spricht. Man kann allerdings nicht immer sicher unterscheiden, ob der Liebhaber sagt, was er empfindet, oder ob er von der Schuld der Geliebten nur ablenkt, weil er sie mit seiner schmeichelnden Rede umstimmen und nicht vor den Kopf stossen will. Das zweite scheint mir z. B. in der Elegie 1,1'1 des Properz der Fall zu sein, das erste dagegen in Amores 1,12, wo Ovid die BrieIbotin Nape und seine Schreibtäfelchen beschimpft, weil die Geliebte ihn nicht eingeladen hat. Bemerkenswert ist vor allem der Fluch, mit dem er die Täfelchen belegt. Sie sollen gleichsam vom Alter runzlig und grau werden, wie solist die untreue, hochmütig abweisende Geliebte (Ov. Am. 1,12,29 f.): qllid precer irams, nisi vos cariosa seneclus / rodal, et immundo cera sil alba silll. Vgl. Ov. Am. 1,8,69 f. (parcills exigilo prelium, dllm relia lendis, / ne jilgianl; caplos legiblls lire IlIi~) mit dem Kommentar von McKEOWN (1989). ' 114 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE 3.4 Der Liebesbrief und die Werbung in der Öffentlichkeit (Ars 1,437-504) Besonders heikel ist die Lage eines Mannes, dessen kauflustige Geliebte einen Händler eingeladen hat, sein Sortiment vorzustellen (Ars 1,421 ff.). Drängt sie dann ihren Liebhaber, ihr doch eine Kleinigkeit zu schenken, und behauptet der arme Mann in seiner Not, er sei gerade nicht flüssig, verlangt sie von ihm einen Schuldschein, so dass er sich wünscht, er hätte nie schreiben gelernt (Ars 1,427 f.): si non esse domi, quos des, eausabere nummos, li tte ra poseehlr, ne di di e i sse iuvet. Da ist es nur billig, dass der Schüler seinerseits die Dame mit etwas Geschriebenem täuscht und als Antwort auf die "frevelhaften Künste der Huren"lOo die "guten Künste" lernt. Wenn man sich mit Eloquenz vor Gericht und in der Politik durchsetzen kann, dann gelingt das auch bei einem Mädchen (Ars 1,455-462): ergo eat et blandis perarelur I i I I e r a verbis, explorelque animos primaque templel iter: 1 i I I e r a Cydippen pomo perlala fefellil, inseiaque esl verbis eapla puella suis. dis e e IlPlJp.s.m:(ess, moneo, Romana iuvenlus, non lanlum Irepidos ul lueare reos: quam populus iudexque gravis leetusque senalus, lam dabit eloquio vieta puella manus. Acontius nutzte seine intellektuelle Überlegenheit und eroberte die ahnungslose, unwissende Cydippe mit ihren eigenen Worten; nicht weniger geschickt wird der Liebeskünstler die Waffen der Frau gegen sie selbst kehren und sie in ihrer eigenen Kunst, der Kunst schmeichelnder Verfiihrung, übertreffen. In sachgemässer und didaktisch sinnvoller Reihenfolge legt Ovid dar, wie man eine Dame schriftlich um~irbt. Zunächst erörtert er den Brief selbst (Ars 1,437-468) und behandelt wie die Rhetoriklehrer-- .erst den Inhalt, die inventio (437-454), dann den richtigen Stil, die eloeUlio (455_468).101 Denn bevor man sicH überlegt, auf welche Weise man etwlls sagt, sollte man wissen, was man überhaupt sagen will. Im zweiten 1001 101 Ars 1,435: ~r;t.qr.*glJ.~_m?r.W!p'!(lJJ __ ..... __ W!.~~ Die beiden Abschnitte beginnen jeweils mit einem Distichon, das einerseits die Funktion des Liebesbriefes umreisst (Ars 1,437: vadum temptet; 456: exploretque animos ... temptet iter), andererseits das jeweilige Thema andeutet, und zwar in Vers 438 den Inhalt des Briefes (tuae ... conscia mentis) und in Vers 455 den Stil (blandis verbis; vgL 467 f: sit tibi credibilis sermo consuetaque verba, / blanda tamen). Dass die Lehren zum Stil erst mit Vers 459 beginnen, meinen dagegen z. B. KLIMT (1913) 29, BORNEQUE (1961), LENZ (1969), LÜDERITZ (1970) 17, HOLLIS (1977) II I, KETIEMANN (1979) 59, WELLMANN-BRETZIGHEIMER (1981) II Anm. 22, HOLZBERG (1992) und PIANEZZOLA (1993). Wie hier vorgeschlagen, gliedern VON ALBRECHT (1992) und KENNEY (1994). Zu Gemeinsamkeiten zwischen der Ars und Rhetoriklehrbüchern vgL S. I Anm.l. 3.4 DER LIEBESBRIEF; WERBEN IN DER ÖFFENTLICHKEIT (ARs 1,437-504) 115 Teil der Lehren zum Liebesbrief bespricht Ovid mögliche Reaktionen der Adressatin (469-486), was also zu tun ist, wenn die Dame das Schreiben ungelesen ZUlÜckschickt (469-478), es zwar liest, aber nicht antwortet (479-482) oder mit der Bitte antwortet, sie nicht weiter zu belästigen (483-486). Der Fall, dass die Geliebte im Sinne des Schülers reagiert, ist unproblematisch und braucht daher nicht besprochen zu werden, ebenso wenig wie die Frage, wie der Brief zur Geliebten gelangt; denn dass dafiir die mit dem jungen Mann verbüridete Sklavin zuständig ist, hat Ovid bereits gesagt (383). 3.4.1 inventio und elocutio (Ars 1,437-468) Die Dame, die den Händler hat kommen lassen, fragt ihren Liebhaber schmeichelnd nach seinem sachverständigen Rat, beweist ihm mit Küssen, wie sehr sie ihn liebt, und bittet ihn, ihr doch etwas zu kaufen (Ars 1,424 f.). Dieselben Techniken wird der Liebeskünstler anwenden. Er wird der Dame schmeicheln, seine Liebe beteuern und sich sogar dazu herablassen, sie mit inständigen Bitten zu bestürmen (Ars 1,439 f.):102 blanditiasferal illa luas imitalaque amanlUfIl verba, nee exiguas, quisquis es, adde preees. Um ihren Liebhaber auszuplündern, belügt ihn die habgierige Frau. Sie schwört, das Geschenk, d.~s er ihr kaufen soll, werde sie fiir viele Jahre zufriedenstelIen (Ars 1,425): hoc fore eonlentam m ul los iurabit in a nn 0 s . Kann man einer solchen Frau gegenüber ehrlich sein? Wäre es nicht töricht, ihr so schlicht und offen zu begegnen, wie der Liebende in Amores 1,3 seiner neuen Herrin? Kaum hat er ihr seine sklavische Ergebenheit beteuert, gesteht er, wie arm er ist (7 ff.). Statt mit Geschenken will er die Schöne mit Gedichten, Liebe, Treue, Schamgefühl und seiner nuda simplicilas (14) für sich einnehmen. 103 So dumm ist der Schüler der Ars nicht. Er schlägt die Frau mit ihren eigenen Waffen und verspricht ihr das Blaue vom Himmel herunter. Dann glaubt sie, er sei reich, und lässt sich in der Hoffnung, später ein Geschenk von ihm zu bekommen, lange Zeit hinhalten (Ars 1,443-446): 102 103 , Interessant ist, dass Ovid ein mythologisches Exempel neben ein Gleichnis stellt: Götter lassen sich ebenfalls durch Bitten besänftigen. Will der Liebeslehrer etwa an das bekannte, dem Hesiod zugeschriebene Sprichwort (j(jjpa l?eoiJ, J{e[{}el erinnern (PI. R. 390e = Hes. frg. 361 MERKELBACH/WEST; vgl. a. Ars 3,654) und dadurch, dass er diesem alten Satz widerspric~t, andeuten, bei den Mädchen könne man wie bei den Göttern auch ohne Geschenke auskommen? Diese schillernde Junktur ist kaum zu übersetzen: nudus bedeutet "ungekünstelt, ohne Verstellung", aber auch "nackt und arm"; simplicitas ist zugleich "Ehrlichkeit" und die ;,Einfalt", die eine gerissene Frau ausnutzen kann. Manche Interpreten, z. B. DAVIS (1989) 70, meinen mit einiger Berechtigung, Ovid lasse seine Persona in A,llOres 1,3 nur eine Rolle spielen. Doch selbst wenn der Liebende seine wahren Geftihle verhehlt und sich nur naiv gibt, ist das Geständnis, mittellos zu sein, kein kluger Schachzug. 116 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE promittas facito, quid enim promittere laedit? pollicitis dives quilibet esse potest. Spes tenet in te mpus, semel est si credita, 10 ngu m; illa quidem faHax, sed tamen apta dea est. Denn hat der Schüler die Dame erst einmal beschenkt, wird sie damit keineswegs rur viele Jahre zufrieden sein. hn Gegenteil! Er muss fUrchten, dass sie ihn aus kühler Berechnung verlässt, um sich einem reicheren Manne zuzuwenden, wie es die 'elegischen' dominae tun (Ars 1,447 f.):104 si d e der isa li q u i d, poteris ratione relinqui: praeteritum tulerit, perdideritque nihil. Doch auch der LiebeskÜllstler kann nüchtern kalkulieren und eine Rechnung in seinem Sinne aufstellen (Ars 1,449, 454): at quod non dederis, sempervidearedaturus ne dederit gratis, quae dedit, usque dabit. Die Dame versteht sich auf die Kunst, das Vermögen eines leidenschaftlichen Liebhabers zu "ernten" (Ars 1,419 f.): ... invenit artem femina, qua cup i d i carpat amantis opes. Bei einem, der die ars amandi beherrscht, wird sie jedoch eine Enttäuschung erleben, wie der Bauer, den der unfruchtbare Acker um seine Ernte betrügt (450), oder wie der Spieler, den seine Habgier dazu treibt, immer mehr zu verlieren (Ars 1,451 f.): sic, ne perdiderit, non cessat perdere lusor, et revocat cup i das alea saepe manus. Damit die Geliebte. sein leidenschaftliches Verlangen nicht ausnutzt und er nicht die ausgebrachte Saat~erliert (399-401; vgl. auch 376), wird der Schüler sie selbst bei ihr er Leidenschaft packen: 'dem ~eftigen Verlangen nach Geschenken. Wer aber zugibt, dass er arm ist, der klopft vergeblich mit le;ren Händen an die verschlossene Tür der Geliebten. I05 Das muss auch Tibull erfahren, und die Frustration ist so schmerzhaft, dass er sitl! den Tod wünscht; nur die Hoffnung hält ihn noch am 104 105 Man beachte auch das doppeldeutig gebrauchte Wort dare (vgl. HOLLIS [1977] 112): Für eine merelrix ist der Liebesakt nur eine materielle Leistung, fiir die sie bezahlt werden wiIl. Tib. 1,5,67 f.:heu canimus jruslra nec verbis victa patescit / ianua, sed plena esl percutienda manu; Tib. 2,4,21 f.; Ov. Am. 3,8,5 ff. Zur Annut des Liebenden vgl. unten 5.1.4. Properz beschenkt seine Cynthia (Prop. 2,8,11 ff.; 2,24,11 ff.); anscheinend gibt er aber zu wenig, da die Geliebte einen reichen Prätor vorzieht. Übrigens empfiehlt Properz ihr in bitterer Ironie, mit diesem Manne so zu verfahren, wie es nach Ovids Analyse in der Ars die hurenhaften Damen versuchen (Prop. 2,16,7-10): quare, si sapis, oblalas ne desere me 01' 01' i 01' / et stolidum pleno vellere ca r pe pecus; / deinde, ubi consumpto restabit munere pauper, / dic alias itentm naviget Illyrias! 3.4 DER LIEBESBRIEF; WERBEN IN DER ÖFFEN1LICHKEIT (ARs 1,437-504) 117 Leben. Hoffnung treibt den Bauern zur Aussaat, Hoffnung lockt Vögel und Fische ins Netz, Hoffnung tröstet den gefesselten Sklaven, und Tibull hofft, dass Nemesis sich doch noch wird erweichen lassen (Tib. 2,6,19-27): iam malaflnissem leto, sed credula vitam 20 Spes fovet et fore cras sem per ait melius. Spes alit agricolas, Spes ~1llcis credit aratis semina, quae magIla faenore reddat ager: haec laqueo volucres, haec captat harundine pisces, cum tenues hamos abdidit ante cibus: 25 Spes etiam valida solatur compeqe vinctum: C/'l/ra sonant ferro, sed canit illfer opus: Spesfacilem Nemesim spondet mihi ... Will der Schüler nicht um die Früchte seines Werbens betrogen werden und wie der anne Liebessklave bei Tibull ein trauriges Dasein in seelischen Ketten fristen, gleich einem Fisch am Haken seiner Herrin zappelnd,106 so muss er der Dame zuvorkommen und selbst die Macht der Hoffnung fUr seine Zwecke nutzen. Leicht gerät man in solche AbMngigkeit, und nur schwer kann man sich wied~r daraus befreien. Um die Kontrolle ,zu behalten und seines Mädchens sicher zu sein, muss der Schüler die erste Liebesnacht unbedingt ohne Gegenleistung vollziehen (Ars 1,453): hoc op u s, h i c lab 01' es I, prima sine munere iungi. Vor einer ähnlichen Gefahr warnt die Seherin Sibylle, als Aeneas sie bittet, ihn zu seinem verstorbenen Vater Anchises zu ruhren: Leicht sei es, in die Unterwelt hinabzusteigen, schwer aber, ihr wieder zu entrinnen! (Verg. A. 6,126-129) ... facilis descen.ms Avel'llo: 1I0e/es alque dies patet atri iallua Ditis; sed l'evocare gradum superasque evadel'e ad al/ras, hoc opus, hic labor est. Manche Interpreten meinen nun, in Vers 453 werde Vergil humorvoll oder gar burlesk parodiert. 107 Doch *wenn man bedenkt, dass enttäuschte Liebhaber wie der Sprecher von Tibulls Elegie 2,6 manchmal sogar Selbstmord begehen und noch nach ihrem Tode in 106 107 VgI. a. Prop. 4,1,135 ff.: Properzist es beschieden, Liebeselegien zu dichten, und er wird bei diesem Werk in seiner Hoffuung getäuscht wie die Dame in der Ars (Prop. 4,1,135:jal/axoplIs; . Ars 1,445 f.: spes ... jallax ... dea). Denn jeden (erotischen) Erfolg, den cr (durch werbendes Dichten) erringt, wird ihm sein Mädchen trickreich zunichte machen; wie einen Fisch hat sie ihn an der Angel (Prop. 4, I, 139-142): nam libi viclrices qllascllmqlle labore paras!i, / eilldif pabnas 1Ina puella luas: / el bene CUIn fixIIm menlo disclIsseris uncum, / nil erit hoc: roslro le premel ansa luo. Die Interpretation dieser Verse, insbesondere des Ausdruckes fallax' opus ist allerdings umstritten. Auf einer poetologischen Ebene versteht ihn FEDELI (1965) 72 f. ähnlich, wie hier vorgeschlagen: Wenn Properz dem Rat des Horos folgt, wird er um die Möglichkeit betrogen, seine Dichterkraft vollkommen zu entfalten. KENNEY (1958) 201, MYEROWITZ (1985) 214 Anm: 36, STEUDEL (1992) 117 f. 1I8 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE den Lugentes campi ihr Unglück beweinen,108 dass ferner Properz die Leiden der Liebenden mit den Qualen der Unterweltssünder vergleicht,109 dann scheint es gar nicht mehr so unangemessen, wie Ovid seiner Warnung durch dieses Vergil-Zitat Nachdruck verleiht. Wer täuschen will, muss überzeugen köunen. Daher empfiehlt Ovid dringend das Studium der Rhetorik. Allerdings lernt der junge Maun in der Schule nur die grosse Rede vor V 0 I k, R ich t e run d Sen a t (Ars 1,461), die Cicero contentio neunt und von dem sermo unterscheidet, der in privater Runde oder beim Gastmahl gepflegt werde (Cic. Off. 1,132): Et quoniam magna vis omtionis est eaque duplex, altem contentionis, altem sermonis, eontentio diseeptationibus tribuatur i u die i 0 I' um, e 0 n t ion um, sen a t u s, sermo in cireufis, disputationibus, eongressionibus jamiliarium versetur, sequatur etiam eonvivia. Die contentio, fährt Cicero fort, kann man von den Rhetoren lernen, nicht jedoch den sermo. Diesem Mangel hilft er im folgenden ab und schliesst einige Vorschriften an, auf dass sein Sohn sich im Gespräch als kultivierter Mann erweise (Off. 1,133-135). Da die Redelehrer auch nichts zum Liebesbrief sagen, 110 muss Ovid das rhetorische Curriculum ebenfalls ergänzen (Ars 1,463-468), und seine Anweisungen gleichen den Regeln, die Cicero aufstellt: Cicero betont, dass sich Rede und Gespräch grundsätzlich unterscheiden. Im Gespräch solle die Stimme mild und sanft klingen; gelassen müsse 108 109 110 Verg. A. 6,440-444: nec procul hinc partem filsi mons/rantur in omnem / Lugen/es campi; sic illos nomine dicun/. / hic quos durus amor crudeli tabe peredil, / secreti celant caUes et myrtea circum / silva tegil. Vgl. aucl;t Prop. 2,34,91 f. und zum Selbstmord unglücklich Verliebter, den Ovid auch in den Remedia (\7 ff.) diskutiert, F. NAVARRO ANToLiN, EI suicidio corno motivo literario en los elegiacos latinos, Emerita 65 (1997) 41-55. Vgl. S. 12 Amn. 33. SOLODOW (1977) 109 vergleicht den Schluss des letzten Abschnitts (Ars 1,435 f.: non mihi, sacrilegas ,meretricum ut persequar artes, / cum totidem linguis sint satis ora decem) mit dem, was die Sibylle. über die grosse Zahl der Unterweltssünder sagt (Verg. A. 6,625-627): non, mihi si linguae centum sint oraque centum, / ferrea 'Vox, omnis scelerum comprendere formas, / omnia poenarum percurrere nomina possim. Diese Formel ist zwar schon in der Ilias und auch bei anderen Dichtem zu finden (vgl. PIANEZZOLA [1993] ad loc.), doch weisen die zitierten Stellen zumindest sachlich die grösste Gemeinsamkeit auf. Jedenfalls ist kaum anzunehmen, dass Ovid Verg. G. 2,42 ff. parodiert, wie HOLLIS (\ 977) ad loc. vermutet. Allerdings gab es offenbar Vorschriften rur Briefe nicht erotischen Inhalts. HOLLIS (1977) ad loc. verweist auf die Stillehre des griechischen Rhetors Demetrios (Demetr. Eloc. 223 ff.; zur Identität des Verfassers und zur Datierung wahrscheinlich vor Ovid vgl. jetzt P. CHIRON, Demetrios: Du style, Paris 1993, XIII ff.), und Cicero selbst äussert sich in einem Brief an L. Papirius Paetus zu diesem Thema (Cic. Farn. 9,21,1): quid enim simile habet epistula aut iudicio aut contioni? quin ipsa iudicia non solemus omnia tractare uno modo. privatas causas et eas tenuis agimus subtilius, eapitis aut famae seilieet ornatius. epistulas vero cottidianis verbis texere solemus. Inwieweit sich Ovid generell an rhetorische Prinzipien anlehnt, untersuchen STROH (\ 979a) 119 f. und TOOHEY (\ 997) 200 ff. Besonders wichtig erscheint STROH "das rhetorische Prinzip der dissimulatio artis", das Ovid auch in anderem Zusannnenhang herausstellt (Ars 2,295 ff.; 3,209 f.; vgl. 5.4.3). Zu der Frage, ob Ciceros Ausruhrungen zum sermo (Off. 1,132 ff.) auf Panaitios zurückgehen, vgl. DYCK (1996) 309 f. 3.4 DER LIEBESBRIEF; WERBEN IN DER ÖFFENTLICHKEIT (ARs 1,437-504) 1I9 man wirken und heiter, keinesfalls aber angespannt oder rechthaberisch. III Auch Ovid unterscheidet zwei Arten der Rede. Da der angehende Liebeskünstler dazu neigen wird, seine Eloquenz so herauszukehren, wie er es in der Schule übt, verbietet der Meister vor allem das Deklamieren. So etwas stösst die Damen nur ab und lässt den Absender des Briefes und damit auch seine falschen Versprechen unglaubwürdig erscheinen. Deswegen meide man allzu gesuchte Wörter und wähle gewöhnliche, aber schmeichelnde Ausdrucke. Ovids abschliessender Rat zu dem Stil, dessen ein Liebeskünstler sich befleissigen sollte, kann geradezu als Hinweis auf Ciceros Vorarbeit gelesen werden. So als ob er in Gegenwart der Dame mit ilrr spräche, muss der junge Mann schreiben (Ars 1,465-468): 112 . qllis nisi mentis inops tenel'ae dec/amat amieae? saepe valens odii littem causafilit. sit tibi el'edibilis sel'mo conslletaque verba, blanda tamen, pmesens 1/t videare loqui. Doch selbst wenn man den Vers 468 nicht als Verweis auf das Werk des älteren Didaktikers interpretieren möchte, zeigt der Blick auf De ofJiciis, dass Ovid nicht der erste ist, der es für sinnvoll hielt, im Rahmen einer Lehrschrift mit Verhaltensregeln auch Anweisungen zum richtigen Stil zu geben. Ferner wird deutlich, dass der Liebeslehrer sich mit sei*en Ratschlägen durchaus im Rahmen gängiger Theorien bewegt. I 13 111 112 113 " Off. 1,133: suavis, duleis; 134: sit ergo hic sermo ... lenis minimeque pertinax, insit in eo lepos. Vgl. auch Ars 2,283 f.: earmina lee/or / eommendet dulei qualiaeumque sono. Vgl. aber schon Demetr. Eloc. 223: 'Aprepwv ... 'PI/mv, ön Dei ev rcjj aurcjj rpo:n:rp ouzÄoyov re ypa'Pelv Kai €:n:laroM~' elval yap ri/v €:n:laroÄi/v orov ra ffrepov pepõ rou olaÄO)'ou. Doch ist Demetrios selbst nicht dieser Ansicht (224 ff.). So müsse ein Brief z. B. deswegen kunstvoller gestaltet werden als ein Gespräch, weil er eine Art Geschenk sei. Auch im folgenden erweist es sich oft als hilfreich, Passagen aus Ciceros De officiis heranzuziehen. Deswegen soll hier kurz zu der Frage nach dem Verhältnis der beiden LehrschrifteIl Stellung genommen werden. Darur, dass Ovid sich von Ciceros Werk hat anregen lassen, spricht sich z. B. K. ATZERTaus (M. Tullii Ciceronis De officiis, 3. Aufl. Leipzig 1958, XXXIV f.). Die von ATZERT vennuteten w ö r t I ich e n Parallelen sind jedoch sehr zweifelhaft und zwischen einer Prosaschrift und einem Lehrgedicht auch gar nicht zu erwarten. Nicht von der Hand zu weisen sind aber zahlreiche s ach I ich e Parallelen, anhand derer D 'ELlA (1961) und LA13ATE (1984) 121 ff. nachzuweisen versuchen, dass die Ars unter dem Einfluss von Ciceros Ptlichtenlehre entstanden sei. Diesen beiden Autoren widerspricht ausruhrlich I. FRINGS in ihrer noch nicht veröffentlichten Kölner Habilitationsschrift über die Wirkungsgeschichte von De officiis, und das insofern mit einigem Recht, als LABATE weniger einzelne Stellen, sondern eher allgemeine Tendenzen ("das Ideal der Sanftheit" und "das Ideal der Flexibilität") vergleicht, sich also rur ein sicheres Urteil zu sehr im Abstrakten bewegt, ganz abgesehen davon, dass man .die von ihm postulierten Tendenzen durchaus bestreiten könnte. Nichtsdestoweniger nennen D'ELIA lind LABA TE konkrete Stellen, an denen Gedanken, die Cicero in De offieiis äussert, in der: Ars wiederkehren, und die Liste dieser Stellen wird in der vorliegenden Arbeit nicht nur durch die hier diskutierte Parallele erweitert. -Für diesen Befund gibt es im Prinzip zwei Erklärungen: Erstens könnten solche Parallelen zufallig und eine Folge davon sein, dass Ovids Lehren dem entsprechen, was jeder vernünftige Mensch raten würde, und dass beide Autoren generell anerkannte Wertc oder allgemeine Lebenswahrheiten wiedergeben, es also hier z. B. in der Natur der Sache liegt, dic offi120 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE 3.4.2 Reaktionen der Dame und Werbung in der Öffentlichkeit (Ars 1,469-504) Doch was hilft ein kunstvoll ausgefeilter Brief, wenn die Dame ihn gar nicht liest? Nicht immer wird auf das Schreiben des Schülers sofort eine freundliche Antwort folgen. 1I4 Damit der junge Mann in diesem Falle nicht den Mut verliert, bespricht der Liebeslehrer mögliche Reaktionen der Adressatin (Ars 1,469-486). Wie wichtig das ist, kann man am Empfmden des 'elegisch' Liebenden ennessen: Diesen stürzt eine Absage in tiefste Verzweiflung. 115 So ist der Liebende, der in den Amores (1,11) die Sklavin Nape mit einem Brief zu Corinna gesandt hat, furchtbar enttäuscht, als die ersehnte Einladung ausbleibt. Alle Welt soll sein Schicksal beweinen (Am. 1,12,1 f.). Ganz ausser sich beschuldigt er die brave Botin der Trunksucht (3-6) und überhäuft seine Brieftäfelchen mit giftigen Flüchen (7-30). Den Leser der Elegie mag diese Tirade zwar amüsieren, doch ist sie zugleich ein Ausdruck der Hilflosigkeit, mit der der gekränkte Liebhaber auf eine Abfuhr reagiert. Die Enttäuschung des 'elegisch' Liebenden ist nicht zuletzt deswegen so gross, weil er die unerfreuliche Reaktion nicht erwartet. Dageg~n weiss der junge LiebeskÜllstler von Anfang an, dass er nicht sofort mit Entgegenkommen rechnen darf. Denn schon in dem Abschnitt zuvor macht ihm Ovid klar, dass der Brief den Erfolg nur vorbereiten, aber noch nicht herbeifiihren soll. Mit Briefen sondiert man die Lage und bahnt den Weg für Weiteres (Ars 1,437; 456): cera vadum temptet ... exploretque animos primaque temptet iter. Direkt nach den Vorschriften zum Stil bespricht Ovid ohne irgendeine Überleitung den Fall, dass die Dame den Brief ungelesen zurückschickt, wodurch der Eindruck entsteht, diese Reaktion sei ganz nonllal. Der Schüler wird daher glauben, so verhalte sich fast jede Frau. Wenn ab,er jede Frau ihre Verehrer zunächst schroff abweist, dann muss es auch möglich sein, ~ie Empfangerin irgendwann umzustimmen. Und dass dem in der .114 115 , zielle Rede vom privaten Gespräch oder Brief abzugrenzen (vgl. DemetL Eloc. 229). Andererseits unterscheiden nur Cicero und Ovirl zwei Kategorien (sermo und eontenlio bzw. declamalio), während Dem~trios den Brief sowohl vom Gespräch als auch von der grossen Rede abhebt (224 fn, und nur in De ojJieiis und in der Ars werden drei Zuhörergruppen (Richter, Volk, Senat) ins Auge gefasst. Vor allem aber im Hinblick auf die grosse Zahl der sachlichen Parallelen und auch im Hinblick darauf, dass man die Lehren 'der Ars bisweilen besser und genauer versteht, wenn man De ojJieiis heranzieht, scheint mir die zweite mögliche Erklärung plausibler, dass nämlich Ovid seine Leser durch bewusste Anspielung an Ciceros Werk erinnern wollte. Für meine Interpretation ist ces jedoch nicht entscheidend, welche der beiden Erklärungen man vorzieht; denn in jedem Falle gilt folgendes: Gedankliche Übereinstimmungen Z\vischen Ars und De ojJieiis zeigen, in welchem Masse Ovid seine Liebeskunst in der auch von Cicero vorausgesetzten Welt konventioneller Werte und nicht etwa in einer erotischen Sonderwelt ansiedelt. Im dritten Buch der Ars empfiehlt Ovid den Damen sogar, den Absender erst eine Weile auf die Folter zu spannen (Ars 3,473 ff.). Vgl. ferner Prop. 2,17,1 ff. und 2,22b, wo die Abfuhr allerdings noch schmerzlicher ist, weil die Geliebte vorher zugesagt hatte, 3.4 DER LIEBESBRIEF; WERBEN IN DER ÖFFENTLICHKEIT (ARs 1,437-504) 121 Tat so ist, belegt Ovid mit Naturvergleichen, die an Sprichwörter erinnern und deshalb besonders überzeugend wirken. Beharrliches Werben kann die Barrieren einer jeden Frau überwinden. Eisen wird abgerieben, weiches Wasser höhlt selbst harten Stein; und sogar eine Penelope wird auf Dauer nicht widerstehen (Ars 1,473-477):116 ferreus assiduo consumitur anulus usu, interit assidua vomer aduncus humo. quid magis est saxo dUf'llm, quid mollius unda? dura tamen molli saxa cavantur aqua. Penelopen ipsam, persta modo, tempore vinces ... Die Vergleiche mit Eisen und Stein zeigen ausserdem, dass man auf diese Weise selbst eine der berüchtigten "hartherzigen Herrinnen" der Liebeselegie erweichen kann. ll7 Und warum sollte dem jungen Mann nicht dasselbe gelingen wie der bösen Kupplerin, die Properzens Geliebte zur Untreue verfiihrte? Diese Alte hätte selbst Penelope zur Ehe mit Antinoos gezwungen und verstand es, mit sanften Worten den Widerstand ihrer 'Schülerin' zu durchbrechen, wie steter Tropfen den Fels (Prop. 4,5,7 f., 19 f.):118 Penelopen quoque neglecto rumore marifi. nubere lascivo cogeret Antinoo exorabat opus verbis, ceu blanda perurit saxosumque forat sedula gutta viam. Auch hier also kann sich der LiebeskÜllstler der "HurenkÜllste" (Ars 1,435) bedienen und aus gutem Grunde hoffen, dass die Dame seine Briefe irgendwann lesen wird, wenn er ihr nur immer weiter schreibt (Ars 1,469 f.): si non accipiet scriptum illectumque remittet, lecturam spera propositllmqlle tene. Die oben zitierten Naturvergleiche lehren den Schüler noch ein Drittes: Das Nachgeben der Dame, die zunehmend mehr auf seine Briefe reagiert, ist ein natürlicher, sich gesetzmässig entwickelnder Prozess (Ars 1,482):119 116 117 118 119 Der nächste Vers (Ars 1,478: capta vides sero Pergama. capta tamen) soll den Schüler vielleicht daran erinnern, dass er den Erfolg schon längst vorbereitet hat, indem er sein "trojanisches Pferd", die Sklavin, in die "Festung" seiner Geliebten brachte (vgl. S. 103). Zu den durae dominae der Liebeselegie vgl. unten 5.2.2, bes. Anm. 90. Vers 19 gilt als unheilbar verderbt, vgL FEDELI (1984). Liest man jedoch perurit statt dem überlieferten perure, ergibt sich ein sinnvoller Vergleich: "wie der Tropfen schmeichelnd sich durchbrennt und fleissig einen Weg in den Stein gräbt". Zu perurere i. S. v. "durch Korrosion durchlöchern" vgl. OLD s. v, Lb) unter Hinweis aufPlin. Nat. 34,165: vasa e pfumbo ... si in aqllam addantur cafeufus vef aureus qlladrans perl/rr Die epische Konjunktion cell lässt sich als Anspielung auf Lukrez erklären, Denn in De rerum natura findet sie sich mehrfach bei Naturvergleichen, wenn auch nicht an der Stelle, die Propcrz hier zitiert (Lucr. 4,1284 ff.). Vgl. Ov, Met. 7,125 f: IItque hominis speeiem matema sumit in afvo / perque suos intus nume .. ros componitur infans , .. ; die Junktur numeri sui bezeichnet bei Ovid oft das einer Sache innewohnende, natürliche Mass und wird deswegen auch mit "Vollendung" übcrsetzt, vgl. z. B. '~ 122 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE per numeros veniunt ista gradusqlle SIlOS. Mit der Zeit wird die Dame die Briefe lesen, jedoch noch nicht selbst schreiben. Und wenn sie wenig später antwortet, braucht man auf ihr "Nein!" nichts zu geben; es ist in Wirklichkeit eine Bitte, sie weiter zu bedrängen. Erhält also der Schüler einen Brief, in dem er das liest, was den Sprecher von Amores 1,12 so unglücklich macht, kann er sich freuen; dennjetzt ist er schon fast am Ziel (Ars 1,485 f.): qllod rogat illa, timet; quod non rogat, optat, ut instes: 'insequere, et voti postmodo compos eris. Spätestens an dieser Stelle werden dem Schüler Ovids Lehren zum Thema "Selbstvertrauen" in den Sinn kommen: Frauen zieren sich und verbergen ilu'e wahren Gefühle. 120 Der angehende LiebeskÜllstler begreift nun, was vor sich geht. Dadurch, dass er seine Dame geduldig mit Briefen bestürmt, schwächt er bei ihr die Barrieren konventioneller Scham,. so dass nach und nach die angeborene, natürliche feminea libido die Oberhand gewinnt. Auch Priap empfiehlt dem Päderasten, bei einer Abfuhr nicht sofort aufzugeben. Man müsse auf die Macht der Zeit vertrauen; die Bändigung des Knaben sei ein natürlicher Prozess, der lange dauern könne (Tib. 1,4,15-20): sed ne te capiant, primo si forte negabit, taedia: pauTatim Slib iuga colla dabit. Tonga dies homini docllit parere leones, Tonga dies molli saxa peredit aqua; annus in apricis maturat collibus uvas, annlls agil certa Tucida signa vice. Anders als Ovid schildert Priap aber nicht, wie der Prozess ablaufen wird und wie der Liebhaber nach und nach Fortschritte macht. Statt dessen widerruft Priap plötzlich seine Lehren und ma,hnt zur Eile! (Tib. 1,4,27 ff.) In der Ars dagegen lernt der junge Liebeskünstler systematisch, w,ie m.an den Faktor Zeit bei der Werbung berücksichtigt. Zeitpunkte: 357 ff. günstig: Die Dame ist heiter oder eifersüchtig. q Werben 385 ff. ungüstig: Die Sklavin erst nach der Herrin erobern. q Abwarten 399 ff. ungünstige Festtage q Abwarten gilnstige Unglückstage q Werben , Zeitdauer: 443 ff. die Geliebte hinhalten; in ihr falsche Hoffnungen wecken 469 ff. sich selbst hinhalten lassen; berechtigte Hoffnungen hegen G. LUCK, P. Ovidius Naso, Tristia, Band II: Kommentar, Heidelberg 1977,73 zu Trist. 1,8,48, ferner Am. 2,6,40; Am. 3,7,18; Trist. 4,4,4. 120 Vgl. WEBER (1983) 73. 3.4 DER LIEBESBRIEF; WERBEN IN DER ÖFFEN1LICHKEIT (ARs 1,437-504) 123 So weiss er am Ende genau, was er wann zu tun hat, wann er zögern muss und wann rasch handeln. Ovid unterscheidet nicht nur Zeitpunkte, die für die Werbung günstig bzw. ungünstig sind, sondern stellt dem Schüler den Faktor Zeit auch in seiner Dauer vor: Der LiebeskÜllstler wird falsche Hoffnungen wecken, damit sich die Dame ihm hingibt, ohne dass er ihr etwas zu schenken braucht. Andererseits wird er selbst sie unablässig umwerben, obwohl sie seine Briefe nicht beantwortet; denn es gibt Anlass zu der Hoffnung, dass sie bald nachgibt. Während die Geliebte dem Schüler zu Willen ist, ohne dafür etwas zu bekommen, und ihre Zärtlichkeiten in ihren Augen sinnlos vergeudet (Ars 1,448, 451: perdiderit), vergeudet der Schüler nach ihrem Willen seine Zeit (Ars 1,504): arbitrio dominae ~empora per d e tuae. Doch sei n e Zeit ist nicht wirklich vertan: Der 'elegisch' Liebende leidet unter einer Abfuhr nicht nur deswegen so sehr, weil er sie nicht erwartet hat; es quält ihn auch seine Hilflosigkeit. Er hat keine Ahnung, was er gegen die schroffe Abfuhr unternehmen soll;,ihm fällt nichts Besseres ein, als zu schimpfen oder zu klagen. Der Liebeskünstler dagegen arbeitet ununterbrochen an seinem Erfolg, schreibt einen Brief nach dem anderen und hat dabei stets den Weg vor Augen, auf dem er Schritt für Schritt ansiZiel gelangt. S Damit der Schüler auch in der Zwischenzeit, wenn er seine Briefe geschrieben hat und auf eine Antwort wartet, nicht bang und untätig zu Hause sitzen muss, vervollständigt Ovid nun, was er im ersten Kapitel der Liebeslehre zur Werbung in der Öffentlichkeit gesagt hat. Dort erfuhr der Schüler, wie man sich auf dem Forum (als Anwalt oder Rechtsberater), im Circus Maximus, bei Gladiatorenkämpfen und bei einem Triumph den Damen nähert. Hier (Ars 1,487 ff.) lernt der junge Liebeskünstler, was bei einem Spaziergang zu tun ist und was bei der Werbung im Theater, wozu der Schüler bisher nur die unzeitgemässe antike Methode des Frauemaubes kennengelernt und erfahren hat, dass man sich durch Zeichen verständigen könne (137 f.); Ovid verzichtete aber darauf, dies näher zu erläutern. Ausserdem behauptete er, dass die Damen ins Theater gehen, um gesehen zu werden (Ars 1,99): speclalum veniunl, veniunl s pe c I e n I 1I r lIt ipsae. Jetzt lernt der Schüler die vorher erwähnte Zeichensprache (500-504) und wird angewiesen, den Wünschen seiner Dame, die gesehen werden will, zu entsprechen. Während des Schauspiels wird er sie unentwegt betrachten und so seiner Bewundemng schmeichelnd Ausdmck verleihen (Ars 1,497-499): 121 121 Vgl. a. Ars 1,89 (curvis ... theatris) und 109 (respiciunt). Die Wendung laleri continuasse latus (496) erinnert an die Lehren zum Circus (140): iunge luum laleri, qua potes l/sque latl/s. 124 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE nee sine te eurvo sedeat s p e e i 0 s a theatro: quod s p e c t es, umeris afferet ilIa suis. ilIam res pie i a s , ilIam mirere licebit, ... Es ist schwer, sich in einem grossen Theater vom Parkett aus mit einer Dame, die in den obersten Rängen sitzt, zu verständigen, und man wundert sich nicht, warum Ovid seinem Schüler dabei hilft. Erstaunlicher ist schon, dass es sogar für die Annäherung an eine Dame in der Sänfte oder beim Spaziergang Vorschriften gibt (487-496). Doch behebt der Liebeslehrer hier eine Aporie des 'elegisch' Liebenden. Properz klagt nämlich, dass man an die Damen nicht herankomme, wenn sie sich mit ihrem Gefolge in der Öffentlichkeit zeigen (Prop. 3,14,29_32):122 at nostra ingenti vadit fir.c.:.1J.IJJ.if.q(fJ turba, nee digitum angusla est insendsse via. nee quae sint faeies nee quae sint verba rogandi invenias: eaeeum versat amator iter. Da weiss der Liebeslehrer Rat! Unauffällig kann man sich der Sänfte nähern und seine Werbung durch zweideutige Ausdrücke vor den Wächtern geheim halten (Ars 1,489 f.). Und wenn die Dame beim Spaziergang so dicht umdrängt ist, dass er "nicht einmal einen Finger zu ihr hindurchstecken" kann, wird der kluge Liebeskünstler durch seinen Gang ihre Aufmerksamkeit erregen. Man gehe nur bald vor ihr, bald hinter ihr, bald schnell, bald langsam, bald etwas weiter enfernt und bald in ihrer Nähe (491-496). Irgendwann wird sie einen schon bemerken. Doch nicht nur die Dame freundet sich so allmählich mit dem Gedanken an, dieser aufmerksame, charmante junge Mann könnte ihr Liebhaber werden; auch der junge Mann selbst, der sich ja dauernd mit ihr beschäftigt, sich in ihrer Nähe aufhält und ihr auf Schritt und Tritt folgt, gewinnt nach und nach den Eindruck, im Grunde seien sie schon ein Paar, er der Kavalier und sie die Geliebte und Herrin, nach deren Willen er seine Zeit vertut (Ars ),504): 122 arbitrio d 0 mt Ti a e tempora perde t u a e . Vgl. dazu HoT. S. 1,2,96-98: si interdicta petes, vallo fir.qfflJJ.t!.{l.!{( (nam te / hoc facit insanum), multae tibi tum ojjicient res, / custodes, lectica, ciniflones, parasitae ... VieHeicht kann man vor diesem Hintergrund auch den schwierigen Vers Prop. 3,8,13 (custodum gregibus circa se stipat euntem) interpretieren: Die Eifersüchtige schmoHt und gibt sich 'unnahbar', um es ihrem Liebhaber, von dem sie sich betrogen fühlt, heimzuzahlen. 3.5 DIE TOILETTE DES MANNEs (ARs 1,505-524) 125 3.5 Die Toilette des Mannes (Ars 1,505-524) Die Werbung aus der Distanz ist nun abgeschlossen; bald wird der Schüler seine Geliebte zum ersten Mal berühren. Da ist Körperpflege dringend geboten. Wie würde es der Dame gefallen, einen Mann mit belegter Zunge, kariösen Zähnen oder üblem Mundgeruch zu küssen?123 Doch Ovid beschränkt sich nicht darauf, seinen Schüler in den Grundbegriffen der Hygiene zu unterweisen; er warnt auch vor übertriebener, unmännlicher Kosmetik. Denn dazu neigt der 'elegisch' Liebende. Nicht nur der schöne Marathus legt sein weiches, nach Salböl duftendes Haar in immer neue Frisuren, trägt Make-up auf und wechselt dauernd die Gewänder. 124 Auch Properz parfümiert seine Haare und geht gem~ssenen, schwebenden Schrittes einher vergeblich, wie er feststellen muss (Prop. 2,4,5 9: nequiquam perfusa meis unguenta eapillis, ibatet expenso plantamorata gradu. Sogar Tibull, der Freund des einfachen Lebens, trägt eine we,it wallende Toga ebenfalls umsonst (Tib. 2,3,78): 123 124 r I Ars 1,521: nec male odorati sit tristis anhelitus oris; 515: lingua ne rigeat, careant rubigine dentes. Mit den Worten lingua ne rigeat, die KENNEY (1994) für unheilbar verderbt hält, wird der Schüler anscheinend aufgefordert, sich hässlichen Belag von der Zunge zu schaben, wie es auch heute manche Zahnärzte empfehlen. Diesen Belag steHt sich Ovid entweder als verhärtete Schicht vor (OLD s. v. rigeo NT. I.b) oder als etwas, das zottig von der glatten Oberfläche absteht (OLD s. V. NT. 3.b). Weil aber in dem Vers zuvor die Toga und in dem folgenden Pentameter die 'Schuhe diskutiert werden, meint HOLLIS (1977) ad loc., linglla bezeichne die Lasche am Schuh, die sonst lingll[a genannt wird. Und da es merkwürdig wäre, wenn Ovid in einem Atemzug von Zähnen und Schuhwerk spräche, erklärt HOLLIS die im selben Vers genannten dentes als zahnf'örmige Metallzapfen, z. B. an einer Schnalle ("shoe-buckle"). Wie RAMIREZ DE VERGER (1993) 323 übernimmt PIANEZZOLA (1993) PALMERs Konjektur linglila und merkt an, die dentes könnten Haken aus Metall ("ganei") sein. Doch gibt es für solche Ösen oder Haken aus leicht rostendem Metall, soweit mir bekannt ist, keine archäologischen Zeugnisse. Ein Schuhmachermeister, der in seiner Freizeit antike Schuhe nachbildet, erklärte mir ausserdem, dass eiserner Schmuck das Leder zerfressen hätte und daher wohl kaum Verwendung gefunden haben dürfte. Und eine Schnalle statt der üblichen Schnürsenkel wäre eher an einem Damenschuh zu erwarten. Der Kontext und die Wortwahl in der Ars deuten ferner darauf hin, dass Ovid an den traditionellen Halbschuh, den calceus eines römischen Bürgers dachte. Wenn nämlich "der Fuss in dem weiten Leder schwimmt" (Ars 1,516: in laxa pes tibi pelle natet), so ist er davon ganz bedeckt (vgl. a. HoT. S. 1,3,31 f.: et male laxus / in pede calceus haerel). Dagegen trägt der Lustknabe Marathus (Tib. 1,8,14: ansaqlle compressos colligat arta pedes) wahrscheinlich eine oben offene griechische crepida, bei der das Leder an den Seiten des Fusses Löcher (ansae; vgl. Plin. Nat. 35,85) hatte, durch die Riemen über den Fussspann gezogen wurden. Für die daktylische Prosodie des Wortes lingua gibt es bei Ovid zwar keine Paralle, doch nutzt der Dichter bei anderen Wörtern durchaus die Möglichkeiten der Vokaldihärese, vgl. M. PLAlNAUER, Latin Elegiac Verse. A Study ofthe Metrical Usages ofTibullus, Propertius & Ovid, Hamden 1971,70 f. Tib. 1,8,9 ff.: quid tibi nunc molles prodesl colllisse capillos / saepeque mutatas disposuisse comas, / quid foco splendente genas ornare. quid ungues / artificis docta subsecllisse manII? / frustra iam vestes, fntstra mutantur amictus / ansaque compressos colligat arta pedes. Vgl. J. BOOm, Tibullus 1.8 and 9: A Tale in Two Poems?, MH 53 (1996) 232 ff. 126 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE heu miserum, I a x a m quid iuvat esse t 0 g am ? Auch der Liebeslehrer empfiehlt fliessende Gewänder und einen schwebenden Gang, allerdings den Damen (Ars 3,301 f.):125 haec movet arte latus tu n i c i sque flu e n t i bus auras accipit, ex te n sos fertque superba pe des. Für seine männlichen Schüler bevorzugt Ovid einen zwar gepflegten aber schlichten Habitus. Das Haar des Liebeskünstlers ist gut geschnitten (Ars 1,517 f.), doch nicht aufwendig frisiert (505,510). Statt sich zu schminken, bräunt er sich beim Sport auf dem Marsfeld; und seine Toga ist weit genug, wenn sie gut sitzt (Ars 1,513 f.): munditie placeant, fuscentur corpora Campo; sit bene conveniens etsinelabe toga. Diese Aufinachung verspricht nicht nur grösseren Erfolg bei den Damen, wie Ovid am Beispiel mythischer Heroen belegt (509_512),126 sie ist auch die einzig denkbare für einen kultivierten Bürger Roms. Denn anders als der 'elegisch' Liebende richtet sich der LiebeskÜssstler bei seiner Toilette nach den gesellschaftlich anerkannten Normen. 127 125 126 127 Im Hinblick auf Prop. 2,4,6 konjizierte BURMAN in Vers 302 expensos, was CruSTANTE (1993) und KENNEY (1994) übernehmen. Zum allzu femininen Gang vgl. CruSTANTE (1993) ad. loc. und ENK (1962) 80, zu anrüchig weiten oder losen Gewändern vgl. Ars 1,421 (institor ... discinctus) und MURGATROYD (1994) 120, (1980) 197 sowie z. B. Sullas berühmten Ausspruch über Cäsar (Suet. Jul. 45,3: ut male praecinctum puerum caverent) oder Ciceros Beschreibung von Catilinas 'Lieblingen' (Cat. 2,22): quos pexo capillo, nitidos, aut imberbis aut bene barbatos videtis, manicatis et talaribus tunicis, velis amictos, non togis. Weitere Belege zu Schönheitsmitteln, die bei Männern als weichlich galten, z. B. Parfum, gibt EDWARDS (1993) 68 ff. Eine ähnliche Vorschrift findet sich in dem in Kapitel 8.1.2 ausfiihrlicher vorgestellten PhilainisPapyrus POxy. 2891, Col. 11, 2-5: Dei roivvv TOV xelpro[v/ra dKaAAwxlorov [l}~y[ al/Kai dKTeVlOTov, öX [WC;;/ av Tfl yvvalK<i> p.ij [{)oKfl / if:JrepyoC;; eTval ... Die Bedeutung von if:Jrepyoc;; ist umstritten: CATAUDELLA (1973) 258 f. und TSANTSANOGLOU (1973) 188 f. interpretieren das Wort unter Hinweis auf Ars 1,109 i. S. v. "allzu aufwendig zurechtgemacht". Dann würden die Verse 4 f. die Vorschrift (vv. 2-4) nur wiederholen, aber nicht erklären. Daher bevorzuge ich mit LOBEL (1972) 53 die Interpretation "engaged in a performancelbei der Arbeit". Der Werbende soll entweder nicht erkennen lassen, dass er auf der Suche nach einer Frau ist, oder wahrscheinlicher nicht den Eindruck erwecken, er sei ein professioneller Verfiihrer, wie die Herren, vor denen Ovid im dritten Buch der Ars warnt (433 ff.: sed vitate viros cultumjormamque projessos). Für diese Deutung spricht auch eine Stelle bei Petron, wo eine Frau die Zeichen auflistet, an denen sie eine!} Gigolo erkennt (126)): quo enim spectant flexae pectine comae, quo jacies medicamine atlrita .~. quo incessus arte compositus et ne vestigia quidem pedum extra mensuram aberrantia, nisi quod jormam prostituis ut vendas? Auch bei den Damen konnte ein lässiger Habitus verfiihrerisch wirken (vgl. Ars 3,153 f.; Tib. 1,8,15 f.; Hof. Carm. 1,5,5). M. ROSTOVTZEFF (Römische Bleitesserae. Ein Beitrag zur Sozialund Wirtschaftsgeschichte der römischen Kaiserzeit, Aalen 1903, 62 ff.) legt dar, dass Augustus die in der späten Republik "ausser Übung gekommene ... exercitatio campestris" auf dem Marsfeld neu belebt habe, um die Jugend auf diese Weise auf den Militärdienst vorzubereiten. Ovids Anweisung, sich beim Sport zu bräunen, ist somit ganz im Sinne des Kaisers, zumal anscheinend manche verliebte junge Männer aus Liebe dem Marsfeld fernblieben, wie Sybaris bei Horaz (Carm. 1,8,1-6): Lydia, dic, per omnis / te deos oro, Sybarin cur properes amando / perdere? cur apricum /oderit Campum patiens pulveris atque solis? / cur neque militaris / inter aequalis equitet ... ? Vgl. E. W. LEACH, 3.5 DIE TOILETTE DES MANNEs (ARs 1,505-524) 127 Daher ist es kein Wunder, dass Ovids Lehren denen gleichen, die Cicero in De officiis zur Körperpflege erteilt Ovid unterscheidet zwischen dem, was einen Mann ziert, und Schönheitsmitteln, die nur zu Frauen oder Lustknaben passen (Ars 1,505-508; 523 f,); Cicero definiert ebenfalls zwei Arten von Schönheit: weibliche venustas und männliche dignitas. Wie der Liebeslehrer verbietet er aufwendige Kleidung und jede Art femininen Schmuckes; statt dessen rät er zu sportlicher Bräune und schlichter Sauberkeit (Off. 1,130):128 Ergo et a forma removeatur omnis viro non dignus ornatus ... Formae autem dignitas coloris bonitate tuenda est, color exercitationibus corporis. Adhibenda praeterea munditia est non odiosa neque exquisita nimis, tantum qllae fllgiat agrestem et inhumanam ne g leg e n ti a m. Eadem ratio est habenda vestitus, in quo, sicz:j in plerisque rebus, mediocritas optima est. Ja, Ovid lässt seine Lehren sogar noch strenger erscheinen!129 Während Cicero bäurische Nachlässigkeit tadelt, stellt der Liebeslehrer den Naturburschen Adonis als Vorbild hin (Ars 1,512) und lobt Nachlässigkeit bei der Toilette (Ars 1,509): forma viros n e gl e eta decet. o Denn der Schüler soll auf keinen Fall glauben, der Liebeskünstler sei ein verweichlichter, zur S~lbsterniedrigung neigender Mensch, der sich wie die entmannten, heulenden Kybelepriester die Locken verdreht und mit scharfem Bimsstein die Haare von den Beinen schabt (Ars 1,505_508):130 sed tibi nec ferro placeat torquere capillos, nec tua mordaci pumice crura teras. ista iube jaciant, quorum Cybeleia mater concinitur Phrygiis exululata modis. Bei der Werbung in der Öffentlichkeit erwies sich der LiebeskÜssstler noch als zärtlicher Kavalier und folgte seiner Herrin auf Schritt und Tritt; jetzt aber muss er Härte zt;igen und männlich zupacken. 131 128 129 130 131 Horace Carmen 1.8: Achilles, the Campus Martius, and the Articulation of Gender Roles in Augustan Rome, CPh 89 (1994) 337 f. Zu den Parallelen zwischen Ars 1,505 ff. und Off. 1,130 vgl. z. B. PIANEZZOLA (1993) 244 und LABATE (1984) 135 mit Anm. 34. HOLLIS (1977) 117 verweist ausserdem auf Quintilian, der dem Redner einen "glänzenden und männlichen", aber massvollen Habitus anrät (Inst. 11,3,137): Cultus ... sif ... splendidus et virilis: nam et toga et calceus et capilllls tam nimia cura quam neglegenfia sunt reprendenda. In der Sache entsprechen Ovids Vorschriften zur Hygiene natürlich Ciceros Verbot der agrestis et inhumana neglegentia. Vgl. HOLLIS (1977): "torquere: 'twist', but also with the implication of 'torturing' ,the hair into unnatural curls"; ausserdem S. 29 Anm. 13 zu Prop. 2,22,13 ff. Man beachte, dass Ovid die Lehren zur Toilette mit dem Wort sed einleitet. Schon HOLLIS (1977) 117 bemerkt zu Ars 1,505 ff.: "At this point Ovid is in danger of rccommending too dandificd a mode of behaviour, and so. he hastens to redress the balance by insisting on a more masculinc ideal." 128 DAS ZWEI1E KAPI1EL DER LIEBESLEHRE 3.6 Das Gastmahl (Ars 1,525-606) Die erste Gelegenheit dazu bietet das Gastmahl, das sich der Schüler bereits bei der Suche nach einer Frau zunutze machen konnte (Ars 1,229 ff.). hn ersten Kapitel der Liebeslehre erfuhr der junge Mann allerdings nur, wie man unter dem Angebot eine kritische Auswahl trifft; dringend wurde ihm nahegelegt, die endgültige Entscheidung auf den nächsten Tag zu verschieben. Da der Schüler noch zögern sollte, wäre es in diesem Zusammenhang unsinnig gewesen, ihn auch darüber zu belehren, wie man sich einer Dame beim Gelage nähert. Was Ovid an der früheren Stelle aus guten Gründen ausliess, wird nun nachgetragen und der Schüler in der Kunst, eine Dame beim Wein zu erobern, unterrichtet. 3.6.1 Bacchus und Ariadne (Ars 1,525-564) Dabei darf der junge Mann auf die Unterstützung des Bacchus hoffen, eines Gottes, der sich wie Ovid ausführlich erzählt bei Ariadne ebenfalls als zupackender Eroberer erwies (Ars 1,525-564). Doch da der Liebeslehrer gerade erst vor den Gefahren des Weines gewarnt hat (Ars 1,229 ff.), mag sich der Schüler fragen, warum der Meister ihm ausgerechnet diesen Gott als Helfer empfiehlt. Um dem Vorwurf zu entgehen, seine Lehren seien widersprüchlich, lässt sich Ovid daher von Bacchus selbst zu den folgenden Vorschriften inspirierenl32 und erklärt das Interesse des Gottes mit dessen eigener Erfahrung (Ars 1,525 f.): ecce, suum vatem Liber vocat: hic quoque amantes adiuva! et Jlammae, qua calet ipse, favet. Bacchus macht nicht nur für Liebe empfänglich, er fiihlt sie auch selbst. Daher hilft er anderen, denen es genfluso ergeht. Die Erzählung von Ariadne aufNaxos ist also ein Aition für den erotischen Nutzen des Weins;133 doch zugleich ist sie eine Mlegorie auf die folgende Eroberung beim Gast132 133 Vgl. WEBER (1983) 40: Das Erscheinen des Bacchus rechtfertige den von WEBER angenommen "stilistischen Bruch" zwischen den Lehren zur männlichen Toilette und dem Folgenden. WEBER (41) erkennt im übrige~ keinen sachlichen Widerspruch zwischen den Versen Ars 1,229 ff. und 525 f., ebensowemg wie'~ENZ (1969) 13, der seinerseits daraufhinweist, dass Ovid so "auffeierliche Weise" zu den Lehren rur das Gastmahl anhebt. Dies entspricht der Bedeutung des Gegenstandes, da der Schüler beim Gastmahl und beim ersten Rendezvous die letzten, entscheidenen Schritte zum Erfolg tut. Vgl. KLIMT (1913) 32 und WEBER (1983) 41: "Ovid beweist ... eine Volksweisheit auf der Ebene der Mythologie." Zweifel äussert dagegen McLAUGHLIN (1975) 54, der allerdings nicht berücksichtigt, dass es ein beliebtes Motiv erotischer Dichtung ist, Götter, die man um einen Gefallen bittet, auf ihre eigenen Liebeserlebnisse hinzuweisen, vgl. z. B. Ars 1,636; Prop. 1,17,25 ff.; " 2,26,45 ff.; Ov. Am. 3,6,23 ff. (flumina debebant iuvenes in amore iuvare; I flumina senserunt ipsa quid esset amor) sowie HOLLIS (1977) 121. 3.6 DAS GAS1MAHL (ARs 1,525-606) 129 mahl. 134 HOLLIS bemerkt, dass Ovid den Mythos in einer ungewöhnlichen Form darstellt: "The important point to recognize. is that a treatment of the Ariadne legend would almost invariably contain a long monologue by the abandoned girl ... Ovid now takes up quite a different position. He is not concerned to give Ariadne's words at length, nor even to move our sympathy for her plight quite the reverse, Indeed she protests and indeed she weeps (533), but this only makes her look prettier.,,1J5 Wie die Sabinerinnen, die von Romulus' Soldaten geraubt wurden, ist Ariadne vor allem ein reizvolles Objekt der Begierde (Ars 1,533 f.): clamabat Jlebatque simul, sed utrumque decebat; non facta est lacrimis turpior illa suis. Anders als die Sabinerinnen und genauso wie die Dame, die der Schüler gleich beim Gastmahl umwerben wird, hat sie jedoch bereits einen Mann, nämlich Theseus. Und von Theseus spricht sie in den wenigen Worten, die Ovid ihr in den Mund legt: "Der Treulose ist fort; was wird jetzt aus mir?" (Ars 1,536 f.)136 "pelfidus ille abiit: quid mihi fiet" ait; "quid mihi fiet" ait. ' Die Heroine quält anscheinend mehr die Sorge um ihr zukünftiges Schicksal als der Verlust"des geliebten Mannes, den sie nur drei Worten widmet. In den Heroide,l' dagegen lJeklagt Ariadne zwar ebenfalls ihre aussichtlose Lage (Ov. Ep. 10,59 ff.), doch ihre Gedanken kreisen vor allem um den Geliebten. Könnte er sie doch nur sehen und ihr Anblick ihn rühren (133 ff.)! Sie schliesst ihren Brief mit der Bitte, Theseus möge zu ihr zurückkehren, selbst wenn er dann nur noch ihren Leichnam vorfinde (151 f.). Seine Liebe bedeutet ihr also mehr als ihr eigenes Leben. Und während die Ariadne in den Heroides sicher ist, dass sie sterben muss,137 scheint die Ariadne in der Ars noch 134 135 136 137 Als Allegorie in anderem Sinne versteht WELLMANN-BRETZIGHEIMER (1981) 21 das Exempel: "Was Ariadna widerfahrt nicht von ungefahr konzentriert sich die Gestaltung der Sage (etwa im Unterschied zu Catulls Darstellung carm. 64,52-264) ganz auf die Wirkung des Bacchus -, lässt sich allegorisch als Berauschung verstehen." Indes verbietet Ovid auch den Damen, beim Gastmahl zu viel zu trinken (Ars 3,763-766). HOLLIS (1977) 121 f., vgl. WEBER (1983) 47 und McLAIJGHLIN (1975) 48, der allerdings meint, Ovid wecke die Sympathie des Lesers gerade dadurch, dass er Ariadne wenig sagen lässt. Vgl. ausserdem Ars 1,531: Thesea emdelem surdas clamabat ad undas. Davon ist auch die Ariadne bei Catull überzeugt (Ca!. 64,186 f.). Sie beschäftigt vor allem die Treulosigkeit des Theseus, den sie in den letzten Worten ihres Monologes verflucht (Ca!. 64,189201). Ausruhrlieh vergleicht WEBER (1983) 49-56 die Ars-Version mit dem Epyllion des Catull und mit Ovids Heroiden-Brief. WEBER kommt zu dem Ergebnis, dass die Ariadne d6r Ars "in der Mitte" stehe: "Mit den Heroides verbindet sie das anfangliehe Festklammern an Th6seus, mit der Catullfassung das Sichlösen von Theseus" (55). Eine Synopse verschiedener Versionen des Mythos legt auch F. Sporn vor (Ovids Ariadne-Brief [Her. 10] und die römische,Liebesclegie, WJA 19 [1993] 239-260). Als (kritische) Catullparodie mit dem Mittel der Überttcibung interpretiert den zehnten Heroidenbrief F. VERDUCCI, Ovid's Toyshop of the Heart. Epistulae Heroidum, Princeton 1985, 237 ff.: " ... pitturesce description ad absllrdum ... rhetorical amplification ad sfulfitiam" (261). Doch ist VERDIJCCls Interpretation geprägt von modemen Vorstellungen l 130 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Hoffuung ZU haben. Sie ist ein hilfloses, verlassenes Mädchen, das auf seinen Retter wartet, _ der dann auch konunt. 138 Theseus ist nicht weiter von Bedeutung; beim Anblick des Bacchus vergisst Ariadne ilm sofort (Ars 1,551):139 et color et T'heseus et vax abiere puellae. Wie dieser unbedeutende Theseus soll dem Schüler beim Gastmahl der Mann erscheinen, mit dem er seine Dame teilen muss. Der Liebeskünstler empfmdet keine Eifersucht; denn das Beispiel der Ariadne zeigt ihm, dass die Schönen sich danach sehnen, von einem charmanten jungen Liebhaber aus ihrer tristen Lage erlöst zu werden. Sobald ein geschulter Galan um sie wirbt, ist der Mann, mit dem sie ihren Alltag teilen, vergessen. Ausserdem weiss der Schüler, dass das Neue und Fremde verlockender ist als das, was man besitzt (Ars 1,347 f.), und dass die Dame ohnehin nur auf eine Gelegenheit wartet, ihrem Gatten, der sie wie der treulose Theseus mit einer anderen Frau betrügt, das erlittene Unrecht heimzuzahlen (Ars 1,365 ff.). Noch in einer dritten Hinsicht interessieren Ovid die Gefühle der Ariadne; sie spiegeln die Überlegenheit des männlichen Eroberers, mit dessen Augen der Leser das Mädchen sieht, genauso wie im ersten Kapitel der Liebeslehre die Panik der Sabinerinnen. Die Sabinerinnen wechseln die Farbe (Ars 1,120), einige bleiben besirmungslos sitzen, manche schweigen, andere fliehen (122 ff.). Auch Ariadne verliert aus Angst die Besirmung, verstummt und erbleicht, als sie den Thiasos hört (539 f.). So reagiert Ariadne sogar zweimal. Beim Anblick des Gottes verliert sie erneut Farbe und Stimme und versucht vergeblich zu fliehen; ihre Furcht lässt sie zittern wie Halme im Wind (551 ff.). Die Sabinerin, die ein Römer davonträgt, leistet heftigen Widerstand (Ars 1,127 f.): 138 139 daruber, wie eine Frau 'echtes' Leid empfinden und ausdrucken würde. Ob der antike Leser den Brief genauso alberr fand wie VERDUCCI, ist zumindest fraglich. Man beachte, dass Ariadnes direkte Rede bis in das nächste Distichon (537 f.) hineinreicht. Ihr zweiter Ruf wird dadurch zu einem Teil der nächsten Erzähleinheit, in der Ovid die Ankunft von Bacchus' Thiasos schildert Durch.odieses 'Gedanken-Enjambement' wird das Erscheinen des Gottes auch stilistisch zur Antwort auf Ariadnes verzweifelte Frage. McLAUGHLIN (1975) 48 f. weist auf eine Parallele zu Ep. 10,21-24 hin: Dort ruft Ariadne den Namen des Theseus, und die Felsen hallen wider, so als ob sie ihr helfen wollen. In der Ars erwidern die Zymbeln des Bacchus die Rufe der Ariadne. Auffallig ist auch, dass ATIadne in der Ars statt des Vokativs den Nominativ perjidus gebraucht und durch das Pronomen ille andeutet, dass Theseus schon weit von ihr entfernt ist. In den Heroides spricht Arilidne den Theseus dagegen direkt an (10,58: perjide). Anders als hier vorausgesetzt ziehen McLAUGHLIN (1973) 46 f. die Verse 527-540 und WEBER (1983) 45 die Verse 535-5A8 als Einheit zusammen. WEBER ninunt einen Einschnitt nach Vers 534 an, weil Ovid vom Imperfekt zum Perfekt wechsele und den Vers 535 wie den Auftritt des Bacchus mit dem Adverb iam einleite. Doch gebraucht Ovid bereits in Vers 534 das Perfekt und macht durch iterum deutlich, dass es sich auch bei Ariadnes Klage um eine wiederholte, sozusagen imperfektische Tätigkeit handelt. Sinnvoller erscheint es, die Erzählung im Hinblick auf die jeweils neu hiQZUkommenden Personen in drei Abschnitte zu gliedern (527-536: Ariadne; 537548: Ariadne und der Thiasos; 549-566: Bacchus, Ariadne und der Thiasos), wobei im zweiten und dritten Abschnitt jeweils zunächst die Ankunft beschrieben wird, dann Ariadnes Reaktion und schliesslich das 'Liebeswerben' des Silen bzw. des Bacchus. Vgl. LENZ (1969) 14, McLAUGHLIN (1975) 52, WEBER (1983) 49. 3.6 DAS GAS1MAHL (ARs 1,525-606) si qua re pu g na rat nimium comitemque negarat. sublatam cupido vir t u I i t ipse si n u . 131 Ariadne aber kann sich noch nicht einmal wehren, als Bacchus sie in die Arme nimmt (Ars 1,561 f.): 140 implicitamque si n u. neque enim p 11 g na r evalebat. abstlliit ... So ist Bacchus ein noch grösserer Eroberer als die Mannen des Romulus. Der Schüler aber soll sich mit dem Gott identifizieren, dadurch Mut fassen und seine Dame beim Gastmahl genauso entschlossen erobern. 141 Indes ist das für einen Menschen nicht ganz so einfach wie für einen Gott (Ars 1,562): ... in facili est omnia posse deo. Denn der Wein birgt auch Gefahren, die zu einem vollkonunenen Misserfolg führen können. 142 Während Ovid bei der Erzählung vom Raub der Sabinerinnen die Römer als vorbildliche, aber nicht vollkonunene Eroberer darstellte und ihre primitive Technik mit leiser !r~nie kritisierte (S. 55), verteilt er hier die Rollen des Vorbilds und des abschreckenden Beispiels auf zwei verschiedene Personen. Dem übermächtigen Bacchus stellt er den betrunkenen Silen, eine Karikatur des Gottes, gegenüber: 143 ,.r-- .. Bacchul begehrt Ariadne, deren krokosfarbenes Haar nicht zurückgebundt:n ist (Ars 1,530), Silen die Mänaden, deren Haar lose über den Rücken fällt (541). Silen reitet 140 141" 142 143 Übrigens hatte bereits Theseus sic entfUhren können, eine ParaUele, die Ovid durch Enjambement an derselben VerssteUe betont (Ars 1,509 0: Minoidd Theseus / abslulil. So entsteht der Eindruck, dies sei das normale Verfahren und die Damen eine leichte, willige Beute. Vgl. WEBER (1983) 57, der aber das Exempel auch als Rat versteht, den Wein zu tri n k e n, um sich Mut zu machen. BLODGEIT (1972/3) 325 meint umgekehrt, Ovid stcUe die Eroberung der Ariadne gerade nicht als vorbildhaft dar: "The distance between the figures of Bacchus and Ariadne are [sic!] aestheticaUy shocking. His presence empties her both ofattributes (551) and of substanee: she stands under the wind as 'slerilis aristas' and 'Ievis canna'. This is rape ... ". Jedoch sieht McLAUGHLIN (1975) 52 gerade in dem, was BLODGEIT schockiert, Anzeichen beginnender Liebe und kann dafUr gute Belege vorweisen. Eine andere Interpretation dieses Verses schlägt WELLMANN-BRETZIGHEIMER (1981) 20 vor: Durch die Erzählungen vom Raub der Sabinerinnen und von Ariadne definiere Ovid pie Position des Liebeskünstlers zwischen "Subkulturellem" und "Übermenschlichem"; " ... gegenüber der göttlichen Allgewalt ... , die in psychischen Bann schlägt," bedürfe der Mensch der arles "als Kompensierung eines Mangels, den der Mensch durch das Aufbieten einer ganzen Sk.ala von BezauberungskÜsssten wettmachen muss." . McLAUGHLIN (1975) 50 ff. interpretiert Silen dagegen als "counter-weight or foil to the tragic Ariadne" (so auch WEBER [1983] 57), das Selbstvertrauen des Bacchus als "foil tö Ariadne's helplessness". Allerdings versteht McLAUGHLIN (54 f) die Darstellung des Silen auch als Beispiel, wie man sich nicht verhalten sollte, und sieht in der Warnung vor Trunkenheit, die er verkörpert, die eigentliche Funktion des Exkurses. Vgl. a. SCHUBERT (1992) 203. 132 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE unsicher auf einem langohrigen (547: [{lJrito) Eselehen und hält die Mähne "kunstvoll" umklammert (Ars 1,543 f.):144 ebrius, ecce, senex panda Silenus ~ vix sedet et pressas continet art e iubas. Das Wort arte, das man natürlich ironisch verstehen muss/45 erinnert an eine andere Kunst, in der Silen auch nicht besonders geschickt ist (Ars 1,3 f.): art e citae veloque rates remoque movenlur, a r I e leves currus: a r I e regendus amor. Ein besserer Lenker ist Bacchus, der mit lockerem Griff an goldenen Zügeln die Tiger fiihrt, die vor seinen traubengeschmückten Wagen gespannt sind (Ars 1,549 f.): iam deus in f1ll11L qllem sllmmllm lexerat IIvis, ~ adillnctis ~!.1!r.ea lora dabat. Er beherrscht diese Tiere so sicher wie Ovid im Proömium den Amor und der Liebeskünstler später seine Geliebte. 146 Silen dagegen macht sich zum Gespött. Während er nach den Mänaden hascht, treiben diese mit ihm ihr Spiel. Abwechselnd fliehen und verfolgen sie ihn (Ars 1,545): dum seqllitur Bacchas, Bacchae fugiu n Iqu e pe tu n Ique. Auch Ariadne versucht dreimal, vor Bacchus zu fliehen, doch die Furcht hält sie zurück (Ars 1,552): lerque f u g a m pe I i i I lerque relenla melu esl. Schliesslich fällt Silen, der "schlechte Reiter" (546), von seinem Esel und schlägt mit dem Kopf auf, was die Satyrn.mit munteren Rufen kommentieren (Ars 1,547 f.):147 in caput aurito cecidit delapsus asello; c la m a run I Satyri" surge age, surge, pg!.I!r.. " Bacchus aber springt aus seinem W!lgen und landet auf den Füssen, wobei der Sand unter seinem göttlichen Gewicht nachgibt (Ars 1,559 f.):148 144 145 146 147 148 Das entscheidende Merkmal des Silen ebrius steht betont an der ersten Stelle, sogar noch vor der InteIjektion ecce, die in dem Distichon davor den Vers jeweils anaphorisch einleitet, vgl. McLAUGHLIN (1975) 49 f. HOLLIs (1977), PIANiiZZOLA (1993) ad loc. Vgl. Ars 1,20:frenaqu~ magnanimi dente teruntur equi; 1,472: tempore lenta pati frena docentur equi; 2,183: obsequium tigresque domat Numidasque leones. SCHUBERT (1992) 203 Anm. 503 vermutet in dem Herabgleiten und in dem Ruf surge eine Anspielung auf Impotenz als Folge von Weingenuss. Auch den Ausdruck malus eques kann man in obszönem Silme verstehen, vgl. VORBERG (1965) 160. McLAUGHLIN (1975) 53 hält den Hinweis auf Bacchus' schweren Schritt rur eine Parodie der Verse 11. 1,528-530, wo Homer das Nicken des Zeus beschreibt. Tatsächlich illustriert das Detail die Macht des Bacchus, so wie die Erschütterung des Olymp die Macht des Zeus. Denn Götter 3.6 DAS GASTMAHL (ARs 1,525-606) dixit el e curru, ne tignI§. iIIa timeret, desilit (imposito cessit harena pede). 133 Und als er Ariadne davonträgt, stimmt sein Gefolge die Hochzeitsrufe an (Ars 1,563): pars "Hymenaee" canllnt, pars cl a man t "Ellhion euhoe ". Der Schüler hat also die Wahl, ob er sich wie Silen betrinken und auf die Nase fallen will oder nüchtern bleiben und mit Bacchus' Hilfe sein Mädchen davontragen. Wenn er klug ist, wird er den "V!l. t!< r. Nyctelius" anflehen, ihm den Wein nicht zu K 0 p fe steigen zu lassen. Denn dass dieser unheimliche Gott der Nacht einen leicht überwältigt, zeigt seine Wirkung auf Silen und Ariadne. 149 ' 3.6.2 Beim Wein (Ars 1,565-606) Wenn der Schüler mit seiner Dame zu Tische liegt und Bacchus ihm gewogen ist, kann der junge Mann sich ihr durch Zeichen erklären und sie scheinbar zufällig berühren (Ars 1,569-578). Doch auch um die Sympathie ihres Gatten soll er werben. In diesem Zusãe~ang ist Trunkenheit besonders gefährlich. Man hat sich nicht mehr in der Gewalt und fängt leicht Streit an. Der kluge Liebhaber wird daher wenig trinken, ausgelassen scherzen und mit seinen Talenten sowohl der Geliebten als auch ihrem Mann zu gei;llen suchen (579-596). Umgekehrt ist ein vorgetäuschter Rausch von Nutzen, weil dann alles, was man tut, dem Wein zugerechnet wird und nicht etwa böser Absicht (Ars 1,597-600): ebrietas ut vera nocet, sic ficta iuvabit: fac !,i(!{kf!.(k!q!1~9. sllbdola H1Jmw~9.~~9., ut. qllicquidfacias dicasve pl'olervius aequo, cl'edatur nimium ca usa fitisse m e l' um. Selbst der sonst so eifersüchtige Properz verzeiht seinem Freund Lynceus, dass dieser s.ich im Rausch an Cynthia herangemacht hat (Prop. 2,34,21 f.): una tamen ca usa est, CIII' crimina tanta I'emitto, f!.r.mbqlJ.( multo quod tua Wr.bq m e r 0 . Wie der Schüler seine Narrenfreiheit ausnutzen, was er Unverschämtes sagen oder tun kann, erläutert Ovid in den nächsten Versen (Ars 1,601-606): Der junge Liebeskünstler wird anzügliche Bemerkungen machen150 und sich beim Abschied, im Gedränge vor 149 150 unterscheiden sich von normalen Sterblichen durch ein hohes Körpergewicht, wie man schon der Ilias entnehmen kann (Hom. 11. 5,837-839); vgl. ausserdem Luc. 1,56 f.; Stat. Theb. 7,750 f. W~itere Belege nennen BÖMER (1969) 282 f. zu Ov. Met. 2,162 und HUBEIrJ' CAl1CIK, Untersuchungen zur lyrischen Kunst des P. Papinius Statius, Hildesheim 1965,93 ff. . Zu Ars 1,567 f. (Nycteliumque R{{!r.trm noclurnaque sacra precare, / ne iubeanl cap;t; vina nocere IUO) vgl. 547 f. (in caput ... / ... R{{!!!.r). An seine fiühere Warnung erinnert Ovid mit den Wortenpositi ... munera Bacchi (Ars 1,565; vgl. 231 f.: posili ... / Bacchi). Ars 1,601: et bene dic dominae, bene. cum quo dormiat illa; vgl. HOLLIS (1977) 129. 134 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE dem Ausgang, an die Dame schmiegen und sie heimlich betasten. Sollte man ihn trotzdem entdecken, gilt er ja als betrunken! Eine ähnliche Szene beschreibt Ovid in den Amores (1,4).151 Doch zeigt ein Vergleich mit dieser Elegie, dass er in der Ars seinen Schüler zu einer Haltung erzieht, die es dem jungen Liebeskünstler erlaubt, Schwierigkeiten, an denen der 'elegisch' Liebende zu scheitern droht, souverän zu meistem: So erklärt der Liebende in der Elegie seiner Herrin, wie sie sich zu verhalten hat, und vereinbart mit ihr geheime Zeichen. Wenn sie ihm böse ist, soll sie sich z. B. ans Ohr fassen; wenn ihr gefällt, was er tut, soll sie den Ring am Finger drehen (Ov. Am. 1,4,21 ff.). All diese Zeichen müssen vorher abgesprochen werden und sind deshalb fiir eine spontane Werbung ungeeignet. Der Schüler der Ars dagegen wird zweideutige Worte sprechen, Zärtlichkeiten in den verschütteten Wein schreiben, die Geliebte vielsagend anblicken, seine Lippen genau da an den Becher legen, wo auch sie getrunken hat, und zur selben Zeit nach denselben Speisen langen, um dabei über ihre Hand zu streichen (Ars 1,569-578). Diese Signale versteht eine Dame auch ohne vorherige Absprache. Vor allem aber bittet der Liebende in den Amores seine Geliebte, dass sie ihm Zeichen gebe. Während der Schüler der Ars selbst handelt und von sich aus sein Vergnügen herbeiführt, ist der 'elegisch' Liebende nicht Herr der Lage; ob der Abend ein Erfolg wird, hängt davon ab, dass die Geliebte seinen Wünschen entgegenkommt. Und dessen ist er keineswegs sicher, denn sonst würde er ihr nicht mit handfestem Protest fiir den Fall drohen, dass sie ihren Gatten küsst (Am. 1,4,39 f.). Auch das Verhältnis zu diesem Mann ist in den Amores nicht das gleiche wie in der Ars. Der Liebeskünstler wird den Gatten aus nüchterner Überlegung umwerben (Ars 1,579 f.).152 Zwar wünscht er ihm alles Schlechte an den Hals (602), doch kann er sich 151 152 \ Vgl. ausserdem Tib. 1,2,21 f.; 1,6,17 ff.; Ov. Am. 2,5, wo Ovid sich in der Rolle des betrogenen Gatten präsentiert; ferner das nach der-Ars verfasste BriefjJaar Paris Helena Ov. Ep. 16,241 ff. und 17,74 ff. Die Motive im einzelnen vergleichen HOLLIS (1971) 'und PIANEZZOLA (1993). Dalzell (1996) 142 f. nennt dieses Stjick wie schon die Lehren zum Circus (vgl. S. 58 Anm. 110) als Beispiel darur, dass Ovid in der Ars den Stoff der Amores in eine didaktische Form giesse: Aus einem komischen Drama werde"a series of scheming directives". LENZ (1969) und PIANEZZOLA (1993) schreiben auch die Verse Ars 1,585-588 dem Ovid zu. Doch dürfte es sich um ein Interpolation handeln, die wahrscheinlich aus derselben Feder stammt wie Ars 2,669-674 und vielleicht 2,465 f.; vgl. S. 286 Anm. 68. Denn erstens trägt der Tadel falscher Freunde und eigennütziger Verwalter nichts zur Lehre bei und zweitens wäre es widersinnig, wenn Ovid seinem Schüler ein bestimmtes Vorgehen zuerst empfehlen, dann aber aufgru'nd lnoralischer Bedenken plötzlich davon abraten würde. Drittens stören die Verse die ausgewogene Symmetrie des Abschnittes: Je ftinf Distichen, in denen sich der Schüler vor allem um die Dame bemüht (569-578; 597-606) rahmen einen mit sieben Distichen etwas längeren Abschnitt, in dem das Verhältnis zum Gatten besprochen wird (579-596; man beachte vor allem die Responsion von placuisse in Vers 579 und placere, place in Vers 596). Nachdem der Liebeslehrer gezeigt hat, wie man die Dame und den Gatten jeweils rur sich umwirbt, zeigt er im dritten, letzten Abschnitt, wie man einer Dame in Anwesenheit ihres Gatten den Hof macht. Eine konzentrische Struktur der Lehren nimmt KETfEMANN (1979) 62 an: ,,1. Kontakt durch lokale 3.6 DAS GASTMAHL (ARs 1,525-606) 135 beherrschen und wird keinen Streit beginnen. Anders verhält sich der 'elegisch' Liebende. Er verflucht den Gatten nicht nur, sondern malt sich in selbstquälerischer Eifersucht aus, was dieser mit der Geliebten alles treiben wird, während er selbst sie nicht einmal berühren darf (Am. 1,4,1_6):153 vir tuus est epulas nobis aditutus easdem: ultima cena tuo sit precor illa viro. ergo ego dilectam tantum conviva pue/lam aspiciam? tangi quem iuvet, alter erit, alteriusque sinus apte subiectafovebis? iniciet collo, cum valet, ille manum? Kaum kann er sich beherrschen und möchte sich am liebsten wie einer der Kentauren bei Hippodamias Hochzeit mit dem Manne prügeln (Am. 1,4,7_10).154 Ovids Schüler dagegen ist_nicht so töricht wie einst der Kentaur Eurytion, der den Tod fand, als er beim Gelage Hand an die schöne Braut des Peirithous legte (Ars 1,591-3). Schliesslich hat (ler Liebeskünstler dazu auch überhaupt keinen Grund, wird er doch seine Dame nicht nur ansehen, sondern auch berühren! Und gerade der Abschied gibt ilun dazu reichlich G~l~genheit (603-606). Diese Gelegenheit nutzt zwar auch der 'elegisch' Liebende besser gesagt: er bittet seine Herrin, dass sie die Gelegenheit nutze, ihn zu berühren -, dochanstatt den Augenblick zu geniessen, quält er sich schon mit Gedanken an das, J~s sie wenig später zu Hause mit ihrem Mann tut (Am. 1,4,55 ff.): cum surges abitura domum, surgemus et omnes, in medium turbae fac memor agmen eas: agmine me invenies aut invenieris in illo; quicquid ibi poteris tangere, tange, mei. me miserum! monui, paucas quod prosit in horas; separor a domina nocte iubente mea. nocte vi,. includet ... Der Liebeskünstler dagegen hat keine Zeit, sich über solche Dinge zu grämen; denn sofort wird er von seinem Lehrer zum ersten Stelldichein geführt (Ars 1,607): 153 154 colloquii iam tempus adest! Gegebenheiten [Anm. d. Verf.: 565-568], 2. Annäherung über (versteckte) Worte [569-574], 3. intensiver Kontakt [575-578], 4. Konzessionen an den Ehemann [579-584], 4.' Warnung vor Streit [589-594], 3.' placere (auf jede Weise) [595 f.], 2.' verstellte Worte [597-602], I.' Kontakt durch lokale Gegebenheiten [603-606]." KETIEMANNs Gliederung zeigt, dass Ovid Motive des ersten Abschnitts im dritten Abschnitt wieder aufuimmt. Allerdings kann man KElTEMANN im einzelnen nicht folgen, insbesondere weil der Abschnitt ,,3.''' als einziger nur eilt Distichon umfasst und zudem im ersten Teil keine inhaltliche Entsprechung findet. Es fällt auf, dass der Sprecher sich auch hier die Geliebte zunächst als dcn aktivcn Partncr vorstellt: Der Gatte "(ird berührt (tangi), während sie ihm die Brust wärmt (fovebis). Vgl. a. Am. 1,4,35 ff., wo der Liebende sich erneut eifersüchtigen Phantasien hingibt und mit Handgreiflichkeiten droht. r* 136 D"""wmmK",,mcnrn<Lmm<aL 3.7 Das erste Rendezvous (Ars 1,607-722) Wenn der Schüler zum ersten Mal mit seiner Dame alleine ist, muss er alles wagen nnd das Mädchen entschlossen nehmen (Ars 1,607 f.): fuge rustice longe hinc Pudar: alldentem Forsqlle Venllsqlle illvat. Zwar wird er zunächst auf die Dame einreden (609-658), doch dann auf Worte Taten folgen lassen (659-706), sie mit falschen Tränen rühren, ihr erste Küsse rauben nnd schliesslich notfalls mit Gewalt noch "das übrige" (669). Dass Gewalt den Damen nicht unlieb ist, zeigt ja schon das Beispiel der Deidamia, die sich gern von Achill überwältigen liess (681-706). Dennoch könnte der Schüler Bedenken haben. Daher gibt Ovid ihm nicht nur praktische Anweisungen, sondern gestaltet seine Lehren auch so, dass sie etwaige Skrupel zerstreuen und den jungen Mann auf eine stürmische Eroberung einstimmen. 3.7.1 Werbung mit Worten (Ars 1,609-658) So fallt auf, dass Ovid in den Vorschriften zum Gespräch dieselben Themen behandelt wie in den Lehren zum Liebesbrief: den korrekten Stil und den Inhalt der Worte, d. h. I littera colloquium Inhalt Stil (609 f.) Schmeicheleien, falsche Versprechen und Bittenallerdings die Bitten nicht zusammen mit den anderen Inhalten des Ge-blanditiae (439 f.) Ilmalt _ prece~ (440-442) blanditiae (6\1-630) sprächs, sondern erst in den Versen 707- promIssa (443-454) prom/SSa (631-658) 722 h d b hri b h . ,nac em er esc e en at, wie Sill (455-468) preces (707-722) der LiebeskünstIer zum Höhepunkt vordringt. Der Sinn dieser ungewöhnlichen Dispositio leuchtet unmittelbar ein, wenn man sich k1armacht, dass der junge Mann seine Dame aggressiv bedrängen soll; das Efuos eines demütigen Bittstellers istdazil (lenkbar ungeeignet. Ausse~dem will der Liebeslehrer auch den Fall besprechen, dass. die Bitten nicht zum Erfolg führen, und der Gedanke an ein Versagen könnte den Elan des Schülers bremsen. Der Liebeslehrer erörtert zwar dieselben Themen wie in den Versen 439-468, vermeidet aber unnötige Wiederholungen. Zum Stil gibt es nichts grundsätzlich Neues zu sagen, und so beschränkt sich Ovid auf einen allgemeinen, eher anfeuernden als belehrenden Hinweis. Er will den Redefluss nicht durch Vorschriften hemmen; der jnnge Mann soll einfach sagen, was die Leidenschaft ihm eingibt(Ars 1,609 f.):155 155 Dass sich dieses Distichon auf den Stil, die elocutio, und nicht auf dem lIlhalt, die inventio, bezieht, ergibt sich aus dem Kontext. Denn zum lIlhalt gibt OVid dem Schüler im folgenden Hinweise. Zu dem Ausdruck sponte disertus vergleiche man ferner die Mahnung (Ars 1,463): nec sis 3.7 DAS ERSTE RENDEZVOUS (ARS 1,607 -722) 137 non tua sub nostras venia! facundia leges; fac tantum cupias, spon!e disertus eris. Falsch wäre es aber, wenn der Schüler glaubte, er müsse die Dame nun leidenschaftlich lieben. Um hier Klarheit zu schaffen, verwendet Ovid den merkwürdigen Ausdruck "sieh' zu, dass du sie begehrst", so als koste das Überwindung. 156 ,Damit der junge Mann auch ja begreift, dass er einen Verliebten nur nachalunen, aber nicht wirklich' verliebt sein soll, wiederholt Ovid sogar ausnalunsweise eine Vorschtift aus den Lehren zum Liebesbrief (Ars 1,439 f., 611): blanditias ferat illa tuas im i tat dq u e am a n t 11 m verba ... esttibiagendus amans imi!andaqlle vulnera verbis Durch diese~ Wiederholung am Anfang des Abschnittes nimmt Ovid Bezug auf die früheren Lehren und macht so deutlich, dass er die im Zusammenhang mit dem Brief erörterten Themen aufgreift und weiterentwickelt. Was damals gesagt wurde, gilt im Prinzip auch ~ das Gespräch. Allerdings wird die Vorschrift der neuen ,situation angepasst. Da der Schüler die Dame leibhaftig vor sich hat, muss er Liebe wie ein Schauspieler darstellen (agendus};157 auch muss er sich nun leidenschaftlicher geben und nicht nur ,Liebe, sondern Liebes qua I e n (vulnera) vortäuschen. Ferner wird der Schüler clmf die Gefahren solcher Schauspielerei hingewiesen. Wer den Liebenden spielt, kann sich leicht wirklich verlieben. 158 Wie man einen Liebenden mimt, hat Ovid bisher nicht erklärt. Bei der Besprechung des Briefes erfuhr der Schüler nur, dass er der Dame schmeicheln muss. Jetzt lernt er, welchen Inhalt diese Schmeicheleien haben sollten: Man preise die Schönheit der Dame. 159 Ausführlich diskutiert der Liebeslehrer die Wirkung solcher praeconia Jormae (623) und deutet dabei an, wie weit der Schüler mittlerweile vorangekommen ist. Seine Briefe sollten den Widerstand der Adressatin brechen, wie Tropfen weichen Wassers den harten Stein höhlen; wenn er aber beim ersten Rendezvous mit Schmeicheleien unbemerkt in ihr Herz dringt, ähnelt er einem Fluss, der das überhängende Ufer untergräbt (Ars 1,619 f.): 156 151 158 159 in fronte disertus. Da der Briefstil so wirken sollte, als ob man mit der Dame persönlich spräche, können die dort aufgestellten Regeln problemlos auf das Rendezvous übertragen werden. Vgl. schon Ars 1,35: quod amare velis und dazu S. 31. Vielleicht spielt Ovid hier auf den Vortrag einer Rede, die aclio an, vgl. Tommy (1997) 200 ff. Ars 1,615 f.: saepe tamen vere eoepit simulator amare; / saepe, qllod ineipiens finxeral esse, foit~ Durch die Anapher von saepe erinnert Ovid an die warnende Formel saepe ili ... aus dem ersten Kapitel der Liebeslehre, vgl. 2.3. Der Zusanunenhang zwischen vorgetäuschter Liebe und Komplimenten über die Schönheit der Dame wird deutlich, wenn man z. B. den Anfang der Elegie Prop. 2,2 liest: Liber er,am el vaclIo meditabar vivere lecto: / at me composita pace ftjellil Amor. / ellr haee in lerrisjacies hllmana moratur? ... Die Schönheit einer Frau ist der Grund, weswegen man sie liebt, vgl. a. 7.4.3. lr,--138 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE b1anditiis animum jurtim deprendere nunc sit, ut pendens liquida ripa subestur aqlla. Der junge Mann hat es jetzt also viel leichter; die Dame ist ihm bereits gewogen, und es genügt ein kleiner Anstoss, um die letzten Barrieren konventioneller Scham zum Einsturz zu bringen. 160 Ennutigend wirkt auch das mythologische Exempel, mit dem Ovid die Macht der Schmeichelei belegt (623-626). Wenn sich sogar sittsame Matronen wie Juno und unberührte Jungfrauen wie Minerval61 dem Zauber der praeconia formae nicht entziehen können, dann darf der Schüler, der es mit einer weniger sittsamen Dame zu tun hat (Ars 1,31-34), erst recht seines Erfolges gewiss sein. Während Ovid Stil, Schmeichelei und Bitten jeweils nur an einer Stelle ausführlich diskutiert, widmet er den falschen Versprechen an beiden Stellen einen längeren Abschnitt. Das ist schon deswegen sinnvoll, weil der Schüler, wenn er in diesem Punkte versagt, die erste Liebesnacht nicht ohne Bezahlung erhält. Und hat er erst bezahlt, lebt er stets in der Sorge, 'die Dame könnte ihn plötzlich verlassen (S. 116 ff.). Ausserdem lehrt Ovid an der früheren Stelle zwar, was man der Dame vorschwindeln soll, nämlich dass man sie liebt und mit Geschenken überhäufen Will. 162 Doch wie man die falschen Versprechen bekräftigt, weiss der Schüler noch nicht. 163 Zu diesem Zwecke empfiehlt Ovid nun den Meineid; Jupiter, der ja selbst der Juno schon oft Falsches schwor, lässt solche Eide ungestraft (Ars 1,631-636): 160 161 162 163 Diese Interpretation wird bestätigt durch ein Epigramm des Kallimachos, das Ovid in Vers 620 mit grosser Wahrscheinlichkeit imitiert (CaII. AP 12,139 = Epigr. 44 PFEIFFER; vgl. B. AxELSON, Ein weggefallener Buchstabe im Text der Ars Amatoria [1,618], Hermes 86 [1958] 127 f.): vEaTl Tl, val rov Iläva, KeKpuuyevov, eart Tl ra(JTY, / val pli LI/cOvuaov, KUP VKO r!j aKoD/!j' / OIH}apaew. pi! Dfi pe Kep{KÄeKe' K 0 Ä Ä a K / Ä fi {} e / / r 0 iX 0 v V Kor p cO Y w v fi a rJX / 0 ~ Kor a p 6 ~. / np Kai vuv &{Do/Ka, M eve~eve, pfi pe Kape/aDu~ / O{jTÕ 6 atyepKl1<; el<; rov epwra paÄy. S6. wie der Dichter des Epigramms rur die Liebe empfanglieh ist, weil in seinem Herzen bereits ein Feuer glinunt, begehrt auch die Frau in der Ars den Schüler mehr, als sie zugeben will. Sie ist bereit, erobert*zu. werden (p end e n s ripa). Einen ähnlichen Gedanken äussert Properz, wobei er anscheinend von Kallimachos die Metapher <Von dem unter der Asche schwelenden Feuer übernimmt (vgl. dazu auch Ars 2,439 ff.): Der Dichter Ponticus ist bereits verliebt, doch richtig ist seine Leidenschaft noch nicht entflammt (Prop. 1,9,17 f.): necdum etiam palles, vero nec langeris igni: / haec esl venturi prima favilla mali. Aber gerade durch ihre anfangliehe Bereitschaft wird die Geliebte unbemerkt in sein Herz vordringen (25 f.:) nec le decipial, quod sit salis iIla parala: / acrii/s iIla subit, Pontice, si qua lua esl. Daher mahnt Properz den Freund (30): quisquis es, assiduas, a, füge blanditias! Die 'elegische' domina unterwirft ihren Liebhaber durch schmeichelnde Zärtlichkeit; der Liebeskünstler aber wird selbst dieses Mittel einsetzen, um sich sein Mädchen gerugig zu machen. Wie J. SOUBIRAN (Delie et Thetis: motifs erotiques dans la poesie latine, Pallas 7 [1971] 62) bemerkt, sind auch die praktischen Beispiele dem Geschmack solcher Damen angepasst: Der Schüler soll das Gesicht, die Haare, die Finger und die Füsse loben (Ars 1,621 f.), also nur Körperteile, die auch bei einer anständig bekleideten Frau zu sehen sind. Vgl. dagegen Ov. Am. 3,2,27 ff., wo der Liebhaber die Schenkel der Schönen preist. Vgl. neben Ars 1,439 f. (imitala ... amanlum / verba) den Meineid der Sklavin (Ars 1,372): insano iuret amore mori; zu Geschenken vgl. bes. Ars 1,444: pollicitis dives quilibet esse polest. Wie man Lügen stilistisch überzeugend vorträgt, hat der Schüler schon gelernt (Ars 1,455-468). 3.7 DAS ERSTE RENDEZVOUS (ARs 1,607-722) nec timide promitte: trahunt promissa puellas; pollicito testes quoslibet adde deos. Iuppiter ex alto periuria ridet amantum et iubet Aeolios irritajerre Notos. per Styga Iunoni jalsum iurare sole bat Ilippiter: exemplo nunc javet ipse suo. 139 Dass Liebesschwüre in den Wind geredet sind, ist spätestens seit Hesiod ein Gemeinplatz,164 und man fragt sich, warum Ovid Jupiters Toleranz in diesen Dingen überhaupt so ausführlich darlegt. Eine Erklärung folgt aus der Natur der 'elegischen' Liebe: hn Gegensatz zu anderen Leuten glaubt nämlich der 'elegisch' Liebende keineswegs, dass erotische Eide nicht binden. Da er sich dem Ideal der fides verpflichtet mhIt, würde er seine domina nie belügen. Und wenn sie ihn trotz ihrer Schwüre hintergeht, erwartet er, dass die Götter sie bestraf~n.165 Das veranlasst auch Tibull, in seine Schule der Knabenliebe eine Rechtfertigung falscher Schwüre aufzunehmen, wobei er wie Ovid in den Lehren zur Schmeichelei (Ars 1,623-626) als Argumentum a fortiori mit Diana und Minerva zwei beson"ders keusche, aber verzeihende Gottheiten anfUhrt' (Tib. 1,4,21-26): 166 nec iurare time: Veneris periuria venti in'ita per terras et jreta summa je/'unt. gratia magna Iovi: vetuit pate/' ipse valere, iurasset cupide quicquid ineptus amor, perque suas impune sinit Dictynna sagittas affirmes, crines perque Minerva suas. Doch Ovid geht in der Ars noch weiter als Tibull. Er gibt sich obendrein als gläubiger Mensch zu erkennen und mahnt den Schüler, die Götter zu ftirchen und õe Frevel zu leben; man müsse Anvertrautes zurückgeben, Verträge erfüllen und sich von Betrug und Bluttaten fernhalten. Nur bei Frauen sei Ehrlichkeit schimpflicher als ein Betrug (Ars 1,637-644): 164 165 166 expedit esse deos et, ut expedit, esse putemus; dentur in antiquos tura me/'umque jocos. nec secura quies illos similisque sapori detinet: innocue vivite, Immen adest. I' e d d i ted e pos i t um; pietas sua joedera servet; jraus absit; vaClWS caedis habete manus. ludite, si sapitis, solas impune puellas: hac magis est una jraude pudenda fides. Vgl. Hes. frg. 124 MERKELBACH-WEST, die von BRANDT (\902), HOLLIS (\977) und PIANEZZOLA (1993) ad loc. gesammelten Belege sowie SCAFFAI (\988) 124 ff. Vgl. z. B. GAULY (1990) 189 ff. Allerdings vertritt Ovid bereits in den Amore~ eine andere Position: Er schwört selbst falsch (Am. 2,7; 2,8) und gestattet dies auch seiner Geliebten (Am. 3,3). Zujides in der Elegie vgl. unten 6.1. Vgl. WIMMEL(1968)26. 140 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Während manche Autoren diese Verse als humorvollen Spott über altväterliche Frömmigkeit oder eine versteckte Kritik an der augusteischen Religionspolitik interpretieren,167 zeigt STROH, dass Ovids Glaubensbekenntnis durchaus mit den Vorstellungen konservativer Köpfe vereinbar war; zu Recht bemerkt er: "Ovid hätte an sich die Absicherung des 'Expedit esse deos' gar nicht nötig gehabt".168 Daraus folgert STROH, Ovid habe in anderer Weise provozieren wollen: "Eben durch diese schembare Absicherung auf die kein Leser rechnen konnte will er die Aufmerksamkeit der Zeitgenossen darauf richten, dass im Raum der freien Liebe der Ars amatoria die gewöhnlichen Regeln von Religion und Moral nicht gelten."169 In der Tat ist der Umstand, dass Ovid den Meineid überhaupt nicht zu rechtfertigen brauchte, ein Schlüssel zum Verständnis dieses Abschnittes. Jedoch bezweckt der Liebeslehrer genau das Gegenteil von dem, was STROH vermutet: Während Tibull in konventioneller Weise andeutet, dass die. Götter dem Liebenden seine Meineide nachsichtig verzeihen, weil er leidenschaftlich erregt und töricht, also seiner selbst nicht Herr und damit unzurechnungsfahig ist,170 zeigt Ovid, dass "die gewöhnlichen Regeln von Religion und Moral" au c h in der Liebe gelten. Der Schüler soll gerade nicht glauben, Liebe sei ein rechtsfreier Raum, in dem sich Wahnsinnige und gewissenlose Hedonisten tummeln. 171 167 168 169 170 171 OTIS (1938) 209-211 beanstandet weniger den Inhalt als viehnehr den respektlosen Ton, mit dem Ovid seine theologia rationalis vorbringe: "Ovid blurts out what is in effect the fact behind the Augustan religiosity". Auf diese Weise entlarve er den Utilitarismus, auf dem die augusteische Religionspolitik beruhe. Ähnlich ist die Position von SCAFFAI (1988): Zwar seien Ovids Ansichten keineswegs ungewöhnlich, doch behandele er den ernsten Gegenstand in so sarkastischer Weise, dass auch dieser Abschnitt ein Beleg fur seine "scherzosa irreverenza" (S. 132) sei; vgl. a. WILKINSON (1955) 191. FRÄNKEL (1945) 89-93 glaubt dagegen in Ovids Worten echten, tief empfundenen Agnostizismus erkennen zu können. So schon FRÄNKEL (1945) 217 Amn. 52; vgl. a. GRIGGS (1971) 121 f. und HOLLIS (1977) 132: "To me the surprising point is rather that he thought fit to insert a weighty passage in such a frivolous context; one might ha:ve imagined the lover's oath to be so well-worn a topic as to need neither explanation nor apology." . W. SmoH, Expedit esse deos, in: E. und W. SmOH (Hrsgg.), Von Kianzel und Katheder. Gemischte Grüsse an Hans Stroh zu seinem siebzigsten Geburtstag, o. O. 1978, 67-72, zitiert wurde aus den Seiten 71 f. . Tib. 1,4,24: iurasset cupide quicquid ineptus amor. Liebende werden also wie Kinder, Besessene oder Geisteskranke angesehen; man kann sie nicht fur ihre Worte und Taten verantwortlich machen, vgl. z. B. Prop. 2,12,1-4 (Amor werde als Kind dargestelh, weil Liebende sich wie Kin- . der betragen; bes. v. 3: sine sensu vivere amantis) und zur Auffassung der Liebe als Geisteskrankheit z. B. PI. Phdr. 231 d: Kai yap auroi <sc. 01 epwvTe!;> opoAoyoOm voaeTv päAAOV It owrppoveTv, Kai eioeval, ort KaKWr; rppovoOmv, dU' ou ouvao(}at aurwv Kpareiv. Da die Narrenfreiheit der Liebenden eine allgemein anerkannte Konvention war und das eindrucksvollste Beispiel hierfur der drppoo{mor; OpKOr;, bestreitet LABATE (1984) 112-114, 215, dass Ovid provozieren wollte. Im übrigen folgt er jedoch SmOHs Interpretation: Liebe bewege sich in einem "spazio cui ... il nomos concedeva una sospensione benevola della morale sociale" (S. 215). Vgl. WEBER (1983) 61: "Ovid will sicherlich seine Leser nicht provozieren oder schockieren, im Gegenteil. Der Leser soll schmunzeln bei diesem Spiel mit den drei voneinander abgegrenzten Theologien ... Auch will Ovid nicht als gewissenloser Lehrer erscheinen, der seine Schüler zu unglaubwürdigen Menschen erzieht, die sich nicht an ihre Verpflichtungen halten." WEBER unter3.7 DAS ERSTE RENDEZVOUS (ARs 1,607-722) 141 Dies belegt eindrucksvoll der Hinweis auf Jupiter. Während Jupiter bei Tibull den Liebesmeineid nur verzeiht (1,4,23 f.), schwört er in der Ars (635 f.) auch selbst regelmässig falsche Eide. Dass aber der göttliche Sachwalter der Gerechtigkeit von Sinnen sein und unrecht handeln könnte, wird man doch wohl nicht ohne weiteres glauben wollen. l72 Ausserdem schwört Jupiter bei der Styx, so dass es gar nicht mehr in seiner Macht steht, ob er den Eid gelten lässt oder nicht. 173 Demnach ist es sogar 'eine höhere Instanz als Jupiter, die den erotischen Meineid erlaubt. Ja, der Liebeslehrer ist noch nicht einmal mit einem Glaubensbekenntnis zufrieden; er überprüft die volkstümliche Gnome "Amantis iusiurandum poenam non habe I. ,,174 nicht nur unter religiösen, sondern darüber hinaus unter ethischen Gesichtspunkten (645-658), und man fragt sich, was ihn veranlasst haben könnte, etwas, von dem ohnehin jeder überzeugt war, sogar mit einer doppelten Argumentation zu bekräftigen. Einen Hinweis gibt der schwierige Vers 644, über den sich schon einige lnterpreten den Kopf zerbrochen haben. 175 Was meinLOvid mit dem Satz, allein gegenüber den Frauen müs.se man sich der Ehrlichkeit mehr schämen als d~s Betruges? Diesen seltsamen Gedanken kann man nachvollziehen, wenn man ihn mit dem vergleicht, was 172 173 174 175 scheidet allerdings nicht zwischen erotischer Moral und Moral ausserhalb des erotischen Bereichs und erklärt auch nicht, wie humorvolles Spiel mit verschiedenen theologischen Theorien und ein ernsthaftes sittliches Anliegen zusanunengehen sollen. Ein Widerspruch ist es auch, wenn WEBER (1983) 70 dem Exempel von Busiris und Thrasius einerseits eine "psychagogische Funktion" zuweist ("Der Leser fuhlt sich in der Liebe nicht nur zu waghalsigen Verspechen berechtigt, sondern '" geradezu gezwungen ... 0"), andererseits aber eine "parodistisch-zeitkritische" ("In der freien Liebe ... sollen die Regeln von Religion nicht geiten."). Ist der Liebeskünstler nun ein anständiges Mitglied der augusteischen Gesellschaft oder ein Aussenseiter, fur den dic herrschende Moral keine Bedeutung hat? Dagegen sieht STEUDEL (1992) 159 f., wie schon WATSON (1983) 121, in dem Exempel eine "auch im zeitpolitischen Sinne provozierend wirkende Rollenkombination von oberstem Gott und schamlosem Ehebrecher". Davon, dass Jupiter ein "schamloser Ehebrecher" sei, ist aber gar nicht die Rede, zumal Ovid gar nicht sagt, was er Juno Falsches schwört. In diesem Zusanuncnllang ist bemerkenswert, dass Ovid auch in den Metamorphosen von keinem solchen Schwur erzählt lind bei dem Mythos von 10 (Met. 1,610 ff.) von Hesiods Version abweicht. Dieser soll nämlich in den Ehoien erzählt haben, wie Zeus der Hera schwor, er habe 10 nicht angerührt; so habc Zcus die Straflosigkeit des Liebesmeineides eingefiihrt (Hes. frg. 124 MERKELBACH-WEST = ApolIod. 2,1,3: rpwpar?eir; oe urp' "Hpar; riir; pev KOpl/r; dr{Japel'or; elr; poOl' perepoprpwoe AeuKljv, tbrwpooaro Oe raur?1 pi; ouveA(}eTv' OlO rpl/mv 'HofoOor; orJK brloxäm?al n)v tbro rwv Oewv opyi;v rour; YlvopevOur; OpKOUr; uxep "Epwror;. VgI. z. B. Ov. Met. 2,101; 3,289 ff. Pub. Sent. A 38 (MEYER); vgI. a. PI. Smp. 183 b: 6 Oe Oelvorarov. wr; ye Aeyouolv 01 XOAAO{. ort Kai opvuvrt povcp (Juyyvc6pl/ xapa r?ewv fXpal'Tl rwv OPKWV drppoo{mov )'ap ffpKOV oif rpamv eTval; Hsch. a 8771: xapol/!.fa ... 'ArppOOfOLOr; OPKOC; OU oaKvel; Call. AP 5,6 = 25 PFEIFFER vv. 3 f: dUO. AeyouOlv dAl/r?ea, rour; ev ifpwnl OpKOUr; pi; orJvelv oifar' er;odr?avarwl'. GOOLD (1965) 41, HOLLIS (1977) ad loc. und KENNEY (1994) haltcn den Vers in seiner überlieferten Form fur verderbt und bevorzugen eine korrigierte Version: hac mi nll s (as) est IIna fraude tue n da (NAUGEIillJS) fides. Dagegen zeigt STROH (1976) 564 f, dass der Vers auch ohne solche Korrekturen einen vernünftigen Sinn ergibt. Als Parallele kann STROH auf Ov. Ep. 5,44 verweisen: praeterilo magis es! iste plldendlls amor. Vgl. a. REEKMANS (1973) 370 f. r~~ i 142 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Cicero zu demselben Thema sagt.176 Dieser untersucht im dritten Buch von De officiis das Verhältnis von Ehrenhaftigkeit (honestas) und Nutzen (utilitas). Eines seiner Ergebnisse ist folgendes: Eine Tat, die normalerweise moralisch geboten ist, kann in Ausnahmefällen sogar verwerflich sein, etwa wenn einer jemandem eine hinterlegte Summe zurückgibt, obwohl er weiss, dass der Betreffende mit dem Geld gegen das Vaterland rüsten wird. So werde manches, das von Natur aus ehrenhaft zu sein scheint, z. B. ein Versprechen einzulösen, einen Vertrag zu erfüllen oder Anvertrautes zurückzugeben, durch die besonderen Umstände unehrenhaft (Off. 3,95): Sie multa, quae honesta natura videntur esse, temporibus jiunt non honesta. Facere promissa, stare conventis, red der e d e pos i t a commutata utilitate jiunt non honesta. Nicht nur in diesem Punkte stimmen Ovids Lehren in der Ars (vgl. bes. 641) mit dem überein, was Cicero in De officiis zu erlaubten Verstössen gegen ethische Gebote vorträgt. Cicero will vor allem dem Irrtum begegnen, es gebe Fälle, in denen diese Gebote tatsächlich ihre Gültigkeit verlören, in denen also das utile höher zu bewerten sei als das honestum. Zu diesem Zwecke unterzieht er einzelne von der Vulgärmoral erteilte Lizenzen einer philosophischen Prüfung und erörtert, ob sie auch für einen vir bonus akzeptabel sind, z. B. ob man tatsächlich einem Eidbrüchigen gegenüber eidbrüchig werden dürfe (Off. 3,102 ff.). Sowohl in der Ars als auch in De officiis werden also gemeinhin anerkannte Maximen nicht einfach als zutreffend hingenommen, sondern auf ihre Richtigkeit hin untersucht. Und genauso wie später Ovid begründet schon Cicero seine Ansichten zum Meineid auf zwei Ebenen, einer theologischen (Off. 3,104) und einer ethisch-philosophischen (Off. 3,105 ff.). Ferner orientiert sich Cicero an. einer grundlegenden Formel (Off. 3,20: formula), mit der er den scheinbaren Widerspruch von persönlichem Nutzen und dem, was sittlich geboten ist, aufznhebel). hofft: Wer einem anderen Mitglied der menschlichen Gemeinschaft gegen das Gebot der Sittlirhkeit schadet, hat davon keinen Nutzen; denn er stört diese für alle förderliche Gemeinsch"aft und schadet somit auch sich selbst. Seine Tat ist also weder ehrenhaft noch nutzt sie ihm (Off. 3,21 ff.). Die;e Formel erlaubt es Cicero, einige populäre Ansichten zu' übernehmen und sonst unrechtes Verhalten für recht zu erklären, ohne die unbedingte Gültigkeit des honestum zu gefährden. So sind falsche Eide zwar grundsätzlich verboten, erlaubt aber bei Piraten; denn diese seien keine Mitglieder, sondern Feinde der menschlichen Gemeinschaft (Off. 3,107): 176 Die im folgenden dargestellten Zusammenhänge wurden, soweit ich sehen kann, bisher nicht bemerkt. Nur D'ELIA (1961) 137 f. beobachtet einige sachliche Parallelen zwischen dem Abschnitt Ars 1,629 ff. und der Diskussion des Meineides in Off. 3,104-107. Darüber hinaus findet D'ELIA Entsprechendes zu dem Gedanken fallite fallentes im zweiten Buch von De afficiis, wo Cicero lehrt, dass Tyrannen diejenigen furchten müssen, denen sie selbst Furcht einflössen (Off. 2,24): etenim qui se metui valent, a quibus metuenlur, easdem metuant ipsi necesse est. 3.7 DAS ERSTE RENDEZVOUS (ARS 1,607-722) ... si praedonibus pactum pro capite pretium non attuleris, nulla fraus est, ne si iuratus quidem id non feceris. Nam pirata ... est ... communis hostis omnium; cum hoc nec jides debet nec ius iurandum esse commune. 143 Der Weise, lehrt Cicero, darf keinem Mitglied der menschlichen Gemeinschaft etwas wegnehmen, selbst dann nicht, wenn es um sein eigenes Leben geht und der andere ein nutzloser und so reicher Mensch ist, dass ihn der Verlust nicht treffen würde (Off. 3,29). Einem Tyrannen dagegen, wie Phalarls einer war, würde der Weise ohne Bedenken den Mantel wegnehmen, um nicht selbst zu erfrieren. Denn ein Tyrann ist kein Mitglied der menschlichen Gemeinschaft; ihn zu töten wäre sogar ehrenhaft. Dieses verderbenbringende und gottlose Geschlecht muss aus 'der Gemeinschaft der Menschen ausgestossen werden (Off. 3,32): ... hoc omne gen u s pestiferum atque i m p i u m ex hominum communitate exterminandum est. Nach einem ähnlichen Verfahren begründet Ovid in der Ars die Straflosigkeit des aphrodisischen Eides: Man betrüge die Betrüger; Frauen sind grösstenteils ein gottloses Volk; in die' Fallen, die sie einem stellen, sollen sie selbst geraten. Gerecht handelte Busiris, als er den Thrasius177 opferte, um den Zorn des Jupiter mit dem Blut eines Gastes zu besänftigen, wie es der Fremde selbst vorgeschlagen hatte; zu Recht hat Phalarls de~ Perillus, den Erfinder des glühenden Stiers, in seinem eigenen Werk zu Tode gefoltert. So soll auch die Frau die Schmerzen, die sie anderen zufügt, selbst erleiden (Ars 1,645-658): 645 fallite fallentes; ex maglla parte prof a lIU m SUllt gen u s: in laqueos, quos posuere, cadant. diätur Aegyptos caruisse iuval1tibus arva imbribus atque al1l1OS sicca fitisse novem, cum Thrasius Busirin adit mOllstratque piari 650 hospitis affuso sanguine posse lovem. illi Busiris "jies lovis hostia primus" illquit "et Aegypto tu dabis hospes aquam. " et Phalaris tau/'O violenti membra Perilli torruit; infelix imbuit auctor opus. 655 iustus uterque fitit, neque enim lex aequior ulla esl quam necis artifices arte perire sua. ergo, ul periuras merito periuriafallanl, exemplo doleal femina laesa suo. Wie Cicero die Piraten und die Tyrannen, so erklärt Ovid die Frauen zu einem schädlichen und "gottlosen Geschlecht", das er von der übrigen Menschheit ausgrenzt. Und wie Cicero legt Ovid seinen Argumenten eine Formel zugrunde, eine Art 'Verursacherprinzip': Wer Unrecht in die Welt setzt, muss dieses Unrecht selbst erleiden. Seine 177 KENNEY liest in seiner neuen Ausgabe (1994) Phrasius. Vgl. dazu OERS., A Prophet Without Honour?, CQ 39 (1989) 274 f. I 144 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Fonnel definiert der Liebeslehrer zwar nicht wie ein Philosoph, bringt sie aber, wie es sich fiir einen Dichter gehört, mit poetischen Mitteln umso deutlicher zum Ausdruck: Durch die Polyptota fallite fallen/es, artifiees arte und periuras ... periuria zeigt er, dass die Verbrechen der Frauen notwendig auf sie selbst zurückfallen müssen. Das Prinzip der Verantwortung des Verursachers fiir das, was er hervorbringt, unterstreicht auch die Junktur aue/or opus. Komplexer, aber klar zu erkennen sind die Responsionen in dem Thrasius-Exempel. 178 Noch wichtiger ist aber, dass der Liebeslehrer mit seiner Fonnel denselben Zweck verfolgt wie Cicero. Auch Ovid will die allgemeine Gültigkeit sittlicher Gebote bewahren selbst in der Liebe; Liebe schafft keine amoralische Ausnahmesituation. Im Gegenteil: Der Liebeskünstler ist ein vir bonus, der überlegt und nach ehrenhaften Grundsätzen handelt. Wenn er vor seinem Mädchen einen falschen Eid ablegt, so tut er dies nicht um des schnöden Vorteils willen; nach dem Gesetz der Talion vollzieht er vielmehr an einer Frevlerin die gerechte Strafe.179 Nun wird mancher Leser einwenden, dass Ovid seine Exempel nicht gerade glücklich gewählt habe. Musste er unbedingt zwei Tyrannen als Vorbilder gerechten Handelns hinstellen?180 Doch erstens ist es eine Eigentümlichkeit moralphilosophischer Argumentation, paradoxe, ja geradezu absurde Beispiele zu wählen, um eine herkömmliche Meinung als falsch zu entlarven und die eigenen ethischen Prinzipien umso deutlicher hervortreten zu lassen. Berühmt sind die Paradoxa S/oieorum;181 und auch in De offieiis findet sich Vergleichbares. So diskutiert etwa Cicero, ob der Weise einem nutzlosen, reichen Menschen ein Brot wegnehmen darf (Off. 3,29) oder ob der Weise auf dem Forum tanzen soll, wenn er das versprochen hat, um eine Millionen-Erbschaft zu 178 179 180 181 Vgl. z. B. hospitis hospes und lovem lovis. Ausfiihrlieh zeigt WEBER (1983) 69, wie Ovid in diesem Exempel durch Iteratio "die Umkehrung ... von Opfer und SchlingenIeger" vollzieht. Man beachte ferner den Pleonasmus doleat ... laesa sowie bereits in dem Abschnitt 631-636: promiffe ... promissa; luppifer ... periuri'a Jal~um iurare ... luppiter. Die Wendung exemplo ... suo (636) kehrt wieder in Vers 658. Nachdem zunächst Jupiter, dem Volksgl;lUben entsprechend, als Begründer des Liebesmeineides vorgestellt wurde, fUhrt Ovid solche perjidia nun auf ihre eigentlichen Urheber, die Frauen, zurück. Ich kann GREEN (1996) 256 nicht folgen, wenn sie meint: "Surely we do considerable violence even to the superficial construct of the poem and its thematic ideas if we read the words 'those who set out snares' without thinking of ... Ovid's pupils." GREEN vermutet weiter, Ovid deute hier an, dass sich die männlichen Liebeskünstler in ihren eigenen Fallstricken verfangen werden. Von beiden Tyrannen hat anscheinend schon KaIlimachos in den Aitia erzählt und dabei ihr Verhalten vielleicht ähnlich bewertet wie Ovid in der Ars (vgl. HOLLIS [1977] App. lV). Das würde bedeuten, dass die Exempel dem gebildeten Schüler nicht besonders ungewöhnlich und überraschend erschienen wären; der Liebeslehrer hätte dann nur die Ansichten eines anderen Dichters übernommen. Doch reichen die erhaltenen Bruchstücke (frgg. 44-46 PFEIFFER) nicht aus, um sich ein Bild zu machen. Auch die von HOLLIS erwähnten neuen Fragmente geben nichts her, vgl. C. MEILLIER, Nouveaux fragments de Callimaque (P. Sorbonne Inv. 2248), REG 89 (1976) 74-79. Vgl. M. V. RONNICK, Cicero's "Paradoxa Stoicorum". A Commentary, an Interpretation and a Study of Its Influence, Frankfurt am Main u. a. 1991, bes. 18 ff. zu der Funktion solcher Paradoxa "to arouse groups oflisteners to re-examine their cherished and traditional beliefs". 3.7 DAS ERSTE RENDEZVOUS (ARs 1,607-722) 145 erhalten (Off. 3,93).182 Zweitens lobt Ovid die beiden Tyrannen jeweils nur fiir die Bestrafung der neeis artifiees, nicht etwa fiir die Greueltaten, die sie später begingen, 183 und betont drittens, in welcher Notlage sich Busiris befand. Seit neun Jahren war Ägypten ohne Wasser; der Himmelsgott Jupiter muss also voller Zorn gewesen sein. Da kommt ein Fremder und rät dem Tyrannen, den Gott dadurch zu besänftigen, dass er ihm einen Gastfreund opfert, und "zeigt,,184 so dem Busiris einen Weg, den Jupiter gnädig zu stimmen: Wenn Busiris den Thrasius tötet, bestraft er einen Frevler gegen das Gastrecht und erfreut somit Jupiter, der zugleich Schützer des Gastrechtes und Gott des Regens ist. Ferner sind die Beispiele gut geeignet, die Situation des Schülers zu beleuchten, eines jungen Mannes, dem die Gefahren 'elegischer' Liebe drohen. Besonders einer, der an 'elegische' Ideale glaubt und einen Sinn fiir Romantik hat, dürfte sich wie ein Frevler, wie ein Buslris oder Phalaris, vorkommen, wenn er die Dame mit Lügen, falschen Eiden und sqhliesslich gar mit Gewalt seinem Willen unterwirft. Doch gerade einem so empfindsamen Manne kann es leicht passieren, dass er selbst der tyrannischen Herrschaft einer o frau unterliegt. Sie wird ihn ausrauben und Mangel leiden lassen, wie ihn das dürstende Ägypten litt, als der Regen ausblieb. Und gleicht nicht das brennende, treulos enttäuschte Verlangen des 'elegisch' Liebenden dem Durst des Tantalus?185 Perillus cWUrde in dem ehernen Stier geröstet (Ars 1,653 f.): el Phalaris laura vi 0 I e n / i membra Per i 11 i lorruil '" Nicht weniger quält die Liebe zu einer Unwürdigen den 'elegisch' Liebenden. Properz hatte das Gefühl, in einem ehernen Gefäss geröstet zu werden, solange er noch in der Liebe zu Cynthia gefangen war (Prop. 3,24,13):186 correptus saevo Veneris tor r e bar aeno. Ja,oft hätte er den Stier des Perillus sogar vorgezogen! (Prop. 2,25,11 f.) 182 183 184 185 186 nonne filii satius dura sell'ire tyranno el gemere in laura, s a e ve Pe,. i 11 e, luo. Er darf, wenn er mit dem Geld sein Vaterland retten kann. Der LiebeskünstIer ändert sein Verhalten, sobald er in seiner Dame Gegenliebe erweckt und sie dazu gebracht hat, keine teuren Geschenke mehr von ihr zu verlangen (vgl. bes. 6.6.2 und 6.6.3). Ars 1,649: monstrat, anstatt z. B. dicit. Vgl. Prop. 2,17,5 f. und dazu oben S. 12 f. mit Amn. 33. Dass Properz an dieser Stelle auf den Stier des Phalaris anspielt, glauben SMY11I (1949) 123 und, ihm folgend, FEDELI (I985). An anderer Stelle ist Properz bereit, sich aus Liebe zu Cynthia in Medeas Kessel kochen zu lassen (Prop. 2,1,53 f: ... sive I Co/chis lolciacis <sc. 'mihi> urat aena JOCis), sofern hier an einen Zauber wie die VeIjüngung des Aison zu denken ist (vgl. ENK [1962] und CAMPS [1967] ad loc.) und nicht an das Brauen eines Zaubertrankes. 146 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Sein Leid kann den unglücklichen Liebhaber in den Tod treiben (S. 117 f.); dann erweist sich die Frau in der Tat als necis ar/ifex. Ovid befiehlt seinen Schülern, ihre Hände nicht mit Blut zu beflecken (Ars 1,642): vacuas caedis habete manus. Doch so manche Dame, die den Liebenden mit Lügen und Versprechen hinhält, befleckt ihre Hände ohne irgendwelche Skrupel (Prop. 2,17,1 f.): mentiri noctem, promissis ducere amantem, hocerit infectas sanguine habere manus! Um sich vor solchem Leid zu schützen, muss der Schüler die bösen Werke der Frauen auf sie selbst zurückfallen lassen und Dinge tun, die sonst ein Frevel wären; nicht er ist schlecht, sondern die Frau, die ihn dazu zwingt. Ohne Thrasius gäbe es keinen Busiris, ohne Perillus keinen Phalaris. Nun könnte man allerdings inuner noch einwenden, dass nicht jede Frau frevelhaft und grausam ist,187 weswegen Ovids Urteil über die Damen überraschend und unmotiviert erscheine. Jedoch wurde dieses Urteil von langer Hand vorbereitet. Bereits die Exempel lüsterner Heroinen zu Beginn dieses Kapitels der Liebeslehre zeigten, dass Frauen vor Bluttaten nicht zurückscheuen: Voll Freude wühlte Pasiphae in den Eingeweiden ihrer 'Rivalinnen'; Agamemnon wurde das grausige Schlachtopfer seiner Gattin; Medea liess Creusa qualvoll verbrennen und war überströmt vom Blut ihrer Söhne. 188 Furchtbar litten Phoenix, Hippolytus und die Söhne des Phineus (337-340). Diese Frauen sind wahrhaft impiae und verstossen gegen göttliches und menschliches Recht. Sie verhöhnen die frommen Kulte, da sie (wie Clytaemnestra) ihre Gatten zu Opfertieren machen oder (wie Pasiphl.le) ihre eifersüchtige Mordlust durch falsche Riten befriedigen. 189 Auch heute noch ist der Frau nichts heilig; hundert Zungen würden nicht ausreichen, um die gottlosen Kjinste der Huren aufzuzählen (Ars 1,435 f.): non mihi, sacrilegas meretricum ut persequar artes, cum totidem linguis sint satis om decem. Nicht nur, dass ihnen jeder Meineid glatt über die Lippen geht (425), durch ihre Habgier verkehren sie auch die religiöse Ordnung der Zeit: Glückstage verheissen dem Schüler nur noch Unglück; und wenn andere die bösen Omen scheuen, muss der Liebende ans Werk gehen. Der feierliche natalis wird zum schnöden Gelderwerb missbraucht (405 ff.; 429 f.).190 187 188 189 190 Vgl. etwa WEBER (1983) 64 ff. Ars 1,320: ettenllillaeta paeticis exta manII; 334: conillgis Atrides viclima dira foil; 335 f.: cui non dejleta est Ephyraeae jlamma Crellsae / et nece naton/m sanguinllienta parens. Ars 1,319 ff., bes. commentaque sacra. Möglicherweise deutet Ovid in Vers 430 auch an, dass sich die Frau durch ihren Egoismus selbst aus der Gemeinschaft der Menschen ausschliesst. Jedenfalls merkt HOLLIS (1977) 1 IOan, "that 3.7 DAS ERSTE RENDEZVOUS (ARs 1,607-722) 147 Auch durch ihre Eitelkeit zwingen Frauen den Liebenden zur Lüge. Ihnen ist es nicht genug, wenn man ihnen sagt: "Ich mag dich!" Nein, vor Liebe soll der Mann sterben (Ars 1;372) und Wunden in seinem Herzen tragen (611-614). Wie Junos Vogel, der Pfau, sind auch die Damen nur dann bereit, ihre Reize zu zeigen, wenn man sie überschwenglich lobt (Ars 1,627 f.):191 lal/datas ostendit avis Iunonia pinnas; si tacitus spectes, illa recondit opes. Und zeigt nicht ihr Groll über das Parisurteil, dass die Heoin des Pfaus genauso eitel ist und vielleicht nicht ganz so anständig, wie sie sich gibt? Bestimmt hatte schon Jupiter gute Gründe, weswegen er ihr bei der Styx die Unwahrheit schwor. In 3.7.2 Werbung mit Taten (Ars 1,659-706) ~/lb Der Schüler braucht also kein schlechtes Gewissen zu haben, wenn er das stählerne Herz seiner Dame mit falschen Tränen zu erweichen sucht, 193 ja, er darf sich sogar mit Gewalt nehiiI.en, was er will, seien es nun Küsse (Ars 1,663-668) oder mehr (669 ff.). Diese Aufforderung zur Notzucht schockiert nicht nur den modemen Leser; der Liebeslehrer erwartet, dass auch sein Schüler vor solcher Brutalität zurückscheut, und ist daher bemüht, dem jungen Manne seine Hemmungen zu nehmen. Schon die Lehren zum Meineid, in denen Ovid die Grausamkeit der Frauen betont, geben dem Schüler das Gefühl, dass er seine Dame auch einmal etwas härter anfassen kann, wenn sie ihn durch ihren Widerstand dazu zwingt,I94 zumal er nur 'sanfte Gewalt gebrauchen und sie sehr zärtlich küssen wird (667 f.). Ferner unterstreicht Ovid, dass sich eins wie von selbst aus dem anderen ergibt. Selbstverständlich wird ein weiser Mann Küsse unter seine schmeichelnden Worte mischen (Ars 1,663): quis sapiens blandis non misceat oscula verbis? Der Schüler handelt also nicht unbeherrscht, sondern genau so, wie es die Situation erfordert; geraubte Küsse gehören nun einmal zum Liebesspiel. 195 Und hat man erst 191 192 193 194 195 'nascitur illa sibi' alludes to Plato's dictum that each man was not born for hirnself alone (Epist. 9. 358a, cf. Cicero, de Finibus ii. 45 'non sibi se soli natum meminerit, sed patriae, sed suis')". Zum Pfau als Sinnbild der Eitelkeit vgl. K. HELDMANN, Ovid über den Pfau Zum Lobc der Schöitheit, Hermes I IO (1982) 375-380. Wahrscheinlich um dic Vorstellung von der Frau als Feindin des Männergeschlcchts vorzubereiten, verzichtet Ovid auf das von Tibull entwickelte Argumentum a fortiori, dass die weiblichen Gottheiten Diana und Minerva den Liebesmeineid dulden (Tib. 1,4,25 f., oben zitiert)., Ars 1,659-662, bes. 659: lacrimis adamanta movebis. Vgl. WEBER (\983) 76. Vgl. etwa Tib. 1,4,53-56: tum tibi milis eril, rapias tum cara licebil / oscula: pljgnabil, sed tamen apta dabil. I rapta dabil primo, post adftret ipse roganti, I post eliam col/o se implicuisse vetit; Hor. Carm. 2,12,25-28: cum jlagranlia detorquet <sc. Licymnia> ad oscula I cer148 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Küsse bekommen, ist das Ziel doch schon so gut wie erreicht! Warum soll man da nicht auch noch den letzten Schritt tun? Darauf zu verzichten, wäre eine Dummheit. Derjenige, der 'seine bäurische Scham nicht ablegt, wie es der Meister zu Beginn des Abschnittes befohlen hat, ist ein Versager, den man nur bemitleiden kann (Ars 1,672): ei mihi. rusticitas, non pudor i/le juit! Es gilt hier also Ähnliches wie beim Meineid: Wenn man es mit einer Frau zu tun hat, ist Ehrlichkeit anstössiger als ein Betrug nnd Gewalt weiser als schamhafte Zurückhaltung. Denn und das legt Ovid besonders ausführlich dar die Frauen verlangen es so. Die Dame wehrt sich zwar, will aber im Kampfe besiegt werden (Ars 1,665 f.):196 pu g na bit primo, fortassis et "improbe" dicet; p ugna ndo vinc i se tamen illa l!.!J..1gL. Der Schüler mag es ruhig 'Gewalt' nennen; die Mädchen freuen sich über diese Art von Gewalt (Ars 1,673): vim licet appelles: g rat a est vis ista puellis. Tatsächlich scheinen die antiken Gepflogenheiten in diesem Punkt von den modemen Sexualpraktiken abzuweichen. 197 Selbst eine Frau wie Corinna, die in eindeutiger Absicht, nur mit einem Neglige bekleidet, zu ihrem Liebhaber kommt, wehrt sich, wenn er ihr die dünne Tumca abstreifen will, allerdings so, dass es ihm keine Mühe bereitet, den Sieg davonzutragen (Ov. Am. 1,5,13-16): deripui tunicam; nec multum rara nocebat, p u g '! a bat tunica sed tamen illa tegi, cumque ita pugnare t, tamquam quae vi n c e re no 11 e t, . victa est non aegre proditione sua. .. \' Ahnlieh verhält sich Cynthia, obwohl sie die gemeinsame Nacht offenbar geniesst (Prop. 2,15,5-8). Es galt als ooschicklich, wenn eine Frau sich allzu lüstern gab. Deswegen lässt Ovid die Helena wünschen, dass Paris ihr Gewalt antut; "she wants to ap196 197 vicem aut /acili saevitia negat. / quae poscente magis gaudeat eripi, / interdum rapere occupet. _ Sowohl Tibull als auch Horaz gehen davon aus, dass der passive Partner schliesslich die Initiative übernimmt. In der Ars behält dagegen der Schüler die Kontrolle und spielt weiter den Part des aktiv Drängenden. Auf diese Weise kann er auch mehr erreichen, als nur Küsse und harmlose Umarmungen. Die Interpunktion vor /ortassis empfiehlt W. A. SCHRÖDER, ZU Ovid's 'Ars amatoria' 1,665, Hermes 118 (1990) 242-247. SCHRÖDER fasst/ortassis als Adverb zu dicet auf und betont zu Recht, dass Ovid den Widerstand der Frau ja gerade als etwas Selbstverständliches hinstellt. Auch wenn sie bereit ist, wird sie sich in jedem Falle (nicht nur "vielleicht") wehren. ... sofern man dem Zeugnis der zitierten männlichen Autoren glauben darf. 3.7 DAS ERSTE RENDEZVOUS (ARs 1,607-722) 149 pear unwilling, not only to others but to Paris himself, thus keeping up the appearance of co n v e n t ion a I virtue.'d98 (Ov. Ep. 17,185-188) quod male persuades, utinam bene cogere posses! vi mea rusticitas excutiendafuit. utitis interdum est ipsis iniuria passis. sic certe felix esse coacta forem. Der Widerstand der Dame ist nur konventionelles Rollenverhalten; sie möchte widerwillig erscheinen, obwohl sie willig ist (Ars 1,674; 705 f.): quod iuvat, invitae saepe dedisse volunt. scilicet, ut pudor est quaedam coepisse priorem, sic alio g rat u m est incipiente patio Dieser Gedanke dürfte den Schüler kaum überraschen; aus den Lehren zum Thema 'Selb~tvertrauen' weiss er, dass Frauen in der Liebe den passiven Part übernehmen und ihre rasende Leidenschaft geschickt verbergen (Ars 1,274-276): haec quoque, quam poteris credere 1'1 0 II e, v 0 let. utque viro jurtiva Venus, sic g rat a puellae; viI' male dissimulat, tectius illa cupit. Wer ,also ~ aus Scham sein Begehren nicht aktiv durchsetzt, verhält er sich wie ein Tölpel vom Lande und zeigt, dass er keine Ahnung von den Regeln kultivierter Erotik hat. 199 Damit der j,unge Mann sicher sein kann, dass der Meister ihm nichts vormacht, nur um ihn zu ermutigen, gibt ihm Ovid ausserdem ein 'objektives' Kriterium in die Hand: Zum ersten und einzigen Mal innerhalb der Lehre fiir Männe~oo spricht er die Damen in einer Apostrophe direkt an. Sie sollen freundlich zu denen sein, die ihnen Liebe vortäuschen; denn aus falscher werde bald echte Liebe (Ars 1,617 f.): quo magis, 0, faciles imitanlibus este, pl/ellae: fiet amor verus, qlli modo falslls erat. Ovid hofft keineswegs, mit diesem einen Distichon widerspenstige Frauen umstimmen zu können; vielmehr verfolgt er eine andere Absicht. Durch die Apostrophe an die weibliche Leserschaft stellt er klar, dass die Frauen seine Lehren rur Mänrier kennen. Die Dame, die den Schüler zum Rendezvous bittet, weiss also, was ihr bevorsteht. Auch sie hat Ovids Vorschriften gelesen, und ist in das Spiel eingeweiht. Sie erwartet geradezu, dass der junge Mann über sie herfällt, sobald er mit ihr alleine ist. Wenn sie 198 199 200 BELFlORE (1980/81) 141. Vgl. ferner NISBETHIHUBBARD (1970) zu Hor. Carm. 1,9,21 f.; McLAUGHLIN (1975) 55 mit Anm. 48; MURGATROYD (1980) zu Tib. 1,4,53-56; GIANGRANDE (1991) 82 f. Vgl. WEBER (1983) 72. In den Versen Ars 1,31 f. wendet sich Ovid an vittae und instita. also nicht dirckt an die Damcn . 150 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE das nicht wollte, würde sie sich gar nicht erst mit ihm verabreden. Ihre Einladung zum Tete-a-tete zeigt dem Schüler, dass sie dasselbe begehrt wie er. Um auch noch den letzten Zweifel aus dem Wege zu räumen, belegt Ovid seine These von der "willkommenen Gewalt" zusätzlich mit zwei mythologischen Exempeln. Phoebe und ihre Schwester Hilaera genossen es, von Castor und Pollux überwältigt zu werden (Ars 1,679 f.), und nicht anders fühlte Deidarnia (681-704). Wie es sich für ein anständiges Mädchen gehört, wurde sie von Achill gewaltsam bezwungen; doch war sie gern unterlegen (Ars 1,699 f.): viribus illa quidem victa est (ita credere oportet), sed voluit vinci viribus illa tamen. Sonst hätte sie den jungen Helden, als dieser nach Troja absegeln wollte, nicht immer wieder zum Bleiben aufgefordert (701-704). Da der Schüler schon langst davon überzeugt sein dürfte, dass Notzucht das einzig angemessene Mittel ist, um ans Ziel zu gelangen, fragt man sich, warum Ovid diesem Thema zusätzlich zu dem bereits Gesagten noch eine längere Erzählung widmet. Zwar führt er darin den neuen Gedanken ein, dass die Dame wie Deidarnia auch nach dem Akt noch Zuneigung für den jungen Mann empfinden und ihn sich auf Dauer zum Liebhaber wünschen wird. Doch wichtiger ist die Funktion des AchilI. Wie Achill muss der junge Liebeskünstler sich jetzt zum ersten Mal als Mann erweisen; das Exempel lehrt den Schüler Ovids Grundlegendes über seine eigene Sexualität. AchilI, der Schüler des Chiron (Ars 1,11-18), ist herangewachsen und soll nun mit den anderen Helden vor Troja kämpfen (681-688)?01 Aber noch fügt er sich dem Willen seiner Mutter und verbirgt seine Männlichkeit unter einem Frauenkleid (Ars 1,689 f.): turpe, nisi hoc matris precibus tribuisset, AchilIes 'veste v i rum tonga dissimulatus erat. Dieser Verstoss gegen die eigene Natur ,entrüstet Ovid so sehr, dass er sich wie in der Erzählung von Pasiphae202 in erregter Apostrophe direkt an den Jüngling wendet (691-696). Wie Pasiphae muss auch Achill seine wahre Natur begreifen. Was hat der 201 202 Ovid erzählt sozusagen ab ovo die Vorgeschichte des trojanischen Krieges und folgt darin vielleicht dem 'EKliJaAdplOr; 'AXIAAewr; Kai LJ"ioape{ar; ([Bion] 2), wo der Hirte sein Lied mit dem Raub der Helena beginnt (zu den Parallelen zwischen beiden Stücken vgl. die Kommentare von BRANDT [1902], HOLLIS [1977] und PIANEZZOLA [1993]). Allerdings greift Ovid sogar noch weiter zurück und nutzt die lange Vorgeschichte, um die Aufinerksamkeit des Schülers allmählich von seiner Geliebten und den Heroinen (Phoebe, Hilaera, Deidamia) wegund auf AchilI, das Vorbild des jungen Liebeskünstlers, hinzulenken. In Vers 682 nennt er die Deidamia vor Achill und beschreibt in den beiden folgenden Distichen weibliche Protagonisten: die Göttinnen des Parisurteils (683 f.) und Helena (685 f.); in Vers 685 erscheint Priamus; von Vers 687 an stehen Männer im Mittelpunkt: die verschworenen Griechen (687 f.) und schliesslich Achill (689 fI). Ars 1,303 ff. Zu der Funktion dieser Apostrophe, Selbsterkenntnis und damit eine Wende in der Erzählung herbeizuführen, vgl. S. 94. 3.7 DAS ERSTE RENDEZVOUS (ARS 1,607-722) 151 Enkel des Aeacus, was ein geborener Krieger mit Wollkörbchen zu schaffen? Die Spindeln soll er wegwerfen, ruft der Liebeslehrer ihm zu, und mit starker Hand die Lanze seines Vaters Peleus schwingen! (Ars 1, 696) quassanda est ista Pe/ias hasta manu. So als hätte er die Mahnung gehört, beginnt Achill tatsächlich, seine Lanze203 zu schwingen (Ars 1,697 f.): forte erat in thalamo virgo regalis eodem; haec illum stupro comperit esse ,v i rum. Durch den gewaltsam erzwungenen Geschlechtsakt reift der junge Held endgültig zum Mann. Er löst sich von seiner Mutter und überninunt nach dem Vorbild seines Vaters Peleus die Rolle, die ihm zukommt.204 Es bedarf nun keines weiteren Anstosses mehr, dass er den Rocken weglegt und zu den Waffen des Kriegers greift. Das trägt Ovid nur in ei~~m Nebensatz nach/05 denn mit der Vergewaltigung der Deidamia hat Achill den entscheidenden Schritt zur Mannbarkeit bereits getan.206 203 204 205 206._ Zum obszönen Nebensinn von hasta vgl. McLAUGHLIN (1975) 58 f.; VORBERG (1965) 217 s. v. Vgl. Ars cl, 130: "qllod matri pater est, hoc tibi" dixit "ero ". Ars 1,702:fortia nam posito sllmpserat arma colo. Anders interpretiert McLAUGHLIN (1975) 59 diesen Vers: Der Spinnrocken (coills) symbolisiere wie Pelcus' Lanze die sexuellen Erlebnisse des AchilI; nachdem dieser von Deidamia bekommen habe, was er wollte, sei er abgereist. Die Gleichsetzung von Krieger und Liebhaber bereitet Ovid auch dadurch vor, dass er, anders als Pseudo-BioQ, den trojanischen Krieg allein mit erotischen Motiven begründet: Wegen des Parisurteils kommt Helcna nach Troja, und alle schwören dem betrogenen Ehemann Treue, weil sie seinen Schmerz teilen. Während Pseudo-Bion den mädchenhaften Liebreiz des AchilI hervorhebt ([Bion] 2,17 ff.; in Vers 7 wird er sogar Kai(; genannt), schweigt Ovid davon. Er erzählt auch nicht, wie Odysseus den AchilI mit Waffen verlocken musste, seine Tarnung aufzugeben, da man den Jüngling in Frauenkleidern nicht von den anderen Hofdamen unterscheiden konnte (vgl. dagegen Ov. Met. 13,162 ff.). Diesen Zusanunenhang deutet Ovid bereits im Promythion an (Ars 1,682): Scyrias Haemonio illncta pllella vi r 0 . Auch in anderen Versionen werden Achills kriegerische Natur und seine Liebe zu Deidamia als gleichwertige Zeichen der Mannbarkeit dargestellt, z. B. [Bion) 2,21: r?upov c5' "Apeor; (codd.; LENNEP: dvepor;) eTxe Kar' dvepor; eTXev lfpwra. Statius' Achilleis liest sich an manchen Stellen geradezu wie eine Interpretation der Ars (Stat. Ach. 561 f.): Aeaciden filrto iam noverat una latenti / Deidamia virum. Nachdem sich AchilI schon eine Weile wie ein gut geschulter Liebeskünstler der Prinzessin genähert hat (Stat. Ach. 566 ff.), verliert der junge Held bei einem Bacchanal endgültig die Geduld und besinnt sich seiner Männlichkeit. In einer Passage mit rhetorischen Fragen, die Ovids Apostrophe in der Ars gleicht, macht AchilI sich selbst Vorwürfe (624 ff.): QlIonam timidae commenta parentis / lIsque jeres? primumque imbelli carcere perdes / jlorem animi? non tela !icet Mavortia dextra, / non trepldas agitare ;eras? Er selbst soUte die Waffen führen, die nun dem Patroklos überlassen sind. Statt dessen hat er bereits das Spinnen erlernt! (632-36) Selbst seine Liebe zu Deidamia wagt er nicht zu zeigen. Wird er sich nicht wenigstens in der Liebe als Mann erweisen? teqlle marem pudet heu! nec amore probabis? (639) Nachdem er sich solcherart seiner Natur besonnen hat, erfüllt AchilI mit Gewalt sein Begehren: vi potitur votis (642). Nicht nachvollziehen kann ich die Bemerkung von O. A. W. DILKE (Statius, Achilleid, ed. with Intr., App. Crit. and Notes, Cambridge 1954, 11), bei der Erzählung in der Ars handele es sich um "a passage whose brutality Statius is carcful to avoid, although he imitates much of its language". Dagegen meint G. ROSA'Il, Stazio, Achilleide, 152 DAS ZWEllE KAPllEL DER LIEBESLEHRE Gewalt erlaubt also nicht nur den Damen, ihre Leidenschaft unter einer Maske konventioneller Scham zu verborgen zu halten; sie ist auch das einem Manne angemessene Sexualverhalten. Als der Stärkere und als Krieger beweist der Mann mit vis seine Virilität. 207 207 intr., trad. e note, Mailand 1994, 35: " ... assumere apertamente il molo di viI' serve ad Achille per confennare la su~ identita sessuale e psicologico-culturale ... l'eros sancisce l'ingresso dei puer Achille nel mondo degli adulti." Vgl. a. S. KOSlER, Liebe und Krieg in der 'Achilleis' des Statius, WJA 5 (1979) 189-208. , Man beachte vor allem die Paronom~sie' virum I viribus (Ars 1,698 f.). Anders als hier vorgeschlagen deutet MYEROWITZ (1985) 68 ff. das Exempel. Es diene Ovid dazu "to explore the tension between public and military cultus [den Ovid ablehne, Anm. d. Verf.], private and erotic cultus [den Ovid fiir wünschenswert halte], and the nature of the vis which characterizes each" (68). Achill sei durch die Vergewaltigung der Deidamia zwar zum Mann und Liebhaber gereift, dann aber als Mann und Krieger abgereist. Er werde also zum Anhänger des "military cultus" und scheitere deswegen auf dem Gebiet des "erotic cultus". Indes scheitert Achill als Liebhaber nicht, da Deidamia ihn zum Bleiben auffordert. Zweitens lässt sich am Text der Ars nicht belegen, dass Ovid das Griechenlager vor Troja fiir eine "exciusively masculine arena of war" (72) hielt. 1m Gegenteil: In diesem Lager spielen zahlreiche Mythen, die Ovid fiir die Liebeslehre heranzieht, u. a. der Mythos von Achill und Briseis (Ars 2,711 ff.). Vor allem aber werden in der Ars konventionelle, kriegerische Werte weder abgelehnt noch von einer erotischen Sonderwelt, einem "erotic cultus" abgegrenzt. Dies belegt nicht zuletzt das Exempel des AchilI, in dem Krieger und Liebhaber eins sind. Ganz abwegig erscheint mir die These von S. J. HEYWOR11I, Ars Moratoria (Ovid, A. A. 1.681-704), LCM 17 (1992) 59-61, gefolgt von HOLZBERG (1997) 18 f., in den Versen 701-704 deute Ovid an, dass Achill sich beim Verkehr nicht genug Zeit gelassen habe; so mahne der Liebeslehrer seine Schüler, die Ejakulation hinauszuzögern. Warum sollte Ovid hier nur andeuten, was er später ausdrücklich lehrt (Ars 2,725 ff.)? 3.8 ERSlE SCHWIERIGKEIlEN (ARS 1,707-770) 153 3.8 Erste Schwierigkeiten (Ars 1,707-770) Nun, da der Schüler mit grosser Wahrscheinlichkeit seinen ersten erotischen Sieg d~- vongetragen hat, ist es an der Zeit, von weniger erfreulichen Dingen zu sprechen und ihn so auf den schwierigeren Stoff des zweiten Buches vorzubereiten. In einer Antiklimax macht Ovid den jungen Mann mit dem Gedanken vertraut, dass Liebeskunst auch ihre Schattenseiten hat. Zunächst spricht er noch recht ermutigend über die ~olle des Mannes als Bittsteller. Nach allem, was der Schüler bisher gelernt hat, versteht es sich von selbst, dass er als erster auf die Dame zugehen muss. Er braucht sie nur zu fragen, denn sie wartet schon sehnsüchtig auf diese Gelegenheit, sich ihm hinzugeben (707-712). Diese Behauptung erinnert an' das, was Ovid seinem Schüler zu Anfang des Kapitels versprochen hat. Vol!er Selbstvertrauen sollte der junge Mann mit dem Werben beginnen; keine Frau werde sich sträuben (271-273). Doch darf der Schüler nun nicht mehr ganz so zuversichtlich sein. Zuerst konnte er gar nicht genug Selbstvertraue~ haben (Ars 1,269 f.): prima tuae menti veniat f i duc i a cunctas posse capi ... Jetzt darf'er nicht allzu grosses Vertrauen auf seine Schönheit setzen (Ars 1,7'07 f.):208 a, nimia est iuveni propriae f i duc i a formae, expectat si quis, dum prior iIla roget! An der früheren Stelle meinte Ovid, die Frauen würden die Männer sogar selbst umwerben, wenn diese nicht mehr den ersten Schritt täten (277 f.). Jetzt erscheint dieser Gedanke absurd; wer könnte über demütiges Bitten erhaben sein, wenn selbst Jupiter seine Mädchen um ihre Gunst anflehen musste (Ars 1,713 f.):209 llippiter ad veteres supp/ex heroidas ibat; corrupit magmim nulla puella lovem. Und es kommt sogar vor, dass eine Dame den Bittenden mit hochmütigen Dünkel von sich weist, so dass man sich zunächst zurückziehen muss (715-718). Ja, schlimmer noch, bisweilen kann man seinen Wunsch nicht einmal äussern, sondern muss ein sitten208 209 Vgl. ausserdem teclius il/a cup i t (Ars 1,276) mittantum cup iI il/a rogari (Ars 1,711). Die Frau begehrt jetzt nicht mehr den Mann, sondern nur noch sein Werben. Ungenau ist die Interpretation von WEBER (1983) 72, der meint, in den Versen Ars 1,707 ff. werde die Aussage der Verse 1,277 ff. "dementiert". An der früheren Stelle habe Ovid die "angeborene Pãsivität" des weniger leidenschaftlichen Mannes beschrieben, in den Versen 705 ff. aber lehre er seinen Schüler die aktive Rolle, die dem Manne entgegen seiner Natur in der kultivierten Gesellschaft zukomme. Schon im Zusammenhang mit dem Liebesbrief wurde die Dame mit einer zürnenden Gottheit verglichen (Ars 1,442): jlectilur iralus voce roganle deus. Hier aber wird sie sogar über den höchsten Gott erhoben. 154 DAS ZWEITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE strenges Mädchen keusch verehren, in der Hoffnung irgendwann mehr als nur ein Anbeter (eultor) dieser Dame zu sein (719-722). Auch die Lehren zum Habitus des Mannes schränkt Ovid nun ein. Man soll sich zwar beim Sport auf dem Marsfeld eine gute Farbe zulegen (Ars 1,513), jedoch nicht auftreten wie ein kraftstrotzender Athlet. Nein, siech und bleich soll der Liebende aussehen (Ars 1,729):210 pal/eat omnis amans: hic est color aptus amanti. Der Schüler muss abmagern und darf sich nicht schämen, wie ein Kranker sein Haupt mit einem Kopftuch zu bedecken (733 f.). Wer sich in der Liebeskunst bewähren will, sollte einen geradezu kläglichen Eindruck machen (Ars 1,737): miserabilis esto. Doch selbst damit hat man noch lange nicht gewonnen: Mögen auch die stolzen und die strengen Damen umzustimmen sein, so lauem immer noch Gefahren dort, wo man sie am wenigsten vermutet. Nicht nur die Frauen verstossen aus Geillieit gegen göttliches und menschliches Recht (S. 146); es gibt auch Männer, die einem um der schnöden voluplas willen Schmerzen zufügen (749) und zu jedem Frevel bereit sind. Fides ist ein leeres Wort, klagt Ovid. Wehe, man erzählt einem Freund von dem Mädchen, das einem gefällt! (Ars 1,739-742) J conquerar an moneam mixtum fas omne nefasque? nomen amicitia est, nomen inane fides. ei mihi, non tutum est, quod ames, laudare sodali: cum tibi IWldanti credidit, ipse subit. Es wäre widernatürlich, wenn.eine Frau den Schüler nicht begehrte (S. 97); aber ebenso widernatürlich wäre es, wenn ein lieber Kamerad, ja selbst der eigene Bruder (753 f.), die Finger von der gerade eroberten Dame liesse. Eher könnte man Äpfel von Tamarisken ernten oder Honig aus, einem Fluss schöpfen (747 f.). Verwirrt wird der junge Mann sich fragen, was er von diesen R'atschlägen halten soll. Beunruhigend sind auch die Lehren, mit denen das erste Buch der Ars endet. Nicht alle Frauen sind gleich, jede hat einen anderen Charakter; nicht jeder Boden bringt dieselbe Frucht hervor. Dieser tausendfachen Vielfalt, muss der Liebeskünstler mit einer ebenso grossen Vielfalt an Methoden begegnen (Ars 1,755-760): 210 Der Widerspruch zu den frtiheren Lehren ist allerdings nicht ganz so gross, wie HOLLIS (1977) ad loc. meint (vgl. schon LABATE [1984] 96 Anm. 70). Der Schüler soll seine Haut nicht von der Sonne fernhalten, damit sie schneeweiss bleibt, sondern sich eine fahle, bleiche Farbe zulegen. So verfarben sich auch Männer, die wie Hippolytus und Adonis (Ars 1,511 f.) in der freien Natur leben. Ovid selbst nennt als Beispiel einen mythischen Jäger und einen Hirten, also gewiss gut gebräunte und sportliche junge Männer (Ars 1,731 f.): pallidus in Side silvis errabat Orion; / pallidus in lenta Naide Daphnis erat. 3.8 ERSTE SCHWIERIGKEITEN (ARs 1,707-770) finiturus eram, sed sunt diversa pue/lis peetora; mille animos exeipe mille modis. nec telhis eadem parit omnia: vitibus illa eonvenit, haee oleis, hie bene farra virent. peetoribus mores tot sunt, quot in ore figurae: qui sapit, innumeris moribus aptus erit. 155 Das grosse Angebot an Frauen, die sich in Rom so zahlreich tummeln wie Ähren in Gargara wachsen und Reben in Methymna,2Il hat also auch seine Nachteile. Dennjede dieser Schönheiten muss anders behandelt werden; und sollte der Schüler nicht geschickt genug vorgehen, kann es sogar passieren, dass am Ende der schlechtere Mann das Mädchen bekommt (769 f.). Bisher waren die Lehren des Meisters eindeutig und klar; leicht konnte man jede Vorschrift nachvollziehen, und der Erfolg schien gewiss. Jetzt aber muss der Schüler erkellllen, dass Ovid ihm nur einen Leitfaden geben konnte, an dem er sich auf seiner Reise durch eine viel kompliziertere erotische Welt orientieren kann. Der Liebeskünstler darf sich,nicht auf eine einzige Rolle festlegen; wie ein Proteus (761 f.) muss er bereit sein, sein Ethos und sein Verhalten jeder neuen Situation anzupassen. Denn auch die Liebeskunst ist, wie die Interpretation des zweiten Buches zeigen wird, Wandlungen up,terworfen. 211 Neben dem Gleichnis erinnern auch die Wörter tot und quot (759) an die frühere Stelle, bes, 1,59: quot caelum stellas, tot habet tua Roma puellas. In den Versen dazwischen findet sich keines der beiden Pronomina. Vgl. ausserdem hi iaeulo pisees (763) aequore quot pisees (58), hir/us aper (762) frendens ". aper (46) sowie die Jagdgleichnisse in den Versen 45 ff. (e e r v i s ubi re ti a tendat ... qui sustinet h a m 0 s ) und 763 f., 766 (.. illi eapilmtur ab hain i s, / hos eava eontento re/ i a fone trahunt. / ... / longius insidias cer v a videbil anu.I). 157 4. Die Einleitung des zweiten Buches (Ars 2,1-98) Im zweiten Buch der Ars lernt der Schüler, wie er sich die Liebe seiner Dame dauerhaft erhalten kann. Nach einer umfangreichen Einleitung (Ars 2,1-98) behandelt Ovid zunächst Methoden, die junge Liebe zu festigen (99-336), und erörtert dann die reife Beziehung (337-732). Mit einer Sphragis und dem Versprechen, auch für die Damen etwas zu schreiben (733-748), beschliesst er die Lehren für Männer. 1 Der Weg zu einer dauerhaften Liebesbeziehung ist dornig. Der Schüler muss sich anstrengen, erniedrigen und Unerfreuliches, etwa die Seitensprünge der Geliebten, geduldig ertragen. Das Finden einer Frau und deren Eroberung sind im Vergleich dazu ein Kinderspiel, wenn man sich die Sache nicht durch mangelndes Selbstbewusstsein lIIIliötig schwer macht. Deswegen stimmte Ovid im ersten Buch den angehenden LiebeskÜllstler zuversichtlich; dieser sollte* glauben, er könne mit Entschlossenheit sein Ziel mühelos erreichen. Doch will der junge Mann sich die Liebe seiner Dame erhalten, muss er dieses Ethos eines erfolgsgewissen Eroberers und Jägers jetzt ablegen; wer allzu stolz ist, wird als 'elegischer' Liebhaber auf Dauer versagen. _~f--t. Auf diese neuen Anforderungen bereitet Ovid den Schüler sorgfältig vor; anstatt gleich mit praktischen Ratschlägen zu beginnen, weckt er in dem jungen Manne zunächst einmal Gefühle der Sorge und der Demut. 2 2 Über den Einschnitt nach Vers 336 ist man sich allgemein einig. KLING (\970) 22 und WELLMANN-BRETZIGHEIMER (\981) 8 sehen jedoch in den Versen 337-348 ein "Gelcnkstück" bzw. "Scharnier". LENZ (1969) 14 möchte die Erzählung von Daedalus und Icarus nicht zur Einleitung rechnen. Indes ist sie sowohl durch ihr Thema ("Festhalten eines geflügelten Wesens") als auch formal als Exempel mit dem Proömium verknüpft (vgI. 2,17-20; 97 f.). Man beachte fcrner die Wiederholung des Verbs paro. Es leitet die ThemensteIlung ein (17: magna pa ro) und steht auch am Ende, wo die neue Aufgabe ein zweites Mal umschrieben wird (98: dellm vO/llerem detinllisse par 0 ). Eine Einleitung bis Vers 98 nimmt z. B. HEINZE (1919) 362 an, ebenso KLING (1970) 18 ff. und PRIDIK (1970) 46 ff. Einen Wandel gegenüber der Methode, die der LiebeskünstIer im ersten Buch der Ars anwenden sollte, erkennt auch WEBER (1983) 113 ff.: Ovid rate im zweiten Buch nicht mehr zu "Gewalt und Forschheit" sondern zu "Milde". WEBERs Beschreibung ist jedoch ungenau. Zum einen ist die Werbung im ersten Buch mit "Gewalt" nicht ausreichend gekennzeichnet, zum andercn erfordert die Werbung im zweiten Buch mehr als nur "Milde". 158 DIE EINLEITUNG DES ZWEITEN BUCHES 4.1 Das Proömium (Ars 2,1-20) Man sollte sich vor Augen halten, dass der junge Mann die Dame gerade erobert und mit ihr ein erstes Schäferstündchen verbracht,. vielleicht sogar überhaupt zum ersten Mal sexuelle Erfüllung erlebt hat. Da ist es nur natürlich, wenn er begeistert ist und sich fiir den Grössten hält. Ganz allein konnte er eine schöne Frau fiir sich einnehmen! Ein vergleichbares Triumphgefühl stellt Ovid in den Amores dar (2,12,1-4 und 16): ite triumphales circum mea tempora laurus: vicimus; in nostro est ecce Corinna sinu, quam vir, quam custos, quam ianua firma (tot hostes!) servabant, ne qua passet ab arte capi. huc ades, 0 cura parte triumphe mea! Angerege wurde diese'Elegie wahrscheinlich durch ein Gedicht, in dem Properz tola nocte receptus amans (2,14,28) seinen Sieg in der Liebe mit bedeutenden militärischen Erfolgen vergleicht (Prop. 2,14,1 f. und 23 f): non ita Dardanio gavisus Atrida triumpho est, cum caderent magnae Laomedontis opes; haec mihi devictis potior victoria Parthis, haec spolia, haec reges, haec mihi currus erunt. Überhaupt neigt der 'elegisch' Liebende zu Ausbrüchen euphorischer Freude, wenn Amor ihm einmal gewogen ist (Prop. 2,15,1 f): o me felicem! 0 nox mihi candida! et 0 tu lectule {Jeliciis facte beate meis! Schenkt die Geliebte ihfn ihre Grinst, fühlt er sich reich wie ein König und unsterblich wie ein Gott.4 Doch weist sie ~ ab, schlägt das hinune1hoch jauchzende Glück in Vgl. E. REITZENSTEIN, Wirklichkeitsbiid und Geruhlsentwicklung bei Properz, Philologus Suppl. 29,2 (1936) 91; Boom (1991) 64, 154. GALINSKY (1969) 94, der Prop. 2,14 nicht bespricht, ninunt an, die Elegie Ov. Am. 2,12 habe ihr Vorbild in dem Distichon Prop. 4,7,15 f. (Cynthia klettert aus dem Fenster). PIANEZZOLA (1987) 131-42 bemerkt Parallelen zwischen dem Triumphlied des Sklaven Chrysalus in Plaut. Bac. 925 ff. und Prop. 2,14,1 f. + 23 f. sowie Ov. Am. 2,12. Der Triumph des Liebenden sei ein Beispiel rur die Übertragung eines Topos von einer Gattung (Komödie) in die andere (Elegie). Prop. 1,14,11-13: tum mihi Piwtoli veniunt sub tecta liquores / et legitur Rubris gemma sub aequoribus; / tum mihi cessuros spondent mea gaudia reges; 23 f.: ... quae <sc. Venus> mihi dum placata aderit, non ulla verebor / regna vel Alcinoi munera despicere; Prop. 1,8,43 f. (Cynthia hat sich überreden lassen, bei Properz zu bleiben): nunc mihi summa licet contingere sidera plantis: / sive dies seu nox venerit, illa mea est!; Prop. 2,13,15 f.: quae si forte bonas ad pacem verterit auris, / possum inimicitias tunc ego ferre Iovis; Prop. 2,14,10: immortalis ero, si altera talis <sc. nox> erit; Prop. 2,15,37-40: quod mihi si secum (p 2 ; m: tecum, HOUSMAN: interdum) talis concedere noctes / illa velit, vitae longus et annus erit. / si dabit multas, fiam 4.1 DAS PROÖMIUM (ARs 2,1-20) 159 tiefste Enttäuschung um. Je grösser zuvor die Freude war, desto heftiger ist danach der Schmerz: Cynthia, bei der Properz gerade erst eine berauschende Liebesnacht verbringen durfte (2,14 und 2,15), entpuppt sich plötzlich als geldgierige Hure und gibt sich einem primitiven, aber reichen Liebhaber hin (2,16). Properzens Versuch, dieser Situation mit Sarkasmus zu begegnen (bes. 2,16,7-10), scheitert. Es bleibt ihm nichts anderes übrig, als jämmerlich zu klagen (2,17,3 ff.). Verlassen und gebrochen .durchleidet er bittere Nächte. Nichts ist schlimmer als Liebe, nicht einmal die Qualen von Tantalus und Sisyphus in der Unterwelt. Zutiefst enttäuscht denkt Properz an Selbstmord. Von einem Felsen will er sich stürzen, Gift trinken5 oder ::wie er es bereits vorausgeahnt hat tot vor Cynthias Türe liegen (Prop. 2,14,31 f): quod si forte aliqua nobis mutabere culpa, vestibulum iaceam mortuus ante tuum! Ein,grösserer Gegensatz zu der kurz zuvor geäusserten Hoffnung, durch die Liebe der Hemn unsterblich zu werden (Prop. 2,14,10), lässt sich kaum denken. Erschüttert steht Properz vor den Ruinen seines Glücks (Prop. 2,17,11 f): quem modo felicem invidia admirante ferebant, nunc decimo admittor vix ego quoque die. Er kann: es ~icht fassen, von dem einen auf den anderen Tag in Ungnade gefallen zu sein (Prop. 2,24,19-22):6 una aut altera nox nondum est in amore peracta, et dicor lecto iam gravis esse tuo! me modo laudabas et carmina nostra legebas: ille tuus pennas tam cito vertit Amor? So muss der 'elegisch' Liebende erkennen, dass der Sieg, den er eben noch bejubelte, im Grunde eine Niederlage war. In Wirklichkeit triumphiert Amor und setzt seinen uner6 immortalis in illis: I nocte una quivis vel deus esse potest. In den Elegien des stets frustrierten Tibull finden sich keine entsprechenden Belege. Prop. 2,17,13 f.: nunc iacere e duro corpus iuvat, impia, saxo, / sumere et in nostras trifa venenamanus. Dieses enttäuschte Staunen findet man schon in der Elegie Prop. 1,12,7-12: olim gralus eram: non illo tempore cuiquam / contigif ul simili possei amare fide. / invidiae filimus: num me deus obruif? an quae /lecta Prometheis dividif herba iugis? / non sum ego, qui fileram: mulal via longa puellas. / quantus in exiguo tempore jilgif amor! Ähnliche Stimmungsumschwünge von Liebesglück zu Todesahnung finden sich auch zwischen der euphorischen Elegie Prop. 1,14 (wo der Liebende sich rur den reichsten und glücklichsten Menschen auf der Welt hält, solange Venus ihm hold ist) und Prop. 1,15 (wo der Dichter im Angesicht des Todes an Cynthias Treue zweifelt) sowie innerhalb der Elegie Prop. 2,l(vgl. dazu PLESSIS [1884]117: der jähe Stimmungswechsel sei ein gestalterisches Prinzip und kein Grund, die Elegie zu teilen). In der zweitcn Hälfte dieses Gedichts erklärt Properz, er werde gerne rur Cynthia tödliche Zaubertränke schlürfen (2,1,51 ff.), also eine der beiden Todesarten erleiden, die er in der Elegie 2,17 erwägt; ausserdem ;behauptct er (2,1,65-68), dass einer, der ihn von seiner Liebe befreien könnte, auch die Sünder der Unterwelt von ihren Qualen zu erlösen vermöchte, darunter Tantalus, mit dem er sich 2,17,5 f. vergleicht. 160 DIE EINLEITUNG DES ZWEITEN BUCHES bittlichen Fuss auf den Nacken des Besiegten.7 Aus Erfahrung klug geworden, mahnt der verstossene Liebhaber seinen stolzgeschwellten Rivalen:8 Man hüte sich, den trügerischen Winden der Liebe zu trauen oder beim Wagenrennen den Preis einzufordern, bevor die Ziellinie überquert ist. Je später das Unglück über einen hereinbricht, desto tiefer ist der Stnrz (Prop. 2,25,21-28):9 tu quoque, qui pleno jastus assumis amore, credule, nulla diu jemina pondus habet. an quisquam in m edi i s persolvit vota proce Ili s, cum saepe in po r t u fracta carina natet? aut prius injecto deposcit praemia cursu, septima quam metam triverit ante rota? mendaces luduntflatus in amore secundi: si qua venit sero, magna ruina venit. hn Proömium zum zweiten Buch der Ars spricht Ovid eine ähnliche Warnung aus. Die Fahrt auf dem Meer der Liebe sei noch nicht zu Ende (Ars 2,9 f.):l0 10 Vgl. bes. Prop. 2,8,39 f.: inferior multo cum sim vel matre vel armis <sc. quam Achilles>, / mirum, si de me iure triumphat Amor?; Prop. 1,1,4; 2,30,7-10. Ovid unterwirft sich in den Amores gleich von Anfang an dem triumphierenden Gott, um nicht noch heftiger gequält zu werden (Am. 1,2, bes. 9-18). Vgl. noch OV. Am. 2,9a,15 f. und 2,18,17 f. Es ist umstritten, ob der Angeredete Properzens Rivale ist. Entschieden dagegen wendet sich HUBBARD (1974) 64 (ohne Begründung); unentschieden sind die Kommentatoren BARBER und BU1LER (1933) sowie CAMPS (1967); dafiir spricht sich ENK (1962) aus. Es muss sich um den Rivalen handeln, da erstens die Anrede an die betreffende Person sich bis Vers 38 erstreckt und das Distichon 35 f. (at si saecla forent anfiquis grata puellis, / essem ego, quod nunc tu) bestimmt an einen Nebenbuhler gerichtet ist; zweitens bezieht sich das emphatische Pronomen illa in Vers 29 auf Cynthia, da vorher von keiner anderen Frau die Rede war; drittens eriunert Vers 21 an eine Beschreibung des Rivalen in der vorherigen Elegie (Prop. 2,24,31: qui nunc se in tumidum iactando venit honorem); Es befremdet natürlich, dass Properz ausgerechnet seinem Rivalen Ratschläge gibt, weswegen ROTIISTEIN (1920) annimmt, der Dichter wolle nur Misstrauen zwischen Cynthia und dem Neurn säen. Eine andere Erklärung scheint mir plausibler: Properz glaubt, dass auch der Rivale bereits iri Amors Falle geraten ist und die Warnung ihm nichts mehr nützen wird. Sie ist viehnehr ein Ausdruck der Schadenfreude und zugltüch Selbsttröstung. Liebe ist wie ein Glücksrad, das einmal den einen, einmal den anderen emporhebt (Prop. 2,8,7-10; 2,9, I f.). Ändern kann man daran nichts. Diese Stelle ist übrigens die einzige, an der Properz die Liebe in demselben Kontext sowohl mit einer Seefahrt als auch mit einem Wagenrennen vergleicht. Zur Bedeutung von ruina vgl. OV. Trist. 4,8,35 f. (nec procul a melis, quas paene tenere videbar, / curriculo gravis est facta ruina meo) sowie ENK (1962) ad loc. Dem Vergleich mit einem Wagenlenker, der sein Ziel noch nicht erreicht hat (Prop. 2,25,25 f.), entspricht das Exemplum von Pelops und Hippodamia (Ars 2,7 f., vgl. besonders rolis resp. rota am Pentameterschluss ). Der Umstand, dass Ovid sich von Properz hat anregen lassen, hilft auch, den schwierigen Satz" quid properas, iuvenis?" zu erklären. Denn nimmt man im Hinblick auf das folgende Bild vom Schiff auf hoher See an, dass properare eine räumliche Bewegung bezeichne, ist Ovids Einwurf unverständlich. Warum tadelt er das "Eilen" des Schülers? Auf hoher See ist es doch das beste, möglichst schnell dem Hafen zuzustreben? Eine andere Deutung legt ein Vergleich mit Prop. 2,25,21-28 nahe. Dort bejubelt der Rivale voreilig seinen Erfolg, und in diesem Sinne muss man auch den Satz in der Ars verstehen: "Warum hast du es so eilig (deinen Sieg zu feiern)?" 4.1 DAS PROÖMIUM (ARs 2,1-20) 161 quidproperas iuvenis? me d i i s tua pinus in und i s navigat, et longe, quem peto, po r t usabest. Anders als der 'elegisch' Liebende soll der junge Mann rechtzeitig erkennen, dass sein Glück noch ungewiss ist. Er muss von Anfang an seine Begeisterung so zügeln, dass eine Enttäuschung ihn nicht niederschmettert. Damit er nicht plötzlich erstaunt feststellt, dass die Geliebte ihn verlassen hat, II darf er das Lehrbuch nicht voreilig weglegen, nur weil er einen ersten Elfolg errungen hat. Auch weiterhin gilt es, auf den Rat des Meisters zu hören. Anstatt aber den Schüler sofort für seinen Übermut zu tadeln, versetzt sich Ovid als verständnisvoller Pädagoge erst einmal in die Lage des Jüngeren und freut sich Init ihm. Alle Wele2 soll in den Jubel einstimmen und den Sieg Init dem Ruf io paean feiern. Ovid übernimmt das Bild des militärisch-erotischen Sieges aus der Liebeselegie,cverwandeltjedoch den römischen Triumph in einen griechischenPaianl3 und sieh auch davon ab, den Schüler Init echten Feldherren zu vergleichen. Solche Zurückhaltung übt der 'elegisch' Liebende nicht. Der LiebeskÜllstler aber lebt im Einklang mit Staat und Gesellschaft und zollt dem Triumph, der grossartigsten militärischen Zeremonie, die Rom kannte, den gebülrrenden Respekt. 14 Ausserdem ergänzt Ovid das militäri11 12 \3 14 Ars 2,111: ut dominam teneas nec te mirere relictum Dicite richtet sich an keinen bestimmten Personenkreis. Gleichsam die ganze Welt wird aufgefordert, an der Freude des Schülers teilzuhaben. Oder es ist an einen Festzug gedacht, in dem die Umstehenden dem siegreichen Liebhaber applaudieren. STEUDEL (1992) 137 nimmt dagegen an, Ovid fordere seine Schüler auf "ihrer Freude ... Ausdruck zu verleihen". Der Liebeslehrer wendet sich aber im Proömium durchweg an nur einen Schüler. Die an den Ruf io triumphe anklingende Verbindung io paean ist hier erstmals belegt. Der Paian als Ausdruck eines militärischen Sieges findet sich z. B. Verg. A. 10,738 (conc/amant socii /aetum paeana secuti; zurückgehend auf Horn. 11. 22,391 f.) oder auch Prop. 3,15,41 f. (victorque canebat / paeana Amphion); beides, Triumph und Paian, stellt Ovid in den Metamorphosen in einem erotischen Kontext nebeneinander (Met. 14,718-20): Yincis, Anaxarete ... I ... laetos molire triumphos/ et paeana yoca nitidaque incingere lauro! An einen Triumph erinnert auch die Junktur curru viclore (Ars 2,7), mit der Ovid Trist. 4,2,47 den Wagen eines Triumphators bezeichnet. In zweiter Linie erinnert Ovid den Leser auch an den Hochzeitspaian (JANKA [1997] 41) sowie an Apollo als Gott der Jagd (BRANDT [1902]69,221) und der Dichter (BALDO [1993] 272). Vgl. Liv. 30,15,12: neque magnijicentius quicquam Iriumpho apud Romanos ... esse sowie GALINSKY (1969) 75-77. In den oben zitierten Beispielen (und auch in anderen Elegien) feiern Properz und Ovid ihre Erfolge in der Liebe wie einen Triumph und wagen es sogar, ihre eigene Leistung über militärische Siege zu stellen. Der Liebende vergleicht sich mit Agamemnon (Prop. 2,14,1 f., OV. Am. 2,12,9 f.) und (indirekt) mit Augustus (Prop. 2,14,23 f.), und das keineswegs zum Vorteil des jeweiligen Feldherren. Zum Triumph in der Liebeselegie vgl. PIANEZZOLA (1987) 131-142 sowie GALINSKY (1969), dessen Ansichten sich STEUDEL (1992) 180 ff. anschliesst. GALINSKY beschreibt Properzens Haltung gegenüber dem Triumph wie folgt: "Propertius deliberately was drawing on the triumphal theme 10 express the contrast betweCl\ res publica and res privata" (S. 80); "The most hallowed Roman eustom becomes the most characteristic symbol of the Gegenweil whieh Propertius refuses 10 accept and whieh has no reality for him ... " (82). Allerdings verlange Properz in späteren Gedichten wie 3, II nur noch ebensoviel Anerkennung, wie sie den Erfolgreichen in Militär und Politik zuteil werde (91). In der Tat muss man l: 162 DIE EINLEITIJNG DES ZWEITEN BUCHES sche Bild mit einer Metapher aus dem Bereich der Jagd: Die ersehnte Beute ist in seine Netze gegangen (Ars 2,2). Begeistert verleiht der Liebende dem Meister, dessen Werk ihm mehr bedeutet als alles, was Homer und Hesiod je geschrieben haben, die pa/ma der griechischen Agone nicht den Lorbeer des Triumphators (3 f.).15 Gleiche Freude empfanden Paris und Pelops, als sie ihre "Eroberungen" davonführten (Ars 2,5-8): talis ab armijeris Priameius hospes Amyclis candida cum rapta coniuge vela dedit; talis erat, qui te curnt victore jerebat, vecta peregrinis Hippodamia rotis. Ovid stösst den euphorischen Jüngling also nicht gleich mit strenger Ermahnung vor den Kopf, sondern empfindet dessen Freude nach. Doch zugleich setzt er Signale, mit denen er die folgende Warnung vorbereitet. Im ersten Distichon identifiziert er sich noch mit dem Schüler: Er selbst ruft zum Feiern auf; in sei n e Netze16 ist die ersehnte Beute geraten. Doch schon im zweiten Distichon entfernt Ovid sich von dem Jüngeren: Der Schüler nicht der Lehrer! verschmäht in seiner Begeisterung die Werke der grossen Griechen, die fiir ihn nur alte Herren sind und daher seiner Meinung nach von Liebe, der Domäne der Jugend, nichts wissen. 17 Zu einer solchen Hybris würde sich Ovid selbst nicht versteigen. 18 Er nimmt nun die Position eines kritischen Beobachters 15 16 17 18 davon ausgehen, dass der Triumph auch fur Properz der grösste denkbare Erfolg im öffentlichen Leben war, denn nur unter dieser Voraussetzung kann er ihn zum Vergleich heranziehen, wenn er einen besonderen Erfolg in der Liebe feiern will. Indes beurteilt der Dichter anscheinend die tatsächlichen oder geplanten Triumphe des Au g u s t u s skeptisch. Es ist in diesem Zusammenhang bemerkenswert, dass Properz nur von Triumphen anlässlich der Siege im Bürgerkrieg spricht, die entweder als Brudermord (2,15,45 f.) oder wegen der Minderwertigkeit der Gegnerin Kleopatra(4,6,65 f.) fragwürdig sind, oder aber von einem bevorstehenden Triumph über die Parther bzw. Inder, der jahrzehntelang angekündigt, aber nie gefeiert wurde (vgl. z. B. 2,10,13 ff. und dazu GALINSKY, S. 8,4: " ... Propertius in fact may have played the advocatus diaboli. The implication is that Propertius is as serious about writing epic poetry as Augustus is about making an expedition against India or Ethiopia, i. e. not at all."). Zur palma vgl. etwa Plut. Mor. 723b ff:'über die Frage, TI i5ijXOTe növ dywvwv aT€rpavov iiAAÕ IiAAOV BXel, TOV i5e rpolvlKa KOIVff x6.VTe~; Ars 1,727 spricht Ovid von einer Palladia corona als Siegespreis. -Zum Lorbeer vgl. W. EHLERS RE 11 7,1 (1939) 505 f. s. v. Triumphus. Ars 2,2: casses ... meos. Im Hinblick auf diesen Ausdruck streiten sich manche Gelehrten, ob Ovid hier seinen eigenen oder den Erfolg des Schülers feiere, vgl. SOLODOW (1977) 125 f. Die Gegenbegriffe viridi und seni umrahmen das Urteil des Schülers. Die grüne Farbe ist ein Symbol der Jugend; vgl. Ars 3,557 (viridemque iuventam) sowie OLD s. v. Nr. 5. Dass Ovid die Werke Horners in Ehren hält, belegt z. B. Ars 2,279 f.: Wenn selbst der grosse Homer mit seinen Gedichten bei den Damen nichts erreichen könnte, dann kann es keiner. Ovid stinunt also noch nicht einmal mit dem Urteil des Properz überein (1,9,11): plus in amore valet . Mimnermi versus Homero. In den Amores (1,15,9 ff.) fuhren Homer und Hesiod die Reihe der Dichter an, die unsterblichen Ruhm erlangt haben und unter die Ovid aufgenommen zu werden hofft. Er ist ferner der Ansicht, dass auch ein Epos Raum fur erotische Dichtung bietet (Am. 2,18,35-40). Wer die Geschichte von Paris und Helena geschrieben hat, muss etwas von Liebe verstehen. Dass Ovid bzw. seine Persona selbst die grossen Dichter abschätzig bewerte, meinen z. B. PRIDIK (1970) 47, STElIDEL (1992) 129 Anm. 25, 137, TomIEY (1997) 203 und JANKA (1997) 44 ff., der ausserdem eine Anspielung aufVerg. G. 3,8,12 f. bemerkt. 4.1 DAS PROÖMIUM (ARS 2,1-20) 163 ein und 0 vergleicht den Schüler mit Paris und Pelops. Dabei lässt er mit Absicht offen, worin die Ähnlichkeit besteht. Denn die beiden Heroen empfanden nicht nur die gleiche Freude wie der junge Liebeskünstler, sondern beider Triumph hatte auch grosses Unheil zur Folge: 19 Mit der Wettfahrt des Pelops beginnt der unaufhaltsame Fall des Pelopidenhauses.2o Paris entführt als Gastfreund (hospes) eine Ehefrau.21 Dieser Bruch des Gastrechtes lässt Strafe erwarten; der Gastgeber aber ist gut gerüstet (armjferis) und somit in der Lage, die Vergeltung zu üben, von der Ovid kurz zuvor (Ars 1,681 ff.) erzählt hat. Nun, da der übereifrige junge Mann vielleicht schon etwas nachdenklicher geworden ist, folgt auf die verborgene Warnung die offene: Der Schüler möge innehalten und sich besinnen; der sichere Hafen sei noch nicht erreicht (Ars 2,9 f.). Doch diese Warnung allein genügt Ovid nicht. Neben der Metapher von der Seefahrt fiir den Fortschritt. der Liebesbeziehung, die auf das Exempel des Paris zurückverweist, nimmt er auch aas Siegesmotiv vom Anfang des Buches auf und stellt klar, dass die entscheidende Schlacht erst noch geschlagen werden muss (Ars 2,11_14):22 19 20 21 22 ,J'-i. non satis est venisse tibi mev a te pue//am; arte mea capta est, arte tenenda mea est. Bereits BRANDT (1902) 69 bemerkt, dass Paris und Pelops "dem Dichter als mythologische Beispiele solcher Liebenden gelten, denen die Erfullung ihrer Wünsche zu teil ward, ohne dass damit das Ende ihrer Mühsale gekommen wäre". Vgl. zu Paris auch SCHlffiERT (1992) 191; AlIERN (1989) 280 stellt fest, das Glück des Schülers werde "somewhat ominously" mit dem des Paris und des Pelops verglichen; MYEROWITZ (1985) spricht von ,,'joyrides' which ended in tragedy for the lovers". BALDO (1993) 272 meint, abgesehen von ihren erotischen Erfolgen, glichen die beiden Heroen dem Schüler auch darin, dass sie sich mit Betrug ("frode") durchgesetzt hätten. Vgl. Soph. EI. 504-515: iJj II€Aoxõ a xp6aOev / XOAVXOVOC;; lxxela, / w~ BpoAec;; alal'~~ / Tq.i5e yq.. / eOTe yap 6 xovnaOei~ / MVpTIAÕ eKolp6.01/, / xayxpvawv i51<ppwv / i5vaT6.vol~ aIKe{al~ / xp6ppl'0~ eKplrpOei~. / oif TI xw / BAmev eK Toüi5' OIKOU / XOAVXOVOC;; alKeia. Um das Rennen gegen Hippodamias Vater Oenomaus zu gewinnen, musste Pelops Myrtilus, den Wagenlenker seines Gegners, fur sich gewinnen. Myrtilus befestigte die Räder am Wagen des Oenomaus nicht richtig, so dass dieser stürzte und zu Tode kam (ApolIod. Epit. 2,7; Hyg. Fab. 84,4). Später wurde Myrtilus von Pelops in das nach ihm benannte myrtoische Meer geworfen, entweder weil der Wagenlenker sich selbst der Hippodamia zu bemächtigen suchte (ApolIod. Epit. 2,8) oder weil Pelops ihm nicht die versprochene Hälfte des Königreiches überlassen wollte (Hyg. Fab. 84,5). Hermes rächte den Tod seines Sohnes Myrtilus und sandte das goldene Lamm, um dessen Besitz zwischen Atreus und Thyest ein mörderischer Zwist entbrannte (E. Or. 995 ff.). Ovid lässt auch offen, ob Helena als coniunx des Menelaos oder als coniunx des Paris zu gelten hat; so klingt schon in diesem einen Wort der Streit an, der zum trojanischen Krieg fuhrte. Aus dem militärischen Vokabular stammen capta. tenenda, parta tueri. In Vers 13 zitiert Ovid ein Sprichwort über die Pflicht, sich mühsam erkämpfte politische oder militärische Macht auch zu erhalten (OHO [1890] Nr. 1341; BRANDT [1902] und JANKA [1997] ad loc.). Erstmals belegt ist der Gedanke bei Thukydides 2,62,3 (a/aXlDv i5e BxovmC;; drpalpeO;;val Ij KTWpeI'OU~ dmX;;aat), auf welche Stelle Sallust anspielt (lug. 31,17: maius dedecus est parta amillere quam omnino non paravisse), vgl. etwa A. W. GOMME, A Historical Commentary on Thucydides, Vol. 11, Oxford 1962, 171. Im Krieg galt auch der Zufall als besonders entscheidend; vgl. Orro (1890) Nr. 700:fortuna ... plus quam consilium valet; Caes. Gal. 6,30; Liv. 9,17,3. 164 DIE EINLEIWNG DES ZWEITEN BUCHES nec minor est virtus, quam quaerere, parta tueri: ~ inest illic, hoc erit artis opus. Ausserdem darf der Schüler nicht glauben, er könne die neue Aufgabe ohne seinen Meister bewältigen. Der Sprecher der oben zu Anfang dieses Kapitels zitierten Elegie Amores 2,12 brüstet sich voll Stolz, sein Mädchen ganz alleine, ohne Armee und ohne die Hilfe des Zufalls erobert zu haben (Am. 2,12,9-16): Pergama cum caderent bello superata biluslri, ex tot in Atridis pars quota laudis erat? at mea seposita est et ab omni milite dissors gloria, nec titulum muneris alter habet: m e duc e ad hane voti finem, m e m i I i t e veni; ipse eques, ipse pedes, signifer ipse fui. nec casumfortuna meis immiscuit actis: huc ades, 0 cura parte triumphe mea. So darf der junge Liebeskünstler sich auf keinen Fall selbst überschätzen. Deshalb behauptet Ovid in der Ars, die Eroberung der Dame sei mehr oder weniger nur Glückssache gewesen.' Ferner sei der bisherige Erfolg allein ilun, dem Liebeslehrer, zu verdanken. Wie sich nun herausstellt, ist die Geliebte wirklich in dessen Netze gegangen. Zu dem passiven Schüler ist sie wie von selbst gekommen; der junge Mann brauchte scheinbar nur darauf zu warten, dass sein Lehrer ilun das Mädchen zuführt?3 Durch Ovids Kunst wurde die Dame erobert, Ovids Kunst muss sie auch halten. Doch selbst der Liebeslehrer bedarf göttlichen Beistandes. Jetzt, wenn überhaupt einmal, müssen ihm Amor, Venus und die nach Amor benannte Muse Erat0 24 beistehen 23 24 , VgI. a. Tib. 1,9,43: saepe insperanli venif libi munere nosfro. Dagegen ist der Sprecher von Am. 2,12 durch eigene ars (v. 4) ans Ziel seiner Wünsche gelangt. Trotz des Anklanges an Hof. S. 2,5,6 (te vate; vgI. ferner Hof. Epod. 16,66: vate me und die von JANKA (1997] 52 gesanunelten Belege) ist davon auszugehen, dass Ovid hier an Am. 2, 12, 13 erinnefn wollte. VgI. zu dieser Etymologie schon PI. Phdr. 259d. Als Muse der Liebesdichtung ruft sie Apollonios Rhodios an (3,1 ff.; vgI. Athenaios 13,555b). Plutarchs Vorstellung vom Wirken der Erato ähnelt in erstaunlicher Weise dem Lehrziel der Ars (Plut. Mof. 746f): rai.; (je Jrepi auvoua{av aJrou(jai<; I) 'Eparw Jrapoüaa pera Jreti}oüt; [eht;} AOJ'OV exo6allt; Kai KatpOV e~atpei Kai Karaassevvuat ro paVtKOV rijt; I)(jovijt; Kai olarpWDet;, elt; '1J1Afav Kai Jrfartv oUX üssptV ou(j' dKoAaafav reAeurwa1/t;. Döpp (1968) 101 f. zeigt, dass Ovid sich derselben Technik bedient wie Vergil zu Beginn des siebten Buches der Aeneis, wo ebenfalls Erato angerufen wird (A. 7,37). Der Dichter fUhrt zunächst an das neue Thema heran und lässt erst danach die Anrufung folgen. So werde die Grösse des neuen Stoffes hervorgehoben. Auch mit der Ankündigung magna paro (Ars 2,17; vgI. schon Ars 1,29) zitiert Ovid den Vergil (A. 7,43 f.: maior rerum mihi nascitur ordo, I maius opus moveo; vgI. Döpp 102). Der Mitte seines Lehrwerkes für junge Männer und dem neuen Thema verleiht der Liebeslehrer also dadurch Gewicht, dass er einen Musenanruf zitiert, der die zweite, erhabenere Hälfte des bedeutensten römischen Epos einleitet. DöPPs Beobachtungen ergänzt CASALI (1995) 199 ff. Er ist der Ansicht, Ovid habe zugleich und vor allem an Vergils Modell, die Einleitung der zweiten Werkhälfte von Apollonios Rhodios' Argonaulika (3,1-5), erinnern wollen. 4.1 DAS PROÖMIUM (ARs 2,1-20) 165 (Ars 2,15 f.). Grosses hat er vor: Amor selbst, einen geflügelten Herumtreiber,25 einen leichten und leichtfertigen (levis), obendrein tnit göttlicher Macht ausgestatteten Knaben, gilt es festzuhalten (17-20). Soll dieses Werk gelingen, muss der Schüler seine eigene Unwissenheit und Schwäche erkennen und sich bescheiden in die Hände des erfahrenen Meisters begeben, dessen Erfahrung nicht zuletzt darin besteht, selbst seine Grenzen zu kennen. Der praeceptor amoris weiss, dass er ohne Amors Hilfe in der Liebe nichts ausrichten kann. Der neuen, bescheideneren Haltung von Lehrer und Schüler entspricht eine veränderte Rolle des Liebesgottes. Dem Leser wird der Widerspruch nicht entgangen sein, dass Ovid ausgerechnet Amor, den erklärten Gegner des ersten Buches (Ars 1,9 ff.), nun als ersten anruft (Ars 2,15) und auch die Muse Erato wegen ihrer engen Verbindung zu ihm auswählt.26 Dieser Widerspruch kann jedoch überwunden werden: Sowohl im ersten als auch im zweiten Proömium deutet Ovid die Attribute des Liebesgottes allegorisCh?7 Eine solche Deutung findet sich schon bei Properz. Er sieht in den Flügeln ein Zeichen der Unbeständigkeit. Zu Recht habe ein Künstler den Gott mit Flügeln dargestellt, defln Amor sei ein windiger Geselle, der in den Herzen der Liebenden wild herumflattere und ihr Seelenschiff auf dem Meer der Liebe hinund herschleudere (Prop. 7,12,5-8):28 ~, idem non frustra ventosas addidit al a s , feeit et humano corde volare deum: seilieet alt ern a quoniam iactamur in unda nostl'aque non ullis pel'matlet aura loeis. An der Verbindung des Flügelmotivs tnit der Metapher vom Schiff der Liebe kann man erkennen, was Properz meint. Er denkt an die rasch umschlagenden Stimmungen des Liebenden, der bald selig in den Wolken schwebt, bald aber erschüttert am Boden 25' 26 27 28 Passend zu der feierlichen Ankündigung lässt sich Ovid ein neues Adjektiv einfallen: Amor ist nicht nur vagus, sondern pervagus; vgI. BALDO (1993) 274. Einen Widerspruch bemerkt z, B. PRIDIK (1970) 47 Anm. 13, der meint, man soHc "dic Aussagen hier nicht pressen", STEUDEL (1992) 137 Anm. 88 erklärt den Widerspuch mit dem "topischen Charakter" von Götteranrufungen, LENZ (1969) 195 und BALDO (1993) 274 weisen daraufhin, dass Ovid nun eine Muse um Unterstützung bittet, obwohl er die Hilfe der Musen im Proömium des ersten Buches von sich gewiesen habe, Verbindend wirkt auch das Motiv des Knaben: Ars 1,9-18 kommt das Wort pI/er dreimal vor; Ars 2,15 und 18 wird Amor ebenfaHs als pI/er bezeichnet. Während jedoch im Proömium des ersten Buches die Jugend des Amor (und damit auch des Schülers der Ars!) die Lehre vereinfacht (1,10: aetas mollis et apta regi), erschwert sie Ovid im zweiten Buch seine Aufgabe, sind doch Knaben leviores, d. h. unvernünftiger und unbeherrschter als Erwachsene. CAMPS (1967) ad loc. deutet humano corde als Ablativ des örtlichen Ausgangspunktes. Der Gebrauch dieses Ablatives ohne Präposition ist in der Dichtung nicht ungewöhnliCh. AHerdings muss sich dann die Bedeutung "Woher?" klar aus dem Kontext ergeben, Das ist auch in aHen von KÜHNERISTEGMANN (1976) Bd. JI 1,361 f. zitierten Beispielen der FaH, nicht jedoch in diesem Vers. Zu Recht als Ablativus loci interpretiert den Ausdruck hl/mano corde ENK (1962), auf dessen ausführliche Diskussion der SteHe verwiesen wird, 166 DIE EINLEITUNG DES ZWEITEN BUCHES liegt, je nachdem ob seine Herrin ihm gewogen ist oder nicht, zugleich aber auch an die Launen der Geliebten, die ihn bald erhört, bald verschmäht. 29 Diese Interpretation wird durch den Umstand bestätigt, dass sich Properz hier selbst zitiert. Schon in der Monobiblos prophezeit er seinem frisch verliebten Freund Ponticus ein Wechselbad der Gefiihle mit einem Bild, das an unser Sprichwort "im siebten Himmel schweben" erinnert. 30 Wenn Ponticus erst das wahre Feuer der Liebe empfmdet (1,9,17), dann wird er zur selben Zeit Freude und Leid erfahren. Denn keinem gewährt Amor unbeschwerte Flügel des Glücks; bald erhebt er den Liebenden, bald drückt er den Schwebenden wieder herab (Prop. 1,9,23 f): nullus Amor euiquam facilis ita praebuit al a s , ut non alt ern a presserit ille manu. Das Fehlen der Flügel ist auch ein Symbol für (nicht immer wünschenswerte) Beständigkeit (Prop. 2,12,14). Aus seinem Herzen, klagt Properz, fliegt Amor niemals fort; nie kann er die Geliebte und seinen Kununer vergessen (Prop. 2,12,15 f.):31 evolat heu nostro quoniam de peetore nusquam, assiduusque meo sanglline beUa gerit. Aber Cynthias Liebe verfliegt in Windeseile (Prop. 2,24,22): ille tllUS pennas tarn eito vertit Amor? Bei Properz stehen Amors Flügel also zum einen für die Liebe (2,12,15 f) und das flüchtige Glück (1,9,23 f) des Mannes, zum anderen aber auch für die wechselhafte Gegenliebe der Frau (2,24,22). Ebenso verhält es sich in der Ars: Im ersten Buch musste Ovid verhindern, dass sein Schüler die heftigen romantischen Gefiihle eines 'elegisch' Liebenden entwickelt; andernfalls hätte der junge Mann mit seinem Werben scheitern oder gar in qualvolle seelische Abhängigkeit geraten können. Ferner galt es, die Frau, die solche Gefiihle auszunutzen versucht, rücksichtslos unter Kontrolle zu bringen. Symbolisiert wurden diese. Lehrziele durch den Kampf gegen einen feindlichen, bewaffneten Amor.32 Im zweiten Buch aber muss Amor ni~ht mehr unerbittlich 29 30 31 32 VgL oben 3.3, JANKA [1997]56 und Ovids Interpretation von Amors Flügeln (Am. 2,9,49 f.): tu <sc. Amor> levis es multoque tuis ventosior alis / gaudiaque ambigua dasque negasque jide. Die Mädchen nennt er in dieser Elegie nimillm vag a turba (v. 53). Dem entspricht lateinisch "im Himmel schweben" (in eaelo esse bzw. eaelum attingere; vgL OTro [1890] Nm. 288 und 289). VgL a. SMYTH (1949) 119 f. zu dem "metaphorical use of pinnae to express unbounded confidence". SMYTH vermutet in dem Distichon Prop. 1,9,23 f. übrigens eine Anspielung auf den Mythos von Daedalus und Icarus. VgL Ovids Aufforderung (Am. 2,9,51 f.): si tamen exaudis, pulehra cum matre, Cupido, /indeserta meo pectore regna gere. An anderer Stelle (Prop. 2,30,1-6) beschreibt Properz den Amor als windschnelIen Verfolger, dem man selbst auf Flügeln nicht entkommen könne. In der Elegie 2,12 verbindet anscheinend auch Properz die Waffen Amors vor allem mit dem ersten Sichverlieben im Gegensatz zur dauernden Liebe (vgl. Prop. 2,12,11 f.: ante ferit quoniam 4.1 DAS PROÖMIUM (ARs 2,1-20) 167 bekämpft werden. Nicht als bewaffneter Feind, sondern als geflügelter Knabe repräsentiert er nun das Glück und die Liebe des Mannes sowie die Gegenliebe der Frau. Und diese Gefiihle sind jetzt wünschenswert. Denn nur wenn der Schüler seine Geliebte mag und ihre Gegenwart ihn beglückt, wird er bereit sein, sich eine lange Zeit um sie zu bemühen. Allerdings muss Ovid der Liebe des jungen Mannes, selbst wenn es schwer ist, auch weiterhin ein Mass setzen (Ars 2,20);33 difficile est illis imposllisse modum. Umgekehrt sollte der Schüler bei seiner Dame nach 1lld nach Gefiihle wecken, die mehr sind als das triebhafte Verlangen einer Pasiphae (3.1.1) oder Hurendienste in der Hoffnung auf grosse Geschenke (3.4.1). Doch erwartet Ovid von ilir auch keine bedingungslose Treue bis zum Tode. Er ist nicht so vennessen, den Amor in Ketten schlagen zu wollen; nur ein wenig verweilen soll der geflügelte Gott. 34 33 34 tuti quam cernimlls hostem, / nec quisquam ex illo vulnere sanus abit). Dagegen stellt er sich in der Elegie 1,9 den Liebenden unter dauerndem 'Beschuss' vor (Prop. 1,9,21). Zur masslosen Leidenschaft des 'elegisch' Liebenden vgL oben 3.1.2. Ars 2,98: ipse deum volucrem detinuisse paro; vgl. a. Rem. 701: nec nos purpureas'pueri reseeabimus alas. Anders interpretieren ScmmERT (1992) 168: " ... im Grundc soll sich der Gott dem Dichter freiwillig unterwerfen." und JANKA (1997) 40: "Diese Fixicrung heisst aber, dem geflügelten Gott Gewalt anzutun." Zum Wunsch des 'elegisch' Liebenden nach cwig währender Liebe vgL S. 14 und z. B. Prop. 2,15,25 f.: atque utinam haerentis sie nos vincire catena / velles, lIt numqllam solveret ulla dies! I" 168 DIE EINLEITIJNG DES ZWEITEN BUCHES 4.2 Daedalus und Icarus (Ars 2,21-98) Auf den Gedanken, dass es schwer sei, Amors Flügeln ein Mass zu setzen, folgt die ausführliche Erzählung von Daedalus und Icarns.35 Ein Distchon gibt den Inhalt an. Minos hatte seinem Gastfreund Daedalus die Flucht versperrt; trotzdem fand dieser auf Schwingen einen Ausweg (Ars 2,21 f.): hospitis effogio praestntxerat omnia Mi nos; audacem p i n n i s repperit ille viam. Am Schluss steht der Kommentar des Liebeslehrers. Minos habe es nicht vermocht, die Schwingen eines Menschen zu bändigen, er selbst aber wolle einen geflügelten Gott aufhalten (Ars 2,97 f.): non potuit Mi nos hominis compescere p i n n a s , . ipse deum volucrem detinuisse paro. 4.2.1 Wer ist Daedalus? Mögen auch die Motive des Fliegens und Einschliessens an die Verse Ars 2,17-20 anknüpfen, so überrascht doch dieses Epimythion. Hat Ovid die lange Geschichte nur erzählt, um eine offenkundige Tatsache zu illustrieren? Denn wer würde bezweifeln, dass ein geflügelter Gott schwer festzuhalten ist? Oder wollte der Dichter etwa zeigen, dass er nicht in der Lage ist, seine Aufgabe zu erfüllen, weil dasselbe dem Minos bei einem Menschen misslang?36 Stellt der Liebeslehrer also seine Kompetenz in Frage, und ist der Exkurs demnach didaktisch wertlos? Wie soll man ferner in der Gleichung Minos = Ovid; Daedalus = Amor den lcarns unterbringen, mit dessen Charakter und Verhältnis zu Daedalus sich Ovid, wie MCLAUGHLIN37 befremdet feststellt, so eingehen befasst, während Minos bald in den Hintergrund tritt. Was hat dann d~r Tod des Icarns zu bedeuten?38 Überhaupt fällt 35 36 37 38 McLAUGHLIN (1975) 61 gliedert die Erzählung in drei etwa gleich grosse Absclmitte 23-48; 4974 und 75-96. Im ersten Absclmitt steht Daedalus im Vordergrund; im zweiten Absclmitt belehrt Daedalus den Icarns; im dritten Absclmitt rückt Icarns in den Mittelpunkt. Auch inhaltlich ist diese Gliederung sinnvoll: In den Versen 23-48 wird erzählt, wie es zum Bau des Fluggerätes kam; danach (49-74) erfahrt man, wie Daedalus seinen Sohn unterweist und mit ihm die Reise antritt; ab Vers 75 werden Flug und Sturz des Icarns geschildert. Anders gliedern VON ALBREClIT (1977) 73 und JANKA (1997) 61. Dass dies angedeutet werde, vermuten MYEROWITZ (1985) 153 und HOLZBERG (1990) 143. (1975) 70 f. AHERN (1989) 275. AHERN findet es auch unpassend, dass ausgerechnet der Versager Minos mit Ovid verglichen werde. Minos sei .. the cuckold of a bull ... , the step-father to a monster, ... and father-in-Iaw to his worst enemy .,. Can so unhappy a figure really represent the Professor of Love?" 4.2 DAEDALUS UND ICARUS (ARs 2,21-98) 169 die Erzählung aus dem Ralunen: Sie ist ungewöhnlich ernst und handelt als einzige in der Ars nicht von einem erotischen Stoff.39 Solche Schwierigkeiten führten zu der Annalune, Ovid habe sich von seiner Lust am Erzählen hinreissen lassen. 4o Dagegen bezweifeln andere Interpreten, dass er sich ausgerechnet an dieser zentralen Stelle einen derart plumpen Kunstfehler erlaubt hätte.41 Sie sehen in dem unbefriedigenden Epimythion vielmehr eine Aufforderung, die Geschichte auch anders zu deuten, als Ovid es vorgibt.42 In diesem Siune kann man die Erzählung von Daedalus und lcarns zu den Vergleichen rechnen, die WILLIAMS mit dem Terminus "over-adequacy" beschreibt"Over-adequacy" ist nach WILLIAMS ein Indiz dafür, dass der betreffende Vergleich weit über eine Illustration hinauszielt.43 Als Beispiel für diese Technik sei die Elegie 1,15 des Properz angefiihrt. Dort beklagt sich der schwer erkrankte Sprecher, Cynthia habe sich, als er sie zu sich rief, in aller Ruhe schön gemacht, anstatt sofort herbeizueilen. Läge ihr wirklich etwilS an ihm, hätte sie sich nicht so aufwendig frisiert. Denn Calypso, Alphesiboea und andere Heroinen, die ihr~ Männer verloren, verschwendeten an ihr Äusseres keinen Gedanken (Prop. 1,15,9-22). Da es selbstverständlich war, dass Frauen in Trauer ihr Haar auf ge39 40 41 42 43 lJ McLAUGHLIN (1975) 70 f..Allerdings ist die Erzählung erotisch gefärbt: Aus den drei Sternbildern Grosser Bär, Orion und Bootes (Ars 2,55 f.) macht Ovid das Paar CaIlisto und Orion, indem er Orion und Bootes durch die Wendung comesque Boolae zusanunenfasst, obwohl die beiden Sternbilder am Hinunel nicht nebeneinanderstehen und die beiden Heroen nie etwas' miteinander zu tun hatten (vgl. SHARROCK [1994] 149 ff., JANKA [1997] 80 ff., der deswegen comesqlle Booles I ensiger Orionqlle lesen mächte; dadurch entstünde jedoch eine Elision über die Mitteldihärese hinweg, wofiir JANKA aus den Werken Ovids keine Parallele nennen kann). Auf Callistos Vergewaltigung dureh Jupiter anspielend, nennt Ovid ausserdem den Grossen Bär virgo Tegeaea. In der Daedalus-Erzählung der Metamorphosen heisst der Grosse Bär Helice (8,207), und alle drei Sternbilder sind nebeneinander aufgefiihrt. Auch der Inselkatalog (Ars 2,79-82) hat erotische Obertöne, die in den Metamorphosen (8,221 f.) fehlen. Delos wird von Apollo geliebt (C/ario De/us amata deo), und die Junktur C/ario De/lls soll vielleicht daran erinnern, wie Tibull darauf kam, seine Freundin Plania 'Delia' zu nennen (SHARROCK [1994]157 f., bes. Amn. 123; Quelle fiir den Namen Plania ist Apul. Apo!. 10; zu dem Wortspiel p/anus-(iijAOI;; vg!. DISSEN [1835] XVII). Astypale war von Neptun die Mutter des Ancaeus. Möglicherweise spielt Ovid auf diese Vereinigung mit dem Meergott an: cincla piscosis Asypa/aea vadis. Ancaeus widernm soll Samia, nach der die Insel Samos benannt ist, geheiratet haben (SHARROCK [1994]189). Vgl. die Doxographie bei AIlERN (1989) 273 Arun. 3. WEBER (1983) 123, KENNEY (1993) 462, SHARROCK (1994) 90 KENNEY (1993) 462 merkt an, Ovid habe seinen 'Fehler' genau dort begangen, wo er auffallen musste; SHARROCK (1994) 193 meint: " ... by displaying itself as b/alant self-indulgence ... the story questions the criteria being used against it." Vgl. a. MYEROWnZ (1985) 154. WILLIAMS (1980)52 und 37 Arun. 18: ,,1 use the word 'over-adequacy' ... to indicate a reader's sense that an illustration or comparison goes beyond what the immediate context needs or can absorb." Zu Prop. 1,15 bemerkt WILLIAMS 65: " ... the myths are over-adequate and not legitimated by the context until the reader has read beyond them." WILLIAMS' Terminologie ist zwar umstritten und aueh nicht besonders präzise (vg!. etwa J. G. FncH, CPh 78 [1983]175-7 und P. H. SCHRIlVERS, Mnemosyne 38 [1985]229-31). Dennoch sind seine Einzelbeobachtungen wertvoll, unabhängig davon, wie er das Beobachtete nennt (L. DURET, RPh 56 [1982] 346-49). L 170 Dm EINLEITUNG DES ZWEITEN BUCHES löst trugen, bedurfte es eigentlich keines Beleges, um die Entrüstung des Kranken zu erklären, geschweige denn eines sieben Distichen langen Heroinenkataloges. Properz scheint im Laufe der Aufzählung selbst aus den Augen zu verlieren, was die Exempel illustrieren sollen. Dehn im Grunde interessiert ihn nicht die Frisur der Cynthia; er möchte ihr vielmehr zeigen, welche Selbstvergessenheit und Hingabe eine wahrhaft liebende Frau empfindet. Wie Alphesiboea verliert sie mit dem Geliebten ihre Familie, wie Hypsipyle ihre Fähigkeit zu lieben und wie Euadne am Ende auch ihr Leben. Diese Seelengrösse sollte sich Cynthia zum Vorbild nehmen (23 f.).44 Man kann sogar noch weiter gehen: Der Heroinenkatalog zeigt nicht nur, welche Haltung der Sprecher von Cynthia erwartet; er lässt auch erkennen, welche Gefühle ilm selbst bewegen. E r fühlt sich verlassen und liebt dennoch, wie Calypso den Ulixes und Hypsipyle den lason; ihn trifft der Verlust von Cynthias Liebe so tief, wie Alphesiboea und Euadne der Verlust ihrer Männer. 45 Auch Ovid erzählt in der Ars mehr, als notwendig wäre, um die Aussage, Amor könne man nur schwer ein Mass setzen, zu beweisen, und es ist wahrscheinlich, dass er damit vergleichbare poetische Ziele verfolgt wie Properz.46 Man wird also trotz des Epimythions (Ars 2,97 f.) nach einem anderen Zusammenhang zwischen Lehre und Exempel fragen dürfen. Zumal der Liebeslehrer das Erzählte erst am Schluss deutet, so dass der Schüler beim Lesen zunächst eine eigene Interpretation entwickeln kann. 47 Weitgehend übereinstimmend identifizieren Autoren, die diesen Weg gegangen sind, Daedalus mit Ovid.48 Beide sind Künstler, die eine nova ars geschaffen haben. 49 Wäh44 45 46 47 48 Vgl. R. WHITAKER, Myth and personal Experience in Roman Love-Elegy, Göttingen 1983, 107109. WHITAKER untersucht die mythologischen Exempel in der Liebeselegie und kommt dabei zu ähnlichen Ergebnissen wie WILLIAMS (1980) 62-94, der solche Vergleiche bei Tibull und Properz bespricht. Auch in den Amores findet WHITAKER 157 ff. Exempel wie das hier diskutierte. Zu Properz vgl. ausserdem KÖLMEL (1957) \08-129, M. V. ALBREcm, Zur Funktion mythologischer Gleichnisse in augusteischer Dichtung, Lampas 17 (1984) 187 ff., DUNN (1985) 233-259. Vgl. a. WILLIAMS (1980) 65: " ... the myths enforce what is never said: the poet is seriously ill and (in his own estimation) likely to die." Unterstützt wird die hier vorgeschlagene Interpretation durch einen Vergleich mit der Kalypso-Episode in der Odyssee. Dort sitzt nämlich 0 d y s s eu samStrand und weint (Horn. Od. 5,82-84): dA).' ö y' hr' dKTijr; KAafe Ka{}~pevor;, lfv{}a :n:apa :n:ep, / MKpum Kai oTOvax!im Kallf.Ayem {}upov epex{}wv. / :n:OVTOV hr' dTp6yerov bepKeaKeTO MKpua Ae/pwv. Vgl. noch Od. 5,151-158 und 215-224. AHERN (1989) 276 f weist daraufhin, dass eine ähnliche Technik bei epischen Gleichnissen zu beobachten ist: "Similes, and exempla may be thought of as extended similes will sometimes outgrow their stated limits, so as to end up saying more than they started out to say." . Deutende Promythien finden sich z. B. Ars 1,101 f und Ars 2,123 f McLAUGHLIN (1975) 60 und AHERN (1989) 274 konstatieren einen Rahmen, bestehend aus 2,19-22 und dem darauf zurückverweisenden Distichon 2,97 f Dieser "Rahmen" wird aber erst im nachhinein kenntlich. Unzutreffend ist die Behauptung von W. SCHUBERT, Explizite und implizite Mythendeutung (Ovids Daedalus-Icarns-Erzählung Met. 8,183-235), Eirene 28 (1992) 31, Ovid deute den Mythos in der Ars durch Pround Epimythien. Ein deutendes Promythion gibt es nicht. FYLER (1971) 203, McLAUGHLIN (1975) 76, SCHLUETER (1975) 29 f, WEBER (1983) 121 f., MYEROwrrZ (1985) 150-167, AHERN (1989), KENNEY (1993) 464, SHARROCK (1994) 87-195, 4.2 DAEDALUS UND ICARUS (ARS 2,21-98) 171 rend Daedalus eine Lösung in scheinbar auswegloser Situation fand, steht Ovid eine fast unlösbare Aufgabe noch bevor. Ovid beschreibt den Fortschritt der Lehre mit Bildern aus der Seefahrt, Daedalus das Fliegen als Segeln durch die Luft. 50 Wie ein See': mann müssen sowohl der Liebesals auch der Flugkünstler vorsichtig sein.51 Beide unterrichten einen Jüngeren in der von ihnen erfundenen, gefährlichen Kunst. Daedalus' Rolle als praeceptor wird hervorgehoben. Er belehrt seinen Sohn in einer vierzehn Verse langen Rede; in den Metamorphosen, wo Ovid den Mythos ein zweites Mal erzählt (8,183-235), genügen dagegen sechs Hexameter (203-208).52 Es gibt auch wörtliche und sachliche Parallelen zwischen den Lehren der heiden Meister: Daedalus Ovid umeris arma parata suis (2,50) me pinnis seetare datis (2,57) arma dedi vobis; dederat Vuleanus Aehilli;/ vineile mllneribus, vieil ut ille, datis (2,741 f.) inventis aera rllmpe meis (2,54) inventis plus plaeet ille meis (2,164i3 49 50 51 52 53 JANKA (1997) 57-106. Die Autoren sind übrigens teilweise unabhängig voneinander zu diesem Ergebnis gekommen. McLAUGHLIN, WEBER und StlARROCK (kurze Doxographie S. 91, ohne KENNEY) haben die jeweils früheren Arbeiten berücksichtigt, KENNEY diskutiert nur die Arbeit von MYEROwrrZ. Daedalus war als artifox sprichwörtlich; vgl. OITO (1890) Nr. 498, AHERN (1989) 275 sowie SHARROCK (1994) 91-96 auch zur Auffassung der verschiedenen Handwerke und Künste als Aspekte einer 'Kunst' an sich. FRONTISI-DUCROUX (1975) legt dagegen Wert auf die handwerklich-praktis9he Natur von Daedalus' Kunst. Zum Motiv der nova ars (Ars 2,48) vgl. AlmRN (\989) 278 f. und JANKA (1997) 76, 88, der darauf hinweist, dass Ovid diesem Motiv in den Metamorphosen weniger Beachtung schenkt. Ars 2,51: carinis; 45: remigium volucrum; 64: vela secunda dato; vgl. MYEROwrrZ (1985) 163, AHERN (1989) 277 f., JANKA (1997) 74 f 78. Zwar muss Ovid schon wegen des Mangels an Wörtern fur künstliche Fluggeräte Metaphern aus dem Bereich der Seefahrt heranziehen (FRONTISI-DUCROUX [1975]158 Anm. 41), doch flillt auf, dass in den Metamorphosen nur ein einziger Beleg fur nautische Sprache zu finden ist (Met. 8,228): remigioque carens. Vgl. vor allem WEBER (1983) 122: Icarns scheitert, weil er unvorsichtig ist (83: incautis ... annis); Ovid bezeichnet seine Kunst als ars cauta (2,196; ausserdem 2,167: pauper amet caute und 2,386: caulis viris). Zum Motiv der Gefahr im ersten Buch vgl. 3.3. Gerade die Ähnlichkeit beider Fassungen regt dazu an, aus etwaigen Unterschieden Hinweise auf die spezifische Darstellungsabsicht in der Ars zu gewinnen (umgekehrt geht M. HOEFMANS [1994] vor). Angeregt durch die These von HEINZE (\919), Ovids elegische Erzählung sei von dem Streben nach e;teelvov geprägt, die epische dagegen unterstreiche das &IVOV (spez. zum Daedalus-Mythos vgl. S. 3620 suchen RENZ (1935) 4-16, VON ALBRECHT(1977) 63-79 und SHARROCK (1994) 173-183f nach gattungstypischen Abweichungen. Keine derartigen Unterschiede sehen LÜNEBURG (1888)73 ff., MARCHESI (\918) 43 f, BÜMER (1977) 69 f. und A. S. HOLUS, Ovid: Metamorphoses Book 8, Oxford 1980, 58. BÖMER meint, Ovid habe den Mythos mehr oder weniger lustlos als "Repertoire-Erzählung" in die Metamorphosen übernommen. Inhaltliche, nicht allein durch die jeweilige Gattung zu begründende Unterschiede beobachten McLAUGHLlN (1975) 60-70, SCHLUETER(1975) 33 ff., MYEROWnZ (1985) 161-4, SHARROCK (1994) 183-188 und JANKA (\997) 57 ff. (vgl. zu den Lehren des Daedalus 77 0. MYEROwrrZ (1985) 163. SHARROCK (\994) 146-155 zeigt Merkmale auf, die Dacdalus' Rede als Lehrdichtung charakterisieren. So sei z. B. sit lua cura (2,58) eine didaktische Formel. Auch Sternbilder (2,55 0 seien ein traditioneller Stoff derartiger Werke. 172 DIE EINLEITUNG DES ZWEITEN BUCHES me duce tutus eris (2,58) nec iuvenum quisquam me duce captus erit (1,382)54 quaque jerent aurae, vela secunda dato (2,64) ... non sem per eodem / impositos vento panda carina vehit. / nam modo Threicio Borea, modo currimus Euro; / saepe tument Zephyro !intea, saepe Noto. (2,429-432i 5 Man vergleiche ausserdem: nunc. nunc, 0 Daedale ... (2,33) nunc mihi, si quando, ... / nunc (2,15 f.) da veniam coepto, Iuppiter alte, meo (2,38) vera canam, coeptis, mater Amoris, ades (1,30)56 Während die Gleichsetzung von Daedalus und Ovid wenig Probleme bereitet, herrscht keine Einigkeit darüber, in welcher Funktion Ovid dem Daedalus gleicht. So sieht FYLER in der Erzählung ein dekonstruktivistisches Manifest: Daedalus/Ovid sei der Dichter, der versuche, Icarns/seinen Stoff zu kontrollieren, aber an der allzu menschlichen Ungeduld des Knaben/an der unkontrollierbaren Natur seines Stoffes, scheitere. "Poetry itself as a human construct, has difficulty in establishing a stable' structure. ,,57 Eine ähnliche These vertritt MYEROWITZ. Ovid benutze den Mythos von Daedalus, um die Grenzen von Kunst aufzuzeigen, sei es nun die Kunst des Dichters oder die des Liebeslehrers. Wenn Kunst sich Gewalt über die Natur zu verschaffen suche, ~üsse sie scheitern.58 In ihrer umfangreichen, rezeptions ästhetisch orientierten Interpretation kommt SHARROCK59 zu dem Ergebnis, Daedalus repräsentiere Ovid als ,Dichter der Ars. Daedalus bringe Mischwesen wie den Minotaurus und einen Vogel-Menschen hervor, Ovid kreuze aus der Liebeselegie und dem Lehrgedicht eine neue Gattung, in der man nach kallimacheischem Vorbild einen Mittelweg zwischen genus grande und genus humile einhalten müsse. Icarns aber sei der Dichter, der sich ganz auf das genus grande einlasse, damitnotwendig scheitere, aber gerade durch sein Scheitern ewigen Ruhm erlange.60 Auch Icarns könne II;lso mit dem Dichter Ovid identifiziert werden; die Entscheidung bleibe dem Leser überlassen. 54 55 56 57 58 59 60 FYLER (1971) 203, JANKA (1997) 83. Zu Ars 2,11: me vate, Am. 2,12,13: me duce vgl. S. 163 f. In den Metamorphosen sagt Daedalus zu den Winden nichts, vgl. JANKA (1997) 86, der vermutet, hier werde der Schüler, wie im Proömium, "vor übertriebener Hast" gewarnt. WEBER (1983) 122 sieht eine Parallele zwischen Ars 2,63 und 2,337 f. In beiden Fällen sei die Liebe so unbeständig wie die Winde. AHERN (1989) 279 Zu vergleichen wäre noch Verg. G. 1,40-42: da facilem cu rsu m atque au da c i bus adnue coeptis, li g na r 0 s q 11 e via e mecum miseratus agrestis lingredere ... FYLER (1971) 203 MYEROWlTZ(1985) 150-167 (1994) 87-195 Die ikarische See wird nach ihm benannt (Ars 2,96). Es ist allerdings zweifelhaft, ob Ovid der Ansicht war, dass Icarns dadurch berülunter wurde als Daedalus. Man sollte auch bedenken, dass 4.2 DAEDALUS UND ICARUS (ARs 2,21-98) 173 Während FYLER seine These, die auf eine generelle Bestimmung von Ovids poetischem Credo hinausläuft, auf nur wenigen Seiten entwickelt und daher ohnehin nicht so belegt, wie man das bei einem derartigen Gegenstand erwarten sollte, interpretiert MYEROWITZ den Mythos an sich, nicht aber die Erzählung in der ArsY Zu Recht wendet KENNEY ein, dass es erstens befremdlich wäre, wenn Ovid das Scheitern seiner Kunst diskutierte, bevor er die Lehre zu Ende gebracht hat, und dass zweitens Daedalus gar nicht scheitert: "It is going beyond anything that can be extracted from Ovid's words to conclude that 'Daedalus succeeds as an artifex but fails utterly as a teacher and father.' It is Icarus, the pupil, who fails, becausl( he does not do as he is told. ,,62 Einwendungen müssen auch gegen SHARROCKs Interpretation erhoben werden. Mit einer Vielzahl von Belegen möchte SHARROCK nachweisen, dass man die Erzählung als symbolischen Diskurs über Dichtkunst verstehen könne. So habe schon Pindar das Verb JUlI5dAAW im Sinne von "dichten" gebraucht und sein Schaffen mit einem Flug oder Weg verglichen.63 Ferner hätten Vergil (A. 6,14-33), Horaz in den Oden 1,3,2,20 und 4,2 und auch Ovid selbst in seiner Exilpoesie denselben Mythos herangezogen, um über Poetik und Dichterruhm zu sprechen.64 Hiergegen ist folgendes zu bedenken: Erstens ist es überhaupt ein Kemproblem poetologischer Allegorese, dass Dichter ihre Kunst mit ganz unterschiedlichen Metaphern und sehr allgemeinen Begriffen beschreiben.65 Allein das Wiederkehren dieser Ausdrücke ist daher kein hinreich~nder Beleg 61 62 63 64 65 das Lehrgedicht im Mittelalter mit einiger Berechtigung dem genus medium zugerechnet wurde. So interpretiert MYEROWITZ (1985) 159 etwa den Vers 42 (.nmt mihi natume iura novanda meae) nach dem Wortlaut in den Metamorphosen (8,189: natllramqlle novat) als "to innovate upon an impersonallaw of nature", ohne zu berücksichtigen, dass ein anderer Wortlaut einen anderen Sinn zur Folge haben kann. Vgl. dagegen etwa BALDO (1993) und JANKA (1997) ad loc. Zu Deutungen des Mythos als Lehrstück über den Gegensatz von Natur und Kunst vgl. etwa RUDD (1988) 34 f. und B. HEBEL, Vidit et obstipuit. Ein Interpretationsversuch zu Daedalus und Ikarns in Text und Bild, AU 15,1 (1972) 89, die eine solche Interpretation allerdings unter Einbeziehung der Ars-Version fiir die Metamorphosen ablehnt. Auch HOEFMANS (1994) konunt zu dem Ergebnis, 0ass Ovid sich in den Metamorphosen nicht den Gegensatz zwischen der Hybris "moderner" Technik und dem natürlichen Dasein des goldenen Zeitalters zum Thema gewählt habe. Vielmehr reflektiere und kommentiere Ovid Lehren des Lukrez. KENNEY (1993) 462 f., gefolgt von JANKA (1997) 60. Zitiert wurde MYEROWITZ (1985) 161. SHARROCK (1994) 94, 96-102 SHARROCK (1994) 103-lll (Vergil); 112-126 (Horaz), 168-173: (Exilpoesie Ovids). Eind e u t i g auf Dichtung beziehen sich allerdings nur Hof. Carm. 2,20,9 ff. und Hof. Carm. 4,2,1-4. In der Elegie Trist. 3,4 ist allgemein vom Ruhm, gleich welcher Art, die Rede: Wer hoch steht, kann tief fallen. In diesem Zusanunenhang erwähnt Ovid Daedalus und Icarns (21-4: qui foit, ut tlltas agitaret Daedalus alas, / Jcarlls immensas nomine signet aquas? / nempe quod hic alte, demissills ille volabat; I nam pennas ambo non habuere slIas). In dieser Elegie lässt Ovid auch Ars 2,95 f. anklingen (Trist. 4,3,45 f.): Nasonisque tUi, quod adhuc non exulat unum, / nomen ama: Scythiclls cetera Pontus habet. Folgende Metaphern fiir gute bzw. schlechte Dichter und Gedichte finden sich z. B. in dem Apollo-Hymnos (105-112) und dem Prolog der Aitia des Kallimachos: Quelle, Fluss, Meer; Biene, Zikade, Kranich, Esel, bogenschiessende Barbaren und mythische Giftzwerge. Bedeutsam fiir die M 174 DIE EINLEITUNG DES ZWEITEN BUCHES dafür, dass der Dichter gerade einen literaturtheoretischen Gedanken entwickelt. Andernfalls könnte ein fmdiger Leser fast jeden Vers als Poesie über Dichtung auslegen. 66 Dass der Daedalus-Mythos in anderen Werken eine poetologische Bedeutung hat, zwingt zweitens nicht dazu, ihn auch in der Ars so zu interpretieren. 67 Drittens ist nicht recht ersichtlich, weswegen Ovid hier in Rätseln sprechen sollte, wo er doch an anderer Stelle Fragen der Dichtkunst unverschlüsselt erörtert, z. B. in den Remedia (361 ff.) das Verhältnis von Gattung, Stil und Stoff. Viertens geht SHARROCK anscheinend davon aus, dass man Fragen der Stilhöhe unabhängig vom Stoff behandeln könne. Das gilt aber zumindest für den Ovid der Amores und der Remedia mcht. Ovid charakterisiert epische Dichtung, indem er den entsprechenden Stoff benennt; Aussagen über den epischen Stil fmden sich nur im Anschluss an eine solche Beschreibung der materia. Umgekehrt gibt sich Ovid als Liebender, wählt also einen erotischen Stoff, um Elegien " schreiben zu können. Stil und Stoff sind untrennbar miteinander verbunden. 68 Es widerspricht fünftens der Aussage von Amores 1,15, wenn man annimmt, Ovid verbinde~Ruhm zwangsläufig mit dem genus grande des Epos. Dichter a 11 e r Gattungen werden dort ohne Unterschied in die Galerie unsterblicher Vorgänger eingereiht (Am. 1,15,9-30), und auch der Ruhm Vergils gründet sich nicht nur auf sein grosses Epos (25 fT0vid seinerseits schreibt nicht etwa Elegien, weil es ihm an Talent zu 'Höherem' fehlt (Am. 2,1,12). Deswegen kann er für seine elegischen Werke den gleichen Ruhm beanspmchen, wie Vergil für die Aeneis (Rem. 395 f.).69 I 66 67 68 69 'elegische' Poetologie sind z. B. die Antithesen: "hoch-tief", "gross-klein" und "hart-weich". Zur poetologischen Bildersprache vgl. jetzt auch M. ASPER, Onomata allotria. Zur Genese, Strnktur und Funktion poetologischer M.etaphern bei Kallimachos, Stuttgart 1997. Es geht hier nicht um die Legitimität eines solchen Verfahrens, die man schwerlich wird widerlegen können. Nur sei an eine Bemerkung N. RUDDs (Themes in Roman Satire, London 1986, Xl) erinnert: " ... wliile every work no doubt embodies (more, or less, satisfactorily) the creator's view of the art which he is practising, it is mereiy confusing to say that every statue 'is really about sculpture' and every poem' 'is really about poetry'." Vgl. JANKA (1997) 61, (1995) 127, der auch begründete Einwände dagegen erhebt, das Fliegen und den Bau eines Fluggerätes als poetologische Metapher zu interpretieren ([1995]126 ff.). Dies ist übrigens das Ergebnis der Diskussion in den Remedia (361 ff.). Zu epischer Dichtung vgl. etwa Am. 2,1,11 f.: [Stoff:] ausus eram, memini. caelestia dicere bella / centimanumque Gygen. [Stil:] et satis oris erat oder Am. 1,1,1 f.: [Stoff:] Arma gravi numero violentaque bella parabam / edere [Stil:] materia conveniente modis. Gerade die Elegie Am. 1,1 zeigt deutlich, dass es fur Ovid einen Stil ohne Stoff gar nicht gibt. Cupido nimmt dem Epiker einen Versfuss weg (Am. 1,1,3 f.). Damit ist Ovid aber noch kein Elegiker, sondern ein Epiker, der imfalsehen Stil schreibt (17 f.). Also muss er sich einen anderen Stoff suchen, der zu dem neuen Stil passt (19 f.: nec mihi materia est numeris levioribus apta. / aut puer aut longas compta puella comas). Es genügt also nicht, das Versmass zu ändern. Cupido muss Ovid ausserdem mit seinen Pfeilen treffen und ilun so die richtige materia verschaffen (21 ff.). Etwas vorsichtiger als SHARROCK interpretiert AHERN (1989). Er versteht die Erzählung als Parabel über die Ars amatoria als Liebeslehre (S. 277) und als Gedicht (S. 293). Das Scheitern des Icarns bzw. des Schülers erklärt AHERN auf der poetologischen Ebene damit, dass der Schüler die Liebe tatsächlich lebe, Ovid sie aber nur poetisch darstelle (292 f.). Allerdings kann AHERN keinen konkreten Beleg aus dem Text dafur vorweisen, dass der Liebeslehrer keinen praktischen 4.2 DAEDALUS UND ICARUS (ARS 2,21-98) 175 Da also eine Identitkation des Daedalus mit dem Dichter Ovid zu wenig überzeugenden Ergebnissen führt, sollte man die Erzählung auf die Lehren der Ars und besonders auf das vorausgegangene Proömium beziehen. Dann liegt es nahe, Daedalus mit dem Liebeslehrer Ovid und Icarns mit dem Schüler gleichzusetzen.7o Icarns und der Schüler sind beide jung und unerfahren und lemen von einem Älteren eine neue Kunst. 71 Beide müssen zunächst ihre Scheu überwinden, werden dann aber leichtsinnig.72 Wie Daedalus und Icams haben auch Ovid und sein Schüler ihr Ziel noch nicht erreicht.73 Akzeptiert man die Gleichung Daedalus = Ovid; Icarns = Schüler, liegt auf der Hand, welchem didaktischen Zweck das Exempel dient. Es unterstreicht die Lehren des Proömiums, dass eine überaus schwierige und zugleich gefährliche Aufgabe bevorstehe, weswegen der Schüler seinen Übermut bremsen und sich bescheiden dem Meister unterordnen müsse.74 Daedalus schärft seinem Sohn vor allem ein, sich nicht selbst an den Sternen zu orientieren, sondern dem Vater genau zu folgen (5558).75 Wie der Schüler verliert Icarns unter der Führung des .Älteren allmählich seine Angst; vom Erfolg ermutigt, übt er sich freudig in der kühnen Kunst (Ars 2,75 f.): iamque novum delectat iter, positoque timore !cants a u da c i fortius arte volal. Solches Selbstvertrauen ist wünschenswert76 auch in der Liebe. Um dem Minos zu entrinnen, muss Daedalus eine kühne Flucht, eine au da x via (22), wagen; der Schüler musste kühn sein, um sein Mädchen zu erobern (Ars 1,608): 70 71 72 73 74 75 76 au den I e m Forsque Vellusque iuval. Anteil an seiner Kunst hat. Im Gegenteil: Daedalus fliegt doch auch! AHERN muss fur seine Deutung Daedalus als Dichter, Icarns aber als Stoff des Dichters auffassen und damit den Flug des Daedalus als Flug in der Phantasie eines Dichters, den Flug des Icarns hingegen als reales Erlebnis. Derselbe Vorgang, das Fliegen, hätte demnach zwei verschiedene Bedeutungen. SCHLUETER (1975) 29 ff., AHERN (1989) 279 f., JANKA (1997) 60. Vgl. nescius (2,50) mit artem non novit (1,1), wie von WEBER (1983) 122 gegenübergestellt. WEBER (1983) 122, AHERN (1989) 279 Ovid ist im ersten Buch bemüht, dem Schüler jiducia einzuflössen, und mahnt ihn, übertriebenen pudor abzulegen (Ars 1,269 ff., 607 f., 672). WEBER (1983) 122 Vgl. McLAUGHLIN (1975) 76 f., WEBER (1983) 122, AHERN (1989) 283. Vgl. JANKA (1997) 83, der darauf hinweist, dass diesen vier Versen in den Metamorphosen nur vier Wörter entsprechen (8,208): me duce carpe viam. Nach den drei Sternbildern ,Grosser Bär, Bootes und Orion pflegten Seeleute, wie z. B. Odysseus (Horn. Od. 5,272-4), ihren Kurs zu bestinimen; vgl. FRONTISI-DUCROUX (1975) 156 f., SHARROCK (1994) 149 ff., JANKA (1997) 80. Ovid hat also nicht aus Unkenntnis eine bestimmte Richtung falsch bezeichnet, wie E. SONDEREGGER (Die Flügel des Daedalus. Zur Rezeption einer schwierigen Ovidstelle, Gymnasium 93 [1986] 530 f.) meint, sondern Daedalus verbietet dem Icarns ganz allgemein, selbständig zu navigieren. Anderer Ansicht ist JANKA (1997) 90 f. I I l , I 176 DIE EINLEITUNG DES ZWEITEN BUCHES Die Erfolge von Lehrer und Schüler könnten einem Unkundigen so erstaunlich erscheinen, dass er seine Versuche, sich ein Mädchen zu angeln, fallen lässt, wie der verblüffte Fischer, der Daedalus und Icarns fliegen sieht, seine Rute (77 f).77 Die Flugkunst ist wie die Liebeskunst zwar mit Risiken verbunden, führt aber unter kundiger Anleitung sicher zum Ziel. Solange der Schüler dem Lehrer folgt, wie lcarns dem Vater, braucht er nichts zu fürchten.n Erst nachdem schon ein beachtliches Stück des Weges ohne Zwischenfall zurückgelegt ist die ersten beiden Kapitel der Liebeslehre bzw. die Strecke von Kreta bis kurz vor Samos (79-82) -, kommt es zur Katastrophe. Aus gesundem Selbstvertrauen wird jugendlicher Leichtsinn; lcarns wagt sich zu hoch hinaus und verlässt den Vater (Ars 2,83 f): cum puer incautis nimium temerarius annis altius egit iter desentitque palrem. Nur weil er sich nicht an die Anweisungen gehalten hat, stürzt Icarns ins Meer. In grauenerregender "Zeitlupe" lässt Ovid seinen Schüler den Sturz des orientierungslosen Knaben miterleben.79 Der Leser spürt, wie seine Flügel plötzlich den Halt verlieren (86) und blickt aus schwindelnder Höhe tief hinab (87 f). In panischer Angst schlägt er mit den blossen Armen, sucht eine Stütze und fmdet nichts (89 f). So schnell fällt er, dass er kaum einen letzten Hilfernf ausstossen kann. Schon hat ilm das Meer verschlungen (91 f.). Mit allen Mitteln wirkt der Liebeslehrer auf die Gefühle seines Schülers ein und gestaltet das warnende Beispiel möglichst abschreckend, damit nicht aus dem zweimaligen Jubel io paean (Ars 2,1)80 ein zweimaliger Hilfeschrei pater, 0 pater (91) und der dreimalige Ruf 1care des unglücklichen Vaters wird (93-95).81 77 78 79 80 81 Der bisherige Gebrauch der Metapher vom Fischfang für "eine Frau gewinnen" (Ars 1,47 f.; 1,393; 1,763 f.) stUtzt die hier vorgeschlagene Interpretation ebenso wie ein Vergleich mit den Metamorphosen (8,217-220). port werden neben dem Fischer ein Hirte und ein Bauer aufgeführt; keiner der drei lässt sein WerkZeug fallen. SHARROCK (1994) 156 sieht in dem Fischer den gescheiterten Liebeskünstler selbst; vgl. dagegen JANKA (1997) 92. Vgl. Ars 2,58 und 1,382. _ McLAUGHLIN (1975) 65 f. weist daraufhin, dass in der Ars der Tod des Icarus im voraus nicht angedeutet wird, anders als in den Metamorphosen (8,195 f.): puer Jcarus una I stabat et ignarus sua se tractare pericla; 211 f: dedit oscula nato I non iterum repetenda suo; 215: damnosas erudit artes. Vgl. VON ALBRECHT (1977) 74. In den Metamorphosen wird der Sturz weniger ausführlich beschrieben (8,225-230). Ferner fehlt dort wie auch JANKA (1997) 91 bemerkt die zwei stufige Entwicklung von Zuversicht zu Übennut. Die entscheidende Aussage, Icarus habe seinen Führer verlassen, steht in der Ars gegen die sachliche Logik betont am Ende, in den Metamorphosen dã gegen nicht (8,223-225): cum puer audaei eoepit gaudere volatu I deseruitque dueem eaelique eupidine tactus I altius egit iter, vgl. JANKA (1997) 97. Die Wendung vincla labant (Ars 2,85) unterstreicht vielleicht noch einmal, dass die Verbindung zwischen Vater und Sohn abgerissen ist. BALDO (1993), gefolgt von JANKA (1997) ad loc. errechnet allerdings drei Rufe: 1 (dieite 'io paean J + 2 (et 'io' bis dieite 'paean J = 3. Im Text steht der Ruf jedenfalls nur zweimal. Man beachte auch die Steigerung von dieite (Ars 2,1) zu clama(ba)t (2,92-95). So erkJärt sich, dass Ovid am Anfang mit dieere ein Verbum gebraucht, das in Verbindung mit dem gesungenen Paian nur hier belegt ist. Zu dieere i. S. v. eanere vgl. JANKA (1997) ad loc. 4.2 DAEDALUS UND ICARUS (ARs 2,21-98) 177 Jugendliche Verachtung für die Ratschläge der Älteren rächt sich bitter. Der grüne Knabe, der nicht auf den greisen Vater hören wollte, ertrinkt in dem grünert Wasser. 82 Man sieht: Ovid verleiht seiner Warnung dadurch Nachdruck, dass er den Jubel der Anfangsverse (1-4) systematisch umkehrt. 83 4.2.2 Flugkunst und Liebeskunst Nun, da gezeigt wurde, aufweIche Weise das Exempel von Daedalus und lcarns generell die Lehren des Proömiums unterstützt, möchte ic!). mich ein wenig weiter vorwagen und überprüfen, ob sich Aufgaben und Methoden von Flugund Liebeskünstler auch im einzelnen gleichen wohl wissend, dass eine pedantische Suche nach Tertia comparationis nicht im Sirme des Liebeslehrers ist. Denn gerade als in sich geschlossene, an die Seele rührende Erzählung entfaltet das Exempel seine psychagogische Kraft. Beeindruckt von dem traurigen Schicksal der bei den Heroen wird der Schüler aus seiner Euphorie gerissen und in eine nachdenkliche Stimmung versetzt. Seine bisherigen Versuche in der Liebeskunst erscheinen ihm nun in einem and,eren Licht, auch wenn er nicht sagen könnte, was sich geändert hat. Und im folgenden wird manche Vorschrift ilm an lcarns erinnern, vielleicht ohne dass er weiss, warum. Eben dieses 'Warum?' muss indes den Interpreten beschäftigen: Sowohl lcarns als auch der Schüler sollen den Älteren gehorchen, weil ihre Aufgabe für sie allein zu schwer ist. Worin aber besteht die Schwierigkeit? Daedalus erklärt seinem Sohn, was zu beachten ist. Man darf nicht zu hoch fliegen, aber auch nicht zu tief (Ars 2,59-63). Dass man nicht zu tief fliegen soll, damit einen die vom Meerwasser beschwerten Flügel nicht herabziehen, ist ein Gedanke, den Ovid dem Mythos wahrscheinlich neu hinzugefügt hat. 84 Denn auch in der Liebe muss man einen Mittelweg 82 83 84 Vgl. Ars 2,3 f (laetus amans donat v i I' i d i mea earmina palma I praelata Ascraeo Maeonioque seni) mit ;2,92 (elauserunt vi r i des ora loquentis aquae), ferner 1,402 (vi/'idi ... aquae), wo schon einmal von den Gefahren der Liebe die Rede war. Den Altersunterschied zwischen dem senex Daedalus und dem puer Icarus hebt Ovid ausdrücklich hervor (2,29 f.). Er selbst fonnuliert seine Mahnung im Proömium als senex (2,9): Qllid properas, iuvenis? N. RUDD (1988) 24 meint, Ovid dramatisiere "the generation-gap"; vgl. a. FRON'IlS!-DUCROUX (1975) 158. Auf den Anfang des zweiten Buches weist auch das Verbum deeidit (Ars 2,2 und 91) zurück. Wenn der Schüler nicht autpasst, wird e r abstürzen bzw. gefangen werden und nicht sein Mädchen. In diesem Zusanunenhang ist bemerkenswert, dass die Verbindung in easses deeidere nur hier belegt ist. Ausweislieh des Thesaurus (TLL V I, 165,27 ff.; vgl. JANKA [1997] ad loc.) wird deädere i. S. v. ineidere, "in eine Falle geraten" vor Ovid (und weitgehend auch nach Ovid) nur daniJ. gebraucht, wenn das Opfer von oben nach unten fallt, z. B. HoT. Ars 458 f: merulis intentus decidit aueeps I in puteum joveamve. Sen. Ben. 7,4, I (volo videre, qllomodo ex his laqlleis, in quos tua sponte deeidisti, explieeris) geht möglicherweise auf Ov. Rem. 50 I f zurück (deceptum risi, qui se simulabat amare, I in laqueos alleeps decideratque suos). Vgl. SHARROCK (1994) 134, JANKA (1997) 85. Diodor (4,77,9) und Lukian behaupten sogar genau das Gegenteil: Daedalus sei besonders tief geflogen, um seine Flügel zum Schutz gegen die 178 DIE EINLEITUNG DES ZWEITEN BUCHES zwischen Extremen einhalten, einen schmalen Pfad, der leicht verfehlt werden kann. So soll der junge Mann sich pflegen, aber auch nicht wie ein Kinäde herausputzen. Ovid gibt ihm hierzu genaue Anweisungen und zeichnet so die Grenze vor, die es einzuhalten gilt (1,505-524). Beim Gastmahl soll der Schüler Trunkenheit meiden, darf aber ruhig den Berauschten spielen (1,589-602). Der Liebeslehrer definiert das richtige Mass beim Weingenuss (Ars 1,589 f.): certa tibi a nobis dabitur mensura bibendi: ojficium praestent mensque pedesque SIIum. Küsse sind dem Mädchen notfalls mit Gewalt zu entlocken, aber der Schüler muss aufpassen, dass er dabei nicht zu roh vorgeht (1,663-668). Während diese Vorschriften leicht nachzuvollziehen sind, wird es im zweiten Buch schwieriger, das richtige Mass zu bestimmen. Man muss die Psyche der Frau durchschauen und ilrre Gefühle berücksichtigen. Ovid empfiehlt, die Dame, wenn sie krank ist, zu umsorgen. Doch Dienste, die sie erzürnen könnten, muss man unterlassen. Masshalten ist wichtig (Ars 2,333 f.): nec tamen ojficiis odium quaeratur ab aegra; sit SIIUS in blanda sedulitate modus. Hat sich die Liebe verfestigt, kann eine Trennung sinnvoll sein. Doch darf man auch nicht zu lange wegbleiben, sonst wird die Dame einen anderen Mann fmden (2,349372). Im allgemeinen muss man seine Seitensprünge verbergen (2,373 ff.), sie bisweilen aber auch aufdecken, denn der kluge Liebeskünstler richtet sich nach den Stimmungen seiner Dame wie der Seemann nach den Winden (2,427 ff.). Generell ist Nachgeben gefordert (2,145 ff.), doch gibt es Frauen, bei denen ein Zuviel davon schadet (2,435). Freundliches Entgegenkommen und Diensteifer dürfen auch nicht zu massloser Unterwürfigkeit ausarten (2,193-196). Der Schüler wäre überfordert, sollte er selbst ohne jeden Rat entscheiden, wie er sich zu verhalten hat. Er benötigt Anleitung durch einen erfahrenen Liebhaber. Dass Fliegen gefährlich ist, wird jedem unmittelbar einleuchten. pvid stellt klar, dass paedalus nicht verantwortungslos handelt und nur aus äusserster Not sich und seinen Sohn den Risiken der Flucht aussetzt.85 Ihm steht kein anderer Weg offen (Ars 2,40): 85 Sonnenhitze mit Meerwasser anzufeuchten (GalI. 23): öaot & KarO. rov L1aft5aAov pr, Jravu perewpa Moe uI/JI/Ao. elfJpovl/aav dAAo. Jrpoayeta, ehe vor[!;ea{}at ev{ore rij {fAun rov Knpov, ehr; ro JroAi; oOTOt dalfJaAäir; otBJrrl/aav (vgl. a. Im. 21). G. KNAACK, Zur Sage von Daidalos und Ikarns, Hennes 37 (1902) 598-607 nimmt dagegen an, dass dieses Motiv auf eine verlorene Version des Kallimachos zurückgeht; von diesem habe es Apollodor (Epit. 1,12) übernommen. Das Motiv des Mittelweges kehrt in der Beschreibung des Abflugplatzes wieder (Ars 2,71): monte minor collis, campis erat alfior aequis, vgl. JANKA (1997) 89. Bemerkenswert ist ferner, dass Daedalus den Minos bittet, dem Exil ein Mass zu setzen (Ars 2,25: sit mo du s exilio), während der Liebeslehrer plant, dem geflügelten Amor ein Mass zu setzen (Ars 2,20). McLAUGHLIN (1975) 65 4.2 DAEDALUS UND ICARUS (ARs 2,21-98) 179 quajugiam dominum, nu/la nisi ista via est. Seine Not macht ihn erfmderisch.86 Nur auf dem Luftweg kann er sich von dem Tyrannen befreien, der ihn auf Kreta eingeschlossen hat (51-54). Worin aber besteht die Notlage des Liebeskünstlers? Und warum ist sein Unterfangen ebenfalls mit Gefahren verbunden? Im ersten Kapitel seiner Lehre warnt Ovid wiederholt vor der Gefahr, sich heftig und unkontrolliert zu verlieben (2.3). Drastisch zeigt Properz, was die Folge eines solchen Erlebnisses ist. Unerbittlich wirft Aruor den Liebenden ~ieder (Prop. 1,1,3 f.): tum mihi constantis deiecit lumina jastus et caput impositis pressit Amor pedibus. Einmal in der Gewalt des Gottes, kann er seine Augen nie mehr vom Boden erheben (Prop. 2,30,9 f.):87 excubat ille acer custos et tollere numquam te patietur humo lumina capta semel. Doch solche Gefahren sind selbst nach der ersten Begegnung noch nicht ausgestanden. Liebe kann sich auch einschleichen, besonders wenn die Dame entgegenkommend ist. Properzens frisch verliebten Freund Ponticus hat das Feuer wahrer Liebe noch nicht berührt (Prop. 1,9,17 f.): necdum etiam palles, vero nec tangeris igni: haec est venturi primajavilla mali. Das wird sich aber schnell ändern, und der Betroffene merkt es erst, wenn Aruors Faust bis zu seinen Knochen vorgedrungen ist (25-30). Den schmeichelnden Zärtlichkeiten ilrrer Geliebten müssen selbst Männer mit Herzen so hart wie Fels und Eichenholz88 nachgeben. Was sollte da ein so leichter Windhauch wie Ponticus ausrichten können? (Prop. 1,9,31 f.):89 86 87 88 89 illis et silices et possint cedere quercus, nedum tu possis, spiritus iste levis. Ars 2,43: ingenium mala saepe movent. MYEROWITZ (1985) 161 meint, der Satz sei doppeldeutig, da man zunächst ingenium als Subjekt und mala als Objekt auffasse. Vgl. dagegen schon McLAUGHLIN (1975) 64 f. Vgl. a. Prop. 1,10,27 (at quo sis h u m i I i s magis et subiectus Amori) mit Ars 2,61 (sive h u m i I e s propiore freto iactabimus alas). Der von Liebe Überwältigte wird also als einer gedacht, der eine (zu) tiefe Position einnimmt oder am Boden liegt (Prop. 1,9,3: eccf iaces ... ; Ov. Am. 1,9,30). Zum Motiv des Liegens vgl. a. VEREMANS (1983) 432 f. Vgl. FEDELI (1980) ad loc. Vgl. a. Ars 1,615 f.: saepe tamen vere coepit simulator amare; / saepe, quod incipiens jinxerat esse, filit. Anch TibnIl kennt diese Fonn heimlich sich verfestigender Liebe. Das Znsammensein mit Pholoe hat Maratbus den Verstand geraubt (Tib. 1,8,25 f.): sed corpus tetigisse .nocef, sed longa dedisse /oscula, sed femori consenlisse femur. 180 DIE EINLEITUNG DES ZWEITEN BUCHES Gerade das momentane Liebesglück des Schülers droht ihm also zum Verhängnis zu werden. Denn die Folge solcher Leidenschaft liegt auf der Hand: Man wird in die grausamen Ketten des servitium amoris gelegt und steht fortan unter der Herrschaft einer schönen Frau. Während Daedalus seinem dominus Minos zu entkommen sucht, möchte Ovid seinen Schüler davor bewahren, der Sklave einer 'elegischen' domina zu werden.9o Dazu genügt es nicht, einfach auf Liebe zu verzichten, denn einerseits ist Liebe eine Römertugend, die ausgeübt werden sollte; zum anderen lassen Amor und Venus es nicht zu, dass man sich so ihrem Wirken entzieht (vgl. 2.3). Es bleibt nur die Flucht nach vom: Der Schüler sollte bewusst eine Liebesbeziehung anstreben und dann versuchen, diese ebenso bewusst unter Kontrolle zu halten. Vorsichtig muss er die Balance sowohl zwischen völliger Gleichgültigkeit und heftiger Leidenschaft wahren als auch zwischen demütiger Selbstaufgabe und dem hochmütigen Glauben, totale Freiheit sei möglich, obwohl man' eine Geliebte hat.91 Wer sich der Liebe ganz verschliesst, wird wie die Venusverächter im ersten Buch der Ars von Amor überrascht und kann sich gegen den plötzlich entflammten Affekt nicht wehren. Doch ebenso gefährlich ist der Glaube des 'elegisch' Liebenden, wahre Liebe müsse masslos sein (Prop. 2,15,29 f.): errat, qui finem vesani quaerit amoris: verus amor nullum novit habere modum. Daedalus warnt seinen Sohn vor der Glut der Sonne, die Icams' Flügel schmelzen lässt; Ovid warnt seinen Schüler vor allzu hitziger Liebe. Wer dem glühenden Gott zu nahe kommt, wird von "wahrem Feuer berührt" (Prop. 1,9,17), verliert die Kontrolle und seine Freiheit92 und geht schliesslich zugrunde.93 Deshalb darf der Schüler nur ein 90 91 92 93 MCLAUGHLIN (1975) 75, gefolgt von WEBER (1983) 122, sieht dagegen in Minos den erfolglosen Liebhaber, der die Geliebte mit, Gewalt zu halten versuche, während der erfolgreiche Daedalus wisse, dass dies nur mit Kunst möglich sei. AHERN (1989) 280-283 interpretiert Minos als Symbol rur "the social reality of Roman life" (281). Minos verkörpere ~,the tyranny of conservative social custom" (281). Indes ist Ovid, wie die bisherigen Ausruhrungen gezeigt haben, bemüht, den Gegensatz zwischen gesellschaftlichen Werten und dem Leben des Liebenden auszugleichen oder zumindest zu vertuschen. Warum sollte er dann hier diesen Gegensatz hervorheben? Das etwas verwirrende, doppelte Beziehungsgeflecht mag eine Übersicht veranschaulichen: Zu hoch fliegenlSonne/Hitze: a) 'elegische' Liebe b) zu grosses SelbstbewusstseinlFreiheit (Gallus, Schüler im ersten Buch) Zu tief fliegenlMeer/KäIte: a) gar keine Liebe (Venusverächter) b) 'elegische' Unterwürfigkeit Ars 2,92: elauserunt ... ora loquentis aquae; vgl. dazu AHERN (1989) 292 Vgl. AHERN (1989) 286 f. und vor allem 289-291. AHERN290 f. weist daraufhin, dass Ovid die Sonne Ars 2,85 nur mit deus bezeichnet, und denkt deshalb an den Liebesgott Ainor: "the heat of passion will invalidate the device of art". Man vergleiche mit Ars 2,85 (cera deo propiore liqueseit) auch die Leander-Epistel Ov. Ep. 18,177 (quo propius nune es, jlamma propiore ealeseo) und Met. 3,372 über die sich verliebende Echo:jlamma propiore ealeseit (JANKA [1997] 97). Zu Ars 2,59: vieino sole weist JANKA (1997) 84 auf Am. 1,2,46 hin, wo Amor die Zuschauer seines 4.2 DAEDALUS UND ICARUS (ARS 2,21-98) 181 mässiges Feuer in seinem Herzen unterhalten.94 In den Fluten des Liebesmeeres ertrinkt aber auch derjenige, der sich wie der 'elegisch' Liebende von Anfang an seiner Herrin so unterwirft, dass er sich nicht mehr erheben kann. Ähnliches erleidet ein Frauenheld wie Properzens Freund Gallus, der sich überhaupt nicht unterwerfen will, sondern hochmütig und voller Verachtung für das andere Geschlecht eine Trophäe nach der anderen sammelt. Am Ende trifft auch ihn die gerechten Strafe, und er vergeht in Liebe zu einer einzigen Frau.95 Abschliessend muss geklärt werden, warum Ovid selbst die Erzählung nicht ebenso deutet, wie es hier vorgeschlagen wurde: Schon der durch die Interpretation herausgearbeitete efllste Gehalt des Exempels spricht dagegen, dass er mit dem Leser ein neckisches Spiel treibt96 oder seine Persona und den fiktiven Schüler selbstironisch verspottet.97 Und gewiss hätte Ovid sich für solche Scherze einen passenderen, weniger traurigen Stoff wählen können. Wie bereits dargelegt wurde (S. 169 f.), sind über ihren scheinbaren Beweiszweck hinauswachsende Exempel keine Erfindung Ovids. AHERN bemerkt dazu: "This power of growth is one ofthe reasons why they weigh more heavily in a reader's perception."98 94 95 96 97 98 Triumphzuges verliebt machtfervida vicinojlamma va pore noeel. McLAummN (1975) 77, WEBER (1983) 122 f., KENNEY (1983) 464 f. und JANKA (1997) 60 schlagen dagegen vor, Icarus mit Amor zu identifizieren, wobei McLAUGHLIN eine spasshafte Drohung an den anthropomorphen Gott zu erkennen glaubt, während KENNEY zugleich an eine Aussage über das Abstraktum Liebe denkt: Wenn Amor seinem Lehrer Ovid (Ars 1,7 ff.) nicht gehorche, scheitere amor. Dann kann er sich im Zweifelsfalle auch leichter wieder davon befreien, vgl. Rem. 79 f.: dum licet et m 0 die i tangunt praecordia molus, I si pigel, in prima limine siste pedem. In den Amores wünscht sich Ovid, dass Venus ihn massvoller brenne (Am. 2,17,3): dl/m me mo d er a li usural. Das Fluggerät des Daedalus ,vird mit kontrolliertem Feuer angefertigt (Ars 2,47). Unkontrolliertes Fener zerstört es. Prop. 1,13,5-10: dl/m tibi deeeptis auge/ur fama puellis, I cerlus (= jidus vgl. FEDELI [1980]) e/ in nullo quaeris amore moram, / perditus in quadam lardis pallescere el/ris I ineipis, e/ primo lapsus abire gradl/. I haec erit illarum eonlempti poena doloris: I mullarum miseras exigel I/na viees. Wie der Schüler im ersten Buch der Ars, täuscht (deceptis) Gallus die Mädchcn und verachtet sie (conlempti); dem Motiv des Ruhms (al/getur fama) entspricht der Triumph dcs Liebeskünstlers (Ars 2,~1). Der Schüler steht nun vor der Wahl, zur nächsten Eroberung überzugehen oder bei der Dame, die er gerade erobert hat, zu bleiben. Entscheidet er sich wie Gallus, wird er vom rechten Wege abkommen und stürzen (primo lapsus abire gradu). Dies vermutet McLAUGHLIN (1975) 76: Ovid habe scherzhaft die Erwartungen des Lesers enttäuschen wollen. "The expectation is that Ovid will vividly elaborate on how difficult it is to keep love from going astray and therefore how difficult it is for the teacher of love to pass that skill on to his students ... In fact, Ovid is vividly illustrating something else entirely ... " Indes steuert Ovid am Anfang die Erwartung des Lesers gerade nicht (vgl. S. 170). Überraschend 'ist die Deutung am Schluss (Ars 2,97 f.). Das nimmt AHERN (1989) 295 f. an: Es werde die Naivität des Schülers verspottet.. Der Lehrer teste scheinbar dessen Fähigkeit, unter die Oberfläche zu schauen. In einem tieferen Sinne werde dabei auch Ovids eigene "overly sophisticated posture as the master of love" mit subtilem Humor untergraben. AHERN (1989) 216 182 DIE EINLEITIJNG DES ZWEITEN BUCHES WILLIAMS meint, dass Vergleiche Gedanken des Kontextes nicht immer unterstreichen müssen, sondern sie sogar ersetzen können. Sie verleihen dann den betreffenden Gedanken Tiefe.99 WILLIAMS nnterscheidet ferner eine "primäre" und eine "sekundäre" Sprache. In "sekundärer" Sprache werde etwas anderes gemeint, als der Dichter ausdrücklich in "primärer" Sprache. sage. Bei dem in "sekundärer" Sprache Gemeinten handele es sich um Dinge, die man nicht offen aussprechen könne oder wolle. IOD In der Tat scheint es Gründe zu geben, deretwegen Ovid die Lehren der Erzählung nicht deutlicher formuliert. Einer wurde bereits genannt die psychagogische Funktion des Exempels (S. 177). Ferner weist der Liebeslehrer auf Stoff voraus, der noch nicht behandelt wurde. Der Schüler soll erst einmal in eine Stimmung versetzt werden, die es ihm ermöglicht, das Folgende aufzunehmen. Ausserdem könnte pädagogisches Taktgefühl Ovid veraniasst haben, durch die Blume zu sprechen. Hätte er dem Schüler geradeheraus gesagt, dass dieser jung und unwissend sei und sich brav nach dem Meister zu richten habe, wäre er sicher auf Ablehnung gestossen, zumal bei einem stolzgeschwellten jungen Mann im Hochgefühl seines ersten erotischen Triumphes. Der Mythos ermöglicht es dem Lehrer, eine unangenehme Wahrheit auf angenehme Weise zu vermitteln, fast wie eine Fabel, die ihre didaktische Wirkung daraus gewinnt, dass sich der Leser selbst seinen Reim auf das Erzählte machen muss. 101 Die doch recht naheliegende Deutung bleibt dem Schüler überlassen. Seiner eigenen Interpretation wird er mehr Glauben schenken als einer schulmeisterlichen Ermahnung. Noch aus einem weiteren Grunde wählt Ovid dieses taktvolle, indirekte Ausdmcksmittel. Ähnlich wie Properz in dem oben vorgestellten Heroinenkatalog (Prop. 1,15,9 ff.), lässt er nämlich auch seine eigenen Gefühle gegenüber dem jungen Liebeskünstler erkennen. Es fällt auf, dass der Daedalus der Ars im Gegensatz zu dem Daedalus in den 99 100 101 \ WILLIAMS (1980) 29-31 A.a.O. 34 ff.; als Beispiel nennt WILLIAMS u. a. Prop. 1,15,9-22. Erklärende Epimythien waren in der archaischen Fabel selten, vgl. N. HOLZBERG, Die antike Fabel. Eine Einfiihrung, Dannstadt 1993, 24 sowie 27 f. zur Funktion der Promythien als "Überschriften" und Ersatz eines "Stichwortregisters". Daraus folgt, dass man die Lehre einer Fabel ursprünglich selbst erkennen musste, vgl. DORNSEIFF (1927) 207 f., L. KOEP, RAe 7, 132 s. v. und die von R. DITHMAR (Die Fabel, 3. Auflage Paderborn 1974, 121 ff.) referierte Auffassung neuzeitlicher Dichtungstheoretiker, das Epimythion sei überflüssig: "Denn die Erzählung muss als Kleid oder Maske so beschaffen sein, dass der Leser die verborgene Lehre mühelos entdecken kann. Auf keinen Fall aber darf die Lehre am Anfang der Fabel stehen, allenfalls am Ende, damit der Leser seine eigene Entdeckung bestätigt findet." K. MEULI (Herkunft und Wesen der Fabel, Basel 1954, 17 ff.) vennutet, die Fabel sei entstanden als ein Mittel "aktuelle Wahrheiten, Ratschläge und Kritik in der Hülle einer Geschichte vorzubringen und so eindrücklicher und schonender zugleich zu wirken" (23). B. E. PERRY (Fable, Studium Generale 12 [1959] 23 ff.) kritisiert zwar MEULls Behauptung, die Fabel sei als Ausdrucksrnittel der Schwachen gegenüber den Herrschenden anfanglieh ein Vehikel der Sozialkritik gewesen, nicht jedoch die These, dass die Fabel dazu diene, unliebsame Lehren zu vennitteln. 4.2 DAEDALUS UND IeARUS (ARs 2,21-98) 183 Metamorphosen ein frommer Irnd anständiger Mann iSt. 102 Ovid vermeidet jeden Hinweis auf etwaige VerfehlIrngen des KÜllstiers 103 und stellt klar, dass Pasiphae die Geburt des Minotaurus selbst verschuldete. 104 Erst nachdem Daedalus dieses gefährliche Wesen eingeschlossen Irnd damit seine Pflicht getan hat, bittet er um die Erlaubnis heimzukeluen. 105 Überhaupt ist Daedalus in jeder Hinsicht pius: Er liebt seine Heimat (Ars 2,25-28), und er achtet die Götter, die er bittet, ihm sein an Hybris grenzendes Unterfangen nachzusehen (38_42).106 Auch Ovid muss eine KIrnst anwenden, die als Hybris aufgefasst werden könnte. Und während der Flieger Daedalus sich an den Himmelsgott Jupiter wendet, bittet der Erotiker Ovid die Liebesgottheiten um Hilfe (15 f.). Vor allem aber liebt Daedalus seinen Sohn. Bereits Daedalus' Bittrede lässt erkennen, wie eng die bei den miteinander verbunden sind. Wer den einen schont, schont auch den anderen (Ars 2,29 f.);107 102 103 104 105 106 107 da reditllm puero, senis es! si gratia vilis; si IlOn vis pllero parcere, parce seni. Vgl. dazu McLAUmILIN (1975) 63 und SHARROCK (1994) 183-188. Man muss berücksichtigen, dass die Metamorphosen noch nicht erschienen waren und dass Ovid eineri~Stoffvor sich hatte, der sich durch eine "verwirrende Mannigfaltigkeit der einzelnen Züge und Motivierungen" auszeichnete (BOMER [1977] 69). Ein antiker Leser der Ars erwartete daher nicht unbedingt, Daedalus als Frevler dargestellt zu finden. Ars 2}3: conceplum crimine malris Auch der Grund des Exils, die Ennordung des Perdix (Met. 8,236 ff.), wird geflissentlich verschwiegen. Man könnte zwar einwenden, dass Daedalus als geschickter Redner sich selbst so bemitleidenswert und unschuldig wie möglich zeichne. Indes entspricht sein Charakter in den Erzählpartien dem Ethos seiner Reden. Daedalus' Selbstdarstellung wird also 'objektiv' bestätigt, vgl. McLAUGHLIN (1975) 63 f., SHARROCK(1994) 183-188, JANKA (1997) 62, 64, 66. Zu Unrecht sieht MYEROWITZ (1985) 161 in dem Angebot, auch die Styx zu durchqueren, cin Zeichen der Hybris. Es ist viehnehr Ausdruck der Verzweiflung. Daedalus erwägt eine Flucht auf jedem denkbaren Wege: zu Wasser oder zu Lande, durch die Unterwelt oder durch den Himmel. Nur die letzte Möglichkeit steht ihm offen. Wenn die Götter es ihm erlaubten, durch die Untcrwelt zu reisen, würde er in seiner Not sogar diesen Weg beschreiten. Anders verhält sieh Dacdalus in den Metamorphosen. Ohne zu zögern, beschliesst er, durch die Luft zu fliehen, wobei er auch keinen Zweifel daran hegt, dass ihm das gelingen wird (Met. 8,185 f.): 'Ierras !icel' inquil 'ei IIndas lobsirIlaI, al caelum certe palel; ibimlls il/ac!' In der Ars ist Daedalus weniger zuversichtlich: caelo templabimlls ire (Ars 2,37); vgl. HOEFMANS (1994) 141. McLAUGHLIN (1975) 62 versteht dieses Distichon so, als ob Daedalus dem Minos anbicte, entweder ihn selbst oder Icarus in Kretll zu behalten. Gemeint ist jedoch, dass Minos entweder um des unschuldigen Knaben willen oder dem verdienten Greis zuliebe bei d e heimkchren lasscn soll. Vgl. JANKA (1997) 66 f. sowie Phaedras Bitte, Hippolytus möge ihre Liebe erwidern (Ov. Ep. 4,162): mihi si non vi s par cer e, par c e meis. Eine ähnlicher Gcdankc liegt Ovids Gebet um Corinnas Genesung zugrunde (Am. 2,13,15 f.): hllc adhibe vlllills el in 11 n a par c e duo bus: I nam vilam dominae 111 <sc. Isis> dabis, il/a mihi. Vgl. a. Prop. 2,28,41 f.: si non IInills, qllaeso, miserere dllorum! Ivivam, si vivei; si cadel i/la, ,cadam; Ov. Ep. 11,60; [Tib.] 3,10,19 f.; Met. 10,38 f.; Met. 11,388 sowie BÖMER (1977) ad loc. E. BREGUET (In una parce duobus. Theme et diebes, in: Hommages iI Leon Hernnann, Brüsse! 1960,205-214) fuhrt fur dieses Motiv auch Belege an, die sich nicht auf Liebende bezichen. ,- ~--~" 184 DIE EINLElTIJNG DES ZWEITEN BUCHES Wie eine Vogelmutter, das klassische Beispiel der Elternliebe,lO& unterrichtet Daedalus sein Kind in der Flugkunst 65 f.). Beim Abschied treibt rührende Sorge ihm Tränen in die Augen (69 f.), und auch während des Fluges gilt seine ganze Aufmerksamkeit dem _Sohne. Immer wieder schaut er ZUlÜck und fliegt langsam, damit der Kleine ihm folgen kann (73 f.).109 Nicht anders empfmdet Ovid: Auch er hegt fiir seinen Schüler väterliche Gefühle" O und sorgt sich liebevoll um dessen Wohlergehen. Das Scheitern des jungen Liebeskünstlers würde auch den Lehrer tief betrüben. So etwas offen auszusprechen, wäre aber aufdringlich und könnte missverstanden werden. Daher verbirgt es Ovid in einer Mythenerzählung. 10& 109 110 BRANDT (1902) ad loc. Vgl. etwa Prop. 4,5,9 f. (illa velit, poterit magnes non ducere ferrum let volucris nidis esse noverca suis) und schon Horn. Od. 16,216 ff. Cursus sustinere in Vers 74 wird unterschiedlich gedeutet. Während etwa LENZ (1969), PIANEZZOLA (1993) und SHARROCK (1994) 160 f. mit "seinen Kurs halten" übersetzen (auch VON ALBRECIIT [1977] 293 Anm. 24 hält diese Deutung rur möglich), geben VON ALBRECIIT (1992) und HOLZBERG (1992) das Verb mit "bremsen, hemmen" wieder. Vgl. dazu JANKA (1997) 90 und z. B. Fast. 3,652 (sustinuit amnis ... aquas); Fast. 5,662 (leves cursum sustinuistis aquae), Ars 2,690. Vgl. schon SCHLUETER (1975) 32 f.: " ... Ovid likely suggests at least some fatherly concern in the disposition ?fthl( praeceptor amoris." Dass Väter ihre Söhne mit einem literarischen Werk belehren, war mcht ungewöhnlich. Man denke etwa an den älteren Cato oder Cicero. "In the Latin didactic tradition authors frequently present themselves as fathers giving their educational treatises to their sons or composing ficfive dialogues in which they act as the teacher and the son as the pupil. Tbe dedications and dialogues reflected historical practice and reinforced patterns of paternal and filial behavior through literary example. Father-son dedications and dialogues serve formalliterary ends. Tbey help the author speak in a more intimate, yet authoritative voice and create a sense of reciprocal obligation between composer and reader." (F. J. LEMOINE, Parental Gifts: Father-Son Dedications and Dialogues in Roman Didactic Literature, ICS 16 [1991] 337). Der Prototyp des belehrenden Vaters ist Nestor, der in der IIias (23,307 ff.) seinem Sohn Antilochos Anweisungen rur das bevorstehende Wagenrennen gibt. Wie gezeigt wurde (S. 2), spielt Ovid im proömium des ersten Buches auf Nestors Lehren an. Ein Beispiel darur, dass gerade der Mythos von Daedalus und Icarus als Exempel rur ein enges Lehrer-Schüler-Verhältnis herangezogen werden konnte, findet sich Auson. Ep. 23 (11 84 WlllTE). Paulinus von Nola, der Schüler des etwa 40 Jahre älteren Ausonius, den er an anderer SteIle patrone, praeceptor, pater nennt (Auson. Ep. 31,96 = 11 130 WlllTE = Paul. Nol. Carm. 10,96), hat über Icarus und Daedalus Verse verfasst (Audax Icario qui fecit nomina ponto I et qui Chalcidicas moderate enavit ad arces) . Ausonius deutet diese Hexameter wie folgt: Paulinus, der Schüler, vergleiche seine "erhabene Lebhaftigkeit" mit dem Leichtsinn des Sohnes Icarus und Ausonius, den väterlichen Lehrer, mit dem durch heilsame, nachahmenswerte Weisheit ausgezeichneten Daedalus (me vero, et consultum et quem filius debeat imitari, sa/utari prudentia praeditum dicas). 185 5. Das dritte Kapitel der Liebeslehre: Wie verfestigt man die junge Liebe? (Ars 2,99-336) Nur durch erotischen Gehorsam (obsequium amoris) wird der wahre Liebeskünstler seine Dame auf Dauer an sich binden. So lautet ein Kernsatz des Kapitels der Liebeslehre, das die Verfestigung der jungen Liebe zum Thema hat. Allerdings dürfte diesem Satz nicht jeder sofort zustimmen, auch nicht der Schüler der Ars. Deswegen bereitet Ovid den jungen Mann im ersten Teil des Kapitels (Ars 2,99-176) auf die Lehre vom obsequium zunächst einmal vor, indem er andere Mittel, eine Frau zu halten, als ungeeignet (Zauberei), unzureichend (Schönheit und Redegabe) oder unzulässig (Reichtum) ausschliesst. Nachdem der Schüler so einsehen musste, dass man in der Tat ohne obsequium nicht auskommt, legt Ovid im zweiten Teil (177-250) erst die Prinzipien dieser Form des Liebeswerbens dar und empfiehlt dann immer anstrengendere und gefährlichere Dienste, wie sie auch der 'elegisch' Liebende fiir seine Herrin verrichten würde. Den Einstieg in die neue Lehre erleichtert Ovid dem jungen Mann auch dadurch, dass er schon im Zusanunenhang mit dem Reichtum eine weniger schwer zu bewältigende Form des obsequium, die zärtliche Nachgiebigkeit (indulgentia), diskutiert . .In demselben Abschnitt (145-176) wird aber auch festgestellt, dass Geld eine Frau sehr wohl zum Bleiben bewegt. Zwar ergibt die Diskussion, dass ein LiebeskÜllstler sich dieser primitiven Methode nicht bedient; es bleibt an dieser Stelle aber noch offen, was man der vollen Börse eines reichen Rivalen entgegensetzt. Dieser Frage widmet sich Qvid im dritten Teil des Kapitels (251 bzw. 261-336), wobei er Techniken lehrt, die der 'elegisch' Liebende nicht anwenden wollte oder könnte. Der Schüler muss nämlich nicht nur die Sklaven und die Geliebte selbst mit kleinen Gaben, die Herrin auch mit zarten Versen überraschen. Damit solche Aufmerksamkeiten ihre Wirkung nicht verfehlen, muss er ausserdem den Eindruck erwecken, er besitze mehr, als er in Wahrheit hat, und sei auch bereit, seinen vermeintlichen Reichtum mit der Dame zu teilen. Zu diesem Zwecke wird er den unsterblich Verliebten spielen und so tun, als ob er ihrer überwältigenden Schönheit mit Haut und Haar verfallen sei. Abschliessend fasst Ovid den Lehrstoff des Kapitels am Beispiel der Krankenpflege (3 [5-336) zusammen: I. Hier kann der Schüler Liebe demonstrieren und sowohl durch niedere Dienste als auch durch kleine Ausgaben (wie das Bestellen einer Kräuterhexe) fiir sich werben. 1 I. JANKA (1997) 253 Der besseren Übersicht halber habe ich Ergebnisse der detaillierten Interpretation in einer gliedernden Paraphrase kurz vorweggenommen, obwohl die Struktur dieses Kapitels der Liebeslehre besonders schwer zu erfassen ist und umfangreicher Erläuterung bedarf, wie sie eben nur in der folgenden Interpretation gegeben werden kann (vgl. bes. S. 224 Anm. 128 und 5.4.3). So beruht etwa die Einheit des dritten Teils auf einem inhaltlichen Gesichtspunkt, den Ovid mit Absicht 186 DAS DRITTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE B. Die hohe Schule des Liebesdienstes (obsequium und militia amoris) l. Die Prinzipien des obsequium (177-196) 2. Einzelne Vorschriften zu inuner schwereren und gefährlicheren Diensten a) Nachgeben (197-208) ~~~:e~e:~~~:~:::~~den / ~~.g~~~itti~~iH)(l*9.:~nL ............... . 3. geeignet: indulgentia; / d) amlun Haus der Gehebten (~37-250) im Prinzip geeignet, aber : unzulässig: Reichtum Überleitung: Werben um die Sklaven der Geliebten (145-176) ~ -u. a. mit kleinen Geschenken (251-260) 2. unzureichend: : Redegabe und Schönheit C. Geschenke vermeiien (10~-144) .' (Ersatzgaben und das Vortäuschen von Liebe) l. volhg ungeeignet: Zauberei l. Einzelne Vorschriften: (99-107) a) Bluff mit kleinen Geschenken (261-272) !1}."("ie!1!l~g~qi.9bt~.~mtt.Q!l.lip.tw!!l<;e.{P.3.::?~.~} c) Lass' sie die Herrin spielen! (287-294) d) Vorgeben, man sei von ihrer Schönheit überwältigt (295-314) 2. Zusammenfassung: die Krankenpflege als Beispiel, in dem alle Methoden des Abschnitts, auch das obsequium, wiederkehren (315-336) von Geschenken die Rede ist, dem Schüler unnötige Ausgaben ersparen sollen (vgl. JANKA [1997] 235 f.), dürfen die Damen, die das Buch ebenfalls lesen; nicht merken. Unter anderem aus diesem Grunde verwischt Ovid ferner die Abschnittsgrenzen und erweckt durch fliessende Übergänge den Eindruck einer assoziativen Reihung (z. B. 107 f; 197 f). Auch die Lehren zum obsequium sind so in den Kontext eingebundeh: Der Umgang mit Sklaven (251-260) ist erniedrigend wie die Sklavendienste, die der obsequens für sein Mädchen leisten muss; und indulgentia (145-176) ist eine Vorstufe des obsequium. Deswegen wird der Abschnitt 145-176 oft schon zum obsequium gerechnet (z. B. WE\:LMANN-BRETZIGHEIMER [1981] 12 Anm. 22, RAMBAUX [1986] 154). Manche Autoren trennen ein Stück" militia amoris" ab (223 bzw. 233-250) oder einen besonderen Abschnitt über Gedichte (273-286). RAMBAUXs Grobgliederung (145-250: "Cöte negatif' [d. h. Verbote]; 251-336: "Cöte positif' [d. h. Befehle]) wird dem Inhalt der Lehren nicht gerecht und beruht auf unzutreffenden Kriterien; . schliesslich finden sich in beiden Passagen sowohl Verbote als auch Befehle. Gewollt erscheint die Einteilung von WEISERT (1970) 3 in: "l. Charakter des Mannes (107-250), 2. Geschenke (251-286), 3. Dienende Liebe (287-336)". Es ist nicht ersichtlich, inwiefern das obsequium im ersten Abschnitt sich von der "dienenden Liebe" im dritten Abschnitt unterscheidet. JANKA (1997) 143 fasst die Verse 145-336 unter der Überschrift "indulgentia als Erfolgsrezept" zusanunen und gliedert in einen "allgemeinen Teil" (145-196) und einen "besonderen Teil" (197-336), der durch Ringkomposition in sich geschlossen sei, da am Anfang (197-222) und Ende (315-336) das servitium amoris gelehrt werde. Indes wird auch dazwischen gelehrt, was dem 'elegischen' servitium entspricht, und nicht indulgentia, sondern obsequium ist der "Schlüsselbegriff" (JANKA 144) des zweiten Kapitels der Liebeslehre, denn der Schüler soll nicht nur nachgeben, sondern auch aktiv dienen. Ferner sind die Lehren zum obsequium dadurch als eigener Abschnitt gekennzeichnet und von den Vorschriften zu indulgentia abgegrenzt, dass am Anfang (Milanion), in der Mitte (Hercules) und am Ende (Apollo) berühmte Beispiele 'elegischer' Liebesknechtschaft stehen (S. 215). Und das Gleichnis vom Durchschwimmen eines Flusses in der Einleitung des Abschnitts (181 f.: obsequio t r a na nt ur aquae) erinnert an das abschliessende Leander-Exempel (250): t r a n a b a s, animum nosset ut illa tuum). 5.1 UNZUREICHENDE MI'n'EL DES LlEBESWERBENS (ARs 2,99-176) 187 5.1 Unzureichende Mittel des Liebeswerbens (Ars 2,99-176) Erfolgversprechende Werbung um die dauernde Gunst der Dame und eine den Idealen der römischen Liebeselegie verpflichtete Erotik sind ohne das mühsame, erniedrigende obsequium undenkbar. Der Schüler dürfte jedoch nicht ohne weiteres bereit sein, diese Last auf sich zu nehmen. Ovid muss ihn also dazu motivieren. Dass eine schwere Aufgabe bevorsteht und alle Anweisungen genau befolgt werden müssen, hat er dem jungen Manne bereits nahegebracht. Nun muss der Liebeslehrer dem Irrtum vorbeugen, es gebe irgendwelche Wundermittel, mit denen man dasselbe Ziel bequemer erreichen könnte? Denn der Schüler wird sich dem obsequium 'amoris nur unterziehen, wenn er keine andere Möglichkeit sieht, . die Geliebte zu halten. 5.1.1 Zauberei (Ars 2,99-107) Ein durchaus naheliegendes Mittel, eine Frau ohne Mühe an sich zu binden, war für einen Zeitgenossen Ovids die Zauberei. Dass diese tatsächlich eifrig praktiziert wurde, belegen Zauberpapyri und literarische Darstellungen, die ihren Gegenstand zwar verfremden, aber doch einen realen Hintergrund voraussetzen.3 In der Liebeselegie ist Zauberei allgegenwärtig.4 Immer wieder betont der Liebende, dass sie in seinem Falle nicht wirkt, und unterstreicht auf diese Weise, wie überwältigend die Gefül,1le sind, die seine Herrin in ihm weckt (vgl. 3.1.2). Der 'elegisch' Liebende glaubt also an die Macht der Magie; denn wenn Zauberei ohnehin keine Wirkung hätte, dann wäre es auch nicht wundersam, dass sie bei ihm nichts auszurichten vermag.5 Da aber der junge 4 Vgl. RAMBAUX (1986) 155: " ... on passe du secour inutile -la magie a celui qui est insuffisant la beaute et a celui qui est le plus efficace: la 'dexlera indulgentia "'; BALDO (1993) 281. Besonders umfassend behandelt die Zauberei TUPET (1976). Zauberpapyri hat G. LUCK zusammengetragen (Magie und andere Geheimlehren in der Antike, Stuttgart 1990). Unter den von LUCK vorgestellten Quellen finden sich auch Liebeszauber (PGM IV 295 ff. = LUCK S, 111-115; PGM IV 1495 ff. = S. 120 f; PGM IV 2944 ff. und 1871 ff. = S. 129-31). Der betreffende Papyrus stanunt zwar aus dem 4. Jh. n. Chr., jedoch meint LUCK, dass er älteres Material enthält. Bekannte literarische Darstellungen der Zauberei sind Theoc. Id. 2, imitiert von Vergil in Ecl. 8 (möglicherweise auch von Ovid in Am. 1,6), sowie Hor. S. 1,8, Epod. 5 und Epod, 17. Übersichten geben TuPET (1976), LUCK (1962) und S. EITREM, La magie comme motiflitt6raire chez Ics Grecs et les Romains, SO 21 (1941) 39-83. Vgl. ferner BRUNS (1901) und FAum (1980), Tibull: 1,2,43-66; 1,5,11-16,41 f, 59 f; 1,8,5 f, 17-24; (1,9,35 f); 2,4,55-60; Properz: 1,1,1924; 1,5,3-6; 1,12;9 f; 1,18,9; 2,1,51-56; 2,4,7 f., 15 f.; 2,28,35-38; 3,3,49 f; 3,6,25-30; 3,11,912; 3,24,10; 4,4,51 f.; 4,5,9-18; 4,7,35-38, 72; Ovid Amores: 1,8,5-18; 1,14,39-42; 2,1,21-28; 3,7,27-36,79 f. Vgl. auch SHARROCK (1994) 57 ff. sowie DAY (1938) 96 ff. DAY glaubt, die römischen Elegiker hätten das Motiv aus der neuen Komödie übernommen, räumt aber ein: ",., it may be thought unnecessary to find a source for a practice common enougb in evcry age" (96). Vgl. LuCK (1962) 39, SHARROCK (1994) 56, JANKA (1997) 107 f sowie FAUTH (1980) 269 ff. FAlJIB meint allerdings, dass "das Gespür dafür durchdringt, dass ideale Liebeserfüllung und magischer Hokuspokus einander ausschliessen ... ". Zauberpraktiken seien "gewissermllflen ... Metaphern für das irrationale Moment der erotischen Überwältigung", ohne dass der Dichter an deren Wirksamkeit glaube. Zweifel an der Zauberei äussert der 'elegisch' Liebende aber nur, wenn er erkennt, dass sie bei ilun selbst nicht wirkt (Prop. 1,1,19 ff.:jallacia; Tib. 1,2,61 ff.). Vgl. a. 188 DAS DRITTE KAPITEL DER LmBESLEHRE Liebeskünstler, anders als der 'elegisch' Liebende, von keinem überwältigenden Affekt ergriffen ist, bestünde kein Grund, weswegen in seinem Falle ein Zauberspruch oder -trank nicht helfen sollte, nimmt man erst einmal an, dass solche Dinge normalerweise zum gewünschten Erfolg fUhren. Deswegen muss Ovid in Betracht ziehen, dass sein Schüler sich der Zauberei zu bedienen gedenkt, und diese Möglichkeit ausschliessen: 6 Der junge Mann täuscht sich, wenn er glaubt, es gebe ein einfaches Wundennittel (Ars 2,99 ff.). Hippomanes, Zauberkräuter und magische Gesänge können keine Liebe hervorrufen. Sonst hätte das Medea bei Iason und Circe bei Ulixes gelingen müssen (103 f.). Es gibt keinen Spruch, mit dem man Liebe am Leben erhalten kann; Zaubergesänge sind ganz und gar wirkungslos. Doch anders verhält es sich mit Liebestränken (philtra). Sie haben die Kraft, Wahnsinn zu erregen (Ars 2,105 f.):7 nec data projuerint pallentia phi/tra puellis; phi/tra nocent animis v i m q u e f u r 0 ri s hab e n t . Auch Plutarch glaubt an die Wirksamkeit der philtra und verbietet in den Fa/lIKa :n:apayyü/laTa der jungen Braut Emydike, von ihnen Gebrauch zu machen (Mor. 139a):8 6 7 BRUNS (1901) 342, der zu Recht vor der Annahme warnt, gebildete Männer hätten solchen Praktiken vollkommen gleichgültig gegenübergestanden. Genau umgekehrt sieht SCHLUETER (1975) 15 ff. in devcTatsache, dass Ovid die Zauberei verbietet, einen Beleg fur die Fiktionalität der Liebeslehre. Die Ars sei kein praktisches Handbuch, das sich an der realen Lebenspraxis orientiere, zu der auch die Zauberei gehört habe, sondern Ovid interessiere sich nur fur "Iiterary and artistic values" (19). Bei der Belehrung der Damen muss Ovid magische Praktiken übrigens nicht mehr erörtern, da er sie bereits in den Medicamina jaciei jemineae, deren Lektüre er ausdrücklich anordnet (Ars 3,205-208), verboten hat. Die Damen sollen sich eifrig urn die Pflege und den Schmuck ihres Körpers bemühen, denn so könne man die Liebe der Männer eher erwecken als mit Zaubertränken (Med. 35-42). Zu Wortlaut und Sinn dieser Stelle vgl. zuletzt L. RlVERO GARCIA, On a Passage of Ovid (Med. 37-36), Mnemosyne 48 (1995) 285-291. ' SHARROCK (1994), die übrigeñ den Abschnitt poetologisch als Anspielung auf die Zaubermacht der Dichtung (carmen) interpretiert (S. 61 ff.), meint (S. 75), dass der Vers 105 zweideutig sei, da man puellis sowohl auf dafa als auch auf projuerinf beziehen könne. Da dann aber in einem Vers drei Wörter (dafa pal/enfia phi/fra) einem einzelnen Wort (puellis) gegenüberstünden, muss man dafa auf puellis beziehen. Das Rezept fur einen solchen Trank, gestaltet von dem Dichter Laevius (frg. 27 MOREL), hat uns Apuleius in der Apologie (30) erhalten: Phi/fra omnia undique eruunf: / anfipafhes illud qllaerifur, / frochisci, iunges, faeniae, / radiculae, herbae, surcuZi, / saurae inZices bicodulae, hin- / nienfillm dulcedines. Zu Text, Ausrüstung und Ingredienzien vgl. TUPET (1976) 2\2-219, 58 f. Vor allem das Beispiel der Circe veranlasst zu der Frage, ob Ovid und Plutarch eine gemeinsame Quelle benutzt haben. Dies scheint zwar nicht zwingend, denn bei der Diskussion magischer Praktiken liegt es nahe, eine so bekannte Zauberin zu erwähnen (vgl. OTIO [1890] Nr. 84). Ausserdem sagt Plutarch selbst (Mor. 138c), dass er nur vortragen werde, was den Empfangern aus allerlei gebildeten Gesprächen bereits vertraut sei; demnach dürfte es sich urn eine Sammlung praktischer Lebensweisheiten handeln, mögen diese auch teilweise aus philosophischen Schriften zusammengetragen sein. (L. GoESSLER, Plutarchs Gedanken über die Ehe, Diss. Basel 1962, ninnnt an, dass Plutarch keine bestimmte Quelle benutzte, meint aber, er habe sich durch stoische Pflichtenlehren [60 f.] und die Neue Komödie [67] anregen lassen; ähnlich äussert sich C. PATTERSON, Plutarch's 'Advice on Marriage': Traditional Wisdom through a Philosophie Lens, 5.1 UNZUREICHENDE MITTEL DES LmBESWERBENS (ARS 2,99-176) r, biO. rwv rpapf.1.Wcwv Ihjpa raXI! f.1.ev aipel Kat Aaf.1.pavel Pq./j[Q)(; rov iXtfuv, üPpwTaV Oe xOlel Kai rpaUAOV' omwr; ai rpllrpa T/Vo. Kat yotffefar; bnTexvwf.1.eva/ rotr; avopool Kai xelpouw.val 01' r,oovfjr; ain:our; tpJtltjKTolr; Kat olerp{)apf.1.evolr; ovp,PIOUo/V. oUOe yo.p ri)v KlPKtjV wVtjoav oi Kararpapf.1.UKev{)evrer;, Ouo' exptjoaro xpar; oUOev ain:Otl; VOt KatOVOlr; yevof.1.evotr;, Tav 0' 'Oouooea vouv exovra Kai ovvovra rppOVlf.1.Wr; uxeptjy6.Jttjoev. 189 Offenbar dachten selbst gebildete Leute, dass philtra demjenigen, der sie einnimmt, den Verstand rauben und ihn in ein lüsternes Tier verwandeln. Der Schüler hätte mit ihnen also durchaus sein Mädchen gefiigig machen können.9 Daher ist es bemerkenswert, dass Ovid ihm trotzdem verbietet, solche Tränke zu verabreichen. Und während Plutarch sein Verbot ausfUhrIich begründet und erklärt, oie Frau hätte von ihrem Liebeszauber selbst keinen Nutzen, behauptet Ovid zwar ebenfalls, dass phi/tra nicht helfen, erklärt aber nicht, warum das so ist. Denn er lehnt Liebestränke nicht aus praktischen ANRW II 33,6 [1992] 4709-4723.) Dennoch gibt es zwei weitere Gründe, weswegen sowohl Ovids als auch Plutarchs Vorschriften zumindest indirekt auf eine stoische Pflichtenlehre zurückgehen könnten: Erstens interpretiert Horaz den Mythos von Circe In der stoisch geHirbten Episfel 1,2 ähnlich wie Plutarch und Ovid (vgl. a. Rem. 265 f.). Circe weckt mit ihren Zaubern nur unvernünftige, triebhafte Raserei; auf den vernunftbeherrschten Ulixes hat sie damit keinen Einfluss (Hor. Ep. 1,2,23-26): Sirenum voces et Circae pocula nosfi; / quae si cum sociis sflilfus cllpidusque bibissef, / sub domina merefrice jilissef furpis et excors, / vixissef canis immundus vel amica lufo SIlS. Die Epen des Homer waren ein beliebter Gegenstand stoischer Mythenallegorese, und urn die Zeitenwende verfasste ein gewisser Herakleitos eine solche Schrift (REINHARD, RE 8 [1913] 508 f. s. v. Herakleitos NT. 12). Vielleicht ist dieser Herakleitos identisch mit dem gleichnamigen Mythographen, der die Circe als besonders verfuhrerische Hetäre auffasst (Ilepi dJr{aTWV frg. 16 FESTA; GOSSEN, RE 8 [1913]510 f. s. V. NT. 15). Horaz selbst deutet an, dass er eine philosophische Quelle benutzt (HoT. Ep. 1,2,3 f.): qui quid sit pulchnlffl, quid furpe, quid ulile, quid non, / planius ac meZius Chrysippo ef Cranfore dicif. Zwar war nur Chrysipp ein Stoiker, Krantor aber ein Vertreter der Alten Akademie, doch ist die Terminologie stoisch. Und gerade die Begriffe plIIchrum (~ decon/m), furpe und ufile würde man in einer Pflichtenlehrc erwarten. Zweitens erinnert der Vers Ars 2,107 (Uf ameris, amabilis esfo) an ein Sprichwort (OTIO [1890] NT. 75), das zum ersten Mal bei dem Stoiker Hekaton belegt ist, und zwar ebenfalls in Verbindung mit dem Motiv des Liebestrankes (frg. 27 FOWLER, 14 GOMOLL). Senecas Übersetzung lautet (Ep. 9,6): ego tibi monsfrabo amaforium sine medicamenfo, sine herba, sine ul/ius venejicae carmine: si vis amari, ama. Hekaton hat eine Pflichtenlehre geschricbcn, und diesem Traktat Ilepi KaOtjKovTOC; rechnet GOMOLL das hier zitierte Fragment zu (H. GOMOLL, Der stoische Philosoph Hekaton. Seine Begriffswelt und Nachwirkung unter Beigabe seincr Fragmente, Diss. Bonn 1933,71). Vgl. z. B. die bei Plutarch (Luc. 43,2) überlieferte Nachricht des Cornelius Nepos, Lucullus sei von einem Liebestrank, den ihm sein freigelassener Lustknabe verabreicht habe, so wahnsinnig geworden, dass er entmündigt werden musste. Der Naturwissenschaftler (!) Aelian erläutert die in Ars 2,100 angefuhrte Variante des Hippomanes, bei der es sich wahrscheinlich um einen Blutoder Gewebeklumpen aus der Fruchtblase handelte, wie folgt (NA 14,18): {faTlC; /j' Ilv KarO. rlva e:,nssovJ.iiv aviip exefvov yeUal1ral rou aapK{ov, i!pom Kai f.lIiJ.a ye aKparei avvexeral Kai eKrppuyeral Kai ßor;., Kai aKaraaxerwc; Opp.r;. Kai hri XaU5IKtl. araXlara Kai hri yvvaiKa arptjAIKa Kai dJrpoawJtov, Kai p.apruperal riiv voaov, Kai TOic; evrvxoumv {fJtWC; e~Olarpäral Aayel. Kai J.efsseral p.ev ro amp.a Kai rpO{vel, eJ.auveral /je riiv ",vxiiv epwTlKfi p.av{q.. Auch Juvcnal hegt keinen Zweifel, dass Frauen ihre Gatten mit solchen Tränken in den Wahnsinn treiben können (Juv. 6,610-14): hic magicos ac!forf cantus, hic Thessala vendit / phi/fra, quibus valeaf <sc. muZier> menfem vexare mariti / ef solea pulsare nafes: quod desipis, inde eSf, / indeanimi caligo ef magna oblivio ren/m, / quas modo gessisfi. 1 II! i 190 DAS DRITTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Gründen ab, sondern aus m 0 r a I i s c h e n. Er fragt nicht, ob sie dem Schüler nutzen, sondern prüft, ob sie sittlich vertretbar sind. Und das ist seiner Meinung nach nicht der Fall: Zauberei ist ein Frevel und widerspricht der erotischen Ethik. IO Ein auf solche Mittel gegründetes Verhältnis darf sich nicht 'Liebe' nennen. Wer geliebt werden will, muss sich diese Liebe verdienen (Ars 2,107). Dass Ovid die Zauberei aus ethischen Gründen ablehnt, ist etwas Neues. Der Liebeslehrer war zwar auch bisher stets darauf bedacht, seine Vorschriften zu rechtfertigen; die Auswahl der Methoden geschah aber im ersten Buch allein nach praktischen Gesichtspunkten. 11 Was nutzte, wurde empfohlen. Ovid riet, die Dame mit Gewalt (v i s) zu nehmen, und begüsste ihre tierische Leidenschaft, ihre furiosa libido. Der Schüler, hiess es, brauche sich nicht zu scheuen, jeder beliebigen Frau einen Antrag zu machen, weil der weibliche Geschlechtstrieb viel stärker sei als der des Mannes (Ars 1,342):12 . acrior est noslra pl1lsque f 11 r 0 r i s hab e I . Nun aber, da mit den ersten Erfolgen eine gute Grundlage geschaffen ist, kann Ovid den jungen Mann allmählich mit dem erotischen Ehrenkodex vertraut machen. Eine Frau wie Pasiphae mag zwar leicht zu erobern sein, doch ein echter Liebeskünstler wird nicht wünschen, sie als Freundin zu behalten. 5.1.2 Schönheit und 'innere' Werte'(Ars 2,108-120) Wer geliebt werden will, muss liebenswert sein. Aber was kann einen Menschen so bezaubern wie ein Liebestrank? .Der 'elegisch' Liebende würde antworten: "Schönheit!". Durch sie übertrifft seine Herrin jeden Zauber und hat ilm, ihren Sklaven, fest in der Gewalt. 13 D~ch auf Schönheit soll sich der LiebeskÜllstler ebenfalls nicht verlassen, und das nicht etwa, weil sie bei der Werbung nichts nutzt. Sie stellt für die Damen durchaus einen Anrei~ dar: Der zartbäutige Marathus trägt den Lohn für Pholoes Gunst in sich selbst,14 und der junge, p.üb~che Verehrer kann sich gegenüber seiner Geliebten IO 11 12 13 14 Wahrscheinlich wählt Ovid deshalb in Vers 100 (dalque quod a teneri fronte revellit equi) von den drei Fonnen des Hippomanes (vgl. SHARROCK [1994]73) gerade diejenige aus, die besonders grausam erscheinen mochte, hatte sie doch den Tod des zarten Fohlens zur Folge. Man beachte auch den Gegensatz von lebendiger Liebe (101: ut vivat amor) und todesbleich machenden Tränken (pallentia phi/tra). Abzulehnen ist JANKAs These (1997) 107 f., Ovid tadele Zauberei als "Ausfluss von ruslicitas". Anders als z. B. Ars 1,672 ist hier von bäurischem, unkultivierten Verhalten überhaupt nicht die Rede. Vgl. z. B. die Regeln zur Verfuhrung der ancilla (Ars 1,375 ff.). Vgl. zu dem Anklang an Ars 2,106 sowie zum Motiv der Gewalt SHARROCK (1994) 77. SHARROCK behauptet, dass ji/ror generell ein Merkmal der Liebe sei. Dies gilt jedoch nicht fiir die Art von Liebe, die Ovid in der Ars lehrt. Vgl. dagegen schon JANKA (1997) 114. Vgl. Tib. 1,5,41 ff. Beeinflusst wurden die Stücke Ov. Ars 2,99 ff. und Med. 35 ff. vor allem von Tib. 1,8,17-24. Dort erklärt Tibull (v. 24):forma nihi/ magicis utitur auxiliis. Tib. 1,8,29 ff., bes. 31 f.: carior esl auro iuvenis, cui levia folgenI! ora nec am plexus aspera barba terit. Leider ist Pholoe dieser Lohn zu gering. Vgl. a. Plinius' Beschreibung des Minicius 5.1 UNZUREICHENDE MITTEL DES LIEBESWERBENS (ARs 2,99-176) 191 viel grössere Freiheiten herausnehmen als ein älterer Herr (Ars 3,555-576); ja, Ovid muss sogar vor professionellen Verführern warnen, deren Schönheit die Damen teuer zu stehen kommt (Ars 3,433-452). Durch ein gefälliges Äusseres kann man also die Liebe einer Frau gewinnen. Es gibt keinen praktischen Grund, es nicht einzusetzen. Doch es widerspräche dem Ehrenkodex 'elegischer' Liebe, auf so einfache Weise sein Ziel zu erreichen. Daher versucht der Liebeslehrer, dem Schüler ein allzu grosses Vertrauen in seine körperlichen Reize auszureden. 15 Ovids Argumente sind sachlich wenig überzeugend: Schönheit sei vergänglich, denn sie verzehre sich mit der Zeit gleichsam selbst (Ars 2,113 f.); an dieses brüchige Gut müsse 'ein kultivierter Geist, eine feste Stütze bis zum Grab, angebaut werden (119 f.). Es mag ja sein, dass der Körper im Alter seine Anziehungskraft verliert; doch der höchstens zwanzigjährige Schüler ist davon noch weit entfernt. Zu Recht bemerkt SHARROCK: "The rhetoric is highly conventional." Ebenso konventionell, aber didaktisch sehr wirksam, sind die Bilder und Exempel, mit denen Ovid seine Argumente unterstreicht: 16 Selbst wenn der Schüler schöner sein sollte als der von Homer geliebte Nireus oder der zarte Hylas, den die Quellnymphen raubten (109 f.), wird er doch dahinwelken wie Veilchen, Lilien und Rosen (Ars 2,115-118): 15 16 lIec violae sem per nec hiantia lilia florenl, el rigel amissa spina relicla rosa: AcÜianus, den er als Bräutigam vorschlägt (Plin. Ep. 1,14,8): esl illi facies liberalis, mullo sanguine multo rubore suffosa, esl ingenua lotius corporis pulchriludo el quidam senaloritls decor. quae ego nequaquam arbilror neglegenda; debet enim hoc castitati puellarum quasi praemium dari. Vgl. schon Ars 1,707: nimia ... jiduciaformae. Wie JANKA (1997) 116 bemerkt, bestreitet Ovid den Nutzen von Schönheit nicht völlig: Liebenswert wird man n ich tal lei n durch sie (2,108), und der Schüler soll sich nur mit Vor si c h t auf dieses Gut verlassen (2,143). Die hier vorgetragene Interpretation stützt sich auf die Beobachtungen von SHARROCK (1994) 32 ff. (zitiert wurde S. 47). SHARROCK weist anhand zahlreicher Belege nach, dass Ovid seinem Schüler Züge eines Lustknaben verleiht. Vgl. a. BALDO (1993) 284: "La citazione di amori omosessuali vale probabilmente qui come allusione ironica alla dubbia virilitä della bellezza maschile." Nicht überzeugend ist allerdings SHARROCKs These (bes. 30-32), der Liebeslehrer stilisiere sich selbst zum Päderasten nach dem Modell der klassischen griechischen Knabenliebe, wobei er als der Ältere die Rolle des Erziehers übernehme. Die Päderastie hat man in Rom nicht in diesem Sinne verstanden. Für den passiven Partner war ein solches Verhältnis eine Schande, weswegen "der Vorwurf homosexueller Beziehungen in der politischen und forensischen Polemik sehr beliebt" war (K. HOHEISEL, RAC 16 [1994]317 s. v. Homosexualität); einem freien jungen Manne Gewalt anzutun oder einen Schutzbefohlenen, etwa seinen Schüler, zu verfuhren, war strafbar (HOHEISEL a.a.O. 312-314, ME'ITE-DITfMANN [1991] 40 f.). Den Thesen von BALDO und SHARROCK widerspricht JANKA (1997) 115 f., der seinerseits eine "ironische Anspielung auf Männlichkeitsdefizite von Schönlingen" vennutet. Ferner stelle sich der Liebeslehrer hier in sokratisch-platonische Tradition, wie die Parallelen in PI. Alc. 1,131 c belegten. Dies scheint wenig wahrscheinlich. Unzutreffend ist auch JANKAs Folgerung, der Liebeskünstler werde zum "geschulten epaanlr; stilisiert"; es verblüht auch bei Plato die Schönheit des geliebten Knaben (epwpBVOr;), nicht die seines Liebhabers. 192 DAS DRITTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE et tibi iam venient cani, formose, capilli, iam venient rugae, quae tibi corpus arent. So spricht man zu Frauen oder zu Lustknaben. Und in der Tat redet Ovid den jungen Liebeskünstler wie einen solchen Knaben mit dem Wortformose an. Hylas' Freundschaft zu Hereules wurde in hellenistischer Zeit zu einem Liebesverhältnis umgedeutet, wie es Properz (1,20) beschreibt. Den Nireus bezeichnet Ovid ausdrücklich als Liebling Homers. 17 Mit welkenden Blumen verglich man für gewöhnlich nicht erwachsene Männer, sondern Frauen oder pueri delicati. 18 Auch graue Haare und Runzeln sind vor allem ein Problem der Damen, weswegen Ovid ihnen in den Medicamina faciei femineae rät, ihre körperliche Vorzüge durch einen angenehmen Charakter zu ergänzen. 19 Durch die Wahl der Beispiele erweckt der Liebeslehrer also den Eindruck, dass es unmännlich wäre, sich auf seine Schönheit zu verlassen. Das sollen die Mädchen tun oder (Ars 1,524) ... .:. siquis male vir quaerit habere virum. Ein echter Mann, zumal wenn er wie der Schüler wegen seiner Jugend noch als Liebling von Männern in Frage kommt, wird solch ein anrüchiges Gut geringschätzen und statt dessen auf virilere Tugenden vertrauen. 20 17 18 19 20 Vielleicht stützt er sich dabei auf eine hellenistische Erfindung, die von dem Wortlaut der Ilias (11. 2,671-5) ihren Ausgang nahm. Homer betont die Schwäche des Nireus, des Kindes von "strahlender Schönheit" (Aglaia) und "glänzendem Blick" (Charopos); emphatisch nennt er dreimal seinen Namen. Horaz (Carm. 3,20,15 f.) stellt Nireus neben Ganymed, den Prototyp aller Lustknaben (TARAN [1979]7-51). Ars 3,67 f. werden die Frauen mit Veilchen und Rosen verglichen: hos ego, qui ca n e n t, frutices v i 0 1 a r i a vidi; / hac mihi de s p i n a grata corona data est. Med. 43-50: primasit in vobis morum tutela, puellae: / ingenio facies concilianteplacet. / certus amor morum est;'Jormam populabitur aetas, / et placitus r u gis vultus ara t u s erit; / tempus erit, quo vos speculum ,vidisse pigebit / et veniet rugis altera causa dolor. / sufficit et longum probitas perdu rat in aevum, / perque SUOS annos hinc bene pendet amor. HELDMANN (1981) will diese Verse einem mittelalterlichen Moralisten zuschreiben, mit der Begründung, Ovid lobe sowohl in den Medicamina als auch in der Ars eine aufwendige Toilette und wende sich gegen das 'elegische' Ideal natürlicher, sittsamer Schönheit. Doch wird die Interpretation des dritten Buches ergeben, dass Ovid von den Damen in der Ars ebenfalls einen gepflegten und ansprechenden Charakter verlangt. Damit meint er zwar nicht Treue und Schamhaftigkeit, aber diese fordert er auch in der zitierten Passage aus den Medicamina nicht. Probitas ist etwas anderes als pudicitia. Zum Thema 'Runzeln und graue Haare der Frau' vgl. z. B. noch Ars 3,73-76 und Prop. 3,25,11-14. Wie der AItersverfall ist auch das an Fra u engerichtete Gebot, mangelnde Schönheit durch 'innere' Werte auszugleichen, ein beliebter Topos; vgl. dazu die Belege, die LUCKE (1982) 292 f. (zu Rem. 713), BALDO (1993) 284 und JANKA (1997) 119 gesanunelt haben, sowie Trist. 3,7,31 ff., wo Ovid der Dichterin Perilla rät, weiter ihre Kunst zu pflegen, da Schönheit schnell vergehe. Nach den literarischen Belegen zu urteilen, bedienten sich auch des Liebeszaubers weniger die Männer, sondern vor allem die Frauen (zu möglichen Gründen vgl. Plut. Mor. 145c/d). Nur der 'elegisch' Liebende' greift zu diesen Mitteln, was entsprechend unmännlich gewirkt haben dürfte. In diesem Zusanunenhang fällt auf, dass Ovid seine Lehren so formuliert, als ob der Mann selbst das Hippomanes beschafft (Ars 2,100: datque, quod ... revellit), also eine Arbeit verrichtet, die 5.1 UNZUREICHENDE MITTEL DES LIEBESWERBENS (ARs 2,99-176) 193 5.1.3 Redegabe U1ixes und Calypso (Ars 2,121-144) Ovid fordert von dem angehenden Liebeskünstler eine gute Allgemeinbildung (Ars 2,121 f.). Der wenig attraktive, aber eloquente Ulixes konnte die Herzen gleich zwei~r Göttinnen gewinnen (123 f.), was das Beispiel der Calypso belegt (125-144). ln der Odyssee erzählt Homer, wie Kalypso den Odysseus auf ihrer Insel festhielt. Endlich erbarmte sich Zeus des Helden und befahl der Kalypso, ihn gehen zu lassen. Sie gehorchte, erlaubte Odysseus die Abreise und half ihm beim Bau eines Flosses. An dieser Stelle setzt Ovids Erzählung ein: Es schmerzt Calypso sehr, dass Ulixes sie verlassen will; daher behauptet sie, das Wetter sei für eine Seeteise ungünstig/ I und fragt den Geliebten immer wieder nach seinen Erlebnissen im trojanischen Krieg (125-128). Auch als Ulixes' Floss schon so gut wie fertig ist/2 bittet ihn die Göttin, von Rhesus zu erzählen. Der Heros ist ihr zu Willen und zeichnet dabei einen Lageplan in den Sand (129-138). Plötzlich spült eine Welle Troja und Rhesus mitsamt Lager fort (139 f.). Das nimmt Calypso zum Anlass, erneut auf die Gefahren der trügerischen See hinzuweisen (Ars 2,141 f.): tum dea "quas" inquit "jidas tibi credis itura, perdiderint undae nomina quanta, vides. " Deswegen, fasst Ovid die Lehre des Exempels zusammen, sollte man nur mit Vorsicht auf das trügerische Gut Schönheit bauen und mehr besitzen, als einen anziehenden Körper (Ars 2,143 f.): ergo age, fallaci timide conjide jigllrae, quisquis es, aut aliquid corpore pluris habe. Wie FRÄNKEL gezeigt hat, kann man den Schluss der Erzählung als Metapher für den Verlust körperlicher Reize lesen. Die Schönheit des Schülers schwindet wie die Skizze 21 22 fiir gewölmlich der Hexe oblag. Da der Liebeszauber eine Domäne der Frauen war, lag es auch nahe, diese und nicht Männer davon zu überzeugen, dass moralische Qualitäten grössere Wirkung entfalten, wie es Ovid in den Medicamina (35 ff.) ebenfalls tut. Vgl. ferner Men. frg. 646 KOCK, 571 KÖRTE (lv tar' aAI/{}er; rpfArpov, cuyvwpwv rpoJror;* / rorlrcp Karmcpareiv av8por; crw{}cv YrlVI/) sowie Plut. Mor. 14Ib/c. Ein ähnliches Argument bringt Kalypso in der Odyssee vor. Wenn Odysseus wüsste, was cr untcrwegs wird durchleiden müssen, würde er bei ihr bleiben (Od. 5,206-208): el pev elbefl/r; afim rppcalv, oaaa rot araa / Ktjbe' aVa:J(Aiiaat, Jrplv Jrarpföa yaiav {Kea{}at, / eviJti.be K' ai5{}t pevwv auv epoi robe 8wpa rpu}.daaotr;. Der Heros lässt sich jedoch nicht abschrecken; selbst dass ein Gott auf See sein Floss versenkt, will er in Kaufnehmen (Od. 5,221 f.). Vgl. SHARROCK (1987) 408-410, die zeigt, wie genau Ovid seine Erzählung in den von Homer vorgegebenen Ralunen einpasst. Binnen vier Tagen (Hom. Od. 5,262) baut Odysseus das Floss (Od. 5,228 ff.). Zuletzt flicht er eine Bordwand aus Weidenruten (256 f.: rppti.~e 8e ptV /){Jrcom ÖtapJrcper; oiaulvnat). Da bringt ihm Kalypso Stoff fiir das Segel (257 f.). Abgcsehen von dcr Abfahrt selbst (262 ff.) und der Szene, in der Kalypso dcm Odysseus mitteilt, dass er'heimfahren dürfe, ist das die einzige Gelegenheit, bei der die beiden zusanunen am Strand stehen. Was Ovid ab dem Vers Ars 2,129 (litore consliterant) beschreibt, geschieht also zu diesem Zeitpunkt. Da Ulixes soeben noch mit Weidenruten gearbeitet hat, hält er "zufällig" eine solche virga in der Hand (Ars 2,131). Skeptisch gegenüber dieser Deutung äussert sich JANKA (1997) 131, 134. L 194 DAS DRITTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE im Sand?3 Und auch im Epimythion wiederholt Ovid die Lehren des letzten Abschnittes: Bleibende 'innere' Werte sind vergänglicher Schönheit vorzuziehen. Doch wollte der Liebeslehrer nur zeigen, dass Eloquenz die Damen mindestens genauso bezaubern kann wie Schönheit, hätte das erste Distichon genügt (Ars 2,123 f.): nonformosus erat, sed eratfacundus Ulixes, et tarnen aequoreas torsit amore deas. Jeder wusste, dass Ulixes nicht besonders schön, dafür aber ein grosser Redner war und dass zwei Göttinnen ihn liebten?4 Auch die implizite, allerdings nicht zwingende Annahme, Ulixes habe die Göttinnen durch seine Redegabe für sich eingenommen, brauchte Ovid nicht ausführlich zu begründen. An anderer Stelle genügt es ihm jedenfalls, kurz auf eine Tat oder Eigenschaft eines mythischen Helden hinzuweisen und dann zu behaupten, gerade dadurch habe der Held seine Geliebte erobert. Solch einen willkürlicher Schluss aus dem Zusanunentreffen zweier Umstände auf eine Kausalität zwischen beiden findet man z. B. in den Lehren zur Toilette. Dort behauptet Ovid, dass den Mann ein lässiger Habitus ziere, und 'belegt' dies mit dem Exempel des ungepflegten Hippolytus, den Phaedra geliebt habe, wie Ariadne den schlecht frisierten Theseus und Venus den Naturburschen Adonis (Ars 1,509-512), obwohl man doch ebenso gut hätte annehmen können, dass die Heroen t rot z und nicht wegen ihres ru23 24 FRÄNKEL (1945) 203 Anm. 28 Möglicherweise wollte Ovid mit nomina quanta noch auf eine weitere Qualität anspielen, die seinen Schüler auszeichnen könnte: den Adel. Denn es ist ein Topos der Elegie, dass in der Liebe grosse Namen nichts bedeuten, z. B. Prop. 1,5,23 f.: nec tibi nobilitas poterit sucurrere amanti: I nescit Amor priscis cedere imaginibus; Prop. 2,7,20; 2,16,11 f.; 2,24,37 f. + 49; 2;34,55 ff.; Gv. Am. 1,8,65 f.; Ov. Ep. 4,161. LENZ (1969) 199 sieht in der verwischten Skizze ein "Symbol für die zu Ende gehende Liebe". FRilcAUT (1983) meint, Ovid wolle zeigen, dass es echte Liebe nur zwischen Menschen (Ulixes und Penelope, zu der Ulixes zurückkehrt), nicht aber zwischen Menschen und Göttern (Ulixes und Calypso) geben könne. Denn Götter seien nicht fahig, wirklich zu leiden. Deswegen werde die Trauer der Calypso nur kurz angerissen. Diese Deutung widerspricht nicht nur dem Wortlaut der Ars (bes. 124: torsit amore), sondern auch dem Zweck des Lehrgedichts, in dem das Leidefl der Liebenden ja gerade verringert werden soll. _ MYEROwrrZ (1985) 169 ff. meint, es werde der Gegensatz von Natur und Kunst angedeutet: "Calypso, following the traditional malelfernale orientation in which the female represents nature and the male represents culture, questions the permanence and effectiveness ofwhat Odysseus the artifex makes" (173). Auch das Wort figura sei ambivalent, und bezeichne einerseits künstlich geschaffene Bilder (ars), andererseits die naturgegebene Schönheit (natura). Gegen diese Interpretation ist einzuwenden, dass Ulixes als Verfertiger eines primitiven Flosses und Zeichner einer groben Skizze in Ovids Augen nicht unbedingt ein artifex sein muss und dass umgekehrt Schönheit durchaus durch Kunst gesteigert werden kann. Ob die cultissima femina der Ars für Ovid die "Natur" repräsentiert, ist ebenfalls mehr als fraglich. Vgl. JANKA (1997) 127. Nach Hygin (Fab. 125,16) war Calypso allerdings specie Ulixis capta, vgl. BALDO (1993) 286. Zu Odysseus als Redner vgl. z. B. STANFORD (1954) 71 f. und 138 mit Anm. 5. _ Ovid selbst hat in den Metamorphosen den Streit um die Waffen des Achill nachgebildet; vgl. bes. Met. 13,92 (facundus Ulixes); 127, 382 f. (quid facundia posset, Ire patuit, fortisque viri tulit arma disertus) sowie die Interpretation des Redenpaares von M. DIPPEL, Die Darstellung des trojanischen Krieges in Ovids Metamorphosen (XII 1XIII 622), Frankfurt am Main u. a. 1990,71 ff. 5.1 UNZUREICHENDE MITTEL DES LIEBESWERBENS (ARs 2,99-176) 195 stikalen Äusseren gefielen.25 Dennoch führt Ovid das Beispiel von Ulixes breiter aus, und man erwartet, dass er uns zeigt, wie der Heros mit seinen Worten die Liebe einer der bei den Göttinnen gewinnt. Indes lässt der Liebeslehrer seine Erzählung zu einem Zeitpunkt beginnen, der denkbar ungeeignet ist, einen Eindruck von Ulixes' verbaler Verführungskunst zu vermitteln. Da Ulixes sich gerade zur Abreise anschickt, hat er nämlich überhaupt kein Interesse mehr daran, die Liebe der Calypso zu gewinnen oder zu bewahren. Er wird sie also nicht mehr umwerben. Im Gegenteil! Die G ö t tin möchte, dass er bei ihr bleibt, und versucht, ihn zu halten. Dieser Umstand hat MCLAUGHLIN zu folgender Deutung veraniasst: Ovid zeige, wie Calypso die Abreise des Geliebten geschickt verzögere. Dabei mache sie sich Ulixes' Stolz auf seine rhetorische Begabung zunutze. "His talent as a wordsmith is also his weakness. So, he is thinking again of going home. Calypso knows her man weIl enough to smmise that yet another appeal to the story-teller in him will put out of mind any thought of going off. ... Imagine this going on year after year."26 Das Exempel wäre demnach eine Mahnung, sich nicht allzuviel auf seine Talente einzubilden, da kluge Frauen ihre Liebhaber dadurch, verführen, dass sie deren Eitelkeit schmeicheln. MCLAUGHLINs Interpretation geht jedoch in zweierlei Hinsicht fehl. Ersten$ muss man nach dem bisher Beobachteten annehmen, dass Ovid seine Erzählung in den von der Odyssee vorgegebenen Handlungsrahmen einpasst. Dieser sieht jedoch nicht vor, dass Calypso den Ulixes "Jahr für Jahr" durch schmeichelndes Zuhören fesselt. Weder Homer noch Ovid; sagen an irgendeiner Stelle, dass der Heros bei der Göttin bleiben wollte, was der Fall sein müsste, wenn MCLAUGHLINs Interpretation zuträfe. Homer erklärt sogar ausdrücklich, Odysseus sei der Kalypso überdrüssig geworden; nur weil er dazu gezwungen war, lag er des Nachts bei ihr.27 Sobald das Eingreifen einer höheren 25 26 27 Vgl. z. B. noch Ars 1,679 f.: vim passa est Phoebe, vis est allata sorori; let gratus raptae raptor IIterque fitiI. Dieses Distichon soll die Aussage grata est vis ista puel/is (673) belegen, und Ovid geht davon aus, dass die Zuneigung der Heroinen eine Folge der Gewalt war, die ihncn angetan wurde. Doeh ebenso könnte man den Mythos als Exempel dafur anfuhren, dass Frauen bercit sind, Gewalt zu verzeihen, und annehmen, Phoebe und Helaira hätten den Kastor und den Pollux geliebt, nicht weil, sondern obwohl sie von diesen Männern vergewaltigt wurden. McLAUGHLIN (1975) 81; vgl. a. SCHLUETER (1975) 38, MYEROwrrZ (1985) 172 f., SCHlJssEln- (1992) 209. Auch SHARROCK (1987) und (1994) 78-83 folgt der Interpretation von McLAUGHLIN, geht jedoch noch weiter: Die Erzählung handele von der Ambivalenz des Verführers; Calypso repräsentiere nicht nur die puella, sondern auch Ovid und sein Werk; gleichzeitig sei sie dic fallax figura, die das Meer wegspüle. Fallax figura stehe ferner fur Eloquenz, über dic auch Calypso verfüge. "Secretly, Ovid wams us ofthe dangers ofhis subject" (83). Vgl. Horn. Od. 1,13-15: Tov 8' orav, voarou Kexpllldvov r,8ii yuVatKoc:, / vuprpl1 Jl'OTvt' I!PUKc Ka).ut/Jeh, 8ia iJearov, I ev aJl'eaat y).arpupofat, ).t).alO/leVI1 Jl'OatV elvat; Od. 5,151-155 (Wie üblich sitzt Odysseus weinend am Strand und träumt von der Heimkehr ... ): otJ8i! 'KOT' (faae / 8aKpuorptV repaovro, Karefssero 8ii y).UKr)~ alwv / voarov d8upopevqJ, ud oUKen ffv8ave ~ I d)')" i/ rot vUKrã piiv lauwKev Kat' dvavKI! I ev aJl'eaat y).arpupofat Kap' OtJK tliJ€)'wv eiJe).oUatl* 196 DAS DRITTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Macht ihm die Abreise ennöglichte, begann Odysseus mit dem Bau des Flosses, und kaum war dieses fertiggestellt, segelte er los. Calypso konnte Ulixes durch ihre interessierten Fragen also nicht halten.28 Zweitens ist das, was Calypso fiir ihre Zwecke auszunutzen versucht, nicht Ulixes' Freude an der eigenen Sprachbegabung. Vielmehr will sie ihn durch das T h e m a; nach dem sie ihn befragt, von seinem Vorhaben ablenken. Ein Vergleich mit der Dolonie (Horn. 11. 10,272-514) zeigt, dass Ulixes sich geschickt in das beste Licht ruckt, ohne geradeheraus zu lügen (Ars 2,133-138): "haec" inquit " Troia est" (muros in litore fecit), "hic tibi sit Simois; haec mea castra puta. campus erat" (campumque facit), "quem caede Dolonis sparsimlls, Haemonios dllm vigil optat eqllos. illic Sithonii fllerant tentoria Rhesi; . hac ego sum captis nocte revectus eqllis. " Man könnte meinen, Ulixes läge allein vor Troja: Er zeichnet die Stadt, den Simois und sei n Lager (134). Er lässt es sich auch nicht nehmen, ein wenig zu übertreiben: Die ganze Ebene (!) wurde mit dem Mordblut des Dolon besprengt (135 f.). Da Ulixes den Diomedes, seinen Gefährten auf dem nächtlichen Spähgang, nicht erwähnt, scheint der Plural sparsimus als Pluralis maiestatis nur den Erzähler zu bezeichnen, obwohl in Wirklichkeit Diomedes den Dolon erschlug. Was genau im Lager des Rhesus geschah, _ Diomedes tötete zwölf Feinde, Ulixes keinen einzigen verschweigt der Heros. Dass er höchstpersönlich die Pferde fortbrachte, unterstreicht er durch ein Prädikat in der ersten Person Singular, begleitet von einem emphatischen ego. Da Ulixes sich von Calypso trennen möchte, hat er keinen Grund, sie mit seinen Heldentaten zu beeindrucken; das Eigenlob dient keinem praktischen Zweck. 29 Man 28 29 -, SHARROCK (1981) 409 f. glaubt, dass Calypso wenigstens eine Nacht gewonnen habe, da Odysseus das Floss am vierten Tage fertig hatte, aber erst am runften Tage abreiste. Indes ist es üblich, eine längere Reise ausgeruht am Morgen anzutreten. FRECAUT (1983»288 f. denkt zwar auch, dass man Ulixes' Wunsch abzureisen bei der Interpretation berücksichtigen muss und dass Calypso ihn durch ihre Fragen aufzuhalten versucht, meint aber, dies gelinge ihr nicht. J. TOLKIEHN, Homer und die römische Poesie, Leipzig 1900,200, nimmt an, Ulixes wolle vor seiner Geliebten eine besonders gute Figur machen. Allerdings ist zu bedenken, dass Ulixes sich doch gerade von Calypso trennt. LABATE (1991) 59 Anm. 36 weist daraufhin, dass in den Heroides auch Penelope Ulixes' Anteil an den nächtlichen Taten übertreibt (Ov. Ep. 1,41-43): ausus es, _ 0 nimium nimiumque oblile luonlml I Thracia noclllrno langere castra dolo I tOlque simul maclare viros, adiulus ab unol Hier ist die Übertreibung einerseits durch die Liebe der Gattin, andererseits aber auch dadurch gerechtfertigt, dass Penelope ihren Vorwurf, Ulixes habe zuviel gewagt und darüber seine Familie vergessen, unterstreichen möchte. Einem praktischen Zweck dient der ähnlich einseitige Bericht in den Melamorphosen (Met. 13,238 ff.), denn Ulixes will mit seiner Rede die Griechen davon überzeugen, dass ihm, und nicht Ajax, die Achills Waffen zustehen: Ulixes erwähnt Diomedes zwar, doch nur, um zu betonen, dass dieser ihn selbst und nicht etwa den Ajax sich zum Gefahrten wählte. Der nächtliche Spähgang wird dann so geschildert, als habe Ulixes alles alleine vollbracht; vg\. bes. 244 f.: Dolona I inlerimo; 250: inque suis ipsum caslris comitesque peremi. Vg\. a. JANKA (1991) 136 ff. zum Eigenlob des Ulixes und zur 5.1 UNZUREICHENDE MITTEL DES LIEBESWERBENS (ARs 2,99-116) 191 muss also annehmen, dass es ihm einfach gefällt, mit seinen Taten ein wenig zu prahlen. Der berühmte Pentameter (Ars 2,128): ille I' e f e r realiter s a e p e sole bat idem, in dem manche Kommentatoren einen Hinweis auf Ovids künstlerisches Streben nach Variatio derselben Stoffe sehen, muss offenbar anders verstanden werden.3!! Die Betonung liegt nicht auf aliter, sondern auf idem. Der Heros kennt nur ein Thema: seine eigenen Grosstaten. Und wie man in den Metamorphosen nachlesen kann, geht es nicht nur ihm so; auch die anderen homerischen Helden sprachen gerne über ihre Kriegserlebnisse (Met. 12,159-162): sed noctem sermone trahunt, virtusque loqllendi materia est: pugnam referunt hostisqlle suamque, inque vices adita atque exhallsta periclila s a e p e commemorare iuvat. In dieser menschlichen Schwäche und nicht etwa in Ulixes' Lust am Erzählen sucht Calypso vergeblich eine Handhabe, um ihn an sich zu binden.31 Obwohl Ovid mit seiner Darstellung zu einem Zeitpunkt einsetzt, zu dem Ulixes keinen Grund mehr hatte, Calypso eloquent zu umwerben, gibt er uns eine Probe der 'Erzählkunst' des redegewandten Helden, von dem er im Promythion (123 f.) behaup30 31 Darstellung der Dolonie in der Aeneis (1,469-413; 12,346-352), wo umgekehrt jeweils nur von Diomedes die Rede ist. Vg\. etwa WILKINSON (1955) 88; F. ARNALDI, II mondo poetico di Ovidio, StudRom 6 (1958) 390; K. G. GALINSKY, Ovid's Metamorphoses An Introduction to the Basic Aspects, Oxford 1915,4; SHARROCK (1981) 401 Anm. 4; SCHUBERT (1992) 208. Gegen eine solche Interpretation spricht auch die Junktur saepe solebat, die zwar nach H. DÖRRIE (Untersuchungen zur Überlieferungsgeschichte von Ovids Epistulae Heroidum I, Nachr. d. Akad. Göttingen, Phi\.-hist. Klasse 1960,5, 199 Anm. 1) "seit Verg. ec\. 1,20 nicht mehr als Tautologie aufgefasst" wurde, aber doch eine vielfache Wiederholung anzeigt. Und selbst die kunstvollste Variatio desselben Themas dürfte spätestens nach dem dritten oder vierten Male langweilig werden. Auch FRECAlff (1983) ist skeptisch: " ... on aurait tort de s'imaginer que sa <sc. Ovids> preoccupation essentielle et son grand merite ait ete de redire constamment les memes choses sans jamais sc rcpcter" (293). Ferner habe sich Ovid niemals vollständig mit einer Figur in seinen Erzählungen identifiziert (293 f.). JANKA (1991) 130 vermutet, Ovid habe Hom. Od. 12,452 f. "in witziger Manier" umkehren wollen. Man könnte einwenden, dass Calypso gar nicht nach den 'casus Ulixei' frage, sondern nach den Troiae casus (Ars 2,121). Doch deutet Ovid durch die Konjunktion qlloque (129) in Verbindung mit idem (128) darauf hin, dass Ulixes vor allem von seinen eigenen Taten vor Troja erzählt: Ulixcs sagt inuner das sei b e , und a u c h am Strand wollte Calypso vom Tod des Rhesus hören. Calypso hat also schon oft davon erzählt bekonunen. Dass Ovid in Vers 121 das Thema nicht genauer bestimmt, könnte zwei Gründe haben. Erstens spielt er vielleicht auf Vcrgils Aeneis an, wo Dido den Aeneas bittet, von Danaum casllsqlle luorum zu berichten (Verg. A. 1,154; vgl. a. 4,18 [Iliacosque ... labores) und dazu S. 199 f.). Zweitens unterstreicht Ovid:so, wie geschickt und taktvoll Calypso vorgeht. Sie fordert Ulixes nicht direkt zur Prahlerei auf und sagt nicht etwa: "Erzähle mir von deinen Heldentaten!"; vielmehr interessiert sie sich rur ein scheinbar neutrales Thema (Troiae casus; Odrysiijala cruenta dllCis), bei dem aber Ulixcs ausfiihrlieh von seinen eigenen Leistungen sprechen kann. 198 DAS DRITTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE tet, dass er trotz fehlender Schönheit zwei Göttinnen dazu brachte, sich in Liebe zu ihm zu verzehren. Doch fragt man sich, ob Ulixes mit solchen Worten, wie wir sie in der Ars lesen, diese überwältigende Wirkung erzielt hat. Ulixes stellt zwar mit grossem Geschick die eigene LeistJmg heraus, doch ist sein Bericht gewiss nicht so mitreissend, dass eine Frau beim Hören von glühender Leidenschaft ergriffen würde. Er erzählt weder anschaulich noch gefällig oder gar fesselnd. Im Grunde erzählt er überhaupt nicht; er zeichnet vielmehr eine Skizze, die er kurz erläutert. Als Calypso ihn nach Rhesus fragt, hebt er nicht an zu sprechen, sondern zu zeichnen (Ars 2,132): quod rogat, in spisso li/ore p i n g i t opus. Und als er von der Welle unterbrochen wird, ist er nicht im Begriff, weiteres zu erzählen, sondern er möchte noch mehr Einzellieiten skizzieren (Ars 2,139): pluraque p i n g e bat ... Dabei sind seine verbalen Kommentare keineswegs von überragender stilistischer Qualität (Ars 2,133-138): "haec" inquit "Troia est" (muros in litore jecit), "hic tibi sit Simois; haec mea castra puta. flJmPH§ erat" (campumque jacit), "quem caede Dolonis sparsimlls, Haemonios dllm vigil optat equos. illic Sithonii filerant tentoria Rhesi; hac ego sum captis nocte revectus equis. " Ulixes bildet einfache, kurze Sätze aus einem schlichten Vokabular und verwendet nur nur Verba propria. Viermal kehrt das Pronomen hic wieder, fünfmal ein mit einer Form von esse gebildetes Prädikat. Die Sätze folgen der usuellen Wortstellung. Nur in der zweiten Hälfte gibt es drei Hyperbata, bei denen schematisch das Attribut dem Bezugswort vorangeht. Alle Sätze beginnen mit einem Hinweis auf das, was Ulixes gerade in den Sand zeichp.et, wodurch Ovid den Vorrang der Skizze vor den Worten des Helden unterstreicht.32 Im Verg~eic~ dazu drückt sich Calypso viel gewählter aus?3 32 33 Anders beurteilt McLAUGHLIN (1975) 81 die Erzählweise des Ulixes: " ... Ulysses' initially casual speaking style bespeaks a weariness verging on boredom. But then the staccato of vv. 133135 evolves into the legato ofvv. 135-138 and once bare nouns receive the flourish of adjectives. Ulysses, despite himself, ist carried away by is own talk." FRECAUT (1983) 288 meint, Ulixes erscheine in der Ars nicht als Meister der Variato. Wie FRECAUT zutreffend anmerkt, bedeutet das jedoch keineswegs, dass Ovid den Ulixes grundsätzlich rur einen schlechten Redner gehalten habe, und auch nicht, dass er den Helden in der Ars als rhetorischen Versager habe hinstellen wollen. Denn Ulixes hat ja gar kein Interesse mehr daran, Calypso rur sich einzunehmen, und braucht daher nicht alle Register zu ziehen (289: "ne desirant plus garder cette nymphe qu'i1 avait conquise par ses talents de conteur, Ulysse renonce delibererement a sa verve."). MARCHESI (1918) 46, der die Erzählung als romantische Abschiedsszene interpretiert, bemerkt, Ulixes' Redeweise wirke geradezu gelangweilt. Als höflicher Mann möchte Ulixes der Calypso ihre Bitte nicht rundweg abschlagen, fasst sich aber kurz. Ars 2,141 f: .. quas" inquit .. jidas tibi credis ituro, / perdiderint undae nomina quanta, vides." Dem Hauptsatz ist der Relativsatz vorangestellt, so dass dieser nicht im obliquen Konjunktiv 5.1 UNZUREICHENDE MITTEL DES LIEBESWERBENS (ARs 2,99-176) 199 Die leise Ironie, mit der sie die Striche im Sand den Berühmtheiten, die sie repräsentieren, gleichsetzt, deutet ebenfalls darauf hin, dass die Göttin von Ulixes' 'Erzählung' keineswegs überwältigt ist. Darauf legt Ulixes aber auch gar keinen Wert mehr. Er ist im Begriff abzureisen und wählt eine entsprechend knappe Form des Vortrags. Auf dieselbe Weise erzählen auch andere Veteranen von ihren Erlebnissen.34 Tibull will sich geduldig anhören, wie diejenigen, die an seiner Statt in den Krieg gezogen sind, ihre Taten in den Wein zeichnen (Tib. 1,10,31 f.): . .. ut mihi potanti possit sua dicere Jacta mi/es et in mensa pi n ge re castra mero. Penelope malt sich wehmütig aus, wie die heimgekehrten Trojakämpfer von ihren Familien begrüsst und bewundert werden (Ov. Ep. 1,29-36): mirantur iustique senes trepidaeque puellae; narrantis coniunx pendet ab ore viri. atque aliquis posita monstrat jera proelia mensa, p in g i t et exiguo Pergama tota mero:' "hac ibat Simois; haec est Sigeia tellus; hic steterat Priami regia celsa senis. ilIic Aiacides, ilIic tendebat Ulixes; hic lacer admissos terruit Hector equos. " Für solche Berichte begeistern sich im allgemeinen nur Personen, die von vornherein ein liebendes Interesse an dem Erzähler mitbringen. Dass Calypso sich das bereitwillig anhört,' zeugt von ihrer grossen Leidenschaft.35 Ähnlich verhält es sich übrigens bei Dido in der Aeneis. Erst nachdem Amor sein Werk getan hat (1,695 ff.), bittet sie Aeneas immer wieder, ihr vom trojanischen Krieg zu berichten (Verg. A. 4,78 f.):36 34 35 36 stehen muss, was seinem objektiven Charakter entspricht. Dabei wird und das ist bei vorangestellten Relativsätzen ungewöhnlich (KÜHNERISTEGMANN [1976] Il 2, 310) das Bezugswort undae nicht in den Relativsatz hineingezogen. Der in diesen Relativsatz verschränkte AcI ist elliptisch, da der Infinitiv Futur von esse weggelassen wurde. Ausserdem ist er durch ein prädikatives Partizip Futur im Dativ des Interesses ergänzt, was zwar mehrfach bei Ovid belegt ist (z. B. Ov. Ep. 18,212: triste nataturo nee querar esse Iretum), aber doch sehr elegant wirkt. Denn Calypso kann so ein Minimum an Worten mit einem Maximum an Inhalt rullen. Ungewöhnlich ist auch die emphatische Stellung des Fragepronomens quanta. Von den ca. 150 Belegen, die sich bei Ovid rur dieses Pronomen finden, steht es nur noch an drei anderen Stellen quarto loco (Ov. Fast. 1,24; Trist. 4,6,39; Pont. 3,3,6). Schliesslich gebraucht Calypso die personifizierende Metapher fidas und nicht das metrisch gleichwertige Verbum proprium tUlas, um fein anzudeuten, dass sie selbst nicht so unzuverlässig sei wie die See, sondern den Ulixes treu liebe. Vgl. BALDO (1993) 287. VgL JANKA (1997) 129 fund 132: "Dass die 'schöne Nymphe' gerade die blutrünstige Geschichte von der Ermordung des Rhesus ... hören will, untermalt ihre Verzweiflung, da sie s'ich aus Liebe zu Odysseus gänzlich unerotische Themen 'wünscht', um den Geliebten mit der Möglichkeit erneuter Erzählung seiner kriegerischen Leistungen zu ködern." Zu der Anspielung in Ars 2,127 (haee Troiae casus iterumque iterumqlle rogabat) vgl. BRANDT (1902) sowie BALDO (1993) 286 f, der allerdings mit LABATE (1991) 57-59 eine Parodie epi11, i 200 DAS DRITTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Iliacosque iterum demens audire labores exposcit pendetque iterum narrantis ab are. Durch das Prädikativum demens macht Vergil deutlich, dass ihr Wunsch, Aeneas wiederholt dasselbe erzählen zu hören, ein Zeichen ihrer rasenden Liebe ist. Und obwohl Aeneas olme graphische Hilfen auskommt, beeindrucken sie seine Berichte nicht so sehr durch ihre sprachliche Form, als vielmehr durch ihren Inhalt, der vom Charakter des Helden zeugt und Didos Mitgefühl weckt. Sie liebt den Mann, nicht nur seine Worte.37 Selbst wenn man von der wenig unterhaltsamen Form, die Ulixes seinem Bericht gibt, einmal absieht, sind derartige Themen olmehin ungeeignet, um eine Frau zu bezaubern. Wie der Schüler der Ars bereits gelernt hat, erobert ein Liebeskünstler seine Dame mit Bitten und Versprechen, mit Scluneichelei und süssen Worten, die von Liebe zeugen.38 Properz rät verliebten Dichterkollegen, sich mit passenden Stoffen zu beschäftigen, und weist den Ponticus an, sein Epos wegzulegen und die Geliebte nicht mit Kriegsberichten zu langweilen, sondern lieber etwas zu schreiben, das den Mädchen gefällt (vgl. S. 206 f.). Dabei könnte es sich z. B. um den Lobpreis ihrer Schönheit handeln, den später Ovid als Thema zärtlicher Elegien empfiehlt (Ars 2,283_6).39 Auch Odysseus wusste sehr wohl, wie man sich die Gunst einer Dame erwirbt. So bat er Nausikaa mit folgenden Worten um Hilfe (Od. 6,149 ff.): Er flehe sie, die Herrin, demütig an und wisse nicht recht, ob sie eine Göttin oder eine Sterbliche sei, gleiche sie doch der Artemis bis aufs Haar. Dreifach selig seien Vater, Mutter und Bruder, denen das Herz aufgehe, wenn sie sehen, 'wie ein solcher Spross zum Reigen daher37 38 39 scher Ekphraseis vermutet; U1ixes' Bericht erinnere an Verg. A. 1,450 ff. und 2,29 f., wie schon D. POPESCU meint (Variations sur une structure-type de la poesie d'Ovide, in BARBU [1976] 503 f.). Eine Abweichung scheint mir besonders bemerkenswert: Dido möchte Aeneas' Erzählung wieder (iterum) hören und hängt wieder (iterum) an seinen Lippen. Calypso fragt wieder und wieder (iterumque iterumque) nach* dem Schicksal Trojas, hängt aber nicht an den Lippen des Ulixes anders als Dido und anders als die Ehefrau, die sich Penelope vorstellt (Ov. Ep. 1,30). Vgl. Verg. A. 4,3-5: multa viri virtus animo mllltllsque reeursat / gentis honos; haerent infixi peetore vultus / verbaque; 4, 13 ff. und schon 1,613 f.: obstipuit prima aspeetu Sidonia Dido / easll deinde viri tanto. Ferner hat Aeneas auch körperliche Reize zu bieten und zeichnet sich im Gegensatz zu U1ixes durch apollinische Schönheit aus (4,141 ff.). Vgl. Ars 1,439 ff.; 611 ff. Dagegen meint LABATE (1984) 96, Ovid habe am Beispiel des U1ixes zeigen wollen, dass sogar epische Stoffe eine Frau bezaubern können. Tatsächlich sind rur Ovid Epos und Erotik nicht unvereinbar. Der Epiker Macer wird in seinen Werken auch über Liebe dichten (Am. 2,18,35-40): nee tibi, qua tutum vati, Macer, arma eanenti, / aureus in medio Marte taeetur Amor: / et Paris est illie et adultera, nobile erimen, I et comes extineto Laodamia viro. / si bene te novi, non beUa libentius istis / dieis, et a vestris in mea eastra venis. Ovids Musterschülerin wird beim Gastmahl etwas aus der Argonautensage des Varro und der Aeneis des Vergil vortragen (Ars 3,335-338). Doch denkt Ovid hier, wie auch in der Elegie Am. 2,18, an erotische Episoden innerhalb des Epos, also an die Liebesgeschichten von lason und Medea oder von Dido und Aeneas. Eine Kampfschilderung an sich, mag sie auch noch so kunstvoll ausgeruhrt sein, rührt auch nach Ovids Darstellung (vgl. etwa Am. 2, I) das Herz einer Dame nicht. 5.1 UNZUREICHENDE MITIEL DES LIEBESWERBENS (ARs 2,99-176) 201 tritt' (H. VOSs); aber seliger als alle anderen sei derjenige, der sie mit Gaben überhäufen und als Braut davonführen dürfe. Niemals zuvor habe er einen so schönen Menschen gesehen, so rank, wie die junge Palme des Apollo zu Delos usw. usw.40 Wollte Ovid zeigen, wie Ulixes mit scluneichelner Rede eine Göttin bezaubert, hätte er also olme weiteres einen früheren Zeitpunkt wählen und dem Heros nach dem Vorbild Homers Worte in den Mund legen können, wie sie Odysseus zu Nausikaa spricht. Statt dessen gestaltet er das Exempel so, dass es seinem Rahmen (Ars 2,123 f., 143 f.) geradezu widerspricht: Ulixes will die Calypso gar nicht halten; und was er sagt, ist wenig geeignet, in einer Frau Liebe zu wecken. Wie ist das zu erklären? Das Vorgehen des Liebeslehrers wird verständlich, wenn man nach der Funktion des Exkurses in seinem Kontext fragt. Ovid bereitet seinen Schüler auf die schwierige Lehre vom erotischen Gehorsam dadurch vor, dass er andere Mittel des Liebeswerbens als ungeeignet oder unzureichend erweist. Und solch ein unzureichendes Mittel ist die Eloquenz. Wollte sich der Liebeskünstler allein auf seine Redegabe verlassen, müsste er scheitern. Rhetorisch geschult zu sein, ist eine notwendige, aber keine hinreichende Bedingung fiir ein erfülltes Liebesleben. Offenbar neigten 'aber junge Männer dazu, ihrer Sprachkunst einen allzu hohen Wert beizumessen. Warum sonst hätte Ovid den Eloquenten wiederholt verbieten sollen, mit ihrer Gabe zu prunken?41 Im Gegensatz zu Zauberkünsten und Schönheit ist jedoch Bildung erstrebenswert (Ars 1,459). Deswegen kann der Liebeslehrer dem jungen Manne nicht offen zugeben, dass rhetorische Fähigkeiten an sich bei den Damen nicht viel zählen. Der Schüler darf nicht etwa glauben, er könne sich die Arbeit eines gründlichen Studiums sparen. Aus diesem Grunde begnügt sich der Liebeslehrer damit, Zweifel zu wecken, indem er einen Ulixes vorführt, der von einer Göttin heiss geliebt wird, obwohl er ihr nur einen trockenen Kriegsbericht abliefert. Der junge Mann soll den Verdacht hegen, dass der Heros nicht nur mit Worten, zumal solchen, zwei Göttinnen zur Raserei trieb. Ulixes musste noch irgend etwas anderes zu bieten gehabt haben. Wenn der junge Mann sich daraufhin den Text genauer ansieht, wird er feststellen, dass Ovid im Epirnythion (Ars 2,143 f.) nicht Eloquenz oder die zuvor empfohlene Allgemeinbildung, sondern ganz allgemein "mehr als körperliche Reize" fordert.42 Und das 40 41 42 Die Rede des Odysseus verfehlt ihre Wirkung nicht Trotz seiner armseligen Erscheinung (er ist nackt und verhüllt sich nur notdürftig mit einem Zweig), begegnet ihm Nausikaa freundlich. Und nachdem er sich angekleidet und Athena ihn mit einem Glanz überzogen hat, bemerkt die Prinzessin zu ihrem Gefolge (Od. 6,244): ai' rap ep.oi rOloabe Jroau; KBKJ."p.evoc; er'l. Ars 1,463-6; Ars 2,507 f Man vergleiche z. B. Quintilians Kritik an Deklamatii>nen (2,10,8: seaeniea ostentatio; jitriosa voeijeratio) und seine Klage, selbst Prozesse, in denenies um Leben und Tod gehe, dienten mehr der Selbstdarstellung des Redners als der Verteidigung 'des Beschuldigten (4,2,122; 4,3,2). Vgl. McLAUGHLIN (1975) 78 f: "the second part is much more general". Im übrigen sei Ulixes auch kein besonders gutes Beispiel rur Zweisprachigkeit und eher als trickreicher Lügncr be202 DAS DRITIE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Studium der ingenuae artes sollte dem Schüler nicht nur rhetorisches Geschick verleihen. Mit der Konjunktion per machte Ovid deutlich, dass Bildung ein Mittel zum Zweck ist. Durch sie wird der junge Maun seinen Charakter formen und seinen Geist kultivieren (Ars 2,121 f.): nec levis i n gen u a s pectus coluisse per art e s cura sit et linguas edidicisse duas. Der Leser dürfte sich ferner daran erinnern, dass schon Chiron mit musischer Bildung denselben Effekt erzielte (Ars 1,11 f.): Phillyrides puerum cithara peifecit Achillem atque animos p la eid a contudit art e feros. Auch die moralischen Vorzüge der Dichter, erklärt Ovid später den Damen, sind eine Folge wer "sanften Kunst" (Ars 3,545 f.):43 scilicet ingenium p la eid a mollitur a bar t e et studio mores convenienter eunt. Ähnlicher Ansicht scheint Odysseus gewesen zu sein. Einem jungen Phäaken hält er vor, manchmal "bekränze" ein Gott die Gestalt eines unansehnlichen Maunes "mit Worten", so dass dieser von allen hoch geachtet und mit Freude gesehen werde. Solch ein Maun zeichne sich aber nicht nur durch Wortgewalt aus, sondern zugleich durch Verstand und durch "sanfte Zurückhaltung". All das fehle dem zwar schönen, aber törichten und eitlen Phäaken (Horn. Od. 8,167-177): omwe; ov Jravrwal {Jeol xapfevra t5u50vatv dvt5paalv, ome 'eui)v om' a.p rppevac; om' dyopf/Tvv. ii,Uoe; p.8v yo.p elt5oe; dKlt5v6repoe; JrtAel dVllP, dAAo. {Jeoe; p.oprpi)v brWI m:erpel, oi' t5e -r' ee; aVrov -repJrop.evol kuaaouatv, {} t5'darpaUwe; dyopefJel, alt501/1.eIAl"rfn, p.e-ro. t5e Jrpbcel dypOP.EVOlatV, ef,xop.evov t5' dvo. iioTv {Jeov &Je; eiaopowatv. llAAOe; t5' av eTt5oe; p.8v d).fYKIOe; d{Javo:rolatv, dAA' ou oE XrJ,ple; dp.rpureplm:erpe-ral bcewatv, we; Kai aOI eTt5oe; {18v dPIJrpeJ(~, ovt5e Kev liAAWe; ovt5e iJeoe; -reuc;ele, voov t5' o.xorpWAIOe; wal. • Für Odysseus bedeutet Redegabe mehr als stilistische Brillianz. Und auch ein Liebeskünstler wird man nicht nur durch Wissen oder technische Fertigkeiten; dazu bedarf es vor allem eines kultivierten Charakters. 43 kannt. SHARROCK (1994) 50 denkt bei linguas duas an die sprichwörtliche "Doppelzüngigkeit". Warum aber sollte Ovid nicht das meinen, was er sagt, nämlich dass man Latein und Griechisch perfekt beherrschen muss? Vgl. a. JANKA (1997) 125. Später wird Ovid bemerken (Pont. 1,6,7 f.): artibus ingenuis ... / peetora molleseunt asperitasque fi/git. Mit Bildung bekämpft man also genau die Unart asperitas, die der Schüler im folgenden ablegen soll (Ars 2,146). Der Vers Pont. 1,6,8 wird übrigens im OLD (s. v. Nr. 4.a) als Beleg rur peetus i. S. v. "the soul, mind, or personality of a human being (inc1uding its emotional, moral, and rational aspects)" angeruhrt. 5.1 UNZUREICHENDE MITIEL DES LIEBESWERBENS (ARs 2,99-176) 203 Deunoch könnte man sich fragen, warum Ovid das Exempel so ausfiihrlieh erzählt, wenn er nur zeigen wollte, dass Eloquenz in der Liebe zwar eine wichtige Funktion hat, aber allein nicht ausreicht. Hätte er das nicht kürzer fassen können? Indes .hat die Erzählung im weiteren Kontext ebenfalls eine wichtige Funktion: Ulixes ist i der erfolgreichste mythische Liebhaber überhaupt. Während seine Gattin Penelope zwanzig Jahre auf ihn wartete, obwohl zahlreiche junge Rivalen sie belagerten,44 raubte er sogar Göttinnen den Verstand, ohne den eigenen zu verlieren (Ars 2,124): ... aequoreas tor s i t amore deas. Ulixes muss dem Liebeskünstler daher ein Vorbild sem.45 Dass er so liebenswert war, wie es der Schüler noch werden muss, zeigt schon das Verhalten der Zauberin Circe (Ars 2,103 f.). Auch Calypso liebte den Ulixes und wollte ihn gar nicht mehr gehen lassen. Darüber hinaus ermöglicht es die Wahl der Abschiedsszene, einen Heroen vorzustellen, der das Lehrziel dieses Kapitels (99-336) bereits erreicht hat: sich so unent44 45 STANFORD (1954) 143 bemerkt, die Erzählung in der Ars "does foreshadow the favourite renaissance and modem theme of Ulysses the Amorist" . Inwieweit der Heros schon in der Antike als vorbildlicher Liebhaber angesehen wurde, ist schwer zu beurteilen, da man eine solche Sichtweise vor allem in der hellenistischen Literatur erwartet, von der nur wenig erhalten ist. E. ROHDE, Der griechische Roman und seine Vorläufer, 4. Auf!. Dannstadt 1960, 80 vennutet, dass z. B. Philetas in seinem Hermes Episoden der Odyssee mit erotischer Färbung nacherzählt und "nach modernem Geschmack romantisch ausgeschmückt" habe. Möglicherweise enthielt auch die Sirenoeirea des Laevius solche Motive; jedenfalls wird dort Ulixes mit "hübscher Sohn des Laertes" angeredet (frg. 20 MOREL: Laertie belle). Erfolgreicher, aber weniger edel als der 'elegisch' Liebende erscheint Ulixes dann bei Properz, z. B. in der Elegie I, 15, wo die verlassene Calypso dem Manne nachtrauert, mit dem sie so glücklich war (Prop. 1,15,9-14, vgl. ferner Prop. 2,21,13 f.: sie a Duliehio iuvene est elusa Calypso: / vidit amatorem pandere vela sllllm; Ov. Am. 1,9,2124; 2,17,15 f.; Apul. Met. 1,12,6: al ego seilieet U1ixi astu deserta vice Calypsonis aeternam solitudinem flebo). Auch rur das Exempel in Prop. 1,15, das Ovid zu seiner Version in der Ars angeregt haben könnte, vermutet ROHDE (a.a.O. S. 111) eine hellenistische Quelle, ebenso FEDELI (1980) 341 f. Wenn Properz die Treue der Penelope preist und mit der Untreue der Cynthia vergleicht, wird damit auch indirekt Ulixes' Erfolg in der Liebe beleuchtet (Prop. 2,6,23:Jelix ... leetus Ulixis; Prop. 2,9,3-8 mit Anklang in Vers 7 [visura et quamvis numqllam speraret Ulixem) an 1,15,13 [eI quamvis numquam posl haee visura}; Prop. 3,12). Einen anderen Ulixes zeichnet das Priapeum 68, eine obszöne Homerparodie, wie sie auch im griechischen Epigramm beliebt war (vgl. V. BUCHHEO', Studien zum Corpus Priapeum, München 1962, 102 ff.). In dem Priapeum 68 wird Ulixes neben anderen Heroen der !lias als überaus potenter Beschäler gepriesen (v. 19 ff.). Wahrscheinlich hat der Verfasser des Gedichtes den Ovid imitiert (vgl. C. GoLDBERG, Carmina Priapea. Einleitung, Übersetzung, Interpretation und Kommentar, Heidelberg 1992, ad loc.) und von diesem möglicherweise auch den Gedanken, dass Penelope, als sie die Freier aufforderte, sich im Bogenschiessen zu messen, nur deren Manneskraft erproben wollte (Priap. 68,33-36: nemo meo melius nervum tendebal Ulixe, / sive illi laterum, sive erat artis opus. / qui quoniam periil, vos nune intendite, qualem / esse virIIm seiero, vir sit ~/I ille melis; Ov, Am. 1,8,47 f.: Penelope iuvenum vires lemplabal in arelI; / qlli Iatlls argllerel eornells arcus erat). Es fällt auf, dass Ulixes in der Sphragis am Ende des zweiten Buches nicht unter de~ Helden erscheint, mit deren hervorragenden Leistungen Ovid seine Erfolge in der Liebe vergleicht (Ars 2,738: tantus amator ego). Als Vertreter der Redekunst wählt er vielmehr den Nestor (736); Ulixes, den einen Mann, der ihm den ersten Rang als amator abspenstig machen könnte, erwähnt Ovid dort nicht. 204 DAS DRITTE KAPI1EL DER LIEBESLEHRE behrlich ZU machen, dass man von seiner Geliebten vermisst wird, ohne selbst von ihr abhängig zu werden.46 Und in der Tat, nachdem der Schüler ebenfalls an diesem Ziel angelangt ist, begegnet ihm Ulixes erneut als Meister der ars amandi. Auch Penelope verzehrte sich vor Sehnsucht nach ihm (Ars 2,355): Penelopen absens sollers tor q u e bat Ulixes. Dass dies das Ziel der folgenden Lehren ist, kann der Schüler zwar noch nicht wissen. Je weiter er jedoch vorankommt, desto mehr wird er feststellen, dass der erfolgreiche Liebeskünstler ein Mann vom Schlage des Ulixes sein muss. Welche Eigenschaften den Ulixes zum vorbildlichen amator qualifizieren, lässt Ovid offen, um nichts vorwegzunehmen. Das ist aber auch nicht nötig, da die Typologie dieses Helden zumindest in groben Zügen feststand: Der Liebeskünstler muss freundlich, aber zugleich scharfsinnig sein; genau dies schätzt Athene an Odysseus. 47 Der Umgang mit einer eigenwilligen 'elegischen' domina erfordert ein hohes Mass an Selbstbeherrschung, einer Tugend, für die dieser Heros ein Beispiel war. Wie Plutarch (vgl. 5.1.1) lobt Horaz den Ulixes als einen Mann, der seine Begierden unter Kontrolle hat und sich von keiner Frau verführen lässt (Hor. Ep. 1,2,23-25):48 46 47 48 Sirenum voces et Circae pocula nosti; quae si cum sociis stultus cupidusque bibisset <sc. Ulixes>, sub domina meretrice fitisset turpis et excors. Ars 2,349 f.: cum tibi maior erif jiducia posse requiri, I cum procul absenti cura foturus eris ... _ Als denjenigen, der bereits das Lehrziel erreicht hat, stellt Ovid den Ulixes auch in den Remedia vor: Dort erläutert er arn Beispiel der Circe, dass man Liebeskummer nicht hinwegzaubern könne (Rem. 263-290). Circe hat also versagt; aber Ulixes, der als Mann dem männlichen Schüler ohnehin näher steht, brachte es fertig, sich all ihren Lockungen zu widersetzen und sich ungerührt von ihr zu trennen. Das soll auch der Schüler der Remedia lernen; auch er soll sich von seiner Freundin nicht mehr 'bezirzen' zu lassen. Horn. Od. 13,332: OÜVeK' mt/nir;,eam Kai dyxtvoor; Kai exerppwv. Es finden sich in der Ars mehrere AtikIäge an diese Epistel. An Ars 2,124 (torsif amore deas), 355 (pene/open ... torquebat Ulixes) sowie 136 (vigil optat equos) erinflert Hor. Ep. 1,2,37: invidia vel amore vigil torquebere. A1lerPings findet sich die Junktur amore torquere auch in der Elegie: Tib. 1,4,81; vgl. a. Ars 1,176, Prop. 3,6,39. Deutlicher sind die Parallelen zum Proö~ium der Ars: Horaz verlangt, dass man seiner Seele die Zügel anfege und meint, dies lerne man arn besten schon als Knabe (68: puer), wenn man wie Maxirnus Lollius, der Adressat dieser Epistel noch zart und formbar sei (Hor. Ep. 1,2,62-65): animum re g e, qui nisi par e t, I imperat; hunc fr e n i s, hunc tu compesce catena. I jingif e q u u m te n e ra docilem cervi c e mag ist e r I ire viam, qua monstret eques. Dasselbe meint Ovid von dem zarten Amor, der zugleich rur den Schüler der Ars steht (Ars 1,4 ff.): arte re gen du sam 0 r ... mag ist er ... me Venus artijicem te n e r 0 praefecif Amori ... sed pu e rest, aetas mo/lis et apta re g i ... sed tamen et tauri cer v i x oneratur aratro, I fr e n a que magnanimi dente teruntur e q u i ... vati par e te perifo. Beide Dichter deuten den Ausbruch des trojanischen Krieges als Folge erotischer Leidenschaft: fa b u I a, qua Paridis propter narratur amorem I G r a e c i a Bar bar i a e lento co/lisa duello (Hor. Ep. 1,2,6 f.) fa b u la nota quidem ... I G r a i a q u ein I I i a cis moenibus uxor erat (Ars 1,681, 686). Vgl. ferner Ars 1,653 f., wo Ovid von den Qualen im Stier des Phalaris spricht, mit Hor. Ep. 1,2,58 f.: invidia Siculi non invenere tyranni I maius tormentum. Siehe auch oben Anrn. 8. 5.1 UNZUREICHENDE MITTEL DES LIEBESWERBENS (ARs 2,99-176) 205 Wie der pauper amator der Liebeselegie (vgl. unten), bemüht sich Odysseus wiederholt um die Gunst einer Dame, der er als Schiffbrüchiger völlig mittellos begegnet _ und das mit Erfolg. Der Heros ist ausserdem :lfOAUrpO:lfOr;, also fmdig und wendig. Jeder Situation vermag er sich anzupassen; inuner weiss er einen Ausweg. Anders als z. B. Ajax muss er nicht gegen jede Schwierigkeit anrennen, sondern kann sie auch geschickt umgehen oder, falls das nicht möglich ist, mit dem Unvermeidlichen sich abfmden. In diesem Punkte unterscheiden sich der 'elegisch' Liebende und der Liebeskünstler wie die beiden Heroen. Während der 'elegisch' Liebende mit dem Kopf durch die Wand will und verzweifelt bemüht ist, seine unver1:)esserlich untreue und habgierige Herrin in eine selbstlose, treue Gefährtin zu verwandeln, akzeptiert der Liebeskünstler den Charakter seiner Geliebten und passt sein Verhalten den Gegebenheiten an.49 Odysseus ist ferner :lfOAUrAar;, nicht nur weil er viel erduldet, sondern auch, weil er vieles auf sich ninunt, was andere Helden zu ertragen nicht gewillt wären; wenn sie nur zum Erfolg führen, verschmäht er weniger ehrenhafte Methoden nicht. 50 Darin unterscheiden sich auch nach Ciceros Ansicht Ajax und Ulixes (Off. 1,131):51 Quam multa passus est Ulixes in illo errore diutumo, cum et 'mulieribus, si Circe et Calypso mulieres appellandae sunt, illserviret et in omni sermone omnibus affabilem et ioculldum esse se vellet! Domi vero etiam cOlltumelias sel'vQmm allcillammque pertll/it, ut ad id aliquando, quod cllpiebat, veniret. Kurz gesagt: Ulixes war ein Meister der indulgentia und des obsequium. ~ 5.1.4 Reichtum und 'elegische' Liebe (Ars 2,145-176) , Die Erzählung von Ulixes und Calypso liess den angehenden LiebeskünstIer ahnen, dass er seiner Dame mehr als verbale Virtuosität und einen geschulten Intellekt bieten muss. Die bisher nur angedeutete Einheit von Sprache, Bildung und Charakter macht Ovid nun augenscheinlich am Beispiel der zärtlichen Nachsicht (indulgelltia). Hier wird der 49 50 51 Zum Beispiel dadurch, dass er ihre Versuche, ihm sein Vermögen zu rauben, durch ähnliche Vcrruhrungskünste erwidert (vgl. 3.4.1) oder dadurch, dass er sich mit ihrcr Untreue abfindct (Ars 2,539 ff.). Zu Odysseus und den anderen Heroen vgl. STANFORD (1954) 72: "When the typical hero found his path to farne and glory blocked, his instinct was to batter his own or someone else's head against the obstacle until something broke ... Odysseus was no less detennined to gain bis purpose; but he was far less intransigent. He was prepared to untermine an obstacle or to look for another path." Dieser Charakterzug macht Ulixes auch zum geeigneten Schüler in Horazens Erbschleichersatire, auf die Ovid in den folgenden Lehren anspielt (siehe Appendix I). Kein anderer homerischer Hcld hätte diese Rolle besser übernehmen können. Vgl. bes. Hor, S. 2,5,20 f.: Da es nur diese einc Möglichkeit gibt, wieder zu Geld zu kommen, entschliesst sich Ulixes, den demütigenden Wcg der Erbschleicherei zu gehen (fortem hoc animum tolerare iubebo; let quondam maiora tuli). Die Wörter et iocundum fehlen in der älteren Handschriftenfarnilie 1;; (nach WINTERBorroM) und werden daher von vielen Herausgebern als Glosse athetiert. D'ELIA (1961) 133 hält cs fiir möglich, dass Ovid von dieser Stelle zu der Erzählung von Ulixes und Calypso angcregt wurde. "Lo spunto per uno degli 'episodi' pi" perfetti dell'Ars potrebbe dunque risalirc al De ojjioiis." Diese These muss natürlich Vermutung bleiben. 206 DAS DRITTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE junge Mann zum ersten Mal 'iunere' Werte zum Einsatz bringen: Mit Sanftheit, lehrt Ovid, gewinnt man die Sympathie seiner Mitmenschen; Gewalt erregt Abneigung (Ars 2,145-150). Der Liebeskünstler hüte sich daher, seine Geliebte mit bösen Worten anzugreifen. Streit sei nur in der Ehe erlaubt (151-160). Für reiche Männer, die sowieso ohne Liebeslrunst auskämen, gelte diese Regel allerdings nicht (161-168). Dem Armen aber rate er, auch auf körperliche Angriffe zu verzichten. Mit seinem Mädchen müsse man Frieden halten (169-176). Dass man mit wütenden Schmähungen oder gar Ohrfeigen wohl kaum eine Dame wird umgarnen können, leuchtet unmittelbar ein. Sanfte Zärtlichkeit ist aber nicht nur zweckmässig, sondern auch moralisch geboten. 52 Denn, wie sich zeigen wird, widersprechen erstens harte Worte dem guten 'elegischen' Ton, und zweitens ist Gewalt mit Liebe ganz und gar unvereinbar. 53 Ein Kriegsbericht wie Ulixes' Erzählung (Ars 2,133-138) ist nicht der Stoff, den man einer Dame vorträgt. Properz warnt den Ponticus, Liebe könne auch einen Epiker treffen. Dann wird er sich vergeblich mühen, weiche Verse zu dichten (Prop. 1,7,19):54 et frustra cu pies moll e m componere verS/Im. Wenig später ist das Unglück geschehen, und Properz empfiehlt dem verliebten Freund, Elegien nach Art des Mimnermos zu verfassen (1,9,9 ff.).55 Obwohl er Epiker sei, müsse Ponticus nun singen, was die Mädchen interessiert (Prop. 1,9,13 f.): i quaeso et tristis istos compone libellos, et cane, quod quaevis nosse puella velit! In der Ars lehrt Ovid ebenfalls, die Geliebte mit süssen Worten anzureden (152) und sie inuner hören zu lassen, was sie ~ich wünscht (Ars 2,156): 52 53 54 55 audiat optatos sem per amica sonos. Die apotropäische Fonnel este 'procu( (Ars 2,151) erinnert an Ars 2,107 (sit procul omne nefas I), wo Ovid zum ersten Mal eine Praktik aus ethischen Gründen ablehnt. Das gilt allerdings nicht für Gewalt bei der Ersteroberung (vgl. 3.7.2). Wie bereits im Zusammenhang mit den Lehren zur Zauberei (S. 190) festgestellt wurde, setzt Ovid in der frühen Phase der Liebeskunst weniger strenge Massstäbe. JANKA (1997) 149 f., 158 meint, gerade Gewalt sei ein Merkmal 'elegischer' Liebe. Das gilt jedoch nur mit Einschränkungen: JANKA unterscheidet erstens nicht zwischen 'elegischer' und 'ländlicher' Liebe bei Tibull (vgl. S. 23 A. 57); handgreiflich werden aber nur 'ländlich' Liebende (z. B. Tib. 1,10,59-66). Zweitens gebraucht vor allem die 'elegische' domina Gewalt (vgl. S. 216 f.) was bisweilen sogar wünschenswert ist (Ars 2,447 ff., 3,617 f.) der 'elegisch' liebende Mann dagegen fast nie und wenn, dann aus brennender Eifersucht. Diese und die damit verbundene Aggression muss der LiebeskünstIer unterdrücken (vgl. bes. 6.5.1.3). Drittens stellt der Liebeslehrer durch den Hinweis auf sein 'Erlebnis' in Am. 1,7 (Ars 2,169 ff.) vorsorglich schon in diesem Abschnitt klar, dass er sich damals nicht wie ein vorbildlicher 'elegischer' Liebhaber, sondern nur wie ein Narr betragen hatte. Zur werbenden Funktion der Liebeselegie vgl. STROH (1971), zur recusatio S. 64 f. Anm. 126. Prop. 1,9,11: plus in amore valet Mimnermi versus Homero; vgl. dazu Hennesianax frg. 7,35 f. POWELL: Mfflvepflor; oe, Tal' ~ovv ör; eupero JrOAAOV dVaTAtlr; / fixov Kai fI a A a K 0 Ü Jrveüfla Ta JrBvraflETpou. 5.1 UNZUREICHENDE MITTEL DES LIEBESWERBENS (ARs 2,99-176) 207 Sanfte Schmeicheleien, die dem Ohr angenehm sind, soll der Schüler mitbringen, auf dass die Dame ihn freudig empfange (Ars 2,159 f.): b I a n d i t i a s moll e s allremque iuvantia verba affer, ut adventu laeta sit illa tuo. Das von diesen Vorschriften abweichende Verhalten beschreibt der Liebeslehrer mit kriegerischen Bildern und Metaphern56 und erinnert so an das, was Properz in den beiden Ponticus-Elegien diskutiert:57 den Gegensatz zwischen harter, kriegerischer Epik und weichen, elegischen Zärtlichkeiten (blanditiae). Weichheit und Schmeichelei sind so grundlegende Merkmale elegischer Sprache, dass 'ein ganzes Gedichtbuch mollis fiber (Prop. 2,1,2) heissen und Properz sein Werk als blandum carmen (1,8,40) charakterisieren konnte. Auch für Ovid sind Schmeicheleien der Stoff und leichte elegische Distichen die Form seiner türerweichenden Dichtung (Am. 2,1,21 f.): b la n d i t i a s elegosque leves, mea tela, resumpsi: moll i e run t duras fftniq. verba fores. Wenn also der Liebeskünstler das Ohr seiner Freundin mit weichen, schmeichelnden Worten erfreut, überträgt er das elegische Stilideal auf den 'sermo cotidianus.58 Der Schüler soll so mit seiner Freundin sprechen, wie nach Properzens Ansicht ein Liebender für seine Herrin dichten muss. Die Redeweise, die der Liebeslehrer empfiehlt, ist nicht nur nützlich, sondern auch das Erkennungszeichen eines 'elegisch' Liebenden. Wer als kultivierter Liebeskünstler gelten will, muss sich des Tones befleissigen, der dieser Rolle angemessen ist. Doch die weiche 'elegische' Sprache entspringt keinem abstrakten ästhetischen Gebot. Sie ist vielmehr durch das Wesen der Liebe selbst begründet, wie schon Properz dem Ponticus vorhält. Der sanfte Amor fordert sanfte Gesänge (Prop. 1,9,12):59 56 57 58 59 Ars 2,146: asperitas odium saevaqlle beUa movet; 147 f. odimus accipitrem, quia vivit semper in armts, / et pavidum solitos i!J.pecus ire lupos; 151: amarae proelia linguae; 153: tile jjJgJml. nuptaeque viros; 175: proelia cum Parthis, cum culta pax sit amica. Die beiden Gleichnisse (147 f.) erinnern ausserdem an die Soldaten des Romulus (Ars 1,1I7 f.: IItfogillnt aql/i1as, timidissima turba, cotllmbae / utque fogit visos agna novella tl/pos). So setzt er das zärtliche Werben um die eroberte Dame von der forschen, ggf. auch gewaltsamen Ersteroberung ab (vgl. Anm. 53). Nicht plausibel ist dagegen JANKAs (1997) 146 f. Vennutung, es werde über eine Anspielung auf Hor. Cann. 1,37,15-18 verstreckte Kritik an Augustus geäussert. Bemerkenswert ist ferner, dass Ovid den Erfolg seines Schülers ebenfalls mit einer militärischen Metapher beschreibt capit mentes (145). Der Nachgiebige, Friedfertige wird der wahre Sieger sein (vgl. a. Ars 2,197). Zu diesen Elegien vgl. STROH (1971) 9-53, der mit Recht darauf hinweist, dass es zumindest was die fiktive Situation betrifft vor allem um den praktischen Nutzen von Elegie und Epos und erst in zweiter Linie um Ästhetik oder den Ruhm geht, der mit beiden Gattungen zu gewinnen ist. Vgl. schon die Vorschriften fiir den Liebesbrief (Ars 1,439 f.: b la n d i t i a s ferat ilIa tllas imitataque amantum / verba; 455: ergo eat et b la n dis peraretur littera verbis; 467 f.: sil tibi credibilis sermo consuetaque verba, b la n da tamen). Mit FEDELI (1984) übernehme ich BARBERs Korrektur tenia fiir das überlieferte tevia. Vgl. zum Textproblem zuletzt NEWMANN (1997) 497 f., der tenllia lesen will. 208 DAS DRIITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE earmina man s u e t u s !.1!!!ilJ. quaerit A m 0 r . Der Liebeskünstler muss also "süsse Worte" und "weiche Zärtlichkeiten" (Ars 2,159) sagen, weil die Liebe selbst "weich" ist (Ars 2,152):60 dulcibus est verbis moll i s alendus a m 0 r . Und da die Liebe selbst weich ist, gibt es neben der in der Ars gelehrten 'elegischen' Liebe auch keine andere Form einer Liebesbeziehung, in der etwa harte Worte oder ungehemmte Aggression möglich wären. Das zeigt Ovid seinem Schüler am Gegenbild der Ehe: Für einen römischen Mann gab es drei Möglichkeiten, zn einer Frau eine geschlechtliche Beziehung zn unterhalten.61 Er konnte erstens für eine längere Zeit mit einer (freien) Frau znsammen sein, mit der er nicht verheiratet war, also 'elegisch' lieben. Zweitens konnte er sich eine Prostituierte oder eine seiner Sklavinnen nehmen, was Properz quaerere vi/es nennt (Prop. 2,24,9). Solche Beziehungen waren kurz, und die Sexualpartnerinnen wurden oft gewechselt. Diese primitive Form der Sexualität braucht Ovid nicht zn behandeln, znmal sie in seinen Augen nicht auf Liebe, sondern auf Zwang beruht.62 Liebe im Sinne der Ars amatoria, in der eine dauerhafte Beziehung zu einer einzelnen Frau gelehrt wird, ist sie jedenfalls nicht. Es bleibt als Drittes noch die Möglichkeit, eine Ehe einzugehen. Und tatsächlich dürfen sich Eheleute streiten, ja, Streit ist geradezn ein Merkmal der Ehe (Ars 2,153-155):63 fite fugent nuptaeque viros nuptasque mariti inque vieem eredant res sibi sem per agi: hoe decet uxores, dos est uxoria lites. Es fällt auf, dass Ovid die Zwistigkeiten der Eheleute mit juristischen Termini beschreibt. Sie haben einen Rechtsstreit (lis) und glauben, ständig gegeneinander Prozesse fiihren zn müssen (res .. : agi). Mit dos spielt der Liebeslehrer ferner auf den 60 61 62 63 Vgl. Ov. Ep. 15,179 (mollis Amor) und Ars 2,565, wo Ovid erklärt, keine Göttin sei "weicher" als Venus, wobei dort das Adjektiv auch im Sinne von "rur die Liebe empfänglich" gebraucht ist. In diesem Sinne erscheint es z. B. noch Ov. Ep. 15,79 und Prop. 2,22,13. Zur "weichen" Sprache der Liebenden vgl. ferner Ov. Am. 1,12,22 sowie Ars 3,344. Bei Properz findet sich das Adjektiv mehrfach in poetologischem Kontext und charakterisiert dort die elegisch-erotische Dichtung im Gegensatz zu anderen Genres, z. B. Prop. 2,34,41 f.; Prop. 3,1,19 f.; Prop. 3,3,1 und 18. Vgl. ferner BALDO (\989) 42 Amn. 14 und PEDELl (1980) 198 sowie (\981) 69 f. Vgl. die Ausruhrungen von LYNE (1980) 1-18, der unter anderen Gesichtspunkten zu einer ähnlichen Dreiteilung gelangt: I) Ehe, 2) "indulge passion with declassees" (\ 8), d. h. Huren oder Unfreien; 3) "love affair with a demi-mondaine or a lady faisant fonction de demi-mondaine" (18), was der 'elegischen' Liebe entspricht. Nur in einer solchen Beziehung habe ein Mann romantische Liebe erleben können. Vgl. Am. 1,10,21-24 (stat meretrix certo cuivis mercabilis aere / et miseras i u s s 0 corpore quaerit opes; / devovet imperium tamen haec lenonis avari / et, quod vos facitis sponte, coacta facit) und dazu Ars 2,157: legis i u s s u . Im Hinblick auf decet im letzten Vers ist man sich nicht ganz sicher, ob man die Konjunktive fogent und credant als Coniunctivi concessivi verstehen soll oder nicht doch besser als echte Jussive. Dieser Effekt ist gewiss im Sinne des Liebeslehrers. 5.1 UNZUREICHENDE MIITEL DES LIEBESWERBENS (ARs 2,99-176) 209 Ehevertrag an, in dem die Mitgift der Braut vereinbart wurde. Diese Metaphern unterstreichen den grundlegenden Unterschied zwischen einer ehelichen Beziehung und dem Verhältnis des 'elegisch' Liebenden zn seiner Freundin. Eheleute sind durch das Gesetz miteinander verbunden, der Liebeskünstler mit seiner Freundin durch Liebe (Ars 2,157 f.):64 nOlllegis iussu leetum venistis illullum; fimgitur in vobis munere legis amor. Dadurch, dass er von der "gesetzlichen Anordnung" spricht, weist Ovid auf die augusteischen Ehegesetze hin, durch die Unverheiratete mit Sanktionen belegt wurden; der Zwang, eine Ehe einzugehen, war also bittere Realität.65 ln der Elegie 2,7 freut sich Properz über die Aufhebung eines Vorläufers dieser Gesetze, der ihn und Cynthia auseinanderzureissen drohte (Prop. 2,7,1_3):66 gavisa est eerte sub/atam Cynthia legem, qua quondam edieta jlemus uterque diu, lli nos divideret. Denn auch für Properz ist eine Ehe mit Liebe unvereinbar.67 Ein Ehemann kann nicht Liebhaber seiner Gattin sein. 64 65 66 67 Man könnte einen Widerspruch darin sehen, dass der Schüler sein Mädchen nicht liebt, zugleich aber durch Liebe mit ihr verbunden i~t. Indes soll der Schüler nach dem Vorbild des Ulixes seine Geliebte amore torquere (Ars 2,124) und sich ihre Liebe erhalten, sie also durch amor an sich binden. Und, umgekehrt empfindet auch er selbst eine gewisse Zuneigung zu ihr und ist bereit, eine Beziehung nach den Idealen der 'elegischen' Liebe zu unterhalten. Er 'liebt' daher, selbst wenn heutzutage nicht jeder diese Bereitschaft "Liebe" nennen würde. Vgl. ferner 6.6. Zu Ovids Haltung gegenüber diesen Gesetzen vgl. ausfiihrIich unten 6.5.2.3. FEDELl (1984) liest es statt est und fasst Cynthia als Vokativ auf. Es gibt jedoch auch andere Elegien, in denen Properz zunächst in der dritten Person über die Geliebte spricht und sie erst später direkt anredet (z. B. 2,9). Sowohl die Natur des von Properz erwähnten "Gesetzes" als auch, in welcher Weise es ein Hindernis rur die Liebenden darstellte, ist heftig umstritten, vgl. METl1l-DITTMANN (l991) 16 f., weitere Literatur nennt FRIEDL (1996) 72 Amn. 18. Fest steht jedoch, dass Properz hätte heiraten müssen und dass er aus welchem Grunde auch immer mit Cynthia keine Ehe eingehen konnte oder wollte. Im allgemeinen wird angenommen, dass Cynthia wegen ihres zweifelhaften Rufes (ENK [1962] 112) oder als Freigelassene keine geeignete Partie rur den Ritter Properz gewesen wäre (z. B. CAMPS [1967] 96). Properz beschreibt die Folgen einer etwaigen Ehe, der er selbstverständlich den Tod vorgezogen hätte, in den Versen 7-10: nam cifius paterer capul hoc discedere collo, / quam (I) possem nuptae perdere +more'" faces (I), / aul (2) ego transirem Iua limina clausa maritus, / respiciells udis prodita /uminibus (2). Properz könnte also Cynthia nicht vergessen und würde weinend an ihrem Haus vorübergehen (2), oder er würde sein "Feuer" ([aces) verlieren, entweder (la) weil er sich nun seiner Ehefrau zuwenden müsste, also einer weniger feurigen Liebe dann wäre mit JI,. amore zu lesen -, oder (I b) weil er überhaupt die Fähigkeit zur Liebe verlöre dann wäre das überlieferte more vielleicht zu halten: Properz würde seelisch erkalten wie eine Ehefrau (zum Textproblem vgl. zuletzt A. ALLEN, Propertius 2,7 on Love and Marriage, AJPh 113 [1992] 69 f.; ALLEN liest honore; auch die Deutung vonface.l' als Liebesfeuer, wie sie SHACKLETON-BAlLEY [1956]71 f. und ENK [1962] mit zahlreichen Belegen vertreten, ist nicht allgemein akzeptiert, z. B. denkt CAMPS [1967] an Hochzeitsfackeln). Doch in jedem Falle liebt nach Properzens Ansicht ein verheirateter Mann anscheinend entweder gar nicht, 210 DAS DRlTIE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Warum das so ist, macht Ovid in der Ars deutlich: Die Ehe ist kein Bund, den Menschen freiwillig eingehen, sondern das gesetzlich erzwungene Zusammenleben zweier Personen, die sich am liebsten sofort wieder voneinander trennen würden. Nur weil sie dazu verpflichtet ist, legt sich die Frau zu ihrem Mann.68 Eine solche 'Zwangsgeliebte' wird sich der kultivierte Liebeskünstler aber ebensowenig wünschen wie eine durch Zaubertränke gefugig gemachte, ihrer Sinne nicht mehr mächtige Nymphomanin (Ars 2,105-107). Es gilt hier dasselbe wie fiir die zweite Alternative zu 'elegischer' Liebe, den Besuch eines Bordells. Da die Frau sich dem Manne nicht aus freiem Willen hingibt, haben derartige Verbindungen mit Liebe nichts zu tun. Amor im eigentlichen Sinne des Wortes ist nur die 'elegische' Liebe. Wenn nun aber die einzige dauerhafte Beziehung zwischen Mann und Frau, in der Streit und Zank erlaubt sind, nämlich die Ehe, den Titel "amor" nicht verdient, muss ein Mann, der "amator" heissen möchte, seine Aggression unterdrücken und sich der indulgentia befleissigen. An dieser Stelle macht der Liebeslehrer plötzlich eine Bemerkung über reiche Männer. Diesen könne er nichts beibringen; ihr Geld sei seinen Künsten überlegen (Ars 2,161164). Es wurde bereits festgestellt, dass Ovid, wenn er den Schüler zu erotischem Gehorsam motivieren wollte, ~ächst andere, weniger anstrengende Formen der Werbung ausschliessen musste. Man könnte sich daher wundem, warum er mit indulgentia eine Vorstufe des obsequium zu lehren beginnt, noch bevor er die einzige Methode besprochen hat, die nach seiner eigenen Aussage den beiden Techniken überlegen ist: das Zahlen. Hat er diesen Punkt etwa vergessen und trägt ihn nun schnell nach? Das ist kaum anzunehmen. Die scheinbar fehlerhafte, unsystematische Dispositio ist viehnehr sinnvoll. Um nämlich den Reichen entgegentreten zu können, musste Ovid zunächst darlegen, was Liebe ist und welche Tugenden sie erfordert. Der reiche Liebhaber (Tib. 1,5,47: dives amator) ist eine dem Schüler aus der Liebeselegie vertraute Figur, Bei Tibull frodet man mehrere. Da ist zunächst der eisern gleichgültige Gatte der Delia, eiJ;l Feldherr, der aus Dummheit lieber Ruhm und Reichtümer erwirbt, als bei seiner schönen 'Frau zu sein.69 Von dem reichen Rivalen in der Elegie 1,5 erfahren wir nur, dass er mit einer gerissenen Kupplerin zusammenarbeitet (1,5,47 f.). Die Reichen in den Marathuselegien sind alt und hässlich;70 ausserdem ist der lüsterne Greis, der dem Tibull den schönen Knaben weggekauft hat, sehr dumm, denn er bemerkt nicht, dass seine eigene Frau ihn betrügt (Tib. 1,9,65 f.: stultissime). In 68 69 70 zumindest nicht leidenschaftlich, oder er liebt eine andere Frau als seine Gattin. Selbst wenn er also Cynthia hätte heiraten dürfen, hätte Properz sie dann nicht mehr so lieben können wie bisher. VgL schon Am. 1,4,64: quod mihi dasjUrtim, iure coacta dabis. Tib. 1,2,67 f.: ferreus i/le jilit, qui, te cum posset habere, / maluerit praedas stultus et arma sequi. Tib. 1,8,29 f.: det munera canus amator, ! ut foveat molli frigida membra sinu; Tib. 1,9,73-76: corpora foeda podagra / et senis am plexus culta puella jUgit. / huic tamen accubuit noster puer: hunc ego credam ! cum trucibus vene rem iungere posse feris. 5.1 UNZUREICHENDE MlTIEL DES LIEBESWERBENS (ARs 2,99-176) 211 der dritten Elegie des zweiten Buches weilt Nemesis mit einem reichen Mann auf dem Lande; wahrscheinlich handelt es sich um einen freigelassenen Emporkömmling.7! An die Stelle dieser Vielfalt setzt Properz (Prop. 2,16) einen fester wnrissenen Typus, der dem mi/es gloriosus der Komödie gleicht.72 Da dieser Rivale immer nur in Feldlagern lebt, ist er ein unkultiviertes, "dummes Vieh".73 Auch in den Amores ist der reiche Liebhaber ein Mann, der als Soldat ein Vennögen gemacht hat (Am. 3,8,9 f.):74 ecce recens dives parto per vulnera censu praefertur nobis sanguine pastus eques. Ovid arbeitet den Gegensatz zwischen sich selbst, dem feinsinnigen Künstler, und diesem brutalen Barbaren ausführlich heraus. Zu Properzens beutebeladenem Prätor fugt er liebevoll alle Mängel hinzu, die Tibull ersonnen hatte, um seine reichen Nebenbuhler zu schmähen. Das Ergebnis ist ein wirklich abstossender Unmensch: Wie der Freigelassene, mit dem Nemesis sich abgibt, ist auch Ovids dives amator ein Parvenü, dem der spät erworbene Ritterring schlecht ansteht.75 Der Unterschied zwischen einem solchen Mann und einem ehemaligen Sklaven ist winzig, denn heide stellen ihren Körper in den Dienst anderer Leute.76 Da er sich vom einfachen Soldaten nach und nach bis zum Primipilus, dem ersten Zenturio einer Legion, hochgedient hat (Am. 3,~,27), ist er nicht mehr der Jüngste und selbstverständlich auch hässlich wie der alte Liebhaber des Marathus. Seine Haut ist von Narben überzogen, seine Hände von dem Blut befleckt, das ihn nährt.77 Und einen solchen Mann möchte die Geliebte berühren, ~o sie doch ein weiches,fiir die Liebe geschaffenes Herz hat! (Am. 3,8,18) 7! 72 73 74 75 76 77 VgL Tib. 2,3,59 f.: nota loquor: re gnu m ipse te n e t, quem saepe coegit / barbara gypsatos ferre catasta pedes. Es ist umstritten, ob sich diese allgemein gehaltene Klage auf den Rivalen bezieht, doch ist umgekehrt schwer vorzustellen, wen Tibull sonst meinen sollte, zumal schon Properz darüber klagt, dass der reiche Rivale plötzlich "seinen Thron innehabe" (Prop. 2,16,28): subito felix nunc mea re g na te n e t! VgL a. MURGAlROYD (1994) ad loc., der übrigens vota ("Was ich da sage, sind eitle Träume ... ") statt nota lesen will. MURGATROYD verweist aufProp. 4,5,51 f. und Ov. Am. 1,8,63 f., wo jeweils eine Kupplerin empfiehlt, reiche Freigelassene als Liebhaber vorzuziehen. Der reiche Rivale in der Elegie Prop. 1,8 wird nicht näher beschrieben. Da er nach Illyrien reist, woher der Praetor (Prop. 2,16,1) zurückkehrt, dürfte es sich um denselben Mann handeln. Prop. 2,16,27: barbarus excussis agitat vestigia lumbis; 8: stolidum pecus, worauf Ovid möglicherweise mit pastus in Am. 3,8,10 anspielt. VgL a. Tib. 1,9,76: Wer sich zu dem reichen Rivalen legt, könnte auch gleich mit einem Tier schlafen. Properz sagt zwar nicht ausdrücklich, dass sein Rivale auf diese Weise zu Geld gekotnmen ist. Da er aber Cynthia rät, ihn wieder in ein anderes Illyrien zurückzuschicken, wenn sie ihn geschröpft hat (Prop. 2,16,9 f.), muss sein gegenwärtiges Vermögen auch von dort stammen. Am. 3,8,15: cui nunc serum male convenit aurum; vgL a. 3,8,9. Am. 3,8,20: quaesitum est i/li corpore, quicquid hobet. Vgl. a. Prop. 4,5,49-52: 'nec tibi displiceat miles non factus amori, / nauta nec attrita si ferat aera manu, / aut quorum fitulus per barbara colla pependit, / cretati medio cum saluere foro. Am. 3,8,10, 16 und 19; vgl. a. Prop. 2,16,24: candida tamfoedo hracchiajilsa viro. 212 DAS DRIITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE heu, ubi mol/ities pectoris illa tui?! Bei allen Unterschieden sind den divites amatores der Liebeselegie drei Dinge gemeinsam: Sie alle sind dumme, rohe Tiere und weder liebenswert noch selbst fähig zu zärtlichen Gefühlen. Das gilt besonders bei dem "für die Liebe nicht geschaffenen Soldaten" (Prop. 4,5,49), dessen Lebensbereich der Venus fremd ist. Reiche Liebhaber können nur zahlen und den Beischlaf vollziehen; ihren Mädchen bereiten sie keine Freude. Auf diese Typologie des dives amalor greift Ovid in der Ars zurück, um seinen Schüler davon zu überzeugen, dass auch Reichtum kein geeignetes Mittel für den Liebeskünstler ist. Es genügen feine Andeutungen, und in dem Kopf des jungen Mannes entsteht das vollständige Bild eines blöden Barbaren (Ars 2,161-164):78 non ego divitibusvenio praeceptor amandi; nil opus est illi, qui dabit, arte mea. *secum habet ingenium, qui, cum fibet, .. accipe" dicit; cedimus, inventis plus placet ille meis. Erst nachdem Ovid gezeigt hat, dass ein Liebeskünstler sich durch Bildung, Kultur und Feingefühl auszeichnet, räumt er ein, dass der Reiche auf diese löblichen Tugenden ruhig verzichten kann. Dann ist er aber genau so ein unzivilisierter Rohling wie der dives amalor der Liebeselegie. Während der Schüler einen steten Strom wohlklingender, weicher Worte79 an seine Geliebte richtet, genügen dem, der Geld hat, drei harte Silben: accipe. Der Reiche benötigt keine 'inneren' Werte; er trägt seinen Geist im Geldbeutel mit sich herum (secum habet ingenium). Der Reiche darf sich wie ein primitiver Schläger aufführen, mit seinem Mädchen wütende Kämpfe austragen und sie sogar körperlich misshandeln. Was kümmert es ihn, wenn ilm diese Ausfälle teuer zu stehen kommen? (169-174)80 'Überhaupt braucht er sich nicht um die Liebe seines Mädchens zu bemüh~n, denn dieses 'liebt' ja schon sein Geld. Nicht er selbst gefällt den Damen mehr als ~lle Künste Ovids, sondern seme Geschenke. , Daher ist es eine alte Tradition, dass Liebhaber mittellos sein sollten. Die Neue Komödie mit ihren ewig in Geldnöten steckenden Jünglingen weiss davon ein Lied zu singen, und das hellenistische Epigramm8\ z~igt, dass zu wahrer Liebe leere Taschen gehören, 78 79 80 8\ Deswegen kann Ovid auch darauf verzichten, den dives amator als Militär zu charakterisieren, womit er bei konservativen Zeitgenossen vielleicht Anstoss erregt hätte, was er ja auch sonst zu vermeiden sucht (vgl. bes. 2.4, 2.5 und 5.3). Ausserdem gab es Reiche, die keine Soldaten waren. Man beachte die weichen Klänge in Ars 2,159 f.: blanditias molles auremque iuvantia verba 1 affer ... Solche weichen Klänge "bringt" (JANKA [1997] 154) der LiebeskünstIer seiner Dame statt der materiellen Gaben des dives amator. Vgl. Am. 3,8,62: imperat ut captae, qui dare multa potest. Vgl. G. GIANGRANDE, Sympotic Literature and Epigram, in: L'epigranune grecque, Entretiens Fondation Hardt 14, Genf 1968, 135 ff. 5.1 UNZUREICHENDE MIITEL DES LIEBESWERBENS (ARS 2,99-176) 213 und so gibt sich auch der 'elegisch' Liebende als pauper amator (Ov. Am. 1,8,66).82 Es ist also nicht nur wenig schmeichelhaft, sondern widerspricht auch der erotischen Ethik, ein reicher Liebhaber zu sein. Ja, es ist sogar unmöglich! Denn, wie Ovid bei der Besprechung von Zauberei und Ehe gezeigt hat, darf man nur das Verhältnis 'Liebe' nennen, in dem die Frau dem Manne aus freien Stücken ihre Zuneigung entgegenbringt; und das ist bei einer gekauften Hure nicht der Fall. Wer wie der dives amator Ovids Vorschriften nicht befolgt, der liebt nicht; und wer nicht liebt, benötigt auch keine Liebeskunst. 83 Für den Schüler gibt es nur eine Konsequenz: Sollte er zu seiner Schande über grössere Summen verfugen, tut er gut daran, dieses Geld nicht einzusetzen. Andernfalls wäre er unter all den römischen Liebeskünstlern ein Aussenseiter, gebrandmarkt als unkultivierter, dummer Barbar. Der junge Mann wird sich lieber an das Vorbild seines Lehrers halten, der als pauper amator liebte (Ars 2,165) oder wenigstens vorgab, arm zu sein. Denn inunerhin konnte er in einem Notfall seiner Geliebten eine teure Tunika 'ersetzen' (171 f.).84 82 83 84 Zur Armut des 'elegisch' Liebenden vgl. Tib. 1,1; 1,2,73 ff.; 1,5,61 ff.; Prop. 1,14; 2,13,19 ff.; 2,24,37 f., 49; 2,34,55; 3,2,11 ff.; 4,5,53 ff.; Ov. Am. 1,3,9 f.; 1,8,57 f., 65 f.; 2,1~,27; 3,8,55 ff.; [Tib.] 3,3,23 f. und z. B. McKEOWN (1989) 66, JANKA (1997) 156. Einen ähnlichen Gedanken äussert Tibull (1,5,60): nam donis vincilur omnis amor in bewusster Antithese zu Verg. Ecl. 10,69: omnia vincil amor: et nos cedamus amori (vgl. PUTNAM [1973] und MURGATROYD [1980] ad loc., auch zu den möglichen Bedeutungen des Verses; wie Ovid den Vers deutete, zeigt das Zitat in den Remedia [462]: successore novo vincilur omnis amor). Vielleicht will Ovid auf die Antithese von Tib. 1,5,60 und Verg. Ecl. 10,69 anspielen, wenn er dem Reichen erklärt: cedimlls (Ars 2,164). Davon, dass er durch dieses Eingeständnis seine eigene Lehre untergrabe (so zuletzt SHARROCK [1994]63 Anm. 65 und JANKA [1997)158), kann jedenfalls keine Rede s~in. Vgl. a. Anm. 53. Ars 2,171 f: nec plitO nec sensi tunicam laniasse, sed ipsa 1 dixerat, et pretio est illa redempta meo. Ovid berichtet hier über ein 'Erlebnis', das er in seiner Elegie Am. 1,7 gestaltet hat (vgl. a. Prop. 4,5,31 f.) und fügt mit dem Kauf der Tunika eine neue Wendung hinzu, die seine damalige Zerknirschung als simulatio und verba dare (Ars 2,166) entlarvt. DALZELL (1996) 144 glaubt, die Elegie Am. 1,7 sei gekennzeichnet durch "feelings of remorse and shame"; diese ersetze Ovid in der Ars durch das Motiv der Täuschung. Indes wurde längst gesehen, dass der Liebende in Am. 1,7 selbst seine Reue wenn nicht vortäuscht, so doch zumindest aus taktischen Gründen theatralisch übersteigert, vgl. WILDBERGER (1998) 57 f. VgL a. Ov. Am. 1,10,63 f., wo der Sprecher sich bereit erklärt, die Geliebte zu beschenken, wenn sie nur aufhört, cs von ilun zu verlangen. Auch Properz und Tibull, die übrigens wie Ovid aus vermögenden Ritterfamilien stanunten (vgl. S. 10 Anm. 27), deuten an, dass ihr lyrisches Ich nicht ganz so mittellos ist, wie es zunächst scheint: Tibull kann sich eine grosszügig geschnittene Toga leisten (Tib. 2,3,78), Properz ernährte Cynthia und ihren Haushalt und gab ihr obendrein grosse Geschenke sofern man nicht annehmen will, dass er mit den Geschenken nur Elegien meint (Prop. 2,8,11-14): mllnera quanta dedi vel qualia carmina fici! I ... 1 ergo iam multos nimium temerarius annos, I improba, qlli lulerim teque tllamqlle domum? Umstritten ist auch, wie in Vers 14 lulerim zu verstehen ist. ENK (1962) ad loc. interpretiert das Verb in der Nachfolge LACHMANNs i. S. v. "ertragen, die L:aunell und Ungerechtigkeiten hinnehmen"; CAMPS (1967) i. S. v. "aushalten, für den Unterhalt aufkommen". An anderer Stelle erklärt Properz, dass ihm die Kosten an sich nichts ausmachen, wenn Cynthia von ihm einen bestinImt nicht gerade billigen Fächer aus Pfauenfedern, eine Kugel aus wertvollem Kristall oder elfenbeinerne Würfel haben will (Prop. 2,24,11-14). 214 DAS DRITTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE 5.2 obsequium (Ars 2,177-250) Es entspricht den Grundsätzen der zärtlichen Nachgiebigkeit (indulgentia), dass der Schüler seine Wut zügelt, wie es sich für einen kultivierten Mann gegenüber einer feinen Dame gehört. Ovid warnt besonders den armen Liebhaber und führt dabei einen neuen Gedanken ein. Der Arme hat Dinge zu ertragen, die ein Reicher nicht hinzunehmen braucht (Ars 2,167 f.): p a u per amet caute, timeat maledicere p a u per, multaque divitibus non patienda jerat. Wonun es sich bei diesen Dingen handeln köunte, erklärt Tibull (Tib. 1,5,61-66):85 pa u per erit praesto tibi sem per: pa u per adibit primus et in tenero flxus erit latere, p a u per in angusto fldus comes agmine turbae subicietque manus efficietque viam, p a u per ad occultos jitrtim deducet amicos vinclaque de niveo detrahet ipse pede. Als armer Liebhaber muss der Schüler niedere Dienste verrichten; er ist zu erotischem Gehorsam (obsequium amoris) verpflichtet, das der Liebesknechtschaft, dem servitium amoris, der Elegie entspricht. Dieses obsequium wird der Schüler nun lernen. 5.2.1 obsequium statt servitium amoris Erst die römischen Elegiker haben den Motivkreis vom servitium amoris zur vollen Entfaltung gebracht86 und servitium nebenfides und militia amoris zu einem grundlegenden Konzept 'elegischer' Liebe erhoben. Will ein Mann 'elegische' Liebe erfahren und damit, wie Ovid gerade erst gezeigt hat, die einzig denkbare Form von Liebe überhaupt, muss er sich deni obsequium unterziehen. , Um deutlich zu machen, dass das, was er obsequium (Ars 2,179) neunt, das servitium amoris der Elegie vertritt, betont der Liebeslehrer den sklavisch~n Charakter mancher 85 86 LENzlGALINSKY (1971) lesen nach dem Florilegium Bodleianum in pauper erit praesto sem per, te pauper adibit. Vgl. a. Ov. Am. 1,10,57: ojjicium pauper numeret studiumque jidemque. In Am. 1,3 verspricht der mittellose Verehrer (9 f.) seiner Herrin anstelle von Geschenken langjährige Knechtschaft (5),jides (6, 13 ff.) und Gedichte (19 ff.). Mangelndes Vermögen durch Treue auszugleichen (vgl. a. Tib. 1,5,63:jidus comes; Prop. 2,24,37 f., 49 f.), rät Ovid in der Ars nicht. Diese Ansicht vertritt selbst MURGAlROYD (1981) 596, der grossen Wert auf die Vorgeschichte des Motivkreises legt. Weitere Arbeiten zum servitium amoris haben vorgelegt: COPLEY (1947), LILJA (1965) 76-89, KÖLBLINGER (1971) 86-169 und LYNE (1979)/(1980) 296 Anm. 23. Die Belege bei Tibull diskutiert HENNIGES (1979) 54-65, SlROH (1989) das obsequium amoris (vgl. schon WHEELER [1911] 61 ff.). Ovids Lehren in der Ars besprechen KÖLBLINGER (1971) 142155, HOLZBERG (1981) 198 ff. und BALDO (1989). Vgl. a. W. D. MENEFEE, The Theme of'Servitium Amoris' in Greek and Latin Literature, Diss. Northwestem Univ. 1981. 5.2 OBSEQUIUM (ARs 2, 177-250) 215 Dienste 87 und umrahmt die Vorschriften mit zwei Exempeln, mit denen Properz und Tibull das Sklavendasein des 'elegisch' Liebenden illustrieren. Properz klagt, vergeblich werbe er um Cynthia, dabei habe doch Milanion die Atalante durch Hingabe erobern köunen (Prop. 1,1,9 ff.); dieses Exempel stellt Ovid an den Anfang der Lehren zum obsequium (Ars 2,185 ff.). Gegen Ende (239 f.) erwähnt er Apollo, der:für Admet zum Hirten wurde, und zitiert aus der ersten Nemesis-Elegie (Tib. 2,3,11 ff.); dort beschreibt Tibull die Liebesknechtschaft des Gottes, nach dessen Vorbild er selbst der Nemesis als Ackersklave dienen will.88 Das 'elegische' servitium ist schmerzhaft. Tibull mächfe lieber versteinern als die Qualen zu erleiden, die seine HerrenNemesis und Amor ilun zufügen (Tib. 2,4,7 f.): o ego ne possim tales sentire dolores, quam mallem in gelidis montibus esse lapis! Auch Properz zöge es vor, unter dem Blick der Gorgo Medusa zu erstarren (Prop. 2,25,13). Selbst der grausame Perillus wäre im Vergleich zu Cynthia ein gnädiger Herr (2,25,11 f.).89 Vor solchem Leid möchte Ovid seinen Schüler bewahren. Wie er das qualvolle servitium in ein erträgliches und vor allem etfolgreiches obsequium amoris verwandelt, soll nun untersucht werden. 5.2.2 perler et obdura (Ars 2,177-196) Ist die Geliebte nicht besonders nett und entgegenkommend, heisst es durchhalten (Ars 2,177 f.). Mit obsequium, nicht aber mit Gewalt, bricht man jeden Widerstand und bändigt die wildesten Tiere (179-184). Selbst die herbe Atalante unterlag dem verdienstvoll~n Werben des Milanion (185-192). Und der Schüler wird es sogar noch leichter haben! (193-196) 87 88 89 Ars 2,216: ingenua ... manu; 228: pro servo; vgl. a. JANKA (1997) 186 ff. KÖLBLINGER (1971) 144 f. sieht eine Steigerung gegenüber den Vorschriften in Tib. 1,4,39-54: Priap empfehle, den "Wünschen" des Knaben zu willfahren, Ovid aber, den "Befehlen des Mädchens" zu gehorchen. Anders als hier vorgeschlagen, meint SlROH (1989) 30, Ovid lehre auch servitium lehrc und fuhre den Schüler "Ieni ... et tacitu transitu" von indulgentia über obsequium zu servitium. BALDO (1993) 291 f. vermutet ebenfalls eine dreistufige Struktur: absequium, servitium, militia. Dies ist übrigens das einzige mythologische Exempel, mit dem Tibull seine Knechtsschaft beschreibt. Properz fuhrt ausserdem den Mclampus (2,3,51 ff.) und den Perillus (2,25,11 f.) an. In der Elegie 3,11 nennt er neben anderen Frauen, die Macht über Männcr hattcn (Medca, Penthesilea, Semiramis, Clcopatra), auch Omphale, die domina des Hercules (Prop. 3,11,16 ff.; 2,24,25 ff.; vgl. dazu Ars 2,217 ff. und 5.2.4.2). Zu den Exempeln erotischer Sklaverci vgl. COPLEY (1947) 285 ff.; zu dem Apollo-Vergleich in der Ars KÖLBLINGER (1971) 150 f., Zll Milanion WATSON (1983) 125 f. und SlROH (1989) 28, 43 ff., 52 ff. STROH versucht, aus Vergils zehnter Ekloge eine verlorene Elegie des Gallus zu rekonstruieren, in der Milanion bereits als Vorbild fur 'elegisches' obsequium eingefuhrt worden sei. Vgl. z. B. noch Prop. 3,24,13 f.: correptus saevo Veneris torrebar aena; I vinc/us eram versas in mea terga manus; 1,7,7: servire dalori; 2,17,17 f.: Trotz der zuvor geschildcrten Höllenqualen will Properz der Geliebten treu dienen. 216 DAS DRITTE KAPI1EL DER LIEBESLEHRE Obsequium ist vor allem dann zweckmässig, wenn der Schüler an eine Dame vom Schlage der 'elegischen' domina gerät. Diese ist hartherzig (dura),90 stolz abweisend 91 und grausam (saeva).92 Sclmell gerät sie in Rage, und es kümmert sie nicht, ob ihre Wut berechtigt ist. Hemmungslos lässt sie ihre Drohungen auf den unschuldigen Liebhaber niederprasseln.93 Er seinerseits zittert schon beim kleinsten Anzeichen von Unwillen.94 Wem Cynthia ihre Gunst schenkt, den erwartet ein einziges Heulen und Zälmeklappern (Prop. 1,5,13_16):95 90 91 92 93 94 Die Junktur dura domina verwendet Properz (1,7,6); auch Atalante ist dura (Prop. 1,1,10). Öfter belegt ist dura puella (Prop. 1,17,16; 2,1,78; Tib. 2,6,28; vgl. a. Tib. 1,8,50; Ov. Ars 2,527; Ov. Am. 1,9,19: dura amica). Auch das Verhalten der Geliebten und Dinge in ihrer Umgebung sind "hart" (z. B. Prop. 1,15,1; 2,5,7; 2,22b,43; 2,24,47; Tib. 1,6,69), besonders ihre Tür (Prop. 1,16,18; Tib. 1,1,56; Tib. 1,2,6; 1,8,76; 2,6,47; Ov. Am. 1,6,28,62,68,74; 2,1,22; 3,1,53). Properz klagt in der Elegie 1,18 (vv. 5 und 25) über den abweisenden Dünkel (fastus) der hochmütigen (superba) Geliebten und bittet später um Befreiung von dem servitium superbum (Prop. 3,17,41). Vgl. ferner Prop. 3,17,3 (fastus der Venus); 2,8,16 (superba); Tib. 1,8,69, 75, 77 (fastidia, fastus, superba); Tib. 1,9,80 (regna superba). Vor allem Properz erklärt den Hochmut seiner Geliebten mit ihrer Schönheit, z. B. 3,8,35 f: gaude, quod nulla est aeque formosa! doleres, / si qua foret: nunc sis iure superba licet; Prop. 2,1,8; 3,24,2; (Prop. 2,33,14) sowie Ov. Am. 2,17,9: scilicet a speculi sumuntur imagine fastus. Propen 1,1,10; 1,3,18; 1,8,16 (Der Abreisenden wird der Dichter "cmdelis!" nachrufen.); 1,16,17 (übertragen auf die Tür); 2,25,12; (3,16,8); 4,8,55. Bei Tibull wird die Geliebte selbst nur einmal saeva puella genannt (2,4,6; vgl. a. 1,8,62). Öfter sind bei ihm die Liebesgottheiten grausam (1,2,90, 99 f; 1,5,58; 1,6,3 f; 1,8,7; 2,4,1 ff.). Ovids domina ist nicht mehr selbst grausam; er leidet unter den Angriffen des saevus Amor (Am. 1,1,5; 1,6,34; 2,10,19) und beklagt sich über die Grausamkeit der Tür der Geliebten (Am. 1,4,62; 1,6,73; der Wächter: 3,1,55; so schon Tib. 1,2,5 [custodia saevaJ). Das gilt so allerdings nur fUr die Damen bei Properz, vgl. STROH (1989) 38 mit Anm. 32: Die zornige Cynthia zeichnet sich keineswegs durch frauliche Sanftheit aus: molliter irasci non solet illa tibi (1,5,8; vgl. ferner 1,4,19 ff.; 1,6,9; 1,9,22 [von der Geliebten des Ponticus gesagt]; 2,9,35; 2,29,9; 3,8; 3,23,12; 4,8,51 ff.). Überhaupt ist die Frau nach Ansicht des Properz ein jähzorniges und nachtragendes Geschöpf: nescit vestra mens ira referre pedem (3,15,44); nec meminit i u s ta s ponere laesa m,i n a s (1,10,26). Oft muss der Liebende auch ungerechte Vorwürfe und Misshandlungen ertragen, vgl: 1,7,12: in i u s t a s saepe tulisse mi n a s; 2,25,18; 3,15, bes. v. 11: Dirce tam vano (zum Text vgl. FEDELI [1985] ad loc.) crimine saeva; 2,3,49 f: sic iuvenes trepidant in amore feroces, / dehinc domiti post haec aequa et iniqua femnt; 2,4,3; 2,5,14; 2,14,13; 2,16,31; 2,24,39; 3,25,7. Tibulls Geliebte verhalten sich zwar grausam (s. vorherige Anm.), zürnen aber nicht, ebensowenig wie die Liebesgottheiten. Die Grausamkeit äusserst sich vielmehr als Strafe, die von der Geliebten (z. B. 1,5,5 f; vgl. a. Prop. 1,17, bes. v. 10) oder von Venus bzw. Amor (z. B. 1,3,21 f.; 2,6,5 f.) vollzogen wird. Die Strafe der Götter kann aber auch die Geliebte treffen: saevit et iniusta lege relicta Venus (1,5,58; vgl. Prop. 1,15,33 ff.; 2,16,47 ff.; 2,28,5 ff.). Genauso wie Cynthias Zorn dem Properz, erscheint auch dem Tibull die Strafe nicht inuner gerecht. So quält ihn Venus, obwohl er ihr immer treu gedient hat (1,2,99 f.). Selbst wenn er unschuldig ist, darf ihn die eifersüchtige Geliebte bestrafen (1,6,71 f.): et si quid pecasse putet, ducarque capillis / immerito pronas proripiarque vias. Amor und die Geliebte quälen ihren Sklaven, gleich ob er gefehlt hat oder nicht (2,4,5): et seu quid memi seu nil peccavimus, urit (der Text ist allerdings unsicher; vgl. LENZ/GALINSKY [1971]). Ovids Mädchen zeigt nur die gewöhnliche Eifersucht (Am. 2,7, bes. 14; 2,8,15; als von der Kupplerin empfohlene Taktile Am. 1,8,79 ff.). Properz wagt es nicht, die schlafende Cynthia zu berühren (1,3,17 f.): non tamen ausus eram dominae turbare quietem / expertae metuens iurgia saevitiae. Tatsächlich macht ihm die Geliebte, 5.2 OBSEQUJUM(ARs 2,177-250) a! mea eontemptus quotiens ad limina Cllrres, eum tibi singultll fortia verba eadent, et tremullls maestis orietur fletibus horror et timor informem dlleel in ore nolam. 217 Während der 'elegisch' Liebende den Launen und Ausfällen seiner Herrin schutzlos ausgeliefert ist und sie daher als überaus bedrohlich empfmdet, spielt Ovid den Widerstand der Dame herunter und beschreibt sie nur als nicht ganz so zärtlich, wie man sich das wünschen möchte. 96 Der junge Liebeskünstlersteht vor einem zwar störenden, aber doch überwindbaren Hindernis. Trotzdem verspricht Ovid eine vorsichtige Kunst, eine ars cauta, zu lehren, und eriunert so an das Motiv der Gefahr, das in der Daedalus-Erzählung eine wichtige Rolle spielte. Dort wurde angedeutet, dass scheitern wird, wer allzu leidenschaftlich oder unterwürfig liebt. 97 Das gilt auch jetzt: Man darf seine Brust nicht schutzlos Amors Pfeilen darbieten98 und nicht alles fiir seine Geliebte tun (Ars 2,193-196): 95 96 97 98 non le Maenalias armatllm seandere silvas nee illbeo eollo retia ferre 1110 peelora nee missis iubeo praebere sagittis; artis erunl ealliae mollia illssa meae. nachdem sie aufgewacht ist, sofort Vorwürfe (35 ff.). Ihre Klagen wirken jedoch fUr einen objektiven Beobachter keineswegs furchteinflössend oder gar grausam. Properz spricht hier zu Gallus, der sich an Cynthia herangemacht hat, und übertreibt natürlich, um den Rivalen abzuschrecken. Doch ängstigt er sich auch selbst (Prop. 1,3,17 f., 1,18,25 f.: omnia consuevi timidus perferre superbae / iussa ; 2,29,4: die von der Geliebte ausgesandten Eroten machten ihm Angst; 3,11,5-8: Jeder muss fUrchten, in die Gewalt einer Frau zu geraten; tu nunc exemplo disce timere meo). Vgl. a. Ov. Am. 3,3,31 f:formosas superi metuunt ojJendere laesi / atque ultro, quae se non timuere, timent. Auch die Atalante der Ars ist nicht so grimmig wie die des Properz. Sie ist nur barsch und widerborstig (2,185: aspera; 186: tmx) und springt nicht gerade sanft mit ihrem Liebhabcr um (187: nec mitia facta puellae). Properzens Atalante ist dagegen hart und von wütender Grausamkeit (Prop. 1,1,10: saevitiam durae ... Iasidos). . Vgl. S. 179 ff. Wie schon im ersten Buch (bes. 399 ff., vgl. 3.3), deutet Ovid die seelischen Gefahren der Liebe nur an und spricht statt dessen im Zusammenhang mit den Lehren zu indulgentia von dem Risiko materieller Verluste, vgl. Ars 2,167: pauper amet ca u t e, timeat maledicere pauper; 174: culpae damna timete meae. Wahrscheinlich befUrchtet der Liebeslehrer, dass der junge Mann, wenn er sich der wahren Gefahren allzu bewusst wäre, seine souveräne Überlegenheit verlieren würde. Wenn er aber diese verlöre, würde er scheitern. Direkt vor der zitierten Stelle deutet der Liebeslehrer an, dass es z w e i Art e n von Pfeilen gibt (Ars 2,191 f.): sensit <sc. Milanion> et Hylaei contentum saucills arcum, / sed tamen hoc arcu natior alter erat. Wenn Ovid daraufhin befiehlt sich von "Pfeilen" fernzuhalten!(195), so haben seine Worte einen doppelten Sinn: Gemeint sind nicht nur Pfeile, wie sie der Kentaur Hylas verschoss, sondern auch Amors Pfeile. Weder soll man sich physische Wunden zu fUgen lassen noch die psychischen Verletzungen einer allzu leidenschaftlichen Liebe. So erklärt sich auch, warum die Ars von der Vorlage, wo Hylas eine Keule trägt, abweicht (Prop. 1,1,13 f.: Hylael percussus vulnere rami). Um nämlich dem Vers 195 den beschriebenen Doppelsinn zu geben, musste Ovid den Kentauren mit Pfeil und Bogen bewaffiten. Vgl. a. unten Anm. 114. 218 DAS DRITIE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Denn erfolgreiches obsequium ist nur dann möglich, wenn der Liebeskünstler anders als der 'elegisch' Liebende von der Dame unabhängig bleibt. Dass sich das servitium amoris der Elegie in diesem Punkt von dem obsequium der Ars grundlegend unterscheidet, betont Ovid durch ein Catull-Zitat (Ars 2,177 f.): si nec blanda satis nec erit tibi comis amanti, p e 1'/ el' e tob dur a.' postmodo mitis erit. Catull ennahnt sich in Carmen 8 mit den Worten "perler, obdural", hart zu sein und die Geliebte zu ver las sen; der Schüler aber soll genau das Gegenteil tun. Er muss hart sein und standhaft bei der Geliebten b lei ben. 99 Wie Catull haben auch Properz und Ovid in den Amores innere Monologe gestaltet, in denen der gekränkte Liebhaber sich vergebens die Fehler seiner Geliebten vor Augen hält, mn endlich die Kraft aufzubringen, die Unwürdige zu verlassen. 100 Dieses Motiv kehrt Ovid in der Ars mn: Das Verhalten der Geliebten, das dem 'elegisch' Liebenden ein Ansporn sein soll, sich von ihr zu trennen, darf den Schüler der Ars nicht daran hindern, auch weiterhin ihre Nähe zu erdulden. lol Der Schüler wäre also ohne weiteres in der Lage, die Beziehung zu beenden; sonst müsste Ovid ihn ja nicht ennahnen, bei der Dame auszuharren. Das bedeutet, dass der LiebeskÜllstler sich fr e i will i g dem obsequium unterzieht, wie ja auch das Wort obsequium das freiwillige Unterordnen unter den Willen einer anderen Person bezeichnet, servitium aber das auf Zwang beruhende Unterworfensein unter die Willkür eines Herm. 102 Der 'elegische' Liebessklave sucht zwanghaft die Nähe seiner domina; seine Liebe kettet ihn an die Herrin wie den ianitor an die Tür. 103 99 100 101 102 103 Cat. 8,11: sed obstinata mente perjer, obdura. Die Umkehrung berrierke~ SOLODOW (1977) 108, HOLZBERG (1981) 201 f. und BALDO (1993) 292; vgl. a. Hor. Sat. 2,5,39, allerdings nicht in erotischem Kontelit. Ov. Am. 3,11, bes. 7 f.: per I er e tob dur a: dolor hic tibi proderit olim: I saepe tulit lassis sucus amants opem; Prop. 2;5,9 ff.: nunc est ira recens, nunc est discedere tempus ... dum licet, iniusto subtrahe colla iugo. Auch in den Remedia empfiehlt.Ovid diese Methode (299 f.): saepe reler tecum sceleratae lacta puellae I et pone ante oculos omnia damna tuos. Eine ähnliche Umkehrung findet sich auch bei Properz gegen Ende des zweiten Buches. Da der Liebende einsehen muss, dass er sich von dem "ungerechten Joch" (Prop. 2,5,14) nicht befreien kann, erhebt er seine treue Knechtschaft zum Ideal, durch das er sich gegenüber reichen, aber untreuen Liebhabern auszuzeichnen und die Gunst der Geliebten schliesslich doch zu erringen hom (Prop. 2,24,23 ff., bes. 39 f.: ni/ ego non patiar; numquam me iniuria mutal: II er I' e ego 101'mosam mt/lum onus esse puto; Prop. 2,25,15-18: sed tamen 0 b sistam! teritur robigine mucro I jerreus et parvo saepe liquore si/ex: laI nullus dominae leritur sub limine amator; Irestat et immerita sustinet aure minas). Properz zitiert Catull zwar nicht wörtlich, doch die Beschreibung des Liebhabers, der härter ist als Eisen und Stein, erinnert an Catulls "obduraf". Vgl. S1ROH (1989) 30: Vor der Kaiserzeit habe man dieses Wort nicht auf Sklaven angewendet; im Gegensatz zu oboedire bedeute obsequi, freiwillig einem anderen etwas zuliebe zu tun: "scilicet eum, qui oboedire cogitur, 'obsequi' dicere non licet; is 'obsequitur' qui sua sponte alteri morem gerens pro servo (ut Ovidii verbis utar) agit." Vgl. etwa Prop. 2,25,20: invitis ipse redit pedibus; Tib. 1,1,55 f.: me retinent vinctumlormosae vincla puellae, let sedeo duras ianitor ante lores. Die Elegiker vergleichen den Liebenden wie5.2 OBSEQUIUM(ARs 2,177-250) 219 Der Schüler der Ars dagegen soll selbst ungebunden und statt dessen bestrebt sein, in seinem Mädchen Liebe zu wecken, mn sie ans ich zu binden. Ovid empfiehlt ihm nicht: 104 si vis amari, amal, sondern (Ars 2,107): ut ameris, amabilis esto. Ziel des obsequium ist es, geliebt zu werden nicht, selbst zu lieben; der Schüler soll sich so verhalten, dass die Dame ihn liebgewinnt, seinerseits aber keine leidenschaftlichen Gefiihle hegen. Denn wäre er von ihr seelisch abhängig, könnte aus freiwilligem obsequium leicht zwanghaftes servitium werden. Dagegen versucht Ovid Vorsorge zu treffen. Für den Fall, dass der junge Mann ein heftigeres Feuer in seiner Brust zu nähren beginnt, erinnert ihn der Meister wiederholt daran, dass das nicht wünschenswert ist. Der besseren Übersicht halber seien hier alle Belege aus diesem Kapitel der Liebeslehre zusammengestellt: , Schon der vorbildliche amator Ulixes brachte Frauen dazu, sich in Liebe zu ihm zu verzehren, ohne selbst solche Qualen ertragen zu müssen. Durch den Zusatz des Adjektivs "geschickt" (dextera) stellt Ovid klar, dass die indulgentia des Schülers aus sachlichen Überlegungen erwächst und nicht etwa einem zärtlichen Affekt entspringt.105 Der gehorsame Liebhaber braucht sich nicht mit Amors Pfeilen beschiessen zu lassen (195). Obsequium gleicht zwar einem Kriegsdienst in "weichen Heerlagern" (236), doch dieser Dienst bedeutet keine Unterwerfung unter die Macht des Liebesgottes. Da ein Sklave wie ein Soldat bedingungslos gehorchen muss, beschreibt sich der 'elegische' Liebessklave auch als Soldat unter dem Befehl seiner Herrin oder der Gottheiten Amor und Venus. 106 Doch über das "weiche Feldlager" in der Ars gebietet kein 104 105 106 derhoIt mit einem gefesselten Sklaven oder Gefangenen (Prop. 1,5,12; 2,3,51; [2,29,6 und 10: Properz wird von den Eroten gebunden und abgeführt.]; Prop. 3,11,4; 3,15,9 f.; 3,24,14; Tib. 1,2,92; 1,8,5 f.; 2,4,3 f; 2,6,25 f.; Ov. Am. 3,11,3). Bisweilen erklärt der Liebende auch seine Bereitschaft, sich wie ein Sklave in Fesseln legen zu lassen, nur um in der Nähe der Geliebten zu sein (Tib. 1,6,37 f.; 2,3,79 f.; Ov. Am. 1,6,47). Zum Motiv der Fesseln vgl. LILJA (1965) 84 f., MURGA1ROYD(1981) 596 ff., zur Sklaverei als "emotional slavery" DAVIS (1989) 38 f. mit weiterer Literatur. Sen. ep. 9,6 = Hecaton frg. 14 GoMOLL, 27 FOWLER; vgl. S. 188 f Anm. 8 und z. B. noch Mart. 6,11,10: ut ameris, ama. Auch SHARROCK (1994) 72 bemerkt den Unterschied: "Ovid's slight but significant deviation from the norm condenses the whole work into half a line: not 'love' but 'be lovable'." Vgl. ferner BALDO (1993) 283. SHARROCKs Interpretation trim so allerdings nur für das dritte Kapitel der Liebeslehre zu, nicht für "the whole work", vgl. 6.6. Ars 2,145; vgl. BALDO (1993) ad loc. Dagegen meint JANKA (1997) 144 f., das Adjektiv bedeute hier "passend, angemessen"; in den von ihm zitierten Belegen ist jedoch die Bedeutung "günstig, glückverheissend" (vgl. OLD s. v. dexler Nr. 2) naheliegender. Auch im ersten Buch wird kein Feldherr genannt (Ars 1,36): ql/i nova mme primum mi/es in arma venis. Als miles von Amor und Venus erscheint der 'elegisch' Liebende: Prop. 4,1,135 ff.; 220 DAS DRITTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE General; denn der Schüler ist kein Sklave seiner Gefühle und soll es auch nicht sein. Im Gegenteil! Nur weil ihn Ovid dazu ennahnt, wird er seinen gleichgültigen Stolz (239:fastus), der sonst ein Kennzeichen der 'elegischen' domina ist, ablegen und nach dem Vorbild Leanders unter Lebensgefahr das Mädchen aufsuchen (243 ff.), obwohl er gut darauf verzichten könnte (Ars 2,249 f.): saepe tua poteras, Leandre, carere puel/a: tranabas, animum nosset ut iIIa tuum. Der Liebeskünstler darf es auch nicht hochmütig von sich weisen, die Geliebte zu pflegen, wenn sie einmal krank ist. Ja, er muss sogar seinen Ekel überwinden und die Kranke küssen. 107 Ein 'elegisch' Liebender dagegen kann gar nicht anders; ausser sich vor Sorge hastet er sofort zu seiner Herrin. 108 Das Mädchen soll glauben, der Schüler sei von ihrer Schönheit überwältigt (295 ff.); er selbst aber weiss, dass nur seine Künste als simulator (311) gefordert sind. Kurzum: Bis zum Überdruss muss er sich in der Nähe der Geliebten aufhalten und sie so an sich gewöhnen. 109 Anders als der Liebeskünstler, der sich aufgrund nüchternen Zweckdenkens freiwillig entschliesst, seiner Geliebten zu gehorchen, unterliegt der servus amoris der Elegie dem Zwang der eigenen Gefühle. Seine Knechtschaft ist keine bewusst gewählte Methode der Werbung, sondern ein Zustand, in den er gegen seinen Willen gerät. llo 107 108 109 llO Tib. 2,3,33 f.; 2,6,5 f.; Ov. Am. 1,9,1 (und 44); 1,11,11 f. (?); 2,9,3 f.; 2,12,27 f.; 3,15,15 f. (bier sind die Liebesgötter eher 'Besatzer'), als miles der Geliebten: Prop. 2,7,15 f.; 2,25,5 ff.; Ov. Am. 1,9,5 ff., wo aber die Geliebte später mit einer Belagerten verglichen wird (19 f.). Ovid schwächt das Motiv in den Amores auch dadurch ab, dass er es auf den Kastraten Bagoas überträgt (Am. 2,3,1 ff.). : Da der Liebende im Lager seiner domina dient, kann man einen Seitensprung auch castra movere nennen (vgl. Prop. 4,8,27 f.). Das Motiv vom erotischen Feldlager und den sachlichen Zusammenhang mit dem servitium amoris haben SPIESS (1930) 60, 66 und MURGATROYD (1975,) 67 ff. behandelt. Ars 2,325: nec taedeat oscula ferre; 323: nec tibi morosi veniant fi;Istidia morbi. Zu fastidia i. S. v.fastus vgl. Tib. 1,8,69: oderunt, pholoe, moneo,fastidia divi. Vgl. Ov. Am. 3,11,25: dicta erat aegra mihi: praeceps amensque cucurri; dass Cynthia sich nicht so beeilt, wertet Properz (1,15) als sicheres Zeichen ihrer Lieblosigkeit. Ars 2,345 f.: fac tibi consuescat: nil "assuetudine maius, I quam tu dum capias, taedia nulla foge. Ovid überninunt hier eine Vorschrift des Liebeslehrers Priap (Tib. 1,4,15 f.): sed ne te capiant, primo si forte negabit, I taedia. Doch das Zitat lässt den Gegensatz zwischen Liebeskunst und 'elegischer' Liebe nur noch deutlicher hervortreten. Während Priaps Schüler es vielleicht irgendwann satt hat, immer wieder abgewiesen zu werden, rechnet Ovid damit, dass dem jungen Liebeskünstler die ständigen Einladungen der Geliebten zuviel sein könnten. In den Arbeiten zum servitium amoris wird nicht inuner ausdrücklich zwischen der Persona des 'elegisch' Liebenden und dem Dichter der Elegien unterschieden. So könnten Thesen wie die von STROH (1971) 217 ff., LYNE (1979) 117, 127 ff. + (1980) 80 f. und HOLZBERG (1990) 11, das Konzept des servitium amoris habe dem Protest gegen konventionelle Werte gedient, missverstanden werden. Ein bewusst gewähltes Mittel des Protestes könnte das servitium amoris zwar rur den Dichter gewesen sein, nicht aber rur seine Persona, den 'elegisch' Liebenden. Dieser wird gegen seinen Willen zum Liebessklaven und erklärt bestenfalls im nachhinein diesen Zustand zum Ideal. Nur der Dichter kann wählen, ob er sein lyrisches Ich als servus amoris beschreibt oder nicht. Auch die Interpreten sind sich dieses Unterschiedes bewusst; so diskutiert etwa HOLZBERG (1981) 5.2 OBSEQUIUM (ARS 2,177-250) 221 Bilder und Metaphern, mit denen die Elegiker diese Unterwerfung unter die Macht der Liebe beschreiben, kehrt Ovid in der Ars um: Oft wird der 'elegisch' Liebende mit einem Besiegten oder Kriegsgefangenen verglichen. lll Der Liebeskünstler aber ist selbst ein Eroberer und trägt durch Nachgeben den Sieg davon (Ars 2,197):112 cede repug7lanti: cedendo victor abibis. Der 'elegisch' Liebende, der sich trotz seines Sträubens dem servitium amoris nicht entziehen kann, gleicht einem Tier, das man bändigt und sich dienstbar macht, z. B. einem Stier unter dem Joch des Pfluges. ll3 Dagegen braucht der Liebeskünstler keine Last auf seinen Nacken zu laden;ll4 er wird selbst sein Mädchen bändigen, so wie man Stiere, Löwen und Tiger zähmt (Ars 2,183 f.): 111 112 113 114 199 f. die "negative moralische Beurteilung" des servitium durch (sc. die Persona des) Properz und LYNE (1979) 117 spricht von "tbe lover's s ta t e or sense of degradation". Unklar bleibt, was HENNIGES (1979) 54 meint, wenn der sagt: "Der Elegiker erfahrt ... die Liebe als cine irrationale Macht, der er sich freiwillig unterwirft, obwohl er ihre Wirkung als Qual empfindet." Wie kann man sich "freiwillig", d. h. auf grund rationaler Entscheidung, ;,einer irrationalen Macht unterwerfen", d. h. irrational handeln bzw. ruhlen? Vgl. besonders Ov. Am. 1,2; Prop. 1,1,1. Bemerkenswert ist auch, dass Properz das Verbum capere in den ersten drei Büchern nur entweder im militärischen Sinne ("erobern, gefangen nehmen") oder sensu erotico gebraucht (= "die Sinne rauben"). Ebenso verfährt er mit den Wörtern praeda undpraedare, z. B. 2,1,55: una meos quoniam praedata estfemina sensus. Ars 2,145: capit indulgentia mentes; 181: vincere; vgl. a. 2,346; capere war der Terminus technicus, mit dem Ovid in der Nachfolge Tibulls (1,4,3) das Lehrziel des zweiten Kapitels der Liebeslehre beschrieb (Ars 1,265; 2,12). In Vers Ars 2,197 lässt Ovid Verg. Ecl. 10,69 (omnia vincit Amor: et nos cedamus Amori) anklingen und kehrt den dort geäusserten Gedanken um wie schon im Proömium des ersten Buches (vgl. S. 21). Ähnliches lehrt Priap (Tib. 1,4,39 f.): tu puero quodcumque tuo temptare libebit, leedas: obseq/lio plurima vincet Amor (vgl. MmWATROYD [1980]; Amor wird meist kleingeschrieben). Doch unterscheidet sich Ovids Formulierung in zwei wichtigen Punkten von der Tibulls: Anders als der Liebeslehrer schränkt Priap erstens das Erfolgsversprechen ein. Amor siegt nicht in allen Fällen, sondern nur in den meisten (plllrima). Zweitens ist bei Tibull, nicht anders als in der Ekloge Vergils, Amor der Sieger, d. h. entweder der Gott oder der metonymisch durch seine Gefiihle bezeichnete Liebende. Nur bei Ovid siegt eindeutig der Schüler selbst; und dieser wird nicht als Liebender charakterisiert. Vgl. S. 17 ff. Im Zusanunenhang mit dem servitil1m amoris erscheint das Motiv Prop. 1,5,12; 1,9,6; 2,3,47 ff.; 2,5,14; 3,11,1 ff.; Tib. 1,5,6 und Ov. Am. 1,2,13 ff. Auf einen weiteren Beleg (Prop.2,34,50: t r u x ta me nanobis ante domandlls eris) spielt Ovid mit Ars 2,186 an: succub/lit meritis t r /I x ta m e n illa viri, vgl. JANKA (1997) 170. Das Gleichnis vom Pflugstier (Ars 2,184) dient also nicht nur dazu, fiir "lehrdichtungstypisches Kolorit" zu sorgen, wie JANKA (1997) 167 meint. Man beachte auch das Echo: Prop. 1,4,4 (ass/leto '" servitio) Ars 2,345 (fac tibi consuescat: nil assuetudine maills). Die Vorschrift nec iubeo collo retiaferre tuo (Ars 2,194) erinnert an den Nacken des 'elegisch' Liebenden; auf ihm lasten das Joch der Liebesknechtschaft (vgl. LILJA [1965] 85 sowie z. B. Prop. 2,5,14: iniusto subtrahe colla iugo), Ketten (Prop. 2,29,10; 3,15,9 f.: nec ji!mina post te I ulla dedit collo dulcia vincla meo; Tib. 1,2,92) oder Amor selbst (Prop. 2,30,8: [sc. Amor! gravis ipse super libera colla sedet). Auch hier (vgl. oben Anm. 98) weicht Ovid von seiner Quelle ab, um einen Doppelsinn zu erreichen: Er lässt den Milanion Netze tragen (Ars 2,189), von denen bei Properz keine Rede ist (Prop. 1,1,9 ff.). Properz meint ebenfalls, dass man eine Frau durch Wohltaten "zähmen" könne (1,1,15). Nur ist er selbst nicht in der Lage, diescs Kunststück bei Cynthia zu vollbringen (1,1,17). Vgl. ausserdem Tib. 1,4,16: paulatim sub illga colla dabit. 222 DAS DRITIE KAPITEL DER LIEBESLEHRE obsequium tigresque domat Mlmidasque leones; rustica paulatim taurus aratra subit. Und wie das Beispiel der sprichwörtlich herzlosen und gewalttätigen Löwen und Tiger zeigt, wirkt solcherart überlegt eingesetztes obsequium auch bei einer hartherzigen, grausamen und furchteinflössenden 'elegischen' domina. 115 5.2.3 obsequium als Mittel zum Zweck Erotischer Gehorsam ist ein freiwillig gewähltes Mittel zum Zweck und kein Zustand, der von dem Liebessklaven als umso qualvoller empfunden wird, je abweisender sich seine Herrin verhält. Vielmehr gibt erst dieses abweisende Verhalten Anlass zu obsequium. Daraus ergeben sich zwei Konsequenzen: Erstens bemüht sich der Schüler um eine Dame nur dann und nur so lange, wie diese Technik Erfolg verspricht. Sollte er an eine Frau geraten sein" bei der er sich fruchtlos bemüht, wird er sich von ihr trennen und den 'Dienst' beenden. 1l6 Zweitens kann der Liebeskünstler unter den verschiedenen Diensten und Gefälligkeiten eine kritische Auswahl treffen. Der Schüler wird auf bequemerem Wege nicht weniger erfolgreich sein als Milanion (Ars 2,193-196).1l7 So unterbindet Ovid alle masochistischen Exzesse. ll8 Im Gegensatz zu Tibull wird sich der Schüler weder bei harter Feldarbeit Blasen holenll9 noch dulden, dass man i1m wie 115 116 117 IIB Zum Topos vom hartherzigen, grausamen Spross einer Löwin vgl. StITPHEN in den Nachträgen zu Orro (1890) S. 219 f., TRÄNKLE (1990) 133 fund G. LIEBERG, Puella divina. Die Gestalt der göttlichen Geliebten bei Catull im Zusammenhang mit der antiken Dichtung, Amsterdam 1962, 275 ff. zu Catull c. 60. Von diesem Vergleich bei Catull wurde wohl Tibull (1,4,17) angeregt: longa dies homini docuit parere leones. Bei Tibull ist jedoch das Motiv der Bändigung von dem des obsequium (Tib. 1,4,39 ff.) getrennt. Das bedeutet, dass der Liebende hilfloser wirkt, da er nur abwarten, die Uilterwerfung des Knaben aber nicht aktiv bewirken kann (ganz abgesehen davon, dass Jugendschönheit rasch verfliegt, weswegen man sich beeilen muss und gar nicht warten kann Tib. 1,4,27 ff.). Zum Gedanken, dass die Geliebte so schrecklich wie eine Tigerin ist, vgl. Prop. 1,9,19 (tum magis Armenias cupies accedere tigris), woraufOvi<! in den Amores (2,14,35: hoc neque in Armeniis tigres Jecere latebris) anspielt, sofern er nicht direkt auf Vergil zurückgreift (Ecl. 5,27-30: Daphni, tuum Poenos etiam ingemuisse leones / interitum montesque Jeri silvaeque loquuntur. / Daphnis et Armenias curnl subiungere tigris / instituit). Eine "versteckte Kritik" an der Religionspolitik des Augustus, wie sie JANKA (1997) 166 vermutet, vermag ich nicht zu erkennen. Darin, dass "in deutlicher Antithese zur servitium-Konzeption der Liebeselegie der Erfolg in Aussicht gestellt" (201 f.) wird, sieht HOLZBERG (1981) den wesentlichen Unterschied zwischen dem obsequium der Ars und dem servitium der Elegie. Die Leiden des Schülers "verlieren ... dadurch erheblich an Schärfe, dass sie nicht als Selbstzweck, sondern als Mittel zum Zweck gedacht sind" (203). Vgl. a. BALDO (1989) 40: Das servitium amoris, das fur den Liebenden "totale e sofferta dedizione amorosa" bedeute, verwandele Ovid "in puro strumento tattico". BALDO (1989) interpretiert diese Verse als Vergil-Parodie (G. 3,40 f.: interea Dryadum silvas saltusque sequamur / intactos, tua, Maecenas, haud mollia iussa) und meint, Ovid setze sich kritisch mit der Dichtungstheorie des Älteren auseinander. Besonders brutale Misshandlung des Sklaven und das Fehlen jeglichen Widerstandes sind typisch fur das servitium bei Tibull, vgl. LYNE (1979) 128 f, MURGAlROYD (1981) 599, HOLZBERG 5.2 OBSEQu/UM(ARS 2,177-250) 223 einen Sklaven auspeitscht und in Ketten legt.120 Es versteht sich von selbst, dass auch der 'elegisch' Liebende das nicht wirklich tut. Vielmehr beschreibt er seine seelischen Qualen und erklärt der Herrin mit diesen romantischen Phantasien seine unbegrenzte' Hingabe. 121 Doch ist gerade das wirkungslos: Die Dame erkennt, dass ihr der Liebende verfallen ist und,sie mit ihm umspringen kann, wie sie will. Zugleich ist sie ilun in keiner Weise verpflichtet, denn er macht sich nicht wirklich um sie verdient. Ausser Absichtserklärungen und schönen Worten hat er ihr nichts geboten. Der Schüler der Ars dagegen und dies ist das zweite Auswahlkriterium wird nur Dinge tun, die einen praktischen Erfolg versprechen und seiner Dame gefallen (215). Eine kultivierte Grossstädterin braucht aber keinen Netzträger und auch keinen Ackerknecht, sondern einen Kavalier. 122 Daher übernimmt Ovid von Tibull den Vorschlag, die Dame durch kleine Gefälligkeiten zu erfreuen, und erfindet weitere hinzu. 123 Wie Tibull wird auch der Liebeskünstler inuner kommen, wenn er gerufen wird, und die Geliebte überallhin begleiten. 124 Doch an einer scheinbar geringfügigen Abweichung von der Vorlage kann man erkennen, wie sehr sich planlose, unterwürfige Knechtschaft und gezielter, überlegter Gehorsam voneinander unterscheideIL Tibull verspricht Delia, sie persönlich zu "geheimen Freunden", d. h. zu seinen Rivalen (I), zu führen. 125 Auch Ovids Schüler soll als Begleiter-Sklave tätig werden, allerdings nur dãn, wenn die Geliebte von einem Gastmahl he i m k ehr t (Ars 2,227 f.): 119 120 121 122 123 124 125 (1981) 200. In dem "Bemühen, die Liebe zwischen den Geschlechtern, so gut es geht, ihrer krankhaften und selbstzerstörerischen Züge zu entkleiden und sie statt dessen zu humanisieren," sieht HOLZBERG (1981) 204 ein grundlegendes Merkmal der Ars. Tib. 2,3,5 ff.; daher verkürzt Ovid in der Ars auch das Exempel von Apollo und Admet (2,239 f.) und beschreibt nicht, welche niederen Arbeiten Apollo als Hirte verrichtet. Tib. 1,5,5 f; 1,6,37 f; 1,9,21 f.; 2,3,79 f Auch Properz wird geschlagen (3,16,10: in me mansuetas non habet illa manus), allerdings in einer Elegie, die den Gedichten Tibulls nachempflmden ist, vgl. LYNE (1980) 135, FEDELI (1985) 501. Zu Fesseln vgl. oben Aruu. 103. Vgl. besonders COPLEY(1947) 295 ff. Vgl. SlROH (1989) 35 zur Elegie 2,3 des Tibull: ,,(Sc. poeta) exhibere vult insani amatoris personam, cuius obsequium progrcdiatur usque ad dolendi quoddam desiderium et voluptatem ... sic autem carmen conc1udit (2,3,79 sq.): ducite! ad imperium dominae sulcabimus agros; / non ego me vinclis verberibusque nego. ubi etiam magis delirat quam in initio. cur enim puella eum fungi iubeat munere aratoris?" Ars 2,209-216 Vgl. schon die Vorschriften zu Kavaliersdiensten beim Rennen (Ars 1,149-162), Vgl. Ars 2,223 ff. sowie schon Ars 1,487-504 mit Tib. 1,5,61-65 und Tib. 1,4,39 ff. Weitere Belege fur diesen Topos vom treuen Begleiter (z. B. Prop. 2,26,29 ff.; 3,16; Ov. Am. 2,16,15 ff.; 3,6) haben MCKEoWN (1989) 264 und besonders ausfuhrlich KÖLBLINGER (1971) 123-158 zusammengestellt. KOLBLINGER diskutiert auch das Motiv der Jagdbegleitung (87-122). Tib. 1,5,65: pauper ad occultos jilrtium deducet amicos. Bejahend zu der Frage, ob es sich bei den "geheimen Freunden" wirklich um andere Liebhaber handelt, äussern sich z. B: MURGAlROYD (1980) und SlROH (1989) 32 f Für eine solche Deutung spricht auch der Umstand, dass Tibull dem Marathus denselben Dienst leistet (Tib. 1,8; 1,9,41-4: 0 quotiens, verbis ne qllisqllam conscius esset, / ipse comes multa lumina nocte tl/li! / saepe insperanti venit <sc. pl/ella> tibi munere nostro / et latuit clausas post adopertaJores), Vgl. a. Ov. Am. 3,11,9-12. 224 DAS DRlTIE KAPITEL DER LIEBESLEHRE nocte domum repetens epulis perfuneta redibit: tum quoque pro servo, si vocat illa, veni. Dann kann er nämlich hoffen, noch auf ein Schäferstündchen hereingebeten zu werden. Tibull dagegen muss draussen warten, während seine Herrin sich drinnen mit einem anderen Mann vergnügt. 126 5.2.4 Erniedrigung und Mühen (Ars 2,197-250) Im Vergleich zu ihren Vorgängern haben die römischen Elegiker das servitium amoris besonders demütigend gestaltet. 127 Und auch der Liebeskünstler muss sich erniedrigen und abmühen, um an sein Ziel zu gelangen. Er hat sich den Launen der Dame zu fugen (197-208) und soll ihr Sklavendienste leisten (209-222). Auf ihren Befehl hin muss er anstrengende Gänge und Reisen (223-236), ihr zuliebe Unbequemlichkeiten und sogar Gefahren auf sich nehmen (237_250).128 Wie motiviert Ovid den jungen Mann dazu? 5.2.4.1 Verlust der Redefreiheit (Ars 2,145-160; 197-208) Für Properz bedeutet servitium amoris den Verlust aller Rechte eines freigeborenen römischen Bürgers.129 Wie ein Sklave kann er nicht mehr frei über sein Leben bestimmen130 und verliert sogar das Recht, darüber zu klagen. Properz würde sich brennen 126 127 128 129 130 Anders interpretiert KÖLBLINGER (1971) 146: Der Schüler habe es schwerer, denn er werde vom Gastmahl ausgeschlossen; Tibull aber könne an dem Gelage teilnehmen. Vgl. z. B. COPLEY (1947); LYt:rn (1979) 117f., 121. Anders gliedert z. B. KÖLBLINGER (1971) 154 f. Die hier vorgeschlagene Einteilung richtet sich nach sachlichen Gesichtspunkten: In der ersten Hälfte werden sanfte Techniken, nämlich (a) Nachgeben und (b) kleine Sklavendienste verlangt; in der zweiten Hälfte muss der Schüler Härte beweisen, und zwar (c) bei Gängen und Reisen und (d) am bzw. im Haus der Geliebten, wo er entweder auf sie wartet oder zu ihr vordringt. Ausserdem entspricht diese Gliederung den jeweils vorherrschenden Lehrzielen und, was damit zusanunenhängt, den jeweils* behandelten Formen und Problemen des 'elegischen' servitium: (a) 197-208 1. Problem des 'elegisch; Liebenden: Verlust der (Rede-)Freiheit; Lehrziel in der Ars: Der Liebeskünstler gibt nach, unterwirft sich aber nicht wirklich (5.2.4.1). (b) 209-222 2. Problem: Das servitium amoris ist anstrengend und mühsam; Lehrziel: Wenig anstrengende, aber demütigende Dienste motivieren den Schüler zu einer mannhafteren Form des erotischen Gehorsams (5.2.4.2); das Exempel des Hercules (217-222) vermittelt zwischen diesem Abschnitt und dem nächsten. (c) 223-236 3. Problem: Das servitium amoris ist demütigend, weil man niedere Dienste leisten muss; Lehrziel: Dienste, die männliche Tugenden erfordern, nehmen dem obsequium viel von seinem demütigenden Charakter (5.2.4.2). (d) 237-250 4. Problem: Das servitium amoris ist demütigend, weil die angebotenen Dienste verschmäht werden; Lehrziel: Der Liebeskünstler macht sein obsequium vom Entgegenkommen der Geliebten abhängig (5.2.4.3). Vgl. bes. LYNE (1979) 124 ff., aber auch LUJA (1965) 83. Vgl. z. B. Prop. 1,1,6; 3,11,1-4; 4,1,143. Tibull muss auf das erträumte Landleben verzichten und fur die Geliebte in den Krieg ziehen, um Beute zu machen, vgl. z. B. STROH (1989) 36 f. 5.2 OBSEQUIUM(ARs 2,177-250) 225 und schneiden lassen, wenn er wenigstens aussprechen dürfte, was ihm auf der Seele lastet (Prop. 1,1,27 f.): fortiter etferrum saevos patiemur et ignis, sit modo libertas, quae velit ira, loqui. Ja, noch nicht einmal weinen darf er! (Prop. 4,1,144)131 gutta quoque ex oculis non nisi iussa cadet. Auch der junge Liebeskünstler muss seine Zunge im Zaum halten und sollte, wie er schon im Abschnitt über indulgentia gelernt hat, der Dame immer nur das sagen, was sie hören will. Als obsequens amator muss er seine Reden und Gefiihlsäusserungen ihren Wünschen anpassen (Ars 2,199-202): arguet: arguito; quicquid probat iIla, probato; quod dicet, dicas; quod negat illa, neges. riserit: arride; si flebit, fiere memento: imponat leges vultibus illa tl/iso Doch sorgt Ovid dafiir, dass seinen Schüler die Notwendigkeit; sich so zu verhalten, nicht in gleicher Weise bedrückt wie Properz. Was nämlich Properz aussprechen will und nicht sagen darf, sind Klagen und Worte gerechten Zornes. In der Ars hingegen steht das Verbot, mit der Dame zu streiten, vor den Anweisungen zum erotischen Gehorsam. Zu diesem ZeitpUnkt war aber von einem unfreundlichen Betragen der Geliebten noch gar nicht die Rede, und der Schüler hat im Gegensatz zu Properz überhaupt keinen Grund, sich zu beschweren. Der Gedanke, mit seiner gepflegten Freundin zu zanken oder sie zu schlagen, erscheint daher widersinnig und geradezu barbarisch. Ihr immer nur sanft zu schmeicheln, bedeutet keine Einschränkung der persönlichen Freiheit, sondern entspricht dem Wesen der Liebe und den Geboten des gesunden Menschenverstandes. Ferner unterdrückt der 'elegisch' Liebende seine Klagen aus Furcht vor seiner !,'fausamen und übennächtigen Herrin; nur in der einsamen Natur kann er straflos sein Herz erleichtern (Prop. 1,18). 131 Zum Verlust der Redefreiheit vgl. ferner Prop. 1,5,17; 1,9,2; 1,10,21-24; 1,18,3 f., 23 ff.; 2,4,1 ff.: Der Liebende wird seinen Zorn nur dadurch äussern können, dass er sich auf dic Nägel beisst und mit dem Fuss aufStampft; frei aussprechen darf er ihn nicht; 2,25,19 f.: Der Licbende wird Vergehen eingestehen, die er gar nicht begangen hat. Ausserdem kann der Liebende nicht mchr schlafen und nichts anderes mehr sehen als die Geliebte (Prop. 1,5,11); er verliert völlig die Besinnung (Prop. 1,5,18; 2,1,55). In gewisser Weise ist es auch ein Verlust freier Rede, wenn der Liebende nur erotische Dichtung verfassen kann (vgl. bes. Prop. 1,7,5-8). STROH (1989) 37 f. bemerkt: "Id peculiare est in Propertii obsequio, quod in verbis magis quam in factis positum est." Properz hat uns die Folgen allzu freier Rede einmal vorgefiihrt: Nach den heftigcnVofWÜrfen in der Elegie 1,15, wird er ausgesperrt (Prop. 1,16; vgl. STROH [1989]38 f. sowie noch Prop. 2,18,1: assiduae multis odium peperere querelae). 226 DAS DRlTIE KAPI1EL DER LIEBESLEHRE Der Liebeskünstler aber beschränkt sich freiwillig und ist seiner Geliebten überlegen. Dies besagt schon das recht unpoetische132 Wort induigentia, das "kindness, esp. on the part of a superior" (OLD s. v. Nr. 2) und oft die Nachsicht der Eltern gegenüber ihren Kindern bezeichnet. Bei den Lehren zum obsequium lässt Ovid ebenfalls durchblicken, dass in Wahrheit der Mann die Frau beherrscht und nicht umgekehrt. Zu diesem Zwecke ergänzt er die oben zitierten Vorschriften (199-202) durch eine weitere: Der Schüler soll seine Dame beim Spiel gewinnen lassen (203-208), wie es Priap empfiehlt, um einen schönen Knaben, also ein Kind, freundlich zu stimmen (Tib. 1,4,51 f.). Der Machtanspruch der Dame erweist sich so als kindisches Geltungsbedürfnis, dem der Liebeskünstler im Bewusstsein seiner Überlegenheit wie ein gutmütiger Erwachsener nachgibt. Es versteht sich daher von selbst und das ist der dritte Punkt, in dem sich der Gehorsam des Liebeskünstlers von Properzens Freiheitsverlust unterscheidet -, dass der Schüler sich nicht wirklich dem Willen einer Frau unterwirft. Er lässt sie nur die Roll e der Mächtigen spielen; ihr Einfluss beschränkt sich auf seine Gesichtszüge; die Herrschaft über seine Gefiihle hat er selbst. 133 132 133 Das Wort ist einmal bei Vergil belegt (Verg. G. 2,345), bei Ovid noch zweimal (Ars 2,435; Am. 2,19,35), nicht jedoch bei Catull, Horaz, Tibull und Properz. Ars 2,198:fac modo, quas partes illa iubebit, agas; 202: imponat leges vultibus illa tuis; 294: partes illa potentis agat; 311 f.; vgl. JANKA (1997) 178, 180. Die Verse Ars 2,197-202 dürften eine Anspielung auf die Worte des Parasiten Gnatho sein, mit denen dieser seine Schmeichelkunst beschreibt (Ter. Eun. 248-253): est genus hominum, qui esse primos se omnium rerum volunt I nec sunt: hos consector; hisce'ego non paro, me ut rideant, I sed eis ultro adrideo et eorom ingenia admiror simul. I quidquid dicunt, laudo; id rursum si negant, laudo id quoque; I negat quis: nego; ait: aio; postremo imperavi egomet mihi I omnia adsentari. is quaestu' nunc est multo uberrimus; vgl. MARCHESI (1918) 50, PIANEZZOLA (1987) 132 sowie BALDO (1993) ad loc. Ovid zitiert aus einer Theater-Ro,Ile (Gnatho), die selbst wieder eine Rolle spielt (den ergebenen Freund), und unterstreicht so, dass auch das unterwürfige Verhalten des Schülers nur Theater ist. Dass der Liebeslehrer an diese Komödie gedacht hat, als er seine Lehren zum obsequium verfasste, ist auch deswegen wahrscheinlich, weil sich dort der erste lateinische Beleg rur den Mythos von Hercules und Omphale als erotisches Exempel findet (Ter. Eun. 1025 ff.; vgl. COPLEY [1947] 288), eine Stelle, die zugleich ein Musterbeispiel rur die assentatio des Gnatho ist. Indes stützt Ovid seine Lehren zum obsequium gewiss nicht in erster Linie auf den Typus des Kolax aus der Komödie, wie LABATE (1984) 194-211 nachzuweisen versucht. Cicero zitiert Terenz (Eun. 252 f.) in seiner Schrift über die Freundschaft (Lael. 93) und bezeichnet dort die assentatio gegenüber der Volksversammlung als Theater (Lae1. 97: scaena). Es ist möglich, dass auch Cicero den Ovid angeregt hat, und zwar mit seiner Beschreibung des servitium amoris in den Paradoxa Stoicorum (36; vgl. L YNE [1979] 123): An ille mihi liber, cui mulier im per at, cui leg e s i m p 0 n i t, praescribit i u b e t vetat, quod videtur, qui nihil i m per a n t i negare potest, nihil recusare audet? poscit, dandum est; v 0 c a t, v e nie n d um; eiicit, abeundum; minatur, extimescendum. Ego vero istum non modo servum, sed nequissimum servum ... appellandum puto. Neben den stilistischen Parallelen zu Ars 2,199-202 vgl. noch Ars 2,198: iubebit; 202: imponat leges; 221: paroit imperio; 228: si vocat ilIa, veni. Vgl. a. JANKA [1997]176 f., der in der Ars eine Persiflage der Paradoxa Stoicorom vermutet und als weitere Beispiele rur Assentatio Belege aus Am. 3,2 anfuhrt. 5.2 OBSEQUIUM (ARs 2,177-250) 227 5.2.4.2 Weibische Dienste und männlicher Einsatz (Ars 2,209-236) Zwei weitere Nachteile des servitium amoris sind die Schmach, niedere Sklavendienste . verrichten zu müssen, und die mit den Diensten verbundenen Mühen und Gefahren. . Diese beiden Nachteile spielt Ovid so geschickt gegeneinander aus, dass der Schüler am Ende gerne seine Gesundheit riskiert und zugleich das obsequium amoris nicht mehr als ehrenrührig ansieht. Zunächst empfiehlt der Liebeslehrer kleine Gefälligkeiten. Man soll der Dame den Sonnenschirm halten,134 ihr im Gedränge einen Weg bl)hnen, einen Schemel vor ihr Bett stellen und ihr die Schuhe anoder ausziehen (Ars 2,209-212). Das ist dem Schüler bereits aus dem ersten Buch vertraut. Ähnliches sollte er ja im Circus tun (1,149162). Doch beim Lesen der nächsten Vorschrift dürfte der junge Mann allmählich unruhig werden (Ars 2,213 f.): saepe etiam dominae, qllamvis horrebis et ipse, algenti manlls est calfacienda sinll. "Warum", denkt er entrüstet, "sagt Ovid 'auch wenn du selbst vor Kälte zitterst'? Hält er mich etwa für einen Weichling? Hat er des weg e n mollia iussa angekündigt?" Diesen Unwillen nährt Ovid auch im nächsten Distichon und weist darauf hin, dass ein Liebeskünstler erniedrigende, sklavische und ganz unmännliche Dinge tut. Als sei er ihre Zofe, muss der Schüler der Geliebten den Spiegel halten! (Ars 2,215 f.) nec tibi turpe pllta (quamvis sit turpe, placebit) ingenlla speclllum SlIstinuisse manu. "Wie lange soll ich mir dieses Gerede noch anhören?", fragt sich der junge Mann. "Der will mich ja nicht nur zum Sklaven, sondern sogar zur Dienstmagd herabsetzen!" Der Meister scheint zu spüren, was in seinem Schützling vorgeht, und hebt an, ihn zu beruhigen (Ars 2,217 f.):1348 ille, fatigata praebendo monstra noverca qlli meruit caelum, qllod prior ipse tulit, ... "Aha", sagt sich der angehende Liebeskünstler, "der grosse Hercules! Jetzt kommt er zur Sache. Endlich darf ich etwas tun, das eines Mannes würdig ist." Vielleicht erinnert er sich auch, dass Properz seiner Cynthia versprach, furchtlos für sie Heldentaten zu vollbringen wie ein zweiter Hercules (Prop. 2,24,25-30);'35 134 134a 135 Einen Sonnenschirm muss in den Fasti auch Hercules fur Omphale halten (Ov. Fast. ;2,311 f.): aurea pellebant tepidos umbracllla soles, I quae tamen Herculeae sustinuere manus.' BRANDT (1902) zitiert ferner Mart. 11,73,6 und den Ovid-Imitator Claudian (18,464 f.): iam non umbracula gestant I virginibus, Latias ausi vibrare secures. Zur Interpunktion und zur Bedeutung des Ablatives fatigata ... noverca vgl. JANKA (1997) 190 f. Vgl. zu dieser Stelle und zur Leidensbereitschaft des 'elegisch' Liebenden KÖLBLINGER (1971) 159 ff.; ausserdem schon Theoc. 29,37 f.: vüv pev KMi Ta xpuata pä).' eVBKel' a€iJev I ßar'1V Kai 228 DAS DRITTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE si Iibiturn tibi erit, Lemaeas pugnet <sc. rivalis> ad hydras et tibi ab Hesperio mala dracone ferat, taetra venena Iibens et naujragus ebibat undas et numquam pro te deneget esse miser: (quas utinam in nobis, vita, experiare labores!) iam tibi de timidis iste protervus erit. Doch weit gefehlt! In der Ars ist Hercules zwar ein Vorbild an Leidensbereitschaft, aber gerade als Dienstmagd (Ars 2,219-222): ... inter Ioniadas calathum tenuisse pue/las creditur et lanas excoluisse ntdes. panlit imperio dominae Tirynthius heros: i nunc et dubita ferre, quod ille tulit. Ovid verbindet also die Stelle, an der Properz seine Dienste für Cynthia mit den Taten des Hercules vergleicht, mit einer anderen, wo derselbe Dichter den Hereules als servus amoris vorstellt (Prop. 3,11,17-20): Omphale in tantum formae processit honorem, Lydia Gygaeo tincta puella lacu, ut, qui pacato statuisset in orbe columnas, tam dura traheret mollia pensa manu. Dieser Kunstgriff ermöglicht dem Liebeslehrer die Quadratur des Kreises. Während Hereules bei Properz als 'Magd' der Omphale seine heroische Grösse verliert und umgekehrt die Frau ungeheure Macht erhält, da sie denjenigen beherrscht, der den ganzen Weltkreis befriedet hat, erweist sich Hercules in der Ars durch seine gewaltigen labores und seinen Dienst bei Omphale gleichermassen als Held. Beim Tragen des Himmelsgewölbes auf Anordnung seiner Stiefmutter Juno und beim Ertragen von Wollarbeiten auf Befehl seiner domina Omphale zeigt er seine Grösse. 136 Der Liebeslehrer verblüfft seinen Schüler und beruhigt ilm zugleich: Wolle zu spinnen oder einen Spiegel zu halten, ist genã'so viel wert wie jede andere mutige Tat. , Dennoch darf der junge Liebeskünstler seine Dame nun auf eine etwas männlichere Art umwerben. Und der Schüler wird jetzt sogar froh sein, dass e~ Härte und Leidensbereitschaft nicht nur als Dienstmagd beweisen muss. Vor dem Hintergrund dieser schmählichen Rolle erscheinen ihm die folgenden Mühen und Qualen geradezu erstrebenswert. Umgekehrt stellen diese männlichen Aufgaben auch die vorher gelehrten qJ6;(aKov veK6wv Jressd K€pssepov; PI. Per. 1-6: qui amans egens ingressus est prineeps in Amoris vias I superavit aerumnis suis aerumnas Hereul<e>i. I nam eum lenone, eum exeetra, eum eervo, eum apro Aetolieo, I eum avibus Stymphalicis, eum Antaeo deluetari mavelim I quam eum Amore: itafio miser quaerendo argento muluo I nee quiequam nisi 'non est' seiunt mihi respondere, quos rogo. Es spricht der Sklave Toxilus, der in dieser Komödie zugleich der Liebhaber ist, also ein servus amoris im wahrsten Sinne des Wortes. Vgl. a. Prop. 2,23,7 f. 136 Dies unterstreicht Ovid auch stilistisch: An Vers 218 (f!!elum, q u 0 d prior i ps e Lu I i t) erinnert klanglich die Wendung f!!lathum !enuisse, grammatisch und inhaltlich der Ausduck forre, q u 0 dill e t u I it . 5.2 OBSEQUIUM (ARs 2,177-250) 229 Zofendienste in ein heroisches Licht. Die Doppelnatur herkulischer Grösse, die sich zugleich in tiefster Erniedrigung und in dem Aufstieg in himmlische Gefilde erfüllt, kennzeichnet auch den Liebeskünstler. 137 Auch er übernimmt eine niedrige Rolle, ohne seine Männlichkeit zu verlieren. Denn die nächsten Vorschriften (223 ff.) fordern den ganzen Mann: Wird der Schüler von seiner Geliebten auf das Forum beordert, z. B. um ihr in einem Prozess beizustehen, muss er früher kommen als erwartet und so lange wie möglich bleiben. Auch sonst soll er, wenn er gerufen wird, sofort zu ihr eilen, und sie auf Wunsch nach Hause begleiten. Und noch heldenhaftere Aufgaben hat Ovid seinem Schüler m bieten: Bei Wind und Wetter, notfalls auch zu Fuss, muss der junge Mann sich zur Geliebten durchschlagen. Trägheit und Angst darf es in der Liebe nicht geben; Schmerz und Mühen sind zu erdulden. Beruhigt stellt der Schüler nun fest, dass der Meister seine "weichen Befehle" (196: mollia iussa) nicht an Schwächlinge richtet; denn für diese ist in den "weichen Heerlagern" der Liebeskunst (236: mollibus his castris) kein Platz. So wird der junge Mann vor der Tür der Geliebten (237 ff.) dem Regen und der eisigen Kälte tapfer widerstehen Ovid glaubt also durchaus, dass sein Schüler Kälte ertragen kann -, auf dem nackten Erdboden liegen oder sich, wie einst Phoebus Apollo, in einer Hütte verbergen, bis er sich in einer halsbrecherischen Kletterpartie durch das Fenster oder über das nach innen offene Dach zur Geliebten herablassen kann. 138 5.2.4.3 Schmähliche Abfuhr (Ars 2,237-250) Dass er fur seine Herrin niedere Dienste verrichten muss, ist eine Schande, die der 'elegisch' Liebende ertragen kann; doch unerträglich entwürdigend ist es für ihn, trotz aller Hingabe von ihr abgewiesen zu werden. Schon in der ersten Elegie der Monobiblos beklagt sich Properz nicht nur über den Verlust seiner Freiheit, sondern auch darüber, dass Cynthia ilm nicht erhört. Wenig später stellt er Knechtschaft und Zurückweisung so eng nebeneinander, dass beides fast das gleiche zu sein scheint (Prop. 1,5,19 f.): tum g r ave s e r v i t i u m nostrae cogere puel/ae discere et exclusum qllid sit abire daml1m. Umgekehrt fmdet er seine Knechtschaft nicht hart und freut sich sogar über das Gerede der Leute, wenn die Geliebte ilm einlässt (Prop. 2,20,19-24):139 137 138 139 UJixes ist ebenfalls ein gefeierter Held, der Demütigungen ertragen musste. Und Achill .entdeckte im Frauengewand beim Spinnen seine wahre, männliche Natur (Ars 1,681 fI). Neben dieser Klimax sieht KÖLBLINGER (I 971) 153 noch eine andere: Zunächst befolge der Schüler nur Befehle, dann aber handele er freiwillig und auf eigene Faust. Vgl. Prop. 2,24,1 ff.: Wäre Cynthia guädiger zu ihm, würde man Properz nicht nequiliae eapul nennen; Tib. 1,2,31-4: Wenn Delia ihn einlässt, machen Tibull die nächtlichen Mühcn nichts aus. l L 230 DAS DRITTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE quod si nec nomen nec me tuaforma teneret, posset se r v i t i u m mit e tenere tuum. septima iam plenae deductiur orbita lunae, cum de me et de te compita nulla tacent: interea nobis non numquam ianua mollis, non numquam lecti copiafacta tui. Die Schmach des 'elegisch' Liebenden geht so weit, dass die angebotenen Dienste abgelehnt werden. Delia zieht dem armen Kavalier einen reichen Liebhaber vor (Tib. 1,5,67 f.). Auch Nemesis will kostbare Geschenke (Tib. 2,3,49 ff.) und legt keinen Wert darauf, dass Tibull sich vor ihren Augen als Ackerknecht hervortut. Dagegen setzen die Vorschriften zu indulgentia und obsequium stets voraus, dass der Schüler sich in der Nähe der Geliebten befmdet. Nur dann kann er sanfte Worte zu ihr sprechen, mit ihr lachen, weinen und spielen oder ihr den Sonnenschirm tragen. Wenn er ihr einen Schemel vor das Bett stellt,die Schuhe auszieht oder ihr den Spiegel hält, dürfte er sich sogar in ihrem Schlafzimmer befinden. 140 Damit der Liebeskünstler seine Dame umwirbt, muss sie ihn also zu sich bestellen, was Ovid auch ausdrücklich hervorhebt. 141 Wenn sie den jungen Mann nicht ruft, wird er auch nicht kommen. Denn im Gegensatz zum 'elegisch' Liebenden, der ohne seine Herrin nicht leben will, kann der Liebeskünstler auf die Gegenwart seines Mädchens verzichten (vgl. 5.2.2). Auch nächtliche Besuche wird er nur machen, wenn er eingeladen ist. In den Amores beklagt sich Ovid über den Undank der Corinna. Stets sei er ihr treuer Begleiter gewesen (Am. 3,11,17-20) und doch habe er, von der Geliebten ausgesperrt, auf dem harten Erdboden liegen und für den Rivalen wie ein Türsteher das Haus bewachen müssen (Ov. Am. 3,11,9-12): ergo ego sustinui,foribus tam saepe repulSl/s, . ingenuum dur a ponere corpus h u m 0 ? e'rgo ego nesciocui, quem tu complexa tenebas, excubui clau.sam servus ut ante domum. Auch der Liebeskünstler muss wie ein exclusus amator selbst bei-Regen und Kälte auf dem nackten Boden liegen (Ars 2,237.f.):142 140 Zu Ars 2,21 I (nee dubita tereti seamnum produeere leeto) vgl. Prop. 3,3,19 f.: ut tuus in seamno iaetetur saepe libellus, / quem legat exspeetans sola puella virum. Hier scheint der scamnus die Funktion eines Nachttischehens zu erfUllen. Im übrigen diente er dazu, bequemer auf das hohe Bett zu steigen, vgl. FEDELI (1985) ad loc. und JANKA (1997) 187 f., der auch darauf hinweist, dass man beim Gastmahl ebenfalls die Schuhe auszog. Nicht plausibel ist JANKAs Vermutung, es werde zugleich aufTib. 1,5,65 angespielt. Vgl. dazu S. 223 f. 141 Ars 2,223: iussus adesseforo; 225: occurras aliquo tibi dixerit; 228: si vocat iIIa; 229: rure erit et dicet venias. 142 BALDO (1993) bemerkt zu diesem Distichon: "E la situazione topica dell' exclusus amator ... ". Vgl. z. B. Tib. 1,2,31 f. (non mihi pigra nocent hibernae frigora noctis, / non mihi, eum multa decidit imber aqua) sowie JANKA (1997) 203 f. (auch zu der Anspielung auf Am. 3,11,10). 5.2 OBSEQUIUM(ARs 2,177-250) 231 saepe feres imbrem caelesti nube solutum frigidus et n u da saepe iacebis h u m 0 . Doch leidet er nur vorübergehend. Apollo wohnt in einer einfachen Hütte, weil er als Hirte auf dem Lande lebt; der Schüler aber ver s t eck t sich in einer Hütte, damit ihn keiner bemerkt, solange er auf Einlass wartet. 143 Und dieser wird ihm auch gewährt! Tibull ist unglücklich, denn die Tür ist verschlossen (Tib. 1,2,6): clauditur et dura i a n u a firma s e r a . Auf dasselbe Hindernis stösst der Liebeskünstler (Ars 2,244): 143 Ovid zitiert aus der Erzählung Tibulls (2,3,11 ff.), allerdings nur den ersten und letzten Vers (Ars 2,239 f.: Cynthius Admeti vaccas pavisse Pheraei / jertur et in parva delituisse casa; Tib. 2,3,11 + 28: pavit et Admeti tauros formosus Apollo ... nempe Amor in parva te iubet esse casa). Alle anderen demütigenden Einzelheiten zwischen diesen beiden Versen verschweigt Ovid. KÖLBLINGER (1971) 151 fällt auf, dass in der Ars statt des Verbs esse das Wort delituisse gebraucht wird. Er sieht darin eine zusätzliche Erniedrigung: in der Ars müsse Apoll sogar "unterkriechen". Wenn man jedoch anninunt, delituisse bedeute hier, wie gewöhnlich, "sich verstecken" (so auch JANKA [1997] 205), dann ist die Stelle mit dem Kontext besser zu vereinbaren. Der Schüler könnte sich z. B. verstecken, weil der Gatte der Geliebten überraschend heimgekehrt ist (vgl. JANKA a.a.O. sowie Prop. 2,23,10: captus et immunda laepe latere easa; zum Vorgang Ars 3,606-608). Da der junge Mann zu diesem Zeitpunkt aber noch nicht eingelassen wurde (in dem Distichon 237 f. lernt er, vor dem Haus zu warten; in den Versen 243 ff. erfahrt er,' wie man hineinkommt), scheint mir allerdings eine andere Deutung des Verbums deliteseere plausibler: Verborgen wartet der Schüler ab, bis die Geliebte ihn einlassen kann, und entzieht sich derweil neugierigen Blicken (zur Sache vgl. Tib. 1,2,35 ff.; zur Bedeutung von deliteseere ausserdem Ov. Ep. 8,68: nee querar in plumis delituisse lovem). Eine Anregung zu dieser Vorschrift könnte Cicero geliefert haben. In der zweiten Philippischen Rede (76 f.) wirft er dem Antonius vor, dieser sei aus der Provinz inkognito zurückgekehrt, um gleich bei seiner Ankunft "eine Dame" (seine Frau Fulvia) zu treffen. Da er noch bei Tage angekommen sei, habe er sich zunächst in einer Kneipe versteckt (77: dei i tu i t in quadam eauponula atque ibi se occultans perpotavif ad vesperum); in der Nacht sei er dann mit einer Kapuze getarnt zu der Dame gegangen (77). Dieses merkwürdige Verhalten erklärt Cicero damit, dass Antonius draussen seinen Gläubigem entgehen, drinnen aber seine Frau überraschen wollte (78). Vgl. dazu J. J. HUGlffiS, (A "Parak1ausithyron" in Cicero's Second Philippic, in: C. DEROUX [Hrsg.], Studies in Latin Literature and Roman History, Brüssel 1992, 215-227), der nachweist, dass Cicero den Antonius hier trotz der nicht ganz passenden Umstände mit Absicht als eine Art exclusus amatar hinstellt. Darauf, dass delitescere fast ein Terminus technicus rur das Verstecken vor einem Rendezvous war, deutet die elliptische Ausdrucksweise des älteren Plinius hin. Er berichtet, es habe sich einmal ein Mann in die Venusstatue des Praxiteles in Knidos verliebt. (Sc. tagsüber, als der Venustcmpel noch rur Besucher geöffuet war) habe dieser Mann sich verborgen und sich des Nachts an die Statue geschmiegt, wovon ein Fleck zurückgeblieben sei (Plin. NH 36,21,8):fenmt amore captum quendam, cum dei i tu iss e t, noctu simulacro cohaesisse, eiusque eupidilatis esse indicem maclIlam. Der von Plinius nur angedeutete Vorgang wird klarer, wenn man Lukians Version dieser Anekdote in den EIKOVer; vergleicht (Im. 2): wr; epaa{}eil/ Tlr; TOU dyd}.paTOr; Kai }.a{}wv ll.Jto- }.etrp{}ek ev lepcp avyyevolTo, wr; ovvaTov dyd}.pan In der zweiten Philippischen Rede erzählt Cicero übrigens auch, dass Antonius in seiner Jugend zu seinem Liebhaber Curio über das Dach hinabgeklettert sei (45: cum tu tamen nacte socia, hortante libidine, cogente mercede, per tegulas demitterere), wie es auch der Liebeskünstler machen soll (Ars 2,245: at tu per praec~ps tecta delabere aperto). Während es rur nächtliches 'Fensterln' bei Properz zwei Belege gibt (3,20,29; 4,7,15-18; vgl. a. Ov. Fast. 6,577 f.), ist mir sonst keine Stelle bekannt, wo eine Annäherung über das Dach beschrieben würde. 232 DAS DRITTE KAPITEL DER LJEBESLEHRE atque erit opposita i a n u a fulta s e r a . Die Tür von Tibulls Mädchen bleibt verschlossen; doch dem Liebeskünstler öffuet die Geliebte das Fenster. 144 Sie hat keinen Rivalen bei sich und wird ihn, weil er sich auf so gefahrvollem Wege Zugang verschafft hat, freudig empfangen (Ars 2,247):145 laeta erit. Nun könnte man einwenden, dass Ovids Vorschriften ~ealistisch seien. Der Schüler dürfe ja nicht davon ausgehen, dass gerade eine wenig umgängliche und hartherzige Dame ihn zu sich ruft. Dieser Einwand ist berechtigt. Indes liegt es nicht in der Macht des Liebeskünstlers, ob die Dame ihn einlädt oder nicht. Er kann nur nach allen Regeln der Kunst zärtliche Nachgiebigkeit üben und erotischen Gehorsam leisten, um so zu erreichen, dass sie seine Anwesenheit geniesst und ihn wieder zu sich bittet, wenn er schon einmal bei ihr war. Da also der Schüler im Falle vollkommener Ablehnung nichts ausrichten kann, kann Ovid dazu auch nichts lehren. Wie beim ersten Rendezvous mit einer allzu stolzen Frau, muss man in einem solchen Falle von seinen Bemühungen ablassen (Ars 1,715 f.): si tamen a preciblls tllmidos accedere fastus senseris, incepto parce referque pedem. Und da der Schüler von seiner Dame nicht seelisch abhängig ist, sondern nur mässige Gefühle fiir sie hegt, dürfte es ihm nicht schwer fallen, sich rechtzeitig von ihr zu trennen, wie es Ovid dem unglücklich Verliebten empfiehlt (Rem. 79 f.): dllm /icet et modici tangunt praecordia motus, si piget, in primo limine siste pedem. Doch wird es wohl nicht oft dazu kommen. Denn zum einen genügt meist schon ein taktischer Rückzug (vgl. Prop. 2,14,19 f.; Ars 1,717 f.): ~i/Od refugit, mliitae cupillnt, odere, quod instat: lenius instando taedia tolle tui. Zum anderen wirkt Ovid im dritten Buch der Ars so auf die Dafnen ein, dass sie sich dem willfährigen Werben der jungen Liebeskünstler nicht verschliessen. 144 145 Vgl. dagegen Prop. 3,20,29: nec flenli dominae palefianl nocte Jeneslrae. Vgl. schon Ars 2,160: ul advenlu la el a sit illa luo. JANKA (1997) 208 weist darauf hin, dass das Verb delabi (Ars 2,245) an "Epiphanieszenen im Epos erinnert". Der Schüler wird seioer Dame geradezu wie ein vom Himmel herabgeglittener Gott erscheioen (vgl. Tib. 1,3,90 und S. 30 f. Anm. 19 zu Ars 1,43). 5.3 MIUTIAAMORIS 233 5.3 militia amoris Liebe sei eine Art von Kriegsdienst, meint Ovid zu den Mühen, die der Schüler als obsequens amator ertragen muss (Ars 2,233): militiae species amor est. Der Liebeslehrer erinnert hier an das 'elegische' Konzept der militia amoris. 146 Es liegt nahe, die Liebe mit dem Krieg zu vergleichen. Amor schiesst mit Pfeilen und "besiegt" so Menschen wie Götter; das verschlossene Haus der Freundin erscheint dem Liebenden wie eiñ Festung; seine "Feinde" sind der Rivale und der Gatte, der die Geliebte mit "Wachen" abschirmt; auch miteinander streiten sich die Liebenden, wenn sie nicht gerade im Bett die "Kämpfe der Venus" austragen. 147 5.3.1 Die Antithese von Liebe und Krieg in der Elegie Solche Topoi haben die römischen Elegiker weiterentwickelt. Sie gebrauchen Kriegsmetaphern nicht nur öfter als ihre Vorgänger; neu und ungewöhnlich ist vor allem, dass sie ihr Dasein als Liebeskrieger dem realen Krieg und dem wirklichen Soldatenleben antithetisch gegenüberstellen. Diese sehr zahlreichen148 Antithesen erfüllen wichtige Funktionen: Mit ihnen unterstreicht der 'elegisch' Liebende erstens, dass in seinen Augen Liebe und Krieg sich ausschliessen. Zweitens war die Armee eine Station auf dem Lebensweg, den ein jungen Römer aus gutem Hause zu gehen hatte. Dem 'elegisch' Liebenden, der eine andere Form des Militärdienstes ableisten muss, ist also ein normaler Werdegang 146 147 148 Dieser Motivkreis wurde oft untersucht. Belege haben SPIES (1930), LA PENNA (1951) 192 ff., LILJA (1965) 45 ff., 64 ff. und MURGATROYD (1975) gesammelt und diskutiert. Viel Material fiodet man auch in dem Kommentar von McKEOWN (1989) zu Ov. Am. 1,9 (S. 257 ff.). Kurz, aber iostruktiv siod die Bemerkungen von L YNE (1980) 67 ff. PIANEZZOLA (1987) 135 f. Anm. 11 schlägt eioe Systematik vor, nach der man die einzelnen Motive untersuchen sollte. VEREMANS (1983) bespricht das Motiv der vita iners, das mit militia amoris sachlich eng zusammenhängt. Speziell zu Properz vgl. BAKER (1968), zu Ovid THOMAS (1964) und J. A. BELLIDO, EI motivo literario de la militia amoris en Platuo y sa influencia en Ovidio, Ellas 31 (1988/9) 21-32. Nicht nachvollziehen kann ich die Interpretation von L. CAHOON (The Bed as Battlefield: Erotic Conquest and Military Metaphor io Ovid's Amores, TAPhA 118 [1988] 293-307), Ovid habe durch das Konzept der militia amoris zeigen wollen, wie die gewaltsame Unterwerfung der Geliebten bewirke, dass auch die Frau ihre Humanität verliere. MARTIN (1994) 15 bemerkt zu Recht, dass CAHOON im Grunde nur das, was ihr an den Amores unmoralisch scheint, vom Dichter weg auf seioe Persona schiebt 1 Zu Gemeinsamkeiten zwischen Liebe und Krieg vgl. bes. Ov. Am. 1,9, zu Amors Sieg Ov. Am. 1,2, zum Streit mit der Geliebten z. B. Prop. 3,8,33 f und Tib. 1,10,53 ff. Ich zähle etwa 25 Belege, darunter ganze Elegien (Ov. Am. 1,9; 2,12). Nicht berücksichtigt sind dabei die recusationes, deren Thema der Gegensatz zwischen kriegerischer Epik und Liebesdichtung ist. 234 DAS DRITTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE verspem. Ruhm kann er nur als Liebhaber erringen; allein die Liebe ist sein Lebensinhalt. 149 Als mi/es amoris ist der 'elegisch' Liebende ein Aussenseiter. Es ist ihm schmerzlich bewusst, dass seine Mitbürger ihn wegen seiner Nichtsnutzigkeit verachten. 150 Daher gebraucht er drittens dieselben Bilder, die ihn als Aussenseiter beschreiben, um sich zu rechtfertigen. Properz muss dem Tullus, der ihm einen Posten in der Provinz angeboten hat, absagen; der Liebende bittet seinen Freund um Verständnis: 151 Er könne Cynthia nicht alleine lassen, eine Reise ins Ausland sei ihm umnöglich (Prop. 1,6,1-18); sein Schicksal sei es, als nichtsnutziger Versager unter Amors Banner das Leben auszuhauchen (25-30). Dabei deutet Properz zugleich an, dass der scheinbar tüchtigere, für den Kriegsdienst geborene Iullus (19-22) es in Wahrheit viel leichter haben wird als er selbst Properz hofft, dass die Mühen, die Amor ihm auferlegt, dem Freunde erspart bleiben (23 f.). Tullus wird in das "w eie h e Ionien" und in das wohlhabende Lydien ziehen (31 f.); Properz aber muss sterben (26, 27) und die Zeit, die ihm noch bleibt, unter einem "h art e nUnstern" (36) fristen. Wie dieses Beispiel zeigt, wird viertens aus der Rechtfertigung leicht ein Versuch, die eigene Lebensweise zu glorifizierenl52 und den Krieg sowie die damit verbundenen traditionellen Werte der römischen Gesellschaft dementsprechend herabzusetzen. Manchmal genügt es dem 'elegisch' Liebenden nicht, seine Lebensweise nur als ge149 150 151 152 Vgl. LYNE (1980) 73 ff., 75: "Offering their own kind and definition ofwar the elegists neatly demonstrated the incompatibility of real war with the life of love." Ergänzend zu den von L YNE vorgestellten Belegen fUr die Unvereinbarkeit von Liebe und Krieg könnte man noch folgende anfUhren: Properz kann Cynthia nicht verlassen und daher auch keinen Feldzug unternehmen (Prop. 1,6); Tibull hat sich von Delia getrennt, um Messalla zu folgen, erkrankte aber und musste so feststellen, dass er invito*Amore (Tib. 1,3,21 f.) nicht hätte verreisen dürfen; Liebende beginnen keine Bürgerkriege (Prop. 2,15,41 ff); nur Verächter der Venus fUhren Krieg (Tib. 1,2,67 ff.; 2,3,35 ff.); Tibull kann sich kaum vorstellen, dass der zarte Amor dem Soldaten Macer ins Feldlager folgen wird (Tib. 2,6,1 ff.; vgl. a. Ov. Am. 1,10,19 f); überhaupt will der<Liebende mit Mars nichts zu schaffen haben (Ov. Am. 3,2,49 f). Miteinander vereinbar erscheinen Liebe und Krieg nur in mythologischen Exempeln bci Properi und Ovid (z. B. Prop. 3,8,29 ff.; Ov. Am. 1,9,33 ff.; die Frau als Kriegsgrund: Prop. 2,3,35 ff.; 2,9,49 ff.; Ov. Am. 1,10,1 f.; 2,12,17 ff.). Vgl. BURCK (1952) 172 sowie oben S. 15. Bei Tullus handelt es sich wahrscheinlich um einen Neffen des L. Volcacius Tullus, der 30-29 v. Chr. Prokonsul der Provinz Asia war. Properzens Freund wird also dem Stab seines Onkels angehört haben; vgl. F. CAIRNS, Some Problems in Propertius 1.6, AlPh 95 (1974) 156-163; nicht zutreffen dürfte CAIRNS' Vermutung, Tullus, ein gleichaltriger, vertrauter Freund des kaum zwanzigjährigen Properz, habe bereits den Rang eines Prätors bekleidet. Während Properz in der Elegie 1,6 noch behauptet, er sei nicht dazu geschaffen, sich Ruhm zu erwerben (29: non ego sum lau d i ), erklärt er später, er wolle den erotischen Heldentod sterben (2,1,47): lau s in amore mori. Vgl. ferner Tib. 1,1,75: In Liebeshändeln ist Tibull ein guter Soldat (hic ego dux milesque bonus). Wäre Cynthia wirklich eine Feldherrin, würde sich Properz als tapferer Held erweisen, denn schon als Liebender hat er sich einen grossen Namen gemacht (Prop. 2,7,15-18). Der Liebende ist leidensfahiger als ein Soldat, denn sein Kriegsdienst endet nie (Prop. 2,25,5 ff.). 5.3 MILITIAAMORIS 235 nauso ehrenwert wie die anderer Leute hinzustellen; dann behauptet er sogar, Liebende seien die besseren Menschen. 153 Zu diesem Thema ist viel geschrieben worden. 154 Man hat vermutet, das Konzept der' militia amoris sei ein Ausdruck des Pazifismus oder diene dem Protest gegen tradierte Werte und deren Vertreter, besonders Augustus. Diese Thesen können hier nicht im einzelnen diskutiert werden; nur soviel sei bemerkt: Sollte das Konzept der militia amoris ein Instrument des Protestes gewesen sein, dann nur für den Dichter selbst, nicht aber für seine Persona in den Elegien. Denn militia amoris ist immer mit dem zwanghaften servitium amoris verknüpftl55 und soll wie das servitium vor allem die Stimmungen und Gefühle des Liebenden poetisch fassbar machen. Und dieser ent153 154 ISS Ein besonders eindeutiges Beispiel ist Prop. 2,15,41 ff. Allgemein zu den politischen Ansichten der augusteischen Dichter vgl. z. B. die nüchterne, eng an den Texten orientierte Darstellung mit umfangreicher Bibliographie von D. LITTLE, Politics in Augustan Poetry, ANRW II 30.1 (1982) 254-370. Anders als LYNE (1979)/(1980) und HOLZBERG (1990) 12 ff. vermutet LEFEVRE (1988) bei den Elegikern weniger eine Haltung des Protestes als vielmehr Gleichgültigkeit. Wenig Neues, dafUr aber eine ausfuhrliche Doxographie, bieten D. N. LEVlN, War and Peace in Early Roman Elegy, ANRW II 30.1 (1982) 418-538 und GLAIT (1991), der seinerseits bei Properz und Tibull eine provokative Haltung als Folge der Bürgerkriege, bei Ovid aber keine wirkliche Opposition, sondern nur respektloses Spiel mit traditionellen Werten sieht. Besonderers umstritten ist, was Properz (vgl. 2.5.2) über Augustus, den Krieg und den Staat dachte. Literatur bis zum Jahre 1983 findet man bei P. FEDELII P. PINOITI, Bibliografia Properziana (1946-1983), Assisi 1985, bes. 42 f Für einen Gegner des augusteischen Staates hält Properz z. B. SULLIV AN (1976) 37 f, 54 ff. Anti-augusteische Obertöne entdecken bei Properz ferner PARATORE (1986) und B. FEIClITINGER, Properz, Vates oder Haruspex? Zu seinem politischen und poetischen Selbstverständnis, C & M 43 (1991) 187-212. Auch BAKER (1968) und GALINSKY (1969) sehen in ihm einen Kritiker des "national life"; doch habe der Dichter mit der Zeit eine versöhnlichere Position eingenommen. Ähnlicher Ansicht ist H.-P. STAHL, Propertius: "Love" and "War". Individual and State under Augustus, Berkeley u. a. 1985. Wie man die Frage, ob Properz eine Entwicklung zu grösserer Versöhnlichkeit durchgemacht habe, beantwortet, hängt im wesentlichen davon ab, ob die Actium-Elegie (Prop. 4,6) ein echtes l;oblied auf den Herrscher ist oder ob in ihr versteckte Kritik an Augustus nachgewiesen werden kann. Damit hat sich zuletzt K1ERDORF (1995) befasst, der seinerseits eine ernsthafte enkomiastische Absicht erkennen zu können glaubt. Aus künstlerischen Gründen habe Properz Dichtung einer höheren Gattung verfassen wollen, und diese habe nun einmal politisch sein müssen. Doch hat auch dieser poetologische Ansatz zu unterschiedlichen Ergebnissen gefuhrt. So meint etwa M. VON ALBRECHT, Properz als augusteischer Dichter, WS 95 (1982) 231 = BINDER (1988) 372 f, Properz sei gewiss "kein augusteischer Propagandist" und wahre "im allgemeinen diejenige Zurückhaltung, die dem elegischen Dichter auf politischem Gebiet angemessen ist", während umgekehrt NEWMAN (1997) 5 den Properz zusanunen mit Vergil und Horaz "at the centre of the Augustan, vatic assertion and confession" ansiedeln möchte. Ein ausgewogenes Urteil zu Tibull findet sich in der Arbeit von HENNIGES (1979). Literatur zur politischen Haltung Ovids (vgl. a. 8.3.1) hat SCHMITZER (1990) 1 ff. zusanunengestellt und diskutiert. SCHMITZER selbst hält Ovid nicht fur einen Gegner des augusteischen Staates, auch wenn Ovid in einzelnen Punkten Ansichten vertrete, die von der offiziellen Linie abwichen. Zu Amores 1,15 vgl. neuerdings E. WOYTEK, Cedant carminibus reges ... Am. 1,15 ein Dokument ovidischen Selbstbewusstseins gegenüber Augustus, WS 110 (1997) 105-131. Zur Verknüpfung von servitium und militia amoris vgl. S. 219 f. mit Anm. 106; zur Frage, ob der 'elegisch' Liebende als servus amoris gegen gesellschaftliche Konventionen rebelliere vgl. S. 220 Anm. 1l0. 236 DAS DRITTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE scheidet sich nicht bewusst gegen die Konvention; er ist vielmehr zu einem Leben, das seinen Wertvorstellungen nicht entspricht, gezwungen. 156 Wie sollte jemand, für den Liebe bedeutet, dass er "nach dem Belieben seiner Herrin Tag und Nacht sieht" (Prop. 4,1,143), eine 'Lebenswahl' treffen?157 Wählen kann nur der Dichter, ob er sein lyrisches Ich so darstellt oder nicht. Für die vorliegende Untersuchung sind jedoch nicht die Ansichten der Elegiker selbst, sondern allein das Denken und Fühlen ihrer Persona, des 'elegisch' Liebenden, von Belang. Der 'elegisch' Liebende aber teilt im Grunde viele traditionelle Werte und idealisiert nur im na c h hin ein den schmachvollen Zustand, aus dem er sich nicht befreien kann. Sofern man aus der erregten Rede eines vor rasender Liebe fast wahnsinnigen, zutiefst gequälten und zugleich mit werbender Absicht sprechenden Menschen überhaupt eine durchdachte politische Haltung herauslesen kann, sind die Personae der Elegiker gewiss keine Pazifisten in dem Sinne, wie wir das Wort verstehen. Der 'elegisch' Liebende sagt nur, dass ein Soldlitenleben für ihn persönlich nicht das Richtige ist. 'Tibull' lehnt die Strapazen und Gefahren des Krieges ab. Die meisten Soldaten würden ihm da zustimmen; nur möchte nicht jeder auf das Ansehen und das Geld verzichten, das man auf diese Weise erwerben kann. Dass es Kriege gibt und dass man sie führen muss, erscheint 'Tibull' als gottgewolltes und damit auch notwendiges Übel seines eisernen Zeitalters. 158 Es fällt ihm nicht ein, den Kriegsdienst zu verweigern;159 er ist stolz auf den Ruhm seines Patrons Messalla und stolz darauf, ihn auf dem Weg zu diesem Ruhm treu begleitet zu haben. 160 'Properz' schwankt zwischen Anerkennung und Gleichgültigkeit gegenüber militärischen Erfolgen. Kritisch äussert er sich meist nur in Andeutungen, so dass man nie sicher sein kann, ob die Kritik nicht vielleicht nur der Phantasie des Lesers entspringt. Unklar bleibt auch, ob an solchen Stellen die Persona spricht oder ob der Dichter selbst eine versteckte A.ussage macht, indem er seiner Persona zweideutige Worte in den Mund legt, deren Doppelsiun der~ Persona nicht 'bewusst' ist. Wo die Persona 'Properz' den Krieg offen verurteilt, handelt es sich jedenfalls inuner 1}ffi Bürgerkriege, die auch der konservativste Römer nicht gutheissen mochte. 161 156 157 158 159 160 161 An der oben zitierten Stelle (Prop. 1,6,25 ff.) erwäbnt Properz dreimal sein unglückliches Schicksal (fortuna, fata, duro sidere). Der Liebende hat also keine Wahl, ob er so leben will oder nicht. Vgl. zum Motiv des Zwangs auch VEREMANS (1983) 430, 434 f. Vgl. dagegen z. B. BURCK (1981) und STEIDLE (1962). Tib. 1,3,49: nune love sub domino eaedes et vulnera semper; Tib. 2,5,9 f.: Zu Messallinus' Priesterweihe soll Apollo in dem Gewand kommen, in dem er einst Jupiters Sieg über Saturn besang. 'Tibull' lehnt also sogar das eiserne Zeitalter nicht grundsätzlich ab. Wie soll man den Vers Tib. 1,10,13 (nune ad beUa trahor ... ) sonst verstehen? Tib. 1,7,9; 1,3,55 f. Prop. 1,21 und 22; 2,15,41 ff.; 2,16,37 ff. Umstritten ist die Bedeutung der Verse 2,30,19-22, worin einige (z~ B. ENK [1962], CAMPS [1967]) eine Anspielung auf die Partherkriege sehen, an5.3 MILITIA AMORlS 237 Auch in den Amores fmdet man keinen eindeutigen Beleg dafür, dass 'Ovid' den Krieg verurteilt. Nur will er selbst kein Soldat sein, weil er als kultivierter Dichter einer so rohen Beschäftigung nichts abgewinnen kann162 und sich von seiner Poesie grösseren Ruhm erhofft, als einem General je zuteil werden könnte (Am. 1,15). Zusammenfassend kann man feststellen, dass militia amoris ein wichtiges aber zugleich paradoxes Konzept der Elegie ist. Einerseits stempelt es den Liebenden zum Aussenseiter und Versager, andererseits entwickelt es sich als Mittel der Rechtfertigung zu einem Wertbegriff, der das Leben des servus amoris adelt. Als Lehrer 'elegischer' Liebe muss Ovid diesen grundlegenden Wertbegriffübernehmen; aber als Lehrer glücklicher Liebe darf er nicht zulassen,* dass sein Schüler an den Rand der Gesellschaft gedrängt wird. 5.3.2 militia amoris in der Ars Wie schon bei der Interpretation des ersten Kapitels der Liebeslehre deutlich wurde, rückt Ovid seinen Schüler in den Mittelpunkt der Gesellschaft; Gegensätze zu konventionellen Lebensformen wurden aufgehoben oder doch wenigstens verwischt: Auch Advokaten und Rechtsgelehrte konnten sich Venus' Wirken nicht entziehen. Am Raub der Sabinerinnen sah man, wie Soldaten nach Liebe streben. Der Meister selbst interessierte sich sehr für das Bauprogramm und die Eroberungen des Prinzeps und lobte die Vorteile, die dessen Politik und Roms Siege dem LiebeskÜllstIer verschaffen. Der junge Achill auf Skyros war ein Exempel dafür, dass der wahre Krieger seine Mäunlichkeit auch im Bett beweist. Für den LiebeskünstIer schliessen sich Liebe und Krieg nicht gegenseitig aus. Daher fmdet man in der Ars auch keine Antithesen wie in der Elegie. 163 Für den Liebeslehrer (wie für die Vorgänger der römischen Elegiker) ist der militärische Bereich vielmehr 162 163 dere (z. B. BARBER/BUILER [1933]) eine Anspielung sowohl auf Parther- (19 f.) als auch auf Bürgerkriege (21 f.). Der Wortlaut des Verses 2,30,21 (spargere el alterna eommunis eaede Penatis) deutet jedoch klar auf einen Bürgerkrieg, während in dem Distichon 19 f. von Kämpfen überhaupt nicht die Rede ist. Es könnte also auch sein, dass Properz an Handelsreisen in ferne Länder denkt. SULLIVAN (1976) 59 interpretiert Prop. 3,5,11-16 als allgemeine Kritik am Kriege; es geht aber an dieser Stelle nicht um die Frage, was moralisch geboten ist, sondern darum, ob ein Kriegerdasein den Einzelnen im Leben weiterbringt. Vgl. vor allem Ov. Am. 3,8. Da Ovid dort jedoch gegen seinen Rivalen, einen reichen Zenturio, vom Leder zieht, muss man mit einiger Übertreibung rechnen. Vgl. schon S. 74 f. Eine Antithese stellen bestenfalls die Verse Ars 2,563 f. dar: Mars pater insanD Veneris /urbatus amore / de duee terribili factus amator erat. Hier soll aber die Unterwerfung des Mars unter den Willen Amors dazu dienen, den Ehebruch des römischen Staatsgottes zu rechtfertigen, vgl. S. 313. In dem Vers Ars 2,406 (vietor eral praedae praeda pudenda suae) konfrontiert Ovid zwar Krieg und Liebe, kritisiert aber das Verhalten des liebenden Agamemnon. Als Sieger und Feldherr hätte er seinen LiebesgefiihJen nicht unterliegen dürfen. Zur Funktion militärischer Metaphern im dritten Buch vgl. 7.3. 238 DAS DRITIE KAPITEL DER LIEBESLEHRE eine Quelle für anschauliche Bilder und treffende Ausdrücke, um einen erotischen Sachverhalt zu beschreiben.164 Gern benutzt Ovid Wörter wie vincere oder (re)pugnare l65 oder spricht von Amors Waffen und den Wunden, die der Gott einem zufügt. 166 Beim Triumph hält sich der Liebeslehrer respektvoll zurück; nur ein einziges Mal zieht er ihn zum Vergleich heran, und das an einer Stelle, wo er eine besonders starke Metapher braucht. 167 Während der 'elegisch' Liebende ausdrücklich betont, dass seine Freunde, sein Patron oder der Prinzeps andere Ziele verfolgen als er selbst,168 wählt Ovid einen mythischen Heros, weun er seinen Schüler mit einem Soldaten vergleichen will; realen Zeitgenossen stellt er den jungen Mann nicht gegenüber. 169 Obwohl der LiebeskünstIer dem Ideal der militia amoris huldigt, ist er kein Aussenseiter, dessen Dasein sich grundlegend von der konventionellen Lebensweise seiner Mitbürger unterscheidet. Dass Kriegsmetaphern in diesem Siune progranunatische Bedeutung erlangen, verhindert der Liebeslehrer schon dadurch, dass er ebenso oft aus anderen Bildbereichen schöpft, z. B. aus dem der Jagd. 170 Während die Liebe in hellenistischer Dichtung gern mit der Jagd verglichen wird, 171 meiden die römischen Elegiker diesen Motivkreis mit Bedacht. Jagd und Krieg sind einander ähnlich und beides 164 165 166 167 168 169 170 171 AIs 1,36 (vgl. S. 14); 1,751 (hostis); 2,397: laesa Venus iusta arma movet telumque remittitein sprichwörtlicher Ausdruck (vgl. OITO (1890] Nm. 1566 und 1750); 2,406 (der Liebende als praeda seines Mädchens, vgl. schon 1,114 + 125; 2,2 bezeichnet praeda die Jagdbeute); 2,413 (Friede mit der Geliebten); 2,461 f. (die Geliebte als Feindin, mit der man einen Friedensvertrag foedus abschliesst); 2,526 ([ores obsidere); 2,625 (tituli, acta); 2,741 ff. (Ovid hat seine Schüler gegen die Amazonen bewaffuet); zu AIs 2,145 ff. vgl. oben S. 207 Anm. 56. Z. B. Ars 1,273 +278; 1,665 f.; 2,197; 2,728. Vgl. oben 2.3 sowie AIs 1,21; ?,195; 2,520; 2,708. Zum Triumph in der Elegie vgl. S. 74 ff. und S. 161 f. Der einzige Beleg in den Lehren rur Männer ist AIs 2,539 f.: Wer die schwierigste Aufgabe der Liebeskunst bewältigt und seinen Rivalen geduldig erträgt, der\wird triumphieren. Vgl. z. B. Prop. 1,6 (Tullus, oben vorgestellt); Prop. 2,14,23 f. (ein erotischer Triumph bedeutet Properz so viel wie ein Sieg über die Parther); Prop. 3,4 und 3,5 (Augustus und diejenigen, die mit ihm gegen die Parther ziehen); Tib. 1,1,53 ff. (Messalla); 1,3,1 ff~(Messalla und seine cohors); VEREMANS (1983) 427 f. Wo Ovid in der Ars auf aktuelles Geschehen anspielt, stehen Krieg und Liebe ohne Antithese nebeneinander. Das gilt auch rur den Vers AIs 2,175 (proelia cum Parthis, cum culta pax sit amica), in dem JANKA (1997) 161 eine provokante "Gleichsetzung von kriegerischem und erotischem Bereich" sieht. Ovid vergleicht seinen Schüler nicht mit anderen Zeitgenossen, sondern gewissermassen mit sich selbst: Wenn der junge Mann gegen die Parther zieht, dann ist es richtig zu kämpfen; bei seinem Mädchen ist dasselbe Verhalten falsch. Properz dagegen k ä m p ft mit seinem Mädchen (Prop. 3,5, I f.), während andere gegen die Parther kämpfen (Prop. 3,5,47 f.). Mythische Soldaten und Kriege erwähnt Ovid z. B. AIs 1,363 f. und 478 (Troja); 1,593 f. (Kentauren und Lapithen); 1,681 ff. (AchilI als Krieger im Bett und vor Troja); 2,709-716 (Hektor und Achill als Liebhaber); 2,743 und 3,1 ff. (Gefechte zwischen Griechen und Amazonen). So werden auch die Wörter capere und praeda nicht eindeutig dem kriegerischen Bereich zugewiesen, sondern Ovid gebraucht sie sowohl i. S. v. "erobern, gefangennehmen" (z. B. AIs 1,478: capta vides sero Pergama, capta tamen) als auch i. S. v. "fangen, eIjagen" (z. B. AIs 1,270: ca pies, tu modo tende plagas). Zu capere undpraeda bei Properz vgl. S. 221 Anm. 111. Belege rur hellenistische Jagdvergleiche hat MURGATROYD (1984) 363 ff. gesammelt. 5.3 MILITIAAMORlS 239 angemessene Tätigkeiten für den jungen Mann von Stand. Während jedoch der Militärdienst für ihn eine ernsthafte Aufgabe, sozusagen sein Beruf ist, vergnügt er sich bei der Jagd in seiner Freizeit. Für den 'elegisch' Liebenden ist aber die Liebe kein Hobby, sondern sein Lebensinhalt. Daher vergleicht er sich mit einem Soldaten, aber nie mit einem Jäger (S. 33). Dagegen ist Liebe in der Ars eine zwar ernsthafte, doch.heitere Beschäftigung, die auch Raum für anderes lässt. Jagdmetaphern sind deswegen .gut geeignet, den LiebeskünstIer und sein Tun zu beschreiben. Durch die Antithese von Liebe und Krieg rechtfertigt und glorifiziert der 'elegisch' Liebende seine sklavische Unterwerfung unter den Willen einer Frau. In einer ähnlichen Funktion führt Ovid das Konzept der militia amoris ein, um seinem Schüler die niederen Dienste des erotischen Gehorsams erträglicher zu machen (5.2.4.2). Es ist keine Schande, seinem Mädchen zu gehorchen, deun was der junge Mann für sie leistet, erfordert soldatische Tugenden (Ars 2,233-236): militiae species amor est: discedite, segnes; non sunt haec timidis signa tuenda viris. nox et hiems longaeque viae saevique dolores mollibus his castris et labor omnis inest. In derselben Weise scheint sich Ovid schon in den Amores gegen den Vorwurf zu verwahren, der 'elegisch' Liebende sei ein schlaffer Nichtsnutz (Ov. Am. 1,9,1 f.): militat omnis amans, et habet sua castra Cupido; Attice, crede mihi, militat omnis amans. Bei genauerem Hinsehen fällt jedoch auf, wie unterschiedlich militia amoris an beiden Stellen bewertet wird. Während Ovid in der Ars die tapfere Ausdauer von Soldat und LiebeskünstIer betont, preist er in den Amores den Liebenden auf K 0 s t e n des Soldaten, mit dem Ergebnis, dass am Ende beide eine lächerliche Figur abgeben. In einer langen Comparatio stellt Ovid sie systematisch einander gegenüber: Sowohl der Soldat als auch der Liebende müssen jung sein (Am. 1,9,3-6); beide müssen Wache schieben (7 f.), beide lange, beschwerliche Reisen (9-14) und Unwetter (15 f.) ertragen; der Soldat hat ein Auge auf die Feinde, der Liebende aber auf den Rivalen (17 f.). Während der Soldat Städte bestürmt und Tore einranunt, belagert der Liebende die Schwelle der Geliebten und bricht durch ihre Tür (19 f.). Der Soldat metzelt schlafende Feinde nieder, wie einst Diomedes und Ulixes den Thraker Rhesus; der Liebende dagegen nutzt den Schlaf des Gatten und trägt im Bett seines Mädchens ein hitziges Gefecht aus (21-26). Schon diese Paraphrase eines Ausschnittes lässt erahnen, wie provozierend die Elegie Amores 1,9 auf einen konservativ denkenden Menschen gewirkt haben muss. Den an sich zutreffenden Gedanken, dass Soldat und Liebender manches gemeinsam haben, führt Ovid dadurch ad absurdum, dass er ihn bis in das kleinste Detail durchspielt. Niemand glaubt mehr allen Ernstes, es mache keinen Unterschied, ob man eine Stadt oder 240 DAS DRITIE KAPITEL DER LIEBESLEHRE seine Freundin "bestünnt". Auch ein nächtlicher Angriff auf das Lager des Feindes ist keineswegs dasselbe wie die Kämpfe, die der Liebhaber mit seiner Dame ausficht. 172 Und der, Sprecher der Elegie erwartet auch Widerspruch: Er beginnt mit einem Paukenschlag; sofort und noch ohne jede Begründung erklärt er, dass alle Liebenden Soldaten seien. Als handele es sich dabei um eine besonders gewagte These, wiederholt er den Satz gleich noch einmal und fügt beschwörend hinzu: "Glaube mir!" In den Amores provoziert Ovid; in der Ars aber spricht er in einem anderen Ton. 173 Hier gewöhnt er den Leser erst an den Gedauken, dass Liebe und Krieg sich ähneln, bevor er ihn ausspricht. Er erklärt, Amor hasse die Trägen (Ars 2,229), und befiehlt dem Schüler, Gänge für die Geliebte zu unternehmen, darunter weite Reisen bei jeder Witterung (229-232). Erst dan ach behauptet er, Liebe sei eine Art Militärdienst. Jetzt leuchtet dieser Gedauke jedem unmittelbar ein. Auch die einzelnen Parallelen beschreibt der Liebeslehrer nicht in einer antithetisch formulierten Comparatio und beschränkt sich ausserdem auf unangenehme, anstrengende Dinge. Er erwähnt also nur das, das was Soldat und Liebhaber wir k I ich beide ertragen: 174 durchwachte Nächte, unbequeme Lager, Kälte und schlechtes Wetter, lange Reisen, Mühe und Schmerzen Alles, was nicht vergleichbar ist und entsprechend komisch gewirkt hätte, lässt er weg. 175 172 173 174 175 THOMAS (1964) 160 bemerkt zwar, dass das Motiv der Unvereinbarkeit von Liebe und Krieg auch in dieser Elegie gegenwärtig ist, ist aber der Ansicht, es handele sich nur um einen scheinbaren Gegensatz, den Ovid leicht auflöse, Auch MCKEWON (1989) 259 meint: "Ovid equates, rather than contrasts, the lover's way oflife with that ofa soldier." LYNE (1980) 251 f. vermutet, dass Ovid seine Vorgänger habe parodieren wollen. Hätten Tibull und Properz das Konzept der militia amoris zu wörtlich genommen, "humorous incongruity and striking paradox would have been the result", Eben das strebe Ovid an: "Ovid pursues possible implications to the comic extremities. \" A suggestive and ultimately serious motif has become a conceit. An intention seriously if wittily to provoke is replaced by adesire almost entirely for wit, albeit irreverent." Eine solche übermutige'Albernheit dürfte indes für einen vaterländisch denkenden Mann sogar eine noch grössere Beleidigung gewesen sein, Wenn einj)r sein tief empfundenes Liebesleid durch militärische Metaphern ausdrückt, so erweist er dem Kriegshandwerk doch wenigstens eine gewisse Reverenz, Keinen wesentlichen Unterschied zwischen Am. 1,9 und der Ars-Fassung sehen SPIES (1930) 67 ("in ähnlicher, nur viel kürzerer Weise") und MURGAlROYD (1975) 59 ("repeats the point"). Dagegen meint JANKA (1997) 197 f., in den Amores käme es Ovid "auf eine witzig-paradoxe refotatio der communis opinio eines qualitativen Kontrastes zwischen otium amoris und negotia militis" an, während in der Ars "die Thematik." ganz der 'didaktischen Zielsetzung'" untergeordnet sei, und zwar durch "sukzessive Präzisierung des Lehrstoffes" und "Einengung des Adressatenkreises". Jedoch beziehen sich die Worte Amor odit inertes (Ars 2,229) nicht nur auf "die in der Liebe Trägen" (JANKA 199), sondern auf a II e trägen und feigen Männer (vgl. 5.3.3), Vgl. z. R [Vcrg.] Cat. 9,41 ff. über die militärische Eignung der Mcssallae Publicolae: nam quid ego immensi memorem studia ista laboris, / horrida quid durae tempora militiae? ". immoderata pati iam frigora iamque calores? / sternere vel dura posse super silice? / saepe trucem adverso perlabi sidere pontum? / saepe mare audendo vincere, saepe hiemem? KÖLBLINGER (1971) 148 bemerkt, dass Am. 1,9 und Ars 2,233 ff, sich darin unterscheiden, dass Ovid in der Ars die Leiden und Mühen des Liebenden wesentlich schärfer zeichne, Man könne 5.3 MIIJTIAAMORIS 241 Der Liebeslehrer behandelt das Kriegshandwerk mit Respekt. Das kommt auch in der Formulierung zum Ausdruck, die den Leser am meisten an die Elegie Amores 1,9 erinnert. Ovid behauptet eben nicht militat omnis amans, was soviel bedeutet wie militia amor est, sondern er sagt (Ars 2,233): militiae species amor est. Liebe ist nur eine Art von Kriegsdienst. Trotz aller Leiden dient der Schüler doch in "weichen" Heerlagern, in denen es nicht so hart zugeht wie in einer echten Kaserne. 5.3.3 Ängstliche Helden Dagegen glaubt der 'elegisch' Liebende, dass er ein mindestens ebenso grosser Held ist wie jeder Soldat (Arlm. 152). Und das führt uns zu einem weiteren Puukt, der einen narbenbedeckten Veteranen beim Lesen von Amores 1,9 gewurmt hätte. Dort behauptet Ovid, Amor habe sogar die berühmtesten mythischen Krieger, (AchilI und Hektor), den berühmtesten Feldherren (Agamemnon) und keinen geringeren als den Kriegsgott Mars höchstpersönlich kampfunfähig gemacht (Am. 1,9,33-40); dann aber erklärt der Dichter, er selbst sei aus Liebe zu einem tüchtigen Soldaten geworden, obwohl er von Natur aus zu schlaffem Müssiggang neige (Am. 1,9,41-46): ipse ego segnis eram discinctaql/e in otia natus; mollierant animos lectl/s et umbra meos; impulit ignavl/m formosae Cl/ra pl/ellae, iussit et in castris aera merere suis. inde vides agilem nocturnaql/e bella gerentem: ql/i nolet jieri desidiosus, amet. "Ausgerechnet ein solcher Weichling spielt sich aut1", ärgert sich der Veteran. Und das zu Recht. Denn der 'elegisch' Liebende ist in der Tat ein ganz besonders ängstlicher und unkriegerischer Mensch. Bevor Amor ihm Mannhaftigkeit einflösste, fürchtete Ovid sogar Schatten und Gespenster (Am. 1,6,9_14):176 176 at quondam noctem simulacraql/e vana timebam; mirabar, tenebris quisql/is itUniS erat: risit, ut audirem, tenera cum matre Cupido et leviter "jies tu quoque fortis" ait. eine Klimax feststellen, die "von labor omnis zusanunengefasst und übertroffen" werde. Sowohl für diesen Ausdruck als auch für saevi dolores gebe es keine Entsprechnung in der Elegie: Properz wagt sich bei der Jagd an keine grösseren Tiere als Hasen (Prop. 2,19,21-24). Auch Antonius verlor, von Amor ergriffen, bei Actium seinen Mut (Prop. 2,16,39 f.). Zur Angst vor der Geliebten vgl. S, 216 f. Vgl. a, MURGAlROYD (1980) 146: "Tbe elegiac lover is conventionally a weak and unmanly type" (mit Belegen). HENNIGES (1979) 64 f. diskutiert die "ausgeprägte Sensibilität" des 'elegischen' Menschen. 242 DAS DRITIE KAPI1EL DER LIEBESLEHRE nee mora, venit amor; non umbras noete vo/antes, non timeo strietas in meajata manus. Properz, der von sich sagt, dass er nicht für den Dienst an der Waffe geboren sei (1,6,29), ist auch nicht mutiger. Seine Herrin hat ihn nach Tibur beordert, und voller Angst malt er sich aus, welche Gefahren im Dunkeln auf ihn lauem (Prop. 3,16,5 f.): quidjaeiam? obduetis eommittam mene tenebris, ut timeam aUliaees in mea membra mwJ.l!.~? Aber wenn er die Reise aus Furcht (timore) aufschiebt, wird er Strafen erleiden, die ihm noch schrecklicher scheinen. Seine Herrin wird weinen und ihn bestimmt für längere Zeit aus ihrer Nähe verbannen (7-9). Doch damit nicht genug! Sie wird ihn auch schlagen (Prop. 3,16,10): in me mansuetas non habet iIIa mmJ.l!.~. So wählt er denn das kleinere Übel nnd tröstet sich mit einem Gedanken (11-14), den bereits Tibull entwickelt hat. Tibull würde am liebsten ein geruhsames Leben, eine vita iners (Tib. 1,1,5) führen und sich mit seinem Mädchen zu Hause im Bett verkriechen (1,1,45 ff.). Nur weil Amor ihn dazu zwingt, überwindet er Furcht und Bequemlichkeit (1,2,23 ff.). Aber er braucht sich ja gar nicht zu fürchten, steht er doch unter dem Schutz der mächtigen Venus (Tib. 1,2,27-30): nee sinit <sc. Venus> oeeurrat quisquam, qui eorporajerro VII/neret aut rapta praemia veste petat. quisquis amore tenetur, eat tutusque saeerque qualibet; insidias non timuisse deeet. Das weiss auch auch Properz. Beruhigt kann er zu Cynthia eilen. Da Venus ihn begleitet, werden ihn unterwegs keine bösen Hunde beissen (Prop. 3,16,15-20). Der 'elegisch' Liebent.Je ist also im Grunde ein erbännlicher Feigling und verhält sich nur deshalb tapfer, weil er von Liebe besessen ist und obendrein glaubt, unter göttlichem Schutze zu stehen. Triebe ilm kein rasender Affekt, würde er sich nicht einmal allein auf die Strasse wagen. Der Schüler der Ars dagegen ist eU;tüchtiger Mann, der alles Weibische verabscheut und lieber mutige Taten vollbringt (5.2.4.2). Und genau solche Männer fordert der Amor der Liebeskunst (Ars 2,229, 233 f.):177 Amor odit inertes ... ... diseedite, segnes non sunt haee timidis signa tuenda viris. Denn er hasst die Trägen und verlangt den Einsatz von Leib und Leben, 0 h n e zum Ausgleich seinen speziellen Schutz anzubieten. 177 KÖLBLINGER (1971) 148 bemerkt: "Eine klare Feststellung wie hier (v. 234), Liebe sei nichts rur Furchtsame, findet sich Am. 1,9 nicht." 5.4 WIE SPART MAN SICH 1EURE GESCHENKE? (ARs 2,251-336) 243 5.4 Wie spart man sich teure Geschenke? (Ars 2,251-336) Die Dame wird sich über den Diensteifer ihres wohl geschulten Kavaliers bestimmt freuen. Doch genügt das? Tibull hat Delia liebevoll gesund gepflegt, aber jetzt liegt sie bei einem anderen Mann (Tib. 1,5,1-18). Alles wollte Tibull für sie tun, immer an ihrer Seite sein, sie sogar wie eine Zofe umsorgen (Tib. 1,5,61-66) doch vergebens. Delias Tür öffnet sich nur, wenn man mit voller Hand daran klopft (Tib. 1,5,67 f.): heu, eanimus frustra, nee verbis vieta pateseit ianua, sed p/ena est pereutienda ma/lu. Gegen den reichen Rivalen kann der arme Liebhaber nichts ausrichten (Tib. 1,5,47): haec nocuere mihi, quod adest huic dives amator. Nicht nur in der Elegie ist der dives amator übermächtig (S. 210 ff.); auch der Liebeslehrer gab zu, dass Geld die Damen mehr beeindnickt als all seine Künste (Ars 2,161164). Und am Schluss dieses Kapitels soll der Schüler aufpassen, dass er bei der Krankenpflege nicht einem Rivalen zuarbeitet (333-336). Der Liel:ieskünstler muss also ebenfalls mit vermögenden Nebenbuhlern rechnen. Doch braucht der Schüler deswegen nicht zu resignieren. Während nämlich der 'elegisch' Liebende nur mit sklavischer Hingabe und mit Gedichten erfolglos gegen den reichen Rivalen antritt,178 lernt der junge Liebeskünstler neben obsequium und scluneichelnder indulgentia weitere Techniken, über die der 'elegisch' Liebende nicht verfUgt und mit denen man sogar reiche Rivalen ausstechen kann. 5.4.1 Wie macht man sich bei den Sklaven beliebt? (Ars 2,251-260) Der korrekte Umgang mit den Sklaven der Geliebten (Ars 2,251-260) ist eine dieser Techniken. Schon in den Amores hat Ovid dem Konzept des servitium amoris eine weniger bedeutende Rolle zugewiesen als die beiden anderen Elegiker179 und dafür etwas Neues entwickelt: den servilen Umgang mit Sklaven. Der Liebende verhandelt demütig mit dem Pförtner, dem Wächter oder der Lieblingssklavin seiner Herrin; dabei zieht er alle Register werbender Rede und versteigt sich zu Scluneicheleien, wie sie 178 179 Vgl. bes. Tib. 1,5,61 ff. (oben S. 214 zitiert); femerTib. 2,3; 2,4,13 ff.; Prop. 2,17,17 f.; 2,24,21 ff.; 2,25,15 ff.; Ov. Am. 3,8,1 ff.; 3,11,9 ff. Die Belege rur servitium amoris sind in den Amores nicht nur seltener; Ovid hat auch wesentliche Punkte geändert: Nur in den Amores wird das Versprechen, der Geliebten auf ewig treu wie ein Sklave zu dienen, Bestandteil einer förmlichen Liebeserklärung (Ov. Am. 1,3,5 f.; 3,2,61 f.); man hat so den Eindruck, der Liebende sage das nur, um die Dame rur sich zu gewinnen. In der Elegie Am. 2,17 zeigt der Sprecher deutlich, dass er sich seiner Geliebten nicht wirklich unterlegen ruhlt, obwohl er sich als ihren Sklaven bezeichnet; vgl. WILDBERGER (1998) 58 ff. Allein Amor beherrscht den Liebenden (vgl. Ov. Am. 1,1; 1,2; 2,9; 3,11); welche Frau den überwältigenden Affekt hervorruft, ist nicht mehr so wichtig (vgl. bes. Ov. Am. 2,4). 244 DAS DRITIE KAPITEL DER LIEBESLEHRE sonst nur eine 'elegische' domina zu hören bekommt. Die Sklavin Cypassis macht er sogar zu seiner Geliebten. 18o Vergleichbare Motive fehlen bei Tibull und sind bei Properz die Ausnahme. 181 Dass Ovid sich statt des servitium amoris den usus servorum zum Thema wählte, lag jedoch nahe, weil der Umgang mit Sklaven als erniedrigend empfunden wurde, besonders wenn man ihnen als Bittsteller gegenübertreten musste (vgl. 3.2). Der Liebeslehrer erwartet, dass auch sein Schüler es als erniedrigend empfindet, sich mit den Sklaven gemein zu machen (Ars 2,251 f.): nec pudar ancillas, ul quaeque erit ardine prima, nec libi sit servas demeruisse pudar. Daher beschränkt Ovid die Selbsterniedrigung auf das notwendige Mindestmass. Der junge Mann braucht sich nicht durch servile Schmeichelei oder werbende Reden zu demütigen; es genügt die herablassende Freundlichkeit eines Höherstehenden gegenüber einem humilis (254). Warum soll man die kleinen Leute nicht namentlich grüssen? Es kostet ja nichts. Und die bescheidenen Geschenke an traditionellen Festtagen machen einen auch nicht arm (253-258). Der Liebeskünstler schenkt also nur zu bestimmten Anlässen und nicht etwa jedesmal, wenn er ins Haus gelassen werden oder seiner Geliebten eine Botschaft senden will, wie der Liebende bei Properz (2,23,3 f.). So muss er weniger ausgeben, und seine Grosszügigkeit wird obendrein uneigennützig wirken, da er keine Gegenleistung verlangt. Die Vorteile solcher Massnahmen liegen auf der Hand: Wer die Diener und Wächter der Geliebten fiir wenig Geld zu seinen Verbündeten macht, darf hoffen, ohne grossen fmanziellen Aufwand zu ihr selbst vordringen zu können. Es ist allemal billiger, die Sklaven zu kaufen, als die Herrin. 182 180 181 182 Vgl. Ov. Am. 1,6 (Türsteher); 1,11 und 12 (Briefbotin Nape); 2,2 und 3 (Wächter Bagoas); 2,7 und 8 (Geliebte Cypassis). Es isChier nicht der Raum, diese Gedichte im einzelnen zu untersuchen. Zwei besonders auff"allige Beispiele 'elegischer' Überhöhung l"nüssen daher genügen: ln Am. 1,6,13 ff. erklärt Ovid, dass er sich vor nichts furchte, ausser vor dem Pförtner der Geliebten (15 f.): te nimium lentum timea, tibi blandiar uni: / tu, me qua possis perdere, ju I m e n hab es. Dieser Blitz kehrt Am. 2,1,15 ff. wieder. Ovid schreibt an einer Gigantomachie und fuhrt in Gedanken schon Jupiters Blitze; da schliesst die Geliebte ihre Tür und schlägt dem Dichter so die Waffe aus der Hand. Jupiter kann nicht helfen (20): clausa tuo maius ianua ju I m e n habet. Der Pförter wird also mit Jupiter verglichen und mit derselben göttlichen Macht ausgestattet wie die Geliebte. Die Friseuse Cypassis überhöht Ovid wie eine freie 'elegische' domina durch Deifikation (Am. 2,8,2: comere sed solas digna Cypassi deas) und mit Exempeln aus dem Mythos (Am. 2,8,11-14). Bemerkenswert ist auch, dass Properz erst im dritten Buch, als seine Liebe schon zu erkalten beginnt, den Sklaven Lygdamus zwischen sich und Cynthia vermitteln lässt (Prop. 3,6) und das Verhältnis mit seiner Sklavin Lycinna erwähnt (Prop. 3,15). Möglicherweise sollte man sich allerdings schon die Geliebte des Ponticus, die Properz als empta (Prop. 1,9,4) bezeichnet, als Sklavenmädchen vorstellen. Der verliebte Epiker wäre dann noch tiefer gesunken als der Elegiker; vgl. FEDELI[1980] ad loc. Belege fur dieses Verfahren in der Komödie stellt JANKA (1997) 212 vor. 5.4 WIE SPART MAN SICHTEURE GESCHENKE? (ARs 2,251-336) 245 Damit hat Ovid die neue Aufgabe eingeführt. Als pauper amator muss der Schüler lernen, wie man der Habgier seiner Geliebten begegnet, und zu diesem Zweck Dinge tun, die einem rechtschaffenen Römer anstössig erscheinen könnten. Welche Praktiken, das sind, warum sie den Schüler vor allzu hohen Ausgaben bewahren und wie sie Ovid mit dem Ehrgefühl des Liebeskünstlers in Einklang bringt, wird im folgenden gezeigt. 5.4.2 Prinzip Hoffnung est tibi agendus dives amans (Ars 2,261-336) Der reiche Rivale wird dem pauper amator vergezogen, weil er die Dame grosszügig beschenkt. Der gehorsame Liebhaber mag noch so grosse' Mühen auf sich nehmen; mit zärtlichen Diensten allein ist eine Frau nicht zufrieden. Da hat man geschuftet wie Hercules, klagt Properz, und doch will sie nur eines: Geschenke! (Prop. 2,23,7 f.) deinde ubi perluleris, quos dicil fama, labores Herculis, ul scribat: "Muneris ecquid habes? " Überhaupt war eine Liebesbeziehung ohne Geschenke zu Ovids Zeit undenkbar. Nicht nur Huren und Hetären forderten eine Entschädigung; auch verheiratete und sogar wohlhabende Damen erwarteten handfesten Dank fiir ihre GunSt. 183 Eine Frau mit Gaben zu umwerben, galt als so selbstverständlich, dass dieses Motiv nicht einmal in Schilderungen einer anspruchslosen, ländlichen Frühzeit fehlt. 184 Es reicht also nicht, 183 . 184 Die habgierige Dame in Prop. 2,23 ist eine verheiratete freie Frau, der Properz unfreie oder freigelassene Prostituierte gegenüberstellt (bes. 21 f.: et quas Euphrates et quas mihi misit Orontes, / me iuerint: nolimjürta pudica tori). In der Elegie 2,32 behauptet Properz (41 f.), dass sich zahllose Frauen durch stupra bereichern. Zumindest im juristischen Sinne ist stupmm nur der Verkehr mit einer freien Jungfrau oder einer Matrone. Dass sich Matronen durch Geschenke korrumpieren lassen, beklagt der Dichter an anderer Stelle (Prop. 3,13,9-12). Umgekehrt versichert Properz dem Postumus, dass dessen Frau Galla sich nicht verkaufen wird (Prop. 3,12,15-20). Zwar ist das Lob fraulicher Treue ein Topos, und Properz wollte das Verhältnis dieses Paares gewiss nicht realistisch abbilden; doch seine Aussage, Galla werde sich nicht prostituieren, wäre kein Lob, sondern eine Unverschämtheit, wenn es nicht vorgekommen wäre, dass verheiratete ingenuae des Ritterund Senatorenstandes materiellen Verlockungen erlagen, denn Galla dürfte zu diesen besseren Kreisen gehört haben. (Zu C. Propertius Postumus, einem Verwandten des Properz, der bis zum Prokonsulat aufstieg, und Aelia Galla, wahrscheinlich der Schwester eines praejectus Aegypti, vgl. FEDELI [1985] 397.) Sueton berichtet, Julius Cäsar habe der hochadeligen Servilia, der Mutter des Brutus, eine Perle fur sechs Millionen Sesterzen und darüber hinaus ganze Landgüter geschenkt (Suet. Jul. 50,2): Sed ante alias dilexit Marci Bmti matrem Serviliam, cui et primo suo consulatu sexagiens sestertium margaritam mercatus est et bello civili super alias donationes amplissima praedia ex auctionibus hastae minimo addixit. Wie Sueton weiter erzählt, ging sogar das Gerücht, Servilia habe dem Cäsar auch ihre eigene Tochter gegen Entgelt zur Verfugung gestellt. Vgl. ferner Sen. Con. 2,7, besonders § 6: Me misemm: maritus cum omni censu meo inter munera adulteri latea; Sen. Ben. 2,14,4; 7,19,3 und 1,9,4: si quis nulla se amica frcit insignem nec alienae uxori annuum praestat, hunc matronae humilem et ,sordidae libidinis et ancillariolum vocant; BOUeHER (1965) 449-451. Vgl. etwa Tib. 2,5,35 ff.; Prop. 3,13,25 ff. Auch Lukrez kann sich durchaus vorstellen, dass der allererste Geschlechtsverkehr erkauft wurde (5,963-5): conciliabat enim vel mutua quamque cupido / ... / vel pretium, glandes atque arbita vel pira lecta. 246 DAS DRITIE KAPITEL DER LIEBESLEHRE die Sklaven der Geliebten zu bestechen; die Herrin selbst will ebenfalls beschenkt sein. Das bedeutet allerdings nicht, dass der Schüler ihr Kostbarkeiten zu Füssen legen soll (Ars 2,261 f.). Vielmehr rät Ovid zu preiswerten Gaben: Wie Männer es von alters her getan haben, kann man Init Feldfrüchten (263-8), einem Vöglein (269) oder einem Kranz (269) seine Zuneigung zum Ausdruck bringenl85 und anstelle eines kleinen Geschenkes eine selbstverfasste Elegie vortragen (285 f.). Mit derartigen Zuwendungen ist zwar der Pflicht Genüge getan; doch gegenüber einem dives amatar kann man so nicht bestehen. Der junge Liebeskünstler muss ausserdem Methoden anwenden, die er schon im ersten Buch der Ars gelernt hat, wo er auch zum ersten Mal etwas über den Umgang Init den Sklaven der Geliebten erfuhr. 186 Im Anschluss daran kam Ovid auf die Habgier der Frauen zu sprechen (399 ff.) und zeigte, wie man sich gegen solche Habgier zur Wehr setzt (437 ff.). In seinen Briefen sollte der Schüler der Dame grosszügige Gaben versprechen. Solange man Geschenke nur ankündigt, könne schliesslich jeder ein reicher Mann sein (Ars 1,444): pollicitis dives quilibel esse polest. Zusätzlich zu diesen Versprechen musste der Schüler Liebe vortäuschen und dabei möglichst glaubwürdig wirken, was ihm Ovid in den Lehren zum ersten Rendezvous noch einmal nahelegte. Denn dort galt es ebenfalls, die Dame nicht nur mit falschen Versprechen zu betören, sondern auch Init schmeichelnden Worten, die von Liebe zeugten. Kurz, der Schüler musste den Liebenden spielen (Ars 1,611):187 est tibi agendus amans. Auf diese Weise sollte der junge Mann eine erste Liebesnacht erringen, noch olme dafür etwas zu schenken. Dann nämlich, so erklärte Ovid den Zweck der Vorschriften, werde die Dame in Erwartung. des allfälligen Geschenkes dem Schüler auch weiter kostenlos zu Willen sein (Ars 1,453'f.): 185 186 187 hoc opus, hic labqr est, primo sine munere iungi: ne dederit gratis, quae dedit, usque dabit. • Der Liebende soll nur eine Drossel, also einen preiswerten Vogel wie den passer des Catull (c. 2 und 3) schenken, keinen teuren Papagei (Ov. Am, 2,6). Tränenbenetzte Kränze vom Gastmahl pflegte der exclusus amator an die Tür seiner Dame zu heften (vgl. z. B. Prop, 1,16,7; Ov. Am. 1,6,67-70 und Ars 2,528 mit dem Kommentar von JANKA [1997] ad loe,), Manche Autoren, z, B. KENNEY (1959) 25 und JANKA (1997) 223 f., verstehen die Wendung turdoque '" missaque corona als Hendiadyoin, das einen Kranz von (toten) Drosseln als Leckerbissen bezeichne, da der Erbschleicher bei Horaz Drosseln zum Essen verschenkt (Hor. S. 2,5,10 f.): turdus I sive aliud privum dabitur tibi, devolet illuc I res ubi magna nitet domino sene. Obwohl die Drossel eine Delikatesse war, ist hier doch wohl eher an romantische Gaben, an einen Blütenkranz und an einen lebendigen Vogel, zu denken. Vgl. a, BALDO (1993) 303, Mit Ars 1,351 ff. vgl. bes, Ars 2,251: ancillas, utquaeque eritordineprima. Die im Zusammenhang mit dem Liebesbrief und dem ersten Rendezvous gelehrten Bitten (preces) erübrigen sich jetzt, da die Dame den Schüler mittlerweile erhört hat. 5.4 WIE SPART MAN SICH TEURE GESCHENKE? (ARs 2,251-336) 247 So könne man gerade habgierige Frauen lange hinhalten (Ars 1,445): Spes tenet in tempus, semel est si credita, longum. Nun gilt es, diese Hoffnung auf den grossen Gewinn weiter zu nähren, bis der Schüler sich durch geschicktes absequium so unentbehrlich gemacht hat, dass die Geliebte ihn schliesslich gar nicht mehr gehen lassen will, selbst wenn sie zu spät erkennt, dass ihr diese Beziehung nicht viel einbringt. Zumal sie in den jungen Mann bereits 'investiert' hat, wird sich die Dame ihrerseits hüten, den Bogen zu überspannen, und zunächst noch ni<,ht allzu viel fordern. Eine erfahrene Hetäre presst ihren Liebhaber erst dann gnadenlos aus" wenn sie sich seiner völlig sicher ist. So rät die Kupplerin in den Amores, die Verehrer am Anfang zu schonen, damit die Beute nicht wegläuft; sind aber die Männer erst einmal in die Netze gegangen, können sie nach Belieben mit überzogenen Ansprüchen gequält werden (Am. 1,8,69 f.): parcizls exigito pretium, dum retia tendis, ne fugiant; captos legibus ure tuis. Gerade dieser heimtückische Angriff auf sein Hab und Gut ermöglicht dem Liebeskünstler eine wirksame Verteidigung. Er braucht seine Geliebte nur glauben Zlliassen, sie sei auf dem besten Wege, eine fette Beute in ihre Netze zu locken. Z~ diesem Zwecke wird er ihr den Eindruck verInitteln, er sei zahlungsfähig und, weil er sie über alle Massen liebt, auch zahlungswillig. Die Dame soll denken, er sei vermögend und ihr, seiner Herrin, so verfallen, dass sie von ihm bekommen könne, was immer sie sich wünscht. So wird der junge Mann den reichen Liebhaber spielen, bis es ihm durch die 'elegischen' Werbekünste indulgentia und obsequium gelungen ist, sie ins ein e Netze zu locken. Das Lehrziel dieses Abschnitts könnte man also in Anlehnung an die Vorschriften zum Liebesbrief (1,444) und zum ersten Rendezvous (1,611) wie folgt formulieren: est tibi agendus dives amans. Mit Versprechen allein kann der Schüler jetzt nicht mehr arbeiten; er muss vielmehr etwas Handfestes bieten. Als Vorboten der grossen Zuwendungen, die das glaubt jedenfalls die Dame später folgen sollen, wird der Liebeskünstler kleine, schlau ausgewählte (262) Geschenke überreichen: Wenn er der Geliebten einen Obstkorb schickt, kann er dabei nicht vorhandenen Reichtum andeuten und behaupten, der Inhalt stamme vom eigenen Landgut (265 f.).188 Die anderen Gegenstände, die Ovid vorschlägt, sind 188 Vgl. LABATE (1984) 222; BALDO (1993) 302; Mart. 7,31. Bemerkenswert ist hier ein Abweichung von Horazens Erbschleichersatire, auf die Ovid in diesem Abschnitt mehrfach anspielt (Appendix I). Auch der captator soll sein Opfer mit Feldfrüchten beschenken (Hor. S, 2,5,1214): dulcia poma I et quoscumque foret culflls tibi jimdus honores I ante Larem gl/stel venerabilior Lare dives. Der Erbschleicher besitzt tatsächlich eine Villa und muss sie nicht erfinden, 248 DAS DRITIE KAPITEL DER LIEBESLEHRE typische Gaben verliebter Männer, mit denen auch ein echter dives amator die Reihe seiner Zuwendungen eröffuen würde. Ausserdem zeigt der junge Mann so, dass er voll Zärtlichkeit an die Dame denkt (270).189 Denn die Geschenke des Schülers müssen immer auch Liebesbeweise sein. Dasselbe gilt für Gedichte. Nicht jedes Gedicht ist als Geschenk geeignet, sondern nur eines auf die Dame selbst. Mit schmelzendem Ton wird der junge Mann zum Lobe ihrer Schönheit vortragen, was er in schlafloser Nacht ersonnen hat, als all sein Fühlen und Trachten nur bei ihr war (283_286).190 Scheinbar ganz der ergebene Sklave, wird der junge Mann dafür sorgen, dass die Dame Gelegenheit bekommt, sich als Hemn aufzuspielen: Der Liebeskünstler wird keinen seiner Sklaven mehr begnadigen oder freilassen, ohne dass dieser zuvor die Geliebte darum gebeten hat. Nebenbei kann man sich so für einen unfairen Trick revanchieren, den Ovid im ersten Buch als Musterbeispiel perfider Hurenkunst beschrieb. Damen 'leihen' sich Gegenstände 'aus', die sie nie zurückgeben; den Verlust danken sie einem nicht (Ars 1,433 f.): multa rogant u te n da dari, data reddere nohmt; per dis, et in damno gmtia nulla tuo. Hier ist es umgekehrt. Man verliert nichts; und die Geliebte muss auch noch dankbar sein (Ars 2,293 f.): u t i I i ta s tua sit, titulus donetur amicae; perde nihil. Da Frauen vor allem durch Schönheit Liebe wecken und Männer in ihren Bann ziehen (7.4.3), muss der Schüler unbedingt so tun, als sei er beim Anblick der Geliebten wie vom Donner gerührt (Ars 2,295 fl): 189 190 sed te, cuicumque est retinendae cum puellae, attonitumformafac putet esse sua. JANKA (1997) 221 fällt auf, dass den Obstkorb ein Sklave überbringen-soll, während der Liebeskünstler die Sklaven der Geliebten persönlich beschenkt. Das ist sinnvoll: Die Sklaven fiihlen sich geehrt, wenn der feine Herr ihnen eigetihändig das Geschenk überreicht; wenn man dagegen einer Dame als reicher Mann erscheinen will, darf man solche Botengänge nicht selbst unternehmen, damit sie nicht den Eindruck bekommt, der Liebeskünstler besitze nicht genügend Sklaven. Vgl. LABArE (1984) 222; BALDO (1993) 302. Das Gedicht sollte Lobpreis enthalten (laudetur per earmina), mit süsser Stimme (dulci sono) der Dame vorgelesen werden und natürlich zur Nachtzeit verfasst sein (vigilatum earmen). Vgl. zum letzten Punkt BRANDT (1902) und JANKA (1997) ad loc. Obwohl Ovid in der dritten Person von einern lector spricht, der das Gedicht vortragen soll, ist mit diesem lector kein professioneller Vorleser (vgl. JANKA ad loc.), sondern der junge Liebeskünstler selbst gemeint. Dass Ovid die dritte Person wählt, ist ein Zeichen seines Taktgefiihls: Der Liebeslehrer deutet an, dass die selbstgedichteten Poeme nicht immer von bester Qualität sind (qualiaCllmque), vermeidet es aber, bei dem Schüler durch direkte Anrede den Eindruck zu erwecken, dieser sei ein unfähiger Dilettant. Zum Lobpreis der Geliebten als Mittel der Werbung ("Verewigungstopik") vgl. STROH (1971). Im Unterschied zum liebenden Dichter kann der dilettierende Schüler seinem Mädchen allerdings keinen ewigen Ruhm versprechen. Anderer Ansicht ist JANKA (1997) 227. 5.4 WIE SPART MAN SICHTEURE GESCHENKE? (ARs 2,251-336) sive erit in Tyriis, Tyrios laudabis amictus; sive erit in Cois, Coa decere puta. aumta est: ipso tibi sit pretiosior allro ... usw. usw. 249 Solche Verzückung, wie sie der Liebeskünstler nur vortäuscht, empfmdet der 'elegisch' Liebende wirklich. Wenn Properz seine Cynthia sieht, kann er gar nicht anders; er muss sie in Versen preisen (Prop. 2,1,5_14):191 5 sive iIlam Coisfulgentem incedere +cogis+, hoc totum e Coa veste volumen erit; seu vidi adfrontem sparsos errare capillos, gaudet laudatis ire superba comis; , sive lyrae carmen digitis percussit eburnis, 10 miramur facilis ut premat arte manus; seu compescentis somnum dec/inat ocellos invenio causas mille poeta novas; seu nuda erepto mecum luctatur amictu, tum vero longas condimus Iliadas; ... Allerdings ist Properz nicht immer so begeistert, wenn Cynthia Kleider aus koischer Seide trägt. Eine kostbare Toilette ist für ilm ein bedrohliches lniliz, dass die Geliebte auch anderen Männern gefallen will und sich verkauft, nur um ihre modischen Ansprüche zu befriedigen. Daher behauptet Properz, ohne Schmuck und so, wie die Natur sie geschaffen habe, sei sie viel schöner (Prop. 1,2,1 f.):192 quid iuvat ornato procedere, vita, capillo et tenuis Coa veste movere sinus? So etwas darf der Schüler, der den reichen, zahlungswilligen Liebhaber mimt, auf keinen Fall sagen. Selbst wenn er ein überzeugter Anhänger natürlicher Schönheit sein sollte, wäre es trotzgern ein grober Fehler, die Geliebte in dieser Weise zu kritisieren. Denn sie könnte auf den Gedanken kommen, er sage das nur, weil er nicht bereit ist, ihr teure Kleider oder Schmuck zu schenken. Von einer erfahrenen Kupplerin wird Properzjedenfalls sofort durchschaut (Prop. 4,5,53-58): 191 192 Zu dieser Parallcile vgl. LABATE (1984) 181 ff. Ovid übernimmt in derselben Reihenfolge fast alles, was den Properz inspiriert: Gelobt werden die Kleidung (Prop. 2,1,5 f. Ars 2,297-302), die Frisur (Prop. 2,1,7 f. Ars 2,303 f.), die musischen Darbietungen, d. h. Lyraspiel (Prop. 2,1,9 f.) bzw. Gesang und Tanz (Ars 2,305 f.), und die Liebesnacht (Prop. 2, I, 13 f. Ars 2,307 f.). Nur die sinnliche Beschreibung der schlafenden Geliebten (Prop. 2,1,11 f., vgl. a. Prop. 1,3) fehlt in der Ars bezeichnenderweise: Wenn die Geliebte schläft, kann sie die Schmeicheleien des Schülers ja nicht hören. Vgl. 7.4.2 sowie z. B. noch Prop. 3,14; Prop. 2,18,23-8: nune etiam infeetos demens imitare Britannos, /ludis et extemo tineta nitore eaplIt? / ut natllra dedit, sic omnis recta figura est: / turpis Romano Belgicus ore color. Der Gedanke, dass übertriebener Kleiderluxus ein hldiz fiir Untreue sei, ist z. B. noch Sen. Con. 2,7,3 zu finden: matrona, quae tuta esse adversus sollicitatoris lasciviam volet, prodeat in tantum ornata, quantum ne immunda sit. Vgl. a. Ov. Fast. 4,307-310 über Claudia Quinta: casta quidem, sed non et credita: rumor iniqulIs /laeserat, et falsi eriminis acta rea est. / cultus et ornatis varie prodisse eapillis /obfoit. 250 DAS DRI'ITE KAPITEL DER LIEBESLEHRE aurum spectato, non quae manus afferat aurum! versibus auditis quid nisi verbaferes? .. Quid iuvat ornato procedere, vita, capillo et tenuis Coa veste movere sinus?" qui verSl/S, Coae dederit nec munera vestis, istius tibi sit Sl/rda sine aere lyra. Moralpredigten muss der Schüler also tunliehst vermeiden. Auch wenn die Geliebte in unbezahlbare Gewänder aus Tyros und Kos gehüllt und mit dem Gold behängt ist, das seiner Zeit einen so unerfreulichen Stempel aufgedrückt hat (Ars 2,277 f.), wird der kluge Liebeskünstler sie vorbehaltlos bewundern. Dann darf er sogar leise andeuten, dass er die Dame auch ohne solchen Schmuck lieben würde, und erklären, sie selbst sei ihm viel teurer als all das Gold, das sie trägt (Ars 2,299): aurata est: ipso tibi sit pretiosior auro. Auch schadet es nicht, zärtliche Fürsorge zu zeigen und die Leichtbekleidete vor der Kälte zu warnen (302) oder, falls sie sich doch erkältet hat, die Kranke liebevoll zu pflegen (315_336).1928 Wie könnte der Schüler seine Hingabe besser beweisen als dadurch, dass er seinem Mädchen treu auch dann zur Seite steht, wenn er selbst davon keinen Nutzen hat? Wer ausser einem wirklich Liebenden, den amor und pietas (321) an seine Herrin binden, würde sich das Nörgeln einer verschnupften, vom Fieber derangierten Schönheit anhören? Zeugt es nicht von vollkommener Selbstlosigkeit, wenn er sie auch dann mit eigener Hand umsorgt, berührt, küsst und ihre rissigen Lippen mit seinen heissen Tränen netzt? Der 'elegisch' Liebende rechnet sich so etwas hoch an und verspricht sich als Lohn die Gegenliebe seiner domina (Tib. 1,5,9_16).193 Doch werden seine Hoffuungen enttäuscht; kaum gesundet, nimmt sich Delia den reichen Rivalen (Tib. 1,5,17 f.): omnia persolvi: Jruitur nunc alter amore, -, et precibus felix ufitur ille meis. Krankenpflege ist zwar eine besonders wirksame Form des Liebeswerbens, kann aber alleine nicht genügen. Vorsichtig warnt Ovid seinen Schüler. Man soll die Dame nicht aus Übereifer verärgern und nur das tun, was sie erlaubt (Ars 2,324) und was sie auch 192 8 193 Zu dieser Anknüpfung vgl. JANKA (1997) 243. Vgl. a. Prop. 2,9,25 ff.; 2,21,19 f. Die Belege zu Krankenpflege in der Liebeselegie hat J. C. YARDLEY gesammelt (Sick-Visiting in Roman Elegy, Phoenix 27 [1973] 283-288). YARDLEY meint, Krankenpflege solle demonstrieren, dass der Dichter durch seine Hingabe den Rivalen überlegen sei (283). Wenig überzeugend ist Y ARDLEY's These, der Topos stamme aus der epikureischen Freundschaftslehre und sei über die hellenistische Dichtung in die Elegie gelangt. Krankenbesuche waren ein Teil der Lebenspraxis und wurden auch von Personen abgestattet, die vorher kein philosophisches Lehrbuch konsultiert hatten; vgl. TRÄNKLE (1990) 278 f. In einer weiteren Arbeit (The Roman Elegists, Sick Girls, and the Soteria, CQ 27 [1977] 394-401) wendet sich YARDLEY zu Recht gegen die Annahme von CAIRNS, den Gedichten Prop. 2,28; [Tib.] 3,10 und Ov. Am. 2,13 läge ein Genos "Soteria" zugrunde. Y ARDLEY erklärt die Gemeinsamkeiten der drei Elegien zutreffend durch Imitatio. 5.4 WIE SPART MAN SICH TEURE GESCHENKE? (ARs 2,251-336) 251 bemerkt (327). Ausserdem muss der junge Mann inuner damit rechnen, dass es einen Nebenbuhler gibt (Ars 2,333-336): liec tamen officiis odium quaeratur ab aegra; sit suus in blanda sedulitate modus: neve cibo prohibe nec amari pocula Sl/ci porrige; rivalis misceat illa tuus. Aber wenn er Ovids Vorschriften befolgt, braucht er sich deswegen keine Sorgen zu machen. Als geschulter Kavalier 'elegischen' Stils und zugleich perfektes Ebenbild eines dives amator hat ein LiebeskÜllstler seiner Dame mehr zu bieten als jeder andere. 5.4.3 si latet, ars prodest Gegen diese Interpretation könnte man einwenden, dass Ovid von den hier dargelegten Zusanunenhängen überhaupt nicht spricht und nach Vers 294 Geschenke mit keinem Wort mehr erwähnt. Der Schüler wisse also gar nicht, was auf dem Spiel steht. Indes ist das auch nicht notwendig. Wenn er die Anweisungen nur genau befolgt, wird er den gewünschten Effekt erzielen. Viel wichtiger ist, dass die Da m e'n, die Ovids Lehren für Männer ja auch lesen,194 nicht erkennen, wie gegen ihre materiellen Interessen vorgegangen wird. Ovid warnt seinen Schüler, sich bei Liebeserklärungen nicht selbst als Schauspieler zu entlarven. Kunst nützt nur, solange sie verborgen bleibt (Ars 2,313 f.):195 si latet, ars prodest; affert deprensa pudorem atque adimit merito tempus in omne fidem. Das gilt genauso für Ovids eigene Lehre. Wie schon mehrfach festgestellt wurde,l96 wirkt er im Verborgenen auf die Gefühle seines Schülers ein, versetzt den jungen Mann in Stimmungen und bringt ihn dazu, gegenüber seiner Geliebten die jeweils zweckmässige Haltung einzunehmen. Wie sich nun zeigt, gibt der Liebeslehrer ihm bisweilen sogar Verhaltensvorschriften, ohne den Sinn dieser Vorschriften zu erklären. So kann der Schüler seine Geliebte beeinflussen und weiss vielleicht nicht einmal selbst, war u m er Erfolg hat. Mit allen Mitteln wiegt der Liebeslehrer habgierige Leserinnen der ersten beiden Bücher in Sicherheit: Sie kennen zwar die einzelnen Kunstgriffe, die Ovids männliche Schüler lernen, nicht jedoch die Wirkung, die diese Techniken im Zusammhang entfalten. Und die Kenntnis der Techniken allein ist wertlos. Auch wenn eine Dame weiss, 194 195 196 Im ersten Buch spricht Ovid die Damen direkt an (Ars 1,617 f.), und im dritten Buch rät er den Frauen, beim Gastmahl ein Stück aus den ersten beiden Büchern der Ars vorzutragen (341 f.). Vgl. SmOH (1979a) 119 ff., JANKA (1997) 250 f. und schon Ars 1,463: sed laleanl vires; 467: sillibi credibilis sermo; 612: haec libi quaeralur qualibel arlejides. Vgl. z. B. S. 28, 111. 252 DAS DRITIE KAPITEL DER LIEBESLEHRE dass ein Liebesbrief falsche Versprechen enthalten kann oder dass das angebliche Landgut ihres Galans möglicherweise gar nicht existiert, hilft ihr das nichts. Wie nämlich soll sie den echten dives amator von einem Liebhaber unterscheiden, der den dives amator nur spielt?191 Trotzdem wird die Leserin das Gefühl haben, sie durchschaue nun das Spiel des Liebeslehrers und sei ihren von Ovid geschulten Verehrern überlegen. Denn die eigentliche 'Gefahr', dass die Frau ihrerseits von dem Manne seelisch abhängig wird, verschweigt Ovid. Damit die Damen diese 'Gefahr' auch wirklich unterschätzen und glauben, selbst ein geschickter Liebeskünstler könne ilmen nichts anhaben, betont Ovid mehr als einmal, dass seine Kunst in materiellen Dingen an ihre Grenzen gerate: Bevor er den männlichen Schülern zeigt, wie sie sich kostenlos Zugang zum Liebeslager ihrer Damen verschaffen, lesen diese Damen das kleinlaute Eingeständnis, jeder Mann werde über kurz oder lang doch ausgebeutet (Ars 1,419 f): cum bene vitaris, tamen auferet; invenit artem femina, qua cupidi carpat amantis opes. Der reiche Rivale, heisst es im zweiten Buch, benötigt keine Liebeskunst (159 ff.). Und selbst der Meister musste seinem Mädchen eine Tunika kaufen (172). Was da schon angedeutet wurde, spricht der enttäuschte Liebesdichter wenig später offen aus: Auch mit werbenden Elegien konune man nicht weit (273 ff.). Um habgierige Damen an der Nase herumzuführen und ungestört im Hintergrund seine Fäden zu ziehen, gibt sich Ovid nicht nur ratloser, als er in Wirklichkeit ist. Er gestaltet auch das gesamte Kapitel in einer Form, die das zugrundeliegende Lehrziel verschleiert. Nur assoziativ scheint er seine Vorschriften aneinanderzureihen: Am Ende der Lehren zum erotischen Gehorsam erklärte er dem Schüler, was beim Hause der Geliebten zu tun ist (2,237-250). Da liegt es nahe, auch über die Sklaven in diesem Hause zu sprechen, vor alleni über diejenigen, denen die Bewachung der Dame obliegt (251260). Die Sklaven sollen Geschenke .erhalten. Im Anschluss daran ist es sinnvoll, die Gaben für die Herrin zu erörtern (261 ff), daruoter auch selbstgeclichtete Elegien (273 ff). Eine Art Geschenk sind ferner die Gefälligkeiten, die der junge Mann vorgeblich seiner Dame erweist, in Wahrheit aber sich selbst (287 ff.). Auf diese Weise sollte der Schüler die Geliebte glauben lassen, sie sei die Herrin in seinem Hause. Dazu passt gut die nächste Vorschrift über das Lob ihrer Schönheit, durch das der junge Mann zeigt, dass sie auch die Herrin in seinem Herzen ist (295 ff.). Die Regeln zur Krankenpflege (315 ff.) schliesslich scheinen von einem Hinweis im Abschnitt davor angeregt zu sein. Dort sollte der Schüler sein Mädchen vor der Gefahr warnen, sich in einem dünnen Kleid zu erkälten. 191 Übrigens lernen das die Damen auch im dritten Buch nicht, vgl. S. 370 f 5.4 WIE SPART MAN SICH TEURE GESCHENKE? (ARs 2,25 1-336) 253 Ausserdem hat Ovid die Lehren zur Vermeidung von Geschenken so komponiert, dass sie die Lehren zu indu/gentia und obsequium spiegeln: Zärtliche Nachgiebigkeit bestand vor allem darin, das elegische Stilideal des b/andum carmen in die Alltagssprache zu übertragen. Doch stellte der Liebeslehrer fest, dass der Reiche statt dessen auch zahlen könne (145 ff.). Beide Motive kehren nun wieder: Als Ersatz für ein teures Geschenk huldigt der Schüler seiner Geliebten mit einem elegischen Gedicht, und Ovid weist einschränkend darauf hin, dass die Damen Bares solchen geistigen Gaben vorziehen. Der obsequens amator sollte die Rolle spielen, die seine Geliebte von ihm verlangt (198). Wenn er Ausgaben, die er in eigenem Interesse tätigt, als etwas hinstellt, das er nur tut, weil seine Herrin es ihm befohlen hat, überlässt der Liebeskünstler seiner Geliebten die Rolle einer 'elegischen' domina (294). Gehorsam soll der Schüler jede Laune seiner Dame mitmachen und ihr nach dem Munde reden. Dabei werden das Verhalten der Dame und die Reaktion des jungen Mannes in fast denselben Worten antithetisch einander gegenüber gestellt. In diesem Stil sind auch die Vorschläge gestaltet, die Ovid zum Lob der Schönheit unterbreitet. Damit er nicht zahlen muss, wird der kluge Liebeskünstler jede beliebige Aufinachung mit verzückten Worten konunentieren. Der mit niederen Tätigkeiten verbundenen Krankenpflege aber entsprechen die Sklavendienste, die Ovid als eine Form von obsequium lehrt (209 ff.). A. indulgentia/obsequium I A'. indulgentia/obsequium 11 (145-222) (273-336) I. 'elegisches' Sprechen (145 ff.) B. militia amoris (223-250) I. 'elegisches' Dichten und die und reiche Liebhaber (161 ff.) Habgier der Frauen (273 ff.) 2.fac modo, quas par t e s illa 2. par t e s illa potenlis iubebit, aga s (198) aga t (287 ff., zitiert: 294) 3. jede Laune mitmachen; C. Geschenke (251-272) 3. jede Aufinachung loben; antithetische Iteratio (199 ff.) antithetische Iteratio (295 ff.) 4. Zofendienste (209 ff.) 4. diensteifrige Krankenpflege (315 ff.) Über der von mir beobachteten sachlichen Gliederung unter dem Gesichtspunkt der jeweiligen Lehrziele, liegt so gleichsam als Schleier eine andere Struktur, die den Eindruck erweckt, von Vers 145 bis Vers 336 werde im Grunde nur Nachgeben und Gehorsam gelehrt,'\vährend in der Mitte je ein Exkurs über mi/itia amoris und über Geschenke eingeschoben sei. 198 Nach dem voller Skepsis vorgebrachten Rat, die Ansprüche der Dame mit einer Elegie ein ganz klein wenig (286: exigui) zu besänftigen, ist zu Geschenken scheinbar schon alles gesagt, was zu sagen war. 198 Zur Gliederung nach Lehrzielen vgl. S. 185 f und speziell zu AIs 2,197-250 Anm. 128 auf S. 224. Die Verse 99-144 wirken durch die Iteratio des Stammesfallund eines indefiniten Pronominalausdrucks in sich geschlossen; vgl. Ars 2,99:j all i t ur, ... si quis mit 143 f:j all a _ c i timide confide figurae, I q u i s q u i ses und dazu JANKA (1997) 141. 254 DAS DRITTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE 5.4.4 Sind die vorgeschlagenen Methoden ehrbar? Schon im ersten Buch (S. 112 ff.) wurde deutlich, dass der Schüler mit der Habgier seiner skrupellosen Dame nur zurechtkommen kann, wenn er sich über ihren Charakter keine Illusionen macht. Es wäre töricht, wie der 'elegisch' Liebende zu glauben, eine Frau könne treu und uneigennützig sein. Mit wenigem gaben sich die Mädchen früher zufrieden (Ars 2,267 f.). Heutzutage fordern die Damen Gold! (277 f) So tief ist das zarte Geschlecht gesunken, dass es selbst die heilige Gabe der Dichtkunst verachtet. Nicht einmal Homer in Begleitung der neun Musen würde ohne Bares eingelassen (279 f.).199 Nur weil die eitlen Damen gerne verherrlicht werden (Ars 1,611 ff.) und als kultivierte "gebildete Mädchen" (doctae puellaeloo gelten wollen, kann ein Gedicht ein winziges Geschenk ersetzen (Ars 2,281 f.; 285 f.). In Wahrheit sind selbst die gebildeten Mädchen überhaupt nicht kultiviert (Ars 2,275 f): 'carmina laudantur, sed munera magna petuntur: dummodo sit dives, barbarus ipse placet. Properz glaubte, Cynthia sei eine gebildete Frau und liebe ihn wegen seiner Gedichte;201 doch dann muss er überrascht feststellen, dass sie seinen Versen den schnöden Mammon eines primitiven, aber reichen Rivalen vorzieht (Prop. 2,24,21 f):202 me modo laudabas et carmina nostra legebas: iIIe tuus pennas tam cito vertit amor? Daher warnt Ovid seinen Schüler, dass die Mädchen beides wollen, Gedichte und Geschenke. 'Elegische' Liebe scheitert an der Habsucht der Geliebten/ 03 der junge 199 200 201 202 203 Ovid steigert hier einen Gedanken, den er bereits in den Amores eingefiihrt hat (Am. 1,8,61; 3,8,28). Nun entehren die Damen nicht mehr nur Homer, sondern mit ihm sogar die Musen. Vgl. a. Ov. Am. 3,1,57 f (Elegia spricht): quid, eum me munus nata/i mittis, at illa I rumpit et apposita barbara mergit aqua? Zum Ideal der doeta puella vgi. z. B..LILJA (1965) 133 ff., FEDELI (1980) 194 zu Prop. 1,7,11, BALDO (1993) 304 und JANKA (1997) 232. Vgl. z. B. Prop. 1,7,11 f; 1,8,39 ff.; 1,9,11 ff.; 2,13,7 ff.; Tib. 2,4,15-20 sowie STROH (1971). Dass Cynthia sich einem reichen Liebhaber zugewandt hat, ergibt sich aus Prop. 2,16 sowie aus dem Kontext: Properz vergleicht sich im Anschluss an diese Verse mit einem namentlich nicht genannten Rivalen (dem Subjekt des Distichons 2,24,23 f) und meint, Cynthia werde am Ende feststellen, dass der arme Dichter doch der wertvollere Liebhaber sei (38: quamvis non ita dives eras). Daher solle Cynthia ihn nicht mit Adeligen oder Wohlhabenden vergleichen, deren Treue sich mit seiner nicht wird messen können (49: no/i nobi/ibus, no/i eonjerre beatis). Vgl. ferner Ov. Am. 3,8,1-8: et quisquam ingenuas etiam nune suspieit artes laut tenerum dotes earmen habere putat? I ingenium quondam foerat pretiosius auro, I at nune barbaria est grandis habere nihil. I cum pulehre dominae nostri plaeuere libelli, I quo /ieuit /ibris, non lieet ire mihi; I eum bene laudavit, laudato ianua elausa est: I turpiter hue illue ingeniosus eo. Properz trennt sich von Cynthia. Doch schon vorher ist seine Verbitterung zu spüren, z. B. in der von Resignation und Sarkasmus gekennzeichneten Elegie 2,32 (41 f.): an quisquam in tanto stuprorum examine quaerit: I"Cur haee tam dives? quis dedit? unde dedit?" Seit der Flut des Deucalion habe kein einziger Mensch mehr sich die Treue einer Frau bewahren können (43-60). Daher erteilt Properz der Cynthia zynisch die' Absolution' (61 f.): quod si tu Graias es tuque 5.4 WIE SPART MAN SICH TEURE GESCHENKE? (ARs 2,251-336) 255 Liebeskünstler aber sollte von Anfang an klar erkennen, mit wem er es zu tun hat (Ars 1,399 ff.). Wie beim Abfassen des Liebesbriefes, darf, ja muss er der Dame auch jetzt auf ihr nüchternes Gewinnstreben in derselben Münze antworten. Vergeblich wird die Geliebte hoffen, ihn gleich einem Acker abzuernten (Ars 1,450): sic dominum sterilis saepe fefellit ager. Denn der Liebeskünstler wird selbst eine üppige Ernte einbringen (Ars 2,322): tum sere, quod plena postmodo falce metas. Wenn die Damen sich an der Liebe eines Mannes bereichern wollen, so ist es nur recht und billig, ein wenig zu bluffen und ihnen Liebe vorzutäuschen, um nicht arm zu werden. Schon im ersten Buch legte Ovid seinem skrupulösen Schüler ausführlich dar, dass man dieser gottlosen Brnt Gleiches mit Gleichem vergelten müsse (Ars 1,645 f.): fallite fallentes; ex magna parte profanum sunt genus: in laqueos, quos posuere, cadant. Zu spät erkennt Properz die Verworfenheit der modemen Frau. Einst, erzählt er, gab es eine Zeit, da glückliche junge Männer ihre Mädchen mit Obst; Blumen und bunten Vöglein zufriedenstelIen konnten (Prop. 3,13,25-34). Aber heute ist das anders! Die Tempel sind verlassen; vergessen sind Glaube, Treue, Recht und Scham. Nur dem Golde leistet man noch Götzendienst (Prop. 3,13,47-50): at nunc desertis cessant sacraria [ucis: a u rum omnes victa iam pietate colunt. au r 0 pulsajides, a 11 r 0 venalia illra, a 11 r 11 m lex sequitllr, mox sine lege pudor. Der Liebeslehrer aber sorgt dafiir, dass sein Schüler die Damen von Anfang an durchschaut, und betont, (Iie gute alte Zeit, als Mädchen wie Amaryllis204 sich mit ein paar Maronen noch reich beschenkt fühlten, sei längst vergangen (267 f). Jetzt, bemerkt er, in bitterem Sarkasmus auf Properzens Elegie 3,13 anspielend, ist ein wahrhaft goldenes Zeitalter angebrochen; jetzt kauft man Liebe mit Gold (Ars 2,277 f.):205 204 205 imitata Latinas, / sem per vive meo libera iudieio. Gegen Nemesis' Habgier kann Tibull mit seinen Elegien nichts ausrichten (Tib. 2,4,13 f): nee prosunt elegi nee earminis auctor Apollo: I illa cava pretiumjlagitat usque manu. Alle Mahnungen sind fruchtlos (Tib. 2,4,51): vera quidem moneo, sed prosunt quid mihi vera? Tibull muss sich fügen, Haus und Hof verkaufen (53 f.) und den bitteren Trank der Liebe bis zur Neige ausschlürfen (55-60). Noch hält ihn die Hoffnung am Leben, aber Nemesis wird es so weit bringen, dass er auch diese verliert (Tib. 2,6,27 f.): Spes Jaeilem Nemesim spondet mihi, sed negat illa; lei mihi, ne vineas, dura puella, deam. Zu der Anspielung aufVerg. Ecl. 2,51 f vgl. Döpp (1968) 100, BALDO (1993) ad loc. und schOll Prop. 2,34,71 f:jelix, qui vilis pomis merearis amores! / huie lieet ingratae Ti/yms ipse eanat; zu den Anklängen an Prop. 3,13 vgl. JANKA (1997) 218, 230. Man hat in diesem Distichon einen Seitenhieb auf augusteische Propaganda gcsehen; vgl. zuletzt BALDO (1993) 303 f, JANKA (1997) 229 fund SCHMITZER(1990) 39 ff., der meint, Ovid mache sich sowohl in der Ars als auch in den Metamorphosen "ziemlich unverhohlen" über die Vorstcl256 DAS DRITIE KAPITEL DER LIEBESLEHRE a ure a sunt vere nunc saecula: plurimus a u r 0 venit honos, au r 0 conciliatur amor. Da sie Liebe und Kunst auf so schändliche Weise missachten, ist es also kein Unrecht die Frauen zu täuschen. Doch ziemt sich knechtische Heuchelei für einen rechtschaffenen Maun? Sollte ein vir bonus das nicht von sich weisen, selbst wenn die geschädigte Person keine Schonung verdient? Ovid möchte, dass der LiebeskünstIer ein vollwertiges Mitglied der traditionell denkenden Gesellschaft ist, und setzt sich daher auch mit diesen Einwänden auseinander: Damit der Schüler seinen moralischen Standpunkt bestimmen kaun, stellt Ovid ihm den Politiker und den Erbschleicher zur Seite. Auf dass es dem jungen Mann nicht allzu schwer falle, sich den Sklaven der Geliebten anzubiedern, gebraucht der Liebeslehrer Metaphern aus dem Bereich der Politik und deutet an, auch Bewerber um ein Staatsamt müssten sich erniedrigen (Ars 2,253 f.; 259): nomine quemque suo (nulla est iactura) saluta; iunge tuis humiles ambitiose manus; ... fac plebem, mihi crede, tuam ... Und in der Tat gleichen sich Liebeswerben und Stimmenfang. Im Commentariolum petitionis, worin Q. Tullius Cicero niedergeschrieben hat, wie er sich den Konsulatswahlkampf seines berühmten Brnders vorstellt,206 kaun man über die popularis ratio, also die Methoden, mit denen man das gemeine Volk umwirbt, folgendes lesen (41 f.): 206 207 Ea desiderat nomenclationem, blanditiam, assiduitatem, benignitatem, rumorem, speciem207 in re publica. Primum id, quod facis, ut homines noris, signijica, ut appareat, et auge, ut cottidie melius jiat; nihil mihi tam populare neque tam gratum videtur. lung "lustig", unter Augustus' Herrschaft sei das goldene Zeitalter zurückgekehrt. Man muss jedoch bei der Interpretation berücksichtigen, dass Ovid wie bereits BRANDT (1902) gesehen hat einen Ausspruch seines Rhetoriklehrers Porcius Latro zitiert (Sen. Con. 2,7,7): 0 nos nimiumfelici el aureo, quod ahml, saeeulo nalos! Sie etiam qui impudieas quaeronl, pudieas honoranl! Ausserdem tut Ovid hier nicht seine politische Überzeugung kund, sondern äussert sich im Hinblick auf ein fest umrissenes Lehrziel. Daher ist es auch kein Widerspruch, wenn er im dritten Buch (113 ff.), wo er andere Ziele verfolgt, das "goldene Rom" lobt. Dass es sich um eine authentische Schrift des Q. Cicero handelt, meinen z. B. P. FEDELI, Quinto Tullio Cicerone, Manualetto di campagna elettorale (Commentariolum petitionis), Rom 1987; A. DlWLAlG. FATAs/F. PINA, EI manual dei candidato de Quinto Cicer6n (EI commentariolum petitionis), Erandio 1990 und D. R. SHACKLETON-BAIL Y in seiner Teubner-Ausgabe, Stuttgartl Leipzig 1991. Auf eine Parallele zum Commenlariolum hat schon LABATE (1984) 225 f. hingewiesen: Sowohl in der Ars als auch in dieser Schrift (Comm. Pet. 42) werde eingeräumt, dass es im Leben Zeiten gebe, in denen man es mit den Regeln der Sozialmoral weniger genau nehmen dürfe. Vgl. a. BALDO (1993) 300 f. zur salulatio bei Q. Cicero und in der Ars. R. CUCCIONI MELLONI, Sulla popularis voluntas nel Commentariolum petitionis, in: Satura. Studi in memoria di Elio Pasoli, Bologna 1981, 9-22 möchte den überlieferten Wortlaut spem in re publica halten. 5.4 WIE SPART MAN SICH TEURE GESCHENKE? (ARs 2,251-336) 257 Wie der Liebeskünstler die Sklaven, gewinnt der candidatus die plebs vor allem durch namentlichen Gruss. Doch die übrigen Wahlkampftechniken wendet der Liebeskünstler ebenfalls an: Blanditiae sind das A und 0 bei Wahlund Liebeswerbung. Der Politiker sucht ständig den Kontakt zum Volk (assiduitas), der Schüler der Ars ständig die Nähe seiner Dame.208 Wie der Liebeskünstler muss der Amtsbewerber geradezu sklavischen Diensteifer an den Tag legen (Comm. Pet. 49): ... studiose inservire negotiis ac periculi~ amicorum. Der Wahlkämpfer demonstriert benignitas, indem er Leute zum Essen einlädt und Tag und Nacht mit Rat und Tat zur Verfügung steht (Comm. Pet. 44). Der LiebeskÜllstler beschenkt sowohl Sklaven als auch Herrin, u. a. mit kleinen Leckereien, und ist auf Abruf bereit, waun immer die Dame seine Dienste benötigt. Der species in re publica, dem beeindruckenden öffentlichen Auftreten (Comm. Pet. 52), entspricht der ostentative Diensteifer des Schülers, vor allem bei der Krankenpflege.209 Als vir bonus verabscheut M. Tullius Cicero die Schmeichelei; jetzt aber muss er seine edle Natur unterdrücken, sich verstellen und die Leute glauben machen, seine' schmeichelnden Worte entsprängen einem natürlichen Bedürfnis (Comm. Pet. 42): Deinde id, quod natura non habes, induc in animum ita s i m u la n du messe, ut natura facere videare ... Auch der Schüler soll sich bei seinen Liebeserklärungen als perfekter simulator erweisen. Er darf der Dame seine wahren Gefühle nicht preisgeben (Ars 2,311 f.) und muss so tun, als käme ihm das Lob ihrer Schönheit ganz unwillkürlich über die Lippen.210 Schmeichelei, f~hrt Q. Cicero fort, sei zwar normalerweise verwerflich, bei einer Kandidatur aber dringend geboten. Man müsse sich in Gesichtsausdruck und Rede den Leuten anpassen, mit denen man gerade zusammen sei (Comm. Pet. 42):211 208 209 210 211 <sc. blanditia> petitori vero necessaria est, cuius et frons et v ul t u s et sermo ad eorum, quoscumque convenerit, sensum et voluntatem commutandus et accommodandus est. Vgl. Comm. Pet. 43: prodesI ... vehemenler nusquam discedere. ÄImIich äussert sich Ovid (Ars 2,345 f.):jae tibi eonsuescal: nil assueludine maius, I quam lu, dum eapias, laedia nulla ji/ge. Vgl. bes. Ars 2,321 ff. (Iune amor el pielas lua sif manifesla puellae ... el videal jlenlem ... mulla vove, se d cu n e la pa la m ... omnibus his inenml gralae v e s I i gi a curae ... bl a nd a sedulitale) und dazu JANKA (1997) 256 f., 260, 262. Vgl. noch Ars 1,615 (simulalor) sowie Ars 1,339 f. und 611 ff. Überhaupt müsse sich der Kandidat freundlich und umgänglich zeigen (Comm. Pet. 44) und aller Leute Ohren mit schönen Worten fiillen (49): ul quam plurimorum aures optimo sermone eompleantur. Dasselbe tut der indulgens amator (Ars 2,159 f.): blandilias molles auremque iuvanlia verba I affir. 258 DAS DRITTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Die Parallelen zu den Vorschriften in der Ar?12 sind offensichtlich. Der Schüler muss ebenfalls der Geliebten nach dem Munde reden und seine Miene nach ihren Launen richten (Ars 2,202): imponal leges v u I I i bus illa luis. Und auch beim Bewundern ihrer Toilette, gilt es, den passenden Gesichtsausdmck aufzulegen (Ars 2,311 f.): lanlum, ne paleas verbis si m u I a I 0 r in illis, effice, nec v u I I u deslrue dicla luo. Der Liebeskünstler soll sich geschickt verstellen, damit die Dame ihn fiir einen ihr leidenschaftlich ergebenen Marm hält, der nur auf einen passenden Anlass wartet, sie mit Gaben zu überhäufen. Einen ähnlichen Eindmck muss der Wahlkämpfer erwecken. Unter dem Stichwort rumor rät Q. Cicero seinem Bruder, er möge dafiir sorgen, dass man ihn für grosszügig und freigebig hält (Comm. Pet. 50): ... <sc. le> ul ... benignum ac liberalem esse loquanlur et existimeni. Ja, sogar falsche Versprechen darf der aufstrebende Politiker machen, sagt Q. Cicero (Comm. Pet. 46-48). Zwar vertrete Marcus als Philosoph andere ethische Prinzipien, doch sei so etwas im Wahlkampf unabdingbar. Selbst der Zorn derer, die man später enttäusche, wiege geringer als der augenblickliche Vorteil. Mit allen Mitteln müsse der Bruder daraufhinwirken, dass viele auf seinen Beistand hoffen (Comm. Pet. 49): ... ut multi s p etui praesidi t e n e a n t ur. Nichts anderes macht der Liebeskünstler; auch er nährt die Erwartungen, die er durch falsche Versprechen bei seiner pame geweckt hat, und versucht, die Geliebte auf diese Weise möglichst lange hinzuhalten (Ars 1,445): S pes t e n e t in tempus, semel est si credita, longum. Wenn aber selbst Bewerber fiir dashQchste Staatsamt sich solcher Taktiken bedienen, warum sollte der Liebeskünstler darm zögern, es ihnen gleichzutuil? Nun könnte man allerdings einwenden, Ovid habe hier nur römische nobiles dem Spott preisgeben und zeigen wollen, dass sie nicht besser seien als die allseits verachteten Jünger der Venus.212• Gegen diese Annahme sprechen jedoch drei Gründe: Erstens will der Liebeslehrer seinem stolzen Schüler durch den Vergleich mit einem Politiker den demütigenden Umgang mit Sklaven erträglicher machen und setzt somit voraus, dass 212 212. Ars 2,156: audiat optatos sernper arniea sonos; 197-202; 295-314. JANKA (1997) 217 vermutet, Ovid übe "mittels politischer 'Einfarbung' ... der vergleichsweise banalen Sympathiewerbung des eroberungsversessenen Jüngliogs beim Hauspersonal der Geliebten unterschwellig Kritik an den anachronistisch anmutenden 'populistischen' Tendenzen im Rahmen der augusteischen Versöhnungspolitik unter den Schlagworten eoneordia ordinurn und pater patriae." 5.4 WIE SPART MAN SICHTEUREGESCHENKE? (ARS 2,251-336) 259 der junge Marm politische Ambitionen fiir ehrenvoll hält. Zweitens äussert Ovid keine Kritik an dem Verhalten des candidatus. Vor allem aber stellt er drittens dem Liebeskünstler und dem Politiker mit dem Erbschleicher eine Person gegenüber, die er ausdrücklich verurteilt. Er betont, welche Erfolge solche captalores mit kleinen Geschenken erzielen, und verflucht zugleich diese niederträchtigen Menschen (Ars 2,271 f.): turpiter his emitur spes mortis et orba senectus; a, pereant, per quos munera crimen habent! Beim Krankenbesuch kommt Ovid erneut auf Erbschleicher zu sprechen (331 f.). Ferner unterstreicht der Liebeslehrer die Gemeinsamkeiten zwischen amator und captalor durch zahlreiche Anspielungen auf die Erbschleichersatire (2,5) des Horaz.213 Der Erbschleicher geht genauso vor wie der Liebeskünstler und der Politiker, allerdings in schändlicher Absicht. Wie die habgierigen Frauen interessiert ihn nur das Gold.214 Durch diesen doppelten Vergleich sowohl mit einer angesehenen als auch mit einer verachtenswerten 'Profession' zeigt Ovid, dass er durchaus nicht der Ansicht ist, jeder Zweck heilige jedes Mittel. Nur fiir eine gute Sache darf man ~chmeicheln und heucheln. Darm aber ist es sogar moralisch geboten, diese Mittel einzusetzen. Soll sich der Schüler sein Mädchen etwa kaufen wie einer dieser widerlichen reichen Barbaren?! Das wäre ein Unrecht und ebenso falsch wie das Treiben skrupelloser Leute, die sich hohe Ämter durch Bestechung erschleichen (Ars 2,277 f.):215 aurea sunt vere nunc saecula: plurimus auro venit honos, auro concilialur amor . ln einer vom Gold regierten Zeit karm kein Staatsmarm erwarten, wie einst Cincinnatus vom Pflug geholt zu werden, nur weil er der beste Marm fiir die anstehende Aufgabe ist. Ein einziger Weg steht ihm offen, um die ihm gebührende Ehre zu erlangen und seine Pflicht fiir das Vaterland zu tun: Er muss die reichen Gegenkanditaten durch Charisma, Schmeichelei und schöne Versprechen aus dem Rennen werfen. Und der Liebeskünstler sollte ebenfalls nicht erwarten, dass die Damen von sich aus den würdigsten Bewerber auswählen. Wenn es nach ihnen ginge, wäre Liebe nur ein Geschäft. Auf dass es also weiterhin Römer gebe, die wirklich zu lieben verstehen, muss auch der Liebeskünstler in dieser korrupten Welt zu weniger edlen Methoden greifen, um seine reichen, aber unwürdigen Konkurrenten aus dem Felde zu schlagen. 213 214 215 Die Belege siod io Appendix I zusammengefasst. Auch Cicero stellt io den Paradoxa Stoicorum sklavisch Liebende (36, vgl. S. 226 Anm. 133) und sklavische Erbschleichende nebeneinander (Parad. 39): hereditatis spes quid iniquitatis in serviendo non suscipit? quem nulum loeupelelis orbi senis non observat? loquitur ad volUniatern; quiequid denuntialumst Jaeit; asseetatur, assidei, mumralur: quid horum est liberi? quid denique servi non inerlis? Zum Krankenbesuch (assidere), vgl. ferner Sen. Ben. 4,20,3; Plin. Ep. 2,20,2 ff. Vgl. BALDO (1993) 303. In den Amores äussert Ovid zwar eioen ähnlichen Gedanken, spricht aber nur vom Senatorenzensus, nicht von Ämterkauf (Am. 3,8,55): euria pauperiblls clallsa eSl, dal eensus honores. "' 261 6. Das vierte Kapitel der Liebeslehre: Die reife Beziehung (Ars 2,337-732) Der Seitenblick auf den Rivalen am Krankenbett (Ars 2,336) gibt den Einsatzl8 fiir das vierte Kapitel der Liebeslehre, in dem der Schüler jides lernt. Zunächst erklärt Ovid, wie sich eine Trennung auf die Geliebte auswirkt, und bemerkt dabei manches Grundlegende (Ars 2,337-372). Danach behandelt er die Eifersucht der Frau (373-492), bis Apollo den Dichter veranlasst, die Perspektive zu wechsem (493-510): Der junge Mann muss auch selbst Zurückweisung verkraften (511-534) und die eigene Eifersucht überwinden (535-600). So wird er schliesslich zum diskreten, liebevollen amator heranreifen (601-702). Wenn dann z w e i Liebende sich in Lust vereinen, ist das Lehrziel erreicht (703-732).1 I. Gefühle der Frau Trennung (337-372) Eifersucht ... (373-492) ... mit Diskretion und Beischlaf bekämpfen (373-424) ... durch Indiskretion wecken und mit Beischlaf besänftigen (425-492) Apollog~ein (4~510) das Lehrziel (703 ff.): Gefühle des'Mannes Sclunerzen der Liebe, besonders Zurückweisung ... (511-534) ... und Eifersucht, die durch Diskretion überwunden wird (535-600) 1Venus als Göttin: der Scham (601-624) \V Diskretion und Liebe (625-702) conscius ecce duos accepit lectlls amantes ~~, Vgl. JANKA (1997) 263. WEISERT (1970) 3 fasst die Verse 493-640 zu einem Abschnitt "Selbstverleugnung" zusammen; RAMBAUX (1986) 154 f. löst die Epiphanie des Apollo (493-510) als "Transition" heraus und lässt ab Vers 601 ein neues Kapitel "Sacra Cythereae" beginnen. ÄImIich gliedert JANKA (1997) in zwei Teile: 337-600 = "amor novus temporejirmlls erit: Stabilisierung der jungen Liebe durch Vorsicht (Anreize) und Rücksichtnalune (Diskretion und Toleranz)" und 601-746 = "Die 'Mysterien' der Venus: Die körperliche Liebe als intimster Bereich der Liebeskunst". JANKA strukturiert den ersten dieser beiden Teile bis Vers 492 so, wie hier vorgeschlagen, fasst aber die Verse 439534 als ,,'Zwischenrufdes epiphanen Apoll ... und Ovids 'Antwort'" zusammen und tremlt davon den Abschnitt 535-600 ab als "Herzstück der ARS: patientia des Mannes gegenüber einem Rivalen". Indes wird die Interpretation zeigen, dass die Lehren der Verse 601-624 einerseits das zuvor Gesagte (6.5.2.1) ergänzen und andererseits zu dem letzten Abschnitt der Lehren rur Männer überleiten (6.6.1). Was die Gliederung der Verse 493-600 betrifft, so meint JANKA 378 selbst, nach Vers 510 sei "ein Einschnitt zu konstatieren"; umgekehrt berücksichtigt er den cngen Zusammenhang zwischen den Abschnitten 511-534 und 535-600, wenn er bemerkt, der Schüler solle ab Vers 535 eine "Klimax des sapienter amare .. erklimmen", die der Liebeslehrer in zunehmend drängenderer Ungeduld ilun aufzeigt (511: ad propiora vocor .. , 535: qllid moror in parvis?; vgl. dazu S. 301). 262 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE 6.1fides in der Elegie Gegen meine These, Ovid lehre fides, könnte man einwenden, dass er diesen wichtigen 'elegischen' WertbegriW doch offenbar ablehne, wenn er Promiskuität gestatte. In der Tat dürfen sich sowohl der Schü1er als auch seine Geliebte Seitensprünge erlauben. Aber Treue besteht nicht allein darin, dass man keine anderen Sexualpartner hat; das Ideal 'elegischer' fides verlangt vom Liebenden vielmehr dreierlei: Erstell;s muss er sich sein Leben lang an eine einzige Person binden (Prop. 1,12,20):3 Cynthia primafuit, Cynthiafinis erit. Eine dauernde Beziehung ist auch das Ziel der Liebeslehren. Allerdings denkt Ovid nicht gleich an ein Verhältnis bis zum Tode, sölidern an ein langes Zusanunensein, während dessen sich der Schü1er um eine einzige Frau ernsthaft bemüht und mit anderen Damen nur vorüb'ergehende Abenteuer erlebt.4 Daher bezeichnet der Liebeslehrer diese Affären mit Wörtern wie furtum, cu/pa, peccatum und nequitia,5 die sonst für den Fehltritt z. B. in einer Ehe gebraucht werden. 2 Zu jides in der römischen Liebeselegie vgl. REITZENSTEIN (1912), LA PENNA (1951), BURCK (1952) 168 ff., LILJA (1965) 172 ff., LYNE (1980) 65 ff.; zujides bei Properz BOUCHER (1965) 85 ff. Nichts Neues bietet die Arbeit von D. FASCIANO, La notion dejides dans Catulle et les eiegiaques latins, RCCM 24 (1982) 15-25. In seinem Aufsatz "Fides" (in: R. HEINZE, Vom Geist des Römertums. Ausgewählte Aufsätze, hrsg. v. E. BURCK, 3. Aufl. Darmstadt 1960, 59-81 = Hermes 64 [1929J 140-166) äussert sich HEINZE nur am Rande zur Elegie (S. 78 f.); ausfuhrlicher behandelt FREYBURGER.(1986) 167 ff. auch erotische Treue. Zujides im Zusanunenhang mit servitium und milttia amoris, vgl. z. B. Prop. 1,4,3 f.: quid me non pateris, vitae quodcumque sequetur, / hocmagis assueto ducere servitio?; Prop. 2,13,35 f.: qui nunc iacet horrida pulvis, lunius hic quondam servus amoris erat; Prop. 3,24,23 f.: quinque tibi potUi servire jideliter annos: I ungue meam morso saepe querere jidem; Tibull bietet sich der Geliebten als jidus comes an (Tib. 1,5,63); Ovid verspricht in seinen Liebeserklärungen, der Herrin auf ewig treu zu dienen (Ov. Am. 1,3,5 f.; 3,2,61 f.); der mi/es amoris Properz will aus treuer Liebe furchtlos sterben (Prop. 1,6,27 ff.; 2,1,47 ff.). Vgl. BOUCHER (1965) 88, LYNE (1980) 65 ff., HOLZBERG (l990a) 10. Nach FREYBURGER (1986) 168 ist dies vor allem diejides des Mannes: "Lajides de l'epoux consiste surtout a proteger et, plus particulierement, a ne pas abandonner sa compagne." Indes schwebt Properz ein männliches Gegenstück zum Ideal der univira vor, wenn er die lebenslange Liebe zu einer einzigen Frau rur preiswürdig erklärt (vgl. Prop. 2,1,47 f.; 2,13,36 sowie HALLEIT [1973J 111). Vgl. S. 14 mit Anm. 35, ferner FRÄNKEL (1945) 55, WILKINSON (1955) 122, LILJA (1965) 180 f. sowie Ars 2,701 f.: at Venerem, quicumque voles attingere seram, / si modo duraris, praemia digna ftres. Der Schüler muss durchhalten, um eine reife Dame geniessen zu können. Das bedeutet, dass er so lange mit seiner Geliebten zusanunen bleiben soll, bis diese das gewünschte Alter erreicht hat. Ars 2,389-392 (vgl. schon Ars 1,376: admissum; 390: crimen). Aus dem Kontext ergibt sich, dass Ovid damit kein moralisches Werturteil ausspricht. Anders sieht das anscheinend WEBER (1983) 105: Der Schüler müsse seine Affaren verschweigen, da es sich um eine "moralische Schuld (culpa, peccatum) handele". Im übrigen interpretiert WEBER den Abschnitt Ars 2,373 ff. aber ähnlich, wie in dieser Arbeit (6.3) vorgeschlagen. 6.1 FIDESIN DER ELEGIE 263 Zweitens ist es ein Gebot 'elegischer' fides, nur mit der geliebten Person zu verkehren und sonst treu Enthaltsamkeit (pudicitia) zu üben.6 Diese Form der fides lehrt Ovid nicht. Man muss jedoch prüfen, ob er sie ganz aus der Liebeskunst streicht oder ob er statt dessen etwas Vergleichbares lehrt, wie zuvor obsequium anstelle von servitium. Der von allen drei Elegikern geäusserte Gedanke, man könne eine Frau zu pudicitia nicht zwingen/ lässt vermuten, dass 'elegische' fides ohne ein Drittes nicht vollkommen ist: die Liebe. Besonders Properz glaubt, die Gebote der fides würden nicht allein dadurch erfüllt, dass man mechanisch bestimmte Verhaltensnormen befolgt; fides ist für ihn auch eine Sache des Herzens. Obwohl Cynthia den Kranken besucht und sich wie eine treue Frau verhält, wirft er ihr perfidia vor, weil er den Eindruck hat, dass sie nicht so um ihn besorgt ist, wie sie es sein müsste, wenn sie ihn wirklich liebte.8 Er selbst erklärt, dass sein Körper und sein Fühlen allein Cynthia gehören. In der Waldeinsamkeit klagt er über ihre Härte. Argwöhnt sie einen Seitensprung? (Prop. 1,18,10) an nova tristitiae causa puel/a tuae? Guten Gewissens kann er schwören, dass keine andere Frau, ihren Fuss auf seine Schwelle gesetzt hat (11-16). Oder erscheint er ihr nicht liebesbleich genug? Zweifelt sie deswegen an seiner treuen Liebe? (Prop. 1,18,17 fl Diese Form der jides ist vor allem eine Tugend der Frau, vgl. etwa FREYBURGER (1986) 168 f.; daher bezeichnen pudicitia und plIdar in der Elegie die sexuelle Treue der Geliebten (vgl. a. Ars 3,58, 614). Doch abweichend von der konventionellen Ethik, die dem Manne ausserehelichen Verkehr erlaubte (LILJA [1965J 176 f.; HALLEIT [1973J 111), ruhlt sich der 'elegisch' Liebende ebenfalls zu sexueller Treue verpflichtet. Dies wird aber nur ausnahmsweise einmal pudor genannt (Ov. Am. 1,3,13 f.): et nlilli cessura jides, sine crimine mores, / nudaque simplicitas purpllreusque pudor (falls hier nicht jugendliche Unschuld gemeint ist, wie Prop. 3,15,3). Der Begriff pudicitia wird von den Elegikern wahrscheinlich deshalb nicht auf den Mann angewendet, weil er vor allem den Verzicht auf pas s i v e n Geschlechtsverkehr bezeichnet. Ein Mann ist also dann pudicus, wenn er keine anderen M ä n n er gehabt hat. So behandelt etwa Sueton Cäsars angebliches Verhältnis mit Nikomedes unter der Überschrift pudicitiae jama laesa (lu\. 49,1), Cäsars Interesse an zahlreichen Damen aber unter dem Titellibidines (50,1). Catull wehrt sich in Carmen 16 gegen den Vorwurf, er seiparum pudiclls (16,4) und kein richtiger Mann (13: male marem me pUfatis), mit Drohungen, die an seiner Virilität keinen Zweifel lassen sollen. Prop. 2,6,37 ff.; Tib. 1,6,75 f.; Ov. Am. 3,4,3 ff. Der Topos ist nicht auf die Elegie beschränkt: vgl. etwa Eur. frg. 1061 NAUCK: por.f}oopev iO.AW<; ß;;AU rppoupoOVTe<; ytvo<;' / /f1'l<; ydp avri) pi) JrtrpuKev [fV(jlKO<;, / rf bei rpuM.aaelv; Seneca kommentiert Ov. Am. 3,4,3 ff. wie folgt (Ben. 4,14,1): non dicam pudicam, quae amatorem uf incenderet reppufit, quae aut legem auf virum timuit; ut ait Ovidius: "Quae, quia non ficuit, non dedit, illa dedit" ['" Am. 3,4,4: quae, quia non liceat, non jacif, illa jacifJ. Non immerito in numerltm peccantium rejertllr, quae pudicitiam timori praestitit, non sibi. Vg\. a. Sen. De matrimonio 53 HAASE. Vg\. bes. Prop. 1,15,1 f.: saepe ego multa tuae levitatis dura timebam, / hac tamen excepta, Cynthia, perfidia. Dagegen hätten Frauen wie Euadne und Alphesiboea amor (I6) und pudicitia (22), also wahre, seelische und körperliche, Treue bewiesen. Zur Bedeutung dieses Distichons vgl. FEDELI (I980) ad loc.; zur veränderten Gesichtsfarbe als Zeichen von Liebe vgl. z. B. Prop. I, I ,21 f.; Ars 1,723 ff. 264 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE an quia parva damus mutato signa colore et non ulla mev clamat in ore fides? Die Bäume, in die er ihren Namen ritzt, und die Felsen, von denen "Cynthia" widerhallt, sind Zeugen, dass er nur an sie denken kann (19-22; 31 f).10 Nun könnte man meinen, dass Liebe und geschlechtliche Treue notwendig zusanunengehören. Das ist jedoch nicht der Fall. In einer traditionellen Ehe kann es freiwillige pudicitia auch ohne amor geben; sofern nämlich Treue nur gefordert wird, um echtbürtigen Nachwuchs zu sichern, ist es unerheblich, ob die Gattin aus Liebe oder aus Pflichtbewusstsein einen Ehebruch unterlässt.11 Wenn Tibull die Delia bittet, ihm aus Li e be treu zu bleiben, ist das ein 'elegischer' Wunsch (Tib. 1,6,75 f): nec saevo sis casta metu, sed mente fideli: mutuus absenti te mihi servet amor. Im Gegensatz zu einem Ehemann soll auch der Schüler der Ars die Beziehung zu seiner Dame auf die Liebe gründen, die er in ihr weckt (Ars 2,107; 158): Er selbst aber musste sich bisher von bindenden Gefiihlen weitgehend freihalten. Ob sich daran in der reifen Beziehung etwas ändert, ist ebenfalls zu prüfen. 10 11 Die gleiche Spaltung des Oberbegriffes fides in zwei Unterbegriffe amor und pudicitia findet man in der Elegie Prop. 2,18, die nicht zuletzt deswegen oft in zwei Gedichte aufgeteilt wird (vgl. FEDELI [1984]). In der ersten Hälfte (1-22 = 2, 18a) wirft Properz der Cynthia vor, dass sie ihn nicht liebt und schon jetzt verschmäht, wo er noch jung ist; in der zweiten Hälfte (23-38 = 2,18b) tadelt er Cynthias kosmetischen Eifer, der Zweifel an ihrer Sittsamkeit aufkommen lässt. Auch FREYBURGER (1986) 169 f., 176 unterscheidet zwischen körperlicher Treue und "fid6lit6 ... du creur", die es auch in der Ehe gebe. Doch stannnen seine Belege rur eheliche "Treue des Herzens" aus Catull (64,182), Tibull (2,2,11) und Ovid (Trist. 4,3,13 ff.; 5,14,41). An den oben zitierten Stellen bei Euripides und Seneca ist dagegen von Liebe keine Rede. Dort soll die Frau aus e t his c h e n Gründen treu sein und "gerecht" handeln (ifVOIKOr;) bzw. ihre sittliche Integrität wabren (sibi) . 6.2 LIEBE ALS NATÜRLICHER KREISLAUF (ARS 2,337-372) 265 6.2 Liebe als natürlicher Kreislauf (Ars 2,337-372) Wenn sich die Dame an die ständige Nähe ihres willfährigen und charmanten Vereh-' rers gewöhnt und eine tiefe Liebe zu ihm gefasst hat (Ars 2,337-348), wenn der Schüler also erwarten kann, dass sie ihn vermissen wird, dann soll er eine Pause einlegen, um ihre Leidenschaft anzufachen (349-356). Doch empfiehlt Ovid, sich nur fiir kurze Zeit fernzuhalten (357 f), da sonst wie bei Menelaus und Helena ein anderer Mann den Platz des Liebeskünstlers einninunt (359-372). Dass Abwesenheit die Gefiihle beleben kann, weiss auch Properz (2,33,43 f.): semper in absentis felicior aestus amantis: e/evat assiduos copia longa viros. Die Kunst ist, den richtigen Zeitpunkt zu wählen und die Dauer der Abwesenheit korrekt zu bemessen, Darin versagt der 'elegisch' Liebende. Sehr lange fernzubleiben, ist allemal gefährlich; so etwas kann nur ein Meister wie Ulixes wagen. 12 Töricht handelt dagegen Tibull, der mit Messalla in den Osten fährt und hofft, 'Delia werde i\m Wolle spinnend zu Hause erwarten wie eine zweite Penelope (Tib, 1,3,83-86). In der: Tat muss er nach seiner Rückkehr feststellen, dass Delia nun einen anderen Liebhaber hat und sich auch durch liebevolle Krankenpflege nicht mehr zurückerobern lässt (Tib. 1,5),13 Die Rolle eines verschmähten Hausmütterchens wird die modeme Frau bestenfalls fiir kurze Zeit spielen. Doch zu einem ungünstigen Zeitpunkt kann schon ein einziger Tag zu viel sein. Penelope wartete jahrelang auf Ulixes, Briseis liebte Achill über den Tod hinaus, 12 \3 , Ars 2,355: Penelopen absens sollers torquebat Ulixes. Vgl. a. WEBER (1983) 91: Wäre Ulixes nur ein wenig später gekoriunen, " ... hätte Penelope, die zwanzig Jabre auf Odysseus warten musste, nicht länger dell Verlockungen ihrer Freier widerstehen können: Penelopen Ipsam, pen*ta modo, te m po r e' vinces ... "(Ars 1,477). Es ist möglich, dass Tibull in e. 1,3 auf die Odyssee anspielt; vgl. H. EISENBERGER, Der innere Zusanunenhang der Motive in Tibulls Gedicht 1.3, Hennes 88 (1960) 188-197, MURGATROYD (1980) 100. Tibull sagt zwar nirgendwo, dass der Bruch in der Elegie 1,5 ein Ergebnis seiner Reise mit Messalla war; es liegt jedoch nahe, von der Anordnung der Elegien auf eine zeitliche und kausale Abfolge zu schliessen. Ausserdem bringt Tibull beide Gedichte durch Motivwicderholung und -umkehr miteinander in Zusanunenhang: In Elegie 1,3 ist Tibull erkrankt und Delia sorgt sich um sein Wohl, während in 1,5 umgekehrt von einer Krankheit der Delia und Tibulls Fürsorge die Rede ist; die Person, die sich jeweils um den anderen gesorgt hat, wird verlassen. Bereits in der Elegie 1,3 berurchtet Tibull, ein Rivale könne sich an die Geliebte heranmachen, und will solche Frevler in der Hölle leiden sehen (Tib. 1,3,81 f.); Delia aber soll von einer greisen Anstandsdame bewacht werden (1,3,84). In der Elegie 1,5 sind die Berurchtungen wahr geworden. Delia hat einen dives amator (1,5,47); und anstelle der Anstandsdame nimmt eine alte, gerissene Kupplerin, der Tibull ebenfalls höllische Qualen wünscht (1,5,48 ff.), schädlichtn Einfluss auf die Geliebte. Vgl. D. F. BRIGIIT, Haec mihi fingebam. Tibullus in his World, Leiden 1978, 153 ff., der meint (S. 154): "In many ways, 1.5 should be compared with 1.3 ... If 1.3 was essentially the delineation of a symbolic world epitomizing the hopes and fears of the c1egiac lover, 1.5 on the other hand translates those symbolsinto the semblance of experience." 266 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE während gleichzeitig Deidamia, die frühere Geliebte des Achill, im verwaisten Bette lag (Prop. 2,9,3-16); Cynthia aber konnte nicht einmal eine einzige Nacht ohne Liebhaber bleiben (Prop. 2,9,19 f.): at tu non una potuisti nocte vacare, impia, non unum sola manere diem! Und das, obwohl Properz doch eben erst an ihrem Krankenlager aus treuer Sorge Tränen vergossen hat! (25-28) Offenbar hielt er sich zur Unzeit fern, denn ein anderer Mann, der die Kunst des taktischen Rückzugs besser beherrschte, stand zur Verfügung (Prop. 2,9,23): hic etiam petitur, qui te prius ipse reliquit. Denselben Fehler wie Properz beging Menelaus, als er seine Frau mit einem attraktiven Gastfreund alleine liess (Ars 2,359-372). Nur wenn kein nennenswerter Rivale in der Nähe ist, wirkt eine Zeit der Trennung stimulierend. Denn der Liebeskünstler entfernt sich nicht, um die Treue seiner Geliebten auf die Probe zu stellen. Er will vielmehr Überdruss vermeiden, wie er ihn selbst zu empfmden beginnt (346), und das sexuelle Verlangen der Dame dadurch steigern, dass er ihr Befriedigung versagt. Wenn er dann den Acker wieder bestellt, wird sie, nach der gewohnten Zuwendung dürstend, seine Zärtlichkeiten gierig aufnehmen, wie die trockene Erde den Regen (Ars 2,352):14 terraque caelestes arida sorbet aquas. Dass üvid hier von einem körperlichen Begehren spricht, ergibt sich auch aus der umgekehrten Vorschrift in den Remedia: Wenn eine Liebesnacht bevorsteht, soll der Patient seinen Drang zunächst anderswo loswerden (Rem. 399 ff.). Zögert man nämlich die Befriedigung hinaus und wartet, bis das Verlangen sich anstaut, ist die Lust viel grösser. Erst der Durst 'macht das Trinken zum Genuss (Rem. 405 f.): 15 14 15 sustentata Venus gratissima: frigore soles, sole iuvant umbrae, grata fit unda siti. Der Schüler dürfte sich an den Vers Ars 2,326 (et sicco lacrimas combibat ore tuas) erinnert und daher sofort versIanden haben, was in dem Gleichnis den Mann und was die Frau repräsentiert. Das Saatfeld war eine Metapher rur die Geschlechtsteile der Frau, vgl. BROWN (1987) 240 f., 380 f. zu Lucr. 4,1107 (muliebria conserat arva) und 1272 f. In seiner neuen Textausgabe (1994) athetiert KENNEY im Anschluss an BORNEQUE (1961) und A. A. R. HENDERSON (Notes on the Text ofOvid's Remedia Amoris, CQ 30 [1980]169) das Distichon Rem. 405 f., weil es inhaltlich anstössig sei. HENDERSONs Argornente widerlegen LUCKE (1982) 78 f. und PINOTfl (1993) 209 f., wobei LUCKE daraufhinweist, dass Ovid auch an anderer Stelle eine Verzögerung rur stimulierend hält: Ars 3,473 f., Ars 3,752 (maxima lena mora est); vgl. ferner Prop. 4,5,30 (maior dilata nocte recurrel amor). Auch die hier aufgezeigte, anscheinend bisher nicht bemerkte Parallele spricht gegen eine Athetese. 6.2 LIEBE ALS NATÜRLICHER KREISLAUF (ARs 2,337-372) 267 Die Sehnsucht der allein gelassenen Frau ist also eine Form von sexueller Erregung; die Libido der Dame steigt bei vorübergehenden Entzug an. Mit irgendwelchen moralischen Prinzipien haben ihre Gefühle nichts zu tun. Damit der Schüler das klar erkennt, belegt Ovid den aphrodisischen Effekt einer Trennung am Beispiel der Penelope und der Laodamia, zweier Heroinen, die sonst als Exempel ehelicher Treue galtenl6 und gelobt wurden, weil sie t rot z der Abwesenheit ihrer Männer sich keinem anderen zuwenden wollten, obwohl sie die Hoffnung aufgegeben hatten, sie jemals wiederzusehen (Prop. 2,9,7 f.): 17 visura et quamvis numquam speraret Ulixem, iIlum exspectando facta remansit anus. Ovid dagegen lehrt, dass diese Heroinen ihre Gatten gerade weg enderen Abwesenheit über alle Massen liebten. Wie die Geliebte des Schülers hofften sie durchaus, mit dem sehnsüchtig erwarteten Mann wieder zusammensein zu können.Penelope und Laodamia folgten keinem ethischen Gebot; ihnen fehlte einfach ein geeigneter Liebhaber, an dem sie ihre angestaute sexuelle Energie hätten entladen ~önnen. Wenn der 'elegisch' Liebende feststellt, dass seine Herrin sich einen anderen Mann genommen hat, beschreibt er dies bisweilen mit dem Bild der rota amoris; im Kampf der Rivalen siegt bald der eine, bald der andere (Prop. 2,8,7_10):18 omnia vertuntur: certe vertuntur amores: vinceris aut vincis, haec in amore rota est. magni saepe duces, magni cecidere tyranni, et Thebae steterant altaque Troia fuit. Das sprichwörtliche Rad des Schicksals,19 auf das Properz hier anspielt, kann man in zweierlei Sinne verstehen: Der 'elegisch' Liebende denkt dabei an die unvorherseh16 17 18 Ars 2,355 f. Hygin nennt in seinen Fabulae (256,11) unter der Überschrift" Quae castissimae jUerunt" zuerst Penelope, dann Euadne und Laodarnia; zu Penelope vgl. ferner OTro (1890) Nr. 1378. In der Ars fehlt Euadne, da sie anders als Laodarnia wusste, dass ihr Mann tot war und nie mehr zu ihr zurückkommen würde. An ihre Stelle setzt Ovid die Phyllis (Ars 2,353 f.), die er in den Heroides als besonders schamhafte Braut dargestellt hat (Ov. Ep. 2, bes. 31-42, 57-60, 115 f., 143). Ein Beispiel ehelicher Treue ist rur Properz vor allem Penelope (Prop. 2,6,23 f.; 2,9,3 ff.; 3,12 passim; 3,13,24), aber auch Euadne (Prop. 1,15,21 f.; 3,13,24); Laodarnia fehlt bei Properz. Ein Grund hierfiir könnte sein, dass er bereits seine eigenen Geruhle mit der Liebe des Protesilaus vergleicht (Prop. 1,19,7-10). Vgl. Prop. 1,15,13 f. (von Calypso): et quamvis numquam post haec visum, dolebat I illa tamen, longae conscia laefifiae. WATSON (1983) 124 und STEUDEL (1992) 160 f. meinen, es wirke komisch, dass Ovid die Leidenschaft der Heroinen vor der Trennung herunterspiele, JANKA (I997) 277 dagegen, dass "durch die Kautel in V. 357f. implizit unterstellt wird, auch sie hätten u. U. wie Helena nach gewisser Zeit einem noVl/s amor gegenüber schwach werden können." Zum Motiv des Rades vgl. LILJA (1965) 161. Ohne dieses Symbol findet sich der Gedanke z. B. Prop. 2,9,1 f.: iste quod est, ego saepe foi: sed fors et in hora I hoc ipso eiecto carior aller eril; Prop. 2,12,7 f.; 2,18,21 f.: quin ego deminuo curam, quod saepe Cupidol huic malus esse solei, cui bonus ante filit? 268 DAS VffiRTE KAPITEL DER LffiBESLEHRE baren Launen des Glücks, denen selbst grosse Herrscher und ganze Königreiche zwn Opfer fallen. Wie Properz meint auch Ovid, dass es sowohl in der Liebe als auch im Krieg ein ständiges Auf und Ab gebe (Ov. Am. 1,9,29 f): Mars dubius, nec certa Venus: victique resurgunt, quosque m;ges umquam posse iacere, cadunt. Tibull betont die rasche Drehung des leichten Schicksalsrades (Tib. 1,5,69 f.):20 at tu, qui potior nunc es, meaforta timeto: versatur celeri Fors levis orbe rotae. Das Rad kann aber auch ein Symbol für den Kreislauf der Natur, für das Werden und Vergehen aller Dinge sein?1 Einem solchen Kreislauf ist nach Ovids Darstellung in der Ars die Liebe unterworfen. Um die Liebe als einen natürlichen Wachstumsprozess zu beschreiben, übernimmt er Bilder, mit denen er schon die Macht des obsequium illustriert hat. Der gehorsame Liebhaber handelte wie einer, der einen Ast sanft umbiegt, einen Fluss mit der Strömung durchschwinunt oder allmählich einen Pflugstier bändigt (Ars 2,179-184): jlectitur obsequio curvatus ab a r bor e ramus; jrangis, si vires experiare luas. obsequio tranantur a qua e, nec vincere possis jlumina, si contra, quam rapit unda, nates. obsequium tigresque domat Numidasque leones, rustica paulatim tau r u s aratra subit. Nun wird die Liebe anwachsen, wie das Kälbchen zwn Stier, der Reiser zwn Baum und das Rinnsal zwn Strom (Ars 2,339-344): 19 20 21 Vgl. ENK (1962) 122 zu Prop. 2,8,8; MURGATROYD (1980) 184 zu Tib. 1,5,69 f.; OITO (1890) NT. 695 und besonders D. M. ROBINSON, Tbe Wheel ofFortune, CPh 41 (1946) 207-216. U. a. im Hinblick aufProp. 2,9,1 f. übernehmen LENzlGALINSKY (19'll) MURETUS' KonjekIur Jata. Vgl. ferner MURGATROYD (1980) 312: Tibull betone doch ausdrücklich, dass er von Delia verschmäht werde. Daher meine der Dichter, die Geliebte werde den Rivalen verstossen, wie zuvor ihn selbst, und sich noch einen anderen, dritten Mann nehmen. Warum aber soll man die von den Handschriften einhellig überlieferte Lesartjima nicht halten? Während jetzt Delia den Tibull mit dem Neuen hintergeht, kann es umgekehrt auch passieren, dass sie diesen mit Tibull betrügt. Dann hätte sich tatsächlich ein Kreis geschlossen (vgl. a. Ov. Am. 1,9,29: victique resurgunt). Folgte man dagegen der Interpretation von MURGATROYD, wäre eher an eine Kette zu denken. Vgl. etwa Arist. Pr. 17,3 = 916a; Ph. 4,16 = 223b sowie den Pythagoreer Hippodamos bei Stobaios 4,34,71: Jravm pev div Ta {}vaTa (jl' dvaYKav rpvalOr; ev pemssoAaTr; KaAlv&Tml ... yevopeva yap d€eerat Ta Jrpaypam, Kai deeq{}evra dKpa(el, Kai dKpaaavm yqpaaKel, Kai T€Aor; vamm rp{}eiperar Ta pev vJrO rpvalOr; Ylvopeva (jl' aVTär; Tär; rpvalOr; er; TO MqAOV aonr; Teppan(opBva, Kai JraAlv fX TW d(jl/AW er; TO opaTOv EJClaVVepxopeva dPOlssq. yevealOr; Kai dvraJro- (joael rp{}opäl; KVKAOV avmvTär; dVaJro(jl(oiaar;. Ähnliche Gedanken lässt Ovid den Pythagoras in den Metamorphosen äussern, vgl. bes. Met. 15,176 ff. Von einem Kreislauf der Sitten spricht Tacitus (Ann. 3,55): nisi Jorte rebus cunctis inest quidam velut orbis, ut quem ad modum temporum vices ita mornm vertantur. 6.2 LffiBE ALS NATÜRLICHER KREISLAUF (ARs 2,337-372) dum noVlls errat amor, vires sibi colligat usu; si bene nUlrieris, lempore jirmus erit. quem tau rum metuis, vitulum mulcere solebas; sub qua nunc recubas ar bor e, virgajuit; nascitur exiguus, sed opes acquirit eundo, quaque venit, multas accipit amnis a qua s . 269 Obsequium bedeutete, der Natur des Mädchens nachzugeben und ihm so seinen Willen aufzuzwingen.22 Diesen Gedanken entwickelt Ovid nun weiter: letzi muss der Schüler keinen Widerstand mehr überwinden, sondern fördert nur noch einen natürlichen Prozess, der sich fast von selbst vollzieht. Die Krankenpflege beschrieb Ovid als Saat, die zu reicher Ernte aufgehen werde (Ars 2,322): tum sere, quod plena postmodo jalce metas. Nun, da die Saat ausgebracht ist, braucht der Schüler nur abzuwarten. Lässt man den Acker ruhen, gibt er grosszügig zurück, was ihm anvertraut wurde (Ars 2,351): da requiem: requietus ager bene credita reddit. Wenn der Liebeskünstler sich fernhält, tut er also nichts anderes, als auf künstliche Einwirkung zu verzichten, um der Natur ihren Lauf zu lassen. Die Gefühle der Dame können aber auch schwinden, wenn man sich zu lange fernhält. Diesen ebenso natürlichen Prozess spiegeln die Verba incohativa lentescunt und vaneseit (357 f). Liebe vollzieht sich inceinem Kreislauf,23 den Ovid durch Iterati~nes unterstreicht. Die neue Liebe wird durch ständige Anwesenheit des Mannes genährf4 und verfestigt sich mit der Zeit (Ars 2,339 f): dum noVlls errat amor, vires sibi colligat usu; si bene nutrieris, !.l!mpm:!!.jirmus erit. Die verfestigte Liebe steigert sich zu sehnsuchtsvoller Leidenschaft (cura), wenn man der liebenden Frau den Mann entzieht (Ars 2,349 f.): 22 23 24 STROH {I 989) 27 cum tibi maior eritjiducia, posse requiri, cum procul absenti curajuturus eris ... Eine rückläufige Entwicklung glaubt WEBER (l983) 92 f. erkennen zu können: "Der Verlust des Mädchens verläuft ... in umgekehrter Richtung über die drei Phasen, über die es gewonnen wurde." Das Erlahmen der Liebe (lentescunt tempore cllrae) entspreche den Lehren .der Verse Ars 2,99-336; das Schwinden der Geruhle rur den abwesenden Liebhaber (vanescit absens) entspreche der Eroberung (Ars 1,263-770) und das Verlieben in einen anderen Mann (novlls inlral amor) dem Finden der Frau (Ars 1,41-262). WEBERs Interpretation ist jedoch nicht zu halten, denn das Erlahmen der Liebe und das allmähliche Vergessen des Liebhabers sind ein und derselbe Vorgang. Vgl. schon Ars 2,152: dulcibus est verbis mollis ale nd II s amor, ferner Prop. 1,12,5 f.: nec mihi consuetos amplexu n u Ir i t amores / Cynthia, nec nostra dulcis in allre sonat. Weitere Belege gibt JANKA (1997) 269 f. 270 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Mit der Zeit wird diese Sehnsucht verklingen und eine neue Liebe zu einem anderen Mann sich einstellen (Ars 2,357 f.): sed mora tuta brevis: lentescunt !.l!mpQ!:~ curae vanescitque ~ et novus intrat amor. Es dürfte klar geworden sein, dass Ovid Treue und Untreue nicht unter moralischen Gesichtspunkten behandelt. Er erklärt bei des als natürliche Reaktion des Sexualtriebes auf die Anbzw. Abwesenheit eines Mannes. Wenn der Schüler sich von seiner Dame nicht zu lange fernhält und kein geeigneter Rivale zur Stelle ist, wächst die bereits verfestigte Liebe und wird zu heftiger Leidenschaft. Bei zu langer Trennung und Anwesenheit eines passenden 'Ersatzmannes' schliesst sich der Kreis, und eine neue Liebesbeziehung entsteht: cI/ra ntesclInt tempore curae ein noVl/S amor Für diese amoralische, naturwissenschaftliche Sicht der Liebe kann sich Ovid auf die Thesen des Epikureer~ Lukrez berufen. Nach Lukrez entwickelt sich aus sexuellem Verlangen (Venus) durch Fixie~g Liebe (Amor). Während einer Trennung schwebten einem Bilder (simulacra) der begehrten Person vor Augen und steigerten das sexuelle Verlangen (Veneris dulcedo) bis zur unerträglichen Sehnsucht' (cura), die sich nur noch auf diese eine Person richte (amor unius). Um von dem ungesunden, qualvollen amor frei zu bleiben, solle man sich daher, sofort wenn das Verlangen einsetzt, in einen beliebigen, gerade verfiigbaren Körper erleichtern (Lucr. 4,1058-1072): 1060 1065 Haec Venus est nobis; hinc autemst nomen Amoris, hinc illaec prim um Veneris dulcedinis in cor stillavit gutta et successit jrigida c u I' a . nam si a b e s t, quod ames, praesto simulacra tamen sunt illius et nomen dulce obversatur ad auris. sedfugitare decet simulacra et pa b u la amoris absterrel'e sibi atque alio convertere mentem et iacere umorem conlectum in corpora quaeque, nec retinere semel conversum unius amore, et servare sibi c u r a m certumque dolorem. 6.2 LIEBE ALS NATÜRLICHER KREISLAUF (ARs 2,337-372) ulcus enim vivescit et inveterascit ale n d 0 , inque dies gliscit furor afque aenlmna gravescit, 1070 si non prima n 0 v i s confurbes volnera plagis volgivagaque vagus Venere ante recentia cures auf alio possis animi traducere motus. 271 Sprachliche und sachliche Parallelen legen nahe, dass Ovid von Lukrezens re.in physiologischer Erklärung der Liebe beeinflusst wurde.25 Beide Dichter lehren, dass die Abwesenheit der geliebten Person das sexuelle Verlangen zu heftiger Leidenschaft steigere, und nennen diesen Zustand cura. 26 Unter cura verstehen sie die angestaute, unbefriedigte Libido, die auf eine bestimmte Person fixiert ist (amor unius bzw.jirmus amor). Lukrez meint, cura könne dadurch verhindert werden, dass man gleich bei Einsetzen der sexuellen Erregung mit einer anderen Person verkehrt. Der Verkehr mit einem anderen Mann heilt auch nach Ovids Ansicht die cura der Frau; nur muss diese erst abklingen, bevor die Frau von einem anderen Liebhaber befriedigt werden kann. 27 25 Zur den erotischen Theorien des Lukrez vgl. vor allem BROWN (1987) und NUSSBAUM (1994). Weniger gehaltvoll ist der Kommentar von J. GODWIN, Lucretius. Oe Rerum Natura IV, Warminster 1986. BROWN bemerkt (S. 197): "In reducing 'Venus' to a physical need Lucretius strikes a blow at superstition and sentimentality which is reminiscent of the Epicurean doctrine that 'love is not heavensent' (0. L. 10.118 ... )." Vgl. dazu Ars 1,43 und S. 30 f. _ Lukrezens Einfluss ,!uf die Liebeslehren des Ovid diskutieren SHULMAN (1981) und SINGER (1965/66). SINGER gibt einen allgemeinen Überblick ohne genauen Passagenvergleich und bezieht auch die Metamorphosen in seine Untersuchung ein. Für eine grundlegende Gemeinsamkeit von Ovid und Lukrez hält SINGER ihre naturwissenschaftliche, unromantische Sicht der Liebe (S. 537): "Ovid and Lucretius analyze love as neither a search for transcendental goodness nor an encounter with virtue nor a mystical adventure beyond the ordinary world." 26 27 Der Terminus cura fiir den Zustand heftigster Leidenschaft erscheint an beiden Stellen jeweils zweimal: Ars 2,340 + 357; Lucr. 4,1060 + 1067. Während Ovid das Wort cI/ra in der Ars sonst oft und in unterschiedlichen Bedeutungen gebraucht, verwendet er es in den Lehren zu Eifersucht und VerIustangst (2,337-600) nur hier, so dass es den Charakter eines Terminus technicus erhält. Auch der Gedanke, dass eine zeitweilige Trennung diese Cl/ra weckt (Luer. 4,1061: si abest, quod ames), verbindet die beiden Lehrstücke, und gerade dieser Gedanke ist möglicherweise eine Besonderheit lukrezischer Lehre gegenüber dem, was Epikur zur Liebe sagt (vgl. BROWN [1987] 197 f.). Dass allein das Getrenntsein Liebe bzw. Entfremdung verursacht, unterstreicht Ovid durch vielfache Iteratio des Verbums abesse (Ars 2,350, 355, 356, 358, 359, 369; vgl. ausserdem 353: praesens, 369: adest; vgl. JANKA [1997] 274 f.). Allerdings meint schon Aristoteles, man könne erst dann von "Liebe" sprechen, wenn jemand den anderen auch in dessen Abwesenheit begehrt (EN 9,5 = 1167a): a oe Xa{pwv rep erc5e, otlDev PUAAOV epij., aAA' orav Kai dJr6vTa xo{)f/ Kai Tfj<; xapoua{a.<; hrt{)upf/; vgl. a. Rhet. 1,11 = l371b: Kai apxit De TOÜ lfPWTO<; a(JTI/ y{yveral xtiatV, oTav pr, p6vov xap6vTO<; xa{pwmv aAAa Kai dJr6VTO<; pepvWevol<; [epwmv J AUXI/ xpoayevl/ral TCp pr, xapeivat. Wie Ovid (Ars 2,345: nil asslIeludine maius) und Lukrez (4,1278 ff.) glaubt Aristoteles ferner, dass Liebe durch Gewöhnung entstehen könne (EN 8,4 = 1157a): xOAAol 15' ai'i Dlapevoumv, eav eK Tfj<; auvl/{)efa.<; Ta i{{)1/ aTep~wmv, apO/Wel<; ÖVTe<;. Vgl. a. die oben zitierte Vorschrift Rem. 399 ff. Da Lukrez seine Leser vor den Gefahren dcs amor warnen und sie veranlassen will, schon den Anfangen zu wehren, fehlt bei iIun der Gedanke, dass Cl/ra mit der Zeit wieder vergehen kann. Doch stimmt Ovid auch hier mit epikureischer Lehre überein (Epicur. Sent. Vat. 18): 'Arpalpoupevl/<; xpoa6rpew<; Kai 0pIA{a.<; Kai auvavaaTporpfj<; eKAueral Ta epwrtKav xa{)o<;. Ferner beschreiben sowohl Lukrez als auch Ovid die Prozesse dcs Sich-Verliebens bzw. der Entfremdung durch Verba incohativa und Metaphern des Näbrens, und 272 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Diesen Umstand soll der Schüler nutzen, um die dauernde Beziehung für seine Geliebte aufregend und romantisch zu gestalten. Während der 'elegisch' Liebende glaubt, nur durch ständige diensteifiige Anwesenheit könne er sich die Liebe seiner Herrin bewahren, weiss der Liebeskünstler, dass selbst einjirmus amor mit der Zeit in Gleichgültigkeit mündet, wenn man nichts dagegen unternimmt. Auch hier vollzieht sich ein Kreislauf: Die Nähe des Liebhabers wird selbstverständlich und verliert ihren Reiz; aus Gewöhnung wird Überdruss; am Ende sucht sich die Dame gelangweilt einen neuen Liebhaber. Daher wird ein kluger Mann ihre Gefühle immer wieder durch kurze Trennungsphasen beleben. So durchbricht der Liebeskünstler den Kreislauf und erhält sich die zwischen cura undjirmus amor oszillierende Liebe seiner Frau für eine lange Zeit. Für Lukrez ist Liebe eine Geisteskrankheit und Treue kein ethisches Ideal, sondern ein Zeichen ungesunder Fixierung, die man durch Promiskuität therapieren müsse. Das mag zwar sehr nüchtern und lieblos klingen, entsprach aber durchaus der traditionellen Sexualmoral, nach der ein Mann zu Treue nicht verpflichtet war und eine leidenschaftliche Bindung an eine einzige Frau sogar vermeiden sollte?8 In der Ars aber überträgt Ovid die Lehren des Lukrez auf die begehrte Person, also auf die Frau. Daraus ergeben sich neue Konsequenzen: Erstens sind amor und cura nun wünschenswert, und zweitens muss man umgekehrt die von Lukrez empfohlene volgivaga Venus möglichst abwenden, da der Schüler der Betrogene wäre. Indes begrüsst Ovid die promiskuität der Frau zwar nicht, sieht sie aber drittens als etwas Natürliches an. Im Gegensatz den Lehren des Lukrez, der nur den Mann zur freien Liebe ermuntert,29 widerspricht dieses Urteil der herkömmlichen Moral, den Werten der Liebeselegie und wohl auch den Erwartungen des Schülers. Doch lässt es sich aus einer physiologischen Liebestheorie folgerichtig ableiten. Menelaus missachtet also die Natur der Frau, wenn er seine Gattin mit einem Fremden alleine lässt. In einer s"olchen Situation von ihr Treue zu erwarten, ist Tollheit (furor) 28 29 Ovids Vergleich der Frau mit einem' ausgedörrten Saatfeld ist das Gegenstück zum feuchten Samen des Mannes bei Lukrez (4,1065 f., vgl. a. 1060: sti/lavit gutta). SOMMARNA (1980) 131 f. und BALDO (1993) 308 halten die Verse Ars 2,339-346 rur eine Umkehrung von Lucr. 4,1144 ff.; an dieser Stelle verweist Lukrez auf 4,1063 ff. zurück (BROWN [1987] 197, 272). Zu den hier aufgeruhrten Parallelen sagen die genannten Autoren nichts. STEUDEL (1992) 67 f. erkennt zwar dcn Anklang an Lucr. 4,1058 ff., deutet ihn aber nicht zutreffend: Ovid parodiere die ernstc Vorlage, da er sie "nach Belieben modifiziert und auf die niedere erotische Ebene transportiert". Vgl. etwa L YNE (1980) 12 f. und BROWN (1987) 124. Hierbei ist neben der Päderastie vor allem an den Verkehr mit Prostitnierten und (den eigenen) Freigelassenen und Sklavinnen zu denken, da die Epikureer den Ehebruch ablehnen. Vgl. z. B. die von Horaz in seiner Satire 1,2 vorgeschlagenen Möglichkeiten sowie BROWN (1987) 198 f. Ein allzu idealisiertes Bild von lockeren, gleichberechtigten Beziehungen zwischen gelehrten Freidenkerinnen und Philosophen des Gartens zeichnet M. JUFRESA, Love in Epicureism, in: Storia pocsia e pensiero nel mondo antico, Stndi in onore di Marcello Gigante, Neapel 1994, 307 ff. 6.2 LIEBE ALS NATÜRLICHER KREISLAUF (ARs 2,337-372) 273 und ein Zeichen völligen Stumpfsinns (stupor).30 Da Helena nur ihrer Natur folgt und gar nicht anders handeln k a n n, wäre es unsinnig, sie zu verurteilen (Ars 2,371):31 30 31 ~ .e viderit Atrides; Helenen ego crimine solva. Ars 2,361; 363. Zur Bedeutnng des Wortes stupor vgl. JANKA (1997) 284 und besonders Cat. 17,8 ff., wo ebenfalls jemand die Natnr seiner Frau nicht erkennt: Ein Landsmann des Catnll ist dümmer als ein zweijähriger Knabe. Denn er lässt seine reizende junge Frau beim Gastmahl treiben, was sie will. Wie ein Klotz liegt er da und scheint überhaupt nichts zu merken (Cat. 17,21 f.): talis isfe meus s tu p 0 r nil videt, nihil audit, I ipse qui sit, utrum sit an non sit, id qlloqlle nescit. Vgl. bes. Ars 2,367: cogis adlllterillm; Ars 2,369: qllidfaciat? Dass es geradezu monströs wäre, wenn Helena treu bliebe, unterstreicht Ovid auch durch ein Gleichnis, das an die Lehren zur jilriosa libido der Frau erinnert (Ars 1,269 ff.). Wegen ihres starken Geschlechtstriebes ist die Frau die natürliche Beute des Mannes. Helena könnte sich daher dem Werben des Menelaos ebensowenig widersetzen wie eine Taube dem Habicht oder ein Schaf dem Wolf (Ars 2,363 f.): clCcipitri f i m i das credis, jilriose, f9.I!1IJJi!.q~, I plenum montano credis ovile !!iRP.; 2,370: ef 'f i met <sc. Helena> in vacuo sola cubare toro. Sie erlag dem Werben des Paris wie die ängstlichen Sabinerinnen den Soldaten des Romulus (Ars 1,117-119): uf jilgillnt aqllilas, (i m i dis s i m a tllrba, f9.l!{lJJ.Qq~/ IItqlle fogit visos agna nove/la !.lIR9.S, I sic illae tim 11 e re viros sine lege ruentes. Vgl. a. 6.5.2.3. . 274 DAS VIER1E KAPI1EL DER LIEBESLEHRE 6.3 pudor statt pudicitia (Ars 2,373-408) Ein moderner Liebhaber muss also die Seitensprünge seines Mädchens verständnisvoll hinnehmen. Das flillt selbst dem erfahrenen Meister schwer (Ars 2,547 ff.) und ist erst recht keine leichte Aufgabe für einen stolzen jungen Mann.32 Deswegen verschiebt Ovid diese Lektion, die dem Liebeskünstler mehr abverlangt als jede andere (542), auf einen späteren Zeitpunkt (535 ff.), und bereitet sie erst einmal von langer Hand vor: Viel ausführlicher, als es für die praktische Umsetzung der Vorschriften notwendig wäre,33 diskutiert der Liebeslehrer zunächst die Eifersucht der Frau und entwirft dabei ein abstossendes Bild desjenigen Affektes, den der Schüler überwinden muss. So lernt der junge Mann am Beispiel des anderen Geschlechts, wie unsinnig und barbarisch Eifersucht ist. Denn zu der vom Manne geforderten urbanen Toleranz ist die Frau nicht flihig. Ertappt sie eine Nebenbuhlerin in ihrem Bett, entflammt sie in rasender Wut (Ars 2,373-386). Der vorsichtige Liebeskünstler wird daher seine Affaren geheim halten, um nicht zu riskieren, dass die mühsam gefestigte Liebesbindung zerreisst (Ars 2,385): hoc bene compositos, hoc f ir m 0 s so/vit am 0 le s . Solange er Ovids Anweisungen beachtet, wird ihm das auch gelingen (387-396). Aber einen Mann, der wie Agamemnon die Gefühle seiner Frau durch schamlos offene Untreue verletzt, ereilt die gerechte Strafe (397-408). An sich ist ein Seitensprung jedoch kein Verbrechen. Auch der Liebeskünstler darf seine Geliebte betrügen. Ovid will ihn nicht wie ein strenger Sittenrichter einer einzigen Frau übereignen. Gott behüte! (Ars 2,387 f.r *lJec mea vos uni donat censura puellae; , di melius! Properz dagegen glaubt, er befolge *-gottgegebenes Recht, wenn er Cynthia treu bleibt (Prop. 1,12,19):35 32 33 34 35 Ältere Herren sind in Liebesdingen leidensfahiger als die Neulinge (Ars 3,565 ff.). Von den rund 60 Distichen über die Eifersucht der Frau enhalten nicht einmal 30 praktische Vorschriften mit Erläuterung (385-396; 409-424; 427-446; 455-460). Diese einem psychagogischen Zweck dienende Weitschweifigkeit verschleiert Ovid dadurch, dass er sich direkt vor dem Stück, in dem er am weitesten vom Thema abkommt, selbst ermahnt, bei der Sache zu bleiben (425 f.). Das Verb donat (387) erinnert an den Zusammenhang zwischenjides und servitium amoris (vgl. Anm. 2). In den Amores empfiehlt sich der angehende Liebessklave (v. 5) mit den Worten (1,3,11 f.): al Phoebus comitesque novem vitisque reperlor / hac faciunt el me qui tibi don a I Amor. Vgl. BOUCHER (1965) 93. FEDELI (1980) verstehtfas esl im Sinne von per fala /icel. Gegen diese Deutung sprechen allerdings Stellen, an denen Properz sich ähnlich über seine Treuepflicht äussert z. B. 2,20,29 f.: (Wenn er Cynthia vergessen könnte) lum me vel tragicae vexetis Erinyes, el me / inferno damnes, Aeace, iudicio; 2,20,35 f.: hoc mihi perpeluo ius eSl, quod solus amalor 6.3 PUDOR STAIT PUDICITIA (ARs 2,373-408) 275 mi nec amare aliam nec ab hac desistere./JJ§. es/. Das glaubt der Liebeslehrer nicht: Zwar reagieren Frauen auf einen Seitensprung mit heftiger Eifersucht, aber diese gleicht der unüberlegten, instinktiven Reaktion eines Tieres. Die Eifersüchtige ist wütend und gefahrlieh wie ein von den Hunden bedrängter Eber, eine säugende Löwin36 oder eine Schlange, auf die man versehentlich getreten ist (Ars 2,373-376). Aus Angst, den geliebten Mann zu verlieren, ist sie nicht mehr fahig, einen klaren Gedanken zu fassen. In ihrem Wahn bewirkt sie genau das, wogegen die Tiere sich instinktiv wehren. Eber und Schlange gehorchen dem Selbsterhaltungstrieb, die Eifersüchtige dagegen stürzt sich selbstvergessen in Lebensgefahr (379 f.).37 Unschuldige Kinder mussten die Treulosigkeit ihrer Väter Jason und Tereus büssen (381-384). Während die Löwin ihrem Muttertrieb folgt, überwindet die rasende Wut der betrogenen Frau sogar diesen Urinstinkt. Eine solche dira parens erfiillt weder ein Gebot der Natur noch handelt sie gerecht; sie frevelt und nicht ihr untreuer Mann. Ovid vergleicht die Eifersüchtige mit einer Mänade, die nicht mehr Herrin ihrer selbst ist (Ars 2,380). Schon Homer gebraucht diesen Vergleich für eine Frau, die fürchtet, ihren Mann verloren zu haben. Als Andromache den Tod des Hektor ahnt, stürzt sie wie eine Bacchantin durch die Halle (Horn. Il. 22,460 f.): fleyapoLO lnwauro IWlvaöl ra1], xaÄÄoflfv1] Kpaöl1]V, äfla Ö' uflrpbroÄol KlOV a&r:fi. Homer zitierend, beschreibt auch Vergil Didos Reaktion auf die Nachricht, dass Aeneas sie verlassen will, als dionysisches Rasen (Verg. A. 4,300-303): 36 37 / nec cilo desisto nec temere incipio. Vgl. a. Prop. 2,29,12, wo Eroten den untreuen Herumtreiber warnen: inlereal, qui nos non putat esse deos! Tibull will sich dem harten Gesetz der Treue unterwerfen (Tib. 1,6,69 ff.), und wenn er dennoch versucht, sich mit einer anderen Frau zu trösten, entzieht ihm Venus die Manneskraft (Tib. 1,5,39 f.). Eine interessante, auch von JANKA (1997) 294 zitierte Parallele ist Hor. Carm. 3,20,1 f., wo eine eifersüchtige Frau um ihren Liebling kämpft: non vides, quanto moveas periclo, / Pyrrhe, Gaefulae catulos leaenae? Zu weiteren Parallelen vgl. 6.4.2. Mit der Wendung in forrum jlammasque ruil (Ars 2,379) erinnert Ovid zugleich an mehrere sprichwörtliche Ausdrücke: I) injlammam venire = sich mitten in die Gefahr begeben (OITO [1890] Nr. 669); 2) ire per ignes = durch das Feuer, durch grosse Gefahr gehen (OITO Nr. 847; BÖMER [1977] zu Ov. Met. 8,76 f., wo die verliebte Scylla spricht: ire per ignes / ef gladios ausim) und 3) ferrum el jlamma = Feuer und Schwert (OITO Nr. 665), vgl. dazu auch Ov. Fast. 6,598: in arma ruere = hastig zu den Waffen greifen. Die Wendung ist also zweideutig, was sich in den Übertragungen niedergeschlagen hat. So übersetzen VON ALBREClIT (1992) und HOLZBERG (1992): "sie stürzt sich in Schwert und Flammen", LENZ (1969) dagegen: "zu Feuer und Schwert greift sie", ähnlich MOZLEY (1979); GREEN (1982), MELLEVILLE (1990), PIANEZZOLA (1993: "vuole un' arma, vuole un fuoco") und JANKA (1997). Indes sollte man sich hier nicht festlegen und besser eine ähnlich zweideutige Formulierung wählen, z. B. "sie scheut nicht Feuer und Schwert". BALDO (1993) 313 f. versteht die Wendung als Metapher fiir die Leiden der Liebenden. 276 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE saevit inops animi totamque incensa per urbem bacchatur, qualis commotis excita sacris Thyias, ubi audito stimulant trieterica Baccho o/'gia nocturnusque vocat clamo/'e Cithae/'on. Seinerseits auf Vergil anspielend, charakterisielt Properz eine eifersüchtige Frau als Mänade (Prop. 3,8,13 f.):38 custodum gregibus circa se stipat euntem, seu sequitur medias, Maenas ut icta, vias ... Es galt als allgemein anerkamIte Tatsache und darauf weist Ovid mit dem Mänadengleichnis hin -, dass eine von eifersüchtiger Verlustangst erfasste Frau sich nicht mehr in der Gewalt hat.39 Daher ist es nicht nur zweckmässig, seine Affaren diskret abzuwickeln (Ars 2,385-396), sondern auch moralisch geboten (397 f.). Weil das schwache Geschlecht so leicht die Fassung verliert, muss der MamI es schonen. Die Folgen mangelnder Rücksichtnahme zeigt Ovid am abschreckenden Beispiel des Agamemnon (Ars 2,399 f.): dum fuit At/'ides una contentus, et illa castafuit; vitio esl improbafacta viri. Agamemnons Fehler bestand nicht etwa darin, eine Nebenfrau zu haben; es ist seine grenzenlose Indiskretion, die Ovid verurteilt.4o Alle Welt war Zeuge, als Agamemnon auf dem Besitz der Chryseis bestand und dem Achill die Briseis wegnahm, und daher 38 39 40 Vgl. FEDELI (1985), der daneben aufVerg. A. 4,68 f. verweist: uritur infelix Dido totaque vagatur / urbe jitrens. Vgl. JANKA (1997) 297 und z. B. Cat. 64,61 (Ariadne steht am Strand und blickt dem Schiff des Theseus nach saxe(lllt effigies baeehantis) und dazu Ov. Ep. 10,47 f. In der Ars werden Pasiphae (Ars 1,312) OlM Procris (Ars 3,710) in ihrer Eifersucht mit Bacchantinnen verglichen. Auch von grosser Liebe ergriffene Frauen setzt man Mänaden gleich, z. B. Met. 9,641-4; Ciris 163-168. _ Dass Frauen sich weniger gut beh~rrschen können als Männer, galt anscheinend als gesicherte Erkenntnis der Medizin. Der Arzt Aretaios (2. Jh. n. Chr.) diskutiert in seiner Schrift Il epi almlJv Kai 011/le[wv oc;ewv :n:a{)wv die Melancholie (SA 3,5), die sich in unbeherrschtem Zorne, Trauer oder schrecklicher Niedergeschlagenheit äussere (3,5,2) und die dem Zustand eines (unglücklich) Liebenden gleiche (3,5,8). Aus Melancholie könne sich /lav[a entwickeln, worunter die Frauen mehr litten als die Männer: KaKIOV (je av(jpwv al yuvaTKe<; eK/la{VOVTaI (3,5,8). Der berühmte Mediziner Galen beschreibt die Symptome der Liebeskrankheit an dem Fall einer Frau (Ilepi :n:poyvwoew<; 5,6 + 6,1 ff. = 626 + 631). Im 'A:n:oKl1punO/levo<; (28) lässt Lukian einen Arzt folgendes sagen: Frauenkörper seien euaAwToTepa TO[VUV TWV av(jpe{wv Kai TaT<; VOOOI<; eKKel/leva Kai Ti;v l'amv ou :n:epl/levOVTa Kai /laAIOra :n:po<; /lav{a<; euxepeorepa' äTe yiip :n:OAU /lBV Ta oPy{AOV Kai KOÜrpOV Kai OC;UK{VIJWV exouoal. Vgl. ausserdem S. 96 Anm. 49. Es fallt auch auf, dass Ovid im dritten Buch der Ars (683 ff.) von seinen Schülerinnen weniger Selbstbeherrschung verlangt als von den Männern. Während der Mann sogar offenkundige Untreue ruhig hinnehmen muss, soll die Dame sich nicht allzusehr aufregen, nicht gleich die Fassung verlieren, wenn sie von einer Nebenbuhlerin hört (!), und auch nicht sofort alles glauben, was man ihr über das Treiben ihres Liebhabers erzählt. Doch dass ihr Liebhaber in ihrem Beisein, vor ihren Augen mit einer anderen Frau flirtet (vgl. dagegen Ars 2,543), das braucht eine Schülerin Ovids nicht zu dulden. Vgl. WEBER (1983) 109, auch zur Steigerung des Reizes vom Hörensagen zum Sehen. 6.3 PUDOR STATI PUDICITIA (ARs 2,373-408) 277 musste auch Clytaemnestra in Griechenland davon hören. Dies hätte sie vielleicht noch ertragen. Der Cassandra aber war Agamemnon in schmachvoller Weise so verfallen, dass er die Kebse seiner Gattin sogar vor Augen fiihrte (Ars 2,405 f.): haec tamen audierat; Priameida viderat ipsa: victor erat praedae praeda pudenda suae. Das war zuviel. Erst dieser unerträgliche Reiz brachte die Königin dazu, sich Aegistheus hinzugeben. Agamemnons Verhalten war schändlich, weil er aus unbeherrschter Leidenschaft seine Seitensplünge offen bekamIt machte; nicht als Ehebrecher (peccans), sondern als indiskreter Ehebrecher (male peccans) erlitt er die gerechte Strafe (408).41 Denn mit ein wenig Selbstbeherrschung und Geschick hätte er seine Abenteuer mühelos geheim halten können. Es rucht zu tun, ist ein Unrecht, das nicht nur die Geliebte ahndet, sondern auch die Göttin Venus selbst (Ars 2,397 f.):42 laesa Venus iusta arma movet telumque remittit et, modo quod questa est, ipse querare facit. Die Götter fordern keine Enthaltsamkeit (wie Properz meint), s,ehr wohl aber Diskretion. Während der 'elegisch' Liebende sich sexuelle Treue auferlegt, muss der Liebeskünstler seine Affaren schanrhaft verbergen, um seine leicht erregbare Partnerin nicht unnötig zu quälen. Man könnte sagen: Statt pudicitia übt er pudor.43 41 42 43 Vgl. a. Ars 2,404: turpes ... moras sowie WEBER (1983) 110 und JANKA (1997) 309. Mit dem Polyptoton praedae praeda unterstreicht Ovid die Umkehrung der natürlichen Verhältnisse. Agamernnon wird seiner Rolle als überlegener, beherrschter Mann nicht gerecht; er verhält sich wie ein schwaches Weib, das seinen Gefiihlen freien Lauf lässt. Die hier vorgeschlagene Interpretation wird auch durch den Umstand gestützt, dass Ovid von der Überlieferung abweicht, nach der Clytaernnestra sich bereits vor Agamernnons Rückkehr mit Aegistheus verband (vgl. JANKA 313). Denn dem Liebeslehrer kommt es darauf an, dass die Königin gerade beim Anblick einer Rivalin unwillkürlich in heftige Raserei verfallt (vgl. schon Ars 2,377 f. und dazu Ov. Fast. 3,483 f.). Clytaernnestra handelt nicht rational, sondern reagiert instinktiv auf einen überwältigenden Reiz, dem keine Frau gewachsen wäre. Zum Gedanken, dass Sehen die Sinne mehr erregt als Hören vgl. z. B. Ov. Ep. 9,119-124 (haec tamen audieram; lieuit non eredere famae, / et venit ad sensus mollis ab aure d%r. / ante meos oeu/os adducihlr advena pae/ex, / nec mihi, quae patior, dissimu/are lieetJ / non sinis averti: mediam eaptiva per urbem / invitis oeulis aspicienda venit); Ov. Pont. 3,4,21 f.; Hor. Ars 180-182 und schon Hdt. 1,8,2. Vgl. Tib.I,5,58: saevit et iniusta lege relicta Venus. JANKA (1997) 307 interpretiert /aesa Venus als "die offenkundig betrogene Frau". Venus ist hier jedoch mehr als nur eine Metonymie; sie ist die Gottheit, die über die Einhaltung der Gebote erotischer Ethik wacht, vgl. 6.5.2.1 und S. 324 f. Zum Ideal der plldieitia vgl. S. 263. Der Begriff pudor erscheint erst später (Ars 2,556): ne fogiat vieto fassus ab ore pudor. Auch Mars und Venus zeichneten sich zunächst durch pudor aus (572): p/ena vereeundi cu/pa pudoris erat. Nach ihrer Entdeckung durch Vulcan ist er dann verschwunden (590): et pudor omnis abest. Vgl. aber schonforto ... modesto (389) und praeda pudenda (406). 1: I' i' ) F r 278 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE 6.4 Eifersucht und Geschlechtstrieb (Ars 2,409-492) Selbst wenn trotz aller Vorsicht eine Affäre entdeckt wird, kann man die Dame schonen und ungerührt alles abstreiten (Ars 2,409-412).44 Dann muss der Schüler im Bett beweisen, dass er sich nicht bei einer anderen verausgabt hat (Ars 2,413 f.):45 sed lateri ne parce luo; pax omms I nun 0 est: concubitu prior esl injitianda venus. Ein solche 'Beweisführung' fordert nicht geringe Manneskraft, und der Schüler denkt vielleicht daran, ein Potenzmittel zu nehmen. Daher warnt ihn Ovid vor gefahrlichen Mixturen und empfiehlt eine gesunde, natürliche Kost (415_424).46 Ausserdem weiss der junge Mann nun, dass selbst nach einer Entdeckung noch nicht alles verloren ist, und kann entsprechend beruhigt auch die folgenden Vorschriften in die Tat wosetzen. Denn nicht immer, fahrt Ovid fort, ist Diskretion geboten. Beginnt die Leidenschaft der Dame zu erkalten, muss man einen Fehltritt sogar offenlegen, wo ihre Liebe zu entfachen (425-454). Der Schüler soll sein Mädchen aber nur kurze Zeit quälen und sie alsbald mit Zärtlichkeiten beruhigen (455-462). Der Beischlaf ist nämlich nicht nur ein überzeugender Unschuldsbeweis, sondern auch der beste Friedensstifter (Ars 2,459 f.): oscula daflenti, Veneris da gaudiaflenli: pax erit; hoc uno solvitur ira modo. Warwn das so ist, erklärt der Liebeslehrer in einem naturwissenschaftlichen Exkurs: Seit Anbeginn der Welt konnte nur geschlechtliche Lust das wütende Rasen eines erregten Weibchens beruhigen (463-492). 6.4.1 Liebe, Eifersucht und Aggression (Ars 2,425-462) -, Den mit Absicht enthüllten Seitensprung nimmt Ovid zwo Anlass, das Wesen der Eifersucht schärfer zu beleuchten. Wenn die Gefühle einer Frau fast erloschen sind, muss man ihre Leidenschaft mit einem kräftigen Reiz wieder entzünde~ (Ars 2,439-444): 44 45 46 Wie man so etwas macht, kann der Schüler auch in den Amores (2,7 und 8) nachlesen. Vgl. Ov. Am. 3,7,80, wo die enttäuschte Dame argwöhnt, ein Seitensprung sei der Grund rur das Versagen ihres Liebhabers: aut alio lassl/s amore venis. JANKA (1997) 316 sieht in den Versen 413 und 411 (tl/m neql/e sl/biectl/s, solito nec blandior esto) eine "maliziöse Parodie einer der bekanntesten Stellen zur pax Romana ... Verg. A. 6,851-853: ... pacique imponere morem, / parcere subiectis et debeUare sl/perbos". Auch in Vers 460 werde so JANKA 341 f. - "die augusteische Konzeption der Pax Romana ironisiert". Allerdings denkt man bei pax eher an die topischen beUa Veneris und bei sl/biectl/s eher an das Konzept des servitil/m amoris, wie in Properzens Empfehlung (1,10,27), hl/milis ... et subiectl/s amori zu sein. BALDOs (1993) und JANKAs (1997) Erläuterungen kann man entnehmen, dass Ovid durchaus auf dem Stand der damaligen Wissenschaft war. Vgl. a. T. HOPFNER, Das Sexualleben der Griechen und Römer, Band I I, Prag 1938,261 ff. 6.4 EIFERSUCHT UND GESCHLECHTSTRIEB (ARS 2,409-492) ut levis absumptis paulatim viribus ignis ipse latet, summo canet in igne cinis, sed tamen extinctas admoto sulphure flammas invenit et lumen, quod fuit ante, redit: sic ubi pigra situ securaque pectora tOlpent, acribus est stimulis eliciendus amor. 279 Das ausfiihrliehe Gleichnis macht einen komplizierten seelischen Vorgang fassbar. Die Nebenbuhlerin wirkt wie der Schwefel, der das schwach glimmende Liebesfeuer der Dame auflodern lässt. Das kann der Schüler leicht begreifen. Merkwürdig ist aber, dass man auf diese Weise Liebe weckt, obwohl die Frau doch eifersüchtig sein müsste. Oder sind Eifersucht und Liebe etwa das gleiche? Dass dem tatsächlich so ist, legt schon ein Blick auf die Lehren zur vorübergehenden Trennung nahe. Während der Schüler mit einer Trennung drohende Gleichgültigkeit abwendet, soll er sich bei einem Seitensprung ertappen lassen, wenn die Geliebte gleichgültig geworden ist.47 In beiden Fällen muss er achtgeben, dass die Dame nicht zu lange leidet (Ars 2,357; 455 f.): sed m 0 r a tula b r e v i s . si spatium quaeras, b r e v e sil, quod laesa queratur, ne lenta vjres colligat ira m 0 r a . Denn die zornige Eifersucht "sammelt" allmählich "Kräfte", nicht anders als die junge Liebe (Ars 2,339): dum novus errat amor, vires sibi gQjJjggJ, usu. Wird ihre Wut zu stark, löst sich die Betrogene von dem untreuen Liebhaber, wie die Verlassene, deren cura allmählicp abklingt.48 Auch das ungewöhnlich lange Gleichnis vom schwelenden Brand (Ars 2,439-444) es ist das längste Gleichnis in der Ars und in den Remedia erinnert an den Abschnitt über die stimulierende Trennung, deren Effekte Ovid ebenfalls mit einer Feuennetapher beschrieb (Ars 2,353 f.): 47 48 Phyllida Demophoon praesens moderatills ussit, e x ars i t velis acrills illa datis. Dass Ovid mit taedia (Ars 2,346) und langl/et amor (Ars 2,436) das gleiche meint, belegt der Vers Ov. Am. 2,9,27: Cl/m bene pertaesl/m est animoql/e relangl/it ardor. Diese Lehren scheinen dem zu widersprechen, was Ovid im ersten Buch vorschrieb. 'Dort sollte sich der junge Mann nämlich mit seiner Werbung um eine betrogene Frau beeilen, damit er zum Zuge kommt, bevor sich die Dame mit ihrem Gatten wieder versöhnt (Ars 1,373 f.): sed propera, ne vela cadant al/raeque residant: / l/t jragi/is glacies interit ira mora. Der Widerspruch lässt sich jedoch auflösen, wenn man annimmt, dass der Liebeslehrer im ersten Buch an genau den Zeitraum denkt, während dessen der Schüler im zweiten Buch seine Geliebte hinhalten soll. Denn innerhalb dieser kurzen Frist kann der Gatte den Streit jederzeit durch Beischlaf beenden. Zu der gedanklichen Nähe von Ars 2,357 ff. und 455 ff. vgl. a. JANKA (1997) 340. 280 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Wie bei Phyllis die Liebe, lodert bei der Betrogenen die Eifersucht auf (Ars 2,378): a r dei el in vullu pignora mentis habel. Dieselbe Verlustangstwird die Leidenschaft der Gleichgültigen entflammen (439-444) und ihren erkalteten Sinn wieder erhitzen (445 f.). Durch das Bild des Feuers lässt Ovid also erkennen, dass zwischen Eifersucht und sehnsüchtiger, leidenschaftlicher Liebe (cura) ein sachlicher Zusammenhang besteht.49 Dagegen könnte man zwar einwenden, diese Metapher sei generell sehr gebräuchlich. Doch fallt auf, dass Ovid im ersten Buch der Ars die Eifersüchtige nicht mit einem Feuer, sondern mit einem Schiff vor dem Wind und ihren Zorn mit zerbrechlichem Eis vergleicht (Ars 1,368, 373 f.), während im zweiten Buch vom Liebesfeuer nur an den hier zitierten Stellen die Rede ist. 50 Für Ovids Lehren zum Trennungsschmerz (cura) hat Lukrez die theoretischen Grundlagen geliefert (6.2). Und auch auf Lukrezens Theorie der Eifersucht greift der Liebeslehrer zurück. Dem vierten Buch von De rerum natura kann man eine Antwort auf die Frage entnehmen, warum und in welcher Hinsicht Ovid Eifersucht und Liebesleidenschaft in eins setzt. Lukrez, der das leidenschaftliche sexuelle Verlangen mehrfach ardor nennt,51 unterscheidet ebenfalls nicht streng zwischen Eifersucht und Liebe. Wenn der Liebende ein zweideutiges Wort hört, dann bohrt es sich in sein erregtes Herz und lodert wie ein Feuer lebhaft auf (Lucr. 4,1137-1140): aul quod in ambiguo verbum iaculala reliquit, quod cupido adfixum cordi vivescjl ul jgnis, aul nimium iaclare oeulos aliumve lueri quod pulal in voltuque videl vesligia risus. Da Lukrez darauf verzichtet, diese Bilder näher zu erläutern, 52 ist es für ihn offenbar nicht wichtig zu unterscheiden, ob es sich bei dem "Feuer", zu dem das Wort aufflammt, um Liebe, Eifersucht oder einfach nur eine besonders qualvolle Vorstellung handelt. Denn diese &ei Dinge sind Symptome derselben Krankheit 53 Nach Lukrez ist Liebe die irrige und zugleich quälenpe Vorstellung, man könne allein bei einer bestimmten Person sein sexuelles Verlangen befriedigen. Wie bereits dargelegt wurde, hat diese Vorstellung ihre Ursache darin, dass einem Bilder (simulacra) der betreffen49 50 51 52 53 Auch das Mänadengleichnis (Ars 2,380) weist in diese Richtung, da mit Mänaden Frauen verglichen werden, die eifersüchtig sind oder heftig lieben. Vgl. S. 275 f. mit Anm. 39. Eine Ausnahme erlaubte sich Ovid wohl um der Pointe willen: Der Schüler soll seiner leicht bekleideten Dame zurufen "moves incendia" und sie dann vor der Kälte warnen (Ars 2,301 f.). Lucr. 4,1086, 1090 (ardescit), (1098), 1116 (violenlus ardor), 1216; vgl. BROWN (1987) 134 sowie zum Liebesfeuer in der Ars und bei Lukrez SOMMARlvA(1980) 133. BROWN (1987) 268 denkt an brennende Pfeile, also an eine Kombination von Arnors typischen Waffen, den Pfeilen und Fackeln. Möglicherweise hebt Lukrez den Zusammenhang zwischen Liebe und Eifersucht auch durch eine sprachliche Parallele hervor (4,1068): ulcus enim vjv.eKi1 el invelerascit alendo (vgl. dazu BROWN [1987]268). 6.4 EIFERSUCHfUND GESCHLECHfSTRlEB (ARs 2,409-492) 281 den Person vor Augen schweben oder dass man im Geiste ihren Namen widerhallenden hört (4,1061 f.). Auf diese Weise entsteht in den hier zitierten Versen (1137-1140) die Eifersucht Der Liebende hört oder sieht etwas, macht sich davon eine falsche Vorstel- ; lung und leidet dann unter dem, was er sich falschlicherweise einbildet. 54 Einen Hinweis darauf, wie Ovid den Lukrez verstanden hat, findet man in den Remedia. Dort erläutert Ovid mit dem Gleichnis vom neu entfachten Feuer, dass Erinnerungsstücke bereits abgeklungene Liebe wieder beleben können, und spielt dabei zugleich auf die Eifersuchtslehre des Lukrez und auf sein eigenes Gleichnis55 über die durch Eifersucht neu erweckte Liebe an (Rem. 729-734):' admonitu rejricalur amor vulnusque novalum seinditur: infirmis culpa pusilla nocel. u I, paene e x I i n c I u m cjnerem si s u I p h ure tangas, vive! e! e minimo maximus ig.ni,L erit, s i c, nisi vitaris, quicquid renovabit amorem, j la m m a redardescel, quae modo nulla jllit. Zwar betont Ovid in der Ars die aphrodisische Wirkung des tat s ä chi ich e n Liebesentzuges, während bei Lukrez und in den Remedia die Leidenschaft vor allem dann auflodert, wenn man an die geliebte Person den k t. Doch liegt allen Erklärungsmodellen dasselbe Prinzip zugrunde: Die geliebte Person ist wirklich oder nur anscheinend nicht verfügbar, und gerade dieser Umstand steigert die Leidenschaft. Die Frau, die sich an ihren Liebhaber gewöhnt hat, begreift erst nach dessen Abreise, was sie verlieren würde; wenn er nicht zurückkäme; es wächst daher das Verlangen, gerade ihn, den Abwesenden, zu besitzen. In den Remedia wird der rekonvaleszente Patient, der sich schon frei von seiner Herrin glaubt, an die schönen Stunden mit ihr erinnert, und es kommt ipn in den Sinn, was er aufgibt, wenn er sich von ihr trennt; so begehrt 54 55 Dass es Lukrez speziell um den Verdacht und nicht um das sichere Wissen von einem Seitensprung geht, belegen die Wörter ambiguo, putal und vesligia. Was die Geliebte sagt, kann auch unschuldig gemeint sein; ob sie wirklich einem anderen zulächelt, bleibt ungewiss. BROWN (1987) 269 meint, auf diese Weise stelle Lukrez die rur Liebende typische "paranoid insecurity" (266) dar. Doch betont Lukrez nicht nur hier, dass Eifersucht und Liebe durch Vorstellungen entstehen, und das wahrscheinlich deswegen, weil nach epikureischer Lehre alle Unlustgeruhle, auch die von Eifersucht und Liebe verursachten, auf einer Kevij c56~a von dem beruhen, was rur einen notwendig und lustvoll ist (vgl. BROWN [1987]81 ff., 105 ff.). Ars 2,439-444: u t levis absumptis paulalim viribus i.gn.i..~. I ipse M!!'.!, summo canef in i.g..n..~ .... qini~, I sed tamen ex f i n c las admolo s u I p h ure f!lJ . .I!!.!!U!L I invenif ef lumen, quod filit anle, redit: I s i c ubi pigra situ securaque pectora torpent, I acribus est slimulis eliciendus amor. Zu den Parallelen zwischen Ars 2,439 ff. und Rem. 729 ff. vgl. LUCKE (1982) 303 f. Es fallt auch auf, dass Ovid in diesem Zusanunenhang Laodamia als Exempel anfUhrt wie schon in den Lehren zur stimulierenden Trennung (Ars 2,356; Rem. 723 'f.). Das Feuergleichnis in der Ars (439 ff.) erinnert seinerseits an ein Gleichnis, das Lukrez kurz vor seinen Lehren zur Sexualität einflicht, um zu beschreiben, wie man aus dem Schlaf erwacht (Lucr. 4,925-928): quippe ubi nulla !g!!'.f/.$. animai pars remaneret I in membris, f!f/.q~ ul mulla !.q!!!! abrulus ig!1i~, I unde reconj/ari sensus per membra repente I posset, ul ex igni caeco consurgeref!.qmmt;l.? Vgl. LUCKE (1982) 303, BALDO (1993) 317. 282 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE er erneut ihre Nähe. In dem Moment, wo sie den Liebeskünstler an eine andere Frau zu verlieren droht, wird auch der Gleichgültigen bewusst, wie glücklich sie mit ihm war; es entsteht der heftige Wunsch, ihn zu halten. Dem Liebenden bei Lukrez gaukeln trügerische simulacra vor, welche Lust er vermeintlich mit der Geliebten und nur mit ihr erleben könnte; daher brennt in ihm die Sehnsucht, sie ganz in Besitz zu nehmen. 56 Wenn Eifersucht die Libido stimuliert, ist sie umgekehrt auch ein Zeichen* der Liebe. Eine Dame empfindet nur dann cura für ihren abwesenden Liebhaber, wenn sie schon einen firmus amor zu ihm gefasst hat; ebenso fühlt eine Frau Eifersucht nur wegen eines Mannes, den sie begehrt und dessen Verlust sie fürchtet. Glücklich preist daher Ovid denjenigen, dem sein Mädchen wütend eine Szene macht (Ars 2,447-452): o quatel' et quotiens numero comprendere non est jelicem, de quo laesa puella d 0 let! quae, simul invitas crimen pervenit ad aures, excidit, et miserae voxque colorque fogit. i/le ego sim, cuius laniet foriosa c a p i II 0 s ; i/le ego sim, teneras cui petat u n g u e genas. Aus demselben Gmnde freut sich Properz über Cynthias Wutausbruch (Prop. 3,8,5 f.) tu vel'o nostros audux invade c a p i 11 0 s et mea jormosis u n g u i bus ora nota. Cynthias eifersüchtige Aggression ist für ihn ein Beweis ihrer Liebe (Prop. 3,8,9 f.):57 nimirum veri dantur mihi signa caloris: nam sine amore gravi jemina nulla d 0 re t . Darum will Properz eine heissblütige, leicht erregbare Freundin (19 f.). Und auch im Bett soll es hitzig zugehen. Wenn er keine Wundmale davonträgt, war die Liebesnacht nicht leidenschaftlich genug (Prop. 3,8,21 f.): .. in l1lQ!§Q aequales videant mea vulnera collo: me doceat livor. mecum habuisse meam. Wie Ovid und Properz sieht schon Lukrez einen Zusammenhang< zwischen Liebe und Aggression. Während des Beischlafes, lehrt der Epikureer, entlädt sich das unerfüllte Begehren, die Geliebte ganz zu besitzen, in hilfloser Gewalt; und diese Wut richtet sich gerade gegen das, was man liebt (Lucr. 4,1076_1083):58 56 57 58 Vgl. bes. Lucr. 4,1091 ff.: Der Liebende will seine Geliebte wie Nahrung in sich aufnehmen oder mit ihr verschmelzen. Zu caloris (Prop. 3,8,9) vgl. Ars 2,445 (recalface). BALDO (1993) 318 verweist ausserdem auf Cat. 83,6 und bemerkt, dass Ovid den Damen den entsprechenden Rat gibt, ihren Liebhabern Eifersucht vorzuspielen (Ars 3,675-680). Man beachte auch, dass dort der Zustand der vermeintlich eifersüchtigen Frau mit dem Terminus eura bezeichnet wird. Vgl. a. JANKA (1997) 337 f. Einem Vorschlag von BROWN (1987) 227 folgend, möchte ich in Vers 1083 illa et vermina statt des überlieferten, gewiss verderbten Wortes illaecermina lesen. Es wäre nicht überraschend, wenn 6.4 EIFERSUCHf UND GESCHLECHfSTRlEB (ARs 2,409-492) ... etenim potiundi tempore in ipso j1uctuat incerlis erroribus ardor amanlum nec conslal, quid prim um oculis manibusque jruanlur. quod peliere, premunl arie jaciunlque dolorem corporis, el de.nles inlidunl saepe label/js osculaque adj1igunl, quia non esl pura voluplas el s I i m u I i sub s uni, qui instiganl laedere id ipsum, quodcumque eSI, rabies unde illa el vermina surgunl. 283 Mit "Stacheln, die spornen, das zu verletzen, ,,59 was man begehrt, soll auch der Schüler in seiner Dame Liebe wecken (Ars 2,436; 444):60 el, si nulla sub e s I aemula, languel amor. acribus esl si i m u li s eliciendus amor. Es ist also nur natürlich, wenn diese neu entfachte Leidenschaft sich darin äussert, dass die Dame dem jungen LiebeskÜllstler wütend eine Szene macht. Auch was die Möglichkeit betrifft, die Zornige wieder zu besänftigen, kann Ovid auf die Lehren des Lukrez verweisen. Lukrez meint zwar, der Liebeskranke werde nie wirklich befriedigt. Vorübergehend aber schaffe der Beischlaf eine gewisse Linderung (4,1115 f.). Nur schmeichelnde Lust beruhige ein wenig das Verlangen und damit die sexuelle Aggression (Lucr. 4,1084 f.):61 sed levitel' poenas jrangil Venus inler amorem b la n da que rejrenall11fD:§1l!i. admixla v 0 I u P t a s . Diese Gedanken entwickelt Ovid weiter. Schon immer hat Lust besänftigend auf wilde Gemüter gewirkt (Ars 2,477): b I a n da Iruces animos jerlur mol/jsse v 0 I u P t a s . Und auch die eifersüchtige, von Verlustangst erregte Aggression der Geliebten wird dadurch besänftigt, dass man ihr gibt, was zu verlieren sie fürchtet (Ars 2,457-462): 59 60 61 sich ein Schreiber bei diesem seltenen Wort vertan hätte. Denn ausser bei Lukrez (5,997) ist der Plural vermina i. S. v. "Leibschmerzen" nur noch im Lexikon des Festus (p. 375 M.) belegt. Lukrez würde dann mit rabies illa auf die seelischen Qualen der Liebe hinweisen und mit vermina auf die körperlichen Qualen, die darin bestehen, dass man den Samen, der sich in schmerzhafter Weise anstaut, nicht ausscheiden kann. Vgl. Lucr. 4, I 045 f.: inritata tllment loca semine fitque volunlas I eicere id, qua se contendit dira cllpido; 1115 f.: tandem IIbi se erllpit nervls conlecta cupido, I parva fit ardoris violenli pallsa pantmper. Übersetzung von K. BÜCHNER, Titus Lucretius Carus. De rerum natura Welt aus Atomen, Lateinisch/Deutsch, Stuttgart 1973. Die Wendungjluctuat incerlis erroriblls ardor (Lucr. 4,1078) scheint ein Vorbild für Ars 2,339 (dum noVl/s errat amor) gewesen zu sein, zumal Ovid die "umherirrende Liebe" wenig später mit einem Fluss vergleicht. Mit BROWN (1987) ad loc. meine ich, dass die durch Lust gezügelten Bisse (morslls) in Vers 1085 dasselbe sind wie die kurz zuvor (1080) beschriebenen "love-bites" und nicht etwa Metaphern der Liebesqual. 284 DAS VIERTE KAPITEL DER'LIEBESLEHRE candida iamdudum cingantur colla lacertis, inque tuos jlens est accipienda sinus. oscula dajlenti, Veneris da gaudiajlenti: pax erit; hoc uno solvitur ira modo. cum bene saevierit, cum certa videbitur hostis, tum pete concubitus foedera: mitis erit. 6.4.2 Sexualität als Urtrieb (Ars 2,463-492) Aus dem bisher Beobachteten ergibt sich folgendes: Nach den Lehren in der Ars ist Eifersucht eine aggressive Erscheinungsform des weiblichen Geschlechtstriebes. Auf einfache Reize, wie die Abwesenheit des Mannes oder den Anblick einer Nebenbuhlerin, reagiert die Frau instinktiv mit Verlustangst, die sich wiederum in starker sexueller Erregung äussert. Deswegen kann man mit Eifersucht zugleich Liebe entfachen und die Wütende durch Beischlafbeschwichtigen. 62 Vielleicht ist dem Schüler der theoretische Hintergrund der Lehren nicht in allen Einzelheiten bewusst. In jedem Falle aber dürfte er jetzt ein drastisches, abschreckendes Bild der Eifersucht vor Augen haben. Diesen hässlichen Affekt würde er gewiss nicht gern an sich beobachten. Es wäre doch beschämend, dermassen die Fassung zu verlieren und so sehr zum Spielball der eigenen Gefühle zu werden, dass ein anderer einem nach Belieben Lust oder Leid zufügen kann. Ist es nicht ein Zeichen ihrer wilden und triebhaften Natur, dass die Frau, nur wegen einer kleinen Affäre in Tränen ausbricht und dem Manne wütend ins Gesicht fahrt, sich aber sofort wieder bernhigt, wenn er sie in den Arm nimmt und mit ihr schläft? Dieses abstossende Bild vom Geschlechtstrieb der Frau rundet der Liebeslehrer nun ab durch einen Rückblick auf die Urzeit des Menschen (Ars 2,467-480) und einen Vergleich mit der Tierwelt (481-488). 62 Diese Zusammenhänge übersieht WATSON (1984) 395 (vgl. a. JANKA [1997] 361), wenn sie behauptet, Ovids Aufforderung, die Wut der Geliebten durch Beischlaf iu heilen, sei "a complete non-sequitur, for we are asked to believe that the very cause ofthe mares' foriae (i. e. sex), may be employed as the eure for anger and as the producer of requies!" Vgl. dagegen SHARROCK (1994) 232: " ... the desire isjilror ... while thefoljilment produces requies." Allerdings meint SHARROCK weiter: " ... but that itself (sc. die Erfullung des Verlangens) produces more foror and so the opportunity for the artistic production of more requies." Dass der Verkehr den Liebenden nicht wirklich beruhigt und befriedigt, entspricht lukrezischer Lehre (z. B. Lucr. 4,1088 ff.), ni c h t aber den Lehren des Ovid (vgl. a. S. 272). Geht man nämlich mit Lukrez davon aus, dass Leidenschaft nie befriedigt wird, sondern sich zu immer grösserem, qualvollerem Begehren steigert, kann es keine glückliche Liebe geben und damit auch keine Ars amandi. Vgl. a. SINGER (1965/66) 539: Ovid beschreibe den Eros "as an empirical power that leads to consumrnation, and sometimes quite successfully. Lucretius is somewhat different ... " Wie WATSON unterscheidet MYEROWITZ (1985) 55 nicht zwischen Verlangen und Befriedigung und meint, man müsse aus dem Beispiel der rasenden Stuten (Ars 2,487 f.) schliessen, dass die beruhigende voluplas selbst wieder die Ursache von "disruptive frenzy" sei, "therefore, (sc. voluplas) must now be applied with the expertise (i. e., ars) of a physician (AA 2.489-91)". So konstruiert MYEROWITZ, wie auch an anderen Stellen ihrer Arbeit, eine Antithese von nalura und ars. 6.4 EWERSUCHT UND GESCHLECHTSTRIEB (ARs 2,409-492) 285 Ovid führt seinen Schüler zurück in die Zeit, als es noch keine Zivilisation und Liebeskunst gab. Schon damals bernhigten sich die Menschen beim Verkehr (Ars 2,473-480): t u m gen u s h u man u m solis errabal in agris idque merae vires et ntde ~ erat. silm. domus fuerat, cibus herba, cubilia frondes, iamque diu nulli co g n i t u s alter eral. blanda tntces animos fertur moll iss e voluplas: c 0 n s t i t e r a n tun 0 femina virque loco. quidfacerent, ipsi nullo didicere magislro; arte Venus nulla dulce peregit opus: Man hat erkannt, dass Ovid in diesen Versen Lukrezens Lehren zur Entstehung von Welt und Kultur anklingen lässt,63 Allerdings schildert Ovid Urmenschen, die noch keine Kultur kennen: Mann und Frau treffen sich; Venus treibt sie, sich zu paaren. Die Lust, die sie dabei empfmden, besänftigt ihre wilde Wut und macht sie "weich".64 Bei Lukrez ist das "Weichwerden" ein Merkmal der ersten Kulturstufe, als Menschen begannen, Familien zu gründen und in Hütten zu wohnen (Lucr. 5,1011-1014): Inde casas postquam ac pellis ignemque parafunt et mulier coniuncla viro c 0 n ces s i I i nun u m *** c 0 g n i t a sunl prolemque ex se videre crealam, I u m gen u s h u man u m primum moll e see r e coepit. Obwohl der Text eine Lücke hat und man sich nicht einmal darüber im klaren ist, was Lukrez mit mollescere meint,65 schloss man aus den sprachlichen Anklängen, dass Ovid ebenfalls eine Theorie über den Ursprung der Kultur entwickele. An die Stelle der verschiedenen Faktoren, die bei Lukrez den Menschen zivilisieren, trete in der Ars allein die Liebe. So würden die Lehren des Lukrez spielerisch parodiert.66 Indes hat Ovid 63 64 65 66 Zu den einzelnen Parallelen vgl. bes. SCHLUETER (1975) 104 ff. und STEUDEL (1992) 42 ff. Zu mollire im Sinne von "einen Affekt abklingen lassen" vgl. etwa Verg. A. 1,57 (Aeolus beruhigt die wütenden Winde): mollitque animos ellemperat iras. Zur Einteilung der verschiedenen Kulturstufen und zur Bedeutung von mollescere vgl. MANIJWALD (1980) 23-30. Während man mollescere im allgemeinen i. S. v. "schwach, weichlich werden" interpretiert (so auch MYEROWITZ [1985] 5 I), versteht MANUWALD (24, 56 mit Anm. 212) das Verb im Sinne von "human werden", wobei er als Beleg auch Ars 2,477 heranzieht. Dass Ovid eine Kulturentstehungslehre gebe, meinen z. B. FRÄNKEL (1945) 62 f. mit Anm. 30, KROKOWSKI (1963) 150, MYEROWITZ (1985) 50, HOLZBERG (l990b) 145 und SIIARROCK (1994) 230, 234. Dass diese Kulturentstehungslehre mit einer Lukrezparodie verbunden sei, vermuten u. a. EFFE (1977) 243 Anm. 8, WELLMANN-BRETZIGHEIMER (1981) 21, Döpp (1992) 108 ff., STEUDEL (1992) 42 ff., MILLER (1997) 387 ff. und JANKA (1997) 346 f., 351, der es auch rur denkbar hält, dass Ovid an Empedokles' Prinzip der t/JIA[a dachte (zu Empedokles' möglichem Einfluss auf Ars 2,24 vgl. J. S. RIJSTEN, Ovid, Empedocles, and the Minotaur, AJPh 1.03 [1982] 332 f.). SOMMARIVA (1980) 148 glaubt, Ovid stelle die Lehren des Lukrez auf den Kopf: " ... mentre nel De rerum natura l'amore conduceva all' incivilimento deli' umanita vivente more ferino, in Ovidio l'uomo civile viene invitato a comportarsi come le bestie ed a ripristinare la 'barbarie' primitiva applicandola alle baruffe tra innamorati ... ". Indes fordert Ovid seinen Schüler keineswegs dazu auf, sich wie ein Tier zu benehmen. BALDO (1993) 320 ist der Ansicht, es handele 286 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE zwar an anderer Stelle die Liebe als kulturstiftende Kraft gepriesen, in der Ars tut er das aber gerade nicht. Hier interessiert ihn nicht die Genese von Welt und Kultur, sondern das Paarungsverhalten der urzeitlichen Menschen, das an anderer Stelle auch Lukrez beschreibt. In den Wäldern vereinigte Venus die Körper der Liebenden; danach gingen sie wieder ihres Weges (Lucr. 5,962-965):67 et ~ in silvis iungebat ~ amantum; eoneiliabat enim vel mlltlla qllamqlle ellpido vel violenta viri vis atqlle im pensa libido vel pretium, glandes atque arbita vel pira lecta. Ovid betrachtet eine Epoche, in der die Menschen mit ihrer kulturellen Entwicklung noch nicht begonnen hatten. Den Beischlaf beschreibt er nicht als Anfang der Kultur, sondern als Anfang einer animalischen Eintracht, die im Liebeslager entstanden sei und bis heute auf die gleiche Weise herbeigeführt werde (Ars 2,463 f. ):67' illie depositis habitat Coneordia telis, illo, erede mihi, Gratia nata loeo est. Der naturwissenschaftliche Exkurs (467 ff.) ist keine Kulturentstehungslehre; er dient vielmehr dazu, diese These über den Ursprung von Gratia und Concordia zu belegen.68 Sexuelle Lust an sich bringt noch keine Kultur hervor; sie wirkt nur besänf67 67. 68 sich um eine "rielaborazione giocosa", nicht aber um eine Parodie. WATSON (1984) interpretiert den Abschnitt als ein Beispiel rur "Ovid' s charaeteristic use of incongruity to undercut his pretensions" (395). Ovid gebe eine Kulturentstehungslehre, um die Pose eines ehrwürdigen Lehrdichters einzunehmen, behandele aber den Soff mit selbstironischem Humor und untergrabe so diese Pose. Vgl. MANUWALD (1980) 23 Anm. 88 und 59 Anm. 220 zu der nicht unumstrittenen, mit MANUWALD aber zu bejahenden Frage, ob Lukrez den in vv. 5,962-965 beschriebenen Geschlechtsakt tatsächlich in einer noch vorkulturellen Zeit ansetzt. WATSON (1984) 391 nimmt an, Ovid erstrebe eine "witty combination of the two Lucretian passages" 5,962 ff. und 1011 ff., also von Urzeit und erster Kt\lturstufe. Ich vermute, Ovid hat auf beide Stellen angespielt, weil er tatsächlich glaubte, dass Sexualität dazu beitrug, die Menschen zu zivilisieren. Diese Frage ist jedoch rur die Lehren in der Ars ~nerheblich. Um den angestrebten psychagogischen Effekt zu erzielen, musste Ovid vielmehr zeigen, dass Sexualität bei Mensch und Tier ein Urtrieb ist. Daher beschränkt er sich darauf, die kulturstiftende Kraft der Liebe vorsichtig anzudeuten. Ausruhrlieh behandelt er dieses Thema dann in den Fasti (4,91 ff.), vgl. z. B. P. FERRARlNO, Laus Veneris, in: HERESCU (1958) 301-316, der auch einen Vergleich zwischen Fasti und Ars durchfUhrt. Seiner Meinung nach ergänzen sich beide Versionen: In der Ars stelle Ovid die Hurnanisierung, in den Fasti die Zivilisierung des Menschen in den Vordergrund. JANKA (1997) 344 meint, die Ortsangaben iIlic und iIlo .. loco könnten auch als Hinweis auf die Geschlechtsteile der Kopulierenden gelesen werden. So werde die augusteische Gottheit und Idee der Concordia verspottet (vgl. zu Concordia auch S. 40 f. mit Anm. 56). Gegen diese Interpretation spricht allerdings, dass Concordia in der Ars mit Gratia verknüpft wird, da Gratia im Staatskult keine Rolle spielte. Bei dem Distichon Ars 2,465 f. (quae modo pugnarunl, iungunl sua roslra columbae, / quarum blanditias verbaque murmur habei) muss es sich um eine Interpolation handeln: Es unterbricht erstens den Gedankengang, da im folgenden die Behauptung des Distichons 463 f. belegt wird, dass Concordia und Gralia im Liebeslager entstanden seien. Vom Paarungsverhalten der Tiere, darunter in Vers 481 auch der Vögel (!), spricht Ovid erst später. Zweitens haben schnäbelnde Täubchen wenig mit der rohen, aggressiven Sexualität der Frauen gemein: Frauen wollen mehr 6.4 EIFERSUCHT UND GESCHLECHTSTRIEB (ARs 2,409-492) 287 tigend, und zwar auf all e Lebewesen, auf Menschen (477-480) genauso wie auf Tiere (481-488). Ovid beschreibt kurz, wie die Welt entstand, und stellt dabei den Menschen mitten unter die anderen Geschöpfe, die dem Einfluss der "schmeichelnden Lust" unterworfen sind. Ausserdem macht er auf diese Weise urunissverständlich klar, dass er von denjenigen Menschen spricht, die als erste die Welt bevölkerten, und nicht etwa von einer späteren, bereits zivilisierten Generation.69 Ferner weist Ovid den Urmenschen Merkmale zu, die auch bei Lukrez die Menschen vor Beginn der Kultur kennzeichnen: Einsam irren sie umher, ohne einander zu kennen; sie haben einen rohen und kräftigen Körper; sie wohnen im Wald, schlafen auf Laub und ernähren sich von den wild wachsenden Pflanzen.70 Daran ändert sich auch nach der ersten Paarung nichts. Jedenfalls erwähnt Ovid keinerlei kulturelle Aktivitäten, zu denen die Menschen etwa angeregt 69 70 als nur Küsse (413 f., 459, 462). Drittens beruhigt der Schüler seine Geliebte durch körperliche Zuwendung, nicht mit zärtlichen Worten oder Liebesgemurmel (blanditias verbaque murmur), auch nicht mit Lustlauten beim Verkehr, wie BALDO (1993) 319 unter Hinweis auf Ars 2,723 f., 3,795 f. meint. An diesen Stellen soll nämlich die Fra u Laute ausstossen, nicht der Mann. Viertens ist im Kontext nur die Frau aggressiv; der Mann streitet sich nicht, wie man nach Vers 465 {pugnat:1ill!J annehmen müsste. Fünftens werden die Männer in den ersten beiden Büchern der Ars stets mit Raubvögeln verglichen, nicht aber mit deren Beute, den Tauben (zuletzt Ars 2,363). Sechstens enthalten die Wörter blandilias verbaque murmur eine inhaltsleere Tautologie. Siebtens ist die Sprache des Distichons auch in anderer Hinsicht unschön: Von einem kurzen Hauptsatz hängen zwei Relativsätze ab. Das schwere Relativpronomen quarum am Pentameteranfang ist zwar mehrfach bei Ovid belegt (z. B. Fasti 3,244: quarum mililiam volaque parlus habei), jedoch nie nach einem Hexameter, der bereits mit einem Relativpronomen beginnt. Eine kakophonc dreimalige Lautwiederholung entsteht durch die nicht besonders geistreiche Junktur pugnarllnt, iungunl. Dass zwei Verben mit der dunklen Endsilbe -uni direkt aufeinanderfolgen, liest man bei Ovid ohnehin nur selten und dann immer in einer auch inhaltlich sinnvollen und stilistisch interessanten Verbindung, z. B. einer Anadiplose (Ars 1,99: speclalum veniunl, veniunt speclenlur ul ipsae) oder einem Polyptoton (z. B. Ars 3,435: quae vobis dicunl, dixerzml mille puellis). Dass es sich bei dem Distichon um eine Interpolation handelt, ist auch deswegen nicht unwahrscheinlich, weil es in der der Ars noch weitere Interpolationen gibt: So wird man etwa die Verse Ars 1,585-588 (vgl. S. 135 Anm. 152) kaum halten können, ebensowenig wie Ars 2,669-674 (vgl. S. 340 Anm. 203). Es ist denkbar, dass diese Interpolationen ebenso wie das Distichon Ars 2,465 f. von derselben Person stammen, von einem eifrigen Leser Ovids, der sich aus Versatzstücken, die er den Werken des geliebten Dichters entnimmt, neue Verse zusammenstellt und so den Stil des Meisters nachahmt. Dieser Dilettant dürfte bei der Lektüre der Ars ins Sinnieren geraten sein und in seinem Exemplar an den Rand geschrieben haben, was ihm zu der betreffenden Stelle einfiel. Bei einer späteren Abschrift sind diese Stücke dann in den eigentlichen Text aufgenommen worden. Wann das geschah, muss ungewiss bleiben. Doch könnte das Adjektiv belligeras (2,672) ein Hinweis sein. Denn dieses allerdings auch bei Ovid (Tr. 3,11,13) einmal belegte Wort war unter Nero und den Flaviern in Mode. W ATSON (1984) 389 f. und MYEROWITZ (1985) 53 können keinen Zusammenhang zwischen dieser Genesis und dem Kontext erkennen und vermuten deshalb, sie diene einfach dazu, eine didaktische, philosophische und lukrezische Stimmung (WATSON, gefolgt von JANKA [1997]347) bzw. eine "anthropologische Perspektive" (MYEROWITZ) zu schaffen. Vgl. bes. Ars 2,473 f. (I u m gen u s h u man um solis errabal in ag r i s) mit Lucr. 5,925 f.: (e I gen u s h u man u m mulla filii illud in a r v i s / durius), ferner SOMMARIVA(l980) 143, STEUDEL (1992) 45 ff. und den Kommentar von BALDO (1993). 288 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE worden wären;7l umgekehrt betont er sogar zweimal, dass die Sache ganz ohne Kunst vonstatten ging.72 Allein durch den ersten Beischlaf wurde die kulturelle Entwicklung also nicht in Gang gesetzt. Im Gegenteil: Der Geschlechtstrieb erscheint in der Ars als primitiver Instinkt, dem bereits der Urmensch folgte. Es kann keine Rede davon sein, dass Ovid die Kulturentstehungslehre des Lukrez durch eine freche Alternative entwürdigt. Der Liebeslehrer beruft sich auf den Epikureer, weil dieser zur Sexualität der Urmenschen ähnliche Ansichten vertritt wie er selbst. Die Lehren des Lukrez sind vor allem deswegen als Vorlage gut geeignet, weil er die Urzeit nicht zu einem goldenen Zeitalter verklärt, sondern als eine Phase darstellt, in der die Menschen noch more ferarum (5,932) lebten und liebten.73 Eben diesen Gedanken will Ovid im folgenden entwickeln:74 Als die Welt entstand, war der Mensch nur eines der vielen Wesen, die sie belebten;75 und wie die tierhaften Urmenschen paaren sich auch die Tiere (Ars 2,481-488)?6 Durch diese Gleichsetzung von Tier und Urmensch schliesst Ovid die Analyse der weiblichen Sexualität ab und macht nun umniBverständlich klar, dass Liebe und Eifersucht beides Erscheinungsformen eines primitiven Sexualtriebes seien, wobei sich die Libido der modemen Frau von der eines Tierweibchens nicht wesentlich unterscheide. Den Schüler dürfte diese These nicht besonders überraschen, da er schon im ersten Buch über die rasende, tierhafte Geilheit der Frauen aufgeklärt wurde (Ars 1,269-342) 71 72 73 74 75 76 IrrefUhrend ist die Bemerkung von MYEROWITZ (1985) 56: "In his description ofthe effect ofVenus on animal and human life, Ovid, in fact, neglects to make the more conventional causal connections between love, marriage, children, and stable social groupings." Ovid verschweigt nicht nur die "kausalen Zusammenhänge", sondern sagt überhaupt nichts über Ehe und Kinder, was man in einem Lehrbuch der ausserehelichen Liebe auch nicht erwarten würde. Ars 2,479 f.: nullo .:-, magisfro; arfe ... nulla; vgl. BALDO (1993) 322: "I'amore fisico e un fatto puramente instintivo, pre-culturale". Nichtsdestotrotz meint BALDO, Ovid beschreibe das "incivilmento dell'uomo grazie alla volupfas" (321). Im Gegensatz zu Lukrez (5,965) zieht Ovid aber noch nicht einmal in Betracht, dass schon damals der Mann die Frau oyt Geschenken verfiihrte. Denn dies wäre eine erste kulturelle Tat; ausserdem interessiert Ovid nicht das Verlangen des Mannes, sondern die Libido der Frau, die man nicht durch Geschenke zu steigern braucht. FRECAlff (1972) 128 und JANKA (1997) 356 meinen, Ovid ironisiere seine Rolle als Liebeslehrer. Bei Lukrez trinken die Urmenschen wie Tiere aus Flüssen und Quellen (5,945 ff.) und gleichen borstigen Ebern (969). Zur nüchternen Sicht der Urzeit bei Lukrez vgl. MANlJWALD (1980) 59 ff. An anderer Stelle (z. B. Met. 1,89 ff.) folgt Ovid Weltentstehungslehren, die ein goldenes Zeitalter vorsehen. Zu diesem Verfahren, aus den Lehren verschiedener Philosophen jeweils die auszuwählen, die der poetischen Absicht entsprechen, vgl. P. DELACEY, Phi10sophical Doctrine and Poetic Technique in Ovid, CJ 43 (1947/8) 153-161. STEUDEL (1992) 37 ff. glaubt, Ovid parodiere Hcsiod, muss aber selbst zugeben, dass "keine wörtlichen Bezüge ". vorliegen". POHLENZ (19I3b) 2 und MYEROWITZ (1985) 49 bemerken, dass darin die Weltentstehungslehre der Ars von der Schöpfungsgeschichte in den Metamorphosen (bes. 1,72 ff.) abweicht. WArsoN (1984) 393 weist darauf hin, dass Ovid bei der Beschreibung der tierischen Sexualität "vocabulary normally associated with humans", z. B. adulferium, verwendet. Interessant ist vor allem, dass Ovid hier von amor spricht (Ars 2,481), während er diesen Ausdruck bei der Beschreibung der Pasiphae noch vermieden hat. 6.4 EIFERSUCHf UND GESCHLECHfSTRIEB (ARs 2,409-492) 289 und sich auch daran erinnert, dass Ovid zu Anfang dieses Kapitels die Eifersüchtige mit einem wütenden Tier verglich (2,373-376). Ferner hatten bereits Lukrez (4, II 97 ff.) und Vergil (G. 3,242 ff.) in Mensch und Tier denselben Geschlechtstrieb beobachtet.77 Eine Übersicht über aH diese Belege wird die Eigenheiten der Verse Ars 2,481-488 hervortreten lassen: Zum Abschluss seiner Liste sexuell erregter Tiere nennt Ovid die Stuten, die von ihrer Libido zum Wahnsinn getrieben werden (Ars 2,487): in f u ri a s agitantur equae. Dazu wird dem gebildeten Schüler Vergils Darstellung des amor in den Georgica eingefallen sein.78 In den Georgica treibt amor die Tiere zur Raserei. Die Löwin vergiBt ihre Jungen; der Eber gerät in Wut (Verg. G. 3,244, 245 f., 248): in furias ignemque ruunt ... tempore non alio c a t u I 0 rum oblita I e a e n a saevior erravit campis ... ... tum saevus aper ... Aber auch eine Frau, die ihren Mann mit einer anderen ertappt, wütet wie ein aufgestörter Eber oder eine säugende Löwin und vergisst wie die Löwin bei Vergil, dass sie eine Mutter ist (Ars 2,373-380): 77 78 sed neque fitlvlls a per media lam s a e v u s in ira esl, fitlmineo rabidos cllm rotat ore canes, nec I e a, cum ca I u I i s lactentibus ubera praebel, nec brevis ignaro vipera laesa pede femina quam socii deprensa paelice lecti: ardet et in vultu pignora mentis habel. in ferrum flammasque ruit positoquedecore fertur ut A onU corni bus jcta dej. Diese Anklänge wurden von vielen Autoren bemerkt. Besonders ausfUhrlich sind die Vergleiche, die STEUDEL (1992) anstellt (52-55: Lukrez; 84-92: VergiI). Im allgemeinen vermutet man, Ovid habe die beiden Lehrdichter in scherzhafter (BALDO [1993] 222) oder parodistischer Absicht zitiert, vgl. KENNEY (1958) 208; EFFE (1977) 243 Anm. 8 "ironische Distanzierung", SOMMARIVA (1980) 146 ff., WATSON (1984) 393-5, STEUDEL (1992) a.a.O., JANKA (1997) 357 f. MYEROWITZ (1985), die ausserdem auf Lucr. 1,12 ff. verweist, meint dagegen, Ovid ziehe die von Lukrcz und Vergil vertretenen Inhalte (Macht der Venus-volup/as/zerstörerische Natur der voillp/as) ernsthaft rur die Darstellung einer von MYEROWITZ vermuteten Antithese von ars und na/lira heran. Die Passagen bei Lukrez und Vergil vergleichen M. R. GALE, Man and Bcast in Lucretius and the Georgics, CQ 41 (1991) 414 ff. und S. SCHÄFER, Das Weltbild der Gcorgica in seinem Verhältnis zu De rerum natura des Lukrez, Frankfurt am Main u. a. 1996, 108 ff. Vgl. STEUDEL (1992) 153 Anm. 178; BALDO (1993) 311. WATSON (1984) 393 und STEUDEL (1992) 88 befremdet, dass Ovid unter den paarungswilligen Tierweibchen auch die Schlange anfUhrt (Ars 2,483). Doch vergleicht er die eifersüchtige Frau ebenfalls mit einer Schlange (376). So kehren alle in den Versen 373-376 genannten Tiere entweder an der späteren Stelle (481 ff.) oder in den Georgica wieder. Dagegen interpretiert JANKA (1997) 359 Vers 483 eine "witzige reducfio ad absurdum". 290 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Die Eifersüchtige gleicht einer Bacchantin wie die tierhaft geile Pasiphae, die in ihrer Tollheit die venneintlichen Rivalinnen brutal niedennetzelte (Ars 1,311 f.): in nemus ac saltus thalamo regina relicto Jertur ut Aon;o concita Baccha deo. Die Beispiele der Medea und Progne belegen, dass die Eifersüchtige selbst vor Kindesrnord nicht zurückschreckt (Ars 2,381-384): c 0 n i u gis admissum violataque iura marita est barbara per na tos Phasias ulta suos. altera dir a par e n s haec est, quam cernis, hirundo: aspice, signatum san g u i n e pectus habet. Triebfeder dieses Mordens und der Rache, die Clytaemnestra, die betrogene Gattin des Agamemenon, nahm (Ars 2,399 ff.), ist dieselbe rasende Geilheit, mit der Ovid schon im ersten Buch das Wüten von Medea und Clytaemnestra erklärte (Ars 1,333-336): qui Martem terra, Neptunum effugit in undis, c 0 n i u gis Atrides victima dir a fuit. cui non dejleta est Ephyraeae jlamma Creusae et nece n a tor ums a n g u i n 0 I e n t a par e n s . Am Verhalten der Eifersüchtigen sieht man also erneut das Paradoxon bestätigt, dass die Frau wegen ihres hemmungslosen, natürlichen Geschlechtstriebes sogar gegen die Gebote der Natur und des Rechts verstösst (3.1), während das Begehren des Mannes im Rahmen des Erlaubten bleibt (Ars 1,281 f.). Natürlich ist auch das Verhalten der Kühe und Stuten, die von demselben Geschlechtstrieb beherrscht werden: Sie umwerben ihre Männchen aktiv (Ars 1,279 f.): mollibus in pratis admugi/ femina /auro, femina cornipedi sem per adhinnit equo. Ausführlicher beschreibt Ovid das aktive Werben79 der weiblichen Tiere im zweiten Buch, um das Streben nach sexueller Befriedigung als einen Urtrieb der Frau zu erweisen (Ars 2,481-486): . ales habet, quod amel; cum quo sua gaudia iungat, invenit mediafemina piscis aqua; cerva parem sequitur, serpens serpente tenetur, h a e r e t adulterio cum cane nexa c a n i s ; I a eta s a I i t u r ovis, taura quoque laeta iuvenca est, sustine/ immundllm sima capella marem. Aus zoologischen Beobachtungen schliesst schon Lukrez, dass die Frau den Paarungsakt geniesst und von sich aus verlangt (4,1192 ff.); wäre das nämlich nicht der Fall, würde sich in der Natur kein Weibchen bespringen lassen (Lucr. 4,1197-1205): 79 Vgl. bes. 482: invenil; 483: sequilur; 488: sequunlur. 6.4 EIFERSUCHT UND GESCHLECHTSTRIEB (ARs 2,409-492) nec ratione alia volucres armentaferaeque et pecudes e/ equae maribus subsidere possent, si non, ipsa qllod illarum subat ardet abundans 1200 na/ura e/ Venerem s a li e n t 11 m la eta retractat. nonne vides etiam quos mutua saepe voluptas vinxit, IIt in vinclis commulliblls excrucientur? 1203 in triviis quam saepe ca ne s, discedere aventes, 1210 divorsi cllpide summis ex viribus tendunt, 1204 quom interea validis Veneris compagibus ha e ren t ! 1205 quodfacerent numquam, lIisi mu/ua gaudia nossen/. 291 Nach Lukrez wird die Lust wechselseitig von beiden Partnern empfunden. Auch Vergil betont, dass der Geschlechtstrieb bei Mensch und Tier, bei Weibchen und Männchen derselbe sei (Verg. G. 3,242-244): omne adeo genus in /erris hominumque ferarumque e/ genus aequoreum, pecudes pic/aeque volucres, illfilrias ignemque ruunt: amor omnibus idem. In diesem Punkt weicht Ovids Analyse (Ars 2,481-488) von den Beobachtungen des Lukrez und des Vergil ab. Während der Liebeslehrer im ersten Buch (281 f.; 341 f.) noch einräumte, dass auch der Mann libido empfinde, ist hier vom Geschlechtstrieb des Mannes überhaupt keine Rede mehr.80 Allein das W e i b c h e n strebt nach der Vereinigung, die ihm das männliche Tier mehr oder weniger gleichgültig und grosszügig gewährt. Damit dieser Unterschied deutlich hervortritt, wandelt der Liebeslehrer Motive aus Vergils Georgica gezielt ab: Wenn die rossigen Stuten den Hengsten folgen, heisst es in der Ars, hält sie nichts zurück, nicht einmal ein breiter Strom (Ars 2,487 f.): in fu ri a s agi/antur e qua e spatioque remota per {oca dividuos amne sequulltur equos. Schon Vergil glaubt, dass die Raserei der Stuten am grössten sei. Auf dem Weg zu den Hengsten überwinden sie Berge und Flüsse (Verg. G. 3,266, 270): scilicet ante omnis f u r 0 rest insignis e qua rum ... superallt mOli t i s et f I u m i n a fJ:{JJJfJJ:J1. Doch umgekehrt hält in den Georgica auch die Hengste ein reissender Fluss nicht auf, selbst wenn er Felsen so gross wie Berge mit sich wälzt (Verg. G. 3,253 f.): ... <sc. neque eqllos> obiecta retardant f I u m i n a correptosque unda torqllelltia mon t i s . Und dass ein stünnisches Gewässer für menschliche Liebe ebenfalls kein Hindernis ist, illustriert Vergil am Beispiel des Man n e s Leander (Verg. G. 3,258_263):81 80 81 Vgl. schon LEACH (1964) 145 Arun. 4. Dass auch die Frau heftige Leidenschaft empfindet, macht Vergil durch einen Hinweis auf den Liebestod der Hero deutlich (v. 263). 292 DAS VlliR1E KAPI1EL DER LIEBESLEHRE quid iuvenis, magnum cui versat in ossi bus ignem durus amor? nempe abruptis turbata procellis nocte l1a1!JJ. caeca senls freta, quem super ingens porta tonat caeli, et scopulis inlisa reclamant aequora; nec miseri possunt revocare parentes, nec moritura super crudeli junere virgo. Dagegen hat Ovids Schüler gerade erst erfahren, dass Leander durchaus auf sein Mädchen verzichten konnte. Nur ihr zuliebe durchschwamm er den Sund (Ars 2,249 f.):81. saepe tua poteras, Leandre, carere puella: ~ animum nosset ut illa tuum. Anders als bei der Frau wird das Fühlen und Handeln des jungen LiebeskÜllstiers anscheinend nicht von einem primitiven Sexualtrieb bestimmt. Frei von diesem tollen Rasen beherrscht er sich selbst und hat seine Geliebte voll im Griff. Er braucht auch nicht zu furchten, dass er wegen eines Seitensprunges die Kontrolle über sein Mädchen verliert; denn die triebhafte Natur der Frau gibt ihm eine wunderbare Panazee in die Hand. Wenn er mit ihr schläft, ist alles wieder gut (Ars 2;489-492): ergo age et iratae medicaminajortia praebe; illa jeri requiem sola doloris habent, illa Machaonios superant medicamina sucos; his, ubi peccaris, restituendus eris. Doch hat der Schüler nun wirklich den Stein des Weisen gefunden, nach dem er zu Beginn des zweiten Buches (99 ff.) suchte, als er daran dachte, sein Glück mit hippomanes und Zaubersprüchen zu versuchen? Gibt es also doch ein einfaches Wundermittel? Man möchte es fast glauben, wenn man daran denkt, dass Ovid vor kurzem eine potenzfördernde Diät als magicae artes (425) bezeichnete und dass er hier behauptet, der Schüler besitze einen stärkeren Heilsaft als der berühmte Arzt Machaon, ein Medikament, mit dem maI\ sogar Liebesschmerzen stillen könne, was nach Ansicht des Properz keiner, nicht einmal Mafhãn (1,2,59), vermag (Prop. 1,2,57 f):82 81. 82 omnis humanos sanat medicina dolores: solus amor morbi non amat a/'tijicem. Vgl. zu der Umdeutung von Verg. G. 3,258-263 schon JANKA (1997) 2\0. Über den verliebten Apollo sagt Tibull (2,3,13 f.): nec potuit curas sanare salubribus herbis: / quidquid erat medicae vicerat artis amor. Vgl. a.Ov. Met. 1,521 ff. BALDOs (\993) Beleg darur, dass der Gedanke, Machaon könne keine Liebeswunden heilen, ein Topos sei, stammt aus dem 6. Jh. n. Chr. (Makedonios AP 5,225) und geht wahrscheinlich auf Properz zurück. Eine andere Meinung und eine Doxographie zu dieser Frage sind nachzulesen bei J. A. MADDEN, Macedonius Consul. Tbc Epigrams, Hildcsheim u. a. 1995, 87 Anm. 22. BALDO verweist ausserdem auf Rem. 545 f.: qui timet, ut sua sit, ne quis sibi detrahat illam, / ille Machaonia vix ope sanus erit. 6.5 DIE EIFERSUCHf DES MANNEs (ARs 2,493-624) 293 6.5 Die Eifersucht des Mannes (Ars 2,493-624) Indes hat Properz recht. Auch der liebende Mann, klagt Ovid, leidet Schmerzen ohne l Zahl (Ars 2,519 f.). Da fragt man sich, warum der Liebeslehrer bisher das Gegenteil behauptet und dem Schüler vorgemacht hat, allein die Frauen litten unter Am6rs Pfeilen. Dieses merkwürdige Verfahren wird jedoch verständlich, wenn man bedenkt, dass Ovid nun eine Lehre vortragen muss, zu der es all seiner pädagogischen Kunst, darunter auch ungewöhnlicher Methoden bedarf: Wie das Beispiel der Helena bewies, ist es nur natürlich, dass eine vernachlässigte Frau sich mit einem anderen tröstet (359-372). Gleiches mit Gleichem zu vergelten, nannte Ovid das gute Recht der indiskret Betrogenen (397 f). Aber was tut ein Liebeskünstler, wenn die Freundin ihn betrügt, ohne dass er ihr durch sein Verhalten einen Grund dazu gegeben hat? Ja, sogar dann muss er ihre Eskapaden geduldig hinnehmen! (Ars 2,539) rivalem patienter habe! Diese hohe Kunst der Toleranz soll der Schüler jetzt lernen. 6.5.1 Erkenne dich selbst! (Ars 2,493-560) Allerdings ist das keine einfache Sache. Der Meister gibt zu, er selbst sei den : eigenen Lehren kaum gewachsen (547 f). Denn Toleranz gegenüber der untreuen Geliebten widerspricht nicht nur den Werten des 'elegisch' Liebenden und der herkönunlichen Doppehnoral, die dem Manne alle Freiheit zugestand, die Frau aber zu pudicilia verpflichtete.83 Selbst wenn der Schüler davon überzeugt sein sollte, dass er der Geliebten kleine Abenteuer nicht verbieten darf, hat er doch inuner noch mit seiner brennenden, irrationalen Eifersucht zu kämpfen. Deswegen trägt Ovid die neuartige, befremdliche Lehre besonders behutsam an ihn heran. 6.5.1.1 Die Epiphanie des Apollo (Ars 2,493-510) Schon früh wurde der junge Liebeskünstler mit dem Gedanken vertraut gemacht, dass sich die Dame einem anderen Mann zuwenden könnte. Bisweilen steht ein Rivale am Bett des kranken Mädchens (Ars 2,336); hält man sich zu lange fern, ist die Schöne eine leichte Beute fur fremde VertUhrer (337-372). Diese Gedanken fiihrte Ovid aber nicht sofort weiter. Anstatt gleich zu erläutern, wie der betrogene Schüler in solchen Fällen reagieren sollte,. diskutierte der Liebeslehrer zunächst die Seitensprünge des Schülers und die Eifersucht der Frau (373-492). Dabei beschrieb er ihr Verhalten in so drastischer Weise als instinkthafte Reaktion des primitiven, tierischen Geschlechts83 Zur antiken Doppelmoral vgl. FRIEDL (\ 996) 47 Anm. \0 mit Belegen und weiterer Literatur. 294 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE triebes, dass der junge Mann sich mittlerweile wünschen dürfte, selbst von diesem abscheulichen Affekt frei zu sein. Der Schüler hält Eifersucht nun nicht mehr für eine Äusserung gerechten Zorns. Am Beispiel der Frau lernt also der Man n, wie er selbst sich nicht betragen sollte. Diese Technik ist nicht neu; auch der Satiriker Horaz wendet sie an. Wenn er eine unliebsame Lehre erteilen will, geisselt er das betreffende Laster zunächst an einem Dritten. Man fühlt sich nicht betroffen, ist amüsiert und stimmt dem Tadel zu. Dann dreht Horaz den Spiess um und erklärt, dass in Wahrheit von dem Leser selbst die Rede war (Hof. S. 1,1,69 f.):84 quid rides? mutalo nomine de le fahula narralur. Ähnlich verfährt der Liebeslehrer. Doch scheint ilun bei einem derart heiklen Gegenstand noch grösseres Feingefühl geboten. Sagte er dem Schüler ins Gesicht: "Lache nicht! Auch du bist nur ein geiles, unbeherrschtes Tier", würde der junge Mann beleidigt denken, man erlaube sich einen Scherz mit ilun. Anders als Horaz kann Ovid daher seine Lehren nicht einfach selbst umkehren und dem Schüler direkt zu verstehen geben, dass dasjenige, was über die Eifersucht der Frau gesagt wurde, mutatis mutandis auch für den Mann gilt. Der junge Liebeskünstler würde die psychagogische Absicht durchschauen; ungehalten darüber, dass er an der Nase herumgeführt wurde, verschlösse er sich den Lehren. Aus diesem Grund erweckt Ovid den Eindruck, er werde ebenfalls von den eigenen Worten mitgerissen, und überlässt es einem Dritten, ihm selbst und seinen Schülern den Spiegel vorzuhalten: Während er die Eifersucht der Frau bespricht, versteigt sich der Liebeslehrer zu immer kühneren Allmachtsphantasien. Zunächst sind Vorsicht und Diskretion geboten. A.ber nach und nach wird die Frau, die man eben noch fürchten musste, zu Wachs in de~ Händen des Liebeskünstlers. Überlegen spielt er mit ihren Gefühlen. Durch eine Kleinigkeit -' das' Eingeständnis eines Seitensprunges weckt er ihr rasendes Verlangen; ebenso leicht kann er sie wieder beruhigen. Ihre geile Wut ist für den geschulten Liebhaber ein Quell des Glücks. Lüstern wie eine rossige Stute sinkt sie willenlos in seine Arme, überwältigt von seiner besänftigenden Manneskraft. 84 "Die unbewusste Zustimmung des Publikums" zu erreichen, ist nach SEECK (199Ia) 18-20 eines der grundlegenden Merkmale des Satirischen. In einer anderen Arbeit (199lb) zeigt SEECK verschiedene Techniken, mit denen Horaz Kritik am Leser übt. Es gibt ein Indiz dafUr, dass Ovid an Horaz dachte, als er die Epiphanie des Apollo schrieb: Vor der hier zitierten Stelle vergleicht Horaz den Geizigen mit Tantalus (Hor. S. 1,1,68 f.). Und Tantalus, das Sinnbild des stets von unbefriedigtem Verlangen gequälten 'elegisch' Liebenden (vgl. S. 12), nennt Properz als erstes Beispiel fUr UnteIWeltssünder, die zu erlösen leichter wäre, als ihn selbst von seinem Liebesschmerz zu heilen, was nicht einmal Machaon könnte (Prop. 2,1,65 f.; vgl. S. 292). 6.5 DIE EIFERSUCIIT DES MANNEs (ARs 2,493-624) 295 Da schreitet Apollo ein. Wie in einer der berülunten Inspirationsszenen, in denen der Schutzgott der Dichter einen Musenjünger zurechtweist, weil dieser sich in unerlaubte Höhen aufschwingen will,85 erscheint er, um den grössenwahnsinnigen Liebeslehrer wieder auf den Boden der Tatsachen zurückzuholen. Nur interessiert sich Apollo nicht für die Stilhöhe der Lehren, sondern für deren Inhalt. Als Gott der Weisheit erinnert er an den berülunten Spruch" rvwrh aeaurov", der auf dem Tempel in Delphi stand. Nur wer sich selbst erkennt, kann lieben wie ein weiser Mann (Ars 2,493-500): haec ego cum canerem, subito manijeslus Apollo movit inauralae pollice fila lyrae. ' in manibus laurus, sacris indula capillis laurus eral: vales ille videndus adit. is mihi "lascivi" dixit "praeceplor Amoris, duc age discipulos ad mea lempla luos, esl ubi diversum fama celebrala per orbem littera, cognosci quae sibi quemque iubel. Als inspirierender Gott deutet Apollo nur an, welchen Weg der Dichter selbständig weitergehen soll: Ovid ist ein "Lehrer freier Liebe", der eine Mehrzahl von Schülern unterrichtet. In der lasziven Liebeskunst gilt das herkönunliche Treuegebot nicht; und diese Kunst lernen viele junge Männer, der Schüler und seine Rivalen.86 In wel85 86 Vgl. Call. Aet. frg. 1,21 ff. PFEIFFER; Prop. 3,3,13 ff.; Verg. Ecl. 6,3 ff. (c u m ca n e rem reges et proelia .. .). Diskutiert werden solche Parallelen z. B. von MiLLER (1983) 32 ff., DERS, (1997) 391 ff.; STEUDEL (1992) 93 ff. ("parodistisches Spiel mit Vorbildern und Traditionen"), JANKA (1997) 363 f. und besonders ausfUhrlich von SHARROCK (1994) 206 ff. Noch nicht zugänglich war mir die Arbeit von S. CASALI, die wahrscheinlich 1998 im Classical Journal erscheinen wird. Vgl. dazu MiLLER (1997) 393 Amn. 17. SHARROCK spricht aus, was viele denken (S. 229): " ... a misplaced and very funny scene which does none ofthe things we feel it should." Sie meint, Ovid habe die Epiphanie des Apollo eingeschoben, um das kallimacheische Stilideal, besonders die Begriffe 'kurz' und 'lang', zu diskutieren. Apollos Rede sei eine Ars amatoria in Kurzform, der Ovid seine eigene lange, aber kunstvolle Ars gegenüberstelle (204): "I propose that the Epiphany of Apollo is self-conciously placed in a tradition of examination of Callimachean Iiterary (theoretical) progranune; that Apollo's speech is his version ofthe Ars Amatoria; that the immediate sequel (vv. 511-34) is Ovid's response, a taste of his own Ars (ars), expansive but artistic." Anstalt die Lehren auf die richtige Bahn zu fUhren, unterbreche Apollo den Gedankengang (229 ff., bes. 232: "Apollo has in fact sent Ovid off course"). Der Interpretation von SHARROCK widerspricht zu Recht JANKA (1995) 128 f.: Apoll habe vielmehr eingegriffen, weil Ovid "allzu optimistisch und vorschnell bereits das harmonische Buchende einläuten wollte". In seinem Kommentar (1997) 363 f., in dem er auch andere Deutungen der Epiphanieszene diskutiert, ergänzt JANKA diese Interpretation: Es würden ausserdem "die vollmundigen Erfolgszusicherungen Ovids ... relativiert". MYEROWITZ (1985) 130 f. sieht in der Passage eine Anspielung auf die Ars Poetica des Horaz (309 f.): scribendi recte sapere est et principium et fons: I rem tibi 80craticae poterunt ostendere chartae; (455 f.): vesanum tetigisse timent jilgiuntque poetam, I qui sapiunt. MYEROWITZ folgert, Ovid wolle die Gemeinsamkeiten von Liebe und Dichtung herausstellen; so gelte etwa in beiden Bereichen das Prinzip des decorum. Ovid übernimmt diesen Plural: amant~ (515), proponalJi. (516), patimur (520). SHARROCK (1994) 239-242 bemerkt ebenfalls die hier genannten Besonderheiten, interpretiert sie aber recht eigenwillig: Apollo spreche den Ovid als Lehrer einer aus der Kontrolle geratenen Liebeskunst an (praeceptor lascivi Amoris) und untergrabe die Identifikation 'Amor = Schüler = Liebeskunst' l 296 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE chem Sinne das Gebot zur Selbsterkenntnis zu verstehen ist, erklärt Apollo an einem vertrauten Stoff: Jeder muss seine Qualitäten herausstellen. Wer gut aussieht, soll darauf achten, dass man seine Reize auch bemerkt; wer sich auf das Gespräch versteht, meide das Schweigen; wer singen kann, der singe, wer trinken, der trinke (503-506). Was Apollo hier empfiehlt, ist dem jungen Mann bekannt. Schon im ersten Buch hat er gelernt, beim Gastmahl zu gefallen (Ars 1,595 f.): si vox est, canta; si mollia bracchia, salta; et, quacumque potes dote placere, place. Neu ist jedoch die Perspektive, unter der Apollo die Lehren vorträgt. Während der Schüler im ersten Buch all seine Gaben einsetzen sollte, wird er jetzt gewarnt, nur das zu tun, was ihm seine Kräfte erlauben (Ars 2,501 f.): qui sibi notus el'it, solus sapienter amabit atque opus ad vires exiget omne suas. hn Vordergund steht nun ein mögliches Versagen. Bevor er mit seinen Talenten prunken kann, muss der Schüler erst kritisch prüfen, welche Qualitäten er überhaupt besitzt. Und eine solche Selbstprüfung führt nicht immer zu dem erfreulichen Ergebnis, dass man an sich etwas entdeckt, das einem zum Vorteil gereicht. Wie der Schüler bereits weiss (1,463-466), darf etwa der Eloquente nicht deklamieren; aber und das ist neuauch ein Dichter wäre nicht recht bei Verstand, wenn er beim Gelage seine Verse rezitierte (Ars 2,507 f.):87 sed neque declament medio sermone diserti nec sua non sanus scripta poeta legat. Bei dieser Gelegenheit kann al.so selbst Ovid, der berühmte Liebesdichter, mit seinem einzigartigen Talent nichts anfangen. Der Schüler aber studiert gerade die Kunst der Rede und wird Eloqu~nz für einen seiner grössten Vorzüge halten. Und beide können ihre Gaben gar nicht einsetze~. Im Gegenteil: Es besteht die Gefahr, dass sie sich lächerlich machen! So führt Apollo* über vertraute Lehren einen neuen und beunruhigenden Gedanken ein: Auch dem Liebeskünstler kann es passieren, dass ihm etwas nicht gelingt. Apollos Mahnung" nosce te ipsum" bedeutet also, dass man die eigenen Schwächen erkennen soll. Das meinte schon Sokrates, der sich für den weisesten Menschen hielt, 87 dadurch, dass er im nächsten Vers den Plural discipulos setze, da eine Identifikation von 'Amores' (PI.) mit 'Liebeskunst' (Sg.) nur schwer möglich sei. Ich vennute, dass man non sanus prädikativ auffassen muss: "wie ein Verrückter". Prädikativ, und zwar meist in kondizionalem Sinne, wird jedenfalls oft das Adjektiv sanus gebraucht; vgl. z. B. Hor. S. 1,5,44: nil ego contulerim iucundo sanus amico; B. A1ex. 74,4: quem in locum nemo sanus hostis subiturus esset. Allerdings sehen manche Interpreten in dem Ausdruck einen Hinweis auf den sprichwörtlichenjilror der gottbesessenen Dichter, vgl. BALDO (1993) und JANKA (1997) ad loc. 6.5 DIE EIFERSUCHr DES MANNEs (ARS 2,493-624) 297 weil er wusste, dass er nichts wusste. Aber auch Cicero, der seinem Sohn die Prinzipien des decorum erläutert, versteht den Spruch in diesem Sinne (Off. 1,114):88 Suumquisque igitur noscat ingenium acremque se et bonorum et vitiorum suorum iudicem praebeat. Ein weiser Liebeskünstler wird beim Gastmahl nur das tun, was seiner Begabung entspricht. So wählen auch die Schauspieler ihre Rollen aus (Off. 1,114): Illi enim non optumas, sed sibi accommodatissimas jabulas eligunt; qui v 0 c e freti sunt, Epigonos Medumque, qui ge s t u Melanippam, Clytaemnestram. Der weise Mann wird nicht zulassen, dass ein Schauspieler ilm an Klugheit übertrifft, und sein Leben ebenfalls nach seiner Veranlagung ausrichten (Off. 1,114): Ergo histrio hoc videbit in scena, non videbit s a pie n s viI' in vita? Ad quas igitur res aptissimi erimus, in iis potissimum elaborabimus. Doch kann jeder in eine Situation geraten, der er nicht gewachsen ist; dann gilt .es, die Sache möglichst mit Anstand hinter sich zu bringen (Off. 1,114): Sin aliquando necessitas nos ad ea detnlserit, quae nostri ingenii non enmt, omnis adhibenda erit cura, meditatio, diligentia, ut ea, si non decore, at quam minime indecore facere possimus, nec tam est enitendum, ut bona, quae nobis dala non sint, sequamur, quam ut vitiafugiamus. Eben das muss der junge Liebeskünstler lernen. Er soll begreifen, dass er, wie di~ Frau, unter dem Einfluss primitiver Triebe steht, dieses vitium an sich bekämpfen und versuchen, bei einer Abfuhr oder angesichts eines Rivalen nach besten Kräften seine Würde, das decorum, zu wahren. 6.5.1.2 Schmerzen der Liebe (Ars 2,511-534) Zwar war es üblich, dass eine inspirierende Gottheit keine allzu konkreten Vorschriften machte, sondern in allgemeinen, durchaus auch rätselhaften Worten nur die Richtung wies oder ein Thema vorgab,89 wie Apollo in der Ars das Thema" nosce te ipsum ". 88 89 Vgl. D'ELIA (1961) 132, LABATE (1984) 149 und JANKA (1997) 368 f. Vergleichbares zu Apollos Ratschlägen rur das Gastmahl findet man ebenfalls bei Cicero, wenn auch in umgekehrter Fonn. Bei ernsten Anlässen soll man nicht wie ein conviva reden (Off. 1,144): 1llrpe enim valdeque vitiosum in re severa convivio digna aut delicatum aliquem inferre sermonem; und nur ein Geistesgestörter sänge auf dem Forum (1,145). In Rätseln sprechen schon die Musen in der Theogonie. Sie geben dem Hesiod zwar das Thema vor (33: up.veTv p.aKapwv yevõ alev MVTWV). Aber was soll es bedeuten, wenn sie s'!gen, sie könnten sowohl tjJe6&a als auch dAIl{)ea singen? Was singt nun Hesiod? Dunkel und noch immer heftig umstritten (vgl. bes. CAMERON [1995]) ist, was Apollo meinte, als er dem Kallimachos befahl, sein Opfertier fett zu mästen, die Muse aber mager zu halten (Ae!. frg. 1,21 ff. PFEIFFER). Einem solchen Orakel gleicht auch Vergils Kallimachos-Zitat in den Ec/ogen (6,3-5): Cynthius aurem I vellit et admonuit: "pastorem, Tityre, pinguis I pascere oportet ovis, deduetum dieere earmen. " 298 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Dennoch könnte man einwenden, trotz des Wechsels der Perspektive seien die Verse 503 ff. kaum mehr als eine Wiederholnng bereits abgehandelter Stoffe. Warum sagt Apollo nicht selbst" rivalem patienter habe "? Indes lässt sich auch dieser Befund aus den Erfordernissen der Lehre erklären: Wie bereits dargelegt wurde, gibt Ovid zu psychagogischen Zwecken vor, er sei selbst von den eigenen Lehren mitgerissen worden. Nun muss er aber auch zeigen, wie seine verstiegene Persona sich wieder fasst. Dazu dient Apollos scheinbar banaler Vortrag, während dessen der Liebeslehrer Gelegenheit hat, allmählich wieder zur Besinnung zu kommen. Ernüchtert begreift er, dass auch er so ein "verrückter Dichter" (508) war, wie derjenige, von dem Apollo am Ende seiner Mahnrede spricht. Erst nachdem er das an sich selbst erkannt hat, ist der Liebeslehrer in der Lage, Apollos Prinzipien auf den aktuellen Gegenstand anzuwenden.90 Ferner kann Ovid, weil er nur ein Mensch und kein allmächtiger Gott ist, leisten, was dem Apollo unmöglich wäre. Er kann seinen Schüler auf dem schmerzlichen Weg zur Selbsterkenntnis mitfühlend begleiten. Anstatt überlegen von einer hohen Warte aus Weisheiten zu verkünden, folgt der Lehrer selbst einer höheren Autorität. Er prüft sich und erkennt, dass er genauso schwach ist und leidet wie alle anderen (Ars 2,520): quae pati!!llil, multo spieula felle madent. Dass Ovid in dieser Weise mit gutem Beispiel vorangeht, macht es dem stolzen jungen Liebeskünstler leichter, auch seinerseits vom hohen Ross zu steigen. Der Schüler ist nun eher bereit, den eigenen Schwächen gegenüberzutreten.91 Damit ihm diese nicht verborgen bleiben, kehrt der Liebeslehrer nun systematisch um, was er in den letzten hunde~fzig Versen gesagt hat: Glaubte er gerade noch, alle Schmerzen der Liebe heilen zu können, muss er jetzt eingestehen, dass amor immer mit dolor verbunden ist. U~d dagegen weiss er keine Medizin; solche Schmerzen muss man ertragen (Ars 2,515-519):92 90 91 92 Vgl. Ars 2,511 f.: ad propiora voeor; quisquis sapienter amabit, Ivineet et e nostra, quod petet arte leret. - "The passive mood of voeor ... suggests poetic inspiration ... " (SHARROCK [1994) 258). Obwohl SHARROCK (a.a.O.) anderer Ansicht ist, kann doch diese Inspiration nur auf den gerade erschienenen Apollo zurückgehen, zumal Ovid dessen Lehren ausdrücklich bestätigt (509 f.) und wörtlich zitiert (mit Vers 511 vgl. 501: solus sapienter amabit). Zu vocare i. S. v. "inspirieren" vgl. Verg. G. 3,43: voeat ingenti clamore Cithaeron. Apollo erläutert das Prinzip "nosce te ipsum" auch deswegen an Vorschriften zum Gastmahl, weil Ovid später seine eigene Eifersucht anband von Erlebnissen beim Gastmahl beschreibt (Ars 2,549 ff.). Überhaupt liegt es in der Natur der Sache, dass sich beim Gelage, wo Personen beiderlei Geschlechts in ausgelassener, vom Wein enthemmter Stimmung zusanunentreffen, besonders oft Eifersuchtsszenen abspielen (vgl. neben Am. 1,4 und Am. 2,5 z. B. noch Prop. 3,8). SI1ARROCK (1994) 273 f. weist darauf hin, dass Ovid in dem Abschnitt 511-534 das Verbum ftrre leitmotivisch wiederholt und dass dabei ftrre sowohl im Sinne von "ertragen" als auch im Sinne von "davontragen, gewinnen" gebraucht wird (ausserdem im Sinne von "darbringen" in Vers 534). SI-IARROCK meint, dass Ovid damit die Identität beider Vorgänge unterstreichen wolle: 6.5 DIE EIFERSUCHf DES MANNEs (ARs 2,493-624) quod iuvat, exiguum, plus est, quod la e da t amanles; proponant animo multalerenda suo. quot lepores in Atho, quot apes paseunlur in Hybla, eaerula quol bacas Palladis arbor habel, litore quot eonehae, tol sunt in amore d 0 1 0 res. 299 Das kurz zuvor versprochene Alllieilmittel (489-492) gibt es also nicht. Mit der Vielzahl-Periphrase spielt Ovid auf frühere Lehren an, in denen er dem jungen Mann ein Gefühl der Überlegenheit vennittelte, und macht so deutlich, dass die Überlegenheit ihre Grenzen hat. Die Schmerzen der Liebe sind so zahlreich wie die Mädchen, die den Liebeskünstler in Rom erwarten und gleich den Bienen zu den Spielen schwärmen.93 Ein Muster für solche Umschreibungen des Ausdrucks "unendlich viele" findet man bei Vergil, der "nicht in Zahlen fassen" mag, wieviele Weinsorten es gibt. 94 Ovid aber konnte "nicht in Zahlen fassen", wie glücklich derjenige ist, dem sein Mädchen eine Szene macht (Ars 2,447 f.): o quater et quotiens.!J.l!l!J.f!!:QJ;(}WPf.?lJ.4.?rfi non esl felieem, de quo la e s a puella d 0 let! War es eben noch Ursache unermesslichen Glücks, wenn das Mädchen Eifersucht litt, muss der Schüler nun erkennen, dass er selbst unermessliche Qualen leiden wird.95 Ovid versprach, durch stimulierende Abwesenheit (337 ff.) erziele man eine reiche Ernte (Ars 2,351): da requiem: requielus ager bene er e d i ta red d i t . Wie sich nun herausstellt, ist das nicht immer der Fall. Ja, manchmal nützt selbst ein offengelegter Seitensprung (427 ff.) nichts. Denn nicht immer bläst ein Wind, nach dem man die schlaffen Segel des Liebesschiffes ausrichten kann (Ars 2,513 f.):96 93 94 95 96 " ... the prize which the lover will bear off is also that which he will endure". Indes unterstreicht Ovid nicht die Identität, sondern den Kausalzusanunenbang beider Formen von ftrre: Nur wer Leid erträgt, kann in der Liebe den Sieg davontragen. Ars 1,55-59; 1,93-98. Vgl. schon oben S. 155. Bemerkenswert ist auch, dass die Wendung redit itque (Ars 1,93) in Tibulls Elegie 2,6 (v. 46) wiederkehrt, wo dieselben leidvollen Erfahrungen, die Ovid dem Schüler hier vorhersagt, beschrieben werden. Verg. G. 2,103-8: sed neque quam multae species nec nomina quae sint, I est numerus, neque enim nWrl.q9. .. C9.rnpr~n.t!.q.e. relert; I quem qui scire velit, Libyei velit aequoris idem I dieere quam multae Zephyro turbentur harenae laut, ubi navigiis violentior incidit EUnls, I nosse quot Ionii veniant ad litorajluctus. Vgl. SHARROCK (1994) 265-7 zu diesen und weiteren Arithmetika in der Ars und bei anderen Dichtem. Zu Ars 2,520 (quae patimur, multo spicula I e II e m ade n I) vgl. Tib. 2,4,11-3: mme el amara dies et noctis amarior umbra eSl, lomnia nunc trisli tempora I e 11 e m ade n t I nec prosunt elegi nec carminis auetor Apollo. Ovid erinnert also an eine Stelle, an der Tibull sich auch nicht helfen konnte, nicht einmal mit Gedichten genauso wie es Apollo in der Ars dem "verrückten Dichter" beim Gastmahl prophezeit (508). Die Lehren zum aufgedeckten Seitensprung begannen mit einem Gleichnis von den unterschiedlichen Winden, die ein Schiff über das Meer tragen (Ars 2,429-432): non semper eodem I impositos vento panda carina vehit. I nam modo Threicio Borea, modo currimlls Euro; I saepe lument 300 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE c red i t a non sem per sulci cum fenore red dun t , nec sem per dubias adiuvat aura rates. Nicht nur der Schüler empfmdet Übenlruss und hält sich fern (337 ff.); bisweilen weist die Dame ihrerseits den Liebhaber ab und lässt sich von der Zofe verleugnen (521532).97 In diesem Fall, wenn alle Kunst nichts hilft und die verbündeten Sklaven sich treulos zeigen,98 muss der Schüler diskret und gefasst bleiben. Wie es sich ziemt, vollzieht er die rituellen Handlungen eines exclusus amator (524_528).99 Doch im Gegensatz zum 'elegisch' Liebenden wird der Liebeskünstler, wenn er merkt, dass seine Massnahmen nichts fruchten, sein Versagen erkennen, klein beigeben und sich zurückziehen. loo Schliesslich darf er hoffen, dass die Dame ihn ein andermal wieder empfangt; nicht immer steht der Wind dem Liebesschiffe ungünstig (Ars 2,529_532):101 97 98 99 100 101 Zephyro lintea, saepe Noto. Eifersucht, die dem Schüler nutzte, verglich Ovid im ersten Buch mit dem Fahrtwind (Ars 1,368: velo remigis addat opem; 373: sed propera, ne vela cadant auraeque residant). Vgl. bes. Ars 2,346 (taedia) mit Ars 2,530 (dedecet ingenuos taediaferre sui). Gerade die ancilla verhalf dem Schüler im ersten Buch zum Erfolg (351 ff.), und wie man die Sklaven der Geliebten auf seine Seite bringt, hat Ovid im Zusannnenbang mit dem obsequium gelehrt (2,251 ff.). Das Standardwerk zum "ausgesperrten Liebhaber" ist nach wie vor COPLEY (1956); vgl. ausserdemz. B. TARAN(1979) 52 ff. Der 'elegisch' Liebende kann sich von der verschlossenen Tür nicht lösen (Tib. 1,1,55 f.): me retinent vinctum formosae vincla puel/ae I et sedeo duras ianitor ante fores; sein Leid klagend, wartet er in eitler Hofthung bis zum Morgen (Prop. 1,16,46): et matutinis obstrepit alitibus; auch Ovid redet auf den ianitor so lange ein, bis der Hahnenschrei ihn zum Rückzug zwingt (Am. 1,6,65 f.); und die ganze Nacht über hat der Wachhund den Tibull angebellt (Tib. 1,6,32). Im Hinblick auf Ov. Ep. 18,130 (cur mihi causa levis, ventus, obesse potest?) möchte ich in Vers 532 statt des überlieferten sensus die Konjektur ventus vorschlagen. Der in diesem Vers ausgesprochene Ge~anke wäre dann die tröstliche Antwort auf die Metapher am Anfang (Ars 2,514): nec semper'(q non omni tempore) dubias adiuvat (q obest) aura (q ventus) rates. In Vers 514 behauptet Ovid, der Wind sei nicht immer günstig; nach meiner Konjektur würde er in Vers 532 umgekehrt feststellen, dass~ man auch nicht immer mit ungünstigem Wind zu kämpfen hat. Der Liebeskünstler muss zwar leiden, doch ist seine Lage nicht aussichtslos. In der überlieferten Form ist der Text jedenfalls kaum zu halten, weswegen KENNEY (1994) sensus' in Cruces setzt. Die bisher vorgeschlagenen Interpretationen befriedigen nicht. Goold (1965) 40, gefolgt von MOZLEY (1979) und JANKA (1997) 390 f., deutet sensus i. S. v. "Vernunft, Realitätssinn" und übersetzt: "Discretion is not always a bad thing." Von der Sache her ist diese Deutung zwar stimmig (vgl. z. B. Ov. Am. 1,2,31 f.); doch ist das Wort sensus in diesem Sinne bei Ovid sonst nirgendwo belegt. (Am nächsten kommt der von MOZLEY vorausgesetzten Bedeutung noch Pont. 4,12,47 f., doch scheint auch dort "Besinnung" oder "Denkfahigkeit" gemeint zu sein.) Ebensowcnig findet sich bei Ovid sensus i. S. v. animus, "Haltung", wie HOLZBERG (1992) den Ausdruck überträgt: "Ihr Sinn ist ja nicht immer dir feind." Der Übersetzung von LENZ (1969; vgl. a. PIANEZZOLA [1993] 103) "ist ... ihr Fühlen dir entgegen" liegt die Annahme zugrunde, dass sensus hier so viel wie "Gefiihle, Stimmung, Laune" heissen könne. Doch in dieser allgemeinen Bedeutung ist das Wort bei Ovid an anderer Stelle nicht belegt. Belegt ist es allerdings im Sinne von "Liebesgefiihl" (Ov. Ep. 18,24; 21,204: ei mihi quod sensus sum tibifassa meosJ; Fast. 2,769). Gemeint ist dann jedoch eine dauernde Gefiihlslage, weswegen auch VON ALBRECHTs (1992) interpretation von sensus als "erotischer Stimmung" nicht zu halten ist. VON ALBRECHT liest statt obest mit einigen jüngeren Handschriften adest und übersetzt "nicht immer ist die richtige Stim6.5 DIE EIFERSUCHT DES MANNEs (ARS 2,493-624) cum volet, accedes; cum te vitabit, abibis: dedecet ingenuos taediaferre sui. "effugere hunc non es/I" quare tibi possil amica dicere? non omni tempore ventils obest. 301 Der Schüler muss seine Schwäche erkennen und trotzdem Haltung bewahren, wie es schon Cicero unter dem Stichwort "nosee te ipsum" fordert (Off. 1,114). Auch beim Umgang mit weiblicher Eifersucht gelingt nicht alles so, wie der Liebeslehrer es versprochen hat. Oft genügen Küsse und Beischlaf (Ars 2,459) nicht, um die Dame zu besänftigen; es kommt schon einmal vor, dass man, nicht viel besser dasteht als der unglückliche 'elegisch' Liebende, den seine Herrin beschimpft und peitscht. Dann darfman sich nicht zu fein sein, dem Mädchen demütig die Füsse zu küssen (533 f.). 6.5.1.3 rivalem patienter habe (Ars 2,535-560) Dass Ovid hier an eine Eifersuchtsszene denkt, muss der Schüler erraten. 102 Denn wider Erwarten entwickelt der Liebeslehrer den Gedanken nicht weite~, sondern unterbricht sich ungeduldig. Er will endlich aussprechen, worauf die Lehren seit der Epiphanie des Apollo abzielen. Was soll er sich mit Lappalien aufhalten; eine viel grössere Aufgabe steht an (Ars 2,535-542): quid moror in parvis? animus maioribus instat; magna canam: toto pectore, vulgus, ades. ardua molimur, sed nulla nisi ardua virtus; difflcilis nostra poscitur arte labor. rivalem patienter habe: victoria tecum stabit, eris magni victor in Arce Iovis. haec tibi non hominem, sed quercus crede Pelasgas dicere; nil istis ars mea maius habet. Wenn eine Frau ihren Liebhaber nicht einlässt, so ist meist ein anderer Mann bei ihr. l03 Das quält den Ausgeschlossenen mehr als die Zurückweisung an sich. Doch kann der 102 103 mung da". lnbaltlich sinnvoll aber paläographisch nicht überzeugend ist die Konjektur sanus adest von D. R. SHACKLETON-BAILEY, Ovidiana, CQ 48 (1958) 166. Die Verderbnis von ventils ist dagegen leicht zu erklären, z. B. dadurch, dass man statt des t ein s gelesen hat; diese Buchstaben gleichen sich in manchen Schriften (auch in der karolingischen Minuskel, in der nach KENNEY der Archetyp geschrieben war). Oder ein Schreiber übersprang die Buchstaben bis zum nächstcn e. Mit dem Wort VENSVS oder der Buchstabenkombination TEMPORENTVS bzw. 1T<MPORENSVS konnte man nichts anfangen und schritt zur Korrektur, wobei vielleicht Ov. Trist. 4,1,48 (temporis adversi sie mihi sensus abest) als Vorlage diente. Dass sich der Schüler so demütigen muss, weil die Geliebte von einem Seitensprung erfahren hat, ist jedenfalls wahrscheinlich. Properz, den Cynthia mit zwei Mädchen ertappt hat, wird von der Herrin geschlagen (Prop. 4,8,64). Bittflehend heischt er um Verzeihung und wirft sich ihr zu Füssen (Prop. 4,8,71 f.): supplicibus palmis tum demum adfoedera veni, I cllm vix tangendos praebuit il/a pedes. Dagegen sieht JANKA (1997) 391 wegen des Anklanges an Ars 2,215 (nec tibi turpe puta .. .) in dem Distichon eine Anspielung auf das servitium amoris. Vgl. etwa Prop. 1,16,33; 2,14,21 f.; Tib. 1,5; 2,6,51 f.; Ov. Am. 1,8,78. 302 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE junge Mann einen Rivalen akzeptieren? Zu Recht fürchtet der Liebeslehrer, dass der Schüler sich gegen dieses Ansinnen sträuben wird, und zieht alle Register. Mit grossen Worten hebt er an und wagt sogar einen Vergleich mit dem ehrwürdigen Triumph: Wer die Eifersucht überwindet, wird im Siegeszug auf das Kapitol steigen103a und, wie Ovid und Apollo es dem weisen Liebhaber versprechen (501, 511 f.), erlangen, was immer er will. Andächtig soll das gemeine Volk lauschen (537). Denn aus dem Munde des Meisters spricht kein Mensch: Apollo und das Orakel des Jupiter von Dodona künden diese Lehren. Nichts Grösseres kann man in der Kunst der Liebe vollbringen. Doch Ovid überbietet sogar diese Aussage. Den Rivalen zu ertragen, verlangt solche Seelengrösse, dass selbst der Meister zu scheitern droht (Ars 2,547 f.): hac ego, confiteor, non sum perjectus in arte; quid faeiam? monitis sum minor ipse meis. Durch diese 'Beichte' untergräbt Ovid keineswegs seine Autorität. Vielmehr zeigt er, dass er versteht, warum der Schüler sich gegen die bittere Einsicht wehrt. So macht er es dem jungen Manne leichter, die eigene Schwäche anzuerkennen. Wenn schon der Liebeslehrer seine Triebe nicht immer beherrschen kann, dann braucht sich keiner zu schämen, dass er es auch nicht vermag. Doch dürfte zugleich der Ehrgeiz des Schülers geweckt sein: Endlich einmal hat er Gelegenheit, das grosse Vorbild zu übertreffen. 104 / Als Vertreter männlicher Eifersucht hält Ovid dem jungen Manne den Spiegel vor und beschreibt, wie er selbst bei den Anzeichen eines Seitensprunges nicht an sich halten kann. Das bewertet er aber nicht als Ausdruck rechtschaffener Entrüstung, sondern als einen schädlichen Fehler, den er reumütig eingesteht (Ars 2,549-554): mene palam nostrae det quisquam signa puellae et patiar nec me quolibet i r a fe rat? .oscula vir dederat, memini, suus; oscula questus ., sum data: bar bar i a noster abundat amor. non semel hoc vitium nocuit mihi: doctior iIIe, quo veniunlalii conciliante viri. Der weise, zivilisierte homo doctus wird diesen Fehler an sich bekämpfen. Der Eifersüchtige dagegen ist ein Barbar wie die Barbarin Medea (Ars 2,381 f.); er läuft Gefahr, 103a 104 JANKA (1997) 395 vermutet hier eine "ziemliche deutliche Anspielung auf die Vicloria Augusta". Dieselbe Technik beobachtet SEECK (I99Ib) 540 in den Satiren des Horaz: "Weniger bekannt ist, dass Horaz auch 'ich' sagen kann, wenn er in Wirklichkeit 'du' meint, so z. B. als er am Ende von I 2 das satirische Gegenüber in eine höchst prekäre Situation manövriert hat, ihm jedoch die letzte Peinlichkeit ersparen will und deswegen selbst als 'ich' grammatisch in die Bresche springt." Anders als hier vorgeschlagen fassen einige Interpreten die Verse 535 ff. als "Parodie des lehrdichtungstypischen Grösseund Schwierigkeitstopos" auf, vgI. JANKA (I997) 392, der auch meint (399), Ovid untergrabe durch das Eingeständnis von Schwäche seine Autorität als Lehrer. Zum Orakel von Dodona vgI. Prop. 1,9,5 f. und S. 18. 6.5 DIE EIFERSUCHf DES MANNEs (ARs 2,493 -624) 303 von seinem Mfekt davongetragen zu werden und seine Würde zu verlieren, nicht anders als die Frau, die eine Kebse in ihrem Bett entdeckt (Ars 2,379 f.): in ferntm f1ammasque ntit positoque decore fe r t ur, ut Aonii cornibus icta dei. Dabei sollte man sich doch bemühen, auch in misslicher Lage ein gute Figur abzugeben und die Sache "wenn schon nicht mit Anstand (decore), so doch wenigstens nicht ganz ohne Anstand (quam minime indecore)" hinter sich zu bringen (eic. Off. 1,114). Wenn die Dame des Schülers überdrüssig wird und Abwechslung wünscht, ist es unschicklich, sich aufzudrängen. Ein freier Mann, der nur einen Funken Anstand besitzt, wird keiner Frau zu Last fallen (Ars 2,530): dedecet ingenuos taedia ferre sui. Doch die Affären der Geliebten ungerührt hinzunehmen, ist schwer. Daher empfiehlt der Liebeslehrer, die natürliche Scham der Frau zu nutzen und sich einzureden, sie sei einem treu. 105 Dann hält die Dame schon von sich aus ihre Eskapaden geheim, solange der Schüler das nicht dadurch verhindert, dass er ihr nachspioniert (Ars 2,555-558): sed melius nescisse filit: sine fitrta tegantur, ne fogiat fqs$.(J. victus ab prfJ. P'!4f!.r .. quo magis, 0 iuvenes, deprendere parcite vestras; P!!9.9.fJ.I:1(, P.f~9.9.W1(!!$. verba dedisse putent. In weiser Erkenntnis der eigenen Schwäche hat Ovid seiner Geliebten bereits in den Amores einen ähnlichen Kompromiss vorgeschlagen. Sie möge ruhig andere Männer haben, für ihn aber solle sie die treue, schamerfüllte Frau spielen (Am. 3,14,1-6; 27 f.): non ego, ne P-~9.9.fJ.s, cum sis formosa, recuso, sed ne sit misero seire necesse mihi; nec te nostra iubel fieri ce n s u r a pudicam sed tamen ut temptes dissimu/are rogat . non P-~9.9.qt, quaecumque potest p!!9.m$.sfJ. negare, so/aque famosam culpa proh~!$.(!.Jacit indue cum tunieis met u e n t e m c r i m i n a .1!U!!.lP!J, et P'!4f!.T. obscenum dijfi.(l!fJ(U! opus. In den Amores bittet Ovid seine Freundin also um den pudor, den er in der Ars von einem Liebeskünstler verlangt. Auch dieser darf sich zwar mit anderen Frauen abgeben, muss aber seine Affären schamhaft verbergen (Ars 2,385-390):106 105 106 hoc bene compositos, hoc firmos so/vii amores; er i m in a sunt caulis ista tim end a viris. nec mea vos uni donat c e n s u r a puellae; Zu dieser Methode der Selbsttäuschung vgI. Lrr.JA (1965) 169 ff. Zu der Parallele Ars 2,387 Am. 3,14,3 f. vgI. BALDO (1993) 312. BRANDT (1902) und BALDO 329 erkennen auch den gedanklichen Zusammenhang zwischen Am. 3,14 und Ars 2,555 f. 304 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE di melius! vix hoc nupta tenere potest. ludite, sed furto celetur culpa modesto; gloria p.l!~mti nulla petenda sui est. Und genauso wie der ertappte Liebeskünstler (Ars 2,409 ff.), soll in den Amores die ertappte Geliebte ungerührt alles abstreiten (Am. 3,14,43-46).107 Angesichts dieser Parallelen dürfte dem Schüler, der nach dem Vorbild des Liebeslehrers Apollos Rat gefolgt und selbstkritisch in sich gegangen ist, allmählich bewusst werden, dass das, was er über die Gefiihlswelt der Frau gelernt hat, auch auf ihn selbst zutrifft. Geschickt stellt Ovid die Eifersucht seines Schülers als primitiven und barbarischen Affekt an den Pranger, ohne den jungen Mann selbst zu tadeln oder auch nur dessen sexuelle Triebe, die Ursache der Eifersucht, einer peinlichen Analyse zu unterziehen. Wie Apollo weist der Liebeslehrer nur den Weg und überlässt es dem Schüler, in sich selbst das unbeherrschte Tier zu erkennen. Der Vorteil dieser indirekten Methode liegt auf der Hand: Es hätte den Schüler verletzt, wenn Ovid über dessen eifersüchtige Wut in so drastischer, unverhüllter Weise gesprochen hätte, wie er über die Triebe der Damen spricht. Beleidigt hätte sich der junge Mann von den Lehren abgewandt. Deshalb beschränkt Ovid sich darauf, seine Vorschriften unter das Motto "Erkenne dich selbst!" zu stellen und die Umkehr des früher Gesagten durch sachliche und sprachliche Parallelen zu unterstreichen. So genügt eine taktvolle Andeutnng des Liebesmeisters, er selbst sei nicht der einzige, der unter barbarischer Eifersucht leide (552: noster), und der Schüler kann das Angedeutete selbständig zu Ende denken. Nun, da seine Gedanken in die richtige Bahn gelenkt wurden, wird dem jungen Mann einfallen, dass Lukrez, dessen Lehren zu Liebesschmerz und Eifersucht in den Versen Ars 2,337 ff. wiederholt zitiert. wurden, die erotischen Irrungen des Mann e s diskutiert. Und als Kenner der modernen Literatur entdeckt der Schüler gewiss noch andere Parallelen zwischen dyn Lehren zur weiblichen Eifersucht in der Ars und der Pathologie des männlichen Eros in der zeitgenössischen Dichtnng. Die wichtigsten dieser Parallelen möchte ich nun vorstelle~. 108 Dabei wird deutlich werden, mit welcher Sorgfalt Ovid die Selbsterkenntnis des jungen Liebeskünstlers vorbereitet hat: Die Maxime" nosce te ipsum" illustriert Apollo mit Regeln für den eleganten Auftritt beim Gastmahl, das Ovid im ersten Buch besprach. Dort hat der Schüler aber nicht nur gelernt, wie er dem Mädchen gefallen kann; auch den Gatten der Dame sollte der junge Mann für sich einnehmen (Ars 1,579 f.). Es wäre eine Torheit, mit dem anderen um die Schöne zu streiten. Das lehrt schon das Beispiel des Kentauren Eurytion, der zur Unzeit Hand an Hippodamia, die Braut des Pirithous, legte und diese Tat mit dem Leben bezahlte (Ars 1,591-594): 107 Vgl. BRANDT(I902) und BALDO(I993) ad loc. sowie eine ähnliche Bittein Am. 1,4,69 f. 108 Zur Eifersucht des 'elegisch' Liebenden vgl. a. LILJA (I965) 156 ff. 6.5 DIE EIFERSUCHT DES MANNEs (ARs 2,493-624) iurgia praecipue vino stimulata caveto et nimium faciles ad fera bella manus. occidit Eurytion stulte data vina bibendo: aptior est dulci mensa mentmque ioco. 305 Nun muss Ovid zugeben, dass er selbst nicht inuner so vernünftig war. Er beichtet, dass er sich nicht halten kann, wenn ein Rivale beim Gelage seiner Dame heimliche Zeichen gibt, und erzählt, wie er sich einmal beklagte, weil seine Geliebte ihren Mann geküsst hat (Ars 2,547-552). Das erinnert an die Elegie Amores 1,4, wo sich der Liebende ausmalt, wie ihm zumute sein wird, wenn die Geliebte mit ihrem Gatten auf dem Fest erscheint, zu dem auch er selbst eingeladen wurde. Er wird kaum mitansehen können, dass der Gatte sie berührt; jetzt versteht er, was die Kentauren bei der Hochzeit des Pirithous zu ihrem rohen Angriff trieb (Ov. Am. 1,4,7-10): desine mirari, posito quod candida vino Atracis ambiguos traxit in arma viros; nec mihi s i I v a dom u s, nec equo mea membra cohaerent; vix a te videor posse tenere manus. Selbst ein kultivierter Dichter, der kein halber Hengst ist und ~ im Gegensatz zu den Steinzeitmenschen, die Ovid in der Ars beschreibt lO9 nicht mehr im Wald lebt, wird zum brutalen Tier, wenn er seine Geliebte in den Armen eines anderen sieht. Dann bricht bei ihm der Sexualtrieb mit aller Gewalt hervor, nicht anders als bei der eifersüchtigen, tierhaft geilen Frau. Dass sie ihre Nebenbuhlerin mit eigenen Augen sehen muss, bringt eine Frau ganz besonders in Rage. Auch in den bisher zitierten Belegen aus den Amores quält vor allem der Anblick des untreuen Partners I 10 nun aber jedesmal den Mann. Diese Zusammenhänge erläutert Ovid genauer in dem zweiten Gastmahl-Gedicht der Amores (2,5), das einem Kenner der Elegie bei der 'Beichte' des Liebeslehrers ebenfalls in den Sinn gekommen sein dürfte. 1I1 Dort erfahren wir von einem zweiten Vorfall. Im Glauben, Ovid sei eingeschlafen, tauscht Corinna mit einem anderen Manne versteckte Zeichen aus (13-20). Ach, klagt Ovid, hätte er es doch nicht bemerkt! Dann könnte er sich einreden, nichts sei geschehen (Am. 2,5,7-13):112 109 110 111 112 Vgl. Ars 2,475 (s i lv a dom u s foerat) und dazu JANKA (1997) 353; unter den Tieren zeichneten sich gerade die Pferde durchforiosa libido aus (Ars 2,487 f.). Ars 2,549: mene palam; Ov. Am. 3,14,44: oculis probra videnda meis; Am. 1,4,4: aspiciam; zur durch Sehen erweckten Eifersucht der Frau vgl. S. 277 mit Anm. 41. ' Vgl. BRANDT (1902) und BALDO (I993) zu den Versen Ars 2,551 f. Dass Ovid auf beide Elegien anspielt, ist schon deshalb wahrscheinlich, weil er eine Situation beschreibt, die aus Am. 1,4 und 2,5 sozusagen kontaminiert ist: In der Ars sagt er, er habe sich beschwert, weil sich sein Mädchen von ihrem Gatten küssen liess. In Am. 1,4 verbietet er Corinna, dies zuzulassen (38 ff.); in Am. 2,5 greift er ein, als Corinna einen anderen, nicht mit ihr verheirateten Mann küsst (23 ff.). Zu vincere (Am. 2,5,7 und 12) vgl. Ars 2,556: nefitgiatfasso vi c t u s ab ore pudor. Zum Gedanken, dass dem Liebenden solches Wissen nur schadet, vgl. neben Am. 3,14 auch M. 306 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE o utinam arguerem sic, ut non vincere possem! me miserum! quare tam bona causa mea est? felix, qui, quod amat, defendere fortiter audet, cui sua .. non feci" dicere amica potest. ferreus est nimiumque suo favet il/e dolori, cui petitur victa palma cruenta rea. ipse miser vidi ... Als aber Corinna den Rivalen sogar küsst (21-28), kann sich der Betrogene nicht mehr beherrschen; er springt auf und macht seine Rechte geltend (29-32). Da errötet die Schöne (33-42), und schon allein ihr Anblick nimmt dem Zornigen den Wind aus den Segeln; seine zum Schlag erhobenen Arme sinken kraftlos herab. Gerade wollte er der Untreuen noch wütend in die Haare fahren und ihr die zarten Wangen zerkratzen; jetzt kann er sie nur noch demütig bitten, auch ihm einen Kuss zu geben. Und als sie das gerne tut, ist sein Zorn endgültig verflogen; solche Küsse könnten selbst Jupiter den strafenden Blitz aus der Hand schlagen (Ov. Am. 2,5,45-52): sicut erant (et erant culti) I a n i are c a p i 110 s et fuit in t e n e ras impetus ire gen a s ; ut faciem vidi, fortes cecidere lacerti: defensa est armis nostra puella suis. qui modo s a e v u s eram, supplex ultroque rogavi o s c u la ne nobis deteriöra dar e t . risit et ex animo dedit optima, qualia possent excutere irato tela trisulca Iovi. Dem grossen Meister der Liebe erging es in seiner Jugend also nicht anders als einer Frau, die aus Eifersucht zugleich wütend und sexuell erregt ist. Zornig fährt sie ihrem Liebhaber ins Haar und zerkratzt seine zarten Wangen (Ars 2,451 f.):113 ille ego sim, cuius la nie t furiosa c a p i II 0 s ; ille ego sim, te n e ras (I) cui petat ungue gen a s . -, Und diese animalische, geile Wut lässt sich beim Manne wie bei der Frau durch sexuelle Zuwendung rasch beschwichtigen. Der Zorn des Liebenden in den Amores verfliegt beim Anblick von Corinnas reizvoller Schamesröte und 'unter ihren Küssen; Küsse und handfestere Zärtlichkeiten stimmen auch die eifersüchtig rasende Frau wieder mild (Ars 2,459-462): 113 2,2,51-58: erede mihi, nulli sunl erimina grala marilo, / nee quemquam, quamvis audial, illa iuvanl: / seu lepel, indieium seeuras perdis ad aures;/ sive amal, ojjicio fil miser ille luo. / eulpa nee ex facili quamvis manijesla probalur: / iudieis illa sui lula favore venil. / videril ipse lieel, eredettamen il/e neganli / damnabilque oeulos et sibi verba dabil. Obwohl die Junktur teneras genas mehrfach belegt ist (vgl. CRISTANTE [1993] zu Ars 3,568), lässt doch das Attribut teneras darauf schliessen, dass Ovid hier speziell seine Elegie Am. 2,5 zitiert; denn zarte Wangen sind normalerweise ein Merkmal schöner Frauen oder hübscher Knaben, wie BALDO (1993) 318 f. darlegt. JANKA (l997) 338 f. versucht den Befund durch eine Textkorrektur zu normalisieren: Ovid habe tenero ... ungue gedichtet, was dann "achtlos im Sinne der viel häufigeren Junktur teneras ... genas verschrieben wurde." 6.5 DIE EIFERSUCHf DES MANNEs (ARs 2,493-624) o s c u lad a f1enti, Veneris da gaudia f1enti: pax erit; hoc uno solvitl/r ira modo. cum bene s a e v i e r i t, cum certa videbitur hostis, tum pete concubitl/s foedera: mitis erit. 307 Daher bedient sich eine kluge Frau wie Corinna derselben Technik wie der, Liebeskünstler, um die erkaltende Leidenschaft ihres Verehrers neu zu entfachen. Erst spielt sie ihm die Treulose vor, dann besänftigt sie ihn mit Küssen (Ov. Am. 2,19,13-18):114 a, quotiens jinxit culpam, quantumque Iicebat insonti, speciem praebuit esse nocens! sic ubi vexarat tepidosque refoverat ignes, rursus eratvotis comis et apta meis. quas mihi blanditias, quam dulcia verba parabat! o s c u la, di magni, qualia quotque da bat! Doch nicht nur die Therapie der Eifersucht ist bei Mann und Frau dieselbe; auch die Symptome sind ähnlich. Die Frau erleidet einen Schock, sobald sie von einer NebenbUhlerin erfährt (Ars 2,449 f.)Y5 quae, simul invitas crimen pervenit ad al/res, excidit, et miserae voxque colorque jilgit. Nicht besser ergeht es dem Manne (Ov. Am. 3,14,37-40):116 mens abit et morior, quotiens peceasse fateris, perque meos artus jrigida glltta f1uit. tunc amo, tunc odi frustra, quod amare necesse est; tune ego, sed tecum, mortuus esse velim. Spätestens seit Catulls Epigranun 85 ist es ein Topos lateinischer Liebesdichtung, dass die Geliebte durch ihre moralischen Mängel den Mann zwar abstösst, ihre Reize ihn aber zugleich anziehen. 1I7 Das Thema .. odi et amo" hat sich auch Ovid in der Elegie Amores 3,11 gestellt (33-40): 114 115 116 111 luctantur pectusque leve in contraria tendunt hac amor, hac odium; sed, puto, vincit amor. odero, si potero, si non, invitus amabo: nec iuga taurus amat; quae tamen odit, habet. nequitiam jugio, jilgientem forma reducit; aversor morum erimina, corpus amo. sic ego nec sine te nec tecum vive re possum et videor voti nescius esse mei. Vgl. JANKA (1997) 334; im dritten Buch der Ars lernen die Damen diese Kunst (Ars 3,577 ff.). Vgl. dazu noch Ars 2,446: pal/eat indieio eriminis illa tui. Vgl. a. Ov. Am. 3,5,45 f.: gelido mihi sanguis ab ore / fügil, et ante oeulos nox stetil alta meos. Die Verfasserschaft dieser Elegie ist allerdings umstritten. Vgl. dazu die erhellenden Bemerkungen von L YNE (1980) 27 ff. und die ausfiihrliche Diskussion durch M. KEUL, Liebe im Widerstreit. Interpretationen zu Ovids Amores und ihrem literarischen Hintergrund, Frankfurt am Main u. a. 1989. 308 DAS vmRTE KAPITEL DER LmBESLEHRE Denselben Zwiespalt der Gefühle erlebt die eifersüchtige Frau. Sie möchte sich von ihrem untreuen Liebhaber trennen, kann es aber nicht (Ars 2,454): <sc. ille ego sim, ... > quo sine non possit vivere, posse velit! Die betrogene Frau bricht in Tränen aus (Ars 2,453, 458 f.) und ebenso der Mann, wenn er die Geliebte in den Armen des Rivalen sieht (Prop. 2,8,1-6): eripitur nobis iam pridem cara puella: et tu me lacrimasfimdere, amice, vetas? nuUae sunt inimicitiae nisi amoris acerbae: ipsum me iugula, lenior hostis ero. possum ego in alterius positam spectare lacerto? nec mea dicetur, quae modo dicta mea est? Die eifersüchtig rasende Furie schlägt wild um sich wie ein wütender Eber (media ... s a e v u s in ira); sie vernichtet sich selbst und mit ihren eigenen Kindern gerade diejenigen Menschen, die ihr am liebsten sind (Ars 2,373_384).118 So reagiert auch der eifersüchtige Mann. Der Verlust der Geliebten erscheint ihm schlimmer als der Tod. 1I9 In Blut will er seinen wütenden Schmerz ertränken. Achill konnte mit ansehen, wie Hektor die Griechen niedermetzelte und ihr Lager in Brand steckte, ja, er konnte sogar mit ansehen, wie sein bester Freund Patroclus tot im Staube lag, und all das nur wegen Briseis (Prop. 2,8,36): tantus in erepto s a e v i t amore d%r. Sich selbst will der Eifersüchtige töten120 und die Geliebte mit ins Grab reissen 121 oder sich und den Rivalen und wäre es der eigene Bruder! in mörderischem Zweikampf zerfleischen (Prop. 2,9,49_52):122 118 119 120 121 122 Der betrogene Properz vergleicht sich üBrigens auch mit einem angegriff«.nen Tier (2,5,19 f.): non solum taurusferit uncis cornibus hostem,lverum etiam instanti laesa repugnat avis. Neben dem zitierten Vers Prop. 2,8,4 vgl. noch Prop. 2,34,13 f.: tu mihi velferro pectus vel perde venena: I a domina tantum te modo taUe mea! Prop. 2,9,37 ff.; OV. Am. 2,5,2 f.; vgl. a. Tib. 2,6,51 f. (tune morior curis). Prop. 2,8,25 f.: sed non eJfogies: mecum moriaris oportet; I hoc eodem forro stillet uterque cruor; Ov. Am. 3,14,40 (oben zitiert). Vgl. noch Prop. 3,8,33 f.: aut tecum aut pro te mihi cum rivalibus arma I semper erunt: in te pax mihi nuUa placet. Der Vergleich mit Eteokles und Polyneikes bereitet den Interpreten nicht gcringe Schwierigkeiten, da die beiden Brüder ja nicht um die Liebe ihrer Mutter kämpften. ENK (1962) und CAMPS (1967) erklären, das Tertium comparationis von media ... matre und media ... pueUa sei der Umstand, dass beide Frauen Augenzeugen gewesen seien, ein Umstand, der nach Ovids Ansicht die Rivalen zu noch grimmigerem Kampf anstacheln würde (Am. 2,12,26). Doch geht es Properz auch um die Gefiihle der kämpfenden Brüder, vor allem um ihre Bereitschaft zu jedem Frevel. Denn der Liebende betont, dass der Kampf, den er austragen will, nicht weniger grässlich sein wird (vgl. a. Ars 2,383: altera di ra parens); fiir Cynthia würde er sogar seinen Bruder töten. Ferner illustriert Properz die Gefiihle, die er fiir die Geliebte hegt: Sie ist ilnn mehr 6.5 Dm EIFERSUClIT DES MANNEs (ARS 2,493-624) non ob regna magis dir i s cecidere sub armis Thebani media non sine matre duces, quam, mihi si media liceat pllgnare pllella, mortem ego non fllgiam morte subire tlla. 309 Es wundert Properz nicht, dass Eifersucht die Männer, wie einst die Kentauren, in den trojanischen Krieg trieb (Prop. 2,6,15_18):123 his olim, ut fama est, vitiis ad proe/ia ventum est, his Troiana vides fimera principiis; aspera Centall/'os eadem dementia illssit frangere in adversum pocula Pirithoum. Nun, da er Corinna mit ihrem Mann beim Gastmahl beobachten muss, versteht auch Ovid, was die Kentauren bewegte (Am. 1,4,7-10). Seit dem Kampf bei der Hochzeit des Peirithous hat man eine Serie von Kriegen um den Besitz irgendeiner Frau geführt, wie die Stiere, die wegen einer Kuh wütend aufeinander prallen (Ov. Am. 2,12, 17-26): nec belli est nova causa mei: nisi raptafuisset Tyndar;s, Europae pax Asiaeqlle foret. fe m i n a silvestres Lapithas populllmque birarmem turpiter apposito vertit in arma mero; fe m i n a Troianos iterum nova beUa movere impulit in regno, iuste Latine, tuo; fe m i n a Romanis etiamnllnc Urbe recenti immisit soceros armaque saeva dedit. vidi ego pro nivea pugnantes coniuge tau r 0 s : spectatrix animos ipsa iuvenca dabat. Der Schüler muss also umdenken. Nicht nur die Frau ist von zügellosem, tierhaftem Verlangen beherrscht (Ars 1,271-273; 277_280):124 vere prius volucres taceant, aestate cicadae, Maenalius lepori det sua terga canis, fe m i n a quam iuveni blande temptata repugnet ... conveniat maribus ne quam nos ante rogemus, fe m i n a iam partes victa rogantis aget. mollibus in pratis admugit fe m i n a tau r 0 , fe m i n a cornipedi sem per adhinnit equo. Auch die Leidenschaft des Mannes ist nicht frei von/uror. Auch in ihm wohnt ein primitiver Sexualinstinkt, ein urzeitlicher Trieb, der noch den modemen Mann drängt, mit den Artgenossen um ein Weibchen zu kämpfen wie ein wütender, brünstiger Stier. 123 124 als nur eine Sexualpartnerin (Prop. 1,11,23: tu mihi sola domus, tu, Cynthia, sola parentes) und ilnn lieber als die eigene Mutter (Prop. 1,11,21) . In diesem Zusammenhang ist es bemerkenswert, dass Ovid in den Metamorphosen die Kämpfe vor Troja kaum beschreibt, sondern statt dessen den Nestor ausfiihrIich von der Schlacht zwischen Lapithen und Kentauren erzählen lässt (Met. 12,210 ff.). Vgl. auch, was Ovid in den Remedia über die Gefahr eines Rückfalls bemerkt (Rem. 633 f.): non facile est taurum visa retinere iuvenca; I fortis equus visae semper a d hin n i t e q 11 a e . 310 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Vielleicht fällt dem belesenen Schüler jetzt ein, dass vor Ovid schon Horaz die Kulturentstehungslehre des Lukrez zitiert und das Sexualverhalten der ersten Menschen beschrieben hat. Wie Ovid in der Ars, blickt Horaz auf den Anfang der Welt zurück und erkennt einen primitiven, brutalen Geschlechtstrieb, den die Menschen erst im Laufe der Zivilisation durch Gesetze ein wenig bändigen konnten. Bei den Urmenschen, die sich wie die Tiere paarten, war der Streit um eine Frau der "grässlichste Kriegsgrund"; nicht anders als die Stiere kämpfte man mit Klauen und Fäusten, später mit Knüppeln und Waffen um das Vorrecht, ein Weibchen bespringen zu dürfen. Und dass sich daran nicht viel geändert hat, beweist der trojanische Krieg (Hor. S. 1,3,99-110): cum prorepserunt primis animalia terris, 100 mutum et turpe pecus, glandem atque cubilia propter unguibus et pugnis, dein fusti bus, atque ita porro pugnabant armis, quae post fabricaverat usus, donec verba, quibus voces sensusque notarent nominaque invenere; dehinc absistere bello, 105 oppida coeperunt munire, et ponere leges, ne quis fur esset, neu latro, neu quis adulter. namfoit ante Helenam cunnus taeterrima belli causa, sed ignotis perierunt mortibus illi, quos venerem incertam rapientis more ferarum 110 viribus editior caedebat ut in gregeJmJl:1J§.. Was Ovid bei seinem Rückblick auf die Wiege der Menschheit gelehrt hat, erscheint nun in einem neuen Licht. Nicht nur von der Frau war die Rede, sondern auch vom Mann. Auch er strebt nach Lust, um seinen rohen Trieb zu besänftigen. Während Ovid davon sprach, dass Frau und Mann zusammentrafen, weist Lukrez, den der Liebeslehrer zitiert, die aktive Rolle sogar eindeutig dem Steinzeit man n ZU. 12S SO muss der Schüler die folgenden Verse (Ars 2,481 ff.) ebenfalls neu überdenken. Offensichtlich haben Lukrez und VergiI, die grossen Vorbilder des Liebeslehrers, doch recht, wenn sie sagen, dass Mann und "Frau sich gleichermassen am Beischlaf erfreuen. Für Ovid und Vergil ist es ein Merkmal des Sexualtriebes, dass die rasend Erregten Berge und Flüsse überqueren (vgl. S. 291 f.). Blinder Geschlechtstrieb beherrscht 'auch die Stiere. Wie Vergi11ehrt, hält man sie deswegen durch Berge und Flüsse weit von den Kühen getrennt (Verg. G. 3,212 f.): atque ideo /fJJJJ:m procul atque in sola relegant pascuapost montem oppositum et transflumina lata. Wenn sie eine Kuh sehen, fressen sie nicht mehr und denken nur noch an eines; selbstvergessen kämpfen sie erbittert um den Besitz des Weibchens (Verg. G. 3,219-223): 125 pascitur in magna Silaformosa iuvenca: illi alternantes multa vi proelia miscent Vgl. Lucr. 5,962-965 (oben zitiert), besonders Vers 964: violenta viri vis atque im pensa libido. 6.5 DIE EIFERSUCHT DES MANNEs (ARs 2,493-624) vulneribus crebris; lavit ater corpora sanguis, versaque in obnixos urgentur cornua vasto cum gemitu; reboant silvaeque et longus Olympus. 311 Die Gefühle des Leander waren wohl doch nicht so lau, wie der Liebeslehrer und sein Schüler glaubten, bevor Apollo ihnen die Augen öffnete. Mann und Frau empfinden die gleiche Eifersucht und die gleiche Liebe: amor omnibus idem. 6.5.2 Freie Liebe und diskrete Lust Doch ist das kein Grund, sich gehen zu lassen. Selbsterkeimtnis muss vielmehr der erste Schritt zur Selbstbeherrschung sein. Nun, da der junge Mann begriffen hat, dass er, wenn er Eifersucht zeigt, nicht besser ist als ein Tier oder eine ihren Trieben ausgelieferte Frau, muss er lernen, diesen Affekt zu überwinden. 6.5.2.1 Venus als Göttin der Scham (Ars 2,555-560; 601-624) Dadurch, dass er die Eifersucht besiegt, erhebt sich der Mensch über das Tier. Tiere kämpfen wütend um ein Weibchen und werden erst wieder ruhig, wenn sie es besprungen haben. Der Mensch aber ist seinen Affekten nicht wehrlos ausgeliefert, denn er kann sich den unerträglichen Reizen entziehen. Er braucht nur diskret wegzusehen, und schon wird er die Seitensprünge der Geliebten gar nicht erst bemerken. Vor allem darf der Schüler sein Mädchen niemals überwachen (Ars 2,555-558): sed me/hiS nescisse fuit: sine jilrta tegantur, ne jilgiat fasso victus ab ore pudor. quo magis, 0 iuvenes, deprendere parcite vestras; peccent, peccantes verba dedisse putent. Solange er ihr natürliches Schamgefühl nicht dadurch mit Füssen tritt, dass er sie ertappt und blossstellt, wird nämlich die Dame den Schüler von ihrem Treiben nichts merken lassen und ihn von sich aus so schonen, wie üvid es sich in den Amores (3,14) von der Geliebten erbat. Denn atavistische Scham drängt die Frau, ihre Eskapaden geheim zu halten und auf diese Weise den Mann vor Eifersucht zu bewahren. Frauen ist nicht nur eine starke Libido angeboren; mehr noch als die Männer wollen sie ihre Libido auch verbergen. Schon im ersten Buch hat der Schüler gelernt, dass die Frau ihr Begehren nicht offen zeigtl26 und sich schämt, den ersten Schritt zu tun (Ars 1,705 f.): 126 scilicet, ut pudor est quaedam coepisse priorem, sic alio gratum est incipiente patio Ars 1,276: vir male dissimulat, teetius iIIa eupit. 312 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Und am Beispiel des Agamemnon (Ars 2,397 ff.) erfuhr der junge LiebeskÜllstler, dass Scham (pudor) mehr ist als nur eine Konvention. Wer die Gebote des pudor verletzt, den lässt Venus die gerechte Strafe leiden (6.3). Diesen Gedanken wird Ovid später weiterentwickeln (Ars 2,601 ff.) und zeigen, dass Venus, die alle Geschöpfe durch "schmeichelnde Lust" (blanda voluptas) besäriftigt, auch die Göttin der Scham ist. Selbst nackt bedeckt sie doch ihre intimsten Teile (613 f.). Dieselbe Scham flösst sie den Menschen ein. Das Vieh kopuliert ohne Scheu vor aller Augen (615 f.); aber bereits die Urmenschen teilten ihre Lust schamhaft im Verborgenen (Ars 2,621-624): tum quoque, cum solem nondum prohibebat et imbrem tegula, sed quercus tecta cibumque dabat, in nemore atque antris, non sub love, iuncta voluptas: tanta rudi populo cura pudoris erat. So gab Venus zusammen mit dem Geschlechtstrieb, der Ursache aller Liebesqual, den Menschen auch Mittel, diese Qualen zu lindern: Das brennende sexuelle Verlangen wird durch voluptas gestillt, und pudor schützt vor alles vernichtender Eifersucht 6.5.2.2 Die Liebe von Mars und Venus und der Frevel des VuIcan (Ars 2,561-592) Dieses Konzept eines lascivus amor (Ars 2,497), das dem Mann und der Frau gestattet, frei nach Lust zu streben, wie es ihre Natur ist, ein Konzept, das statt der Treue die Scham zum ethischen Ideal erklärt, durch das sich der Mensch vom Tier unterscheidet, dürfte viele antike Leser befremdet haben. Daher illustriert Ovid seine Gedanken mit einem Mythos, der schon wegen seines ehrwürdigen Alters bestens geeignet ist, die neuartigen Thesen des Liebeslehrers zu belegen. Jeder Schuljunge kannte aus der Odyssee die Geschichte der Ehebrecher Mars und Venus. 127 Ovid überninunt diese Erzählung und verändert nur einige kleine, aber wesentliche Details. So kann er zeigen, wie Venus, die,Schutzherrin der freien Liebe, ihre eigenen Gebote befolgte, indem sie die rasende Leidenschaft des. Mars durch voluptas stillte und ihren Gatten Vulcan mit pudor schonte; wer aber wie Vulcan die Venus dadurch,beleidigt, dass er die Affären seiner Frau allen bekannt macht, frevelt zum eigenen Schaden. Bereits HOLZBERG beobachtet, dass die Liebenden in der Ars anders dargestellt werden als in der Odyssee. 128 Dort beginnt die Erzählung mit einem Werturteil. Ares bestach Aphrodite mit Geschenken und schändete das Bett des Hephaistos (Od. 8,268-70): 121 128 Treffend bemerkt McLAUGHLIN (1975) 83 zu Ars 2,561 f.: "Toto notissima caelo particularly begs the question, how it became so well known. This in turn sets in bold relief the theme of the cntire section: thc need for discretion." HOLZBERG (1990b) 147 ff. Zu den Parallelen im einzelnen vgl. a. JANKA (1997) 407 ff. HOLZBERG meint, dass "durch die Art, wie die Liebenden dem Leser vorgestellt werden, von der Anriichigkeit ihres Verhaltens abgelenkt" (147) werde. Diese Interpretation ist allerdings insofern unpräzise, als nach Ovids Darstellung das Verhalten der Liebenden gar nicht anrüchig ist. Nach 6.5 DIE EIFERSUCHf DES MANNEs (ARS 2,493-624) wt; Ta J(pärra ep.IYl1aav ev WrpalOTO/O bOP.OICTl MlJprf, J(o,u.a be bWKe <sc. "Apl1t;>, UXOt; Ö' !faxvve Ko1 euVl)v 'HrpalCTTO/O aVaKTot; ... 313 Homer tadelt, dass die beiden sich heimlich treffen; der Liebeslehrer aber lobt ihre . rücksichtsvolle Scham (Ars 2,571 f.): sed bene concubitus primos celare solebant; plena verecundi cu/pa pudoris erat. Ausserdem macht Ovid deutlich, dass es zu dem Ehebruch kommen muss t e. Mars, auf dessen enge Verbindung zum römischen Volk der ~eger und LiebeskÜllstler er durch die Apposition pater hinweist (vgl. Ars 1,203), ist vor Liebe dem Wahnsinn nahe; sogar seine Rolle als schrecklicher Kriegsgott vergisst er (Ars 2,563 f.):129 Mars pater insano Veneris turbatus amore de duce terribili factus amator erat. Mit diesen Worten macht Ovid sich über Mars nicht lustig, sondern zeigt, welche Gewalt den Gott zu seiner Tat trieb, eine Gewalt, die übrigens schon Lukrez erkannte, als er schilderte, wie Mars aeterno devictus vulnere amoris in den Armen der Venus ruht (Lucr. 1,31 ff.)Yo Venus ihrerseits, gibt sich im Gegensatz zu Homers Aphrodite dem Kriegsgott ohne Geschenke hin. Denn es ist die Natur der weichen, eleganten, ungehemmten Göttin der Lust, sich den Bitten eines liebenden Mannes nicht zu verschliessen (Ars 2,565 f.): 131 nec Venus oranti (neque ellim dea mollior ulla est) rustica Gradivo difftcilisque fllit. Kann man Mars verurteilen, weil er einer solchen Frau verfiel? Oder soll man etwa Venus dafür tadeln, dass sie ihn erhörte? Aus dem munteren Treiben des Paares wird bitterer Ernst, als Sol das Gebot der Diskretion verletzt und dem betrogenen Gatten berichtet, was er gesehen hat. 132 Anstatt 129 130 131 132 der Interpretation von M. J. ALDEN, The Resonances ofthe Song of Ares and Aphrodite, Mnemosyne 50 (1997) 513-529, soll die Erzählung in der Odyssee genau das Gegenteil illustrieren: Das Stück sei eine Folie fiir Odysseus' eigene Rolle als Gatte der Penelope. Wie Hephaistos den Ares, habe Odysseus die Freier mit Geschick überwunden und zu Recht bestraft. Vgl. McLAUGHLIN (1975) 87, HOLZBERG (1990b) 147. HOLZBERG nimmt an, Mars ziehe als "Prototyp des elegischen Liebhabers" die militia amoris dem echten Kriegsdienst vor. Doch ebensowenig wie der 'elegisch' Liebende (S. 235 f.) entschliesst sich der Gott rational zu seiner neuen Rolle; er kann gar nicht anders. Es ergeht iIun wie dem Apollo bei Tibull (Tib. 2,3, II ff.). Auch Apollo konnte seine Liebeswunde nicht heilen. Dagegen meint STEUDEL (1992) 188, gefolgt von JANKA (1997) 408, Ovid "evoziere Komik". Venus ist nicht rustica und bewegt sich mit gratia (Ars 2,570); als lasciva (567) und mollis ist sie offen fiir die freie Liebe. Kurzum, Venus entspricht Ovids "Ideal der kultivierten Frau" (HoLZBERG [1990b] 147; vgl. a. JANKA [1997]408). Ars 2,573-576. Ovid legt Wert darauf, dass Venus' Seitensprung nicht aus Nachlässigkeit bekannt wurde. Es war schlicht unmöglich, die Sache vor Sol geheim zu halten (Ars 2,573): quis 314 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE wie ein gebildeter Mann die Ohren vor dem Geschwätz des Denunzianten zu verschliessen; legt Vulcan den Liebenden einen Hinterhalt, ruft die Götter herbei und stellt ihnen das im Netz gefangene Paar zur Schau (Ars 2,577-581). In der Odyssee verurteilen die herbeigerufenen Götter den Ehebruch und loben Hephaistos' Geschicklichkeit (8,328-332): 133 (Me be -ne; etxwKev it5wv fc; XAI/O[OV äAAOV' "OUK dpl':r{j. KOXa. epya' Klxavel TOI ßf,abue; WKVV, we; Kai vüv "Hrpaurroe; ewv ßpabue; elAeV "Apl/a, wKVraTov xep Mvra iiewv, 01' "OAVP.XOV exoval, XWAOe; iwv TeXVY0l" TO Kai P.OlXaypl' lllptJ..AeI. " Poseidon erkennt die Schuld des Ares an, indem er als Bürge dem Hephaistos eine Entschädigung verspricht (Od. 8,344-357). In der Ars tut Neptun für die Gefangenen zwar Fürbitte, verbindet damit aber kein Schuldanerkenntnis (Ars 2,587). Die Götter bewundern nicht den kunstreichen Vulcan, sondern den Liebhaber Mars. In der Odyssee erklärt Hermes, dreifach so stark gefesselt und unter den Augen sämtlicher Götter und Göttinnen würde er gerne bei der goldenen Aphrodite liegen (8,339-342). Den Ausspruch dieses einzelnen, bekanntermassen frechen Gottes verwandelt Ovid in Volkes Stimme, also in ein Urteil, das im Sinne a 11 e r Götter ist. 134 Ausserdem wird Mars direkt angesprochen und nicht zum stummen Opfer des Spotts herabgewürdigt. Einer 133 134 Solem faUere possit? HOLZBERG (1990b) 137 Anm. 3 bedauert, dass bisher kein grundlicher Vergleich der Ars-Version mit der in den Metamorphosen (4,171-189) vorliege. JANKA (1997) 404 f., der die bisher dazu erschienenen Arbeiten diskutiert, sieht die Unterschiede beider Versionen vor allem in ihrem Kontext begrundet: " ... in der Ars haben wir es mit einer mythologischen Burleske als Veranschaulichungsfolie und erzählerisches Lumen ... zu tun ... , während die Geschichte dort in den met. ein Repertoirestück bildet, das als Exposition fur den folgenden Erzählstrang instrumentalisiert wird." Indes unterscheiden sich beide Passagen vor allem durch ihren i n hai t I ich e n 'Schwerpunkt: In der Ars wird Sol fur seine Indiskretion getadelt; er verschmäht die beiden natürlichen Hc,:ilmittel fur Liebesqual (6.5 .2.1), den pudor durch seinen Verrat und die voll/ptas, weil er sich nicht vön.Venus fur sein Schweigen entschädigen lässt (Ars 2,575 f.: quam mala, Sol, exempla moves! pete munl/S ab ipsa: / et tibi, si taceas, quod dare possit habet). Das Thema des indiskreten Dritten kann Ovid in der Ars aber nur streifen, obwohl schon die erregte Apostrophe erahnen lässt, wie sehr es ihm am Herzen liegt. In der epischen Version nimmt Ovid dieses Thema auf und stellt es in das Zentrum seiner Erzählung. Er berichtet nur kurz von Sols Verrat und Vu1cans Massnahmen (Met. 4,171-189), erzählt aber ausfuhriich, wie Venus den Verräter bestraft (190-270): Indem sie in ihm heftige Liebe zu Leucothoe weckt, zwingt ihn die Göttin, selbst einen Treuebruch zu begehen und seine Geliebte Clytie zu betrugen, (191 f.: inque vices illum, tectos qui laesit amores, / laedit amore pari). Aus Eifersucht verrät Clytie dem Vater der Leucothoe, was zwischen Sol und seiner Tochter vorgefallen ist; Orchamus lässt daraufhin das Mädchen lebendig begraben. So wird Sol selbst Opfer einer Indiskretion. Doch auch von Clytie will er nichts mehr wissen, und die Verschmähte verwandelt sich in eine Blume. Sol verliert schliesslich beide Frauen. Durch leidvolle Erfahrung lernt er, welch einen Frevel er mit seinem Verrat begangen hat. Clytie ihrerseits ist ein Beispiel dafur, dass man den untreuen Geliebten nicht dadurch zuruckgewinnen kann, dass man seine Affare offenlegt. HOLZBERG (1990b) 147 In derselben Weise legt Homer in der Odyssee "einem der Götter" das Lob des Hephaistos in den Mund (Od. 8,329-332). 6.5 DIE EIFERSUCHf DES MANNEs (ARS 2,493-624) 315 der Götter bietet iltm an, die Plätze zu tauschen. In dem Epithetonfortissime schwingt dabei Anerkennung für denjenigen mit, der die schönste aller Göttinnen erobern konnte (Ars 2,585 f.): hic aliquis r i den s " in me, forlissime Mavors, si tibi sunt oneri, vincllia transfer" ai/. Mars ist kein ertappter Frevler, sondern ein respekteinflössender Frauenheld. \35 Ja, man hat den Eindruck, die Götter lachen nicht über ihn, sondern über die Torheit des Vulcan, dessen komische Gestalt zuvor der Venus Anlass zur Heiterkeit gab (Ars 2,567 f.): a, qllotiens lasciva pedes r i s iss e marili dicitur el dllras igne vel arie manlls! Auch der 'elegisch' Liebende fürchtet, dass man sich über ihn, den Betrogenen, lustig mache (Prop. 2,9,21 f.): qllin etiam multo dllxistis pocllia r i s 11 : forsitan el de me verbafllere mala. Properz schämt sich, als Hahnrei zum Gespött zu werden (Prop. 2,24,15 f.):136 sedme faUaci dominae iam pudel esse i 0 c um. Und Ovid zeigt in den Amores (2,5,29 ff.), welch eine alberne Figur er beim Gastmahl abgab, nur weil er seine törichte Eifersucht nicht verbergen konnte. Da er sich nicht wie ein doctus amator diskret zurückzog (Ars 2,529 f, 553 f.), brachte er sich sogar in die peinliche Lage, dass der vom Liebesakt erschöpfte Rivale ihn vor der Tür der Herrin wachen sah (Ov. Am. 3,11,13-16): vidi, cum foribus lassus prodiret amalor invalidum referens emeritumque lalus; hoc tamen est levius, quam quod sum vislls ab illo: eveniat nostris hostibus ille pudor. Indem Homer die Götter nicht erst bei den Worten des Hermes lachen lässt, sondern schon vorher, sofort als sie das gefesselte Paar bemerken (Od. 8,326 f.), macht er deutlich, dass nicht Hephaistos der Gegenstand des Spottes iSt. 131 Dagegen betont Ovid in der Ars, wie wenig der Anblick der Gefesselten zum Lachen war. Nackt sind die Liebenden aller Augen ausgeliefert. Kein Glied können sie rühren und weder ihr Gesicht noch wenigstens ihre Scham mit blossen Händen bedecken. Venus ist den Tränen 135 136 131 Anderer Ansicht ist JANKA (1997) 416. Vgl. a.Prop. 2,24,5 ff. und 3,25, I f.: r i s l/ s eram positis inter convivia mensis / et de me poterat quilibet esse loquax. EDWARDS (1993) 54 bemerkt: "The cuckolded husband is rarcly rcpresented sympathetically in Roman texts. In mime and satire, in particular, he scems to have been a figure of fun." Schon HOLZBERG (1990b) 137 weist daraufhin, dass Ovid in der Ars das Lachen der Götter beim Anblick der Gefesselten weggelassen hat. 316 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE nahe. Wie ungeheuerlich das ist, unterstreicht Ovid mit dem Wort putant. Es ist kaum zu glauben: Vulcan konnte sogar einer Göttin das Lachen austreiben! (Ars 2,580-584) impliciti laqueis nudus uterque iacent. convocat iIIe deos; praebent spectacula capti; vix lacrimas Venerem continuisse pulant; non v u I I u sIe xis ses u 0 s , non denique posSlmt partibus obscenis opposuisse manus. Während Homer nur sagt, die Gefangenen hätten sich nicht bewegen können, und auch nicht erzählt, was sie dabei empfanden,138 betont Ovid die Folgen dieser Fesselung. Das Schamgefühl der Venus, die ja sonst ihre Scham selbst dann bedeckt, wenn sie nackt ist, wurde zutiefst verletzt,139 und so braucht Vulcan sich nicht zu wundem, dass seine Gattin den Mars nun ganz offen trifft (Ars 2,589 f.): hoc tibi pel!ecto, Vulcane, quod ante tegebant, Iiberiusfaciunt, el pudor omnis abesl. Auch in diesem Punkt hat Ovid den Gesang des Demodokos ergänzt; dort ist von späteren Treffen der beiden nicht die Rede. 140 Indes dürfte diese Ergänzung dem Schüler eingeleuchtet haben; man konnte ja im Tempel des Mars auf dem Augustusforum den Kriegsgott noch inuner mit Venus vereint sehen (Ov. Trist. 2,295 f.). Hoffte Hephaistos, dem Liebespaar das Buhlen ein für allemal ausgetrieben zu haben (Od. 8,315 f.), muss Vulcan nun feststellen, dass ihm das nicht gelungen ist. Noch inuner141 bereut er seinen törichte, im Liebeswahnsinn142 begangene Tat (Ars 2,591 f.): saepe tamen demens stulte fecisse faleris, teque ferunl artis paenituisse luae. Dass Vulcan seine Tat bereut, ist ebenfalls eine signifikante Abweichung von der Version des Homer. Und noch ein weiterer Unterschied ist bemerkenswert: Hephaistos 138 139 140 141 142 Nur die rasche Flucht nach Paphos ist ein Indiz tUr ihre Stinnnung (Od. $,361 ff.). Vgl. a. HOLZBERG (l990b) 149. Vgl. Ars 2,613-618 (ipsa Venus pubem, quotiens velamina ponit, / pro te g i tu r laeva semireducta man u . / in medio passimque coit pecus: hoc quoque viso / avertit v u I t u s nempe puella s u 0 s . / conveniunt thalami fortis et tanua nostris / par s q u e sub iniecta veste pud end a latet.) sowie McLAUGHLIN (l975) 92 und JANKA (1997) 416: "Die nackten Opfer ... sind jeder Möglichkeit beraubt, pudor zu praktizieren ... , wiewohl sonst selbst die laszive Venus auf (leichte) Bedeckung der Scham achtet." In der Odyssee bleiben übrigens die Göttinnen aus Scham weg (8,324). McLAUGHLIN (1975) 92, HOLZBERG (1990b) 146 f. In der Odyssee erzählt Homer zum Schluss, wie Aphrodite von den Chariten gepflegt wird; sie wäscht sich sozusagen den Ärger herunter und kehrt zum Alltag zurück (Od. 8,364-366). Dieses Detail lässt Ovid verständlicherweise weg. Man beachte das Präsensfateris! Vgl. bes. demens (59I), was an die GetUhie des Mars erinnert (563: insano ... amore), wie schon McLAUGHLIN (1975) 91 bemerkt. Liebende und Eifersüchtige verlieren gleichermassen den Verstand. Die Verbindung von Wahnsinn und Dummheit erinnert ausserdem an Menelaos, der den cntgegengesetzen Fehler beging, seine Frau zu sehr zu vernachlässigen (Ars 2,361 ff.). 6.5 DIE EIFERSUCHT DES MANNEs (ARS 2,493-624) 317 fordert die Brautgeschenke zurück (Od. 8,318-320); das heisst, er will sich von Aphrodite trennen. In der Ars aber will Vulcan das anscheinend nicht; jedenfalls zieht Ovid diese Möglichkeit gar nicht in Betracht und geht davon aus, dass der Gott und der Schüler ihre Frauen weiter begehren. Wer aber seine Frau behalten will, muss einsehen, dass es keinen Weg gibt, solche Eskapaden zu verhindern. Vulcan hat ni~ht klug gehandelt, sondern dunun, roh und unbeherrscht. 6.5.2.3 Augustus' Sittengesetze und der 'elegische' Treuebund (Ars 2,593-600) Schon weil Venus und Mars zwei wichtige Gottheiten des augusteischen StaatskuItes waren, liest sich das Exempel wie ein kritischer Kommentar zur lex lulia de adulteriis coercendis. 143 Hätte Vulcan getan, was Ovid ilun empfiehlt, wäre er nach diesem Gesetz straffällig geworden. Der Mann war verpflichtet, über die Treue seiner Gattin zu wachen. Ertappte er seine Frau bei einem Ehebruch, musste er sie verstossen und ihren Liebhaber anklagen. Übersah er den Vorfall, konnte man ihn wegen Kuppelei vor Gericht bringen. 144 Daher schränkt Ovid seine Lehren ein. Re~htmässig verheiratete Männer 'dulden' Seitensprünge nur, wenn sie sie nicht bemerken (Ars 2,545 f.): hoc in legitima praestant uxore mariti, cum, tener, ad partes tu quoque, Somne, venis. Und wenn sie wollen, dürfen sie ihren Gattinnen nachspionieren (Ars 2,597-600): 143 144 Bemerkenswert ist, dass schon Vergil Vulcans Unterfangen als fruchtlos bezeichnet (G. 4,345 f.): inter quas curam Clymene narrabat inanem / Valcani, Martisque dolos et dulcia jilrta; vgl. JANKA (l997) 404. Zu Ovids Haltung gegenüber den augusteischen Ehegesetzen vgl. besonders STROH (l979b), ferner z. B. F. DELLA CORTE, Le leges Iuliae e l'elegia romana, ANRW 11 30.1 (l982) 539-558, DAVIS (l989) 45 ff., DERS., Thou Shalt Not Cuddle; Amores 1.4 and the Law, SyllClass 4 (1993) 65-69, JANKA (1977) 420 ff. und GREEN (l982) 69 ff., der allzu entschieden die Ansicht vertritt, die eigentliche Zielgruppe der Ars seien gerade die Damen gewesen, die Ovid von seinen Lehren ausschliesst. Die Literatur zu den augusteischen Ehegesetzen ist so umfangreich, dass hier nicht alle einschlägigen Arbeiten angefuhrt werden können. Eine neuere GesamtdarsteIlung bietet MElTE-DITIMANN (l991). Literarischen Zeugnissen versucht EDWARDS (1993) 34 ff. zu entnehmen, wie man in Rom Ehebruch und das Gesetz des Augustus beurteilte und in der Praxis behandelte. FRIEDL (1996) 60 ff. gibt einen knappen Abriss über die leges de maritandis ordinibus sowie über die Literatur allgemein zu den Ehegesetzen (Amn. I) und speziell zum Ehebruchsgesetz (Amn. 17). STROH (1979b) 348-350 STROH weist daraufhin, dass Ovid auch den Sol zum lenocinium, d, h. zu der Unterstützung eines Ehebruches durch Verschweigen gegen Entgelt (Dig. 48,5,15 Pr.; MElTE-DITIMANN [1991] 39), und obendrein zum adulterium mit Venus anstiftet. Solange Vulcan allerdings nur von Sol über den Ehebruch informiert war und die Liebenden nicht selbst crtappt hatte, bewegte er sich noch in einer Grauzone des Gesetzes; denn in einem solchen Falle konnte er sich damit herausreden, dass ihm die Vorwürfe unglaubwürdig erschienen seien und cr deshalb nichts unternonnnen habe, vgl. Dig. 48,5,30 Pr.: Marili lenocinium lex coercuit, qui deprehensam uxorem in adulterio retinuit adultenlmqlle dimisit: ... tunc autem pllniendus est maritus, cum excusare ignorantiam suam non potest vel adumbrare patientiam praetextu incredibilitatis: idcirca enim lex ita locuta est "adulterum in domo deprehensum dlmiserit". Durch seine Massnahme hätte sich Vulcan nach der lex Iulia selbst zur Scheidung gezwungen. 318 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE ista viri captent, si iam captanda putabunt, quas fadet iustas ignis et unda viras. en iterum testar: nihil hic nisi lege remissum ludUur; in nastris instita nulla iods. Auch an anderer Stellel45 findet man in der Ars solche Zugeständnisse an die Gesetzeslage, und das aus einem guten juristischen Grund. Als Anstifter zum Ehebruch, als obsceni doctor adulterii (Ov. Trist. 2,212), hätte Ovid sich nämlich der Kuppelei strafbar gemacht. 146 So beruft er sich in seiner Verteidigungsschrift auf den Schluss des Proömiums (Ars 1,31-34), um zu beweisen, dass er keine anständige römische Frau habe verführen wollen (Trist. 2,243-252): non tamen idcirca legum cantraria iussis sunt ea Ramanas erudiuntque nurus. 245 neve, quibus scribam, passis dubitare, libellus quattuar has versus e tribus unus habet: "este pracul, vittae tenues, insigne pudaris, quaeque tegis medios instita longa pedes! nil nisi legitimum concessaque furta canemus, 250 inque mea mdlum carmine crimen erit. " ecquid ab hac omnes rigide summavimus Arte, quas stola contingi vittaque sumpta vetat? Allerdings hat Ovid das Zitat so verändert, dass es sich im Gegensatz zum Original eindeutig auf das Ehebruchsgesetz bezieht. Ursprünglich versprach er nicht "nur gesetze lich Erlaubtes" zu lehren, sondern Venus tuta, eine sichere, glückliche Form der Liebe. 147 Und wie STROH gezeigt hat,148 verlieren Ovids Beteuerungen, nur Erlaubtes lehren zu wollen, schon dadurch an Gewicht, dass er den Verkehr mit den vorgeblich ausgeschlossenen Damen implizite gutheisst oder sogar empfiehlt: Der Liebeslehrer versichert, all e Mädchen (i,343) seien zu haben, worunter, zumindest bei weiter Auslegung, auch sittsame Jungfrauen und Matronen fallen. Und wenn eine Dame den Liebeskünstler abweisf, ist diese Abfuhr nicht mit Gefahren verbunden (tuta repulsa tua est), denn sie freut sich über einen Antrag und wird den Schüler wie man sich denken kann nicht verraten (1,345 f).149 Selbst eine Penelope<kann man durch ge145 146 147 148 149 Die Belege hat STROH (1979b) 325 f. zusammengetragen. Dig. 48,5,13: Haec verba legis "ne quis posthac stuprum adulteriumjacito sciens dolo malo" et ad eum, qui suasit, et ad eum, qui stuprum vel adulterium intulit, pertinet. Das Gesetz bestraft die Anstiftung im konkreten Einzelfall; die an niemand Bestimmten gerichtete Aufforderung, ein Verbrechen zu begehen, ist dagegen etwas anderes und würde zumindest heutzutage nicht als Anstiftung im juristischen Sinne angesehen. Zur Bedeutung des Ausdrucks Venus tuta und der vier Verse vgl. S. 16 mit Anm. 41 und 44. (1979b) 345 ff. Es war schon strafbar, einer Dame erfolglos einen Antrag zu machen. Denn auch der Versuch eines Ehebruches wurde als iniuria verfolgt, vgl. T. MOMMSEN, Römisches Strafrecht, Leipzig 1899,96 ff., 695, 792. 6.5 DIE EIFERSUCHfDES MANNEs (ARs 2,493-624) 319 duldiges Werben gewinnen (1,477 f). Schmeicheleien wirken auch auf keusche Jungfrauen wie Minerva und auf Matronen wie Juno (Ars 1,623-626): de/eetant etiam castas praeeonia formae; virginibus eurae grataque forma sua est. nam eur in Phrygiis !unonem et Pallada siMs mille quaque iudidum non tenuisse pudet? Dass man sich eines unverheirateten Mädchens mit Gewalt oder unter dem Deckmantel der Freundschaft bemächtigen sollte, lehren das Beispiel des Achill, der mit Deidamia ein stuprum beging,150 und die Vorschriften zum Umgang mit einer tetriea puella (1,719-722).151 Besonders offen sagt Ovid, was er denkt, wenn er seine Ansichten mit einem Mythos illustriert. Neben der Erzählung von Mars und Venus sei vor allem auf den "Ehebruchsprozess" der Helena verwiesen (2,359-372). Dort tritt Ovid zugleich als Verteidiger und Richter auf und spricht die untreue Frau von der Anklage des adulterium frei (Ars 2,365 f; 371):152 nil Helene peeeat, nihil hie cammittit adulter: quad tu, quadfaceret quilibet, ille faeit. viderit Atrides; Helenen ego erimine so/vo. "Ovid gibt hier eine sehr gewagte Interpretation der lex Iulia (die von den Juristen auch seiner Zeit schwerlich akzeptiert worden wäre). Selbst wenn der Gatte im strengen Sinn des Wortes leno maritus sein sollte ... , selbst dann müsste der Ehebruch als solcher verurteilt werden ... ,.I 53 Ovids Versicherung, nur gesetzlich Erlaubtes zu lehren, widerspricht also dem Inhalt seiner Vorschriften, und man konnte ihm mit einigem Recht vorwerfen, verbotenen Ehebruch zu fördern. Doch wenn er im Rahmen der Legalität bleiben wollte, genügte es noch nicht einmal, dass er seine Lehren auf Libertinen beschränkte. Denn auch mit einer Freigelassenen beging man ein adulterium im Sinne der lex Iulia. Als römische Bürgerinnen konnten solche Damen rechtsgültige Ehen schliessen,154 und dann war der 150 151 152 153 154 Ars 1,698, 704. Stuprum ist der juristische Terminus technicus rur den gesetzwidrigen Verkehr mit einer unverheirateten Frau (Dig. 48,5,6,1: stuprum vero in virginem viduamve commillilur). Das Adjektiv tetricus gebraucht Ovid stets im Sinne von "sittenstreng"; vgl. z. B. Am. 3,3,46 (ein Gott, der von einer Schönen Treue verlangt, wäre fetricus); 3,8,61 (felricae ... Sabinae); Fast. 5,351; Trist. 2,397 sowie HOLLIS (1977) zu Ars 1,721. Zu den Gründen des Freispruchs vgl. oben S. 272 f. Wie Ovid in diesem Exempel eine Prozessrede nachgestaltet, zeigt in allen Einzelheiten WEBER (1983) 95 ff.; vgl. a. JANKA (1997) 282 ff. STROH (I 979b) 347 f. unter Hinweis auf Dig. 48,5,2,4: Qui <sc. rellS adulter> hoc <sc. adlllterium> dicit lenocinio mariti se jecisse, relevare quidem VIIlt crimen suum, sed non esl huill.l'modi compensatio admissa. Solch einer Gesetzesauslegung geht rur gewöhnlich ein Prozess voraus, in dem die betreffende Streitfrage aufkam. Hat da etwa ein Angeklagter sich rur seine Verteidigungsrede die Ars amatoria zum Muster genommen? Nur unter der Voraussetzung, dass eine Freigelassene conubium hatte, ist das von Augustus verhängte Eheverbot zwischen Libertinen und Senatoren überhaupt sinnvoll (vgl. zu diesem Verbot 320 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Ehebruch mit ihnen strafbar. 155 Allerdings besassen die Libertinen in der Praxis doch grössere Freiheiten: Zum einen hatte ein freigelassener Ehemann nur unter bestimmten Bedingungen das bevorzugte Klagerecht. 156 Vor allem aber kann man epigraphischen Zeugnissen entnehmen, dass Libertinen meist keine rechtsgültigen Ehen eingingen; statt dessen ist bei ihnen oft die formlose Lebensgemeinschaft des Konkubinats belegt.157 Warum Freigelassene auf ihr Eherecht verzichteten, mag verschiedene Gründe gehabt haben. Besonders überzeugend ist jedoch die von FRlEDL vorgeschlagene Erklärung, wonach Patrone ihre Sklaven nur freiliessen, wenn diese sich zur Ehelosigkeit verpflichteten. Waren nämlich Libertinen verheiratet und hatten sie gar eheliche Kinder, verringerte sich der Pflichtteil, den der Patron bei ihrem Tode erbte; ausserdem durfte er von Ledigen mehr operae verlangen, darunter nicht zuletzt auch sexuelle Dienste! 158 Aber selbst wenn die meisten Freigelassenen im Konkubinat lebten, bestand doch die Möglichkeit, mit einer förmlich verheirateten Libertine einen Ehebruch zu begehen. Es 155 156 157 158 FRIEDL [1996]156; Ritter durften Freigelassene übrigens heiraten). Es gab aber auch Freigelassene, die gemäss der lex Iunia kein volles Bürgerrecht erhielten und kein conubium besassen. Wieviele Libertinen durch ihre Freilassung zu Vollbürgem wurden und wieviele nur Latini Iuniani, lässt sich nicht mehr feststellen (vgl. zu diesen Fragen FRIEDL [1996]163 f. mit Arun. 65 und 66 sowie S. 210). Vgl. schon STROH (1979b) 325: "Zwar haben wir, wenn ich recht sehe, kein ausdrückliches juristisches Zeugnis darur, dass Libertinen vomstupnlm-Verbot der lex Iulia de adulteriis ausgenommen waren ... "; STROHs Folgerung (a.a.O.), dass aus der Ars amatoria "zwingend" eine entsprechende Regelung gefolgert werden müsse, ist jedoch unzulässig. Zum einen handelt es sich bei der Ars nicht um ein juristisches I'achbuch, und zum zweiten untergräbt Ovid, wie STROH ja selbst beweist, seine eigenen Versicherungen, nur gesetzlich Erlaubtes zu lehren. Andere Belege rur den freieren Umgang mit Libertinen (z. B. Tib. 1,6,67 f.) haben rur die Frage der Strafbarkeit nach der lex Iulia keine Bedeutung, da sie aus der Zeit vor diesem Gesetz stanunen. Sie sind jedoch Ausdruck einer gesellschaftlichen Konvention, auf die sich Ovid bei seiner 'Auslegung' stützen kann. ' Nach dem Gesetz durften zuerst der Gatte und der Vater der Ehebrecherin Klage erheben, andere Personen klagten erst in dritter Linie ex iure extranei, wenn der Gatte oder der Vater von ihrem Recht keinen Gebrauch machten. Das bevorzugte Klagerecht ex iure marili (und damit auch die P fI ich t zu klagen!) hatte ein Freigelassener nur dann, wenn er einen Sohn und ein bestimmtes Mindestvermögen vorweisen konnte, vgl. METIE-DITfEMANN (1991) 36 f. METIE-DITfEMANN betont, dass in dem Ehebruchsgesetz "formal keinerlei Definition der Zielgruppen vorliegt". Das Gesctz wende sich vor allem an die Oberschicht des Reiches, wobei allerdings nicht nur die Herkunft, sondern auch das Vermögen eine Rolle gespielt haben dürfte zumal reiche Freigelassene anders behandelt wurden als arme. FRIEDL (1996) 198 f. FRIEDL (1996) 199 ff. FRIEDL (S. 202 f.) weist u. a. darauf hin, dass man unter Augustus mit zwei Gesetzen (der lex Aelia Sentina aus dem Jahre 4 n. Chr. und der lex Papia Poppaea aus dem Jahrc 9 n. Chr.) gegen diese Praxis vorzugehen versuchte; wer seine Freigelassenen an der Eheschliessung hinderte, verlor die Patronatsrechte. Mit diesen Gesetzen hat man offenbar auf einen tatsächlich zu beobachtenden Missstand reagiert, und die Wiederholung der Massnahme deutet darauf hin, dass die Gesetze in der Praxis nicht griffen. Im übrigen sind sie ein Beleg darur, dass der Prinzeps auch die Ehen von Libertinen schützen wollte. 6.5 DIE EIFERSUCHf DES MANNEs (ARs 2,493-624) 321 ist also eine eigenwillige Auslegung im Lichte konventioneller Lebenspraxisl59 oder gar eine offene Kritik an der lex Iulia de adulteriis coercendis, wenn Ovid behauptet, keiner wolle die Libertinen zu ehelicher Treue zwingen. Denn er erweitert den Kreis' der Frauen, die von der lex Iulia nicht erfasst werden, auf all e Libertinen, die er zum Ehebruch geradezu ermahnt (Ars 3,613_616).160 Das wird kaum im Sinn6 des Gesetzgebers gewesen sein, dessen Intention sich darin widerspiegelt, dass man die lex Iulia in der Severerzeit analog auf den Konkubinat anwendete (Dig. 48,5, 14,Pr.-l): Si uxor nonfilerit in adulterio, concubina tamenfiät, iure quidem marili accusare eam non poterit <sc. vir eius>, quae uxor non fuit, iure tamen extranei accusalionem instituere non prohibebitur, si modo ea sit, quae in concubinatum se dando matronae nomen non amisit, ut puta, quae patroni concubinafilit . ... nam et Sextus Caecilius ait, haec lex ad omnia matrimonia perlinet, et illud Homericum adfert: nec enim soli, inquit, Atridae uxores suas amant: ou P.6VOI (sie!) rpl).toua' dMxou~ p.ep6Jfwv dviJpwJfwV / 'ArpelOal (,., Horn. II. 9,340 f.). Da Ovids Beteuerungen, nur concessa Jurta zu lehren, insgesamt wenig geeignet sind, ihn vor dem Vorwurf der Kuppelei zu bewahren, sollte man sich fragen, ob er mit ihnen nicht noch andere Zwecke verfolgt.161 So dienen sie offensichtlich auch dazu, die Liebeskunst von der traditionellen Ehe abzugrenzen. In den Lehren zu indulgentia (Ars 2,151-158) betont Ovid, dass es unter Eheleuten keine Liebe geben könne. 162 Ist aber dieses Stück, in dem die Ehe als lieblose Zwangsgemeinschaft zweier ständig streitenden Menschen charakterisiert wird, wirklich "das Schärfste und Direkteste, was sich Ovidje an Spott gegenüber dem Prinzeps erlaubt hat,,?163 Doch wohl nicht. Kaum ein Mann heiratete gern. Sogar die sittenstrengen Vorfahren taten es nur aus Pflichtgefühl. Das war auch dem Prinzeps klar, der in einer öffentlichen Verlautbarung aus Q. Metellus' Rede De prole augenda zitierte (Suet. Aug. 89,2). Als Censor ermahnte Metellus im Jahre 1'31 v. Chr. seine Mitbürger, die Pflicht über die Lust zu stellen und zu heiraten. Um des Gemeinwohls willen müsse man sich der leidigen Ehe unterziehen (Gel. 1,6,1): 159 160 161 162 163 Neben Tib. 1,6,67 f. vgl. z. B. noch Hor. S. 1,2,47 f.: tutior at quanta merx est in classe secltnda, / libertinarum dico. Allerdings schrieb das Horaz vor dem Jahre 18 v. Chr., in dem Augustus die ersten Ehegesetze herausbrachte. Ganz im Sinne seiner Lehren im zweiten Buch der Ars wertet Ovid die Diskretion der Libertinen als Zeichen löblicher Scham. Obwohl sie dazu gar nicht verpflichtet sind, bemühen sich auch die Frauen ohne villa, ihre Männer zu täuschen und damit zu schonen (Ars 3,483 f.): sed quoniam, quamvis villae careatis honore, / est vobis vestros laUere cura viros. Dagegen schliesst STROH (1 979b ) 346 aus der konzessiven Konjunktion, der Dichter meine, legitime Gattinnen müssten ihre Männer erst recht betrügen und täuschen. Dass dem so ist, vermutet schon HOLZBERG (l990b) 140. Eine Funktion der 'salvatorischcn Klauseln' wurde bereits genannt: Der LiebeskünstIer soll als anständiger, gesetzestreller Bürger erscheinen (S. 16). Vgl. oben S. 208 ff. STROH (l979b) 344 f. zitiert ferner Ars 2,685 f. und 3,585 f.: hoc est, uxores quod non patiatur amari: / conveniunt illas, cum voillere, viri. STROH (1979b) 345; vgl. a. JANKA(l997) 151 ff. 322 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Si sine uxore possemus, Quirites, omnes ea molestia careremus; set quoniam ita natura tradidit, ut nec cum illis satis commode nec sine illis ullo modo vivi possit, saluti perpetuae potius quam brevi voluptati consulendum est. Auch den L. Scipio Nasica hielt gewiss niemand fiir einen Wüstling, nur weil er öffentlich erklärte, eine Frau zu haben, sei nicht sein Herzenswunsch gewesen (Cic. De Orat. 2,260): L. Nasica censori Catoni, cum ille "Ex tui animi sententia tu uxorem habes? " "Non hereule " inquit "ex mei animi sentenlia. " Die altmodische Ehe hatte mit Liebe und Lust nichts zu tun. 164 Man erwartete von einer anständigen Matrone Treue, aber nicht, dass sie ihren Mann liebte oder gar begehrte. Lukrez glaubt, wenn die Gattin reglos und gleichgültig daliege, fördere dies die Empfängnis (Lucr. 4,1268-1275). Dass aber der Verkehr mit einer lustvoll sich windenden Frau auch fiir den Mann angenehmer ist, streitet Lukrez nicht ab; doch Matronen dürften so etwas nicht (1276 f.).165 Es ist also ganz normal, dass der Liebeslehrer keine Freude an einer Sexualpartnerin hat, die sich ihm hingibt, weil sie muss, und dabei nur an ihre Hausarbeit denkt (Ars 2,685 f.): odi, quae praebet, quia sit praebere necesse, siccaque de lana cogitat ipsa sua. Lukrez würde ilun da sicher zustinunen. Man heiratet ja nicht zum Vergnügen! Ovids abfällige Worte über die Ehe sind also kein Protest gegen konservative Werte und die Sittengesetze des Augustus. Sie haben vielmehr andere Funktionen: Ein Grund, weswegen Ovid ein so abschreckendes Bild der Ehe zeichnet und die Liebeskunst auch dadurch streng von dieser Institution abgrenzt, dass er ehrbare Frauen ausschliesst, sind die romantischen Ideale des 'eJegisch' Liebenden. Dieser träumt von einem joedus aeternum,166 von einem lebenslangen, eheähnlichen Treuebund, in dem beide Partner bis zum Tode eine unUnterbrochene Orgie ekstatischen Glücks erleben. Cornutus, ein Freund des Tibull, wünscht sich eine ,treue, liebende Gattin. Auf alle Reichtümer der Welt würde er verzichten, wenn nur Amor um ihn und seine Gattin goldene Fesseln schlänge und ihre Ehe bis ins hohe Alter mit einem unverbrüchlichen Band umgäbe (Tib.2,2,11-20):161 IM 165 166 161 VgL besonders L YNE (1980) 3 ff, und FRIEDL (1996) 49 ff. mit weiteren Literaturangaben. BROWN (1987) 371 zitiert dazu u. a. Demostbenes (59,122): Tri<; /leV yap t:ra[pw; iJDovfj<; eveK' lfxo/lev, ra<; & Jl'aUaKa<; rfj<; Ka{)' iJ/lepav {)epaJl'e{a<; roD oW/laro<;, ra<; De yvvaiKa<; roD Jl'aIDOJl'oleio{)al YVI/O[cm; Kai rwv lfVDOV {lJUAaKa .1l'Iorqv lfxelv. VgL a. Sen. De Matrimonio 85 HAASE: nihil estfoedius quam uxorem amare quasi adulteram. Zumfoedus amoris vgL R. RErrZENSTEIN (1912) 9-15; LA PENNA (1951) 190-195; BOUCHER (1965) 92 f.; LILJA (1965) 69-73; G. FREYBURGER, Lefoedus d'amour, BFLM 10 (1980) 105116 sowie DERS. (1986) 170-176. R. RErrZENSTEIN (1912) 1-12 sieht in den Liebesfesseln ein Symbol der Ehe, LA PENNA (1951) 187-189 dagegen auch eine Metapher des servitium amoris; vgL ferner BOUCHER (1965) 93. 6.5 DIE EIFERSUCIIT DES MANNEs (ARs 2,493-624) auguror, uxoris jidos optabis amores: iam reor hoc ipsos edidicisse deos. nec tibi malueris, totum quaecumque per orbem fortis arat valido rusticus arva bove, 15 nec tibi, gemmarum quicquidjelicibus Indis nascitur, Eoi qua maris unda nlbet. vota cadunt: utinam strepitantibus advolet alis jlavaque coniugio v i n c u la portet Amor, v i neu la quae maneant sem per, dum tarda senectus 20 inducat mgas injiciatque c 0 m a s . 323 Man erkennt sofort, dass der Dichter hier 'elegische' Vorstellungen auf die Ehe überträgt. Bereit auf Reichtümer zu verzichten,168 ist auch Tibull an seine domina gekettet (Tib. 1,1,55): me retinent v i n c t u m formosae v i n c la pl/el/ae. Und während er in der ersten Elegie zwar in den Armen der Geliebten zu sterben hofft (v. 59 ff.), aber noch glaubt, dass sich Liebe im Alter nicht mehr schicke (71 f.), gibt er später diese Bedenken auf. Noch als Grauschopf will er mit Delia ein Beispiel der Treue sein (Tib. 1,6,85 f.): nos, Delia, amoris exempll/m cana simus uterque C 0 m a . Wie Properz, der Cynthia sein "Haus" und seine "Eltern" nennt (Prop. 1,11,23) und erklärt, "sie werde ilun ewig Freundin und Gattin sein" (2,7,42), vertritt also Tibull das Ideal einer eheähnlichen Beziehung, das er leicht auf eine wirkliche Ehe zurückübertragen kann. Dieses Ideal verbindet den Wunsch nach tief empfundener, wechselseitiger Liebe mit der Forderung nach körperlicher Treue beider Partner, wie sie sonst die Pflicht einer Ehefrau war. 169 Dagegen muss der Schüler der Ars erkennen, dass der 'elegische' Treuebund weder möglich noch wünschenswert ist. Denn Liebe und geschlechtliche Treue schliessen sich gegenseitig aus. Es ist gleichgültig, ob man aufgrund eines Ehevertrages oder aufgrund 168 169 VgL Tib. 1,1,1 f. (Landbesitz, wie 2,2,13 f.); 1,1,51 (Gold und Smaragde, wie 2,2,15 f.); MURGATROYD (1994) 75. VgL noch Tib. 1,3,83 ff.: Wolle spinnend soll Delia seine Heimkehr erwarten; Tib. 1,5,21 ff.: Tibull träumt vom gemeinsamen Leben auf dem Lande; Tib. 1,6,60: Delias Mutter vollzieht den Hochzeitsritus der manllllm conillnctio (PU1NAM [1973] ad loc.). Properz erwartct auch von einer ausserehelichen Freundin die Treue einer univira (2,16,21 f.): numqllam venales essent ad munus amicae, / atque una fieret cana pueUa domo; Cynthia nennt den Seitensprung, den sie angeblich nicht begangen hat, "adulterium" (2,29,38). Vgl. ferner 3,10,31: Properz will cynthias Geburtstag thalamo nostro beschliessen; 3,25,8: tu bene conveniens non sinis ire iugum. Auch in den Amores finden sich vereinzelte Belege rur dieses Konzept, z. B. Ov. Am. 2,/1,7: socios Penates; 3,11,45: lecli socialia iura. Die eheähnlichen Beziehung des 'elegisch' Liebenden diskutieren z. B. R. RErrZENSTEIN (1912), BOUCHER (1965) 92 f., LILJA (1965) 73 f., 176, LYNE (1980) 79 f., HOLZBERG (1990a) 10. l 324 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE eines romantischenfoedus aeternum von seiner Freundin Enthaltsamkeit verlangt; eine solche Forderung ist nach Ansicht des Liebeslehrers wider die Natur: Schon in den Amores erklärt Ovid einem eifersüchtigen Gatten, eine schöne, begehrenswerte Frau könne niemals treu sein (Ov. Am. 3,4,41 f.): quo tibi formosam, si non nisi casta placebat? non possunt ullis isla coire modis. Venus' freundliche Reaktion auf die Bitten des liebeskranken Mars zeigt, dass eine Frau, die ein weiches Herz hat, ihren Mann bisweilen betrügen muss. Schliesslich ist auch die Dame, die sich dem Liebeskünstler hingibt, mit einem anderen verheiratet. Das Angebot eines Gottes, mit Mars die Plätze zu tauschen, erinnert daran, dass der Schüler selbst der im Netz Gefangene sein könnte, hat er doch seine Geliebte ebenfalls ihrem Gatten ausgespannt. Wie absurd es wäre, von ihr Treue und castitas zu verlangen,170 macht Ovids Selbstanklage deutlich: Er konnte es nicht ertragen, dass die Geliebte ihren ei gen e n Mann küsste!171 Wer sich als 'Ehe' brecher betätigt sei es nun mit einer Verheirateten oder nur mit einer Konkubine darf sich nicht beschweren, wenn die Geliebte sich noch andere adulteri hält. Nur eine Frau, deren Herz der Liebe ganz verschlossen ist, kann pudica sein; umgekehrt wird eine, die liebt und begehrt, diese Gefühle auch auf andere Männer richten. In der Ars ist der Liebesbund kein Treueversprechen, sondern die Vereinigung zu wechselseitiger Lust. Daher ist das Wortfoedus eine Metapher fiir das Liebeslager. Mit der wütenden Geliebten schliesst man im Bett einen Friedensvertrag (Ars 2,461 f.):172 cum bene saevierit, cum certa videbitur hostis, lum pete concubitus joedera: mitis erit. An demselben Ort vollziehen die Liebenden Venus und Mars ihren Bund (Ars 2,579): 170 171 172 ~eniunt adjoedus amantes. Das verlangt aber 'Tibull' von Delia, die einen vir hat und als Frau ohne villa und stola ohnehin frei ist, zu tun und zu lassen, was sie will (Tib. 1,6,67 f.): sit modo ca s ta, doce, quamvis non villa ligatos I impediat crines nec stola longa pedes. Ich vermute, dass der Dichter an dieser Forderung den filror des 'elegisch' Liebenden demonstrieren wollte. Denn bei ihm bittet der 'elegisch' Liebende sogar den Gatten der untreuen Delia, ihm die Geliebte zur Bewachung anzuvertrauen (Tib. 1,6,37 f1), während er gleichzeitig von diesem Mann Verständnis rur sein eigenes adulterium erwartet (Tib. 1,6,29 f.): non ego te laesi prudens: ignosce fatenti. I iussit Amor: contra quis ftrat arma deos? Denselben Rechtfertigungsgrund könnten sich doch auch alle anderen Liebhaber der Delia zugute halten lassen! Man beachte die emphatische Stellung des Pronomens (Ars 2,551 f.): oscula vir dederat, memini, suus; oscu/a questus I sum data: barbaria noster abundat amor. Auch dadurch, dass er statt des grammatisch korrekten Demonstrativums eius das Reflexivpronomen wählt, betont Ovid die enge Beziehung zwischen der Geliebten und ihrem Gatten. Foedus ist hier eine Metapher aus dem militärisch-politischen Bereich; vgl. LA PENNA (1951) 191 und BALDO (1993) 319. Der Schüler soll einen Frieden herbeiruhren (Ars 2,460); es herrscht Eintracht und die Waffen schweigen (Ars 2,463): iIlic depositis habitat Concordia telis. Auf diese Weise verhindert Ovid, dass sein Schüler an einen Ehevertrag denkt. 6.5 DIE EIFERsucm DES MANNEs (ARs 2,493-624) 325 Der 'elegisch' Liebende glaubt, dass er mit seiner domina unter göttlichem Schutze steht. Während Properz verschiedene Götter über seine eheähnliche Beziehung wachen lässt,173 sieht Tibull vor allem in Venus die Schirmherrin der heiligen Liebesbande. Venus wird die Untaten der bösen Kupplerin grausam vergelten (Tib. 1,5,58): saevit et iniusta lege relicta Venus. Und die Frau, die nie einem Manne treu war, muss im Alter unter dem strafenden Blick der Göttin bitter büssen (Tib. 1,6,77 f., 83 f.):174 at quae fida fuit nulli, post victa senec(a ducit inopskemula stamina torta manu ... hanc Venus ex alto flentem sublimis Olympo spectat et, infidis quam sit acerba, monet. Diesen Irrglauben widerlegt der Mythos von Venus und Mars. Er zeigt eindringlich, dass Venus von körperlicher Treue wenig hält und dass ihr Fesseln aller Art zuwider sind. Nicht Treue ist ein göttliches Gebot, sondern Scham beim Seitensprung (6.5.2.1) und die diskrete Toleranz des Betrogenen. Man soll seiner Geliebten nicht antun, was Venus durch Vulkan erleiden musste (Ars 2,593 f.): hoc vetiti vos este; vetat deprensa Dione insidias illas, quas tulit ipsa, dare. Ohne widernatürliche Zwänge und ohne die Fesseln falschen Besitzdenkens muss man Venus, der Göttin der Lust, im Liebeslager huldigen. Deswegen fordert Ovid später die Damen auf, nach Venus' Vorbild liebende Männer zu erhören (Ars 3,85-88). Für ihn ist der Ehebruch eine fromme Pflicht der verheirateten Libertinen (Ars 3,613-616): nupta vintm timeat, rata sit custodia nuptae: hoc decet, hoc leges duxque pudorque iubent. te quoque servari, modo quam vindicta redemit, quis ferat? ut fallas, ad mea sacra veni. Liebe lässt sich nicht durch Verträge, Gesetze oder Fesseln erzwingen. Allein die gemeinsame Lust verbindet ein Paar. Im diskreten Liebeslager vollziehen sie die Mysterien (609), über die Venus schirmend wacht (Ars 2,607 f.): 173 174 Z. B. Juno, die Schutzgöttin der Ehe (Prop. 2,5,17); die falschen Schwüre der Geliebten soll Jupiter strafen (Prop. 2,16,47 ff., vgl. a. 1,15,33 ff.); vgl. ausserdem 6.3. Kurz zuvor hat eine Bellonapriesterin verkündet, dass Amor die Delia bewache (Tib. 1,6,51): parcite, quam custodit Amor, vio/are pue//am. In der Unterwelt werden nach Ansicht Tibulls diejenigen bestraft, die Venus beleidigen; solche Qualen soll sein Rivale leiden (Tib. 1,3,81 f.). Auch den untreuen Marathus wird Venus, das glaubt jedenfalls Tibull, hart herannehmen (Tib. 1,9,19 f.): divitiis captus si quis vio/avit amorem, I asperaque est iIli difficilisque Venus. Ein Knabe, der die Musen verachtet und sich rur Geld verkauft, muss diesen Frevel büssen; denn Venus will, dass man schmeichelnden Worten eine Chance gebe (Tib. 1,4,67 ff., bes. 71): b/anditiis mit esse /ocum Venus ipsa. 326 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE praeeipue Cytherea iubet sua saera taeeri; admoneo, veniat nequis ad illa loquax. Es ist also widersinnig, ja geradezu pervers, sich wie Properz fides statt libido zu wünschen (Prop. 3,20,23 f.):175 et quibus imposuit, solvit mox vincla libido: eontineant nobis omina prima fidem. Aus Sorge, die Geliebte zu verlieren, will Properz nicht nur auf das Band der Lust verzichten. Er wünscht sich sogar genau das, was Venus zutiefst verletzte! So, wie die bei den jetzt nackt zusammenliegen, möchte er fiir immer an Cynthia gekettet sein (Prop. 2,15,25 f.):176 atque utinam haerentis sie nos vineire eatena velles, ut numquam solveret ulla dies! Ist es da ein Wunder, wenn die Frau die Flucht ergreift? Doch in seinem zwanghaften Besitzstreben, kann auch der Mann keine wahre Lust erleben. Wie Lukrez es dem Liebenden vorhersagt, erfährt er niemals pura voluplas (Lucr. 4,1075 ff.),177 Eifersucht vergällt Ovid den Kuss, den ihm die Geliebte gibt, nachdem er sie beim Gastmahl ertappt hat. Der Kuss ist überwältigend, aber er kann ihn nicht geniessen. Gerade das, was ihm Lust bereitet, lässt in ihm bohrende Fragen aufsteigen: Hat sie den Rivalen auch so geküsst? Hat sie nicht etwas dazugelernt und wo? (Am. 2,5,53-62) 175 176 177 torqueor infelix, ne l1JllLlzm1a senserit alter, et volo non ex hae illafuisse nota. 55 haee quoque, quam doeui, ml/lto meliorafuerunt, et quiddam visa es! addidieisse novi. guod nimium plaeuere, malum est, quod tota labellis lingua iua est nostris, nostra reeepta tuis . . nee tamen hoc unl/m doleo, non oseula tantum 60, iuneta querar, quamvis haee quoque iuneta querar: illa nisi in leeto nusquam potuere doeeri; neseio qllis pretium grande magister habet. Auch Properz meint das wahrscheinlich nicht ernst. In dieser Elegie beschreibt er den Abschluss eines faedus amaris mit so vielen Einzelheiten, juristischen Termini und Kautelen, dass der Liebende regelrecht zur Karikatur eines verliebten iuriscansultus wird. Ich vermute, dass der Dichter in dieser Elegie einen Rückblick auf die erste Begegnung mit Cynthia gibt; nun da seine Liebe am Ende ist, erkennt der desillusionierte Liebhaber, wie albern seine Träume von einer eheähnIichen Verbindung waren. Zu der sehr umstrittenen Frage, ob hier von einer neuen Geliebten oder von Cynthia die Rede ist, vgl. die Doxographie bei FEDELI (1985) 585 f., der sich seinerseits dafiir ausspricht, dass Properz einen Neuanfang mit Cynthia versuche. Auch FEDELI erkennt übrigens in dieser Elegie eine "ironia sottile" (587 f.). Dass Properz hier auf die Fesselung von Mars und Venus anspielen könnte, ist längst gesehen worden, vgl. ENK (1962) 220 ad loc. und JANKA (1997) 417. Möglicherweise hat Properz an diese Lehren gedacht, als er die selbstironische Elegie 3,20 verfasste; jedenfalls scheint Prop. 3,20,30 ([nlctll semper amaris egens) an Lucr. 4,1073 (nec Venerisfructu caret ist, qui vitat amarem) anzuklingen, vgl. FEDELI (1985) 604. 6.5 DIE EIFERSUCHT DES MANNEs (ARs 2,493-624) 327 . Selbst wenn er bei Cynthia liegt, ist Properz nicht glücklich; sofort regt sich in ihm die Furcht, sie wieder zu verlieren. l78 Seine eifersüchtige Verlustangst führt zu dem krankhaften, brutalen Klammem; das nach Lukrez die "reine Lust" verdirbt (S. 282 f.); die' Angst des Liebenden entlädt sich in sinnloser Aggression (Prop. 2,15,17-20): quod si pertendens animo vestita eubaris, seissa veste meas experiere manus; quin etiam, si me ulterius provexerit ira, astendes matri braeehia laesa tuae. Der 'elegisch' Liebende handelt also gegen den Willen der Venus, der Göttin der blanda voluptas, wenn er eifersüchtig über die Treue seiner Geliebten wacht. Die Schönheit einer Frau und die Lust, die sie einem gewährt, sind Gottesgaben. Diese Gaben mit widernatürlichem Besitzdenken zu zerstören, ist ein Frevel. 179 6.5.2.4 Eifersucht als Ende der Liebe Denn durch sein Streben nach einem ewigen Treuebund nimmt.sich der 'elegisch' Liebende die Möglichkeit, überhaupt einen dauerhaften Li e b e s bund einzugehen. Weil er nicht loslassen kann, zerbricht Tibull an eben den Leiden, über die der Liebeskünstler zu wahrer Liebe gelangt. Wenn die Dame sich verleugnen lässt oder wenn sie ihm eine versprochene Nacht (n 0 x pro m iss a) absagt, wird der Liebeskünstler das klaglos hinnehmen (Ars 2,521 ff.). Nie wird er sich darum künunern, welche Briefe die Geliebte an wen schreibt (543, 595 f.). Tibull dagegen kann es nicht ertragen, wenn Nemesis Briefe schreibt, sich verleugnen lässt oder die versprochene Nacht absagt. Er ist dem Selbstmord nahe (2,6,19); immer wieder muss er sich ausmalen, was sie in den Armen des anderen tut. Und diese Gedanken töten ihn (Tib. 2,6,45_52):180 178 179 180 lena neeat miserum Phryne jilftimque tabel/as oeeulto portans itque reditque sinu. saepe, ego eum dominae dulces a /imine dura adgnoseo voees, haee negat esse domi, saepe, ubi n 0 x mihi pro m iss a est, langziere pI/eI/am nuntiat aut a/iquas extimuisse minas. tune morior euris, tune mens mihi perditafingit, quisve meam teneat, quot teneatve modis. Prop. 2,14,29 11; 2,15,49 ff. Diese "Theologie der Schönheit" trägt Ovid in der Elegie Am. 3,3 vor; vgl. Wll,DBERGER (1998) ~ff . Zu dem Anklang an Tib. 2,6,49 vgl. JANKA (1997) 386. MURGAlliOYD (1994) 266, 268 bemerkt, dass necare und mari als Metaphern fiir das Liebesleid sehr selten seien. Da Tibull ausserdem kurz vorher von Selbstmord spricht und dies die letzte Elegie des Buches ist, liegt es nahe, die beiden Verben durchaus wörtlich zu nehmen. 328 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Properz idealisiert sein Mädchen zu einer hehren Lichtgestalt und träumt Träume unaussprechlichen Glücks; als er aber erkennen muss, dass er es mit einer nicht allzu treuen Frau aus Fleisch und Blut zu tun hat, beginnt er, sie und damit auch seine Liebe gnadenlos zu entwerten: Die Geliebte sei eine Last, die nur er ertragen könne. l8l Verbittert erteilt er ihr den Freibrief; in einer Welt voller Huren stehe es Cynthia frei, sich auch wie eine Nutte aufzuführen. 182 Bald sieht er in ihr nur noch eine der monströsen Frauen, die es aus Habsucht (Prop. 3,13) und Geilheit (3,19) mit jedem treiben. Er schämt sich, diese geschminkte alte Vettel in seinen Gedichten gelobt zu haben (3,24,1 ff.). Erleichtert läuft er in den Hafen der Vernunft ein (Prop. 3,24,15 f.): ecce c 0 r 0 n a t a e portum tetigere carinae, traiectae Syrtes, ancora iacta mihi est. Dieser Hafen der Lieblosigkeit drohte auch dem Ovid, als er sich die Eskapaden der Corinna vor Augen hielt (Ov. Am. 3,11,29 f.): iam mea votiva puppis redimita c 0 r 0 n a lenta tumescentes aequoris audit aquas. Aber dann hat er sich doch eines Besseren besonnen und es vorgezogen, ihre Schönheit, die für ihn einer göttlichen Macht gleichkommt, so zu nehmen, wie sie ist (Am. 3,11,49). Er setzt die Segel und entschliesst sich zu lieben (Ov. Am. 3,11,51 f): lintea dem potius ventisque ferentibus utar et quam, si nolim, cogar amare, velim. Auch der erfolgreiche Liebeskünstler kommt nie im Hafen an. Gegen Ende des zweiten Buches zeichnet Ovid das Bild eines Mannes, der mit seiner Frau in wollüstiger Eintracht über das Meer fährt (Ars 2,725 f): sed neque tu dominam velis maioribus usus .., desere, nec cursus anteat illa tuos. Und damit keiner auf die Idee komIllt, die beiden steuerten etwa den Hafen der Ehe 182 • an, rät der Liebeslehrer, sich ordentlich in die Ruder zu leg~n, wenn die Gefahr besteht, dass der Gatte der Dame einen ertappt (Ars 2,731 f): 181 182 182. si mora non tuta est, totis incumbere remis utile. Prop. 2,24,40:ftrre ego formosam nulll1m onus esse puto. Prop. 2,32,41 f.: an quisquam in tanto stuprorum examine quaerit: I" eur haee tam dives? quis dedit? unde dedit?" Es folgt eine lange Tirade (43-60) über die Sittenlosigkeit, die Rom und die ganze Welt überkommen hat (die mihi, quis potuit leetum servare pudiellm ... ?), und der zynische Freispruch (61 f.): quod si tu Graias es tuque imitata Latinas, I semper vive meo libera. iudieio! Zur Metapher vom Ehehafen vgl. JANKA (1997) 51. 6.5 DIE EIFERSUCHr DES MANNEs (ARs 2,493-624) 329 Nur der von Liebe geheilte Patient der Remedia hat das zweifelhafte Glück, in den Hafen einzulaufen (Rem. 811 f):183 hoc opus exegi: fessae date se r t a carinae; contigimus portus, quo mihi cllrsus erat. Es war nötig, etwas weiter auszuholen, um zu verstehen, warum Ovid die Eifersucht und das Ideal eines 'elegischen' Treuebundes mit solchem Aufwand bekämpft. Als Dichter schreibt er keinen philosophischen Traktat, in dem er sein System der Erotik darlegte. Dennoch liegt der Ars ein klare, wohlüberlegte Vorstellung zugrunde, was Liebe ist und wie sie 'funktioniert'. Und danach sind Eifersucht und Besitzdenken der Tod jeder glücklichen Liebesbeziehung: Liebe beruht auf sexueller Lust (voillptas), die man zwar mit der einen Person intensiver erlebt als mit der anderen, niemals aber nur mit einem einzigen Partner. Daher k an n eine sinnliche, zu erotischer Liebe fähige Frau nicht körperlich treu sein. Wer keine Liebesbeziehung will und mit einer Zwecksgemeinschaft zufrieden ist, der mag eine kühle, lieblose Frau heiraten und sich an deren pudicitia freuen. Doch ein Mann, der eine liebesfähige Frau zur Enthaltsamkeit gegenüber anderen Männern zwingen will, wird damit scheitern. Entweder verlässt sie ihn oder sie betrügt ihn nur noch öfter und offener, so dass ihn ihre Eskapaden umso heftiger quälen. Bald kann sich der Eifersüchtige an seiner Freundin nicht mehr freuen; zwanghaft malt er sich immer. wieder aus, was sie mit den Rivalen tut. So zerstört er schliesslich genau das, was ihn mit der Geliebten verbindet: die Lust und damit auch die Liebe. 183 Obwohl Ovid kurz vorher die Einfahrt in den Hafen ankündigt (Ars 3,748), landet am Schluss des dritten Buches nicht das Schiff der Dame, sondern nur der Schwanenwagen des Dichters (Ars 3,809 f.). Dass das Schiff erst am Ende der Remedia ans Ziel kommt, könnte man allerdings auch als formales Zeichen dafiir interpretieren, dass Ars und Remedia eine Einheit bilden, wie es WEBER(1983) 154, gefolgt von JANKA(1997) 51, vorschlägt. Zur Frage der Einheit vgl. 7.1. 330 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE 6.6 Wo bleibt die Liebe? (Ars 2,625-732) Venus verlangt von ihren Mysten Diskretion. Über das Liebeslager muss ein Schleier der Scham gebreitet werden (Ars 2,601-640). Diskret soll der Liebeskünstler auch mit den Schönheitsfehlern seiner Geliebten umgehen und die Dame vor allem nicht nach ihrem Alter fragen (641-666). Doch hat gerade die reife Frau viel zu bieten. Nur bei ihr erlebt der Mann die volle Lust (667-702). Mit einigen Ratschlägen, wie man diese Lust hervorlockt und steigert, lässt Ovid seine Lehren für Männer ausklingen (703-732). 6.6.1 Liebe und Ruhm (Ars 2,625-640) Beim Lesen der Ars dürfte der Schüler oft den Eindruck gehabt haben, er lerne eine Art Wettkampf: Ovid schickte ihn auf Beutezüge durch Rom, wie einen Jäger auf die Pirsch (2.1), und zeigte ihm, dass man schlauen Hurenkünsten ebenso gerissen begegnen muss (3.3, 3.4). Den bleichen Liebhaber verglich er mit einem Athleten, dem umgekehrt ein brauner Teint gut anstehe (Ars 1,727 f). Entsprechend wollte der Schüler seinen Meister mit dem Palmzweig bekränzen, der die Sieger im Agon schmückt (2,3). Der Meister seinerseits versprach dem Nachgiebigen und Gehorsamen in der Liebe den Sieg (2,197). Ja, wenn der Schüler seine Eifersucht überwinden könne, werde er sich sogar fiihlen wie ein Triumphator auf dem Kapitol (2,539 f). Solche Bilder und Metaphern sollten dem jungen Mann Mut machen und ihn zu immer grösseren körperlichen und seelischen Leistungen motivieren. Nun aber, da der Schüler weit f~rtgeschritten und das Lehrziel schon fast erreicht ist, muss er einsehen, dass man die Kunst der Liebe nicht aus sportlichem Ehrgeiz oder um des Ruhmes willen betreibt. Bei der Besprechung des ersten Kapitels der Liebeslehre wurde der Typus des Venusverächters (irrisor) vorgestellt. Tatsächlich gibt es zwei Arten von irrisores: Die einen glauben in ihrer Vermessenheit" nie würden sie den Lockungen einer Schönheit erliegen. Vor solcher Hybris warnte Õd im ersten Buch (2.3). Jetzt, gegl~ Ende der < Lehren, macht ei dem jungen Manne klar, dass der Liebeskünstler auch mit den irrisores der zweiten Art nichts gemein h~t.I84 Diese Herren freveln dadurch, dass sie jeder Schürze nachjagen und keine Frau wirklich lieben. Solch ein Frevler ist Properzens Freund Gallus, der nur eines will: möglichst viele Trophäen erbeuten (Prop. 1,13,5 f). dum tibi deceptis augetur fama puellis. certus et in nullo quaeris amore moram ... Auch der verheiratete PanthuS erobert Cynthia, um sich damit brüsten zu können, dass er sie gehabt hat (Prop. 2,21,9 f.): 184 Vgl. aber schon S. 180 f. 6.6 Wo BLEIBT DIE LIEBE? (ARs 2,625-732) 331 dispeream. si quicquam aliud quam gloria de te quaeritur: has laudes ille maritus habet. Mit solchen Frauenhelden l85 hat der Liebeskünstler nichts gemein. Nachdem Ovid ausfiihrlich über die Mühen des erotischen Gehorsams und die Qualen der reifen' Liebe gehandelt und erklärt hat, dass eine glückliche Beziehung auf Lust und Diskretion beruht, lenkt er den Gedankengang in eine neue Richtung und tadelt die Unsitte, mit seinen Liebesabenteuern zu prahlen (Ars 2,625_630):185& at nunc nocturnis titulos imponimus actis atque emitur magno nil nisi posse loq'ui. seilicet excuties omnes. ubi quaeque. puellas, cuilibet ul dicas "haec quoque nostra fuit "? ne desint. quas tu digitis ostendere possis. ut quamque attigeris. fabula turpis erit? Anders als der Schüler bisher glauben mochte, ist Liebeskunst also kein sportlicher Wettkampf, in dem man Preise erringt, um sie hinterher stolz vorzuzeigen. Es sind Leute wie der dumme, primitive dives amator (S. 210 ff.), die mit ihren teuer erkauften Mädchen (626: emitur magno) grosstun müssen. Ein kultivierter Liebeskünstler 1).at so etwas nicht nötig. Dass er, wenn er seine Geliebte betrügt, damit nicht prahlen darf, verstand sich von selbst (Ars 2,389 f): ludite. sedfitrto celetur culpa modesto; gloria peccati nulla petenda sui est. Er braucht auch keine Liebesnächte, die nicht stattgefunden haben, zu erfinden (631 ff.). Doch selbst von seinen wirklichen Erlebnissen spricht er selten (Ars 2,639 f.):186 nos etiam ver 0 s parce profitemur am 0 I' es. lectaque sunl solida mystica fitrta fide. Denn er strebt nach Liebe und nicht nach Ruhm. Er bemüht sich um eine Frau, weil sie ihm gefällt, nicht aber, weil er andere Männer mit seinen Verfiihrungskünsten beeindrucken will. 185 185& 186 Vgl. ferner Prop. 2,24.31: gui nunc se in tumidum iactando venit honorem; 2,25,21: tu .... gui pleno fQstus assumis amore. Auch der 'elegisch' Liebende ist übrigens nicht ganz frei von Eitelkeit und feiert als mi/es amoris erotische Triumphe (Prop. 2,14,23 ff.; Ov. Am. 2,12,1-16; vgl. a. Prop. 2,7,17 f sowie S. 158). Vor allem Properz erwartet, als bedeutender Liebhaber und Liebesdichter gerühmt zu werden (Prop. 1,7,9 ff.; 1,8,45 f; 2,1,47; 2,13,37), während Tibulls Ambitionen als Liebeslehrer (Tib. 1,4,77) und Liebhaber (1,5,2) scheitern. Auch hier sieht JANKA (1997) 440 freche Anspielung auf hohe Politik: "Bei acta kann sich der Leser (neben den acta senatus) insbesondere an die vielgerühmten Leistungen des Princeps. die acta Caesaris, erinnert fuhlen." Es fallt auf, dass Ovid dem Schüler nicht befiehlt, ganz von seiner Liebe zu schweigen. Vielleicht soll der junge Mann die Möglichkeit haben, wenigstens mit guten Freunden darüber zu sprechen (vgl. Prop. 1,9,33 f; zu den Gefahren: Ars 1,739 ff.). Auch will Ovid den poetisch Begabten gewiss nicht verbieten, Liebesgedichte zu verfassen. 332 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE In dem soeben zitierten Distichon nennt der Liebeslehrer das, was der Schüler verschweigen soll, veros amores. Dieser Ausdruck ist doppeldeutig und kann einerseits "tatsächlich erlebte Affären", andererseits "wahre Liebe" bezeichnen. 187 Wahre Liebe aber wird der Gegenstand der folgenden Lehren sein. So gelingt es Ovid mit dieser zweideutigen Junktur, einen neuen Gedanken einzuführen und seine Vorschriften zur Eifersucht über das Motiv der Diskretion mit dem Thema "Liebe des Mannes" elegant zu verbinden. 188 6.6.2,Der junge Liebeskünstler auf dem Weg zu reifer Liebe Der 'elegisch' Liebende strebt auf dreifache Weise nachfides (6.1): Er bindet sich erstens lebenslang an eine einzige Frau. Zweitens verlangt er von ihr sexuelle Treue, zu der er sich auch selbst verpflichtet. Dieser Bund soll drittens auf gegenseitige Liebe gegründet sein. Der Liebeskünstler unterhält ebenfalls eine dauernde Beziehung zu einer einzigen Frau. Doch ist es ihm und seiner Freundin gestattet, mit anderen Partnern zu verkehren. Damit die Liebe der beiden an solchen Affären nicht zerbricht, gebietet Ovid dem jungen Manne Diskretion. Der Liebeskünstler muss sein eigenes Treiben geheim halten (6.3) und vor den Eskapaden der Geliebten die Augen verschliessen (6.5). Das 'elegische' Konzept desfoedus amoris verwirft Ovid. Was er lehrt, ist keine ehe ähnliche Beziehung (6.5.2.3). Kein Gott, kein Gesetz und kein Vertrag zwingt das Paar zusammenzubleiben; allein die Liebe verbindet Mann und Frau (Ars 2,157 f.): 187 188 non legis iussu leclum venistis in unum; fungitur in vobis munere legis amor. Dagegen könnte man einwenden, dass von amores, d. h. von "Affaren", nicht aber von amor die Rede sei. Doch Igebraucht Ovid die erste Person Plural ("wir LiebeskÜssstler"), so dass der Plural amores sich schon dadurch erklären lässt, dass mehrere Personen jeweils einen amor, insgesamt aber mehrere amores erleben. Fyrner wird auch die Liebe eines einzelnen Mannes zu einer einzigen Frau von den Elegikern oft amores genannt. Vgl. z. B. Prop. 1,7,5; 1,8,45; 1,12,5; Tib. 1,2,61 f.; 1,3,81 und vor allem Prop. 1,9,1 f., wo Properz behauptet,'er habe längst vorausgesehen, dass der Schürzenjäger Gallus einem Mädchen verfallen werde: dicebam tibi ven/uros, irriSOl', amores, /nec libi perpe/uo libera*verbajore. Ausserdem scheint Ovid auf den unten zitierten Vers Ars 1,615 anzuspielen, wo mit amare eindeutig "lieben, Liebe ruhlen" gemeint ist und nicht etwa "eine AfTare haben". Deswegen trägt Ovid die Lehren über Venus als Göttin der Scham (Ars 2,601-624) erst nach dem Exempel von Venus, Mars und Vulkan vor, obwohl die Scham der Göttin rur das Verständnis dieses Exempels grundlegend ist. Die Kritik an der Indiskretion moderner Männer (625-640) hat der Dichter durch die Antithese von Einst und Jetzt sowie durch eine erneute Anspielung auf die "Mysterien der Venus" (601-610 640; vgl. JANKA (1997)446) so eng mit dem Vorangegangenen verklanunert, dass man die Verse 601-640 als einen einzigen, zwischen zwei Themen überleitenden Abschnitt auffassen sollte. Wie in den Lehren zur Eifersucht des Mannes, wird auch im folgenden immer wieder Diskretion gefordert (vgl. JANKA (1997)425), z. B. wenn der Schüler die Schönheitsfehler der Dame nicht tadeln (641 ff.) und nicht nach ihrem Alter fragen soll (663 ff.) oder wenn die Muse vor der Tür des Schlafzimmers innehält (703 f.). Auf diese Weise entwickelt Ovid aus dem Motiv dcr Diskretion sowohl eine Überleitung als auch ein inhaltliches Band zwischen den Themen "Eifersucht" und "Liebe des Mannes". 6.6 Wo BLEIBT DIE LIEBE? (ARs 2,625-732) 333 Der Schüler kann seine Geliebte nur dadurch halten, dass er ihre Liebe zu ihm weckt. Wie man diese erregt und verfestigt und wie man abflauende Leidenschaft wieder belebt, hat er mittlerweile gelernt. Was aber ist mit der Liebe des Mannes? Zunächst musste der LiebeskÜllstler einen kühlen Kopf bewahren, um seine Dame mit vernünftiger Überlegung zu umwerben und keiner Frau zu verfallen, die ihn nur ausnutzen würde. Jetzt aber, wo die Dame ihn liebt und sie sich als geeignete Partnerin erwiesen hat, soll auch der Mann eine tiefe Zuneigung zu ihr fassen. Denn seine Liebe ist ebenfalls wünschenswert. Nur denjenigen, der von einer bösen Frau so gequält wird, dass seine seelische Gesundheit oder gar sein Leben bedroht ist, möchte Ovid in den Remedia von Liebe befreien; wer aber liebt, was zu lieben ihn glücklich macht, soll vor dem Wind segeln (vgl. S. 328) und seine Leidenschaft geniessen (Rem. 13 f.): si quis amal, quod amare iuvat, feliciter ardens gaudeat et vento naviget ille suo. Es ist also an der Zeit, dass der Schüler, der mittlerweile von seiner Dame geliebt und vermisst wird, anfängt, sie auch seinerseits zu lieben. Am Ende des ersten Buches hatte Ovid angekündigt, dass einer, der Liebe vortäuscht, sich oft wirklich verliebt (Ars 1,615 f.):189 saepe tamen ver e coepit simulator a m are; saepe. quod incipiensjinxerat esse.jiJit. Und in der Tat gibt es Indizien, dass dem jungen Manne genau das widerfahren ist: liebe vorzutäuschen, war eine der wichtigsten Techniken bei der Eroberung der Dame. hn Namen des Schülers schwor die Sklavin, er sieche vor Liebe elend dahin (1,372), während dieser sich kaum zwischen Zofe und Herrin entscheiden konnte. In seinen Briefen und beim ersten Rendezvous musste der Schüler selbst Liebe heucheln (1,439; 611). Dabei gab Ovid bis zur Eroberung der Frau stets eindeutig zu verstehen, dass solche Demonstrationen mit dem Empfinden des jungen Mannes wenig zu tun haben sollten. Doch gegen Ende des Buches verschwamm allmählich die Trennlinie zwischen dem, was der Schüler nach aussen zeigte, und seinen wahren Gefühlen. Der Schüler musste sich den bleichen und kränklichen Habitus eines Liebenden zulegen (1,723 ff.). Zwar wurde dieser Habitus wie eine Berufskleidung vorgestellt, doch kann man ein ungesundes Äusseres nur dadurch erreichen, dass man leidet oder sich zumindest grossen Anstrengungen aussetzt. Direkt nach diesen Lehren klagte Ovid, oft versuchten die eigenen Freunde einem die neue Geliebte auszuspannen; dabei setzte er voraus, dass den jungen Mann der Verlust seines Mädchens schmerzen würde. Als willfähriger obsequens amator sollte der angehende Liebeskünstler noch eine gewisse Distanz wahren, aber gleichzeitig heftige Leidenschaft vortäuschen. Anders als 189 Vgl. a. Rem. 501 f. (unten im Kontext zitiert). 334 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE im ersten Buch war es nun nicht mehr seine Aufgabe, trotz völliger Gleichgültigkeit Liebe zu heucheln. Der Schüler täuschte seiner Dame vielmehr s t ä r k e re Gefühle vor, als er in Wirklichkeit für sie hegte. So gab er sich von ihrer Schönheit überwältigt, obwohl sie ihm nur hübsch erschien (2,295 ff.). Auch musste dem jungen Manne zumindest so viel an der Dame liegen, dass er bereit war, um ihretwillen Mühen und Gefahren zu ertragen. Nicht anders als Leander konnte er durchaus auf ihre Nähe verzichten und wagte doch sein Leben, um ihr zu zeigen, wie er zu ihr stand (Ars 2,249 f.): saepe tua poteras, Leandre, carere puella: tranabas, animum nosset ut illa tuum. Ovid behauptet hier keineswegs, dass die Gefühle, die Leander mit seiner mutigen Tat beweisen wollte, nicht echt waren. Und aus dem Rat, der Kranken treue Liebe zu demonstrieren, muss man ebenfalls nicht folgern, dass der junge Mann überhaupt nichts dergleichen empfindet (Ars 2,321): tum amor et pietas tua sit manifesta puellae. Ein neues Stadium erreicht der Schüler gegen Ende des zweiten Buches: Der junge Mann, der zunächst Liebe nur vortäuschte, ohne sie zu fühlen, später dann einen mässigen Affekt in seiner Brust nährte und vorgab, die Dame leidenschaftlicher zu lieben, als er es tat, muss nun erkennen, dass ihn mittlerweile eine tiefe Liebe zu ihr erfasst hat. Im ersten Kapitel der Liebeslehre warnte Ovid vor Amors Pfeilen (2.3); später riet er davon ab, sich diesen Geschossen auszusetzen (Ars 2,195; vgl. S. 217 Anm. 98): pectora nec missis iubeo praebere sagittis. Nun aber haben die Pfeile den Schüler doch getroffen (Ars 2,519 f.): litore quot conchae, tot sunt in a mol' e d 0 10 I' es; quae patimur, multo spiculajelle madent. Schlaflos muss er die Nächte vor der Tür seiner Herrin zubringen (2,521 ff.) und eben die Schmerzen ertragen, wie sie der wahrhaft Liebende fühlt, den der Schüler im ersten Buch zunächst nur spielen sollte (Ars 1,735 f.): attenuant iuvenllm vigilatae corpora noctes curaque et in magno quifit am 0 I' e d 0 10 r. Die von Apollo angeregte Selbstprüfung macht dem jungen Manne bewusst, dass auch in ihm, wie in seinem Meister, die Liebe tobt (Ars 2,552): barbaria nostel' abundat amor. Der Schüler braucht den Verliebten nun nicht mehr zu spielen; er liebt vielmehr wirklich und muss mit diesen Gefühlen nicht nur leben, sondern sie manchmal sogar so verhehlen wie früher seine Gleichgültigkeit. Seine schmerzvoll brennende Eifersucht muss er überspielen (539 ff.) und, wenn die Dame ihn aussperrt, sich zurückziehen, obwohl er am liebsten in banger Hoffnung weiter vor ihrer Schwelle ausharren würde (529 f.). 6.6 Wo BLEIBT DIE LIEBE? (ARs 2,625-732) 335 6.6.3 Die bewusste Liebe des reifen Liebeskünstlers (Ars 2,641-732) Nun, da der Schüler Liebe fühlt und auch gelernt hat, mit diesen Gefühlen fertig zu . werden, ist er bereit für die letzte Lektion, die er von Ovid erhalten wird. Der junge . Mann kann nun beginnen, seine Liebe aktiv zu steigern. Dazu wird er genau das Gegenteil von dem tun, was er als obsequens ama/or tat. Anstatt seiner Geliebten einzureden, er sei von ihrem Anblick wie vom Donner gerührt (Ars 2,295 ff.), soll er sich jetzt selbst etwas einreden und sich dadurch von ihrem makellosen Liebreiz überzeugen, dass er nach Perseus' und Hectors Vorbild ihre Mängel so lange mit Euphemismen beschönigt, bis er sie aus seinem Bewusstsein hinweg geredet hat (Ars 2,643-646; 657_662):190 645 nec SlIIiS Andromedae color est obiectus ab illo, mobilis in gemino cui pede pinna fuit; omnibus Andromache visa est spatiosior aequo, um/s, qui modicam diceret, Heclor erat. nominibus mollire /icet mala: jusca vocelur, nigrior Illyrica cui pice sangnis erit; si paeta est, Veneri similis; sir a va, Mi n e r v a e ; 660 sit gracilis, mac i e qua e mal e v i v a s u a es/; dic habilem, quaecumque brevis, qllae tll/'gida, plenam; el laleat vitium pl'oximitate boni. Wie schon im Zusanunenhang mit Trennung und Eifersucht greift Ovid auch hier auf Lehren des Lukrez zurück. Dieser sieht eine Ursache kranklIafter Liebe darin, dass der Mann aus blinder Leidenschaft nicht erkennt, wie hässlich seine Geliebte ist. Die Schwarze hat in den Augen des Liebenden "eine Haut wie Honig"; die Schlampe ist "ungekünstelt"; eine mit wässrigem Blick ist für ihn eine "Minerva", die Sehnige eine "Gazelle", die Dürre sein "schlanker Liebling" (Lucr. 4,1160_1169):191 190 191 Es ist auffällig, dass zweimal von schwarzhäutigen Damen die Rede ist: Ovid diskutiert diesen 'Makel' in dem Katalog von Schönheitsfehlern (657 f.) und preist Perseus' exemplarische Toleranz gegenüber Andromeda (643 f.). Das erinnert an den Anfang der Liebeslehren, wo Ovid davon abriet, seine Frau im Ausland zu suchen wie einst Perseus und Paris (Ars 1,53 0: Andromedan Perseus n i g r i s (vgL JANKA [1997] 449) portari/ ab Indis, / raptaque si/ l'hrygio Graia puella viro. Paris erschien dann wieder am Ende des ersten Kapitels der Liebeslehre (1,247 f.) als vorbildlicher Schönheitsrichter: Um sich nicht Hals über Kopf zu verlieben, sollte der Schüler wie Paris die Damen bei Tageslicht kritisch auf Fehler untersuchen. Bei Nacht, warnte Ovid, blieben solche Dinge verborgen (Ars 1,249): nacte 1r!!f!.1.?! me n da e y!!!gque ignosci/ur 0 m n i . Jetzt soll der junge Mann umgekehrt die Fehler seines Mädchens übersehen (662: !g!.ef!t.Y!!iUm), bis die Zeit jeden Makel ausgelöscht hat (Ars 2,653): eximit ipsa dies 0 m n i .I' e corpore m end a s . Aus dem strengen, rücksichtslosen Paris (vgl. a. 2,5 0 ist ein liebevoller Hektor (vgl. a. 2,709 0 geworden. Die Parallelen zwischen Ars 2,657 ff., Lucr. 4,1160 ff. und Rem. 323 ff. diskutiert besonders ausfiihrlich MURGIA (1986b) 203 ff. Zu möglichen Quellen des Lukrez vgL zuletzt NUSSBAUM (1994) 175 mit weiterer Literatur sowie BROWN (1987) 128 ff. BROWN (78 ff.) weist daraufhin, 336 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE 1160 nigra meliehnls est, inmunda et foetida aeosmos, eaes i a Pa ff adiu m, nervosa et lignea dorcas, parvula, pumi/io, Chariton mia, tota menlm sal, magna atque inmanis eataplexis plenaque honoris. balba loqui non quit, traulizi, muta pudens est; 1165 atflagrans odiosa loquaeula lampadiumjit. isehnon eromenion tumjit, eu m vive re non qu i t pr a e m a eie; rhadine verost iam mortua tussi. at tumida et mammosa Ceres est ipsa ab Iaeeho, simula Si/ena ae saturast, labeosa phi/ema. Der Liebeslehrer bedient sich der Einsichten des älteren Dichters, um dem Schüler zu zeigen, wie er seine Gefühle verfestigen und vertiefen. kann. Dabei übergeht Ovid natürlich diejenigen Mängel in Lukrezens Katalog, die so abstossend sind, dass man sie nicht tolerieren kann. 192 Denn der Schüler soll nur eine Dame lieben, die seiner Liebe auch wert ist. Allerdings meinen viele Interpreten, Ovid parodiere die Lehren des Lukrez,t93 besonders weii er seine eigenen Vorschriften in den Remedia umkehrt und dem Schüler dort empfiehlt, die Fehler der Geliebten zu übertreiben (Rem. 323-330): et mala sunt vieina bonis: errore sub ilfo pro vitio virtus erimina saepe tulit. 325 qua potes, in peius dotes defleete puellae iudieiumque brevi limite falle tuum. turgida, si plena est, si fusea est, nigra voeetur; in gracili maeies erimen habere potest. et poterit diei petulans, quae rustiea non est; 330 et poterit diei nlstiea, si qua proba est. Indes liegt beiden Vorschriften dasselbe Prinzip der Autosuggestion zugrunde. Weun man sich lange genug eimedet, das Mädchen sei schön, glaubt man es irgendwann; genauso kann man sich vormache~, das Mädchen sei hässlich. Auf diese Weise entsteht und schwindet nach Ovids Auffassung auch Liebe: Wer den Liebenden spielt, wird am Ende Liebe empfmden (6.6.2). Dagegen soll der liebeskranke Patient der Remedia so tun, als habe er seine Leidenschaft abgelegt. Dann wird er bald wirklich von diesen qualvollen Gefühlen frei sein (Rem. 497-504): 192 19"3 dass Lukrez das Ausmass der Selbsttäuschung herausstellt. Während die Liebenden bei Plato (Rep. 474d-475a) und Theokrit (10,24-27) wissen, dass ihr Schatz nicht allen so schön erscheint, sieht der Liebende bei Lukrez die Mängel wirklich nicht. Das gilt vor allem fur die Ungepflegte (Lucr. 4,1160); vgl. dazu Ars 3,101 ff., 193-196. Auch eine Jähzornige (Lucr. 4,1165) ist keine geeignete Partnerin fur den Liebeskünstler, der ohnehin genug damit zu tun hat, seine Dame durch obsequium milde zu stimmen (vgl. Ars 2,177 ff., 2,309 f.; 3,50 I ff.). Ferner fehlt in der Ars die Frau, die einen Sprachfehler hat oder gar nicht reden kann. Denn ein künstliches Lispeln kann zwar entzücken (Ars 3,293 ff.), doch sollte die Dame in der Lage sein, Gedichte vorzutragen (Ars 3,311 ff.). Auch von schwindsüchtigen, grossbrüstigen, plattnasigen und dicklippigen Damen schweigt Ovid im zweiten Buch (vgl. aber Ars 3,263 ff. und 773 ff. zu'Methoden, ähnliche Schönheitsmängel zu kaschieren). Vgl. STEUDEL (1992) 70 ff. und JANKA (1997) 455 ff. mit weiterer Literatur. 6.6 Wo BLEIBT DIE LIEBE? (ARs 2,625-732) quod non es, simula positosque imitare furores: sie facies vere, quod meditatus eris. saepe ego, ne biberem, volui dormire videri: 500 dum videor, somno lumina vieta dedi. deeeptum risi, qui se simulabat amare, in laqueos aueeps deeideratque SIlOS. intrat amor mentes usu, dediseitur usu: qui poterit sanum jingere, samts erit. 337 In den Remedia verspottet Ovid denjenigen, der vom simulator unwillkürlich zum amator wurde, da der Patient nicht glauben darf, seit).e Liebe sei wünschenswert. Wenn aber ein Mann, wie der Schüler der Ars, mit seiner Geliebten zufrieden ist, dann soll er den umgekehrten Weg gehen. Ihm befiehlt Ovid, den Verliebten zu spielen, auf dass er schliesslich wahre Liebe fühle. 194 Lukrez ist der Ansicht, ungesunde Liebe entstehe durch falsche Vorstellungen. 195 Daraus zieht Ovid den Schluss, dass aus richtigen Vorstellungen gesunde Liebe erwachsen könne. l96 Deswegen ist er in seinem Lehrwerk stets bemüht, in seinem Schüler die zu 194 195 196 Ähnlich wie Ovid interpretiert auch Horaz die Lehren des Lukrez (vgl. BRANDT [1902], GIUGGS [1971], BALDO [1993] ad loc.): Horaz meint, dass es nicht immer schlecht sei, die Fehler anderer Menschen zu beschönigen. Man nehme sich ein Beispiel an den Liebenden, die in ihrer 'Verblendung selbst Hässliche fur hübsch halten. Genauso solle man es bei seinen Freunden machen (Hor. S. 1,3,38-42). Wie Väter die physischen Mängel ihrer Söhne übersehen (43-48), müsse man auch das Verhalten seiner Freunde immer zum Guten hin auslegen (49-54): parcius hic viviI: frugi dicatur; ineptus let iactantior paulla est: concinnus amicis I postulat ut videatur; at est truculentior atque I plus aequo Iiber: simplex jortisque habeatur; I caldior est: acris inter numeretur. opinor, I haec res et iungil, iunctos et servat amicos. Doch leider, fahrt Horaz fort, sehen die Menschen genau umgekehrt in jedem kleinen Fehler, ja sogar in einer Tugend, sofort ein grosses Laster (55-66). Zur Autosuggestion in den Remedia und zur Liebe als Folge schmeichelnder simulatio vgl. schon STROH (1979a) 123 ff. Allerdings meint STROH, dass "in der Ars ... nicht ... gelehrt wird, wie man selbst in den Zustand der Liebe gerät" (126). Dass sich der simulator verliebe, sei vielmehr ein 'Betriebsunfall', den Ovid in den Remedia therapiere. Vgl. z. B. BROWN (1987) 85 ff. und NUSSBAUM (1994) 154: "the corruption ofnatural sexual impulses by false beliefs." Ähnlich, wie hier vorgeschlagen, interpretiert J. SHULMAN (1981) Ovids Liebeslehren im Verhältnis zu Lukrez. Während Lukrez seine Leser auffordere, die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind, betone Ovid immer wieder den Nutzen der Illusion. Dies unterstreiche Ovid in den Versen Ars 2,641 ff. durch "satiric paralleis to Lucretius's call for cIear-sightedness" (S. 249). Selbsttäuschung sei fur Ovid ein Weg gewesen, der Krise 'elegischer' Liebe zu entrinnen (253): "Stressing the role of illusion and self-deception enabled Ovid to reject both the passion-ridden idealism of the Latin elegists and the cool cynicism of Lucretius '" The theme of self-deception finally proposes that the proper attitude to eros is neither Catullan nor Lucretian but one that balanccs the elements of romance and realism, the impulses to engagement and detachment a compromise that keeps the flame from reaching too high and from burning out." Allerdings ist der Gegensatz zu Lukrez nicht so gross, wie man aus SHULMANs Worten schliessen könnte. Denn zum einen kennt auch Lukrez eine massvolle Form der Gewöhnungsliebe (4,1278 ff.; vgl. unten); zum anderen erlaubt Lukrez sogar eine Vorstufe der von Ovid gelehrten Autosuggestion: Wenn man erst einmal hinter das Blendwerk weiblicher Kosmetik geblickt hat und sich keine Illusionen mehr über die Reize seines Mädchens macht, dann darf man über ihre Fehler auch hinwegsehen (Luer. 4,1190 f.: si bello animost et non odiosa, vicissim I praetermittere <et> humanis concedere 338 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE jeder Phase passenden, richtigen Vorstellungen zu erzeugen und so die Gefühle des jungen Mannes kontrolliert von geringschätziger Gleichgültigkeit über mässige Zuneigung bis zu tiefer Liebe zu lenken. Auf diese Weise wird aus einem unbeherrschten Affekt eine überlegte Gefühlshaltung, eine ev:n:rif}eta, die man mit Fug und Recht sapienter amare (Ars 2,501,511) nennen kann (Rem. 10):197 quod nunc ratio est, impetus ante foit. Ist es aber nicht ein Widerspruch, wenn derselbe Mann zunächst kühl und gelassen seiner Dame gegenübertritt, später aber in sie verliebt ist? Nicht, wenn man Liebe so versteht wie Ovid in der Ars. Liebe, wie er sie lehrt, ist kein plötzlich aufflammender Mfekt beim Anblick eines schönen Körpers, sondern die wachsende Zuneigung zu einem Menschen, den man kennen und schätzen gelernt hat. Eine solche Form der Liebe lobt selbst der strenge Lukrez. 198 Er meint, auch eine weniger schöne Frau könne durch beharrliches Werben mit ihrem gepflegten Äusseren und ihrem guten Charakter einen Mann an sich gewöhnen und seine Liebe gewinnen, gleich den Wassertropfen, die den Fels durchschlagen (Lucr. 4,1278-1287): 199 197 198 199 rebus). Auch der Liebeskünstler prüft seine Dame kritisch, bevor er sie zu erobern versucht (Ars 1,245 ff.; vgl. Anm. 190); erst wenn sich gezeigt hat, dass sie fiir sein Werben zugänglich und somit bello animo et non odiosa ist, wird er seine Liebe durch Autosuggestion bewusst steigern. Impetus und ratio sind Termini technici der stoischen Philosophie, wie schon GEISLER (1969) zu Rem. 10 darlegt. In diesem Zusammenhang ist es bemerkenswert, dass nach stoischer Lehre auch der Weise liebt, d. h. "beim Anblick eines schönen Menschen danach strebt, mit ihm Freundschaft zu schliessen" (eic. Tusc. 4,72: conatus amicitiae jaciendae ex pulchrltudinis specie). Die Reaktion des stoischen Weisen auf Schönheit ist also ebenfalls eine auf ratio beruhende er'JJrdiJela. BULFIORE (1980/81) zeigt, wie Ovid in den Heroiden die Helena als Meisterschülerin seiner Ars vorstellt. Diese Expertin entschliesst sich bewusst zur Liebe (Ov. Ep. 17,257-260). "Helen uses another significant word, sapio, in speaking of love. She first uses it of men, who, unlike Paris, are able to control th~ir desires, who are wise (qui sapiant: 17.100). Tbe same verb, however, is used, at the end ofher letter, to dpscribe women, herself included, who might wisely yield to love ... the putting aside of pudor is attribiited to sapientia rather than to fi/ror" (BELFlORE 145). BROWN (1987) 371 f bemerkt in diesem Stück allerdings "strong traces'of irony and condescension"; im Hinblick auf die menschlichen Bedürfuisse seiner Leser biete Lukrez nur eine Teillösung auf die Frage, ob man überhaupt eine dauerhafte sexuelle Beziehung haben könne. 1m Grunde ziehe er die kühle Unabhängigkeit des Philosophen vor. Dagegen glaubt NUSSBAUM (1994) 182 ff., hier vollende Lukrez seine Lehren, die darauf abzielten, dass man erstens in der Liebe Lust nicht nur fordere, sondern auch spende und dass man zweitens die Frau nicht als Göttin, sondern als reales Wesen mit alltäglichen Bedürfuissen ansehe. So wolle Lukrez eine gute Ehe ermöglichen: "Tbc goal of Lucretian therapy is to make a good marriage possible" (185). Es ist jedoch zweifelhaft, dass Lukrez eine lustvolle Ehe fiir möglich oder wünschenswert hielt, zumal er direkt vor diesem Abschnitt den Matronen jegliche Lust verbietet (4,1277). Diesen Widerspruch sicht auch NUSSBAUM (1994) 185 Anm. 81 und versucht, ihm dadurch zu begegnen, dass sie behauptet, die Bewegungen der Frau hätten mit deren eigener Lust nichts zu tun. Naheliegender ist die Annahme, Lukrez denke in den Versen 1278 ff. an eine aussereheliche Beziehung. Im übrigen spricht Lukrez auch nicht davon, dass der Mann seiner Frau Lust bereitet oder sonst irgendetwas gibt; der Mann sicht sie ferner nicht so, wie sie wirklich ist, sondern munde corpore culto (1281). Parallelen zwischen dieser Passage und Ars 2,337 ff. bemerken schon SOMMARIVA (1980) 132 und STEUDEL (1992) 65 ff. Von beiden wird die Imitatio als Parodie gedeutet. 6.6 Wo BLEIBT DIE LIEBE? (ARs 2,625-732) nec divinitus interdum Venerisque sagittis deteriore fit ut forma muliercula ametur. 1280 nam facit ipsa suis interdum femina factis morigerisque modis et munde corpore culto, utfacile insuescat <te> secum degere vitam. quod superest, consuetudo concinnat amorem; nam leviter quamvis quod crebro tunditur ictu, 1285 vincitur inlongo spatio tamen atque labascit. nonne vides etiam guttas in sax a cadentis umoris longo in spatio pertundere sax a ? 339 Wie das Fräulein bei Lukrez muss sich Ovids Schüler auf willfährig sanfte Art (morigerisque modis) nach und nach in das Herz seiner Dame einschleichen.2oo Und wenn diese eine geeignete Partnerin für ihn ist, gewöhnt er sich dabei auch selbst an sie. Dass auf diese Weise die Liebe bei der sich entwickelt, unterstreicht Ovid durch den wiederholten Gebrauch ähnlicher Metaphern und Gleichnisse: Der junge Mann sollte die Dame mit der Zeit erobern, indem er ihr geduldig Liebesbriefe schrieb. Mit der Zeit bändigt man den Pflugstier; mit der Zeit höhlt der Tropfen den Stein (Ars 1,471,475 f.): tempore difficiles veniunt ad aratra i u v e n ci, quid magis est sax 0 dumm, quid mol/hiS unda? dura tamen molli sax a cavantur a qua. Durch sein freundliches Wesen und nachgiebige Gefälligkeit wird der Schüler den Widerstand der Dame brechen. So beugt man auch den Ast eines Baumes, durchschwimmt ein Gewässer mit dem Strom und bändigt einen Stier (Ars 2,179-184): jlectitur obsequio curvatus ab ar bor e mm!!~; frangis si vires experiare tuas. obsequio (ranantur a qua e, nec vincere possis jlumina, si contra quam rapit unda nates. obsequium tigresque domat Numidasqe leones; rllstica paulatim tau r u s aratra subit. Allmählich gewöhnt sich die Dame an den Schüler. Ihre Liebe wächst, wie das Kalb zum Stier, der junge Trieb zum Baum und das Bächlein zum Fluss (Ars 2,339-344): 200 dum noVlls enut amO/; vires sibi colligat usu; si bene nutrieris, (empore firmus erit. quem tau rum metuis, vitulum mulcere solebas; sub qua nunc recubas ar bor e, .l'trggjilit; nascitur exiguus, sed opes acquirit eundo, quaque venit, multas accipit amnis a q 11 a s . Auch die Damen lernen von Ovid, durch ein gepflegtes Äusseres und entgegenkommendes Verhalten in den,Männern Liebe zu wecken. Vgl. bes. Ars 3,101: ordior a Cllltll; 133: munditiis capimur. Wie Ovid auf die mores der Frauen einwirkt, wird unten gezeigt (besonders 7.4). 11' 340 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE Diese Bilder und Motive nimmt Ovid nun auf, um denfirmus amor des Mannes zu erklären.201 Wenn der Schüler es lernt, die Fehler seiner Frau zu übersehen, wird er seine eigene Liebe verfestigen, sich nach und nach an die Geliebte gewöhnen und so mit ihr zusanunenwachsen, wie das Propfreis mit dem Baumstanun. Nach einer Weile bemerkt man den Geruch von Stierleder nicht mehr (Ars 2,647-656): quod male fers, assuesce, feres bene: multa vetustus leniet, incipiens omnia sentit amor. dum novus in viridi coalescit cortice mmff~, 650 concutiat tenerum quaelibet aura, cadet; mox etiam ventis spatio durata resistet firmaque adoptivas a r bor habebit opes. eximit ipsa dies omnes e corpore mendas, quodque fuit vitium, desinit esse mora: 655 ferre novae nares ta 11 r 0 rum terga recllsant; assiduo domitas tempore fallit odor. Liebe entsteht also durch Gewöhnung (Lucr. 4,1283): conslletudo concinnat amorem. Oder, um es mit Ovids eigenen Worten zu sagen, Liebe entsteht dadurch, dass man sie praktiziert (Rem. 503):202 intrat amor mentes US1I. Ein Symbol für die glückliche, dauerhafte Liebe ist die reife Dame, deren Vorzüge Ovid in einer langen Eloge preist (Ars 2,663-702)?03 Aus Erfahrung kennt sie alle Raf201 202 203 Ovid übernimmt neben der Un.terscheidung zwischen junger und reifer Liebe (incipienslnovus amor ... vetustuslfirmus amor) und dem Prinzip der assuetudo (2,345 ~ 2,647) das Motiv des Zweiges, der nun mit einem Baum zusammenwächst, wie der Liebeskünstler mit seiner Geliebten; das Rindsleder erinn6rt an das Kalb, das zum Stier wird, die "gebändigten Nasen" an die Bändigung der Geliebten durch obsequium (2,183 f., vgl. JANKA [1997] 455 und in dieser Arbeit S. 221). Zugleich klingen die Vorschrifte" zur Macht der Zeit an (1,471-476): Mit assiduo ... tempore zitiert Ovid zwei Leitbegriffe dieser Passage; der Ausdruck ipsa dies verweist zurück auf Tib. 1,4,17 f. (Ionga dies homini docuit parere leones, Ilonga dies molli saxa peredit aqua), also auf eine Stelle, die Ovids Darstellung in Ars 1,471 ff. und 2,179 ff. beeinflusst hat. Vgl. a. JANKA (1997) 372, 450 ff. Vgl. Ars 2,239. Neben der überwältigenden Liebe auf den ersten Blick kennt auch der 'elegisch' Liebende die Macht der Gewohnheit, vgl. LILJA(1965) 181 undz. B. Prop. 1,1,36; 1,4,4; 1,12,5 f.; 3,21,3 f.: crescit enim assidue spectando cura puellae: I ipse alimenta sibi maxima praebet Amor. Gewohnheit steigert hier aber nur die bereits vorhandene leidenschaftliche Liebe (cura). Was die poetische Technik betrifft, dient die Eloge auch dazu, sozusagen im Zeitraffer die vielen Jahre darzustellen, während derer die Liebesbeziehung des Schülers und seiner Dame zur Vollkommenheit reift. In den Versen 669-674 sieht JANKA (1997) 465 "eine liebesdidaktische Persiflage auf konventionelle Diatriben zur vita activa". Doch sind diese drei Distichen mit KENNEY (1994) zu athetieren (vgl. zu anderen Interpolationen in der Ars S. 286 f. Anm. 68). Gegen die Echtheit der Verse spricht schon die Uneinigkeit der Interpreten, die sie halten wollen: Die einen setzen sie an eine andere Stelle um (z. B. GOOLD [1965] 92 f. an das Ende der Liebeslehren sozusagen als Peroratio); die anderen, die sie am überlieferten Platz halten, vertreten divergierde Ansichten über die Bedeutung der Passage im Kontext: LABATE (1984) 97 ff. etwa hält sie fiir eine 6.6 Wo BLEIBT DIE LIEBE? (ARS 2,625-732) 341 finessen, wie sich ja auch der Schüler nur durch langjährige Praxis zum Meister der Liebe, zum wahrhaft Liebenden entwickeln kann (Ars 2,675 f.): adde, qllod est illis operum prudentia maior sollls et, artifices qui facit, usus adest. Erst ab dem fünfunddreissigsten Lebensjahr (693 f) empfmdet eine Frau beim Verkehr die gleiche Lust wie der Mann (Ars 2,681 f.): illis sentitur non irritata voluplas; quod iuvat, ex aequo femina virque ferant. . Und erst dann ist die Lust, die Mann und Frau verbindet, vollkommen (Ars 2,727 f): tum plena voluptas, cum pariter vicli femina virque iacenl. Dann fühlt auch der Mann die Liebe, die er in seiner Frau erregt, und es gibt keine Sieger mehr. Überwältigt von ihrer Leidenschaft liegen beide einträchtig beieinander. Wie der amor vetustus des Schülers204 gleicht die bejahrte Geliebte einem grossen Baum, der Schatten spendet und der Sonne standhält. Wenn der Mann bereit ist, lange Zeit mit ihr zusanunenzubleiben und auszuharren, bis seine Frau und seine eigene Liebe wie ein edler Tropfen gereift sind, wird er Genüsse ernten, die das Warten lohnen (Ars 2,695-698; 701 f): 204 Aufforderung, sich als Gigolo bei älteren Damen eine goldene Nase zu verdienen, BALDO (1993) 340 fiir eine "generica esortazione all'amore come attivita 'vantaggiosa' per i piaceri ehe offre". Darüber hinaus gibt es zwingende inhaltliche Gründe, weswegen die Verse 669-674 nicht echt sein können: Sie unterbrechen erstens den Gedankengang. Nach dem Lob der älteren Damen im Distichon davor (667 f.) erwartet man eine Begründung, warum diese Damen als Partnerinnen so gut geeignet seien. Diese Begründung folgt erst ab Vers 675, also im Anschluss an die beanstandeten Verse, in denen nur puellae (673) vorkommen. Zweitens soll sieh der Liebeskünstler nach allem, was er bisher gelernt hat, in Rom oder der näheren Umgebung betätigen (vgl. S. 34, 39 f.); als Seemann, Soldat oder Landwirt müsste er sich aber von Rom entfernen und könnte somit seine Kunst nicht ausüben. Es ist daher drittens nur folgerichtig, dass Ovid diese Tätigkeiten nicht als gleichwertige Alternativen oder Nebenbeschäftigungen zur Liebeskunst vorstellt wie etwa den Beruf des Redners (vgl. S. 43 Anm. 69), sondern nur als Heilmittel gegen die Liebe (Rem. 153 ff.). Es wäre demnach widersinnig, wenn Ovid seine Schüler aufgefordert hätte, entweder zur See zu fahren oder den Acker zu pflügen oder in den Krieg zu ziehen oder sich den Mädchen zu widmen (671-673). Er hätte dann auch gleich sagen können: "Liebt oder liebt nicht! Mir ist alles recht." Und warum sollte der Liebeslehrer das gerade hier tun? Der Vers 674 ist mit den übrigen Lehren der Ars ebenfalls nicht vereinbar, denn drittens hat der Schüler gelernt, eine Frau auch olme opes zu erobern und zu halten (vgl. bes. 5.4), und viertens konnte gezeigt werden, dass Ovid sich grosse Mühe gibt, die militia amoris des Liebeskünstlers vom echten Militärdienst abzugrenzen (5.3.2): Er sagt eben nicht (674): hoc qlloque (i. e. latus et vires operamque affirre puellis) militia est, sondern (Ars 2,233): militiae species amor est. Ars 2,647 ff.; vgl. JANKA (1997) 480 und Rem. 83-88, wo Ovid ebenfalls den Gedanken äussert, dass Liebe mit der Zeit wächst wie Wein, wie die Saat oder wie ein schattenspendender Baum: nam mora dat vires: teneras mora percoquit uvas let validas segetes, quae filit herba, jacit. I quae prabet latas arbor spatiantibus umbras, I quo posita est primum tempore, virga filit; I tum poterat manibus summa tellure reveIli, / nunc stat in immensum viribus aucta suis. 342 DAS VIERTE KAPITEL DER LIEBESLEHRE qui properent, nova mllsta bibant; mihi fund at avitum consulibus priscis condita testa merum. nec platanus, nisi sera, potest obsistere fb.9ss.P.9. et laedllnt nudos prata novella pedes at Venerem quicumque voles attingere seram, si modo duraris, praemia dignaferes. Dann nämlich empfängt das Schlafgemach z w eiL i e ben d e (703), und der Mann erlebt die schönste Form der Selbsterkenntnis: In den Augen der Geliebten spiegelt sich seine Leidenschaft, wie die Sonne im funkelnden Wasser (Ars 2,721 f.). aspicies oculos tremulo fulgore micantes, ut ~9.( a liquida saepe refulget a qua. 343 7. Das dritte Buch der Ars amatoria Am Schluss seiner Liebesschule für Männer feiert Ovid das vollendete Werk. Nun darf die dankbare Jugend dem Meister den Palmzweig (Ars 2,3) überreichen, den dieser zu Beginn des zweiten Buches noch abgelehnt hatte (Ars 2,733): finis adest operi: palmam date, grata iuventus. Doch wenige Verse später kündigt der Meister plötzlich neue Lehren an. Auch die Mädchen erbitten Ratschläge und werden sie im nächsten Buch erhalten (Ars 2,745 f.): ecce, rogant tenerae sibi dem praecepta puellae: vos eritis chartae proxima cura meae. Angesichts dieser überraschenden Kehrtwende beginnt man zu zweifeln, ob Ovid wirklich einen wohldurchdachten Plan verfolgt. Mit grossem Aufwand hat er die Männer gelehrt, sich als Liebhaber zu behaupten. Jetzt will er die Damen unterweisen, obwohl doch dem 'elegisch' Liebenden seine herrische domina die grössten Qualen bereitet! Macht Ovid damit nicht das mühsam erreichte Lehrziel der ersten beiden Bücher, die erotische Gleichberechtigung des Mannes, wieder zunichte? Hat er die Ars' amatoria etwa ohne ernsthafte Lehrabsicht nur zum Vergnügen seiner Leser geschrieben und sich nach der begeisterten Aufnahme des ersten Teils entschlossen, den Markt mit einem weiteren Buch zu bedienen?l Die Interpreten sind geteilter Meinung: Während viele Ovid beim Wort nehmen und das dritte Buch als Nachtrag ansehen (z. B. KRAus [1968] 99, HOLLIS [1977] XII f., PIANEZZOLA und BALDO (1993) 101,347, GEISLER [1969]49 mit weiterer Literatur), glauben andere, dass die drei Bücher der Ars und möglicherweise sogar die Remedia von Anfang an geplant waren: So sieht ROMANO (1972) 817 die Ars als Einheit an: " ... Ovid is aiming at balancing the forces which is a basic requirement of fair play ... the third book provides the necessary counterpart in the confrontation. To defeat a weak and untrained adversary would have been not only unglorious but also uninteresting for men." Ähnliche denkt WELLMANN-BRETZIGHEIMER (1981) 3 Anm. 7, 13 f. SHARROCK (1994) 20 bemerkt, dass Ovid das Ziel der ersten beiden Bücher meta (Ars 1,40; vgl. a. 2,727 und S. 328 Anm. 183), also eigentlich Wen d e marke, nennt; das Ende des zweiten Buches sei zwar das Ziel der Lehren rur Männer, doch zugleich der Punkt, an dem die Ars als literarisches Werk seine Richtung ändere. Allerdings wird meta auch von anderen Autoren in der Bedeutung "Ziel" gebraucht, wie man den im OLD s. v. Nr. 2.b) gesammelten Belegen entnehmen kann. KÜPPERS (1981) 2534 empfiehlt, die beiden späteren Bücher "als bewusste zyklische Abrundung des Begonnen" zu interpretieren, unabhängig von der Frage, ob sie von Anfang an geplant waren. VON ALBRECHf(I992) 195 weist daraufhin, dass die Ars und die Remedia zusammen vier Bücher umfassen, genau wie die Georgica des Vergil. 344 DAS DRlITE BUCH DER ARS AMATORIA 7.1 Die Einheit von Ars amatoria und Remedia amoris Doch spricht schon der kurze Zeitraum, innerhalb dessen die Ars und die Remedia erschienen, für eine einheitliche Konzeption. Man kann das erste Buch der Ars auf 2/1 v. Chr., die Remedia aber auf spätestens 2 n. Chr. datieren. Innerhalb dieser drei bis vier Jahre schrieb Ovid die Lehren für Frauen, die Remedia und vielleicht das zweite Buch der Ars, falls dieses nicht schon mit dem ersten Buch erschien. Um sein Lehrwerk so rasch fertigzustellen, dürfte er ununterbrochen daran gearbeitet haben? Fonnale Gründe lassen ausserdem vennuten, dass Ovid zumindest den Anfang des dritten Buches bereits konzipiert hatte, als er die Sphragis des zweiten Buches verfasste. In deren zweiter Hälfte fuhrt er nämlich Motive ein, die man an dieser Stelle keineswegs erwartet. Zwischen dem Schüler und seiner Geliebten hat sich mit der Zeit eine liebevolle Nähe entwickelt; in Leidenschaft sind die beiden harmonisch miteinander verbunden. Da spricht Ovid auf einmal von erotischen Siegen und Beutestücken, wie man 2 Im ersten Buch erwähnt Ovid die Naumachie des Jahres 2 v. Chr. und kündigt den Partherfeldzug an, zu dem C. Caesar Anfang I v. Chr. aufbrach (Ars 1,171 ff.). In den Remedia ist der Sieg nicht errungen, wird aber weiterhin erwartet (Rem. 155 f., 224); als Ovid die Remedia schrieb, war demnach die diplomatische Einigung mit dem Partherkönig Phraates V. (2. n. Chr.) in Rom noch nicht bekannt; vgl. SYME (1978) 8 ff. Allerdings greift SYME (1978) 13 ff., 222 eine These von POHLENZ (1913a) 132 auf, wonach die ersten beiden Bücher schon früher, zunächst ohne die Verse Ars 1,l71 ff. erschienen seien (nach SYME vielleicht im Jahre 8 v. Chr.). In einer zweiten Auflage habe Ovid dann das Propemptikon einund das dritte Buch hinzugefugt. Eine andere Gruppe von Autoren vermutet mit W. BANNIER (Zur Chronologie der Dichtungen Ovids, ALL II [1900] 260) eine erste Auflage von Ars I und 2 sowie den Remedia; das dritte Buch der Ars sei erst später, nach dem Jahre 2 n. Chr., mit einer zweiten Auflage der übrigen Bücher herausgekommen (vgl. die ausfuhrliehe Diskussion durch GEISLER [1969] 48 ff. und die dort genannte Literatur; GEISLER selbst ist unentschiedeu). Diese These, die wohl nicht zuletzt von dem Wunsch beeinflusst ikt, eineu zeitlichen Zusanunenhang zwischen den Lehren zum Ehebruch im dritteu Buch der Ars und der Verbannung Ovids als obsceni doctor adulterii (Trist. 2,212) im Jahre 8 n. Chr. herzustellen, wird au'eh'vertreten z. B. von L. HERRMANN, L'art d'aimer, les remedes d'amour e la faute secrete d'Ovide, RBPh 48 (1970) 38-44, PötILMANN (1973) 860 und MURGIA (l986a)/(1986b).Indes gibt eS keinen zwingenden Grund, eine zweite Auflage welcher Bücher auch immer anzunehmen (vgl. HOLLIS [1977] XIII, G. P. GooLD, The Cause of Ovid's Exile, ICS 8 [1983] 96-98), zumal gezeigt werden konnte, dass das Propemptikon fur C. Caesar eiu wesentlicher Bestandteil der Lehren des ersten Buches und gewiss keine spätere Einlage ist. Gegen die Annahme, das dritte Buch sei erst nach den Remedia geschrieben worden, spricht ferner der Umstand, dass Ovid die Damen so selbstverständlich mit einbezieht, als gehörten sie längst zu seinem Schülerkreis, und dabei sogar auf den Anfang des dritten Buches anspielt (Rem. 49 f.): sed, quaecumque viris, vobis quoque dicta. puellae, / credite: d i ver s i s par t i bus arm a da m II s. Dass Ovid umgekehrt diese Metapher hier, in den Remedia, zum ersten Mal gebraucht und dann im dritteu Buch wieder aufgegreift, ist unwahrscheinlich, da das Bild des Wappnens fur die Therapie einer Liebeskranken weniger angemessen ist als fur die Eroberung eines neuen Liebhabers. Erst n ach dem er die Damen in die Lehre einbezogen hat, erwähnt Ovid die Bücher, in denen er seine Patienten, d. h. nunmehr: auch seine Patientinnen, in der Liebe unterwiesen habe (71 f.: Naso legendus erat turn, cum didicistis amare; / idem nunc vobis Naso legendus erit). Daraus folgt, dass man das dritte Buch der Ars schon lesen konnte, als die Remedia erschienen. 7.1 DIE EINHEIT VON ARS UND REMEDIA 345 sie nach einer mühsam erkämpften Liebesnacht der Venus weihte,3 und das, obwohl er kurz vorher (6.6.1) erklärt hatte, es sei nicht recht, mit erotischen Trophäen zu prunken (Ars 2,741-744): arm ade d i vobis; dederat Vu/canus Achilli: vi n c i t e muneribus, vicil ut ille, datis. sed quicumque meo superarit A maz 0 n a ferro, inscribat spoliis NAsa MAGISTER ERAT. Während dieser Rückgriff auf das Stadium der Eroberung, das der Schüler bereits am Ende des ersten Buches abgeschlossen hat, zu den vorangegangen Vorschriften nicht recht passen will, ist er sehr wohl geeignet, zu den folgenden Lehren für Frauen überzuleiten. Denn dort erklärt der Liebeslehrer, er wolle auch den Damen Waffen geben, mit denen sie sich gegen die Männer verteidigen können (Ars 3,1-4): arm ade d i Danais in A maz 0 n a s; arma sllpersunt quae tibi dem et turmae, Penthesilea, tuae. ite in bella pares; vi n c a n t, qllibus alma Dione faverit et toto qlli volat orbe puer. Indes könnte man einwenden, Ovid habe, als ihm einfiel, auch die Damen zu belehren, eben nicht nUr ein Distichon an das zweite Buch angehängt, sondern auch die 'letzten vier Verse der Sphragis neu geschrieben.4 Ein überzeugender Beweis für die Einheit des erotodidaktischen Corpus muss vom Inhalt der einzelnen Bücher ausgehen. Und in der Tat sind die Lehren für Männer in manchen Punkten unzureichend; zu vollendeter Liebeskunst bedarf es auch der Lehren für Frauen und der Remedia amoris. Es ist im Ralunen dieser Arbeit leider nicht möglich, die Remedia eingehend zu besprechen; nur folgendes sei kurz erwähnt: Bei der Interpretation des zweiten Buches der Ars wurde festgestellt, dass Ovid offenbar eine Trennung vorsieht, falls die Dame sich dem obsequium des Schülers ganz verschliesst und ihn nicht in ihre Nähe lässt. Der Liebeslehrer bemüht sich zwar, dem jungen Manne die dafür nötige seelische Unabhängigkeit zu wahren, sagt aber nichts zu den Fragen, ob, wann und wie man sich von der Geliebten lösen soll. Dies lehrt er erst in den Remedia: Bevor sich die neue Liebe verfestigt, muss der Schüler die Dame prüfen und sich sofort von ihr trennen, falls sich Vgl. bes. ?rop. 2,14,25-28: magna ego dona tuafigam, Cytherea, columna, / taleque sub nostro nomine carmen erit: / HAS PONO ANTE TVAS TIBf, DIVA, PROPERTIVS AEDIS / EXVVIAS, TOTA NOCTE RECEPTVS AMANS; Ov. Am. 1,11,25-28; Hedylos AP 5,199. Eben diese Praxis, "seine nächtlichen Taten" durch eine Weihbzw. Ehreninschrift bekannt zu machen, tadelt Ovid (Ars 2,625: at nunc nocturnis titulos imponimus aclis); vgl. a. JANKA (1997) 440. Allerdings wäre dann immer noch zu klären, wie Ovid den Schluss eiues bereits erschienenen Werkes nachträglich ändern konnte. CAMERON (1995) 115 f., der sich gegen die Annahme ausspricht, die Veröffentlichung des dritten Buches sei mit einer zweiten Auflage der ersten beiden Bücher einhergegangen, schlägt seinerseits vor, dass Ovid das Distichon Ars 2,745 f. dem Buch fiir die Damen vorangestellt habe. Mit der Sphragis hätte der Dichter allerdings nicht so verfahren kön nen. Vgl. a. JANKA(1997) 51!. 346 DAS DRITIE BUCH DER ARS AMATORIA zeigt, dass er mit ihr nicht glücklich werden kann.5 Auch in ihrer Gesamtheit sind die Remedia ein notwendiger Bestandteil der Schule für Männer. Hat sich nämlich der junge Mann trotz Ovids sachkundiger Anleitung in die falsche Frau verliebt oder war er schon von einer Unwürdigen abhängig, als i1un die Ars amatoria bekannt wurde, fmdet er dort Rat. So kann er sich von seiner Liebesqual befreien, um dann nach den Vorschriften der Ars eine andere, bessere Dame in sein Herz zu schliessen. 6 Die Remedia haben also die Funktion eines Sicherheitsnetzes, das die Gescheiterten auffängt. Die Lehren im dritten Buch der Ars helfen dem männlichen Schüler, sein Liebeswerben zum Erfolg zu führen. So erfährt der junge Mann etwa wenig zu der Frage, wie man den Gatten der Geliebten oder ihre Bewacher täuscht; nur wenn die Frau ihren Teil dazu beiträgt und die Vorschriften im dritten Buch befolgt, kann sich das Paar zu einem Schäferstündchen treffen.7 Und um dieses Treffen lustvoll zu gestalten, müssen ebenfalls beide Partner bei Ovid in die Lehre gegangen sein. Der Mann hat die Frau beim Verkehr zu stimulieren; die Frau muss sich erregen lassen und wissen, welche Stellungen einzunehmen sind.8 Allerdings könnte man diese technischen Probleme zur Not auch ohne Unterweisung bewältigen. Will der LiebeskÜllstler sein Wissen über sexuelle Praktiken erweitern, stehen i1un Handbücher und Bildmaterial zur Verfügung.9 Und wie man an eine gut bewachte Ehefrau herankommt, kann er der erotischen Literatur entnehmen. Ein viel Rem. 79-90: dum /icet et modici tangunt praecordia motus, I si piget, in prima /imine siste pedem: lopprime, dum nova sunt, subili mala semina morbi I et tuus incipiens ire resistat equus. I nam mora dat vires: ... I quale sil id, quod amas, celeri circumspice mente, let tua laesuro subtrahe col/a iugo. Die Remedia sind rur Leute geschrieben, die unerträgliche Liebesknechtschaft leiden (Rem. 15: si quis male fert indignae regna puel/ae) und deren Liebe so unglücklich ist, dass sie keinen an4eren Ausweg mehr wissen als den Tod (Rem. 17 ff.). Vgl. bes. Rem. 487 f.: quaeris, ubi invenias <sc. alteram puellam>? artes tu perlege nostras: I plena puel/arum iam tibi navis eht. Der junge Mann lernt, sich die Zofe der Auserwählten dienstbar zu mãhen (1,351 ff.), sich der Dame in der Öffentlichkeit diskret zu nähern und ihre Aufmerksamkeit zu erregen (1,487 ff.), beim Gastmahl dem Gatten der Dame Zu schmeicheln (1,579 ff.) und über das Dach oder durch ein Fenster in das Haus der Geliebten einzusteigen (2,243 ff.). Den Damen zeigt Ovid, wie man geheime Briefe schreibt und dem Liebhaber zukommen lässt (3,619-630), an welchen Orten eine Frau sich dem wachsamen Auge des custos entziehen und ungestört ihren Galan treffen kann (3,631-642) und wie der junge Mann unbemerkt ins Haus gelangt (3,643-650). Während der männliche Schüler die Zuneigung von ianilor und cuslos nur durch leutseligen Handschlag und kleine Geschenke erwerben soll (2,260), obliegt es der Dame, den Wächter mit einer grösseren Summe zu bestechen (3,651-658). Stimulieren der Frau: Ars 2,705 ff.; Erregung zulassen: Ars 3,793 ff.; Stellungen: Ars 3,771 ff.; im zweiten Buch weist Ovid die Wahl der Stellungen ausdrücklich den Damen zu (Ars 2,679 f.). Auf weitere sachliche Zusanunenhängen weist WELLMANN-BRETZIGHEIMER (1981) 13 f. hin. Zu erotischen Handbüchern vgl. PARKER (1992), zu bildlichen Darstellungen des Koitus Prop. 2,6,27 mit dem Kommentar von ENK (1962), ferner Ars 2,680 und BALDO (1993) ad loc. sowie M. MYEROwrrZ, The Domestication of Desire: Ovid's Parva Tabella and tbe Theater of Love, in: RICHLIN(1992) 131-157. 7.1 DIE EINHEIT VON ARS UND REMEDIA 347 grösseres Hindernis ist die Einstellung der Dame selbst. So weiss Tibull sehr wohl, wie man Delias Gatten hintergeht; doch ist dieses Wissen nutzlos, da die Geliebte !luf ein Treffen keinen Wert legt.1O Solange die Dame i1un nicht entgegenkommt, vermag selbst der geschickteste Liebeskünstler nichts auszurichten. Sollte sie ihn schroff abweisen oder nur gegen Bares einlassen, muss er scheitern. Für solche Fälle kann Ovid die Männer nichts lehren. Doch kann er auf seine w e i b I ich e n Schüler so einwirken, dass sie sich dem kunstgerechten Werben eines Mannes nicht verschliessen. Ob die Lehren für Frauen die Schule für Männer in solch grundlegender Weise ergänzen und damit Liebeskunst überhaupt erst ermöglichen, muss im folgenden geprüft werden. I I 10 11 Vgl. z. B. Tib. 1,2,15 ff., 43 ff. i. V. m. 65 f.; Prop. 4,1,145 f.: nec mille excubiae nec te signa/a iuvabunt / /imina: persuasae faUere [p}rima sa/ es/. An dieser Stelle sei noch einmal ausdrücklich darauf hingewiesen, dass die hier vorgelegte Interpretation des dritten Buches weder umfassend noch vollständig ist. Die Lehren werden kursorisch und allein im Hinblick darauf betrachtet, ob und in welcher Weise sie zum erotischen Erfolg der m ä n n I ich e n S c h ü I e r beitragen. Und selbst diese Fragen sollen jeweils nur unter einigen ausgewählten Gesichtspunkten beantwortet werden. Eine genauere Besprechung des dritten Buches, in der dann auch das Exempel von Procris und Cephalus angemessen zu würdigen wäre (vgl. zuletzt W. S. ANDERsON, The Example of Procris in tbe Ars Amaloria, in: The Cabinet of the Muses. Essays on Classical and Comparative Literature in Honor ofThomas G. Rosenmeycr, Atlanta 1989, 131-145 und HOLZBERG [1997] 115), würde den Rahmen dieser Arbeit sprengen und muss einem anderen Interpeten vorbehalten bleiben. 348 DAS DRlITE BUCH DER ARS AMATORlA 7.2 Ovid und die lena In der Liebeselegie erziehen skrupellose Kupplerinnen die Mädchen zu 'elegischen' dominae, die ihre Verehrer quälen, oft aussperren und ihrer Habe berauben. 12 Es wäre daher schon viel gewonnen, wenn Ovid die Damen den Einflüsterungen dieser lenae entzöge. Doch kann er ihnen nicht einfach verbieten, auf solche Ratschläge zu hören, wie es Tibull vergeblich bei Delia versucht (Tib. 1,5,59 f): al lu quam prim um sagae praecepta rapacis desere. Es nutzt auch nichts, die böse Alte wütend zu verfluchen. 13 Ovid wählt einen besseren Weg: Er dient sich den Damen selbst als leno an. Mit seiner Hilfe sollen sie die Überlegenheit über das andere Geschlecht gewinnen, die sie sich sonst von dem Rat der Kupplerin versprechen. Dazu übernimmt er eine Reihe von Vorschriften aus den Lehren der 'elegischen' lenae, allerdings mit signifikanten Abweichungen. Wie eine Kupplerinl4 ermuntert auch er die Damen, keine unangebrachte Scham zu zeigen. Sie sollen nicht spröde sein und ihre Schönheit nutzen, solange sie noch jung sind (Ars 3,57-88). Während jedoch die lena ihre Schülerin aus Habsucht zur Promiskuität auffordert,IS mahnt Ovid zum erotischen Genuss um seiner selbst willen. Auch sei es ein Gebot der Menschlichkeit, den Männern die Freuden nicht vorzuenthalten, über die Frauen in so reichlichem Masse verfügten. 16 Dass seine Schülerinnen sich davon Geschenke erhoffen, ist für ihn zwar selbstverständlich,17 doch betont er, selbst eine kostenlose Liebesnacht würde für die Frau keinen Verlust bedeuten. Anders als die lena möchte er aus den Damen.keine Huren machen (97 f.). Gewinnstreben bestimmt bei der Kupplerin die Auswahl der Liebhaber. Am schnellsten füllt eine grosse Ziahl von Männern die Kasse; reiche Beute machen Wölfe, wenn sie eine ganze Herde von Schafen üjJerfallen (Am. 1,8,55 f.): certior e multis nec lam invidiosa rapina esl; • plena venit canis de grege p r a e da 11/ pis. Eine genau entsprechende Vorschrift fehlt in der Ars, doch gebraucht Ovid dasselbe Gleichnis in einem ähnlichen Zusarmnenhang. Wie eine Wölfin wird die Dame in der Menge einen Liebhaber erbeuten (Ars 3,417-419): 12 13 14 IS 16 17 Prop. 4,5; Tib. 1,5,48-60; 2,6,44-54; Ov. Am. 1,8; 3,5,40. Tib. 1,5,49 ff.; 2,6,53 f.; Prop. 4,5,65 ff.; Ov. Am. 1,8,113 f. Ov. Am. 1,8,39-54; Prop. 4,5,59-62 Ov. Am. 1,8,23-28; Prop. 4,5,21 ff. Die lena hofft, auch selbst von dem Verdienst ihrer Schülerin zu profitieren (Ov. Am. 1,8,28). Ars 3,93 ff.; vgl. dazu die Interpretation von LABATE (1984) 121-127. Ars 3,89 ff., vgl. auch oben S. 245. 7.20VIDUNDDIELENA utilis esl vobis, jormosae, turba, puellae; saepe vagos ultra liminajerle pedes. ad mullas lu p a lendit oves, pr a e deI 1/ r 1/1 Imam. 349 Aber im Gegensatz zu der Vorschrift der lena ist dieser Rat auch im Interesse der Männer, denen Ovid seine Schülerinnen in die Netze treibt. hn Hochgefühl der Jägerin soll sich die junge Frau in die Öffentlichkeit begeben, um die Beute eines Liebeskünstlers zu werden, der ihr, den Lehren des ersten Buches folgend, dort auflauert. An der zitierten Stelle (Am. 1,8,55 f) weist die Kupplerin darauf hin, dass mehrere Liebhaber einer Dame am meisten einbringen. Ovid gesteht den Damen ebenfalls mehr als einen Liebhaber zu (Ars 2,535 ff.); ja, sogar was die Auswahl unter den Verehrern betrim, scheint er in vielen Punkten mit der Kupplerin einer Meinung zu sein. Diese warnt vor Habenichtsen; für sie gibt es nur einen akzeptablen Kandidaten: den Reichen. Eine edle Herkunft und körperliche Vorzüge sind demgegenüber unerheblich. 18 Auch Ovid warnt vor Männern, bei denen nichts zu holen ist. Es gebe Schönlinge, die es selbst auf den Besitz einer Dame abgesehen hätten (Ars 3,433-452),19 und einige stadtbekannte Schwerenöter machten sich ein Vergnügen daraus, ihre Mädchen um den wohlverdienten Lohn zu prellen (453 ff). Ovids männlichen Schülern, die einen schlichten, lässigen Habitus bevorzugen (1,505-524) und gelernt haben, ihre Eroberungen diskret zu verschweigen, schaden diese Warnungen allerdings nicht. Ein echter Liebeskünstler wird gewiss nicht zu denen gehören, deren zweifelhafter Ruhm darin besteht, unzählige Mädchen an der Nase herumgeführt zu haben (2,625 ff). Nicht anders als die lena rät Ovid ferner, sich von reichen Männern beschenken zu lassen (Ars 3,531). Doch kann er sich neben dem dives amatol' noch andere geeignete Liebhaber vorstellen: Der Jurist und der Redner stehen der Schülerin in Rechtshändeln bei (531 f.).20 Mit einem jungen Mann wird die Dame eine leidenschaftliche Affäre erleben; der ältercc Herr zeichnet sich durch Treue, Geduld und Leidensbereitschaft aus (555-576). Ovid fasst also verschiedene Gruppen von Liebhabern ins Auge, damit seine männlich~n Schüler mit grosser Wahrscheinlichkeit zu einer von ihnen gehören. Und dass der Reiche hier nicht genauso ausgeschlossen wird, wie von den Lehren für Männer (2,161 ff.), begrüsst der geschulte Liebeskünstler, der gelernt hat, Rivalen zu ertra18 19 20 Die lena empfiehlt den dives amatar (Tib. 1,5,47 f.; Prop. 4,5,53 f.; Am. 1,8,31); ihrer Meinung nach ist auch ein reicher Freigelassener als Liebhaber akzeptabel (Prop. 4,5,51 f.) und sogar einem verarmten nabilis vorzuziehen (Ov. Am. 1,8,63-66). Ein schöner Mann soll als Lustknabe verdienen, was er der Schülerin zu zahlen hat (Ov. Am. 1,8,67 f.). Unzutreffend ist die These von R. J. TARRANT, Ovid, Ars amatoria 3,433-452, PCPhS 26 (1980) 85-88, Ovid meine homosexuelle Männer, die ihre Frauen verlassen; auch CruSTANTEs (1993) Erklärung ist ungenau. Es handelt sich nicht einfach um unzuverlässige Verfiihrer wie Theseus oder Demophoon, sondern um professionelle Gigolos, die als "Männer für gewisse Stunden" ihren Lebensunterhalt (442: luera pudendal verdienen. Die Männer müssen prompt erscheinen, wenn die Dame sie auf das Forum zitiert (Ars 2,223 f.). 350 DAS DRITTE BUCH DER ARS AMATORIA gen: Irgendwer muss schliesslich die materiellen Bedürfnisse der Geliebten befriedigen, wenn man nicht selbst dafür aufkommen will. Besonders nachdrücklich rät die 'elegische' lena von dem Verhältnis mit einem mittellosen Dichter ab. So etwas sei reine Zeitverschwendung und Geben die grössere Kunst (Ov. Am. 1,8,61 f.):21 qui dabit, ille tibi magno sit maior Homero; crede mihi, res esl ingeniosa dare. Hier kann Ovid der Kupplerin nicht folgen. Einerseits warnt er seine männlichen Schüler vor solcher Ignoranz und Habgier (Ars 2,279 f.): ipse licel venias Musis comitalus, Homere, si nihil attuleris, ibis, HomereJoras. Andererseits legt er im dritten Buch den Damen die Poeten als ganz besonders treue und selbstlose Liebhaber ans Herz und fordert sie auf, sich von diesen nur mit Gedichten bezahlen zu lassen (3,533-552). Da er sich jedoch wenig Hoffnung macht, dass die Damen auf ihn hören werden (552), versucht Ovid, sie auch auf indirektem Wege für den Wert der Poesie empfänglich zu machen. So hat er schon vorher, scheinbar beiläufig, die praktischen Vorteile angedeutet, die einer Dame daraus erwachsen, dass ein begabter Verskünstler das Lob ihrer Schönheit singt. Wie der Dichter strebt auch die Frau danach, von allen gekannt und gerühmt zu werden; beide haben dasselbe Ziel (403 ff.). Später, an anderer Stelle, bemerkt der Liebeslehrer dann, dass ein armer Dichter, wenn eine Schöne ihn ohne Geschenke einlässt, bereitwillig seinen Ruhm mit ihr teilen wird (535-538). Ferner legt Ovid seinen Schülerinnen nahe, die Herren beim Gastmahl durch sirenenhaften Gesang zu betören (311 ff.), und gibt einen Katalog von Dichtungen, die sich für den Vortrag eignen (329 ff.). Die Damen sollen die schwierigen Werke des Kallimachos und sogar umfangreiche Epen darbieten. 22 Das können sie nur, wenn sie dies~ genau studiert, verstanden, auswendig gelernt'und immer wieder rezitiert oder gesungen haben.Dabei werden sie zwangsläufig Kunstsinn entwickeln und als doctae pl/ellae den Reizen eines guten Gedichtes nicht widerstehen können, ganz abgesehen davon, dass die Lektüre der von Ovid empfohlenen erotischen Gedichte eine sexuell anregende Wirkung hat auch auf die Vortragende selbst. 23 21 Wer nur Gedichte bringt, muss draussen bleiben (Prop. 4,5,54-58; Ov. Am. 1,8,57-62). 22 Dabei denkt Ovid wahrscheinlich an erotische Stoffe, z. B. an Kallimachos' Epigranune oder dessen Erzählung von Akontios und Kydippe in den Aitien; aus dem Epos bieten sich die Sagen um Medea und lason oder die Liebesgeschichte von Dido und Aeneas zum Vortrag an (vgL S_ 200 Anm. 39). Auch im Hinblick aufOv. Am. 2,18,35-40 gibt es also keinen Grund, die Echtheit der Verse 335-338 in Frage zu stellen, wie es F. SPOTII tut (Hohe Epik als Liebeswerbung? Zweifel an der Authentizität von Ovid, Ars 3,335-338, MH 49 (1992]201-205)_ 23 Zur anregenden Wirkung von Liebesgedichten auf die Leserin vgL Prop_ 3,3,19 f.; 3,9,45; Ov. Am. 2,1,5 f. _ WELLMANN-BRETZIGHEIMER (1981) 5 bemerkt: "Als pauper poeta ._entwirft 7.2 OVID UND DIE LENA 351 Die lena lehrt, wie der eroberte Liebhaber zu behandeln ist, und befiehlt der jungen meretrix, die Leidenschaft des Mannes dadurch anzufachen, dass sie ihn zurückweist und seine Eifersucht weckt?4 Ovid ist ebenfalls der Ansicht, dass die gefestigte Liebe (firml/s amor) durch Liebesleid (cl/ra) erneuert und belebt werden sollte (6.2, 6.4.1). In den Amores lobt er, wie schlau Corinna sein nur noch leise glimmendes Verlangen wieder auflodern liess (2,19,15). Oft schickte sie ihn unter fadenscheinigem Vorwand nach Hause oder gab vor, sie hätte ihn betrogen (Am. 2,19,9-14): viderat hoc in me vitium versuta Corinna, quaque capi possem, callida norat opem. a, quotiens sani capitis mentita d%res cllnctantem tardo illssit abire pede! a, quotiens finxit culpam, quantumque licebat insol1ti, speciem praebllit esse nocens. Nun konnte Ovid seinem männlichen Schüler zwar zeigen, wie er bei seiner Geliebten Cl/ra erregt (Ars 2,349 ff., 427 ff.) und seinerseits leidvolle Erfahrungen verkraftet (2,513 ff.). Doch kann sich der LiebeskÜllstler nicht selbst in einen Zustand schmerzvollen Begehrens versetzen. Damit auch er die Freuden bitter-süsser Liebe geniessen darf, unterrichtet Ovid daher im dritten Buch seine Schülerinnen in den Künsten, die Corinna so perfekt beherrschte: Die kluge Frau empfängt den Mann nicht immer (Ars 3,579-588); wenn sich die Beziehung gefestigt hat (591 f.), lässt sie ihn einen Rivalen fürchten (589-600). Und auch die Vorstellung, sie werde bewacht und es sei gefährlich, sich mit ihr zu treffen, steigert das Verlangen des Liebhabers (601_610).25 24 25 <sc. Ovid> als ideales Mädchenbild das einer docta puella (die traditionsgemäss den pauper pocta erhört)" und "reiht besonders Belesenheit unter die wünschenswerten Eigenschaften ein." Interessant ist ferner, wie Ovid hier ein 'elegisches' Motiv umkehrt. Properz hofft, durch seine Elegien die Geliebte rur sich einzunehmen. Er dichtet nicht, um Eichen und wilde Tiere herbeizulocken, sondern um seine hartherzige und wilde Herrin Cynthia zu betören (Prop. 2,13,5-7); non ut Pieriae quereus mea verba sequantur, / aut possim Ismaria dueere valle jeras, / sed magis ut nostro stupejiat Cynthia versu. Orpheus' Musik liess wilde Tiere und reissende Ströme innehalten; Amphion baute aus Steinen, die dem Klang seiner Stimme folgten, die Mauem von Theben; da ist es kein Wunder, dass die Mädchen an Properzens Lippen hängen (Prop. 3,2,3-6, 9 f.); Orphea detinuisse jeras et eoneita dieunt / jlumina Threieia sustinuisse lyra; / saxa Cithaeronis Thebas agitata per artem / sponte sua in muri membra coisse jernnt ... miremur, nobis et Baeeho et Apolline dextro, / turba puellamm si mea verba eolit? In der Ars verspricht Ovid umgekehrt dcn Mädchen die Macht, die einst Orpheus und Amphion besassen; auch sic werden beim Gastmahl die Männer verzaubern (Ars 3,321-324): saxaforasque lyra movit Rhodopeitls Orpheus / Tartareosque laeus tergeminumque eanem; / saxa tuo eantu, vindex iustissime matris, / jeeerunl muros offieiosa novos. In Wahrheit aber verleiht er nicht ihnen, sondern den Dichtem orphische Macht. Denn dadurch, dass er die Damen zu empfindsamen Kenncrinnen der Literatur ausbildet (vgl. bes. Prop. 2,13,11 f.), öffuet er ihre wilden und harten Herzen rur den Zauber der Poesic_ Zurückweisung: Prop. 4,5,34; Tib_ 2,6,47-50; Ov_ Am. 1,8,73 f; Eifersucht erregen; Prop. 4,5,37-40; Ov_ Am. 1,8,95-100. Auch bei Properz soll die angehende meretrix einen Gatten vortäuschen (Prop. 4,5,29 f.). 352 DAS DRITfE BUCH DER ARS AMATORlA Was derartige Stimuli betrifft, gleichen sich also die Vorschriften von Liebeslehrer und lena. Indes fallen bei genauerem Hinsehen Unterschiede auf. So rät die Kupplerin, den Liebhaber 0 ft abzuweisen (Am. 1,8,73): saepe nega noctes ... Ovid aber hält eine gel e gen t I ich e Zurückweisung für vollkommen ausreichend (Ars 3,580):26 miscenda est laetis rara repulsa iocis. Während die Kupplerin nach einer langen Zeit der Treunung ein Rendezvous nur dann gestattet, weun der zermürbte Mann sich von der Geliebten abzuwenden begiunt (Am. 1,8,75 f.), sollen die Schüleriunen Ovids ihre Liebhaber für gewöhnlich einlassen und nur ausnahmsweise einmal aussperren. Ihre Verehrer werden schmachten und bangen, aber nicht wirklich leiden?7 Auch beim Erregen von Eifersucht müssen die Damen sanft vorgehen Der Liebhaber soll mehr ahnen als wissen (Ars 3,599 f.): causa tamen nimium non sit manifesta doloris, pluraque sollicitus, quam sciet, esse putet. Deun selbst ein erfahrener amator wie der Liebeslehrer kann sich kaum beherrschen, weun ihm offenkundig wird, dass seine Frau es mit einem anderen treibt. Doch solange er nicht genau weiss, ob und was sie getan hat, kann er seiner Gefühle Herr werden (Ars 2,555 ff.). Ein angedeuteter und nicht offengelegter Seitensprung ist also weniger schmerzlich, ohne dabei seine anregende Wirkung zu verlieren. Dagegen wird die Schülerin der lena ihren Verehrer sehr grob behandeln. Er ahnt nicht nur, dass er das Bett der Geliebten mit einem anderen teilt, sondern muss mit eigenen Augen deutlich die unübersehbaren Spuren erkeunen (Am. 1,8,97 f.):28 26 27 28 il/e viri videat toto vestigia lecto , jactaque lascivis livida colla notis. Vgl. a. Ov. Am. 2,19,5 f.: speremus pariter, pariter metuamus amantes, let laciat voto rar a r e pul s alocum. Im übrigen weiss die lena nur wenig originelle Gründe, mit denen die Dame ihre Absage entschuldigen soll (Kopfschmerzen: Ov. Am. 1,8,13; kultische Enthaltsamkeit: Prop. 4,5,34; Ov. Am. 1,8,14). Ovid dagegen entwirft ein kunstvolles Szenario, um dem Liebesabenteuer noch den letzten Kitzel zu entlocken. Ein ianitar soll den strengen Wächter spielen (Ars 3,581 f.), die Existenz eines cus/as wird vorgetäuscht, ebenso die eines eifersüchtigen Gatten, wie ihn sich Ovid in Amares 2,19 wünscht; den jungen Mann lässt man durch das Fenster ein, anstatt ihm einfach die Türe zu öffnen (Ars 3,605; vgl. 2,246); eine Sklavin soll hervorspringen und atemlos die Ankunft des (nicht vorhandenen) Gatten melden; den zitternden Jüngling verbirgt man in der nächstbesten Wäschetruhe (601 f.). Doch auch hier dürfen die Damen den Bogen nicht überspannen: Von Zeit zu Zeit muss dcr Liebhaber eine ruhige Nacht erleben, damit er nicht die Lust verliert (609 f.). Vgl. ausserdem Prop. 4,5,39 f.: semper habe marsus circa tua calla recentis, I fitibus alternis quas putet esse da/as. _ Auch die Männer dürfen übrigens die Eifersucht ihrer Geliebten nur sanft erregen. Sie soll von dem Seitensprung hören (Ars 2,446: palleat indicia criminis illa tUi), die Rivalin aber nicht sehen. Zur Qual des Sehens vgl. S. 211 Anm. 41. 7.20VIDUNDDIELENA 353 Die lena ist auch nicht daran interessiert, dem Manne grössere Lust zu bereiten. Vielmehr soll der Liebhaber glauben, dass er seine von zahllosen Rivalen heiss begehrte Herrin nur halten kann, wenn er ihr etwas schenkt. Ausser den Kussmalen des Nebenbuhlers soll der Eifersüchtige auch dessen Geschenke sehen (Am. 1,8,99 f.): munera praecipue videat, quae miserit alter: si dederit nemo, Sacra roganda Via est. Es dürfte deutlich geworden sein, in welcher Weise sich die Lehren Ovids von denen einer Kupplerin unterscheiden. Die Damen lernen nichts, was männlichen Interessen widerspricht, und dafür manches, was auch für ihre Liebhaber von Nutzen ist, ja deren erfolgreiche Werbung erst möglich macht. Noch klarer tritt hervor, wen Ovid für den eigentlich Hilfsbedürftigen hält, weun man die Vorschriften der lenae mit den Ratschlägen vergleicht, die junge M ä n n e r in der Ars erhalten. Es zeigt sich nämlich, dass Ovid den Damen nicht nur Lehren vorenthält, die ihren Liebhabern schaden könnten; mache Anweisungen der Kuppleriunen froden sich in abgewandelter Form in den ersten beiden Büchern. Schliche, die solche Frauen für ihre Schülerinnen 'ersonnen,29 haben, lässt der Liebeslehrer so seinen männlichen Schützlingen zugute kommen.3o Zum Beispiel erinnert an den oben zitierten Rat, sich Wertsachen von Geschäftsleuten an der Via Sacra zu leihen und diese als Geschenke eines anderen Liebhabers auszugeben (Am. 1,8,100), eine Warnung vor der engen Zusammenarbeit von Händlern und Huren, die Ovid im ersten Buch ausspricht (Ars 1,419 ff.). hn Zweiten Buch lernt der Schüler sogar, selbst auf diese Weise hochzustapeln. Feldfrüchte, die er in der Via Sacra gekauft hat, soll er als Produkte seiner nicht vorhandenen Vorstadtvilla ausgeben (2,265 f.). Um noch mehr aus ihren Liebhabern herauszupressen, soll die Schülerin der lena Sklaven und Verwandte beauftragen, unentwegt um kleine Geschenke für sich selbst zu bitten und dem Manne zu empfehlen, was fiir die Herrin gekauft werden könne;31 wenn ihr nichts anderes mehr einfällt, wird die kluge merelrix ihren Geburtstag vortäuschen (Am. 1,8,93 f.); ferner kann sie sich etwas ausleihen und es nicht mehr zurückgeben (101 f.). Solche Anweisungen fehlen im dritten Buch der Ars. Der männliche Schüler aber ist über derartige Praktiken genau informiert32 und erhält 29 30 31 32 Es versteht sich von selbst, dass die 'elegischen' lenae keine realen Personen sind, die sich etwas ausdenken könnten, sondern literarische Figuren, die ihre Listen der Inventio der Dichter Properz, Tibull und Ovid verdanken. N. LACEY, Amores 3.12.11-12: the couplet that forges a deliberate link between the Amores and the Ars Amatoria, Eranos 93 (1995) 24-29 ist der Ansicht, Ovid präsentiere sich in den ersten beiden Büchern als lena der Männer, analog zu der lena in der Elegie Am. 1,8. OV. Am. 1,8,81-92; vgl. a. Prop. 4,5,35 f. Ars 1,419 ff., bes. 429 f. und 433 f. Properzens lena empfiehlt ausserdem, sich ein Kleid 'ersetzen' zu lassen, wenn der Liebhaber einmal gewalttätig geworden ist und der Dame das Haar zerzaust hat (Prop. 4,5,31 f.). Auch dieser Trick ist dem aufmerksamen Schüler der Liebeskunst bekannt (Ars 2,169-112); allerdings wird er sich ohnehin jeglicher Gewalt enthalten. 354 DAS DRITIE BUCH DER ARS AMATORIA zahlreiche Ratschläge, wie er sich dem leidigen Zwang, etwas Teures zu schenken, entziehen kann, nicht zuletzt dadurch, dass er seinerseits die Sklaven der Geliebten zu seinen Verbündeten macht (Ars 2,251-260). In den Lehren einer Kupplerin darf der Meineid nicht fehlen (Prop. 4,5,27; Ov. Am. 1,8,85 f.), und es verwundert nicht, dass Ovid seine männlichen Schüler ebenfalls darin unterweist?3 Bemerkenswert ist dagegen, dass er den Damen zum Meineid überhaupt keine Lehren erteilt und falsche Versprechen nur im Ausnahmefall erlaubt. Die Schülerin einer lena soll ruhig einmal eine versprochene Nacht absagen, obwohl sie dafür schon kassiert hat (Prop. 4,5,33 f.): denique ubi amplexu Venerem promiseris empto, fac simules puros lsidis esse dies. So etwas kann der Liebeslehrer nicht gutheissen. Nur Herren von zweifelhaftem Rufe (zu denen Ovids Schüler nicht gehörenr darf eine Frau durch falsche Zusagen so lange hinhalten, bis diese ihre Zahlungsversprechen einlösen. Sich aber n ach Erhalt eines Geschenkes zu verweigern, sei eine gottlose Tat (Ars 3,461-466): si bene promittent, totidem promittite ver~is; si dederint, et vos gaudia pacta date. ilIa potest vigiles flammas extinguere Vestae et rapere e tempUs, lnachi, sacra tuis et dare mixta viro tritis aconita cicutis, accepto Venerem munere si qua negat. Rechtschaffen handelt der Mann, der den versprochenen Lohn nicht leistet, obwohl er die bedungene Liebesnacht erhalten hat (Ars 1,443 ff., 643 ff.); dagegen ist die Frau, die ihr Wort nicht einlöst, nachdem der vereinbarte Preis gezahlt wurde, eine Frevlerin vom schlinunsten Schlage .. 33 34 Zum Meineid des Mannes vgl. AIs 1,443 ff. und 631 ff. Ganz im Sinne der Liebeslehrers, der unparteilich erscheinen will, wird diese Einschränkung von den Interpreten übersehen, vgl. z. B. HOLLIS (1977) zu AIs 1,443: "Ovid gives women an antidote to this at iii.461"; PIANEZZOLA (1993) bemerkt zu demselben Vers: "ma alle donne ... suggerini di rispondere alle belle promesse solo con belle parole". 7.3 CAPTATIOBENEVOLENTJAE 355 7.3 captatio benevolentiae Der Überblick über die Lehren der 'elegischen' lenae hat gezeigt, dass Ovid durchaus im Sinne seiner Geschlechtsgenossen handelt, wenn er die Damen in der Liebeskunst unterweist. Er entzieht seine Schülerinnen dem Einfluss dieser habgierigen Alten, macht die Damen dem Werben des Mannes zugänglich und lehrt sie, der Mflire durch harmlosen, nur vorübergehenden Liebesentzug 'elegischen' Zauber zu verleihen. Wenn aber das dritte Buch der Ars zu einem grossen Teil auch den Männern dient, darf man mit Recht fragen, warum eine Frau, zumal eine, die sich als 'elegische' domina hervortun möchte, Ovids Vorschriften überhaupt befolgen sollte. Die Antwort ist einfach: Die angehenden dominae dürfen gar nicht erst erkennen, wem die betreffenden Vorschriften nutzen. Wie Ovid solche Frauen überlistet und unbemerkt im Interesse seiner männlichen Schüler auf sie einwirkt, soll nun untersucht werden. Der traditionelle Ort, das Wohlwollen des Lesers zu gewinnen, ist das Proömium. Und schon an der Länge des Proömiums lässt sich ermessen, wie sehr Ovid an dem Wohlwollen der Damen gelegen ist. SofOIt führt er ein Motiv ein, mit dessen Hilfe er auch im folgenden um das Vertrauen seiner Leserinnen buhlt: Er stellt die Liebe als einen Kampf zwischen Mann und Frau dar, in dem er selbst die Partei der Frau ergreift und sein eigenes Geschlecht 'verrät'.35 Zugleich sorgt er dafür, dass dieser 'Verrat' überzeugend wirkt; und seine Leserinnen die zugrundeliegende Absicht nicht bemerken. Dazu dient schon der eigenartige Schluss des zweiten Buches: Ovid kündigt das dritte Buch als nachträglichen Einfall und Reaktion auf die Bitten der Damen an (vgl. 7); damit verschleiert er die Tatsache, dass auch dieses Buch Teil des Lehrplans ist und demselben Zwecke dient wie die offenkundig männerfreundlichen ersten beiden Bücher.36 Ausserdem führt der Liebeslehrer bereits in der Sphragis des zweiten Buches das Motiv des Geschlechterkampfes ein (7.1). Dass er dieselben Metaphern zu Beginn des näch35 36 Vgl. KÜPPERS (1981) 2534; der allerdings den Sachverhalt nicht genau genug erfasst: "Wenn der praeceptor als Mann den puellae Unterweisung verspricht, so ist dies ein überzeugender Hinweis auf seinen unparteiischen, distanzierten Standpunkt. Als Vermittler einer ars nimmt er eine Position ein, die über dem Stoff liegt." Ovid stellt sich nicht als "über dem Stoff stehend" dar, sondern als Parteigänger der Frauen. Wichtig ist jedoch, dass er seine Zugehörigkeit zum männlichen Geschlecht rur die captatio benevolentiae fruchtbar macht. WELLMANN-BRETZIGHEIMER (1981) 4 meint: "Auch den Mädchen gegenüber behält er die Perspektive des amator bei und wird vor ihnen zum Sprecher der 'Gegenseite' ... , d. h. bei aller Fürsorge rur sie zum verstreckten Vertreter männlicher Wünsche. So ist die Parteinahme rur die Frauen im 3. Proömium nicht, wie es zunächst den Anschein hat, der Männerwelt abträglich, sondern dienlich (Werbung um die sexuelle Bereitschaft der Frau, Verheissung dauernder erotischer Attraktivität)." Etwas ähnliches vermutet WELLMANN-BRETZIGHEIMER (1981) 7: "Es wäre durchaus denkbar, dass die eingeflochtenen Hinweise auf die sukzessive Konzeption des Werkes ... eine blosse Fiktion sind, ein Einfall im Dienste der Selbstverherrlichung (der Autor gibt dem Drängen der Öffentlichkeit nach) und zugleich ein rhetorischer Trick zur weiteren Lesermotivation (das Publikum sollte ein ihm zuliebe verfasstes Geschenk besonders dankbar aufuehmen)." 356 DAS DRITTE BUCH DER ARS AMATORIA sten Buchel; wieder aufgreift, erscheint so ganz natürlich. Ebenso natürlich erscheint es dann aber auch, dass Ovids Geschlechtsgenossen gegen dessen Versprechen, für Waffengleichheit zu sorgen, protestieren. Wozu hat er sie denn gewappnet, wenn er nun die Frauen rüstet? Da könnte einer doch gleich den Giftvorrat einer Viper mehren oder der Wölfin den Schafstall überlassen! (Ars 3,7 f.) dixerit e multis aliquis "quid virus in angues adicis et rabidae tradis ovile lupae?" Und dieser Protest eines fiktiven männlichen Interlokutors ermöglicht Ovid schliesslich die entscheidende Finte des Proömiums. Anstatt die Damen direkt anzusprechen, um schmeichelnd ihr Wohlwollen zu erheischen, rechtfertigt er von nun an seinen 'Verrat' g e gen übe r den M ä n n ern. So hat die Leserin den Eindruck, er spreche aus voller Überzeugung, wenn er behauptet, die Frauen seien nicht so schlecht wie ihr Ruf, was schon Penelope oder Laodamia beispielhaft bewiesen hätten; schliesslich sei ja auch die Tugend (Virtus) weiblichen Geschlechts (9-24). Mit den Exempeln bis zum Tode treuer Frauen möchte Ovid seine weiblichen Leser, an die sich das Proömium in Wahrheit richtet, jedoch nicht erschrecken. Immer noch zu den Männern gewandt (!), stellt er daher klar, dass er sich weniger ehrgeizige Ziele gesetzt hat: Seine Schülerinnen müssen nicht wie Alkestis oder Euadne für ihre Gatten in den Tod gehen; er will nur lehren, wie eine Dame liebenswert sein kann (25-28)?7 Warum eine Dame überhaupt liebenswert sein und dazu sein Lehrwerk lesen sollte, erklärt Ovid im folgenden scheinbar nur, um das Unterfangen vor seinen Geschlechtsgenossen zu verteidigen: Frauen seien den Pfeilen Arnors schutzlos ausgeliefert und würden von ihren gleichgültigen Liebhabern viel öfter getäuscht als umgekehrt, was man an Heroinen wie Medeaoder Phyllis sehen könne. Er müsse die Frauen daher schützen und in der Kunst der Liebe unterweisen (29-42). Um der in diesen Versen enthaltenen Aufforderung an die Frauen, sich von ihm belehren zu lassen, Nachdruck zu verleihen, wendetOvid sich hier..zum ersten Mal von den Männern ab, doch nicht etwa den Damen selbst zu, sondern an die mythischen Heroine!}, deren unglückliche Liebe er gerade beschrieben hat (Ars 3,41 f.): 37 quid vos perdiderit, dicam: nescistis amare; defilit ars vobis: arte perennat amor. E. J. KENNEY, Chassez la femme, CQ 42 (1992) 551 f. erwartet hier einen Hinweis darauf, dass Ovid keine ehrbaren Jungfrauen und Matronen zu unterrichten gedenkt (vgl. 6.5.2.3) und konjiziert deswegen stattfemina in Vers 28 non proba oder nec proba. Doch ergibt der Vers so, wie er überliefert ist, einen vernünftigen Sinn, und der Kreis der Schülerinnen wird später ausdrücklich eingeschränkt (58): quas pudor et leges e/ sua iura sinun/. Ausserdem wäre der Text nach KENNEYs Vorschlag missverständlich und könnte "Ich will nicht lehren, wie man eine anständige Frau liebt." bedeuten, aber auch "Ich will lehren, wie eine unanständige Frau liebenswert wird." 7.3 CAPTATIO BENEVOLENTIAE 357 Darüber hinaus beruft sich der Liebeslehrer auf göttliche Autorität vorgeblich nur, damit ihm die Männer verzeihen, dass er ihre Interessen so treulos preisgibt: Venus höchstselbst empfmdet Mitleid und befiehlt ihrem Dichter, die armen, wehrlosen Mäd- • chen zu unterweisen, nicht ohne das von Ovid so geschickt eingefuhrte Motiv des Geschlechterkampfes in ihre Rede zu übernehmen (Ars 3,45-48): tum mihi "quid miserae " dixit "meruere puellae? traditur armatis vulgus inerme viris. illos artijices gemini fecere libelli; haec quoque pars monitis erudienda tuis. " " Und da Ovid sich als Mann nicht auf seine praktische Erfahrung berufen kann, wenn es darum geht, einen Mann zu verführen, wird er von Venus auch inspiriert (53-56). Wenn er daraufhin die Damen ermuntert, sich ohne Scham dem Liebesspiel hinzugeben, wie es Venus mit Adonis, Anchises und Mars tat (57 ff., 85 f.), dann wissen sie, dass aus seinem Munde eine Gottheit spricht. So tarnt Ovid seine captatio benevolentiae als Rechtfertigung gegenüber den Männern, deren Übermacht er angeblich zu brechen sucht. Diejenigen, für die seine Worte in Wahrheit bestimmt sind, denen er schmeichelt, indem er ihre moralischen Vorzüge preist, deren Interesse er weckt, indem er ihnen einredet, sie bedürften seiner* Lehren, und vor denen er seine Autorität damit beglaubigt, dass er sich als in göttlichem Auftrag handelnd darstellt, sollen glauben, er schreibe aus lauteren Motiven, nur weil ihn sein Gerechtigkeitssinn und sein religiöses Gewissen dazu treiben. Und auch im folgenden berät Ovid die Damen als Angehöriger der Gegenpartei: Von den Männern spricht er in der ersten Person und stellt ihnen nicht selten antithetisch die Damen in der zweiten oder dritten Person gegenüber. Die zweite Person Singular, die in den ersten beiden Büchern das enge Vertrauensverhältnis zwischen Lehrer und Schüler unterstrich, gebraucht Ovid im dritten Buch selten. Das wirkt glaubwürdiger, als wenn er vorgäbe, es bestünden zwischen ihm und den Frauen keine Interessenkonflikte. Ferner kann er sich als Mann überzeugender über den Geschmack der Männer äussern, wobei dieses Geschmacksurteil nicht selten mit einer Überredungsabsicht einhergeht.38 Umgekehrt ist es bisweilen auch ratsam, sich mit den Damen zu identifizieren. So fuhrt Ovid in seiner Paränese zur freien Liebe den bekannten Topos von der Vergänglichkeit der Jugend ein. Wie der 'elegisch' Liebende mahnt er die Leserin, sich nicht zu verweigern; bald schon werde sie alt und für niemanden mehr begehrenswert sein (59 ff.). Soll dieses konventionelle Argument in der Ars überhaupt eine Wirkung haben, muss ihm Ovid die Schärfe nehmen, die es meist dadurch erhält, dass es aus 38 Antithese z. B. Ars 3,159-162: 0 quantum indulge/ ves/ro na/ura decori ... / nos male de/egimur; 225: lY. quoque cum co/eris, nos /e dormire putemus. Geschmacksurteil aus der Sicht des Mannes Ars 3,133: munditiis capimur, 511: odimus immodicos (exper/o credite) fastus, ferner Ars 3,309 f., 517 und 598. 358 DAS DRITIE BUCH DER ARS AMATORIA Männennund als Drohung oder mit offener Schadenfreude vorgebracht wird. Daher spricht Ovid so, als ob dieses Problem auch ihn selbst beträfe, obwohl ältere Herren durchaus noch Chancen bei den Damen haben (Ars 3,73, 79):39 quam cito, me miserum, laxantur corpora rugis ... nostra sine auxilio fugiunt bona ... Während der Liebeslehrer zu Beginn des Buches noch vorgibt, unter Skrupeln und erst nach reiflicher Überlegung die Interessen der Damen zu vertreten, bezeichnet er sich später, nachdem er seine Leserinnen an seinen Seitenwechsel gewöhnt hat, ganz offen als Verräter am eigenen Geschlecht. Gerade deswegen verdiene er besonderes Vertrauen! (Ars 3,577 f.)40 omnia tradantur (portas reseravimus hosti) et sit in infida proditione fides. Dass aber die folgenden Vorschriften, den Mann durch gelegentliche Abweisung und vorgetäuschte Eifersucht anzuregen, keineswegs ein gemeiner Verrat am eigenen Geschlecht sind, wurde bereits gezeigt (S. 352). Auch an anderer Stelle ist der angebliche Verrat in Wirklichkeit keiner: Ovid warnt vor nahestehenden Personen, die der Dame ihren Liebhaber ausspannen könnten (Ars 3,659-664), und gibt zu, dass er selbst sich nicht selten mit der Zofe seiner Geliebten vergnügt habe, was jedem Leser der Amores (2,7 und 2,8) bekannt ist. Scheinbar verwundert über sich selbst ruft er aus, er sei doch wohl wahnsinnig! Nun lehre er die Damen schon, wie man ihn überwältigen 39 40 Drohung: Prop. 2,18,19 f.; Tib. 1,6,77 ff.; 1,8,41 ff. Schadenfreude: Prop. 3,25,11 ff.; vgl. a. Hof. Carm. 4,13. Zwar verliert auch der Mann seine körperlichen Reize, doch soll er sich in der Liebe ohnehin auf seinen Geist und seinen guten Charakter verlassen (Ars 2,109 ff.). Möglicherweise wurde Ovid zu diesem Kunstgriff durch Stellen bei Properz und Tibull angeregt, an denen der Liebende seine dbmina auffordert, mit ihm die Lieb~ zu geniessen, solange es noch geht (z. B. Prop. 2,15,49 ff.), oder erklärt, ,bald werde die Zeit kommen, wo sich Liebe rur die beiden nicht mehr schicke (Tib. 1,1,71 ff.). Schon in Vers Ars 3,57 identifiziert sich Ovid in gewisser Weise mit den Damen: Die Inspiration durch Venus wird nicht ewig vorhalten (dum Jaeit ingenium; vgl. CRISTANTE [1993] ad loe.); er muss sich also mit der Lehre beeilen. Die Damen aber müssen rasch seine Kunst erlernen, da ihre Jugend nicht ewig währen wird. Vgl. in demselben Abschitt noch 589 f.: ponite iam gladios hebetes, pugnetur aeutis; / nee dubito, te!is quin petar ipse meis. WELLMANN-BRETZIGHEIMER (1981) 4 f. merkt an: " ... selbst da, wo Ovid einen inneren Konflikt zwischen den Pflichten des Lehrers und den Interessen des Liebhabers vortäuscht und mit der Selbstverurteilung als Verräter und Helfershelfer des Feindes kokettiert (III 577 ff., 667 ff.), plädiert er in Wirklichkeit zugunsten der männlichen und eigenen Vorteile." Diese Vorteile sieht WELLMANN-BRETZIGHEIMER vor allem darin, dass die Damen die Regeln des rituellen Liebesspiels erlernen (vgl. oben Anm. I). Glaubwürdig wirken Ovids Selbstbezichtigungen auch deswegen, weil bereits Tibull darüber klagt, dass Delia das, was sie von iIun gelernt hat, nun gegen ihn selbst wendet (Tib. 1,6,9 f.): ipse miser doeui, quo posset ludere paeto / eustodes: heu heu, nune premor arte mea. In den Amores nutzt Ovid die Gelegenheit, anIässlich eines Katalogs seiner Schriften noch einmal um das Vertrauen der Damen zu werben (Am. 2,18,19 0: quod !ieet, aut artes teneri profitemur Amoris / (ei mihi, praeeeptis urgeor ipse meisJ). Allerdings ist umstritten, ob Ovid hier tatsächlich die Ars amatoria meint, vgl. BOOTH (1991) ad loc. 7.3 CAPTATIO BENEVOLENTIAE 359 könne. Aber getreulich wolle er fortfahren und ihnen Schwerter schmieden, die für seinen eigenen Leib bestimmt sind (Ars 3,667-672): quo Jeror insanus? quid aperto peetore in hostem mit/or et indicio prodor ab ipse meo? non avis aucupibus monstrat, qua parte petatllr, non docet inJestos currere cerva canes. viderit utilitas; ego coepta fidelitel' edam: Lemniasin gladios in meaJata dabo. Und was sind das für tödliche Waffen? Wie die Schülerinnen der lenae sollen die Damen ihren Partnern Liebe vorspielen (Ars 3,673): efficite (et Jacile est), ut nos CI' e da mus am ar i . Das schadet den Herren bestimmt nicht, zumal Ovids Schülerinnen anders als die Schülerinnen der lenae für solch ein Schauspiel keine Vergütung erwarten dürfen (Ov. Am. 1,8,71 f.):41 nec nocuit simulatus amor: sine c red a t a m a r i et cave, ne gratis hic tibi constet amor. Schon der Umstand, dass Ovid Lehren der allen Männern verhassten Kupplerin fast wörtlich in die Ars überninunt, lässt ihn als glaubwürdigen Überläufer zur Sache der Frauen erscheinen. Auch der nächste Rat, mit dem er seine Schülerinnen gleich den männennordenden Lemnierinnen bewaffuet, könnte aus dem Munde einer lena stammen: Geschickt täusche die Frau ihrem Liebhaber Eifersucht vor (Ars 3,677 ff.). Doch da eine feurige Eifersuchtsszene den Liebhaber über alle Massen beglückt (Ars 2,447 ff.), hätte kein Mann etwas gegen diese Vorschrift einzuwenden. Und während die Kupplerin empfiehlt, auf diese Weise von einem eigenen Seitensprung abzulenken (Am. 1,8,79 f.), verbindet Ovid seinen Rat lieber mit der Mahnung, nicht wirklich eifersüchtig zu sein.42 So tarnt Ovid mit seinen Selbstbezichtigungen Lehren, die nicht im Interesse einer habgierigen, grausamen domina, wohl aber im Sinne seiner männlichen Schüler sind. 41 42 Vergleichbar ist die Vorschrift, sich den Stimmungen des Mannes anzupassen (Prop. 4,5,45 f.; Ars 3,513 f.). Dass vorgetäuschte Liebe dem Verehrer Freude macht, kann man Ovids Wunsch in den Amores entnehmen (Am. 1,3,1 f.): quae me nuper praedata puella est / aut amet aut Jaeiat eur ego semper amem. Wenn eine Frau die Geruhle ihres Liebhabers nicht erwidert, so kann sie sich doch immerhin freundlich zeigen. Es liegt an ihm, ob aus vorgetäuschter Liebe" wie es oft geschieht (Ars 1,6150 echte Liebe wird. Ars 3,683 f.: sed te, quaeeumque es, moderate iniuria tllrbet, / nee sis audita pae!iee mentis inops. Gegenüber est <sc. inillria> (RS) bevorzuge ich in Vers 683 die Lesart es (Y Am). Welcher Art das" Unrecht" ist, das die Dame geduldig hinnehmen soll, dürfte klar sein, und Ovid wollte an dieser Stelle gewiss nicht andeuten, dass es besonders schlimme Formen der Untreue gebe. Liest man dagegen es, ist der Zusatz sinnvoll. Selbst wenn die Dame sich rur besonders schön oder liebenswert hält, muss sie tolerant sein. Sie sollte einen Seitensprung auf keinen Fall als persönliche Beleidigung auffassen (vgl. a. Ars 1,440: quisqllis es und dazu HOLLIS [1977]). 360 DAS DRITTE BUCH DER ARS AMATORlA Auch dadurch, dass er in ihnen ein Gefiihl der Überlegenheit weckt, gewinnt Ovid das Vertrauen der Damen. Diesem Zweck dienen die Bilder und Metaphern, mit denen er seine Lehren illustriert. So finden sich von Anfang an Kriegs-Vergleiche: Der Liebeslehrer verspricht den Damen den Sieg im Kampf der Geschlechter und greift sogar ein Motiv auf, das er in den ersten beiden Büchern mit Bedacht ausgespart hat: den Kriegsdienst des Mannes unter dem Banner seiner Geliebten (S. 219 f.). Den fiir die männlichen Liebeskünstler überaus nützlichen Rat, fiir jeden Verehrer eine passende Aufgabe zu fmden (S. 349), gestaltet Ovid fiir die Damen dadurch ansprechend, dass er sie mit einem Feldherrn gleichsetzt, der seinen Offizieren verschiedene Kommandos anvertraut (Ars 3,525-530): quis vetat a magnis ad res exempla minores sumere nec nomen pertimuisse ducis? dux bonus huic centum commisit vite regendos, huic equites, illi signa tuenda dedit: vos quoque, de nobis quem quisque erit aptus ad usum, inspicite et certo ponite quemque loco. Wie seine männlichen Schüler im ersten Buch der Ars beschreibt er die Damen ausserdem als Jägerinnen, die sich unter den Männern ihre Beute schlagen. Gleich einer Wölfm fährt die Frau unter die wehrlosen Schafe, wie ein Adler stösst sie auf die Tauben herab, stets legt sie ihre Netze aus und schreckt Hasen und Hirsche aus ihren Verstecken auf.43 So gewinnen die Damen den Eindruck, sie seien dem anderen Geschlecht überlegen und würden vom Liebeslehrer tatsächlich mit wirksamen Waffen ausgestattet. Eine notwendige Bedingung fiir das Glück des Liebeskünstlers ist, dass die Dame sich ihm zunächst ohne GegenleistUng hingibt (Ars 1,453): ~oc opus, hic labor est, p r i m 0 sine munere iungi. Erreicht er das nicht, gerät er in qll:alvolle seelische Abhängigkeit und muss fiirchten, dass ihn die Dame alsbald wieder verlässt (3.4.1). Diese Gefahre~ sind jedoch mit der Eroberung noch nicht ausgestanden; auch weiterhin muss der junge Mann alles daran setzen, die Geliebte durch obsequium fiir sich zu gewinnen, bis sie schliesslich auch ohne Geschenke bei ihm bleiben will. Nur dann wird er sich ihrer Liebe wirklich sicher sein (5.4.2). Indes kann der Schüler Ovids Rat nur befolgen, wenn die umworbene Dame nicht sofort auf Zahlung besteht und auch nach der ersten Nacht erlaubt, dass der Liebeskünstler diensteifrig in ihrer Nähe bleibt. Deswegen lehrt Ovid die D am e n , keinen Vorschuss zu verlangen und immer die Nähe ihres jungen Liebhabers zu suchen: 43 Wölfin: Ars 3,8 und 419; Adler: 420; Netze, Schlingen und Angelhaken: 425-428, 554, 591; Hasen, Vögel und Hirsche als Beute: 662, 669 f. Zu Jagdvergleichen im ersten Buch und in der Liebeselegie, wo traditionell der Mann die Beute ist, vgl. oben 2.1. 7.3 CAPTATIO BENEVOLENTIAE 361 Diese wichtigen Anweisungen bereitet er gut vor, damit sie auch ja befolgt werden. Er legt zunächst eine falsche Fährte und spricht so offensichtlich in eigener Sache, dass die Leserin den Eindruck hat, hier solle sie übervorteilt werden. Zu diesem Zwecke preist er die Vorzüge der Dichter in den höchsten Tönen (533-550). Da Poeten den Göttern nahe stehen, sei es ein Verbrechen, Bares von ihnen zu verlangen (Ars 3,551): a doctis pretium scelus est sperare poetis! ... "Aha!", denkt die Leserin, "Hier konnte er sich doch nicht zurückhalten und wollte mich beeinflussen. Das ist ihm aber nicht gelungen!" Und tatsächlich muss der gottbegeisterte Sänger kleinlaut zugeben, dass kein Mädchen vor diesem Verbrechen zurückscheut (Ars 3,552): ... me miserum, scehis hoc nulla puella timet. So wiegt der Liebeslehrer seine Schülerin in Sicherheit; sie ist nun bereit fiir die Vorschriften, die wirklich nicht in ihrem Interesse sind. Stolz auf ihre scharfsinnige Entdeckung und im überlegenen Gefiihl, ihr könne man nichts vormachen, tappt sie in die Falle. 44 Denn die gefährlichen Lehren folgen erst na c h der demonstrativen Eigenwerbung zusätzlich getarnt als Zitat aus einem Hurenkatechismus und mit einer Jagdmetapher als Köder versehen. In den Amores empfiehlt die Kupplerin, zu Anfang bescheidenere Forderungen zu stellen, damit der Mann, wenn er erst in die Netze gegangen ist,~so besser ausgenommen werden kann (Am. 1,8,69 f.): parcius exigito pretium, dum retia lendis, ne lugiant; captos legibus ure fitis. Diese Vorschrift übernimmt Ovid in die Ars, allerdings leicht verändert (Ars 3,553 f.): dissimulate tamen, ne c pr i m a Ir 0 n t e rapaces este: novus viso casse resistet amans. Während die Schülerin der lena anfangs wen i ger fordern soll, müssen die Schülerinnen der Ars ihre materiellen Wünsche zu Anfang ga n z verhehlen.45 44 45 Anders interpretiert MYEROWITZ (1985) 114 ff. diesen Abschnitt (116): " ... the poet mocks the elegist's profession that a single mistress is inspiration incarnate." Vers 553 erinnert an den Rat fur Männer, primo sine munere iungi (Ars 1,453). Nicht zuletzt deswegen sollte man prima auch in zeitlichem Sinne verstehen und nicht nur räumlich, wie die meisten Übersetzer, z. B. VON ALBRECHT (1992: "Raubgier sei euch nicht auf die Stirn geschrieben") oder HOLZBERG (1992: "zeigt eure Raubgier nicht offen"). Da schon die Wendung (in) fronte ohne das Attribut prima diese Bedeutung hätte (vgl. etwa Ars 1,463: nec sis in fronte diserfus), liegt es nahe, in prima einen ergänzenden Hinweis auf die Zeit zu sehen und zu übersetzen: "zeigt eure Raubgier zu n ä c h s t nicht offen" oder, wie PIANEZZOLA (1993): "e non siate rapaci alp r i m 0 in c 0 n t r 0 ". Vgl. ferner OLD s. v. Nr. 4.b) zu prima fronte = ;,at first sight", wo dieser Vers als Beleg zitiert wird. Der Ausdruck (in) prima fronte wird zwar 'auch in rein räwnlichem Sinne gebraucht, z. B. Lucr. 4,71, 97 und 204 jeweils an derselben Versstelle wie in der Ars i. S. v. "an/aufder Oberfläche"; vgl. a. Ov. Trist 1,7,33, wo in prima fronte "ganz vorne, vor dem Anfang [der Metamorphosen]" bedeutet. Doch sprechen der Wortlaut des 362 DAS DRITIE BUCH DER ARS AMATORIA Darüber hinaus darf die Dame einen jungen Liebhaber, der in demselben Alter wie der Schüler der ersten beiden Bücher ist, nicht aus den Augen lassen, so dass dieser an ihr seine Künste als obsequens amator erproben kann.46 Mit iillen erdenklichen Mitteln motiviert Ovid seine Schülerinnen, diese Vorschrift zu befolgen. Nicht nur, dass er mit dem Lob der Dichter eine falsche Fährte legt, er verleiht seinen Worten auch dadurch Nachdruck, dass er die Leserin in der seltenen zweiten Person Singular direkt anspricht. Ferner erregt er ihre Eifersucht, den stärksten erotischen Affekt überhaupt, und warnt sie, eine Rivalin könne ihr die süsse Frucht wegnehmen. Ausserdem verleiht er seiner Schülerin durch militärisch-politische Metaphern ein trügerisches Machtgefühl. Wenn sie sich an seine Anweisungen hält, wird sie in Amors Lager der General sein, über ihre Rivalinnen triumphieren und ungestört wie eine Königin herrschen. 47 Doch damit nicht genug! Nach Jägerart nennt Ovid den jungen Mann eine "zarte Beute" und verwendet obendrein das Motiv des Zähmens bockender Pferde, eine der eindringlichsten Metaphern fiir die Unterwerfung des 'elegisch' Liebenden unter den Willen einer Frau (vgl. S. 17 ff.; Ars 3,555-564): 555 sed neque vector equum, qui nuper sensit habenas, comparibus frenis artificemque reget, nec, stabiles animos annis viridemque iuventam ut capias, idem limes agendus erit. hic rudis et castris nun c p r i m u m notus Amoris, 560 qui tetigit thalamos praeda novella tuos, te solam norit, tibi semper inhaereat uni; cingenda est altis saepibus ista seges. effuge rivalem: vinces, dum sola tenebis; non bene cum sociis regna Venusque manent. Während die Leserin den Eindruck hat, sie werde hier zur 'elegischen' domina ausgebildet und lerne, wie man störrische Jünglinge unter das Joch des servitium amoris zwingt, wird sie selbstssurch kunstvolles obsequium gebändigt. Und damit sie gar nicht erst auf den Gedanken kommt, ~hre "zarte Beute" könne sich ebenfalls irgendwelcher Künste bedienen, betont Ovid vorsorglich, dass der junge Mann wie das junge Pferd noch kein artifex ist. Die Gefahr, dass der Liebeskünster mit seiñr Werbung scheitert, weil die Geliebte ihn nicht oft genug Zu sich lässt, ist somit gebannt. 46 47 Distichons Ars 3,553 f., sein Kontext und die Parallele in Am. 1,8,69 f. dafiir, dass die Vorschrift sich speziell auf die ersten Begegnungen zwischen Dame und Liebhaber bezieht. In dieser frühen Phase soll die Schülerin ihre Absichten verbergen und darf keinesfalls stur auf Zahlung bestehen, wenn ihr der Liebhaber nicht von sich aus etwas gibt. Vgl. mit Vers 559 bes. Ars 1,36: qui nova nll ne pr i m u m mi/es in arma venis. Der Vers 561 erinnert an Ars 2,347 f., wo Ovid die Prinzipien des obsequillm umreisst: te semper videat, tibi semper praebeat aures, / exhibeat vultus noxque diesque tuos; vgl. BALDO (1993) 308. Die Anklänge an Ars 2,539 f. (r i val e m palienter habe: vi c 10 r i a lecum / slabil, eris magni vielor in Aree [ovis) sind gewiss nicht unbeabsichtigt. 7.4 DIE FEHLER DER 'ELEGISCHEN' DOMINA 363 7.4 Die Fehler der 'elegischen' domina Warum aber liegen dem Liebeslehrer die Nöte seiner männlichen Schüler mindestens' ebenso am Herzen wie die Interessen der Damen? Die Antwort liegt auf der Hand, wenn man bedenkt, dass er es sich zur Aufgabe gemacht hat, jungen Männern die Freuden glücklicher 'elegischer' Liebe zu erschliessen. Denn am meisten leidet der 'elegisch' Liebende unter dem Verhalten seiner Herrin: Sie weist ihn roh von sich, fordert immerzu Geschenke und glaubt, sich wegen ihrer Schönheit alles erlauben zu können. Soll der Liebeskünstler sein Ziel erreichen, muss Ovid alsb verhindern, dass sich die Damen wie 'elegische' dominae betragen. Glückliche 'elegische' Liebe setzt zwar voraus, dass die Frau ab und zu die grausame Herrin spielt; doch darf sie nicht wirklich eine solche Herrin sein. Abschliessend soll daher an einigen Beispielen gezeigt werden, wie Ovid im dritten Buch die Fehler der 'elegischen' domina bekämpft. Schon im Proömium lässt der Liebeslehrer durchblicken, dass Damen sich gegenüber ihren Verehrern keineswegs alles erlauben dürfen. Er will ihnen zeigen, wie sie die Liebe eines Mannes erwerben können (Ars 3,28): femina praecipiam quo sit amanda modo. Ovid setzt also voraus, dass die Frau etwas dazu beitragen muss, dass man sie liebt. Das mag selbstverständlich erscheinen, ist es aber für eine 'elegische' domina nicht. Würde eine Cynthia glauben, sie müsse sich besondere Mühe geben, damit man sie begehrt? Ihr liegt doch ohnehin alle Welt zu Füssen.48 Auch Nemesis kann tun und lassen, was sie will; Tibull wird trotzdem weiter Serenaden vor ihrer Türe singen. Während die 'elegische' lena wie selbstverständlich voraussetzt, dass ihre Schülerin jeden Mann haben und unter zahllosen Bewerbern auswählen kann, möchte Ovid nicht, dass seine Schülerinnen so etwas glauben. Scheinbar ohne jede paränetische Absicht er redet ja zu den Männern, die ihn daran hindern wollen, den Damen etwas Gutes zu tun und im Einklang mit seiner Argumentation im ersten Buch (Ars 1,269 ff.),49 behauptet er, dass Frauen heftiger begehren, während die weniger leidenschaftlichen Männer sie regelmässig verlassen (Ars 3,29 f.): 48 49 femina nec jlammas nec saevos discutit arcus; parcius haec video tela nocere viris. Vgl. etwa Prop, 2,3,33: hac ego nune mirer si flagret nostra iuvenills? Man beachte besonders den Anklang an das Distichon Ars 1,281 f.: par c i 0 r in nobis neo lam fUriosa libido; / legilimum finem j la m m a vi r ilis habei, Beiden Stellen ist ferner die Anapher des Wortes jemina gemeinsam, Schon deswegen sollte man die überlieferte Lesart jemina in Vers 28 halten, trotz der Bedenken von KENNEY (vgl. Anm, 37) und R. MAYER, La femme retrouvee?, CQ 43 (1993) 504, 364 DAS DRlTIE BUCH DER ARS AMATORlA Obwohl diese als Erfahrungstatsache (video) vorgebrachte Behauptung schon dadurch überzeugend wirkt, dass Ovid nicht direkt zu den Damen spricht, unterstreicht er sie zusätzlich mit mythologischen Exempeln (33-40). Selbst Heroinen, die fraglos über grosse Schönheit verfügten, wurden getäuscht und verlassen. Demnach muss eine normale Sterbliche sich erst recht bemühen, wenn sie ihren Liebhaber halten will. Und Ovid kann ihr zeigen, was zu tun ist (41 f.). Nur wenn sie sich nach seinen Vorschriften der Liebe eines Mannes würdig erweist, kann sie hoffen, ihr Glück zu finden. 50 7.4.1 Aggression und Hochmut Eine Frau, die geliebt werden will, darf nicht jeder Laune nachgeben. Wenn sie ihre Gefiihle nicht beherrscht, lehrt Ovid, wird sie nie einen Mann bekommen. So tötet etwa Trübsinn jegliches Verlangen (Ars 3,517-524). Auch ihre Wut, die Properzens Cynthia zu einer so schrecklichen Herrin machte (S. 216 f.), müssen Ovids Schülerinnen im Zaume halten. Wie die nachstehende Inhaltsübersicht zeigt, kommt Ovid wiederholt scheinbar beiläufig auf diesen Affekt zu sprechen und hämmert den Damen so das Verbot der Aggression geradezu ein. 51 50 51 Einen ähnlichen Gedankengang trägt übrigens Properz vor (2,24,23 ff.): Er behauptet, alle anderen Männer seien im Grunde gleichgültig und würden Cynthia nicht wirklich lieben; der einzige, der das tue, sei er selbst. Dabei fuhrt Properz mit Theseus, Demophoon und Iason Helden an, die auch Ovid als Exempel untreuer Männer nennt (Prop. 2,24,43-46; Ars 3,33-38). Indes hat Properz mit seinen Worten keinen Erfolg, da er als Liebhaber unglaubwürdig wirkt, wenn er seine Rivalen anschwärzt. Zweitens sagt er nicht, dass der Rivale Cynthia sofort verlassen werde, sondern setzt dieses Ereignis erst in ferner Zukunft an, wenn die Geliebte schon am Rande des Grabes steht (50). Drittens erklärt er sich bereit, Cynthia trotz allem zu lieben, gleich ob sie ihm treu ist oder ihn betrügt und abweist (39: nil ego non patiar; numquam me iniuria mutat). Die Geliebte hat also keinen Grund, ihr Verhalten zu ändern; sollte sie im Alter von den anderen Männern verlassen werden, kann sie ja immer noch auf Properzens Angebot zurückkommen. Die Inhaltsübersicht zeigt ausserdeJn' dass POHLENZ' Verdikt "farrago ordine carens" ([1913a] 133) gewiss unzutreffend ist. Das Proömium (1.) und die Lehren zum cultus (2.) sind Themen gewidmet, die fur Männer nur geringe Bedeutung haben und daher in (Jen ersten beiden Büchern nicht oder nur ganz kurz diskutiert werden: Einen Mann muss man zu freier Liebe nicht anspornen, und er braucht um sein Äusseres keinen grossen AufWand zu treiben. Es folgen zwei Kapitel (3. und 4.), in denen die Damen parallel zu den Herren im Finden, Auswählen, Verfestigen und Erhalten einer Liebesbeziehung unterwiesen werden. Im Schlusskapitel (5.) wird, wie am Ende der Lehren fur Männer, der Beischlaf behandelt. Ausserdem kommt Ovid darin noch einmal auf die Mängel des weiblichen Körpers zu sprechen, die schon die Lehren zum cultus (2) leitmotivisch beherrschten. _ Wie hier vorgeschlagen gliedert im Groben auch KRAUS (1968) 99 f., der jedoch nach Vers 466 einen neuen Abschnitt beginnen lässt. Aufgrund f 0 r mal e r Kriterien unterscheidet RAMBAUX (1986) 157 f. zwei Grossteile ,,A. In portu (cf. 100)", in dem die Vorbereitnng und die Kontaktaufnahme behandelt werde, sowie nach einer "Transition" (499 f.) - "B. SintI curvato (cf. 500 et 90)", wo Ovid den Umgang mit dem eroberten Liebhaber behandele (vgl. a. A. HERMANN in: ZINN [1970] 29-34, der zwei didaktische Hauptteile 101-498 und 499-808 ansetzt, während CRiSTANTE [1993] die Grenze bei Vers 381 zieht). RAMBAUX wird zu seiner Gliederung erstens durch Seefahrtsmetaphern veranlasst (vgl. a. KÜPPERS [1981] 2536 f.), zweitens durch den Wunsch, eine Parallele zu den Lehren fur Männer herzustellen. Denn nach seinem Vorschlag entsprächen die Verse Ars 3,101-498 (= A) dem ersten Buch der Ars, also dem Finden und 7.4 DIE FEHLER DER 'ELEGISCHEN' DOMINA 1. PROÖMIUM (1-100) a) Gerechtigkeit im Kampf der Geschlechter (I -56) b) Aufforderung zur freien Liebe (57-100) .. ***2. VORBEREITUNG DES GROS SEN AUFTRITTS (101-380) Leitmotiv: Mängel des weiblichen Körpers (vgl. 7.4.3) a) Körperliche Attraktivität (101-280) aa) Bedeutnng und Wesen des cultus (101-132) bb) Mittel, sich zu verschönern: Frisur, Kleidung (132-192) cc) Hygiene und Kosmetik; Gebot der Geheimhaltung (193-250) 365 237-242: Quäle deine ornatrix nicht in Gegenwart des Mannesl dd) weitere Mittel, körperliche Mängel zu vertuschen (251-280) b) Überleitung: Elegantes Lachen, Weinen, Gehen und Liegen (281-310) c) Intellektuelle Attraktivität; die artes einer kultivierten Dame: Gesang, Tanz, Spiele (311-380) 369-380: Streite dich nicht beim Spiel! ... 3. DAS FINDEN UND DIE AUSWAHL EINES LIEBHABERS (381-576) entspricht den ersten drei Kapiteln der Lehren fiir Männer (Ars 1,41-2,336; vgl. 7.4.1) a) Der Schritt in die Öffentlichkeit (381-432) b) Auswahl I: Warnung vor Schönlingen und stadtbekannten'Betrügern (433-466) c) Der Briefverkehr (467-498) d) Zwischenbemerkung: Männer mögen es nicht, wenn Frauen jähzornig, hochfahrend oder trüb~innig sind (499-524) : e) Auswahl 11: Die Vorteile der Liebhaber hinsichtlich Profession (525-554) und Alter (5,55-576) : ... -4. DER UMGANG MIT DEM AUSGEWÄHLTEN LIEBHABER (577-746) entspricht dem vierten Kapitel der Lehren fiir Männer (Ars 2,337-732) a) Die Eifersucht des Liebhabers: Stimulation durch Abfuhr und Rivalen; vorgetäuschte Angst vor dem Gatten (577-610) b) Die Eifersucht des Gatten und wie man ihn hintergeht (611-658) c) Die Eifersucht der Frau: Rivalinnen in den eigenen Reihen (659-666); Eifersucht vortäuschen (667-682); wirkliche Eifersucht unterdrücken, das warnende Beispiel der Procris (683-746) ..... 5. SCHLUSSKAPITEL 047-812) Leitmotiv: Mängel des weiblichen Körpers (vgl. 7.4.3) a) Gastmahl (747-768) b) Beischlaf (769-808) 6. SPHRAGIS (809-812) Erobern einer Frau, die Verse Ars 3,501-746 (= B) dagegen dem zweiten Buch mit dcn Vorschriften zur jungen und reifen Liebesbeziehung. Es dürfte auch der Absicht des Liebeslehrers entsprochen haben, wenn die Damen glaubten, mit den Lehren zum Briefverkehr sei zu Eroberung und Auswahl des Liebhabers alles gesagt. Daher bringt er zu Beginn des Abschnittes 499-524 eine gliedernde Metapher (500) und kleidet die anschliessenden Auswahlvorschläge (555 ff.) in die Form von Vorschriften, wie der Liebhaber zu behandeln ist. Indes wird die folgende Interpretation ergeben, dass die Verse 499-524 s ach I ich dem entsprechen, was die Männer zur Werbung beim Gastmahl und beim ersten Rendezvous, also zur Eroberung lernen. Damit aber die Damen nicht erkennen, dass sie im Interesse der Männer beeinflusst werden, hat Ovid diese Zusanunenhänge so gut verborgen, dass WELLMANN-BRETZIGHEIMER (1981) 13 Arun. 23 sie nicht in ihre Liste von "Responsionen" zwischen den Lehren fur Männer und denen fur Frauen aufnimmt. Zur Verschleierung von inhaltlichen Zusanunenhängen durch irrefuhrende strukturelle Signale im zweiten Buch der Ars vgl. 5.4.3. l " 366 DAS DRITTE BUCH DER ARS AMATORIA Während der 'elegisch' Liebende sich mit der Schroffheit seiner domina abfmdet oder bestenfalls unter Hinweis auf gemeinsame schöne Stunden um Gnade winselt,52 behauptet Ovid einfach, solches Verhalten sei unzweckmässig: Männer mögen keine zornigen Frauen, Die Dame, die ihre Friseuse misshandelt, erregt statt Bewunderung den Hass ihres Verehrers (237-250). Lässt man beim Würfeln seiner Wut freien Lauf, wird aus dem Vorspiel zur Liebe (368) der Anfang einer Feindschaft (369_380).53 Und, was noch schlimmer ist, Aggression verunstaltet das Gesicht (Ars 3,501-508): pertinet ad (aeiem rabidos compescere mores: candida pax homines, inlX decet iraferas. ora tument ira, nigrescunt sanguine venae, lumina Gorgoneo saevius igne micant. .. i procul hinc ", dixit .. non es mihi tibia tanti ", ut vidit VIIltus Pallas in amne suos: vos quoque si media speculum spectetis in ira, cognoscatfaciem vix satis ulla suam. Mag die Dame auch einsehen, dass ein guter Charakter sie den Herren empfiehlt, so wird sie doch im Kampf der Geschlechter vor allem auf ihre körperlichen Reize setzen. ' Gibt es also ein besseres Argument, als zu behaupten, Wut nehme jeder Frau den Liebreiz? So, wie Ovid ihn beschreibt, ist dieser Affekt im wahrsten Srrme des Wortes ein hässliches Laster. Welche Dame möchte schon, dass ihr Liebhaber sie mit schwarz angelaufener, geschwollener Miene sieht, mit den hervortretenden, grimmig glühenden Augen einer Gorgone?54 In Wahrheit aber ist eine zornige Frau keineswegs abstossend. Eine wütende Eifersuchtsszene gefällt dem sogar Manne sehr (Ars 2,447 ff.), und die Damen werden später angehalten, ihren Liebhabern eine solche Szene vorzuspielen. 55 Es fällt ausserdem auf, dass alle Warnungen vor unbeherrschtem Zorn und die Vorschrift, nicht trübsinnig zu sein, unter den Lehren fiir die frühe Phase weiblicher Liebeskunst stehen, w~hrend der ein Mann erst noch gewonnen werden muss, obwohl freundliches Verhalten danach doch genauso wünschenswert ist. Dieser Befund ist dadurch zu erklären, dass Wut und Tiübsrrm nur zwei Erscheinungsformen der Eigenschaft sind, die es dem Manne besonders schwer macht, eine Frau zu erobern: die schroffe, hochmütige Ablehnung (faslus). 52 53 54 55 Resignation z, B. Prop, 1,5,27-30; Bitte um Gnade: Tib. 1,5,7 f, 2,4,6; Ov. Am, 3,11,45 ff. Hier macht Ovid wieder klugen Gebrauch von der grammatischen Person: Obwohl die Männer sich jeglicher Zornesäusserung enthalten (Ars 2,145 ff.) und die Damen gewinnen lassen (203 ff.), spricht Ovid in der ersten Person Plural von der Neigung, sich beim Spiel zu streiten, so als ob der männliche Spieler sich ebenfalls kaum beherrschen könne (3,371: lum ~ incauti). Denn nur wenn auch der Mann wütend wird, kann zwischen Dame und Verehrer ein Streit ausbrechen. VgL a, Ars 3,373: deforme malum; 379: lurpia crimina, Properz meint (2,25,13), es sei besser, unter dem Blick der Gorgo Medusa zu versteinern, als die qualvolle Liebe zu Cynthia zu ertragen; in der Ars lernen die Männer, eine zornige 'Meduse' zu besänftigen (Ars 2,309 f.). Ars 3,677 f Dort legt Ovid jedoch Wert darauf, dass die Dame nicht wirklich eifersüchtig und entsprechend auch nicht wirklich wütend ist (Ars 3,683 0* 7.4 DIE FEHLER DER 'ELEGISCHEN' DOMINA 367 Es wurde bereits gezeigt, wie Ovid Vorschriften, die fiir das erfolgreiche Werben des Mannes besonders nützlich sind, durch weniger wichtige Anweisungen tarnt (S. 361). Diese Technik ist auch in dem Abschnitt 499-524 zu beobachten, wo er das Gebot, l sich nicht hochmütig zu gebärden, bescheiden an der unbetonten mittleren Stelle zwischen die Warnungen vor Wut und Trübsrrm einflicht. Da der Liebeslehrer nun schon zum dritten Mal auf das Thema "Aggression" zu sprechen kommt, wird die Dame, wenn überhaupt, bei dieser Vorschrift einen Hintergedanken vermuten, nicht aber bei den Regeln zum Hochmut. Ferner kann Ovid auf diese Weise das wirkungsvolle Argument, das er gegen den Jähzorn vorgebracht hat, fiir seine Warnung vor faslus nutzen, und behaupten, auch Hochmut verunstalte eine Dame (Ars 3,509-12): nec minus in vultu damnosa superbia vestro: comibus est ocufis allieiendus Amor. odimus immodicos (experto credite) fastus: saepe tacens odii semina vultus habet. Während es ein bekannter, möglicherweise stoischer Literatur entstammender Topos war, dass Wut den Menschen so entstellt, dass er, wetm er sich im Spiegel sähe, sofort von seinem Mfekt geheilt würde, 56 ist der Gedanke, dass dies auch fiir den Hochmut gilt, anscheinend eine Erfmdung des Liebeslehrers. Wie die Wütende, redet er den Damen ein, erreicht auch die Stolze nur das Gegenteil von dem, was sie will. Anstatt zu I I verfUhren, erregt sie mit ihrer hässlich verzerrten Miene die Abneigung des Mannes. FINDEN (1,41 ff.) EROBERN (1,263 ff.), Liebesbrief (437 ff.) Suche in der Öffentlichkeit (3,381-432) Briefverkehr (3,467-498) Gastmahl (565 ff.) Hochmut und Trübsinn erstes Rendezvous (607 ff,) abträglich (3,509 ff.) HALTEN durch Den jungen Liebhaber stets Wenn man die Übersicht über den Inhalt der Lehren fiir Daobsequium (2,177 ff.), um sich haben (3,555 ff,) Dienst auf dem Forum (223 0 Anwälte als Liebhaber (531 f.) Gedichte (273 ff.) Dichter als Liebhaber (533 ff.) Geschenke venneiden (261 ff.) Am Anfang nichts fordern (5530 I b h I men etrac tet, entsteht der Eindruck, der Abschnitt 499 ff. unterbreche den Gedankengang. Bei genauerem Hinsehen stellt man jedoch fest, dass Ovid diese Lehren an den Vorschriften orientiert, die er den jungen Männern zur Eroberung einer Frau erteilt. Dabei trägt er 56 Cicero bemerkt in seiner an stoischer Lehre ausgerichteten Schrift De ojJiciis (1,102): /icel ora ipsa cernere iratorum aut eorum, qui aut libidine aliqua aul melu commoli sunl aul voluptate nimia gestiunt; quorum omnium vullus, voces, molus slalusque mUlanlur, VgL dazu KENNEY (1958) 207 Anm. I, ferner D'ELIA (1961) 137, LABATE (1984) 140 ff, Noch auffälliger sind die Parallelen zu Senecas Dialog De ira (1,1,3 f., bes, 4: nescias, ulrum magis deleslabile vilium sil <sc. ira> an deforme; 2,35,3 ff.), Seneca fUhrt den Gedanken auf seinen Lehrer Sextius zurück, der sich zwar selbst als Pythagoreer bezeichnete, jedoch von der Stoa beeinflusst war (2,36, I): Quibusdam, ut ait Sextius, iralis profoit aspexisse speculum, Perlurbavil illos lanta mulalio sui; velut in rem praesentem adducli non agnoverunt se; el quantulum ex vera deformilale imago illa speculo repercussa reddebal! 368 DAS DRITIE BUCH DER ARS AMATORIA Sorge, dass seine Schülerinnen das Werben ihrer Verehrer freundlich erwidern: In den Versen 387 ff. schickt er sie an die Orte, an denen die LiebeskÜllstler auf sie Jagd machen (Ars 1,67 ff.). Wenn ein Mann dort eine Dame findet, die ihm gefällt, schreibt er ihr einen Brief (1,437 ff.).57 Von Ovid lernt die Empfängerin, wie dieser Brief zu beantworten ist. Erst soll sie warten und den Verehrer zunächst ein klein wenig hinhalten, auf keinen Fall aber den Antrag schroff ablehnen. So wird sie bei ihm eine angenehm prickelnde Spannung erzeugen, ihm aber kein Leid zuzufügen (Ars 3,473-478):58 postque brevem reseribe moram: mora sem per amantes ineitat, exiguum si modo tempus habet. sed neque te faeilem iuveni promitte roganti nee tamen e duro, quod petit ille, nega: fae timeat speretque simul, quotiensque remittes, spesque magis veniat eerta minorque metus. Bald darauf werden sich Dame und Liebhaber beim Gastmahl begegnen (1,565 ff.). Die entsprechenden Vorschriften folgen auch im dritten Buch auf die Lehren zum Liebesbrief, und zwar an genau der Stelle, die den Gedankenfluss zu unterbrechen scheint. Nach der Warnung, ein hochmütiges Gesicht wirke abstossend, legt Ovid dar, wie eine Dame reizvoll und verführerisch aussieht. Sie blickt ihrem Verehrer in die Augen, lächelt zurück und erwidert seine Zeichen (Ars 3,512-514): saepe 1 ace n s odii semina v u I t u s hab e t . s pe eta n t e m s pe eta; ridenli mollia ride; innuet, aeeeptas tu quoque redde nolas. Eine erfreulichere Reaktion auf sein Werben kann der Liebeskünstler kaum erwarten, wenn er der Dame beim Gastmahl heimlich Zeichen gibt und ihr mit sprechendem Gesichtsausdruck tief in die Augen blickt (Ars 1,573 f.): . atque oeulos oeufis s p e eta r e fatentibus ignem: \ saepe* t ace n s voeem verbaque v u 1 t u s hab e t . Wenig später wird ein Rendezvous* arrangiert, bei dem sich die beiden zum ersten Mal vereinigen (1,607 ff.). Doch sollte die Dame auf die Bitten des 'Liebeskünstlers hochmütig und ablehnend reagieren, muss er von seinem Vorhaben ablassen (Ars 1,715 f.): si tamen a preeibus tu m i dos aeeedere fa s t u s senseris, ineepto paree referque pedem. Ähnliche Probleme hat man, wenn es sich bei der Dame um eine ernsthaft-strenge Person, eine tetrica puella, handelt (1,719-722). Gerät der LiebeskÜllstler jedoch an eine 57 58 Vorher lehrt Ovid die Männer, sich mit einer Sklavin der Geliebten zu verbünden (Ars 1,351 ff.). Hierzu findet sich im dritten Buch keine Parallele, da es lUlklug wäre, den Damen zu erklären, wie sie auf die Verfiihrungskünste ihrer Zofen reagieren sollen. Je weniger sie davon verstehen, desto besser. Dafiir lernen sie, den Briefverkehr vor dem Gatten geheimzuhalten (Ars 3,483 ff.). VgL Ov. Am. 2,19,5: speremus pariter, pariter metuamus amantes. 7.4 DIE FEHLER DER 'ELEGISCHEN' DOMINA 369 Schülerin Ovids, gibt es keine solchen Schwierigkeiten. Denn sie weiss, dass Hochmut den Herren missfällt (Ars 3,511)59 odimus im modi e 0 s (experto eredite) fa s t u s, und dass kein Mann sich mit einer trübsinnig-ernsten Frau abgeben würde, mag sie auch so schön wie die Heroinen Andromache und Tecmessa sein. Kaum vorzustellen, dass diese Frauen mit ihren Männern geschlafen haben!60 7.4.2 Habsucht Das abweisende Verhalten der 'elegischen' domina ist oft eine Folge ihrer Habsucht. Wenn ihr ein Mann einen zärtlichen Brief schreibt, antwortet sie (Prop. 2,23,8): "Muneris eequid habes? " Findet sie einen reichen Liebhaber, ist der arme Dichter rasch verge~sen. Properz wird schon seit einer Woche ausgesperrt, weil ein Prätor bei Cynthia liegt (2,16,23 f.); genauso ergeht es Ovid (Am. 3,8). Solange er nichts mitbringt, muss Tibull draussen bleiben.61 Auch die 'elegischen' lenae empfehlen den Damen, ihre Liebhaber grausam zu behandeln, nur damit diese viel zahlen (7.2). Es wäre für Ovids Geschlechtsgenossen also sehr hilfreich, wenn es ihm gelänge, die Raffgier der Damen ein wenig zu zügeln. Eben das versucht der praeeeptor amoris Priap bei den Lustknaben (Tib. 1,4,57 ff.). Er beklagt die Habgier der Schönen, verflucht den Erfmder der Unsitte, Geschenke zu fordern, und mahnt, wenigstens von den Dichtem kein Geld zu nehmen; wer so die Musen missachtet, der soll als kastrierter Bettelpriester enden (Tib. 1,4,67-70):62 59 60 61 62 at qui non audit Musas, qui vendit amorem, Idaeae eurrus ille sequatur Opis et tereentenas erroribus expleat urbes et seeet ad Phrygios vitia membra modos. VgL auch die Beschreibung der Zornigen (Ars 3,503): ora tu m e n t ira. Ars 3,517-522: odimus et maestas: Tecmessam diligat Aiax, / nos, hilarem populum, fem/na laeta capit. / numquam ego te, Andromache, nec te, Tecmessa rogarem, / ut mea de vobis altem amica foret; / credere vix videor, cum cogar credere partu / vos ego cum vestris concubuisse viris. Zur semantischen Nähe von maestus und tetricus vgl. Servius zu Verg. A. 7,713: Te/ricus mons in Sabinis asperrimus, unde tristes homines tetricos dicimus; Laus Pis. 103: habitus, qualem nec dicere maestum nec fluidum, laeta sed tetricitate decorum possumus; Liv. 1,18,4: disciplina tetrica ac tristi veterum Sabinorum; Mart. 1,62,1 f.: casta nec antiquis cedens*Laevina Sabinis / et quamvis tetrico tristior ipsa viro; Mart. 5,20,6; Sen. Ep. 36,3: ne ilIud quidem euro, quod quibusdam nimis horridi animi videtur et tetrici <sc.jügere turbam>. Ariston aieba/ malle se adulescentem tristem quam hilarem et amabilem turbae. Tib. 1,5,67 f.; 2,4,21 ff. In böser Ironie wünscht sich Priap, dass der Habgierige ausgerechnet im Dienste der Ops, also der Göttin der Fülle, ein armseliges Dasein friste. I~ 1-: c, " 370 DAS DRITIE BUCH DER ARS AMATORIA Von solchen Drohungen verspricht sich der Liebeslehrer nichts. Zwar tadelt er die Frevlerin, die trotz Zahlung eine Nacht verweigert (Ars 3,463 ff.), aber seine Bitte, sich wenigstens an den göttlichen Poeten nicht zu vergehen, ist ilun gerade gut genug, um damit eine andere Vorschrift zu tarnen (S. 361). Offenbar glaubt er nicht, dass man die Damen durch eine Diatribe, wie sie Priap vorträgt, dazu veranlassen kann, sich in ihren Ansprüchen zu bescheiden. Für ebenso sinnlos hält er die Moralpredigten und Luxusinvektiven, mit denen der 'elegisch' Liebende seine Herrin unermüdlich und vergeblich bearbeitet. 63 Überzeugen könnte Ovid die Damen ohnehin nicht, und obendrein würde er das Vertrauen verspielen, das er sich so kunstvoll erworben hat. Daher schlägt er sich scheinbar ohne jeden Vorbehalt auf die Seite seiner Schülerinnen. Er hat nichts dagegen einzuwenden, dass sie von ihren Liebhabern Geschenke verlangen, und macht ihnen sogar Vorschläge, wie sie ihre materiellen Interessen durchsetzen können. Allerdings wurde bereits beim Vergleich mit den Lehren der lenae (7.2) klar, dass seine Hinweise für die Damen nicht besonders nützlich sind. So erklärt er etwa, dass es sinnlos sei, ein Geschenk zu fordern, wenn der Mann bereits bekonimen hat, was er wünscht (Ars 3,805 f). Doch hilft dieser Rat wenig, da Ovid ihn erst n ach den Vorschriften zum Geschlechtsverkehr ausspricht, also erst dann, wenn es bereits zu spät ist. Da er den Damen an anderer Stelle verbietet, vor dem ersten Verkehr Geschenke zu nelunen (S. 361), kann man mit Fug und Recht sagen, dass er seinen Schülerinnen kein guter Finanzberater ist. Dass seine Warnung vor Schönlingen und stadtbekannten Betrügern die Damen vor den wirklich gefährlichen LiebeskÜllstlern nicht schützt, wurde bereits gezeigt (S. 349). Und obwohl Ovid seine Schülerinnen bei der Beurteilung eines Liebesbriefes zur Vorsicht mahnt, muss der männliche Schüler sich auch hier keine Sorgen machen, dass i1un die Adressatin auf die Schliche kommt. Kritisch soll sie das Schreiben prüfen, um aus dem Wortlaut zu ersehen, ob der Absender es ernst meint (Ars 3,471 f): inspice, qubdque leges, ex ipsis collige verbis, fingat an ex animo sollicitusque roget. Wenn aber der LiebeskÜllstler Ovids Vorschriften befolgt und seine rhetorische Kunst darauf verwendet, sich natürlich und glaubwürdig auszudrücken (1,455 ff.), so wird die Dame aus den W 0 r t e n sei b s t kaum etwas erkennen können. Klüger 63 Belege zu diesem Themenkreis hat A. F. NIELSEN, Criticism of Wealth in Tibullus, Propertius, and Ovid's "Amores", Diss. Columbia Univ. 1980 gesammelt und diskutiert. Hier eine Auswahl verschiedener Argumente: Geschenke machen nicht schön (Prop. 1,2; Tib. 1,9,17: aura ne pollue jormam); Geschenke werden bzw. sollen zu Staub zerfallen (Prop. 2,11,3 f.; 2,16,43 ff.; Tib. 1,9,11 f.; 2,4,39 f.; Ov. Am. 1,10,61 f.; 3,8,65 f.); Habgier wird bestraft bzw. soll bestraft werden (Prop. 2,16,29 f. + 47 ff.; Tib. 1,4,59 ff.; 1,9,17 ff.; 2,4,39 ff.; Ov. Am. 1,10,47 ff.). Oft wünscht sich der Liebende angesichts solcher Habgier in die gute alte Zeit zurück, als Mädchen noch treu und mit wenig zufrieden waren (Prop. 2,16,19 ff.; 2,34,69 ff.; 3,13; 3,14, bes. 27 f.; Tib. 1,4,57 f.; 2,3,35 ff.; 2,4,27 ff.; Ov. Am. 3,8,1 ff., 35 ff.). 7.4 DIE FEHLER DER 'ELEGISCHEN' DOMINA 371 wäre es, Erkundigungen über die Vermögensverhältnisse des jungen Mannes einzuziehen, um festzustellen, ob er wirklich so reich ist, wie er nach seinen Versprechen sein müsste. 64 Doch so etwas rät Ovid seinen Schülerinnen natürlich nicht. Die Vorschriften über Geschenke dienen erstens dazu, die wahren Absichten des Liebeslehrers zu verschleiern und das Zutrauen der Damen zu gewinnen. Zweitens steuert Ovid das Verhalten seiner Schülerinnen so, dass ein Liebeskünstler sich ihrer Forderungen leichter erwehren kann. Die Wurzel des Übels, die Habgier der Frauen, behandeln diese Vorschriften indes nicht. Diesem Zweck dienen vielmehr die Empfehlungen zur kultivierten Toilette: Um ihre Schülerin einem reichen Liebhaber zuzuführen, beklagt die Kupplerin, dass die Schöne den Sclunuck, dessen sie würdig sei, entbehren müsse (Am. 1,8,25 f.): flulli tua forma secunda est; me miseram! dignus corpore cu/tus abest. Mit den Geschenken, die eine 'elegische' domina ihrem Liebhaber abnimmt, will sie sich herausputzen. Ihr Verlangen richtet sich nicht auf Bargeld, sondern auf teure Kleider, wertvolle Salböle und kostbare Juwelen.65 Nicht zuletzt deswegen tadelt Properz Cynthias Bedürfuis, ihren natürlichen Liebreiz mit solchen Luxusartikeln zu "verderben".66 Allerdings wird seine Absicht durchschaut (Prop. 4,5,55 f), und Ovid befiehlt daher den jungen Männern, die Damen in je der Aufmachung zu bewundern, gleich ob sie in ein schlichtes Wollkleid oder in goldgewirkte Seide gehüllt sind (Ars 2,295 ff). Denn die Damen möchten sich nun einmal sclunücken und haben kein Verständnis dafür, dass man ihnen das verbietet. Wer ihnen die Vorzüge naturbelassener Schönheit preist, der gerät nur in den Verdacht, er sei ein missgünstiger, eifersüchtiger Knauser, bei dem bestimmt nichts zu holen ist. 64 65 66 Vgl. Ars 1,444: pollicitis dives quilibet esse potest. Wertvolle Stoffe: Prop. 1,2,2; 2,16,18, 30, 43, 55; 3,13,7; 4,5,22-24, 57; 4,7,40; Tib. 2,3,53 f.; 2,4,28 f.; Ov. Am. 1,10,61 Salböle: Prop. 1,2,3; 3,13,8; 4,5,25 f. Juwelen: Prop. 1,8,39; 2,16,17,29 f., 43 f.; 3,13,5 f.; 4,5,21; Tib. 1,9,32; 2,4,27, 30; Ov. Am. 1,10,61. Der Ring, den Ovid der Geliebten schenkt, hat übrigens nicht viel gekostet (Ov. Am. 2,15,2). Solche Forderungen stellen nicht nur 'elegische' dominae. Auch Lukrez beklagt, dass das Vermögen des liebenden fUr Schmuck, luxuriöse Kleidung und Kosmetika verschleudert wird (Lucr. 4,1123 f'f.; weitere Belege aus anderen Gattungen bringt BROWN [1987] ad loc.). Vgt besonders die Elegien 1,2 und 2,18 des Properz sowie WATSON (1982) 238: "The elegiac lover's opposition to CUltliS is rooted first in the financial burden it imposes upon him and second in its connection with moral laxity." Dagegen vermutet HELDMANN (1981b) 153 ff. weniger praktische Motive fUr Properzens cliltus-Feindlichkeit. Er beobachtet zum einen eine "programmatische Polemik" gegen die Schönheitspflege als Symbol des Sittenverfalls, zum anderen persönlichen Protest des Liebenden, der fUrchtet, die Geliebte wende sich von ihm ab. 'Indes betont auch HELDMANN, dass Schönheitspflege regelmässig mit impudicitia und 11lxlIria in Verbindung gebracht wird. 372 DAS DRITTE BUCH DER ARS AMATORIA Diesen Fehler macht der Liebeslehrer nicht. Er ist damit einverstanden, dass die Damen sich schmücken, ja er ordnet es sogar an. Cultus ist das A und 0 seiner Lehren und passt zu den modemen Damen seiner Zeit (Ars 3,101 f.; 107-112): ordior a cultu: cultis bene Liber ab uvis provenit, et culto stat seges alta solo. corpora si veteres non sie coluere puellae, nec veteres cultos sie habuere viros. si fuit Andromache tunicas induta valentes, 110 quid mirum? duri mi/itis uxor erat. scilicet Aiaci coniunx ornata venires, cui tegumen septem tergafuere boum! Während Ovid im zweiten Buch noch über die Käuflichkeit seiner "wahrhaft goldenen Zeit" geklagt hat (Ars 2,277 f.), lobt er nun den kultivierten Reichtum des "goldenen Rom" (Ars 3,113 f.): simplicitas rudis ante fuit; nunc aurea Roma est et domiti magnas possidet orbis opes. Da kaun ihm doch keine Frau vorwerfen, er sei einer dieser mittellosen Moralisten, die mit säuerlicher Miene den Reichtum anprangern, der ihnen versagt ist,67 weun er den Grund für seine Begeisterung etwas genauer fasst. Nicht Gold, Perlen und Marmor an sich verleihen Rom seinen Glanz, sondern die modeme Zivilisation, die an die Stelle der bäurischen Sitten früherer Zeiten getreten ist (123-128). Roms Bauten beeindrucken nicht durch ihr teures Material, sondern dadurch, dass sie der Grösse und dem Glanz des Reiches, das Jupiter, Senat und Prinzeps vertreten, geschmackvoll angemessen sind;68 so bezaubern auch die Damen, wenn sie ihre Mittel mit Geschmack einsetzen. Nicht als eifersüchtiger'pauper amator oder altmodischer Sittenrichter, sondern als Ästhet69 und als Maun, der weiss, was Männern gefällt, rät Ovid davon ab, sich un67 Ovids Beteuerungen wirken noch immer überzeugend. So bemerkt etwa SCHLUETER (1975) 85: " ... it is notable that whenever Propertius gives advice on feminine adornement, he does so strictIy in his own interest ... Ovid, on the other hand, is altruistic." GRIMAL (1987) glaubt, Ovid setze sich kritisch mit der Haltung des Properz auseinander (199): "Ovid refuse les trop haut visces, il se veut realistc, et, en cela aussi, il s'oppose a Properce." MADER (1988) interpretiert die Lehren zum CllltllS (Ars 3,101 ff.) als Parodie traditioneller Luxusinvektiven, in denen das Alte als gut, das Neue aber als moralisch verdorben angesehen wird. Dabei schreibe Ovid "in the spirit of a counterattack" (375). Ziel der Kritik seien auch die Gedichte des Properz und Tibull. Vgl. a. BONJOUR (1980) und STEUDEL (1992) 105 ff., die vor allem eine kritische Parodie des Vergil vermutet. WATSON (1982), die im Gegensatz zu MADER Ovids Taktik durchschaut, erklärt den Abschnitt ebenfalls als witziges Spiel mit beliebten Topoi augusteischer Dichtung. 68 Man beachte, dass Ovid die Baumatcrialen nicht nennt, sondern nur durchfolgent (Ars 3,119) andeutet, dass es sich um ein wertvolles Metall oder Marmor handen muss. 69 Vgl. HELDMANN (l981b) 176: "Ovid warnt die Frauen, hier des Guten zuviel zu tun ... Freilich ist das fiir ihn eine rein ästhetische Frage, und den Gedanken an eine moralische Bewertung lässt er gar nicht erst aufkommen." Wegen der von ihm angenommenen amoralischen Haltung Ovids in der Ars möchte HELDMANN aus dem Proömium der Medicamina den Rat zur morum tlltela 7.4 DIE FEHLER DER 'ELEGISCHEN' DOMINA 373 förmige, schwere Steine an die Ohren zu hängen und den zarten Körper mit plumpen goldenen Roben zu beladen. Bäurisch zur Schau gestellter Reichtum schlägt den Liebeslehrer und seine Geschlechtsgenossen in die Flucht; gepflegte Schönheit fesselt sie (Ars 3,129-133):70 vos quoque non caris aures onerate lapillis, quos legit in viridi decolor Indus aqua, nec prodite graves insuto vestibus auro: per quas nos petitis, saepe fugatis, opes. munditiis capimur. Man erkennt, welche Absicht Ovid verfolgt: Wie Properz der Cynthia, möchte auch er den Damen kostspielige Ansprüche an ihre Toilette ausreden, damit sie von ihren Liebhabern keine teuren Geschenke fordern. Doch im Gegensatz zu Properz sind die Mahnungen des Liebeslehrers durchaus wirkungsvoll. Denn er erlaubt seinen Schülerinnen, sich zu schmücken und aufwendige Kosmetik zu treiben. Er empfiehlt nur, unter den verschiedenen Möglichkeiten mit Geschmack zu wählen und nicht allein auf den Preis zu schauen.71 Damit das Geschmacksurteil der Damen im Sinne ihrer armen Liebhaber ausfällt, macht Ovid ihnen Vorschläge, wie sie sich schmücken können und was ihnen steht. Und es fällt auf, dass er abgesehen vom Verbot grosser Perlohrringe über Juwelen kein Wort verliert. Auch zu Parfüms und Salbölen erfahren die Damen nichts. Statt dessen legt er seinen Schülerinnen weniger kostspielige Formen des cultus ans Herz: Während Properz Cynthias aufwendige Frisur tadelt (Prop. 1,2,1) und schockiert ist, dass sie sich die Haare färbt (Prop. 2,18,23 ff.), behandelt Ovid ausführlich verschiedene Methoden, das Haar zu verschönern (Ars 3,135 ff.). Denn eine kunstvolle Frisur ko70 71 (Med. 43 ff.) streichen. Indes konnte gezeigt werden, dass sich Ovid auch in der Ars um die mores seiner Schülerinnen kümmert, wie z. B. Ars 3,370: maius opus mores composllisse SilOS. Durch die Konjunktion qlloque (129) rückt Ovid eine kostbare Toilette in die Nähe der im Vers zuvor verschmähten rusficitas. Das schwer lastende goldene Gewand erinnert an den kräftigen Drillich der Andromaehe (109). WATSON (1982) 239 weist auf weitere Parallelen hin: Mit allro (131) nehme Ovid das Wort aurum (123) aus dem vorangegangenen Abschnitt auf; dem Vers 124 (/ectaque diverso litore concha venit) entspreche das Verbot der aus Perlen gefertigten Ohrringe. Vgl. WATSON (1982) 239: "Ovid's solution <sc. fiir das Problem, dass die Damen teure Geschenke wollen> is to redefine the concept of cultus by placing the emphasis on artistry rather than extravagance: the culta puella must take pains with her apperarance, but the desired effect may be achieved without undue expense." Wenn man Ovids Lehren in der Ars so interpretiert, besteht auch kein unüberwindbarer Widerspruch zu den Medicamina, in denen was bereits FRÄNKEL (1945) 204 Anm. 4 bemerkt Ovid den Damen wertvollen Schmuck zubilligt (Med. 18-23): vultis inaurata corpora veste tegi, / vultis odoratos positu variare capi/los, / conspicllam gemmis vIIIfis habere manum; / indllitis collo lapides Oriente petitos / et quantos onus est auro tlllisse dllos. / nec tamen indignum. Denn, wie A. G. NIKOLAIDIS, On a supposed contradiction in Ovid (Medicamina Faciei 18-20 vs. Ars Amatoria 3.129-32), AlPh 115 (1994) 97-103, zu Recht betont, fordert Ovid aueh in den Medicamina nicht zum Luxus auf; er nimmt die entsprechenden Bedürfuisse der Frauen (vulfis) vielmehr als Tatsache hin, rur die er Verständnis zeigt. 374 DAS DRITTE BUCH DER ARS AMATORIA stet den Liebhaber nichts. Eine Friseuse besitzt die Dame bereits, und nach Ovids Darstellung gehört es nicht zum Kopfputz, die Haare mit teurem parfiim zu tränken. Kostspielig dürfte schon eher der Kauf einer Perücke sein. Diese wird sich die Dame aber kaum von ihrem Liebhaber schenken lassen, da es zu den bestgehüteten Geheimnissen einer Frau gehören sollte, wenn ihrem Haar die gewünschte Fülle fehlt (243-250).72 Während also der Mann zur Frisur keinen Beitrag leisten muss, kann sich die Frau mit ihr erheblich verschönern, was Ovid durch Vergleiche aus dem Mythos unterstreicht. Properz lobt mythische Heroinen als Vorbilder natürlicher Schönheit (Prop. 1,2,15 ff.); Ovid dagegen verspricht den Damen, dass eine gelungene Coiffure sie in geradezu mythische Schönheiten verwandeln wird (Ars 3,137 ff., 155 ff.). Als nächstes erörtert Ovid die Kleidung (169-192). Warum soll sich die Dame mit Goldstickereien oder tyrischem Purpur zufrieden geben? Es gibt so viele preiswerte Farben, dass man nicht sein ganzes Vermögen auf dem Leibe zu tragen braucht. In höchst gewählter, poetischer Sprache beschreibt Ovid die Palette dieser weniger kostspieligen Farben. Wählen die Damen die Töne, die der Liebeslehrer empfiehlt, werden sie sich den ganzen Reichtum der von Nymphen belebten Natur zu eigen machen (173187).73 Properz singt von der Schönheit der Natur, um Cynthia zu zeigen; dass sie auch ohne Schmuck vollkommen ist (Prop. 1,2,9 ff.); Ovid aber lehrt seine Schülerinnen, dass sie nur dann die Schönheit der Natur erreichen können, wenn sie nach seinen Anweisungen einen preiswerten Stoff auswählen. Sowohl für die Frisur (135 f.) als auch für die Kleidung (187 f.) gilt die grundlegende Regel, dass der Habitus zum jeweiligen Typ passen sollte. Ovid hat auch hierzu Empfehlungen parat. So müssen Hellhäutige dunkle Kleider tragen, während umgekehrt dunkelhäutige Damen mythischen Liebreiz erzielen, wenn sie weisse Stoffe ;.vählen (Ars 3,189-192): pulla decent niveas: Briseida pulla decebant; \ cum rapta est, pulla tum quoque veste fuit. alba decent fuscas: a/bis, Cephei, p/acebas; sic tibi vestitae pressa Seriphos erat. Nun sind aber die meisten Frauen entweder dunkelhäutig oder heIihäutig. Und keinem dieser beiden Hauttypen steht Purpur! Ovid verbietet den Damen nicht geradeheraus den Kleiderluxus, da er ein viel wirksameres Mittel weiss, sie zu geringerem Aufwand zu überreden. Er behauptet einfach, Gold und Purpur stünden ihnen nicht. Wie dieses Argument gewirkt haben dürfte, kann man sich leicht ausmalen: Was würde heutzutage eine Dame wählen, wenn man ihr sagte, das naturseidene Designer-Kostüm mache sie dick, in dem Baumwollkleid von der Stange sehe sie dagegen zehn Jahre jünger aus? 72 73 Auch von den nicht immer billigen Kosmetika sollen die Herren nichts wissen (Ars 3,209 ff.) W. M. EDWARDS, The Ram and Cerberus (Ovid Ars am. iii,173-178; Met. viii,408-409), CR 67 (1953) 142-144 stellt kar, dass in dem Distichon Ars 3,175 f. von Nephele die Rede ist und nicht von dem goldenen Widder. 7.4 DIE FEHLER DER 'ELEGISCHEN' DOMINA 375 7.4.3 Machtvolle Schönheit Warum aber wollen die Damen sich schmücken? Doch wohl auch, weil sie sich ohne Schmuck nicht gefallen. Und dieser Umstand bietet Ovid eine Handhabe, um dei gravierendsten Mangel der 'elegischen' domina zu bekämpfen: ihr allzu grosses Selbstbewusstsein. Wie bereits am Anfang dieses Kapitels (7.4) festgestellt wurde, glaubt die 'elegische' domina, dass alle Männer ihr zu Füssen liegen; ob sie sich nun freundlich oder abweisend gibt, treu oder untreu, habgierig oder grosszügig, der Liebende ist ihr verfallen. Warum das so ist, kann man den bereits zitierten Worten der lena in den Amores entnehmen. Weswegen sollte das Mädchen den' reichen Verehrer nicht bezaubern? Es gibt doch keine Frau, die sie an Schönheit übertrifft (Ov. Am. 1,8,25): et cur non p/aceas? nulli tuaforma secunda est. Auch Ovid stellt fest, dass die Schönen seiner Lehren nicht bedürfen (Ars 3,257 f.): formosae non artis opem praeceptaque quaenmt; est illis sua dos, forma sine arte potens. Wegen ihrer machtvollen Schönheit, ihrerforma potens (Prop. 2,5,28), kann die 'elegische' domina sich alles erlauben. Dabei ist es unerheblich, ob sie objektiv schön ist oder nur ihren liebesblinden Verehrern überwältigend schön erscheint. So leidet der 'elegisch' Liebende unter einem unerträglichen Widerspruch. Er liebt seine Hell'in, weil sie so schön ist; und sie misshandelt ihn, weil sie weiss, wie schön sie ist. Ihre Schönheit macht sie hochmütig und grausam (Ov. Am. 2,17,7 f.): dat facies animos: facie vio/enta Corinna est; me miserum! cur est tam bene nota sibi? Thre Schönheit treibt ihr die reichen Männer zu (Ov. Am. 1,8,23 f.) und berechtigt sie zum Seitensprung (Ov. Am. 3,14,1):74 non ego, ne pecces, cum sis formosa, recuso. Und ihre Schönheit zwingt den Liebhaber, ihr alles zu verzeihen (Ov. Am. 3,11,43 f.): facta merent odium, facies exorat amorem: me miserum ! vitiis plus valet illa suis. Dass sich eine Dame für schön hält oder ihren Verehrern überwältigend schön erscheint, ist also nicht unbedingt wünschenswert.75 74 15 Zu Schönheit undfaslus vgl. S. 216 Anm. 91, zu Untreue und Schönheit z. B. noch Ov. Am. 3,4,41: quo tibi formosam, si non nisi casta placebat? sowie Ov. Am. 3,3. Generell ZUr Macht der Schönheit vgl. a. WILDBERGER (1998) 49 f. Das gilt vor allem fur die junge Beziehung. Wenn der Liebeskünstler ihren Charakter erprobt hat, soll er sie ruhig ein wenig idealisieren (Ars 2,641 ff.). L 376 DAS DRITIE BUCH DER ARS AMATORIA Daher bemüht sich Ovid, einerseits den Damen ihr Selbstvertrauen, ihre fiducia formae, zu nehmen und andererseits den männlichen Lesern des dritten Buches die Augen zu öffnen, damit sie frühzeitig erkennen, dass nicht alles Gold ist, was glänzt. Sie sollen nicht wie Properz zu spät bereuen, eine Unwürdige idealisiert und dadurch hochmütig gemacht zu haben (Prop. 3,24,1 f): falsa est ista tuae, mulier, jiducia formae, olim ocutis nimium facta sllperba meis. Während der 'elegisch' Liebende die Reize seiner Herrin immer wieder mit denen mythischer Heroinen und sogar Göttinnen vergleicht,76 stellt Ovid klar, dass seine Schillerinnen mit solchen Schönheiten nichts gemein haben (Ars 3,251-256): non mihi venistis, SemeIe Ledeve, docendae, perque jretum falso, Sindoni, vecta bove aut Helene, quam non stulte, Menelae, reposcis, tu quoqlle non stulte, Troice raptor, habes; turba docenda venit pulchrae turpesque puellae, pluraqlle sunt semper deteriora bonis. Zu dem Liebeslehrer kommen hübsche oder hässliche Mädchen mit mehr Mängeln als Reizen.77 Zwar gebe es echte Schönheiten, die seine Hilfe nicht nötig hätten (257 f), doch betont Ovid vorsorglich noch einmal makellose Schönheit sei überaus selten. "Vertusche deine Mängel", spricht er die Leserin in der zweiten Person Singular direkt an, "und verberge deinen missgestalteten Körper, so gut du kannst!" G an z wird die Dame ihre Fehler nicht kaschieren können (Ars 3,261 f): rara tamen menda facies caret: occule mendas, quaquepotes, vitium corporis abde tui. Obwohl Ovid den Männern gegenüber erklärte, in Rom seien zahllose schöne Frauen zu finden (Ars 1,55 ff.), gewinnt man bei der Lektüre des dritten Buches den Eindruck, dass im Grunde jede Frau mit irg~nd~inem Makel behaftet ist. So grosse Mühe gibt sich der Liebeslehrer, den Damen das Vertrauen in die eigenen Reize zu nehmen. Und es dürfte ihm auch nicht schwergefallen sein, die jeweilige Leserin davon zu überzeugen, dass gerade sie nicht zu den wenigen echten Schönheiten zählt. Kein Mensch betrachtet eine Frau mit kritischerem Blick als sie selbst. Irgendeinen Fehler wird sie immer finden _ oder sich zumindest einbilden. Diese Neigung zur Selbstkritik macht sich der Liebeslehrer zunutze, um den Stolz seiner Schillerinnen zu brechen. 76 77 Vgl. WILDBERGER (1998) 40 ff. SOUlDOW (1977) 124 weist auf die sentenzenhaften Neutra in Vers 256 hin: " ... the neuter plurals ... suggest a universe in which faults predominate." Um seine Worte noch glaubwürdiger erscheinen zu lassen, kleidet Ovid sie also in die Form einer generellen Gnome über die Natur der Welt. 7.4 DIE FEHLER DER 'ELEGISCHEN' DOMINA 377 Die Mangelhaftigkeit des weiblichen Körpers ist ein Leitmotiv des dritten Buches.78 Schon in den ersten Versen der Lehre spricht Ovid davon (Ars 3,103 f.): forma dei munus; forma quota quaeque superbit? pars vestmm tati munere magna caret. Während hier nur einem grossen Teil der Damen die Göttergabe der Schönheit versagt ist, muss in dem oben ziterten Vers 256 schon der g r ö ß e r e Teil der Damen ohne diese Gabe auskommen. Schliesslich ist makellose Schönheit nur noch eine seltene Ausnahme (261). Doch selbst eine Dame, die der Venus gleicht, ist in Wahrheit nicht vollkommen. Denn ohne Pflege wird ihre Schönheit verfanen (Ars 3,105 f.):79 cura dabit faciem; facies neglecta peribit, Idaliae similis sit !icet illa deae. Anstatt wie Properz die natürliche Schönheit seiner Schillerinnen zu preisen und auf diese Weise ihr Vertrauen in die eigenen Reize zu stärken (Prop. 1,2,1-8), schwächt Ovid ihre fiducia formae und rät zu intensiver Kosmetik. Denn das Bedürfuis, sich zu verschönern, ist ein Zeichen mangelnden Selbstbewusstseins, wie Ovid es sich bei den Damen wünscht. Während Properz erklärt, Cynthia sei ohne Schmuck noch viel schöner, sagt der kluge Liebeslehrer: "Schmücke dich nur, liebe Leserin! Du hast es ja auch dringend nötig." Kosmetik richtet sich gegen echte oder vermeintliche Unzulänglichkeiten des eigenen Körpers; sie setzt voraus, dass man sein Äusseres kritisch geprüft und für nicht gut genug befunden hat. Und damit den Damen ihre Mängel auf keinen Fall entgehen, rät ihnen Ovid, einen langen Blick in den Spiegel zu tun, b e vor sie sich frisieren (Ars 3,135 f):80 78 79 80 Einige Belege hat schon LEACH (1964) 147 f. zusammengestellt, weitere finden sich bei MYEROWITZ (1985) 135 ff. Wie LEACH ist MYEROWITZ der Ansicht, dass Ovid die körperlichen und seelischen Mängel der Frauen herausstelle, um an ihrem Beispiel zu zeigen, wie ars und cIIltlls die Herrschaft über die rohe maferia erringen. Zu Ars 3,219 ff. meint MYEROWrrZ (140): "The examples ... reinforce the impression, whieh predominates in this book, that the woman is to look upon her physical and emotional properties as raw material." Eine ähnliche These vertritt DOWNING (1993) 57 ff.: Ovid verwandele die Frauen aus lebendigen Wesen in Statuen, die sich wie Automaten nach den Vorschriften des Liebeslehrers bewegen. DOWNING nennt das den "antiPygmalion impulse". Diese Interpretationen greifen jedoch darin zu kurz, dass sie den didaktischen Zweck solcher Äusserungen nicht berücksichtigen. MADER (1988) 366 bemerkt: " ... the inherent limitations of natural beauty have been stressed: without clllfllS, even the finest will fade. The c10sing paradox with Venus is so striking that one is compelled to ask whether Ovid had ulterior motives." Anders als hier vorgeschlagen, meint aber MADER, Ovid parodiere mit diesem Paradoxon und den Lehren zum clllflls Properzens 'Ideal der natürlichen Schönheit (bes. Prop. 1,2) und überhaupt zeitgenössische Luxusinvektiven. Vgl. MYEROWITZ (1985) 135: "Ovid's advice is often echoed in those fashion and beauty magazines which urge their readers to 'take a long hard look at themselves in the mirror' before setting to work to effect a transformation into a thing of beauty." Gerne zeigen Frauenzeitschriften auch nach dem Schema "Voher-Nachher", wie sich eine graue Maus in eine Schönheit verwandelt. Da- , I , I 378 DAS DRITIE BUCH DER ARS AMATORlA quod quamque decebit, eligat et speculum consulat ante suum. Dagegen blickt die hochmütige Corinna erst in den Spiegel, n ach dem sie sich zurecht gemacht hat (Ov. Am. 2,17,9 f.): scilicet a speculi sumuntur imagine fastus, nec nisi compositam se prius illa videt. Ovid will den Damen auch nicht verschweigen, dass an ihrem Haar manches korrigiert werden muss. Ohne falsche Farbe und Perücken kommen die meisten nicht aus (159166). Nicht nur gegen graue Haare weiss der Liebeslehrer ein Mittel, sondern auch gegen eine Glatze, obwohl Damen doch seltener mit diesem Problem zu kämpfen haben.81 Vorschriften zur Hygiene galant in Form einer Praeteritio vorgebracht (193198) leiten über zu Schminken und Salben, mit denen Damen fehlende Schönheitsmerkmale wie weisse Haut oder rosige Wangen ersetzen können. Generell versteht Ovid unter Kosmetik nicht die Pflege des Körpers, sondern das Beheben von Mängeln. Auch in seiner Schrift über die Medicamina faciei femineae sollen die Damen "Schutz für ihr entstelltes Äusseres" suchen (Ars 3,205-208): esl mihi, quo dixi vestrae medicaminaformae, parvus, sed cura grande, /ibel/us, opus: hinc quoque praesidium laesae petitote figurae; non esl pro vestris ars mea rebus iners. Von Natur aus sind Frauen reizlos wie ein grober Block oder schmutzige Wolle (219224). Erst wenn sie sich mit künstlichem Glanz überzogen haben wie die Holzstatuen im Theater, dürfen sie in die Öffentlichkeit treten. Zeigten sie sich so, wie sie wirklich aussehen, würde man82 sie verachten (Ars 3,231-234): aurea quae pendent ornato signa theatro " inspice, contemnes: brattea ligna tegit. sed neque ad i/la /icel populo nisi facta venire, nec nisi Summotis forma paranda viris. Da versteht es sich von selbst, dass die Männer ferngehalten we;den müssen, bis das Schaustück fertig ist, zumal wenn die Dame eine Maske aus dem schmutzigen, übelriechenden Wollfett oesypum aufgelegt hat (Ars 3,211-214): 81 82 quem non offen da I tolo faex illila vullu, cum jluit in tepidos pondere lapsa sinus? bei ist stets vorausgesetzt, dass die betreffende Frau ohne kosmetische Hilfen unansehnlich wäre. Ein weiterer Beleg rur die ernüchternde Wirkung des Spiegels ist Catulls Gedicht über eine Dame, die sich zu einem Preis verkauft, den ihr Äusseres nicht wert ist (Cat. 41,7 f.): non est sana puella nec rogare, / qualis sil, solet aes (BARDON, est Codd.) imaginosum. Es sei denn, sie haben es mit dem Frisieren übertrieben, wie die Dame in Amores 1,14. Man beachte, dass Ovid auch hier die zweite Person Singular wählt und scheinbar wie selbstverständlich davon ausgeht, dass seine Schülerin diesem Urteil zustimmt. 7.4 DIE FEI-ll-ER DER 'ELEGISCHEN' DOMINA 379 oesypa quid red 0 I e n t, quamvis mitlatur Athenis demptus ab immllndo vellere SUCliS ovis? Lukrez rät rasend Verliebten, einmal einen Blick hinter den Vorhang zu werfen und sich die vitae postscaenia (Lucr. 4,1186) ihrer Geliebten genau anzuschauen. Wenn sie röchen, mit welch stinkenden Dämpfen ihre Freundin sich da behandelt, wären sie sofort von ihrer Liebeskrankheit geheilt (Lucr. 4,1174-1181):83 nempe <sc. amica> eadem facit (et scimlls facere) omnia turpi 1175 et miseram la e tri s se suffit 0 d 0 r i bus ipsa, quam famulae longe fugitanl fitrtimque cachinnant. at lacrimans exc/usus amalor /imina saepe jloribus et serlis operit postisque superbos unguit amaracino etforibus miser osculajigit; 1180 quem si, iam admissum, venientem off end e r i t aura una modo, causas abeundi quaerat honestas. Auch Ovid beschreibt ausführlich genau die Dinge, die vor den Männern streng geheim gehalten werden sollen, und das, obwohl er über dieses Thema schon die Medicamina verfasst hat. Denn auf diese Weise betont er einerseits die Unzulänglichkeit des weiblichen Körpers, der sich nur durch widerliche Methoden in etwas Ansprechendes verwandeln lässt. Andererseits nutzt er die Gelegenheit den aufinerksamen m ä n n I ich e n Leser des dritten Buches so zu therapieren, wie Lukrez es vorschlägt, und die Herren in eben die Praktiken einzuweihen, die seine Schülerinnen doch geheimhalten müssen. Sollte der Leser je dazu geneigt haben, eine Dame wegen ihrer Schönheit zu idealisieren, wird er sich spätestens jetzt von solcherart erworbenen Reizen nicht mehr beeindrucken lassen. Anders als Properz erkennt er rechtzeitig, dass ein Teint wie Schnee und Rosen oft aus der Tube kommt (Prop. 3,24,7 f.):84 et color esl lotiens roseo col/alus Eoo, cum tibi quaesitus candor in are foret. Es folgt der oben zitierte Abschnitt 251 ff., in dem Ovid klarstellt, dass seine Vorschriften nicht für echte Schönheiten gelten, zu denen die Leserin des Buches sich bestimmt nicht mehr zählen wird. Sollte sie aber noch immer keinen Makel an sich entdeckt haben, findet sie in der anschliessenden Liste von körperlichen Mängeln und Hinweisen, wie diese zu kaschieren sind, bestimmt einen Fehler, der zu ihr passt (263280): Wenn sie nicht zu klein ist, ist sie vielleicht zu dünn; hat sie weisse Haut, ist diese bestimmt zu bleich; eine gesunde Farbe könnte dagegen zu dunkel sein. Oder ihre Füsse sind hässlich, ihre Schenkel zu mager, ihre Schultern zu breit, ihre Brust zu 83 84 Um was es sich bei den taetri odores handeln könnte, erörtern BROWN (1987) ad loc. und NussBAUM (1994) 179 ff. SHULMAN (1981) 250 sieht in dem Stück bei Ovid eine "themntic parody of Lucretian realism", STEUDEL (1992) 73 ff. eine komisch-kritische Passagenparodie. Entsprechend empfiehlt Ovid den Herren als Heilmittel gegen ungute Liebe, die Damen bei der Toilette zu beobachten (Rem. 341 ff., vgl. dazu GmsLER [1969]332 ff.). . ! I 380 DAS DRITTE BUCH DER ARS AMATORJA schmal,8S ihre Fingernägel schadhaft, ihr Mund übelriechend und ihre Zähne kariös oder doch wenigstens missgeformt. Auch der männliche Leser kann hier etwas lernen: Wenn eine Frau inuner nur sitzt oder liegt und dabei ihre Füsse bedeckt hält (263-266), wird er sie in Zukunft bitten, einmal aufzustehen, damit er nicht versehentlich einer Zwergin den Hofmacht.86 Doch nicht nur im Zusammenhang mit der Toilette bespricht Ovid korperliche Mängel. Auf dass die Damen ihre Unzulänglichkeit nur ja nicht vergessen, greift er am Ende des Buches dieses Thema noch einmal auf. Zum Gastmahl weiss er für die hässliche Leserin, die er in der zweiten Person Singular anspricht, besonderen Rat: Damit die vom Wein benebelten Zecher sie für schön halten, soll sie spät kommen. Nun reicht nicht einmal mehr kunstvolle Kosmetik aus. Damit ein Mann an der Dame Gefallen fmdet, darf er sie nur sie bei gedämpftem Lampenschein betrachten und obendrein muss er sich noch einen Rausch antrinken! (Ars 3,751-754)87 sera veni positaql/e decens incede ll/cerna: grata mora venies, maxima lena mora est; etsi tl/rpis eris, formosa videbere potis, et latebras vitiis nox dabit ipsa tl/iso Ja, sogar beim Geschlechtsverkehr kann die Dame sich nicht gehen lassen, sondern muss darauf achten, dass sie eine Stellung einnimmt, die ihre guten Seiten herausstellt, ihre Mängel aber vertuscht (Ars 3,771 f.): nota sibi sit quaeque; modos a corpore certos sumite: non omnes unafigura decet. Und selbst wenn sie nicht zu klein oder zu gross (777 f.), selbst wenn ihr Bauch nicht von einer Schwangerschaft ruIizlig ist (785 f.), sollte sie doch das helle Licht des Tages meiden. Denn, so beschliesst Ovid seine Lehren für Frauen, inuner gibt es an ihnen vieles, das besser verborgen bleibt (Ars 3,807 f.): 8S 86 87 , nec lucem in tHalamos totis admitte fenestris: aptil/s in vestro corpore multa latent. Zu gross darf die Brust erst recht nicht sein, da grosse Brüste damals als hässlich galten, vgl. etwa Lucr. 4,1168; Prop. 2,15,21 f. sowie GEISLER (1969) 331 zu Rem. 337 f., wo allerdings auch von übergrossen Brustwarzen die Rede sein könnte. Vgl. a. Rem. 315 ff. und dazu z. B. MURGIA (l986b) 207: "In Ars 3 the girl is told to conceal generally the same list of physical blemishes which in the Remedia the lover is told to notice." Wie Männer hier einen Irrtum vermeiden, lernen sie im ersten Buch (Ars 1,245 ff.). 381 8. Zusammenfassung Die Ars im Urteil der Forschung Die Interpretation der Ars hat folgendes ergeben: Die zweite Arbeitshypothese, Gegenstand der Lehre sei glückliche 'elegische' Liebe, trifft zu. Das Verhalten des Liebeskünstlers gleicht dem des 'elegisch' Liebenden. Konzepte, die den besonderen Charakter 'elegischer' Liebe ausmachen, übernimmt Ovid, wandelt sie aber so ab, dass sein Schüler keine unerträglichen Qualen leidet und die Kontrolle sowohl über sich selbst als auch über seine Geliebte behält. Als mi/es amoris ist der Liebeskünstler weder ein Aussenseiter noch steht er unter dem Befehl einer übermächtigen Frau. Wenn die Geliebte ihm entgegenkommt, wird er ihr aus freiem Entschluss obsequium leisten, dabei alle Exzesse des zwanghaften servitium amoris vermeiden und nur Dinge tun, die geeignet sind, sein Werben zu einem dauerhaften Erfolg zu fiihren. Ziel der Liebeskunst ist kein eheähnlicher, ewig währender Treuebund (foedus aeternum), wie ihn der 'elegisch' Liebende anstrebt. Statt auf sexueller Enthaltsamkeit gegenüber anderen Partnern (pudicitia) beruht diejides des Liebeskünstlers auf Diskretion (pudor) und auftiefer, gegenseitiger Zuneigung, die aus gemeinsam erlebter Lust erwächst. Mit der Zeit gewöhnen sich Mann und Frau aneinander, bis sie sich so lieben, dass sie lange und glücklich zusammenbleiben können. Die Damen lernen, sich mit der Aura einer 'elegischen' domina zu umgeben. Sie zeigen sich in einer geschmackvollen Toilette und bezaubern als kultivierte doctae puellae beim Gastmahl mit Gesang, Tanz und Spiel. Von Zeit zu Zeit erregen sie ihre Liebhaber durch eine Abfuhr, vorgetäuschte Gefahr oder eine leidenschaftliche Eifersuchtsszene. Doch werden Ovids Schülerinnen die Männer nicht ausbeuten und auch nicht so stolz sein, dass sie glauben, sie könnten mit ihren Liebhabern machen, was sie wollen. Wirkliches Leid fügen sie keinem zu. Was die erste Arbeitshypothese betrifft, so entstand der Eindruck, dass in der Ars fast jedes Wort im Hinblick auf das Lehrziel einer glücklichen, dauernden Liebesbeziehung gewählt wurde. Selbst scheinbar Ungereimtes, das man bisher nicht plausibel deuten konnte, liess sich unter dieser Voraussetzung schlüssig erklären. Das Propemptikon für C. Caesar, Apollos Epiphanie und andere Stücke, die auf den ersten Blick wie Fremdkörper wirken, fügen sich nahtlos in den Kontext, wenn man nach ihrer didaktischen Funktion fragt. Die Lehren sind umfassend und daher praktikabel; Ovid begleitet den angehenden Liebeskünstler auf dem Weg zu einer glücklichen Beziehung, so dass dieser die Vorschriften nacheinander in Tat umsetzen kann. Besonders grosse Wirkung erzielt der Liebeslehrer dadurch, dass er nicht nur technische Hilfen und sachliche Ratschläge gibt. Indirekt und oft unbemerkt beeinflusst er auch das Denken und FÜhlen der Schüler, um ihnen Mut zu machen, ihnen unliebsame Lehren zu vermitteln und um in ihnen die zu jeder Phase passenden Stimmungen und Haltungen zu erzeugen, aus denen am Ende eine tiefe Liebe werden kann. I J 382 DIE ARS IM URTEIL DER FORSCHUNG 8.1 Ist die Ars eine Lehrgedichtsparodie? Diese Ergebnisse würden allerdings in Frage gestellt, wenn diejenigen Forscher recht hätten, die in der Ars eine Parodie bestimmter Autoren, einzelner Passagen oder der Gattung Lehrgedicht insgesamt vermuten. I Denn das würde bedeuten, dass Ovid eben kein Lehrgedicht, sondern eine Parodie geschrieben hätte. Gegenstand der Ars wäre dann nicht, den Leser in der Kunst glücklicher 'elegischer' Liebe zu schulen, sondern die komische Inkongruenz, die durch parodierende Irnitatio vorgegebener literarischer Formen entsteht, und die Inhalte, die der Autor mit solcher Inkongruenz transportiert. Wenn etwa Ovid aus Versen eines gewissen Macer einen Cento "Wider die schlechten Dichter" zusammenstellt, so ist das vorgebliche Thema der Streitschrift der schlechte Dichter, das wirkliche Thema aber die schlechten Gedichte des Macer. 2 Ein solches Werk ob es sich dabei um eine Parodie oder z. B. um eine Persiflage handelt, mag hier einmal dahingestellt sein3 kritisiert oder verspottet seine Vorlage und hat diese Altere Literatur zu diesem Thema diskutiert KRoKOWSK! (1963) 143 ff. Die jüngste Arbeit hat STEUDEL (1992) vorgelegt. Zwar bieten ihre Ausfuhrungen wenig Neues, doch hat sie bisher verstreutes Material sorgfaltig zusammengetragen und gibt einen handlichen Überblick sowohl über die Parallelen zwischen der Ars und anderen Lehrgedichten als auch über den Stand der Forschung. _ Nicht nur das Ziel, d. h. die 'Vorlage' der Parodie ist umstritten, sondern auch die Frage, ob die Ars in ihrer Gesamtheit eine Parodie sei oder lediglich parodistische Züge aufWeise; vgl. dazu DALZELL (1996) 147, der seinerseits das Werk rur eine "conscious and deliberate ... parody of didactic poetry" hält. Vgl. Quint. lnst. 6,3,96 f.: adiuvant urbanitatem et versus commode positi, seu toti, ut sunt (quod adeo facile est, ut Ovidius ex tetrastichon Mdcri carmine librum in malos poetas composuerit) ... seu verbis ex parte mutatis ... seu jicti notis versibus similes, quae :n:apcpo{a dicitur. Quintilian unterscheidet zwischen unveränderten oder nur leicht veränderten Zitaten und selbstgebildeten Versen, die bekannten Zitaten ähneln (97). Nur die letzte Form scheint Quintilian zur Parodie im eigentlic)ten Sinne zu rechnen. Doch hätten alle dieselbe Funktion, den Hörer bzw. Leser zu amüsieren '(urbanilas). Daher nennen z. B. SCHANZ!HOsrus (1959) 252 den Cento In malos poetas eine Parodie. Die Identität des verspotteten Macer lässt sich nicht mehr ermitteln. Man hat an Ovids älteren Kollegen Aemilius Macer aus Verona gedacht (PIR 2 A 378, G. MONACO, Quintiliano. II capitolo de risu [Inst. or. VI 3], Palermo 1967, 146); noch weniger überzeugend ist die Gleichsetzung des Macer bei Quintilian mit Ovids Jugendfreund, dem Epiker Macer (PIR2 P 472; KLAss RE XXI,! [1951]2277 s. v. Pompeius Macer; SCHANzlHosrus a.a.O. 270). Ohne auf den Beleg bei Quintilian einzugehen, meint zwar SCHMITZER (1990) 216 ff., dass Ovid in den Metamorphosen ein von SCHMITZER postuliertes Typhoeus-Epos des Pompeius Macer parodiere und beide Dichter auch politisch in verschiedenen Lagern gestanden hätten. Doch gibt es rur SCHMITZERs Thesen und rur die Identifikation des Macer bei Quintilian mit dem Epiker Macer keinerlei Belege. Im Gegenteil: Ovid widmet diesem Manne die programmatische Elegie Am. 2,18 und wendet sich aus dem Exil hilfesuchend an den lieben alten Freund (Pont. 2,10). Noch komplizierter wird die Sache, wenn man die Überlegungen von GREEN (1982) 26 ff. und WHITE berücksichtigt (P. WHITE, 'Pompeius Macer' and Ovid, CQ 42 [1992] 210-218). Sie können nämlich gute Gründe darur anfuhren, dass es sich bei Ovids Freund Macer nicht, wie allgemein angenommen, um einen Sohn des Theophanes von Mytilene handelt, dessen Name nach Ansicht von WHITE auch nicht "Pompeius Macer" gelautet habe. Zur Abgrenzung der Parodie von anderen Formen der Intertextualität vgl. bes. ROSE (1993) 54 ff. sowie 16 f. zu den antiken Formen Cento und Silloi. Mit Recht warnt allerdings MÜLLER (1993) 19: "Die Abgrenzung der Parodie von benachbarten Phänomenen ist m. E. ein sehr schwieriges, 8.1 IST DIE ARs EINE LEHRGEDICHTSPARODIE? 38~ zum Gegenstand. Zweitens kann eine Parodie zur Invektive4 oder zur Gesellschaftskritik dienen: Horaz lässt den Teiresias in erhabenem, didaktischem Tonfall eine Abhandlung über das Erbschleichen vortragen und tadelt so diese Unsitte (S. 2,5);5 der Skeptiker Timon von Phlius (3. Th. v. Chr.) schmäht mit seinen Sil/oi andersdenkende Philosophenkollegen im Stil eines epischen Heldenlobs, um zu zeigen, wie wenig diese Herren homerischen Heroen ähneIn. Hier brandmarkt der Dichter sein Thema (Erbschleicherei) bzw. die beschriebene Person (Philosophen anderer Schulen) als unmoralisch, lächerlich oder nichtswürdig.6 Bei einer dritten Art, zu der auch die im 5. und 4. Th. v. Chr. beliebten Homerparodien zu rechnen sind, will der Verfasser nicht kritisieren, sondern amüsieren. Dazu trägt er einen offensichtlich geringen Stoff in Worten vor, die denen eines allseits hoch geschätzten Dichters gleichen. Der Zweck der Parodie ist dann die belustigende Inkongruenz zwischen Vorlage und Imitiatio; der Leser geniesst das befreiende Vergnügen, dass etwas, das er sonst mit Ehrfurcht betrachtet, respektlos durch den Kakao gezogen wird. Dieser Scherz gelingt nur, wenn das parodierte Werk über jede Kritik erhaben ist und umgekehrt niemand den Stoff der Parodie einer ernsthaften Behandlung für wert halten würde. Man lacht nicht über das Vorbild, sondern über den Parodisten, der wie ein Narr jeden Sinn für Mass und Ordnung verloren zu haben scheint und Tabus verletzt, an die zu rühren man selbst nicht wagt. Nun ist die Auseinandersetzung mit de~enigen Interpreten, die in der Ars parodistische Elemente sehen, schon deswegen schwierig, weil die meisten gar nicht oder nur unzureichend angeben, was sie unter dem Begriff "Parodie" verstehen. Am ausfUhrlichsten legt STEUDEL darüber Rechenschaft ab, doch muss auch sie feststellen, dass der Begriff unklar und seine Bedeutung umstritten ist. Ihre eigene Defmition ist so weit gefasst, dass sie (wie viele andere Defmitionen) in der Praxis wenig hilft.1 Auch in dieja methodisch bedenkliches Unterfangen, da die humoristischen Kleinformen bzw. Schreibweisen und ihre Bezeichnungen sich im Laufe der Zeit entwickelt und verändert haben, so dass Grenzziehungen zwischen einzelnen Untergattungen fast unmöglich sind; ganz abgesehen von der Tatsache, dass Gattungsgrenzen ohnehin immer fliessend sind." Vgl. die Definition des Aristoteles (Po. 1448a). Während in den homerischen Epen Personen 'nachgeahmt' würden, die edler seien als normale Menschen, 'ahme' der Parodist schlechtere Menschen 'nach': "Op.I/POC; p.ev peAr{ouc;, JO.eorpmv oe o/1o{OUC;, 'Hyl/p.wv oe ,) etialOC; 6 rac; :n:apcpo{ac; :n:otl/aac; :n:pWroc; Kai NtKOXaPI/C; 0 riiv 11eMtaoa Xe{pOUC; <ep.tp.eiro>. K. SALLMANN, Satirische Technik in Horaz' Erbschleichersatire (S. 2,5), Hermes 98 (1970) 178203 meint, es handele sich nicht um eine Gattungsparodie, sondern um eine Gesellschaftssatire, die "allgemein gegen soziales Fehlverhalten" (184) gerichtet sei. Vgl. a. DALZELL (I996) 148. Neu herausgegeben hat die Fragmente M. Dr MARco, Timone di Fliunte: Silli, Rom 1989 STEUDEL (1992) 11 ff. referiert verschiedene Theorien über das Wesen der Parodie und 'kommt zu dem Ergebnis, dass "vor allem im Hinblick auf eine einheitliche Definition der literarischen Parodie keine Übereinstimmung" erreicht sei. Es zeichneten sich jedoch drei grundlegende Merkmale ab: "Nachahmung, Veränderung und komische bis kritische Intention". lndizien rur eine solche Intention seien "Kontraste, Inkongruenzen oder Spannungen zwischen dem Original und der Nachahmung, die auf eine im weitesten Sinne als 'adversativ' zu bezeichnende, das Original herabsetzende Grundhaltung des Parodisten schliessen lassen" (21 f.). Nach dieser Definition wäre 384 DIE ARS IM URTEIL DER FORSCHUNG ser Arbeit kann das Problem des Parodiebegriffes nicht gelöst werden. Daher will ich die folgenden Ausführungen nicht von einer neuen Definition her beginnen, sondern mich auf diejenigen Aspekte des Parodiebegriffes beschränken, die im Zusammenhang mit der Ars besonders oft diskutiert wurden. Einer dieser Aspekte ist die Zielrichtung der Parodie, d. h. die vermutliche Intention des Autors: Kaum jemand wird annehmen, dass Ovid durch Nachahmung ernsthafter Lehrgedichte die Liebe als Unsitte seiner Zeit anprangert, wie Horaz die Erbschleicherei in der Satire 2,5.8 Von Vergil undLukrez, die er in der Ars besonders oft zitiert, spricht Ovid mit grossem Respekt;9 es ist also unwahrscheinlich, dass er die Werke dieser beiden Dichter oder die Gattung, die sie vertreten,1O zum Ziel kritischen Spottes 10 die Form von Parodie, die KENNEY (1958) in der Ars vermutet (vgl. u.), überhaupt keine Parodie, da die "das Original herabsetzende Grundhaltung des Parodisten" fehlte. Dass eine solche Grundhaltung vorliegen müsse, ist keineswegs Communis opinio; vielmehr wird auch die These vertreten, Parodie könne ein Ausdruck der Sympathie oder gar der Bewunderung fur das parodierte Werk sein, vgl. ROSE (1993) 45 ff. Ergänzend zu der von STEUDEL diskutierten Literatur seien noch folgende neuere Werke erwähnt, ohne dabei Anspruch auf Vollständigkeit zu erheben: In dem von W. Ax und R. F. GLE! herausgegebenen Sammelwerk "Literaturparodie in Antike und Mittelalter", Trier 1993, ist neben Interpretationen antiker Parodien eine Bibliographie zu finden. Mit verschiedenen Ansätzen, den Begriff der Parodie zu definieren beschäftigt sich ROSE (1993). Ihre Definition von Parodie als "the comic refunctioning of preformed linguistic or artistic material", ist wie die von STEUDEL sehr weit und fur die Interpretationspraxis nicht ausreichend. Kritik an solchen Definitionen übt MÜLLER (1994) 15 f., die ihrerseits eine Beschreibung von Typen, Formen und Techniken der Parodie versucht, um auf diese Weise eine "an der parodistischen Textpraxis orientierte Theorie der Parodie" zu "ermöglichen" (S. 24). Doch wie will man festlegen, welche Texte zur Untersuchung "parodistischer Textpraxis" heranzuziehen sind, ohne den Begriff "Parodie" vorher definiert zu haben? Das gilt jedoch nicht fur alle Interpreten. Jedenfalls gibt es Autoren, die glauben, Ovid kritisiere das, was er lehrt, z, B. DOWNING (1993; vgl. 8.5). Auch L. C. SPURLOCK (Morality in Ovid's Ars Amatoria, Diss.'Univ. oflowa 1975) meint, Ovid lehre in der Ars eine Kunst der Täuschung, um indirekt zu zeigen, dass man, in d~r Liebe mit Täuschung nichts erreichen könne. So beweise er, dass Aufrichtigkeit eine wünschenswerte Tugend sei. Zu einem ähnlichen Ergebnis kommt L. G. M. CAHOON hinsichtlich der Amores (Ovid and His Praecepta Arlioris, Diss. Univ. of CaIifornia, Berkeley 1981; vgl. S. 233 Anm. 146). Sie behauptet, Ovid gestalte seine Persona besonders unmoralisch und lasse sie scheitern, damit der Leser erkenne, dass auch in der Liebe moralisches Verhalten geboten sei. Vergleichbare Thesen über die Ars vertritt L. J. CHlJRCHILL (Heroie Erotics: The Anatomy of Misogyny in the 'Ars Amatoria', Diss. Univ. of Santa Cruz 1985): Ovids Liebeskunst sei frauenfeindlich; doch werde durch sie nicht nur die Frau, sondern auch der Mann zum unterworfenen Objekt. Der Liebeskünstler sei selbst ein Sklave und seiner fruchtbaren Potenz beraubt. So kritisiere Ovid die Geschlechterbeziehungen im patriarchalischen Rom. Zu einer ähnlichen These von HEMKER vgl. S. 53 Anm. 92. Vgl. z. B. Ov. Am. 1,15,23-26: earmina sllblimis tune sunt peritura Luereti, / exitio terras eum dabit una dies. / Tityrus ef jruges Aeneiaqlle arma legentur, / Roma frillmphafi dum eaput orbis erit. In dieser Elegie erscheinen Lukrez und Vergil als Vorbilder, deren grossen Dichterruhm Ovid selbst zu erringen hofft. In ähnlicher Weise ist Vergil in den Remedia der massstabsetzende Meister des Epos, dessen Überlegenheit Ovid auf einem anderen Gebiet, dem der Elegie, erreicht zu haben glaubt (Rem. 395 f.). Dass Ovid in der Ars vor allem die Gattung und weniger einzelne Lehrdichter parodiere, meinen etwa BICKEL (1937) 532, STEUDEL (1992) passim, z. B. S. 201, und DALZELL (1996) 147. 8.1 IST DIE ARs EINE LEHRGEDICHTSPARODIE? 385 machen wollte. ll Ausserdem konnte nachgewiesen werden, dass Ovid Vergils Gedichte und De rerum natura nicht nur formal nachahmt, sondern auch deren Inhalte, besonders Lukrezens Vorarbeit auf dem Gebiet der Liebestheorie, für seine eigenen Lehren . fruchtbar macht. 12 Die Mehrheit der Ovid-Interpreten rechnet die Ars zur dritten der oben beschriebenen Kategorien und hält sie für eine witzig unterhaltsame, spielerische Parodie. So meint etwa KENNEY in seinem einflussreichen Aufsatz "Nequitiae poeta ": "Parody is of two kinds: in one the writer derides,the thing parodied, in the otherhimself or his theme. Parody of the second kind delights by its incongruity: when Ovid writes hoc opus, hic labor est, primo sine munere iungi (A. A. 1,453), he is mocking not so much Virgil (Aen. 6,129) as his own pretensions."J3 Demnach wäre Ovid davon ausgegangen, dass Liebe ein nach allgemeiner Ansicht unbedeutender Gegenstand sei, und hätte diesen Stoff in didaktischer Form mit erhabenen Worten behandelt, um sein Publikum zu amüsieren. Er gäbe eine komische Textoder Gattungsparodie. 14 Wenn an anderen Stellen zwar keine parodierende Irnitatio, aber doch komische Kontraste nachzuweisen wären, so könnte man dies "Burleske,d5 oder auch ein "Spiel'd6 nennen. Für sich allein genommen, macht der Umstand, dass Ovid andere Werke imitiert, die Ars noch nicht zur Parodie. Ein antiker Dichter musste ja seine Vorgänger nachahmen, II 12 13 14 15 16 Allerdings vermutet LEACH (1964) 154, Ovid verspotte dadurch, dass er Vergils Georgiea nachahme, deren Inhalte umkehre und sich als begeisterten Anhänger moderner Sitten präsentiere, "tbc antiquarianism of his Augustan predecessors." Ovid parodiere "not only the poetic techniques of the Georgies, but its ideals and patriotism as weil". Ähnliches wurde zur CU/fils-Lehre im dritten Buch der Ars bemerkt, vgl. S. 372 Anm. 67. Vgl. bes. 6.2, 6.4.1, 6.4.2, 6.6.3 und 7.4.3. KENNEY (1958) 201. Es ist übrigens bemerkenswert, dass KENNEY fur den Titel seiner Arbeit ein Zitat aus den A m 0 res (2,1,2) wählt, wo Ovid gegenüber traditionellen Werten eine ganz andere Haltung einnimmt als in der Ars. Wie bereits gezeigt wurde (S. 15), gebraucht der Liebeslehrer das Wort nequitia an keiner Stelle so, wie es in Am. 2,1,2 zu verstehen ist. Zur didaktischen Funktion des Vergilzitats vgl. S. 117 f. Vgl. etwa DALZELL (1996) 148 sowie W. KROLL, RE XII,2 (1925) s. v. "Lehrgedicht", 1855 f.: Horaz vertrete mit der Ars Poetiea "eine besondere Spielart des L<ehrgedichts>, das mwuooYeAomv, das von Ovids spielerisch-parodistischer Art zu sondern ist". Auch STEUDEL (1992) glaubt, Ovid strebe vor allem komische Effekte an; nur "an ausgewählten Stellen" finde man "überlegte Opposition zu Lukrez' Liebesfeindlichkeit und Vergils Idealisierung und Verklärung der bäuerlichen Vergangenheit" (203). Ungeachtet ihrer Behauptung, dass die Imitatio traditionc\~ ler Lehrdichter in der Ars "nicht zur Durchsetzung einer eigenen Botschaft" (202) diene, meint STEUDEL am Ende doch (205): "In der lockeren Auseinandersetzung mit seinen Vorgängern kann der Dichter zugleich seiner eigenen, die Gegebenheiten einer neuen Zeit reflekticrendett Lebensauffassung Ausdruck verleihen". WILKINSON (1955) 120; KENNEY (1958) 20 I. KENNEY bemerkt darüber hinaus "somewhat more subtle effects for which words Iike 'burlesque' and 'parody' are hardly appropriate but which further tbe general impression ofirreverence" (205). Vgl. etwa Döpp (l968) 99: "Wie Ovid mit der Form des ernsten Lehrgedichts spielt, so erlaubt er sich, mit Motiven, die fur Vergils Welt bezeichnend sind, Scherz zu treiben." 386 DIE ARS IM URTEIL DER FORSCHUNG und ein lateinischer Lehrdichter vor allem Lukrez und Vergil. Diejenigen Interpreten, die in der Ars parodistische, burleske oder spielerische Züge vermuten, gehen daher noch von einer weiteren Voraussetzungen aus: Sie nehmen an, in der Ars entstehe durch Irnitatio bzw. die Verwendung lehrgedichtstypischer Formen eine komische Inkongruenz. 17 Es wurden zwei Formen komischer Inkongruenz beobachtet: Erstens schien der Stoff der Ars der Form des Werkes nicht angemessen, da Liebe ernsthafter Lehre nicht zugänglich sei. Zweitens empfand man es als komisch und inkongruent, dass Ovid den hohen Stil18 und die ernsten Inhalte traditioneller Lehrgedichte übernahm, um eine Materie zu behandeln, die ganz und gar unernst und üblicherweise der Gegenstand niederer Gattungen sei. Wenn jemand Liebe in lehrhaften, erhabenen Worten behandelte, müsse das komisch gewirkt haben. 19 Während man früher die komische Inkongruenz von Stoff und Form als wesentliches Merkmal der Parodie ansah, wird in der neueren Diskussion dieses Begriffspaar nur noch mit Vorsicht verwendet, da die Begriffe "Stoff' und "Form" schon an sich unklar seien; ferner könne man mit ihnen nicht alle Fälle von Parodie beschreiben?O ROSE, die ausserdem darauf hinweist, dass der Parodist oft nicht nur den Inhalt, sondern auch die Form der 'Vorlage' ändere,21 meint daher, eine Parodie müsse im Hinblick auf die Rezeption des Textes durch den Leser betrachtet werden. Eine Parodie enthalte "Signale" (36 f.), die in dem Leser bestimmte Reaktionen hervorrufen. Komische Inkongruenz sei dann gegeben, wenn der Leser überrascht und in seinen Erwartungen getäuscht werde.22 Dieser Ansatz allein ist zwar unzureichend, um zu erklären, was eine Parodie ist, doch weist er auf eine Schwierigkeit hin, die bei der Interpretation der Ars bisher kaum beachtet wurde. Da Komik auf die Erwartungen des Lesers zielt und Ovid für ein antikes Publikum schrieb, genügt es nicht, wenn der modeme Interpret Belege sam17 18 19 20 21 22 , Zur komischen Wirkung von Inkongruenz und zur Rolle komischer Inkongruenz in der Parodie vgl. MÜLLER (1994) 180 ff., 224 ff .. Im Ralunen dieser Arbeit kann ein rur die Frage, ob die Ars eine Paroc\le ist, entscheidender Gesichtspunkt leider nicht berucksichtigt werden: Man müsste erst einmal genauer untersuchen, ob sich die Ars überhaupt stilistisch über das Niveau z. B. der Amores erhebt. Genügt dazu ein didaktischer Ton mit typischen Lehrgedichtsformeln und Zitaten aus den Werken älterer Lehrdichter? Zu denken gibt jedenfalls, was Ovid in den Remedia Kritikern antwortet, denen seine "Muse zu frech" (362: Musa proterva), d. h. anscheinend: zu obszön, erschien. Der Dichter behauptet nämlich (371 ff.), dass solche Frechheit der Stilhöhe seines Werkes angemessen sei; schliesslich dichte er leichte Elegien und keine Tragödien oder Epen. Da sein S t 0 f f dem S t i I, in dem er schreibe, e n t s p r e c h e, könne man ihm keinen Vorwurf machen (Rem. 387 f.): si mea materiae respondet Musa iocosae, Ivicimus, etfalsi criminis acta rea est. Vgl. MÜLLER (1994) 225: "Ein in der literarischen Parodie häufig angewendetes Verfahren besteht darin, auf der formalen Ebene ein hohes Niveau anzustreben, das als Kontrast zu den inhaltlichen Banalitäten konzipiert ist." MÜLLER (1994) 5; ROSE (1993) 8,15,22,42 ff. ROSE (1993) 43; dem entspräche in der Ars z. B. die Wahl des elegischen Distichons anstelle des rur Lehrgedichte üblichen Hexameters. ROSE (1993) 32 ff.; 36 ff. 8. I IST DIE ARs EINE LEHRGEDIClITSPARODIE? 387 melt, die ihn belustigen und ihm komisch inkongruent erscheinen. Vielmehr kann man die Frage, ob die Ars eine komische Parodie ist, nur dann zuverlässig beantworten, wenn man von den Erwartungen ausgeht, die ein an t i k e r Leser an den Text heran- , trug. Und welcher Art des sen Erwartungen waren, können wir heute nicht mehr rekonstruieren.23 Allerdings gibt es deutliche Hinweise, dass das Vorverständnis des antiken Publikums ein anderes war als das der modernen Leser. So erschien etwa der Gedanke, dass jemand Liebe lehrt, den Zeitgenossen zumindest so plausibel, dass man Ovid als" L ehr e r des Ehebruchs" (Trist. 2,212) verbannen konnte, ohne sich damit lächerlich zu machen. Und auch der Angeklagte verteidigte sich nicht etwa mit der Behauptung, Liebe könne gar nicht gelehrt werden,24 sondern gab zu, seine Leser zur Liebe angehalten zu haben und das nun bitter zu bereuen (Trist. 2,313-316). Statt dessen rechtfertigt Ovid sich u. a. damit, dass er die Liebe als eine Spielerei wie das Würfeln oder irgendeinen anderen harmlosen, durchaus lehrund lernbaren Zeitvertreib hinstellt (Trist. 2,471 ff.).25 Ob aber dieser Mann, der den grössten Teil seines Lebenswerkes erotischen Stoffen gewidmet hat und sich trotz des Umstandes, dass gerade seine Liebesgedichte den Vorwand zu seiner Verbannung lieferten, noch im Exil tenerorum {usor amorum nannte (Trist. 3,3,73; 4,10,1), wirklich dachte, Liebe sei nicht bedeutender als das Würfeln, ist doch mehr als zweifelhaft.26 8.1.1 Behandelt der Liebeslehrer ein nichtswürdiges, banales Thema? Dass manch ein moderner Leser den Stoff der Ars fiir unbedeutend und banal hält/7 liegt nicht zuletzt an unseren Wertvorstellungen. Liebe, wie Ovid sie lehrt, erscheint heute vielen von uns unmoralisch oder doch zumindest so gefühlskalt, dass man sie "Liebe" nicht nennen möchte.28 WELLMANN-BRETZIGHEIMER spricht aus, was viele 23 24 25 26 27 28 Wir wissen ja nicht einmal sicher, rur wen Ovid schrieb, vgl. 8.5 und 8.6. Am nächsten kommt einer solchen Verteidigung noch Trist 2,347 f.: sed neque me nuptae didicerunt forta magistro, I quodque parum novit, nemo docere potest. Hier spricht Ovid aber speziell vom Ehebruch mit ehrbaren, von der Liebeskunst ausgeschlossenen Damen, in dem er wie er dem Kaiser versichert keinerlei Erfahrung habe. Man muss Ovids Aussagen über sein Privatleben in einer Verteidigungsschrift auch nicht unbedingt Glauben schenken, ganz abgesehen davon, dass eine vita verecunda (Trist. 2,354) den Umgang mit leichten Mädchen nicht ausschliesst. Vgl. a. GREEN (1982) 32, 70. Vgl. z. B. noch Trist. 2,223: lusibus ... ineptis. So betont etwa KRoKowsKl (1963) 146: "Comme pour les elt\giacques, I'amour pour Ovidc cst un probleme serieux penetrant toute la vie. Et la position occupee par I'Ars dans I'evolution d'Ovide-poete indique bien que cette oeuvre est plus qu 'un jeu." Vgl. z. B. WILKlNSON (1955) 120: "such a subject"; SOLODOW (1977) 109: "insignificant matter"; WELLMANN-BRETZIGHEIMER (1981) 6: "Geringrugigkeit und Niedrigkeit der behandelten Materie". Vgl. die treffenden Bemerkungen von MYEROWITZ (1985) 20 ff. daruber, wie romantische Vorstellungen von Liebe modeme Urteile beeinflussen, bes. 20: "Love in the Ars Amatoria is unsuitable for schoolboys, open to charges of immorality, and repugnant to romantic conceptions of 388 DIE ARS IM URTEIL DER FORSCHUNG denken: Ovid entwerfe eine "Welt des schönen Scheins, des Schauund Maskenspiels, der Fassade und der Täuschung ... ohne seelische, moralische Kraft" und erhebe "merkantile Schlauheit in den Rang einer Kardinaltugend"; kennzeichnend für die Ars sei die "moralische Indifferenz des lusus".29 Solche Urteile veranlassen manche Interpreten, in diesem Werk nur ein geistreiches Spiel zu sehen. Oder, wie GREEN es ausdrückt: "The chief reason why Ovid qua eroticist can only be tolerated by so many people as a literary farceur is, I suspect, because he almost wholly lacked ... the romantic instinct, as his elegiac predecessors most certainly did not.,,30 Indes darf man nicht ohne weiteres davon ausgehen, dass modeme Vorstellungen über die Liebe von den antiken Zeitgenossen geteilt wurden.31 So ist etwa der Vorwurf, Liebe sei fiir Ovid nur ein Rollenspiel und beschränke sich auf bestinunte, gleichsam rituelle Handlungen, anachronistisch. Mehr noch als heute, wo man Individualität zu den grössten Tugenden zählt, wurde das Leben in der Antike durch festgeschriebene Rollen und Verhaltensmuster geprägt. Seine Rolle zu spielen, wurde nicht als Heuchelei empfunden, sondern als das, was einem Menschen von Natur aus znkommt. Aus seiner Natur, seinen natürlichen Anlagen, ergab sich die Rolle, die ein jeder zu spielen hatte, und uingekehrt galt, dass derjenige, der seine Rolle am besten spielte, auch seine Natur am vollkommensten verwirklichte.32 Das ist auch bei dem Liebeskünstler so: Wenn er Ovids Vorschriften befolgt und den Liebenden spielt, wird er irmner mehr in seine Rolle hineinwachsen und schliesslich Liebe empfmden. Und gerade diese E n t w i c k I u n g von vorgetäuschten zu echten Geruhlen, die Ovid mit seinen Lehren zu steuern sucht (6.6.2, 6.6.3), wurde bisher nicht gewürdigt.33 Ferner empfiehlt Ovid 29 30 31 32 33 love based on untutored sincerity and ignorant good intentions." Weitere Urteile dieser Art sammelt DALZELL (1996) 132 f. als "proof .. , how closely tied are all our literary judgements to time and place". \ WELLMANN-BRETZIGHEIMER (1981) 5, 11. Vgl. a. KENNEY (1958): Ovids Liebeskünstler sei eine "anti-social drone" (207 AnIn. 5); !\ie Ars selbst ein "immoral and subversive work" (208); wenn Ovid den Vergil zitiere, so sei dies fast wie "the Devil quoting Scripture" (209). GREEN (1982) 67 D'ELIA (1961) 129 glaubt, die Zeitgenossen hätten die Ars nicht als unmoralisch empfunden. Auch im Mittelalter nahm man Ovids Liebeslehren anscheinend ernster als heute; vgl. MYEROwrrz (1985) 17 f.; VON ALBRECHT (1992) 225 f.; R. J. HEXTER, Ovid and Medieval Schooling. Studies in Medieval School Commentaries on Ovid's Ars Amatoria, Epistulae ex Ponto, and Epistulae Heroidum, München 1986, 15 ff. Vgl. z. B. Ciceros Vorschriften zum decorum (Off. 1,93 ff., bes. 107): intellegendum etiam est duabus quasi nos a na/ura indu/os esse personis. Aufschlussreich ist auch ein Blick in Theophrasts Charakterstudien: Theophrast beschreibt Schwächen wie Eitelkeit oder Feigheit durch typische Handlungen. Feige oder eitel zu sein, ist demnach nicht nur ein seelischer Zustand, sondern vor allem ein bestimmtes Verhalten. Vgl. a. 8.5. So kommt etwa SINGER (1965/66) 557 f. zu dem Ergebnis, Ovid verfolge in der Ars zwei widersprüchliche Ziele: "first, the attaining of complete and harmonious sexual pleasure; second, the maintaining of supremacy within the relationship by means of deception and erotic trickery ... Ovid teaches men how to disarm a woman by arousing in her passion which is not really reciprocated." Das verurteilt SINGER dann als "shallowness ofmoral insight". 8.1 IST DIE ARs EINE LEHRGEDICHTSPARODIE? 389 Täuschung und Kalkül nur als Mittel zu dem Zweck, sich vor seelischen Qualen zu schützen. "Merkantile Schlauheit" ist für ilm keine "Kardinaltugend", sondern bitter notwendig, wenn man nicht ausgebeutet oder enttäuscht werden will. Aus der Unsitte, : Liebe zur Einkommensquelle zu machen, erklären sich auch die parteiischen Lehren im dritten Buch. Es könnte der Eindruck entstanden sein, Ovid missbrauche das Vertrauen seiner Schülerinnen und mache sie zu wehrlosen Opfern ihrer Liebhaber. Doch wendet er sich speziell gegen Frauen, die wie eine 'elegische' domina ihren Männern aus Habgier und hochfahrender Eitelkeit Leid zufiigen und damit beglückende Liebe verhindern. Einer Dame von durchschnittlichen Reizen, ßie kein Geld, sondern einen liebevollen, zuvorkommenden Verehrer suchte, dürften Ovids Lehren geholfen, jedenfalls nicht ernstlich geschadet haben. 8.1.2 Ist Liebe lehrbar? Liebeslehren vor Ovid Die von modemen Interpreten vertretene Ansicht, Liebe sei nicht lehrbar, 34 dürfte ebenfalls nicht jeder antike Leser geteilt haben. Nicht erst Ovid, sondern schon Properz bezeichnet die Liebe, die er mit anderen erlernbaren Professionen vergleicht, als ars (Prop. 2,1,43-46): navita de ventis, de tauris narrat arator, enumerat mi/es vulnera, pastor ovis; nos contra angusto versamus proelia lecto: qua pote quisque, in ea conterat arte diem. Und Ovid hat sich auch nicht als erster in der Erotodidaxe versucht. Zwar war sein umfangreiches erotisches Lehrgedicht anscheinend etwas so Neues, dass er selbst kein direktes Vorbild nennen konnte,35 doch sind teils ernst gemeinte, teils eher unterhaltsame Liebeslehren in der antiken Literatur nicht selten. Eine Gãg, die Ovid in den Tristien ignoriert, sind erotische Handbücher in Prosa.36 Besonders bekannt ist eine Schrift, deren Verfasser, wahrscheinlich der Athener Polykrates (4. Jh. v. Chr.), unter dem Pseudonym "Philainis von Samos" Männer in der 34 35 36 Vgl. z. B. Döpp (1968) 95: "Es ist Ovids Kühnheit, die Liebe als erlernbare Technik (ars) zu verstehen."; BICKEL (1937) 543: Die Ars sei eine Parodie, "weil die freie Liebe an sich niemals Gegenstand künstlerischer Erziehung ist"; SCHANzlHOSIUS (1959) 284: "Ein Gegenstand, der sich eigentlich der Systematisierung widersetzt, wird hier in eine Ars gebracht und in hohem Stile dargelegt: in diesem Widerstreit liegt eine Art Parodie." Entschieden gegen diese These wendet sich MARCHESI (1916) 132. Vgl. LEO (1912) 146: "Dass Ovid keinen Vorgänger hatte, ergibt sich aus der Aufzählung erotischer Schriften (v. 413 sq.) und poetischer artes (v. 471 sq.), die Ovid im zweiten Buche der Tristien gibt; hätte er einen anderen Verfasser einer ars amatoria nennen können, so wäre es sein Haupttrumpf gewesen; der Schluss ex silentio ist sicher." Ein knappe Übersicht über mögliche Quellen der Ars gibt VON ALBRECHT (1992) 20 I ff. Eine Übersicht über das, was von solchen Schriften erhalten ist, bietet PARKER (1992) 108. 390 Dm ARS IM URTEIL DER FORSCHUNG Kunst der Liebe unterweist.37 Da das erhaltene Fragment den Lehren der Ars in einigen Punkten gleicht,38 hat man angenommen, Ovid sei von dieser Schrift angeregt worden.39 Indes sind die Lehren der 'Philainis' nicht besonders originell und Ovids Werk so umfangreich, dass aus einer sachlichen Übereinstinunung nicht unbedingt auf direkten Einfluss geschlossen werden darf. Und während Ovid seine Lehren in eigenem Namen vorträgt, signalisieren der Verfasser des Philainis-Papyrus sowie die Autoren ähnlicher Handbücher durch die Wahl eines Pseudonyms,40 dass man ihre Lehren nicht allzu ernst nehmen soll. Wer aus dem Munde einer so gering angesehenen Person wie einer Hetäre oder einer sexuell erfahrenen Sklavin spricht, erwartet nicht, dass man das, was er zu sagen hat, für bedeutend oder massgeblich hält. Dasselbe gilt für die Hurenkatechismen der Komödie.41 Männliche Schriftsteller, die eine Kupplerin erklären lassen, wie eine Frau ihre Liebhaber am besten ausbeutet, wollen gewiss nicht, dass ihr Publikum diese Vorschriften befolgt. Allen bisher genannten Liebeslehren ist gemeinsam, dass die Verfasser nicht wirklich belehren und dies ein d e u t i g zu erkennen geben. Anders verhält es sich mit der 37 38 39 40 41 Td& auveyparpe <!>IÄavvir; 'QKUltEVOUr; Eapi'1 / roTr; ßouÄopevOlr; pe/f}, l{aropi}'1r; rov ßiov {(j}Ie/~d{yelv K}ai pi) JCapep/yw{r; ... } fI,(rr.{i)} gov€/afl,{aa ... / Ilepi JCelpaapwv. / AeTroivuv rov JCelpw{v/m dKaÄÄWJClarov (lUvlai / Kai dKTeViarov, ö{JCwr; / liv rfi yuvaIK<i> pi) {ooKfi / l!JCepyor; elval ... - ... ri)v pev { ... / ehr; la6{}eov { ... -/ouaav, ri)v oe alaxpii.{ v / ehr; hrarpp6olrov, r{ i)v / oe JCpeassurepav ehr; {v€/av rpaa{ K }wv dval. = POxy 2891, frg. 1 und 2, erstmals veröffentlicht von E. LOBEL, The Oxyrhynchus Papyri, Band 39, London 1972, 51 ff.; weitere Literatur zu diesem Papyrus nennt PARKER (1992) 109 Annt 10. Zum Verfasser vgl. AP 7,345 (Aischrion), 7,450 (Dioskorides) und TSANTSANOGLOU (1973) 192-4. 'Philainis' warnt vor einer zu aufwendigen Toilette (vgl. Ars 1,505 ff.; 3,433 ff.) und empfiehlt, die Schöoheitsmängel der Damen herunterzuspielen (vgl. Ars 2,657 ff.). Darüber hinaus hat man die verstümmelten Wörter pe/{}' I{ aropi}I1<; als Hinweis auf eigene Erfahrung interpretiert (z. B. TSANTSANOGLOU [1973]19; PARKER [1992]94), was an Ovids usus (Ars 1,29) erinnern würde. Doch ist es wahrscheinlicher, d~ es 'Philainis' auf den Gegensatz zwischen sachverständiger, wissenschaftlicher Erotik und "einfach so" von Unwissenden praktizierter Liebe ankommt. Besonders entschieden vertritt diese These Q. CATAUDELLA (1973); DERS., Initiamenta Amoris, Latomus 33 (1974) 847-857. Vgl. aber. auch PARKER (1992) 94 ff., bes. 95: "The Ars is, among many other things, a brilliant and witty parody of the conventions of elegiac poetry, of didactic poetry, and ofthe sex manuals." Allerdings meint TSANTSANOGLOU (1973) 192, dass das Lehrbuch der' Philainis' selbst bereits eine Parodie wissenschaftlicher Schriften sei. PARKER (1992) 93, 105 bezweifelt zu Recht, dass diese Handbücher tatsächlich von Frauen geschrieben wurden. Einige liefen unter dem Namen mythischer Personen um. Zu Liebeslehren in der Komödie vgl. WHEELER (1910; 1911) und LEO (1912) 146 ff. Wie aus den von WHEELER zusammengestellten Belegen hervorgeht (vgl. bes. [1910]447 Arun. 3), sind in der Komödie vor allem Hetären und Kupplerinnen die Lehrmeister. WHEELER nennt nur eine Steile, an der ein junger Mann einen anderen belehrt (PI. Trin. 667 ff.). Dort spricht der 'Lehrer' aber in eigenem Interesse, und sein Rat ist auch nicht besonders konstruktiv: insanum let} malumst in hospitium devorti ad Cupidinem. Ein Sonderfall sind die Lehren, die Sokrates bei Xenophon (Mem. 3,11) der Hetäre Theodote erteilt: Xenophon zeigt den grossen Philosophen als mächtigen Verfuhrungskünstler. Während Sokrates sich von der Schöoheit der Theodote ganz überwältigt gibt und ihr erklärt, wie sie möglichst viele Liebhaber fangen kann, erobert er unbemerkt die Schöne und wendet die Künste, die er die Hetäre lehrt, mit Erfolg auf sie selbst an. 8.1 IST Dm ARs EINE LEHRGEDICHfSPARODm? 391 Erotodidaxe in der römischen Liebeselegie, die Ovid nach vorherrschender Auffassung weiterentwickelt hat.42 Zwar sind gerade diejenigen Elegien, die besonders lehrhafte Züge tragen und deshalb in erster Linie als Vorbilder für die Ars angesehen werden,! offensichtlich nicht zur Belehrung der Leser geschrieben: Properz und Ovid zeigen, wie ihre Geliebte dem schädlichen Einfluss einer lena ausgesetzt ist (vgl. 7.2); Tibull verfasst eine Schule der Knabenliebe und lässt dabei keinen Zweifel über die Nutzlosigkeit von Priaps vana magisteria (Tib. 1,4,84) autkommen.43 Doch gibt es auch Stücke, wo eine ernsthafte Lehrabsicht des Dichters nicht mit solcher Sicherheit ausgeschlossen werden kann. Aber auch dann ist "das einzelne Praecepturn ... jeweils nur der Ausgangspunkt für etwas, das dem Elegiker wichtiger ist als das Praecepturn".44 Wenn Tibull der Delia erklärt, wie sie ihren Mann hintergehen kann, ist das zugleich eine Bitte, sich mit ihm zu treffen; und seinem Leser zeigt der Dichter auf diese Weise, dass die Geliebte 'ihn' nicht aus Furcht vor ihrem Gatten so grausam fortweist. 45 Auch der umfangreiche Massnahmenkatalog, den Ovid der Geliebten für ein Gastmahl zukommen lässt, spiegelt vor allem die Hilflosigkeit des Liebenden, der es nicht ertragen kann, die Geliebte mit ihrem vir teilen zu müssen (Am. 1,4). Properz erklärt Gallus, der ein Auge auf Cynthia geworfen hat, wie furchtbar der Freund leiden müsste, wenn diese übermächtige Frau ihn erhörte (1,5); hier spricht kein unbeteiligter Lehrer, sondern ein eifersüchtiger Liebhaber, der einerseits seiner tiefen Liebe Ausdruck verleiht, andererseits einen gefährlichen Rivalen abzuschrecken sucht. Leise triumphierende Ironie beherrscht die Elegien, in denen Properz den Lebemann Gallus (1,10) und Ponticus, einen Verächter seiner erotischen Dichtung (1,9), in die hohe Schule unterwürfigster Liebesknechtschaft einweiht.46 Vor allem aber verfUgt der 'elegisch' Liebende gar nicht über die Autorität, derer ein Lehrer bedarf, um ernst genommen zu werden. Wer selbst in der Liebe so vollkommen 42 43 44 45 46 Vgl. z. B. LED (1912) 146 f.; SCHLUETER (1975) 71 ff.; E. ROMANO, Amores 1,8: L'elegia didattica e il genere dell' Ars amatoria, Orpheus 1 (1980) 269-292. Die Unterschiede zwischen der Ars und den Liebeslehren in der Elegie arbeitet besonders KÜPPERS (1981) 2520 ff. heraus. Zu Tib. 1,4 vgl. bes. S. 86 ff. Anregungen rur diese Elegie hat Tibull vielleicht aus Kallimachos' runften Jambus (frg. 195 PFEIFFER) empfangen. Dort erhält ein Schulmeister, der sich an seinen Zöglingen vergreift, den scheinbar freundlichen Rat, die Finger von den Kindern zu lassen, während bei Tibull der Gartengott rät, nicht unter die Knaben zu gehen, weil man sich verlieben könne (1,4,9 f.). Der Schulmeister bei KaUimachos soll seine Pferde zügeln, damit ihm nicht der Wagen an der Wendemarke zerbricht (26 ff.; vgl. z. B. Ars 1,3 ff.). Und wie die Elegiker vergleicht Kallimachos seine Lehre mit Orakelsprüchen (31 f.: eym RaKIr; rOI Kai EissuÄÄa {Kai} Otf.rpV/f / Kat rp'1yor;; vgl. S. 18). Die Parallelen sind jedoch nicht so weitgehend, dass man mit H. MAcL. CURRlE (Petronius and Ovid, in: C. DEROUX [Hrsg.], Studies in Latin Literature and Roman History, Brüssel 1989, 330) annehmen sollte, der runfte Jambus sei "perhaps the most important, ifnot the sole source for Latin love elegy's expressly erotodidactic element". KÜPPERS (1981) 2523 zu Tib. 1,4. Tib.l,2,15 ff. und Tib. 1,6,9 ff.; dazu Ov. Trist. 2,447 ff. Zum spöttischen Ton von Prop. 1,10 vgl. LYNE (1980) HO ff. 392 DIE ARS IM URTEIL DER FORSCHUNG scheitert, dem wird man auch nicht glauben, dass er andere zum Liebesglück fUhren kann. Properz verspricht dem Gallus, er könne zerstrittene Paare wieder zusammenbringen und verschlossene Türen öffnen (Prop. 1,10,15 f.): posS/lm ego diversos itentm coniungere amantis et dominae tardas possum aperire jores. In den folgenden beiden Elegien erfährt man, dass Cynthia alleine verreist ist und den 'Meister' verstossen hat (1,11 und 12); die Elegie 1,16 enthält die fruchtlosen Klagen eines exclusus ama/or, mit dem man Properz selbst identifizieren darf. 47 In eigener Sache ist Properz also keineswegs in der Lage, zerstrittene Paare wieder zusammenzubringen und verschlossene Türen zu öffnen. Er gleicht einem Arzt, der andere zu heilen verspricht, obwohl er nicht einmal sich selbst behandeln kann (Prop. 1,10,17 f): et possum alterius curas sanare recentis. nec levis in verbis est medicina meis. Und tatsächlich erklärt er im zweiten Buch offen, was er schon vorher (1,1,25 ff) angedeutet hat: Liebe sei eine unheilbare Krankheit (Prop. 2,1,57 f). omnis humanos sanat medicina dolores: solus amor morbi non amat artificem. Würden wir also nur die elegische Erotodidaxe kennen, so könnte man mit einigem Recht behaupten, dass Ovid, Properz und Tibull die Liebe nicht für lehrbar hielten. In der Ars aber gibt sich Ovid alle Mühe, seine Persona als flilrigen Lehrer hinzustellen und ihm die Überlegenheit über den Stoff zu verleihen, die dem Dichter-Ich in der Elegie fehlt. Der Liebeslehrer schreibt als reifer Mann, der zwar in seiner Jugend wehrlos Amors Pfeilen ausgesetzt war, mittlerweile aber Erfahrungen sammeln konnte, die ihn befähigen, sich selbst solcher Angriffe besser zu erwehren und auch andere in dieser Kunst zu unterweisen(1.1). Doch ist Ovids Persona schon in den Amores nicht ganz so unglücklich wie 'Prope~z' und 'Tibull' .48 Während 'Properz' seinen Liebesqualen nur dadurch entkommen kann, dass ~r sich von Cynthia trennt, und Tibull sein Werk mit einer Elegie beschliesst, in der 'er' all seine Hoffnungen enttäuscHt sieht, lernt 'Ovid', sich mit der Untreue der Geliebten und 'seinen' widersprüchlichen Gefiihlen zu arrangieren. 'Seine' Liebe scheitert nicht (vgl. 6.5.2.4). Liebeslehren sind jedoch keine ausschliessliche Domäne der Pornographen und Erotiker. Es gab vielmehr eine weitere Gruppe von Literaten, die sich in theoretischer oder lehrhafter Form mit der Liebe befassten: die Philosophen. So ergeben sich etwa aus Platos Auffassung der Liebe als eines Weges in die Welt der Ideen auch praktische 47 48 Das ist allerdings umstritten, vgl. FEDELI (1980) 367. Dies stellt z. B. GAULY (1990) heraus; vgl. a. HOLZBERG (1990a) 87 ff. 8.1 IST DIE ARs EINE LEHRGEDIClITSP ARODIE? 393 Konsequenzen für die Auswahl der geliebten Person und den Umgang mit ihr.49 Die rexval epwTtKaf der Stoiker sind für uns wenig mehr als Titel; sie könnten aber z. B. in die sehr lebensnahen FaplKd JtapaYYssApara des P1utarch, eine Liebesschule für Ehe- , leute, eingeflossen sein. 50 Während Plato den Eros vom körperlichen Begehren zu lösen suchte, wollten die Epikureer die Liebe im wesentlichen auf die Befriedigung des sexuellen Dranges reduzieren. Auch sie entwickelten eine Theorie über die Natur der Liebe, folgerten daraus, dass man sich in einer bestimmten Weise zu verhalten habe, und verfassten paränetische Schriften, in denen sie dieses Verhalten lehrten. Die von epikureischer Lehre geprägten erotischen Epigramme d~s Philodern, die EhebrecherSatire des Horaz (S. 1,2) oder das vierte Buch von Lukrezens De rerum natura enthalten ebenfalls Anweisungen zum richtigen Umgang mit Sexualität und Liebe.51 Ovid war also keineswegs der erste ernstzunehmende Erotodidaktiker der Antike. Bei der Interpretation des zweiten Buches der Ars wurde deutlich, dass Lukrez ihm in vielen Punkten eine theoretische Grundlage für seine Lehren geliefert hat. Neu und ungewöhnlich ist nur Ovids Versuch, 'romantischen' amor mit körperlicher venus zu verbinden und das Heil weder in einer idealisierenden Vergeistigung der Liebe noch darin zu suchen, dass er Liebe auf das Ausscheiden von Körpersäften reduziert. 49 50 51 Zu Liebeslehren bei Plato und Aristoteles vgl. z. B. A. W. PRICE, Love and Friendship in Plato and Aristotle, Oxford 1989, bes. 223 ff. (zu "Plato's Sexual Morality") und 236 ff. (zu "Aristotlc on Erotic Love"); die Literatur zu Platos Eros-Lehren ist so umfangreich, dass hier nur einige, vor allem neuere Titel genannt werden sollen: T. GoULD, Platonic Love, London 1963; G. R. F. FERRARI, "Platonic Love", in: R. KRAUT (Hrsg.), The Cambridge Companion to Plato, Cambridge 1992,248-276; V. BRUMMER, The Model ofLove, Cambridge 1993; C. OSBORNE, Eros Unveiled. Plato and the God of Love, Oxford 1994; T. lRWIN, Plato's Ethics, New York 1995, 298 ff.; R. REHN, "Der entzauberte Eros: Symposion", in: T. KOBUscHIB. MOJSISCH (Hrsgg.), Platon. Seine Dialoge in der Sicht neuer Forschungen, Darmstadt 1996, 81-95. Zu dem Verhältnis zwischen platonisch-philosophischen Liebestheorien und der Ars amatoria äussern sich KLEVE (1983) und J. DILLON, A Platonist Ars Amatoria, CQ 44 (1994) 387-392. Vgl. S. 188 f. Amn. 8. Die stoische Liebestheorie diskutiert Cicero in den TlIsclIlanae Dlsplltationes (4,68 ff.; vgl. S. 338 Amn. 197). Zu erotischen Schriften der Stoiker, vgl. P. STEINMETZ in: FLASHAR (1994) 523, 556, 568: Zenon soll in seinem Staat gefordert haben, dass man nur den Eros als Gott verehre; Persaios aus Kition (3. Jh. v. Chr.) schrieb IIept' rapov und IIept' epwrwv, Kleanthes IIept'6pevafov. IIept'l!pwTÕ und eine 'EPWTlKfJ r€xv'1. Aus dieser Schrift ist ein Zitat erhalten (SVF 585), wonach homosexueller Verkehr (ra rif~ dpP'1vopl~{ã) ein dOlaffJOpov sei. Zu epikureischer Liebeslehre vgl. die von M. ERLER in: FLASHAR (1994) 89, 325 gesammelten Zeugnisse. Danach haben sowohl Epikur als auch Philodem II ept'l!pwTÕ geschrieben; von Philodems Schrift sind zwei bisher nicht edierte Papyri (PHerc. 1167 und 1384) erhalten. Die Epigramme wurden neu herausgegeben von D. SIDER, The Epigrams of Philodemos, Introduction, Text, and Commentary, Oxford 1997. Vgl. ferner BROWN (1987) 101 ff. und NUSSBAUM (1994) 140 ff. , i l 394 DIE ARS IM URTEIL DER FORSCHUNG 8.2 Untergräbt Ovid seine eigenen Lehren? Exempel und Gleichnisse Noch einen Schritt weiter als die Autoren, die in der Ars eine Literaturparodie sehen, geht DURLING (1958). DURLING meint, Ovid parodiere auch die römische Liebeselegie:52 Bei Properz und Tibull werde der Unterschied zwischen Persona und Dichter verschleiert, so dass der Leser den Eindruck gewinne, Zeuge echter Leidenschaft zu sein; Ovid dagegen b e ton e den Unterschied zwischen Dichter und Persona, indem er seine Persona so gestalte, dass man sie unmöglich mit ihm selbst identifizieren könne. Aus der Künstlichkeit des praeceptor amoris folge die Künstlichkeit der Liebeslehren. Ovid lenke das Augenmerk auf die "technische Brillianz des Dichters" (159), der gleichermassen mit seinem Stoff und seiner Persona spiele. Die Ars sei keine ernsthafte Lehre, sondern ein "kompliziertes literarisches Spiel".53 DURLINGs Interpretation beruht in hohem Masse auf seinen Vorverständnissen; das, was er selbst über die in der Ars gelehrte Liebe denkt, 54 setzt er unhinterfragt mit den Vorstellungen des antiken Publikums gleich (8.1). Das stolze Versprechen, den Amor rationaler Kontrolle zu unterwerfen, erscheint DURLING so absurd, dass er nicht glauben möchte, Ovid meine das ernst (158 f.). Durch diese "ironische Übertreibung" (159) distanziere sich der Dichter von seiner lächerlichen Persona. Da die Lehren der Ars nur in einer gefühlskalten Kunstwelt funktionierten, spreche nicht Ovid selbst, sondern der praeceptor amoris, wenn er sich der mit seiner Hilfe errungenen Erfolge brüste. 55 52 53 54 55 Vgl. dagegen DALZELL (1996) 149 f. sowie HOLZBERG (1997) 75: "Parodie der Dichtungen der Vorgänger dürfte jedoch nicht Selbstzweck bei Ovid sein, alleio schon deshalb nicht, weil Catull, Properz und Tibull ihm gar nicht genug Reibungsfläche boten .... Denn auch sie siod poetae docIi in der Nachfolge des Kallimachos und erzeugen selbst Komik durch das Parodieren anderer Autoren. Der Unterschied zwischen der Dichtungsweise Catulls, des Properz und Tibulls und derjenigen Ovids ist ... nicht gross genug, als dass dieser allein durch Persiflage ihrer Werke neue literarische Kunst hätte hervorbringen können." DURLING (1958) 166: "We miss the poiot ", ifwe regard the Ars and Remedia as anything but an elaborate literary game, and it is for precisely this reason that the persona and the perception ofits Proetan pretences is so central to the poem. The reader's awareness ofthe artificiality, the contrivance, the pretence, and his admiration of the virtuosity of impudent manipulation are the primary iotentions of these poems." Vgl. z, B. DURLING (1958) 158: "it is part ofthe game for the fashionable rake ... to ape the truIy passion-stricken lover"; 159: "The art oflove is applicable only in an imagioary world, a world in which human beiogs have no profound needs or passions; as soon as the possibility of genuioe passion arises, the problem of responsibility presents itself, and the cynical manipulation of others can no longer be treated lightly"; 161: "philanderings"; 162: "As usual, the fun depends on our keeping clcarly in mind the distinction between genuioe and human passion and its metamorphosis, in the impudent hands of the persona, ioto shallow pleasure-seekiog"; 165: "obviously outrageous and immoral", DURLINGs Thesen haben andere Autoren beeinflusst. So ist z, B. die Arbeit von SCHLUETER (1975) zum grossen Teil eine erweiterte Fassung von DURLINGs Aufsatz. Wenig Neues gegenüber DURLING hat E. F, WRIGIff zu bieten (Profanum Sunt Genus: The Poets of the Ars amatoria, PhQ 63 [1984] 1-15), nur dass sie denpraeceptor amoris "the narrator" (!) nennt. Insbesondere 8.2 UNTERGRÄBT OVID SEINE LEHREN? EXEMPEL UND GLEICHNISSE 395 Schwerwiegender ist ein anderes Argument, mit dem DURLING seine Thesen zu belegen sucht: Ovid deute selbst an, dass seine Persona bisweilen die Kontrolle verliert (163 ff.). Indes konnte gezeigt werden, dass der Liebeslehrer da, wo er von seinem Ver-' sagen spricht, sinnvolle didaktische Ziele verfolgt, Wenn er vor der Habsucht der Damen und vor ihren reichen Liebhabern klein beigibt, wiegt er sein weibliches Publikum in Sicherheit (5.4.3, S. 361) und rechtfertigt die listigen Gegenmanöver seiner männlichen Schüler (5.4.4, S. 112 ff). Mit der Intervention des Apollo, der den grössenwahnsinnigen Lehrer zurechtweist (Ars 2,493 ff.), macht Ovid den Schüler taktvoll auf eigene Schwächen aufmerksam; und das Geständnis, selbst nicht immer Herr über seine Gefühle zu sein (Ars 2,547 ff.), verleiht dem Lehrer Glaubwürdigkeit ganz abgesehen davon, dass Ovid vielleicht wirklich der Ansicht war, dass man Eifersucht nicht vollkommen überwinden könne. Glaubwürdigkeit strebt der Liebeslehrer auch an, wenn er im dritten Buch "vorgibt, von seinem pädagogischen Instinkt mitgerissen worden zu sein".56 Dadurch, dass er seine Lehren dort scheinbar umkehrt, will er nicht seine "rhetorische Kunst enthüllen" (165 f.), sondern die Damen so erziehen, dass die Herren das, was sie in den ersten beiden Büchern lernen, erfolgreich in die Tat umsetzen können (7.3). Auch WATSON versucht in mehreren Arbeiten zu beweisen, dass Ovid seine eigenen Lehren untergrabe. So nehme er etwa in dem naturgeschichtlichen 'Exkurs' (Ars 2,467 ff.) die Haltung eines ernsten Lehrers ein, nur um diese Pose in witziger Weise zu zerstören.57 Dabei geht WATSON von denselben Vorverständnissen aus wie DURLING. Und wie dieser versucht sie in ihrer Dissertation herauszuarbeiten, dass Ovid seine Lehrerrolle überbetone, um anzudeuten, dass die Lehren der Ars nur ein Spiel seien.58 Doch der Umstand, dass der Liebeslehrer zu vollmundigem Eigenlob neigt, ist an sich kein Grund, ihm eine ernsthafte didaktische Absicht abzusprechen. lm Gegenteil: Gerade bei einem Lehrer kann autoritäres Auftreten sinnvoll sein. Wenn Ovid dabei für den modemen Geschmack etwas zu weit geht, so sollte man zumindest bedenken, dass er uns auch in seinen anderen Schriften nicht gerade als Muster an Bescheidenheit entgegentritt. 56 57 58 der Gedanke, Ovid schaffe eioe Kunstwelt, hat viel Zustimmung erfahren, z. B, von SOLODOW (1977), MYEROwrrZ (1985), SHARROCK (1994; vgl. 8.3.2) und von DOWNING (1993; vgl. 8.5), Zu den Amores bemerkt DAVIS (1989) 45: "Promiscuitiy, mendaeity, selfishness, almost eonstant failure, and a very quick temper characterize the protagonist of the Amores. Surely no serious writer would portray himself io such a way unless he assumed his audiencc would realize that the persona he was creatiog for himself was a caricature," DURLING (1958) 164 unter Hioweis auf Ars 3,663 ff. WATSON (1984) 395: "Having assumed the pose ofserious teacher ofan ars, the poet iotroduces material redolent of didactic poetry, only to demolish the seriousness of that pose by: the witty manner in which the material is inserted into bis poem." WATSON (1979) 30 ff., bes, 47 ff. Vgl. a, Döpp (1968) 96: "Zwar bemüht sich der Dichter, als ehrwürdiger Lehrmeister zu erscheioen, aber gerade dureh die geflissentliche Wiederholung und Übertreibung wird diese Haltung ironisiert," 396 DIE ARS IM URTEIL DER FORSCHUNG Ferner sieht WATSON (1983) in den mythologischen Exempeln Belege dafür, dass Ovid seine eigenen Lehren untergräbt.59 Er gebrauche diese Exempel in so geistreich-witziger Weise, dass der Eindruck entstehe, er meine es nicht ernst. 60 Bei Exempeln, die nicht von Liebe handeln, beobachtet W ATSON eine witzige "Inkongruenz zwischen gewichtigen epischen Themen und erotischer Situation" (S. 120), wobei der von ihr postulierten Inkongruenz das Vorverständnis zugrunde liegt, Liebe sei eine geringfügige, unernste Angelegenheit. Mangelndes Verständnis für den Kontext veraniasst WATSON zu der Behauptung, es gebe eine Gruppe von Exempeln, die dadurch komisch wirkten, dass sie nicht in ihren Kontext passten, z. B. das Parisurteil (Ars 1,247 f.). Indem Ovid behauptet, Paris habe seine Entscheidung bei Tageslicht gefällt, stelle er den Mythos in einen neuen Zusammenhang und modernisiere ihn scherzhaft. Während Paris sonst als Schönheitsrichter beschrieben werde, mache Ovid aus ihm einen 'elegisch' Liebenden (123 ff.). Wie die Interpretation gezeigt hat, bezweckt Ovid mit dem Exempel aber genau das Gegenteil: Der Schüler soll sich nicht wie ein 'elegisch' Liebender fühlen, sondern wie der mythische Paris, den sogar Göttinnen umwarben, damit er über ihre Schönheit richte (S. 81 f.). Als römischer Erzieher und als Lehrer 'elegischer' Liebe in der Nachfolge des Properz konnte Ovid auf mythologische Exempel nicht verzichten. Exempel galten als traditionelles und bewährtes Mittel der Didaktik,61 und schon im Hinblick auf das Gebot der Diskretion gegenüber historischen Personen und Zeitgenossen war, wenn man von Liebe sprechen wollte, der Mythos die beste Quelle für solche Exempel. Ausserdem hätten Ovids Lehren schal gewirkt, wenn er ihnen nicht den mythischen Glanz verliehen hätte, den Properz seinen Elegien und seiner Liebe gab. Gewiss schmeichelte es den Schülern, mit berühmten Heroep. und Heroinen gleichgesetzt zu werden. 62 Dass Ovid 59 60 61 62 Vgl. a. WATSON (1979) 73 ff.; pIES., Quid moror exemplis?: mythological exempla in Ovid's pre-exilic poems and the elegies from exile, Phoenix 47 (1993) 213-237. WATSON (1983) 126: " ... by employing what is normallya straightforward rhetorical device of argumentation, the poet reinforces his persona as Professor of Love, only to undermine innnediately the seriousness of that role by ironically treating the exempla in an essentially witty fashion." _ Zu ähnlichen Ergebnissen kommt hinsichtlich der Remedia M. H. T. DA VISSON, Tbe Search for an Alter Orbis in Ovids Remedia Amoris, Phoenix 50 (1996) 240-261: U. a. durch den witzigen Gebrauch seiner Exempel warne Ovid vor dem Irrglauben, man könne sich von unglücklicher Liebe befreien. JONES (1997) 42 ff. untersucht ebenfalls die Exempel in den Remedia und kommt dem Ergebnis (54 f.): " ... Exemplary excesses destroy the poetic decorum of didaxis for humorous ends .... Ovid's argumentation and ethical appeals are so flawed as to negate any 'serious' intentions as to erecting a cultural construct, such as a ratio amandi." Belege zur Rolle des Exempels in Erziehung und Lehre hat z. B. H. KORNHARDT (Exemplum. Eine bedeutungsgeschichtliche Studie, Diss. Göttingen 1936, 26-35) zusannnengestellt. Vgl. etwa S. 373 ff., wo gezeigt wurde, wie Ovid solche Schmeichelei benutzt, um die Damen zur Sparsamkeit anzuhalten. Wenn er von seinen Schülern etwas verlangt, was diese fur unter ihrer Würde halten könnten, benutzt Ovid gerne eine besondere Form des Exempels, die Quintilian als vorzügliches Mittel der Paränese empfiehlt und exemplum impar nennt (Inst. 5,11,10). Dabei wird dem Angesprochenen eine Person gegenübergestellt, bei der das erwünschte Verhalten noch 8.2 UNrERGRÄBT OVID SEINE LEHREN? EXEMPEL UND GLEICHNISSE 397 manche Mythen erotisch umdeutet oder etwas hinzuerfmdet, ist nicht neu und kein Grund, in den Exempeln nur eine geistreiche Spielerei zu sehen. Er folgt darin hellenistischen Vorbildern und vor allem dem Vorbild des Properz, von dem er auch gelernt: hat, mythische Beispiele zum Zwecke der Psychagogie einzusetzen. Was oben zur Erzählung von Daedalus und Icarns bemerkt wurde (S. 181 ff.), gilt nämlich für Viele Exempel in der Ars: Sie dienen dazu, Gefühle zu evozieren, Stimmungen zu schaffen und Dinge zu sagen, die nicht explizit ausgesprochen werden können oder sollen. Und dies hat oft dazu geführt, dass sie missverstanden wurden. Wie WATSON in den mythologischen Exempeln, glauben andere Interpreten in den Gleichnissen der Ars etwas Spielerisches oder Parodistisches erkennen zu können. So sieht LEACH (1964) in den Gleichnissen aus dem ländlichen Bereich ein Mittel der Vergil-Parodie und darüber hinaus einen Ausdruck von Ovids "anti-feminist-humor". Dass Ovid die Frauen oft mit Tieren oder Pflanzen vergleicht, entspreche den Vorurteilen des Dichters (147: "his prejudices"), die da lauten: "Women are creatures ofuntamed nature. They are the raw materials of love" (144). LEACHs Thesen sind in zweierlei Hinsicht unzutreffend: Erstens vergleicht Ovid die Männer ebenfalls mit Pflanzen und Tieren;63 zweitens hat die Interpretation ergeben, dass Ovid stets mit einer bestimmten didaktischen oder paränetischen Absicht spricht, vor allem dann, wenn er gegenüber seinen männlichen Schülern die Libido der Frau betont. Daher darf man solche Lehren nicht einfach mit der persönlichen Meinung des Dichters gleichsetzen. Auch was die Annahme betrifft, die Gleichnisse seien ein Vehikel der Lehrgedichtsparodie, ist Vorsicht geboten. Bilder aus dem Bereich der Landwirtschaft, z. B. die Metapher vom Pflugstier, findet man auch in der Liebeselegie. Und neben der Liebe ist das Landleben ein wichtiges Thema bei Tibull; in den Landwirtschafts-Gleichnissen der Ars könnte man also ebensogut eine Hommage an den verehrten Elegiker sehen. Ferner haben Vergleiche mit der Natur und dem Alltagsleben einen hohen didaktischen Wert. Mit ihnen kann Ovid komplizierte seelische Vorgänge fassbar machen und umständliche theoretische Erläuterungen vermeiden, so etwa, wenn er am Beispiel eines schwelenden Feuers zeigt, wie man erlöschende Leidenschaft wieder entfacht.64 Durch Gleichnisse, d. h. dadurch, dass er eine allgemein anerkannte, vertraute Tatsache auf die Liebe überträgt, verleiht Ovid seinen Lehren auch grössere Überzeugungskraft. Jeder weiss, dass ein Acker nicht immer gute Ernte abwirft. Wenn Ovid nun behauptet, auch in der Liebe sei nicht immer reiche Ernte zu erwarten, klingt das plausibler, als 63 64 viel weniger zu erwarten wäre, etwa einem Mann, der keine Furcht zeigen soll, eine mutige Frau. So hält Ovid seinem Schüler z. B. vor, dass selbst Götter sich um der Liebe willen demütigen (Ars 1,713 f.; 2,239 f.). In diesem Punkte widerspricht schon DOWNING (1993) 20 ff. der Arbeit von LEACH: A\lfgabe der Männer sei es nicht nur, die Frauen ihrem Willen zu unterwerfen und zu kultivieren. Sie kultivierten vielmehr auch sich selbst. Ars 2,439-442. Vgl. WELLMANN-BRETZIGHEIMER(1981) 26. 398 DIE ARS IM URTEIL DER FORSCHUNG wenn er nur sagte: "Deine Geliebte wird dich bisweilen enttäuschen." Denselben Zweck erfüllen die vielen Sprichwörter, die Ovid in seine Lehren einfliessen lässt. 65 Oft gelingt es ihm, Sprichwort und Gleichnis zu einem besonders wirksamen Argument zu verbinden. So belegt etwa das Sprichwort vicinumque pecus grandius uber habet (Ars 1,350) als Gleichnis die keineswegs unanfechtbare Aussage, eine Dame begehre fremde Männer mehr als ihren eigenen Liebhaber. 65 Auf viele Gnomen weist HOLLIS (1977) in seinem Kommentar hin; vgl. ferner Ouo (1890) 422. _ A. DIHLE (Vom gesunden Menschenverstand, Heidelberg 1995, bes. 13 f., 18 f., 26) legt dar, dass das Sprichwort ein von Sophisten, Philosophen und Rhetoren hochgeschätztes Mittel der Lehre war. "Dazu spielte die psychagogische Wirkung wohl formulierter Sentenzen eine wichtige Rolle in der Seelsorge und Seelenleitung hellenistischer Philosophie" (S. 26). Vgl. a. JONES (1997) zu "Gnomic Proofs" (36 ff.), zu Naturvergleichen bemerkt JONES (59): "Many Exempla are adduced from the worId of nature and they almost invariably come in the form of Gnomes. The Gnomic tendency results from the constancy observed in the phenomena of the physical world which made it the prime source for the irrefutable example in the earIiest didactic situations." 8.3 TRANSPARENTE GEIW-TE 399 8.3 Transparente Gehalte Betrachtet man die bisher vorgestellten Interpretationen der Ars, könnte der Eindruck l entstehen, dieses Werk sei nichts weiter als eine witzige, überaus ktmstvolle, aber doch seichte Unterhaltungslektüre. Das hat manche Autoren veranlasst, hinter den Lehren, die ilmen so leichtfertig erschienen, nach einem transparenten Gehalt, nach einer verborgenen, tiefgründigeren Aussage zu suchen.66 8.3.1 Ovid und der augusteische Staat Wenn man Vergil fiir einen Künder augusteischer Werte hält und der Ansicht ist, Ovid parodiere den VergiI, so liegt der Gedanke nabe, diese Parodie könnte zum Ausdruck abweichender Wertvorstellungen gedient haben.67 Allerdings herrscht in der Forschung Uneinigkeit darüber, welche Haltung zum augusteischen Staat, welches Geschichtsbild oder welche politisch-gesellschaftlichen Ideale in Ovids Werken überhaupt zum Ausdruck kommen.68 Solange hier nicht grössere Klarheit erreicht ist, karm man über den politischen, ideologischen und gesellschaftskritischen Gehalt der Ars nur Vermutungen anstellen. Die Meinungen zu Ovids politischen Standpunkt gehen weit auseinander: Während eine Minderheit ilm fiir einen entschiedenen Anti-Augusteer hält,69 glaubt eine grössere Zahl von Interpreten, Ovid sei weder Befiirworter noch Geguer des augusteischen Staates gewesen, sondern vielmehr ein "un-augusteischer" Ästhet, der in den grossen Themen der Politik bestenfalls Material fiir eine gelungene Pointe sab.70 Doch die Grenze zwischen gutmütigem Spott und scharfer Kritik ist schmal und schwer zu ziehen. Wer z. B. den Eindruck hat, Ovid lobe im ersten Buch der Ars den C. Caesar mit 66 67 68 69 70 Eine kurze Doxographie solcher Arbeiten gibt DALZELL (I996) 133 f. Eine Zusammenstellung von Passagen und Merkmalen der Ars, die Ausdruck einer politischen Tendenz oder der Gesellschaftskritik sein könnten, gibt J. P. DAVIS, Praeceptor Amoris: Ovid's Ars Amatoria and the Augustan Idea of Rome, Ramus 24 (1995) 181-195. DAVIS selbst beobachtet "publicly expressed indifference" (194), die nach DA VIS' Ansicht provozierend gewirkt haben dürfte. DA VIS noch nicht bekannt war die Arbeit von JANKA (1997), der in seinem Kommentar zum zweiten Buch der Ars auf weitere Stellen hinweist, an denen er politische Anspielungen vermutet. Man beachte auch, dass sich die Forschung hinsichtlich dieser Fragen bei Vergil ebenfalls uneinig ist, vgl. SCHMITZER (1991) 17f. Besonders leidenschaftlich vertritt diese These HOLLEMANN (die Schreibweise des Namens variiert) in seinen Arbeiten aus den Jahren (1971) und (1988) sowie weiteren Aufsätzen: "Ovid and Polities", Historia 20 (1971) 458-466; "Femina Virtus! Some New Thoughts on the Conflict Between Augustus and Ovid", in: BARBU (1976) 341-355. Vgl. ferner SULLIVAN (1976) 61 ff. und SCHMITZERs Doxographie (1991) 1 ff. Vgl. z. B. LEFEVRE (1988) 190 ff. 400 DIE ARS IM URTEIL DER FORSCHUNG ironischem Überschwang,71 kann das als harmloses Spiel mit pathetischem Pomp interpretieren. Ebensogut aber könnte man behaupten, Ovid habe "zeigen ... wollen, wie gut er Augustus und die Mechanismen seiner Herrschaft kennt, wie gut er das propagandistische Pathos und dessen Hohlheit durchschaut".72 Jedenfalls belegt das Propemptikon fiir C. Caesar, dass Ovid politische Vorgänge und die Ziele kaiserlicher Propaganda nicht unbekannt waren.73 Wenn man ausserdem bedenkt, dass er unter mysteriösen Umständen vom Augustus höchstpersönlich verbannt wurde 74 und aus dem Exil mit einer ganzen Reihe bedeutender Staatsmänner korrespondierte, möchte man kaum glauben, dass er weltabgewandt in einem Elfenbeinturm nur seiner Dichtkunst lebte. In neuerer Zeit mehren sich die Stimmen, die davon abraten, das politische Denken Ovids oder auch anderer Dichter dieser Epoche in ein starres Schema zu pressen, nach dem man entweder "augusteisch", "anti-augusteisch" oder "un-augusteisch" war. 75 Auch SCHMITZER meint in seiner Arbeit über den politischen Gehalt der Metamorphosen, Ovid akzeptiere den augusteischen Staat, nehme aber zu einzelnen Punkten und zum aktuellen Zeitgeschehen kritisch Stellung. So werde eine "religiös-politisch fundierte Herrschaftsauffassung, die den einzelnen in Abhängigkeit vom Herrscher bringt und nicht einmal zurückschreckt, auch Musik und Literatur fiir ihre Zwecke zu instrumentalisieren" (76) zurückgewiesen. Ferner deute Ovid an, dass Augustus mit Tiberius einen schlechten Nachfolger gewählt habe; der Dichter selbst sei ein Anhänger des C. Caesar gewesen, eines jungen Mannes, der "eine ähnliche Einstellung zum Leben und seinen Freuden" (112) gehabt habe wie der tenerorum lusor amorum. Ovid habe unter diesem Herrscher als "Vergil einer neuen Generation" (112) hervortreten wollen. 76 , Für diese Thesen kann SCHMITZER jedoch nur Indizien und keine überzeugenden Belege vorweisen. Dass Ovid ein Parteigänger des C. Caesar gewesen sei, schliesst SCHMITZER allein aus dem Lobpreis dieses Prinzen in der Ars. Doch war in den Jalrren 2/1 v. Chr., als Tiberius sich nach Rhodos zurückgezogen hatte, nun einmal C. Caesar Vgl. S. 64 f. Anm. 125. BINDER (1995) 152, vgl. a. 146 ff., 152 ff. In kritischer Auseinandersetzung mit den Thesen von LEFEVRE warnt BINDER davor, Ovids politisches Bewusstsein und den Anstoss, den die Ars erregte, zu unterschätzen. Vgl. 2.5. In diesem Zusammenhang ist bemerkenswert, dass Ovids Dichtungen von so rennomierten Althistorikern wie SYME (1978) und MILLAR (1993) als wertvolle und zuverlässige Quelle angesehen werden. Für die Fasti kommt HERBERT-BROWN (1994) 213 zu dem Ergebnis, dass Ovid "before his exile, ... was finely attuned to the political and cultural currents ofhis times". Zu den Gründen der Verbannung vgl. J. C. THiBAULT, The Mystery of Ovid's Exile, BerkeleylLos Angeles 1964 sowie GREEN (1982) 49 ff.; R. VERDIERE, Le secret du voltigeur d'amour ou le mystere de la relegation d'Ovide, Brüssel 1992. In diesem Sinne äussert sich z. B. A. BARCHIESI, II poeta e il principe. Ovidio e il discorso augusteo, Bari 1994. BARCHIESI untersucht Politisches und Historisches in Ovids Werken unter künstlerischen Gesichtspunkten, z. B. als Form poetologischer Stellungnahme oder als poetisches Ausdrucksmittel von schillender Mehrdeutigkeit. Vgl. besonders SCHMITZER (1990) 108 ff., 305 f., aber auch schon GREEN (1982) 57 f. 8.3 TRANSPARENTE GEHALTE 401 und nicht Tiberius der designierte Erbe des Augustus. Statt einer Parteinalune in einem Thronfolgestreit, kann man das Propemptikon daher ebensogut als Würdigung des bedeutendsten . Ereignisses der aktuellen Politik ansehen. Auch was die von SCHMITZER vermutete Ablehnung "einer religiös-politisch fundierten Herrschaftsauffassung" betrifft, so fmdet sich hiervon in der Ars keine Spur. Ovid begründet vielmehr die politische Rolle des Augustus und des C. Caesar auch mit Hinweis auf deren göttliche Natur und ist bereit, sich als Dichter in den Dienst dieser Herrscher zu stellen. Mit grosser Walrrscheinlichkeit kann man aber davon ausgehen, dass Ovid in der Ars wie in den Amores die Sittengesetzgebung des Augustus verurteilt (vgl. 6.5.2.3). Es ist jedoch fraglich, ob er das umfangreiche Lehrwerk nur zu diesem Zwecke geschrieben hat. Auch war die Kritik an den Ehegesetzen gewiss nicht so neu und ungewöhnlich, dass Ovid deswegen verbannt wurde. Man bedenke, dass er erst mehrere Jalrre nach Erscheinen der Ars ins Exil gehen musste und dass die Amores, in denen die lex Iulia de adulteriis coercendis nicht weniger unter Beschuss gerät, in das Verbannungsurteil nicht einbezogen wurden!77 Während Ovid in den Amores traditionellen Werten gleichgültig oder gar mit Verachtung begegnet, bemüht er sich in der Ars, den Liebeskünstler als einen anständigen Menschen und ein vollwertiges Mitglied der Bürgerschaft hinzustellen, ohne auf Liebe nach 'elegischen' Idealen zu verzichten. In Anlehnung an LABATEs (1984) These, Ovid habe gegenüber traditionellen Denkern eine hellenistisch-städtische Ideologie vertreten,78 erscheint es daher nicht vollkommen abwegig, in der Ars den Entwurf einer modemen, kultivierten Gesellschaft zu sehen. Vielleicht wollte Ovid ja wirklich der "Vergil einer neuen" erotisierten - "Generation" sein79 und, wie so viele andere Panegyriker, dem gepriesenen Herrscher zugleich nahelegen, wie er zu regieren habe.80 Wissen werden wie es wohl nie. 8.3.2 cultus, ars und natura Auch Interpreten, die in der Ars keine politische Botschaft vermuten, meinen, Ovid singe darin das Loblied einer kultivierten, modemen, städtischen Lebensweise, und fassen all das, was er zu schätzen scheint, unter dem Begriff cultus zusammen. Nach 77 78 79 80 Vgl. Trist. 1,1,107 ff.: Nur die drei Bücher der Ars müssen sich verbergen, alle anderen Bücher, also auch die Amores, zeigen offen ihre tituli. Dabei preist Ovid in den Amores mehrfach den Ehebruch (vgl. bes. Am. 2,19; 3,4) und rät einem verheirateten Mann, seine Frau wie ein leno feilzubieten (Am. 3,4,43-48), 0 h n e eine den Versen Ars 1,31-34 vergleichbare 'salvatorische Klausel' zuzusetzen. Vgl. a. DALZELL (1996) 158. Vgl. zu dieser Arbeit oben S. 38 f. und 75 Anm. 162. Rem. 395 f.: tantum se nobis elegi debere jatentur, / quantum Vergilio nobile debet opus. J. FARRELL, AJPh ll8 (1997) 664 begrüsst in seiner Rezension von HERBERT-BROWN (1994) "an emerging understanding that Augustan ideology did not emanate solely from the imperial domus and that failure to parrot the party line without a smile does not and did not qualifY as an act of covert treason". 402 DIE ARS IM URTEIL DER FORSCHUNG SOLODOW (1977) präsentiert Ovid den Liebenden als "cultural ideal", d. h. als "the highest type of a society, the one in relation to whom all else fmds it place" (110 f). Solche kulturellen Ideale würden in verschienenen Epochen neu definiert, jeweils unter Berufung auf frühere Modelle: Aus dem idealen Krieger Achill habe sich der (kriegerische) Philosoph Sokrates entwickelt, aus diesem der kriegerische Redner-Philosoph (Cicero). Ovid schliesslich vereinige all diese Vorbilder in seinem Ideal des Liebenden. SOLODOWS Vorstellung von einzelnen, aufeinanderfolgenden, jeweils eine Epoche beherrschenden kulturellen Idealen ist sicher zu einfach; doch kann man ilun darin zustimmen, dass Ovid den Liebenden als ein kulturelles Ideal hinstellt, das andere Ideale, wie den Redner oder den Krieger nicht ausschliesst. Nach SOLODOW zeichnet sich der Liebende der Ars durch die Fähigkeit aus, kunstvoll zu täuschen und das Vorgetäuschte zur Realität werden zu lassen. Als Künstler der Illusion, "as the defmer and creator of ... reality" (127) sei der Liebende mit dem Dichter verwandt, und so handele "The Art of Love" im Grunde von "The Love of Art" (127). Diese bereits von DURLING (1958) vorbereiteten Gedanken entwickelt MYEROWITZ (1985) weiter: 81 Sie interpretiert die Ars amatoria als Lehrstück über den Gegensatz von Natur und Kultur, über die Grenzen von Kunst und speziell über das Wesen der Dichtkunst Die Ars sei "an exposition of art for art's sake" (147); ihr wirkliches Thema sei nicht Liebe, sondern Dichtung; Ovid erforsche am Beispiel der Liebe die Kunst des Dichters. 82 So entspreche dem ingenium des Dichters der amor des Liebenden (73 ff.) und die Frau dem Stoff, den der Dichter formt (104 ff.); sowohl Dichter als auch Liebender strebten nach decorum (129 ff.). Wie die Dichtkunst und wie jede Form von ars überhaupt sei die Liebe, die Ovid lehre, ein Spiel nach selbstgegebenen Regeln, bei dem es nicht auf das Ergebnis ankomme, sondern nur auf die Perfektion, mit der man diese Regeln umsetzt. Die 'Natur', womit MYEROWITZ die 'Realität', alle äusseren Umstände und auch die eigene menschliche,schwäche meint, setze dem Künstler allerdings Grenzen; dieses Scheitern der Kunst deute Övid z. B. durch die Exemp.el von Daedalus und Ulixes an (150 ff).83 Grenzen der Kunst zeige er ferner dadurch auf, dass er selbst in der Ars durch seine anti-klassische Haltung gegen das Prinzip des decorum verstosse 81 82 83 Vgl. a. SCHLUETER (1975) 45 ff., C. F. AHERN (Ovidius Ludens: Poetry, Love and the Opposition ofNature and Culture in the Amatory Poems, Diss. Yale Univ. 1983) und die Arbeit von GREEN (1996): Jagd sei das beherrschende Motiv des ersten Buches der Ars und symbolisiere sowohl die Zivilisation als auch die Gefahren der Wildheit, die es an sich selbst, an der Frau und an der Umwelt zu zähmen gelte. Doch deute Ovid zugleich an, dass eben das nie gelingen könne. Vgl. z. B. MYEROwrrZ (1985) 10: "By using love as a paradigm for the creative process, Ovid reveals his art as he does nowhere else in his work ... the poet of the Ars uses bis lover's art to explore that poet's art which was the central concern of bis Iife"; 77: " ... it is Ovid's experience as a poet, rather than as a lover in the narrow sense, wbich is brought to bear on both the general topic and the explicit instructions ofthe Ars Amatoria." Vgl. a. HOLZBERG (1990b). 8.3 TRANSPARENTE GEHALTE 403 und sich als Persona den überaus eitlen und fehlbaren praeceptor amoris wähle, einen Dichter, der nicht in der Lage sei, seine eigenen Vorschriften zu befolgen und Kunst durch Kunst zu verbergen (143 ff). MYEROWITZ' Arbeit ist in zweierlei Hinsicht verdienstvoll: Erstens erklärt sie, warum Ovid über Liebe schreibt, obwohl sein eigentliches Thema ihrer Meinung nach Kunst und Dichtkunst sind. Liebe sei etwas, das jeder Mensch schon einmal erlebt habe; diese Form der ars sei allen zugänglich und könne daher als "paradigm" für eine andere Kunstform dienen, die nur den Dichtern aus eigener Erfahrung vertraut sei. ,Zweitens charakterisiert MYEROWITZ Ovids Kunst nicht nur als ,;,Spiel", sondern erklärt auch, was sie mit diesem Ausdruck meint (178 ff). Doch hat man den Eindruck, dass die von ihr gefundene Gleichung (Liebe = Dichtkunst) weniger dem Text selbst entnommen als vielmehr dem Text aufgezwungen wurde, um ihm den von MYEROWITZ sonst vermissten tieferen Sinn zu geben. 84 Da Liebe eine Form menschlicher Kultur ist, lässt sich zwangsläufig manches, was für die Liebe gilt, auch auf andere Bereiche menschlicher Kultur, also auch auf die Dichtkunst übertragen. Das allein rechtfertigt aber noch nicht die Annahme, Liebe sei in der Ars nur ein Paradigma für Dichtung und werde nicht um ihrer selbst willen gelehrt. Aus dem Text selbst kann MYEROWITZ als Beleg für ihre These nur die Metaphern von der Fahrt mit Schiff und Wagen nennen. Mit diesen sowohl auf die Dichtkunst als auch auf die Liebe bezogenen Metaphern schlage Ovid eine Brücke zwischen beiden Bereichen und signalisiere auf diese Weise, dass das in der Ars zur Liebe Gesagte in Wirklichkeit die Dichtkunst betreffe (101). Indes wurden, wie MYEROWITZ nicht verkennt (79 f, 87 ff.), diese Metaphern schon von Properz und anderen Dichtern sowohl in erotischem als auch in poetologischem Sinne gebraucht. Sie sind daher kein geeignetes Signal dafür, dass die Liebeskunst eine Allegorie der Dichtkunst ist. 85 8.3.3 Spiel mit dem Leser DURLING unterscheidet zwischen einem fiktiven Publikum ("ficticious audience"), das der praeceptor amoris an der Nase herumführe, und dem wirklichen Publikum ("actual audience"), das mit Vergnügen beobachte, wie Ovid seine Persona und sein fiktives 84 85 Ein besonders deutliches Beispiel für MYERowrrz' Verfahren ist ihre Interpretation der Verse Ars 3,417 ff, (S. 124 f.). Da MYEROwrrZ in den Frauen ein Symbol für den Stoff der Dichtung sieht, versucht sie nachzuweisen, dass die Frauen selbst da, wo sie aktiv erscheinen, in Wirklichkeit passiv sind, jedenfalls passiver als die Männer. So behauptet MYEROWrrZ, in den Jagdgleichnissen des dritten Buches würden die Frauen stets "actively passive" dargestellt. Da der Wortlaut des Verses 419 (ad multas lupa tendit oves, praedetur ut unam) dieser These widerspricht, wird aus der lupa kurzerhand ein lupus. Die Metaphern von Seefahrt und Wagenrennen wurden auch von anderen Autoren ausführlich untersucht, z. B. von KENNEY (1958) 205 f., KÜPPERS (1981) 2531 ff., WEBER (1983) 148 ff. und SHARROCK (1994) 98 ff, 404 DIE ARS IM URTEIL DER FORSCHUNG Publikum beherrsche und manipuliere. Gerade in diesem Spiel liege der Reiz des Werkes.86 Von dieser These geht SHARROCK (1994) in ihrer rezeptionsästhetischen Arbeit aus. Am zweiten Buch der Ars versucht sie zu zeigen, dass Ovid nicht nur mit seinem fiktiven Publikum, sondern auch mit seinem wirklichen Publikum spiele: Der reale Leser ("reader") verfolge mit, wie der praeceptor amoris seinen jungen Schüler, den primären Leser ("Reader"), täusche und verführe; dabei werde der sekundäre Leser ("reader"), der sich fiir einen unbeteiligten Beobachter dieses amüsanten Prozesses hält, schliesslich doch selbst in die Lehren mit hineingezogen und ebenfalls verführt, z. B. dadurch, dass Ovid immer neue Bedeutungen anbiete, ohne je eine schlüssige Interpretation zu ermöglichen. Wie die Arbeit von MYEROWITZ löst sich auch SHARROCKS Buch in weiten Teilen von seinem eigentlichen Gegenstand, dem Text der Ars amatoria. Während MYEROWITZ Ovids Lehren mit einer strukturellen Formel erschliessen will, sieht SHARROCK in den Theorien moderner Literaturwissenschaft den Schlüssel zu einem tieferen Verständnis der Ars und erforscht, ganz im Sinne dieser "theory",87 ihre eigene Erfahrung mit dem Text und nicht den Text selber.88 Da also SHARROCKs Interpretation auf subjektiven Eindrücken beruht, die man weder bestätigen noch widerlegen kann, entzieht sie sich einer kritischen überprüfung. Man müsste sich vielmehr mit den Thesen der Rezeptionsästhetik selbst auseinandersetzen, was ich hier nicht leisten kann. Grundsätzlich sei zu den Arbeiten, deren Verfasser nach verborgenen Botschaften über das Wesen der Liebe, der Kultur oder der Kunst suchen, noch folgendes bemerkt: Die Ars amatoria ist gewiss nicht nur ein praktisches Handbuch, und man bemüht sich zu Recht, in ihr mehr zu sehen, als gute Ratschläge fiir Verliebte. Doch kann man dabei erst dann zu plausiblen Ergebnissen kommen, wenn man die praktischen Ratschläge genau untersucht und verstanden hat. Was Ovid sagt, muss man erst im Zusammenhang 86 87 88 -, DURLING (1958) 166: "All is unmasked, and thus the audience to which>the transparent captatio is directed is ... a fictitious audience, the appliers of the art who exist in the amoral world of 'as if'. The actual audience, in the real world, observes and appreciates the sophist's manipulations . ... The reader's awareness ... of the virtuosity of impudent manipulation are the primary intentions ofthese poems." Vgl. a. U. SOJA, Pauperibus Vates. Relacje nadawczo-odbiorcze w Owidiusza "Sztuce kachania", Eos 72 (1984) 351-366. Die Verfechter der Rezeptionsästhetik ("reader-response criticism") betonen, dass ein Text seine Bedeutung nicht ausschliesslich in sich selbst trägt. Diese Bedeutung werde vielmehr erst durch den "Akt des Lesens", die "Interaktion zwischen Text und Leser" geschaffen. Vgl. etwa W. ISER, Die Appellstruktur der Texte, Konstanz 1970; DERS., Der Akt des Lesens, München 1976. Weitere Arbeiten zu diesem Feld der Literaturtheorie nennt SHARROCK (1994) 5 f. mit Anm. 4. Zwei Zitate aus dem Schlusskapitcl sollen SHARROCKs Interpretationsweise illustrieren: "In interaction (intercourse?) with the text of Ovid, the acts of reading and loving are collapsed into an identification ... " (291); " ... the Ars itself is a spell (a carmen) with great seductive power. Sex is magie; love is itself a seductive spell; poetry is magie, aspeIl by which both reader and poet are seduced. Just as texts are magically seductive, so is interpretation, so is theory. It is the act of reading that draws us into the poem. Reading about desire provokes the desire to read" (296). 8.3 TRANSPARENfE GEHALTE 4\)5 der Lehre interpretieren und darf es nicht ohne weiteres zum Ausdruck dessen erklären, was der Dichter wirklich denkt. Wie gezeigt wurde, erfüllt etwa das Lob des cultus im dritten Buch, das oft fiir ein persönliches Credo des Dichters gehalten wird, 89 wichtige didaktische Funktionen: Zum einen verhindert der Liebeslehrer, dass die Damen in ilun einen knauserigen Moralisten vermuten, indem er scheinbar ihrer Neigung zum Kleiderluxus nachgibt; zum zweiten schwächt er das Selbstvertrauen seiner Schülerinnen dadurch, dass er ihnen nahelegt, keine Frau sei von Natur aus schön und jede bedürfe des cultus, um überhaupt geliebt zu werden. Aus dem Umstand, dass das Lob des cultus didaktischen Zwecken dient, muss man zwar, nicht folgern, dass Ovid diesem Ideal gleichgültig gegenübersteht. Will man jedoch sofern das überhaupt machbar ist -zu seinen persönlichen überzeugungen vordringen, muss man die didaktische Funktion seiner Aussagen berücksichtigen. Oder, um in Metaphern zu sprechen: Wenn man den transparenten Gehalt der Ars ermitteln will, muss man zunächst die Form der Oberfläche erkennen, durch die dieser Gehalt verzerrt hindurchscheint. 89 Vgl. z. B. E. ZINN, Worte zum Gedächtnis Ovids, in: VON ALBRECHf/ZINN (1968) '\4 ff; BONJOUR (1980), MADER (1988), CRlSTANTE (1993) 362 und STEUDEL (1992) 109: "echtes, persönliches Gefiihl ... Bekennntnis" mit weiteren Belegen in Anm. 522. 406 DJEARS IM URTEIL DER FORSCHUNG 8.4 Die didaktische Funktion des Humors Ein weiterer Grund, der die Interpreten an einer ernsthaften Lehrabsicht Ovids zweifeln lässt, ist die Tatsache, dass seine Lehren auf uns so unernst wirken. Zwar ist Humor eine sehr subjektive Angelegenheit; und bei der Beurteilung eines Werkes, das ftir Menschen einer anderen Zeit mit einer anderen Mentalität geschrieben wurde, muss man sehr vorsichtig sein. Es macht auch einen Unterschied, ob der Leser ein Literaturkritiker, ein erfahrener Liebesveteran oder einer der Jugendlichen ist, die Ovid als Schüler anspricht. Doch dürften selbst Ovids Schüler und Schülerinnen die Ars als einen heiteren, amüsanten Lesestoff empfunden haben, denn sonst hätte der Liebeslehrer diese Frucht seiner Musa iocosa (Rem. 387) nicht zum Vortrag beim Gastmahl empfohlen (Ars 3,341 f.).90 Daraus folgt jedoch nicht zwingend, dass Ovids Lehren nur ein Scherz oder Spiel seien. Als Beleg ftir den spielerischen Charakter der Ars werden oft die Worte herangezogen, mit denen er das dritte Buch beschliesst (Ars 3,809):91 lusus habet finem. Ein Blick in die Konkordanz lehrt jedoch, dass das Wort ludere in der Ars und in den Remedia dann, wenn es in erotischem Sinne gebraucht wird, eng umrissene Bedeutungen hat.92 Ludere nennt der Liebeslehrer erstens den Seitensprung oder eine aussereheliche Beziehung der Frau und daher generell die Liebe der Frauen, die in der Ars stets einen Gatten haben, den sie betrügen. Auch in Vers 809 wird eben diese Form weiblicher Erotik gemeint sein.93 Zweitens heisst der Seitensprung des Mannes ludere (2,389), und entsprechend bezei<:hnet ludere bei Männern drittens die leichten Gefiihle oder eine vorübergehende Affäre; daher erscheint ludere geradezu als Gegenbegriff zu amare, zur 'wahren' Liebe (Rem. 433 f):94 \ luditis, a si quas potuerunt ista movere: ajjlarant tepidQepectara vestrafaces. Für den Liebeslehrer ist also zumindest der amor des Mannes kein lusus. 90 91 92 93 94 Ioci gehören fiir Ovid zu den Zutaten eines gelungenen Gastmahls (Ars 1,594; 3,328; 3,367; 3,381), und das nicht zuletzt deswegen, weil sie ein Vorspiel zur Liebe sind (Ars 2,176: causa amoris). Als iocus bezeichnet Ovid ferner das Liebesspiel (Ars 2,724; 3,580; 3,640; 3,796) und die mit ausserehelichem Verkehr verbundene Affäre (Ars 1,354; 2,600). Vgl. z. B. TOOlIEY (1996) 166 ff.: "didactic poetry had taken on ... ludic function for Ovid". DALZELL (1996) 135 zitiert ausserdem Trist. 1,9,61 f.: scis veius hoc iuveni lusum mihi earmen, et istos, / ut non laudandos, sie tamen esse ioeos. Doch kann man die Tendenz dieser Verse schon daraus ersehen, dass Ovid ein Werk, das er als über 40-jähriger schrieb, als einen weit zurückliegenden törichten Jugendstreich hinstellt. Lusus erscheint nur noch einmal (Ars 3,372) in der Bedeutung "Würfelbzw. Gesellschaftsspiel". Ars 2,600; 3,62; Rem. 380; vgl. z. B. noch Am. 2,3,13; Ep. 15,21. Vgl. Ars 1,91 (illie invenies, quod ames, quod ludere possis) mit S. 50 und JANKA (1991) 303 f. 8.4 DJE DIDAKTISCHE FuNKTION DES HUMORS 407 Ferner kann man in heiterem Ton etwas sagen, das man durchaus ernst meint.95 Humor ist bisweilen sogar didaktisch sinnvoll: In der Ars wird mehrfach auf die Satiren des Horaz angespielt, in denen der Humor ein Vehikel moralischer Paränese ist. Er motiviert zum Lesen, versüsst bittere Lehren, entschärft die Kritik, die der Autor an seinem Leser übt, und zwingt den Leser, dieser Kritik unwillkürlich zuzustimmen.96 Ähnliche Zwecke dürfte Ovid mit dem heiteren Ton der Ars verfolgt haben. Besonders treffend jedoch scheint mir die Bemerkung von SINGER, es stehe im Einklang mit Ovids eigenen Lehren, dass er sie leicht und humorvoll vortrage.97 Denn glückliche 'elegische' Liebe ist eine heitere Kunst, die man mit Humor betreibt. Wie es Apollo befiehlt, muss der Liebeskünstler sich selbst den Spiegel vorhalten können und in der Lage sein, sich als kritischer Beobachter gleichsam von aussen zu betrachten, wenn er weinend vor der Tür seiner Geliebten steht oder in eifersüchtigem Zorn gegen sie die Hand erheben will. Dann wird er erkennen, wie komisch die Situation im Grunde ist, und über seine eigenen Gefühle lächeln.98 Nur wer das vermag, kann sich seinen Geftihlen bewusst überlassen und lieben ohne zu leiden. 95 96 97 98 Vgl. etwa SOLODOW (1977) 110, HOLZBERG (1992) 268. Vgl. SEECK(199Ia) 13 ff. SINGER (1965/66) 54: "In accordance with his own teachings, he is also speaking lightly and with humor." SINGER begründet diesen Satz übrigens nicht. Über diese Form des Humors und seine Bedeutung fiir die Werke Ovids vgl. VON ALBRECHT, Ovids Humor und die Einheit der Metamorphosen, in: VON ALBRECI-D'/ZINN (1968) 408 f. 408 DIE ARS IM URTEIL DER FORSCHUNG 8.5 Kann man literarische Liebe leben? Den gravierendsten Einwand gegen eine ernsthafte Lehrabsicht Ovids bringt HOLLIS vor: Ovid beschreibe nicht das wirkliche Leben, sondern entnehme seinen Stoff zum grössten Teil dem hellenistischen Epigramm und der römischen Liebeselegie. 99 Kann man denn ein Kunstgebilde wie die 'elegische' Liebe, die sich in literarischer Form manifestiert und diese Form, wenn man die Einflüsse hellenistischer Dichter und der Komödie hinzurechnet, aus einer jahrhundertealten Tradition gewonnen hat, auf die reale Lebenspraxis übertragen? Bekämpft Ovid nicht Windmühlen, wenn er die Leiden des 'elegisch' Liebenden therapiert, da dieser doch nur ein aus den Personae verschiedener Dichter zusammengesetzter Typus ist? Ist die Ars nicht vielmehr ein literarisches Spiel mit erotischen Topoi, die Ovid kunstvoll neu gruppiert, umdeutet oder umkehrt?IOO Solche Überlegungen und das Vorurteil, 'wahre' Liebe müsse spontan sein (8.1.1) veranlassten DOWNING (1993) zu der These, Ovid treibe das Spiel mit der literarischen Persona so weit, dass er auch seine (realen) Leser in Personae verwandele. Dadurch, dass er sie anweise, eine Form der Liebe, die nur in der Literatur existiere, in die Praxis umzusetzen, mache er aus ihnen literarische Kunstfiguren. Das führe zwangsläufig zum schmerzvollen Verlust aller Spontanität, was von Ovid auch beabsichtigt sei. Der Leser solle erkennen, dass man Liebe nicht rational kontrollieren könne, ohne dass sie "leblos und mechanisch" (39) werde. Aber haben 'elegische' Liebe und Liebeskunst mit dem realen Leben wirklich nichts zu tun? Hat noch nie ein Leser in dem 'Ich' eines Elegikers sich selbst erkannt oder die eine oder andere Vorschrift der Ars, die ihm nützlich erschien, in die Tat umgesetzt? Um überhaupt verstanden zu werden, muss der Dichter auf einen Erfahrungshorizont zurückgreifen, der seinem Publikum vertraut ist. Der Stoff wird zwar poetisch sublimiert, stammt aber aus dem Leben. Es wäre urtmöglich, von Liebe zu dichten, wenn sie nichts mit den Erfahrungen der !rese! zu tun hätte. Ein Kuss, Eifersucht, das Gefiihl, aus Liebe krank zu sein, sind nicht nur "literarische Topoi, sondern, auch etwas, das die meisten Menschen irgendwann einmal erlebt haben. In einer Arbeit über Lukrez als Dichter in hellenistischer Tradition zeigt KENNEY, wie Lukrez in seinen Liebeslehren auf Motive und Formulierungen der Dichter zurückgreift, um "den Feind mit seinen eigenen Waffen zu schlagen" (380).101 Will man das vierte Buch von De rerum natura 99 100 101 HOLLIS (1973) 85: " ... as for the subject-matter, this rested for the most part upon a background of Greek epigram and Roman love-elegy which itself contained a high degree of convention. So ... the Ars had only a tenuous and intermittent connexion with real life." Vgl. z. B. noch DALZELL (1996) 146: "The Ars ... depends less upon life than upon literature. If erotic elegy hat not cxisted, the poem could not have been written; or, rather, there would have been no point in writing it." Vgl. etwa GIANGRANDE (1991). KENNEY (1970) bes. 380 ff. Vgl. a. BROWN (1987) 127 ff. 8.5 KANN MAN LITERARISCHE LIEBE LEBEN? 409 nicht als rein literarisches Spiel auffassen, muss man aus dieser Beobachtung folgern, dass die Dichter, die er zitiert, ein reales Phänomen vielleicht verzerrt oder überzeichnet, aber im Grunde doch so beschrieben haben, wie es die Menschen wirklich erleb- , ten. Denn warum hätte Lukrez es sonst bekämpfen sollen? Erst recht darf man erwarten, dass die Liebeselegie, die ja in besonderem Masse als "Erlebnisdichtung" gestaltet ist, auf eine historische Lebenswirklichkeit Bezug nimmt. 102 Ausserdem nehmen Dichter nicht nur Erscheinungen aus ihrer Umwelt in ihr Werk auf, sie wirken auch selbst prägend auf das Leben ihrer Leser. Literarisch gestaltete Figuren wie die Helden des Homer wurden als Vorbilder angesehen, an denen man sein eigenes Leben zu orientieren habe. Dichter seien die Lehrer der Erwachsenen, lässt Aristophanes in den Fröschen den Aischylos sagen (Ar. Ra. 1054 f.): TOt<; f.1ev rap :n:au5apfolatv i!ori oIM.aKaÄ.o<; ÖOTI<; 'Ppa'el, TOtOIV 0' ftssÖJat :n:olrrraf. Rollen, Konventionen und literarische Vorbilder prägen auch das Verhalten der liebenden: "What we do, how we appear, and what we say when we are 'in love' weighs far more than instinct or biology in determining the reality of our love. And what we do, how we appear, and what we say when 'in love' is itself deterrnined by all that men 'in love' have done and said before us in li t e rat ure, which is both the repository and arbiter ofhuman beh~viour.,,103 Dass sie auf das Liebesleben ihrer Leser Einfluss nehmen wollen, sagen Properz und Ovid sogar selbst. 104 Ihre Gedichte sollen in eine erotische Stimmung versetzen und sexuell anregend wirken. Gibt es für eine Dame, die auf ihren Liebhaber wartet, eine bessere Lektüre als eine Elegie des Properz? (Prop. 3,3,19 f.) 102 103 104 Den Begriff "Erlebnisdichtuog" verstehe ich so, wie Küppers ihn definiert (1981) 2527: "Wenn nun behauptet wird, die römische Liebeselegie sei Erlebnisdichtung, so denken wir nicht an ungefilterte,* unreflektierte Transposition eines tatsächlich Erlebten in die Dichtung, sondern das Ich der Elegie gestaltet sich selbst als erlebendes, gestaltet Erlebnisse und Einsichten, die ihm innerhalb des Kunstwerkes widerfahren. Das Substrat der Elegie ist nicht das faktische Erlebnis, sondern das dichtende Ich, das natürlich im tatsächlichen 1cben Erlebnisse haben kann und hat." Zum historischen Hintergrund der römischen Liebeselegie vgl. besonders die Arbeiten von J. GRIFFIN, Latin Poets and Roman Life, London 1985. Wie 'real' Liebesdichtung aufgefasst werden konnte, .belegt auch der Umstand, dass Cicero in seiner Rede Gegen Piso (68 ff.) vorgeben konnte, er glaube, die erotischen Epigramme des Philodem seien Tatsachenberichte über das, was im Hause des Piso vorging. Vgl. ferner SCHLUETER (1975) 49 f., 126 ff. und die Kritik, die GREEN (1982) 61 ff. an Interpreten übt, die Ovids 'Ich' allein auf eine fiktive Persona reduzieren wollen, bes. S. 65: "Equally invalid is the assumption that literary borrowings, if demonstrable, somehow preclude direct experience. Since Ovid's views ... had been, to some extent, anticipated by Propertius ... , must we therefore conc1ude that Ovid is ... merely writing variations on a topos as though he had no mind of his own, and as though sexual emotions were not thc most widely shared, and perennial, impulses to bedevil the human heart?" ~YERÕZ(1985)25 Vgl. a. FANTHAM(1996) 105. 410 DIE ARS IM URTEIL DER FORSCHUNG ut tuus in seamno iaetetur saepe libellus, quem legat exspeetans sola puella virum. Beide Dichter sehen sich als Vorbild und Exempel. Sie sprechen aus, was andere erleben, und setzen mit ihren Gedichten Massstäbe, an denen sich zukünftig Liebende zu messen haben. Der missachtete Liebhaber soll Properzens Elegien nicht aus der Hand legen; es werde ihm nutzen, die Leiden des Dichters zu kennen (Prop. 1,7,13 f.): me legat assidue post haee negleetus amator et prosint illi eognita nostra mala. Wenn er dann gestorben ist, wird die römischen Jugend den Poeten beklagen, der ihrer Liebesglut Ausdruck verlieh (Prop. 1,7,24): "Ardoris nostri magne poeta, iaeest" Auch Ovid empfiehlt Liebenden, seine Elegien zu lesen (Ov. Am. 1,15,38): a sollieito multus amante legar. Ein*frisch Verliebter wird sich wundem, wer denn dem Dichter der Amores von seinen Erlebnissen erzählt hat; so treffend wird beschrieben, was er selbst gerade fühlt (Ov. Am. 2,1,7-10): atque aliquis iuvenum, quo nune ego, saueius areu agnoseat flammae conscia signa suae miratusque diu "quo" dieat "ab indiee doctus eomposllit easus iste poeta meos?" Junge Paare und unerfahrene Knaben sollen durch Ovids Werke begreifen, was sich da in ihren Herzen regt (Ov. Am. 2,1,5 f.): me legat in 'sponsi facie non jrigida virgo et rudis ignoto taetus amore puer. Zwar könnte man diese'Äusserungen als topischen Hinweis auf den Nutzen der eigenen Werke oder als Metaphern für das poetische Progranun der 'Erlebnisdichtung' deuten, doch gibt es Gründe, Ovid und Properz beim Wort zu nehmen. Deim man kann Anzeichen dafür entdecken, dass 'elegische'* Werte und Umgangsformen in das alltägliche Liebesleben Eingang fanden: So zeigen die Gedichte, die uns im dritten Buch des Corpus Tibullianum erhalten sind, dass auch Dilettanten begannen, ihrer Liebe in 'elegischer' Form Ausdruck zu verleihen. Diese Stücke scheinen nicht nur literarische Kunstübungen zu sein, da die Dichter die Elegien ihrer persönlichen, für 'elegische' Liebe untypischen Situation anpassen: Sulpicia dichtet als Frau über ihren 'elegischen' dominus; Lygdamus beklagt, dass er bei seiner Gattin (!) Neaera in Ungnade gefallen ist. Wie man ferner zahlreichen pompejanischen Graffiti entnehmen kann, beschrieben selbst einfache Menschen ihre erotischen Regungen mit Worten und Motiven, die sie den Elegien von Properz, Tibull 8.5 KANN MAN LITERARISCHE LIEBE LEBEN? 411 tischen Regungen mit Worten und Motiven, die sie den Elegien von Properz, Tibull und Ovid entnahmen. 105 Wie sehr 'elegische' Konventionen zum Allgemeingut wurden, zeigen schliesslich die Briefe des Plinius. Dieser biedere Mann aus dem sitten-' strengen Norden, der damals schon auf das fünfzigste Lebensjahr zuging, preist seine junge Gattin wie eine 'elegische' doeta puella: Kein Musiker, sondern allein die Liebe habe sie gelehrt, zur Leier seine erotischen nllgae vorzutragen,106 die er und viele seiner Kollegen in Senat und Staatsdienst in ruhigen Mussestunden zu dichten pflegte. Ja, es gelingt dem Plinius sogar das Kunststück, seiner verreisten Frau eine 'ProsaElegie' zu schreiben. Wie ein neuer Properz durchwacht .er die Nächte und hat stets ihr Bild vor Augen/07 er gleicht einem verschmähten 'elegisch' Liebenden, wenn ilm seine Füsse wie von selbst zu den Gemächern der Abwesenden führen; 108 krank ist er vor Gram, muss er doch als exclusus amator von der leeren Schwelle (!)109 wieder zurückweichen; nur die Arbeit kann die Qualen seiner Sehnsuch Liebe lindern (Plin. Ep. 7,5): C. PLINIVS CALPVRNIAE SVAE S. Ineredibile est, quanta desiderio tui tenear. In causa amor prim um, deinde quod non eonsuevimus abesse. Inde est, quod magnam noetium partem in imagine tua vigil exigo; inde, quod interdiu, quibus horis te visere solebam, ad diaetam tuam ipsi me, ut verissime dieitur, pedes dueunt; quod denique aeger et maestus ac similis excluso a vaeuo limine reeedo. Unum tempus his tormentis earet, quo in foro et amicorum litibus conteror. Aestima tu, quae vita mea sil, eui requies in labore, in miseria curisque solaeil/m. Vale. Über diesen Schüler hätte Ovid sich bestimmt gefreut. 105 106 107 108 109 Diese Graffiti hat neuerdings A. V ARONE (Erotica Pomepeiana. Iscrizioni d'amorc sui muri di Pompei, Rom 1994) zusanunengestellt und mit einem Index versehen, mit dessen Hilfe Anklänge an die römische Liebeselegie leicht aufzufinden sind, wie etwa in folgendem Epigranun, das von Ov. Am. 2,15 angeregt wurde (CIL IV 10241 = VARONE 19): Vellem essem gemma (h)ora non amplius una, / ut tibi signanti oscula pressa darem. Ein Beispiel elegischer Überhöhung ist eIL IV 6842 = VARONE 28: Si quis non vidi(t) Venerem, qllam pin[xit Apellesj / pupa(m) mea(m) aspiciat: talis et i[lla nifet). An Tib. 1,4,1 f. erinnert das Epigranun CIL IV 9171 = VARONE 31: Sic [tjib[i} contingat semper florere Sabina; / contingant formae sisque puella diu. Eine besonders eindrucksvolle Mischung elegischer Topoi und sprachlicher Anklänge gelang dem Verfasser von CIL IV 1928 = VARONE 35: Scribenti mi(h)i dictat Amor monstratque Cupido: I (Ir! (= ah?) peream, sine te si deus esse velim. Vgl. dazu Ov. Am. 2,1,38: carmina, ... quae mihi dictat Amor; Prop. 2,24,15: ah peream, si ... ; Tib. 2,3,31 f.: cui sua cura puella est, / fabula sit mavolt quam sine amore deus. Zu ähnlichen Anklängen in Grabinschriften vgl. E. LrSSBERGER, Das Fortleben der römischen Elegiker in den Carmina Epigraphica, Diss. Tübingen 1934. Plin. Ep. 4,19,4: versus quidem meos cantat etiam formatque cifhara non artifice aliquo docente, sed amore, qui magister est optimus. Prop. 1,1,33 f.: in me nostra Venus noctes exercet amaras / et nulla vacuus tempore defit Amor; Tib. 1,2,75 ff.; Ov. Am. 1,2,1 ff.; MCKEOWN (1989) 34 f. Tib. 2,6,13 f: iuravi quotiens rediturum ad limina numquam! I cum bene iuravi, pes tamen ipse redif; Prop. 2,25,20: invi(is ipse redit pedibus; MURGAlROYD (1994) 251. Durch das sachlich unpassende Wort limen gleicht Plinius seine Situation der eines exclllsll.l' amator an. Während Plinius zwar eingelassen wird, aber niemanden vorfindet, darf der Ausgeschlossene nicht über die Schwelle treten. 412 DIE ARS IM URTEIL DER FORSCHUNG 8.6 Fazit Wie kann man also die Frage, von der diese Arbeit ausging, beanworten? Wollte Ovid Liebe lehren oder nicht? Was die historische Person üvid betrifft, muss die Antwort weiterhin lauten: non liquet. In Anbetracht des wenigen, das wir wissen, wäre es anmassend, sich ein Urteil über die Motive des Dichters zu erlauben. Allerdings dürfte klar geworden sein, dass man eine ernsthafte Lehrabsicht auch nicht ohne weiteres bestreiten kann. Daher müssen Interpretationen, die das voraussetzen, neu überdacht werden. Man kann den Zweck der Ars nicht erforschen, ohne nach dem Publikum, fiir das Ovid schrieb, zu fragen. Und dieses Publikum ist uns weitgehend unbekannt. Nichts berechtigt zu der Annahme, diejenigen Leute, die Ovid in der Ars als Schüler anspricht, seien nur eine "ficticious audience" (8.3.3) und das Werk in Wirklichkeit gedacht zur Rezitation vor gebildeten Zirkeln abgeklärter Kenner, fiir die Liebe nur eine Quelle reizvoller literarischer Topoi war. lIO Wahrscheinlicher ist doch, dass üvid, ein Dichter, der "auf der ganzen Welt gesungen zu werden" hofft (Am. 1,15,8) und der seine ersten Gedichte dem "Volke" vorlas (Trist. 4,10,57), ein breites Publikum mit ganz unterschiedlichem Geschmack und voneinander abweichenden Erwartungen zufriedenstelIen wollte und sich sowohl an den kritischen Kollegen und feinsinnigen Connaisseur wandte als auch an weniger gebildete Leute, wie die Verfasser der pompejanischen Graffiti. 111 Mag der eine das reiche Geflecht von Anspielungen bewundert haben, suchte ein anderer in der Ars vielleicht praktischen Rat, während ein dritter das Werk einfach zum Vergnügen las. 1I2 110 111 112 Vgl. etwa DALZELL (1996) 154:'"lt 1s hardly necessary to state that the Ars was intended for a circle of readers of considerable sophistication." Vgl. S. 411 Anm. 105 Es wäre auch ein Trugschluss anzunehmen, dass Literatur, in die ein hohes Mass an Gelehrsamkeit eingeflossen ist, nur von Hochgebildeten rezipiert würde. So kann etwa CAMERON (1995) 24 ff. gute Belege dafur anfuhren, dass die überaus voraussetzungsreiche alexandrinische Dichtung von einem breiten Publikum geschätzt wurde. Selbst wenn man nicht jede Feinheit verstand, war man doch beeindruckt und rief vielleicht, wie Theokrits Gorgo beim Adonisfest (15,156): Ta xpfiflU aO<pwTarov! Und heute, wo Romane wie UMBERTO Ecos "Der Name der Rose" zu Bestsellern werden, ist das auch nicht anders. Zur Leserschaft der Liebeselegie und der Ars vgl. M. CITRONI, Dedicatari e lettori della poesia elegiaca, in: Catanzaro, G./Santucci, F. (Hrsgg.), Tredici secoli di elegia latina: Atti convegno internazionale Assisi, 22-24 aprile 1988, Assisi 1989, 93143, der die Existenz eines speziell an erotischer Dichtung interessierten "pubblico elegiaco" vermutet (94 f.), daneben aber auch ein weiteres Publikum. Ähnlich denkt FANTIIAM (1996) 105, die ausserdem auf die Rezeption römischer Dichtung in den Provinzen hinweist (10): " ... the public for sophisticated poetry must have included both those able to listen and appreciate the performed text those from the inner circles of Roman society and others further away who had to depend on reading what had been performed at Rome." 8.6. FAZIT 413 Auch den von manchen Interpreten vorausgesetzten strengen Gegensatz zwischen einem naiven Schüler und einem gebildeten, kritischen Publikum gibt es nicht: Ovid erwartet von seinen Schülern einen hohen Grad an Belesenheit. Die Lehren der ersten. bei den Bücher setzen voraus, dass der angehende Liebeskünstler die Elegien von Properz, Tibull und Ovid sowie andere Werke der zeitgenössischen Literatur genau kennt. Die jungen Männer werden angehalten, Rhetorik zu studieren und sich eine gute Allgemeinbildung zuzulegen, während die Damen ihren Auftritt beim Gastmahl durch intensive literarische Studien vorbereiten müssen. Abgesehen davon, dass es sich um ein weit gestreutes Publikum gehandelt haben muss, wissen wir kaum etwas über die Menschen, fiir die Ovid schrieb, weder wie sie lebten, noch wie sie dachten. Daher können wir 'auch nicht sagen, ob und inwieweit sie in der Ars ihre Lebenswirklichkeit wiedererkannten oder wie sie auf das Gedicht reagierten. War der durchschnittliche Leser schockiert und belustigt, wenn er in der Ars ein Zitat aus Vergils Aeneis fand? Betrachtete er es als amüsante Unverfrorenheit, dass Ovid den Prinzeps als Schutzherrn der Liebeskünstler preist? Oder las er erfreut, wie da in Worte gefasst wurde, was er selbst schon immer dachte? Begrüsste er den Entwurf einer neuen, zeitgemässen Gesellschaft, die auch andere Werte kannte, als harte Arbeit und Krieg? Solange solche Fragen offen bleiben und solange wir nicht mehr darüber wissen, wie man zu Ovids Zeit lebte und liebte, kann man über einen etwaigen Lehrzweck der Ars nur spekulieren. Was aber Ovids Persona, den Liebeslehrer, betrifft, dürfte diese Arbeit einige sichere Ergebnisse geliefert haben. Selbst wenn die Ars nur ein Gedankenexperiment sein sollte, ein Versuch, aus der römischen Liebeselegie "den elegischen Gattungstyp des erotischen Lehrgedichts,,113 zu schaffen, so gelingt doch dieser Versuch gerade wegen des praktischen Realismus, mit dem der Liebeslehrer an die Probleme des 'elegisch' Liebenden herangeht. Die Umwandlung der Liebeselegie in eine 'elegische' Liebeslehre beschränkt sich nicht auf mechanische Motivumkehr, einen objektivierten Stil, didaktische Formeln oder die Einführung eines allwissenden praeceptor amoris. Die Lehren der Ars sind vielmehr das Ergebnis einer s ach I ich e n Auseinandersetzung mit der 'elegischen' Welt. Ovid schreibt so, als ob diese Welt wirklich existierte, als ob er reale junge Männer und Frauen in die Kunst glücklicher 'elegischer' Liebe einweihen müsste, und man kann nicht umhin zu bewundern, mit welchem didaktischen Geschick und gedanklichen Reichtum der Liebeslehrer diese Aufgabe erfüllt. Es ist ein Merkmal von Ovids Kunst, dass er die Grenzen zwischen Illusion und Realität verwischt und die Produkte seiner Phantasie dem Leser so lebhaft vor Augen 113 HOLZBERG (1997) 28; vgl. ebenda 101 ff.; DALZELL (1996) 136: Die Ars sei "a hybrid, an experiment in the Alexandrian 'mixing of genres'''. 414 DIE ARS IM URTEIL DER FORSCHUNG stellt, dass man fast glauben möchte, all diese Dinge existierten wirklich. 114 Unter diesem Gesichtspunkt vergleicht BRAUN die Allegorie der Fama bei Vergil (A. 4,173 ff.) und Ovid (Met. 12,39 ff.).115 Er kommt zu dem Ergebnis, Vergils Fama sei grauenerregend, aber nicht recht zu fassen; "Vergils Schilderung" fuge sich "nicht zu einem Bild, das der Verstand nachvollziehen könnte" (117). Ovid aber gebe eine konsequent durchdachte, realistische Beschreibung dieser Gottheit und zeige, "wie Fama funktioniert, einmal angenommen, es gibt sie" (119). Ähnliches kann man über die Ars amatoria sagen: Einmal angenommen, es hätte eine 'elegische' Welt gegeben und jemand hätte glückliche 'elegische' Liebe lehren wollen, dann hätte er es nicht besser machen können als der Liebeslehrer Ovid. 114 So bemerkt etwa E. A. SCHMIDT, Ovids poetische Menschenwelt. Die Metamorphosen als Metapher und Symphonie, Heidelberg 1991,53: "Die Verwandlung in Märchen und Mythos ist und bleibt auch in den Melamorphosen das Fiktivste, Absurdeste, was es fiir den Gebildeten in Ovids Zeit gab. Ovid reizte es, selbst diese märchenhaften Unmöglichkeiten 'plausibel' und 'rührend' zu machen, durch Realismus und Psychologie, durch Rhetorik und Hnmor, durch Menschlichkeit." 115 L. BRAUN, Wie Ovid sich die Fama gedacht hat(Met. 12,39-63), Hermes 119 (1991) 116-119 Appendix I Horaz, Satire 2,5 vales Teiresias belehrt Ulixe, bes. te vate (6) artibus (3) lurdus / sive aliud privum dabitur tibi, devolel illuc / res ubi magna nitet domino sene (11 f.) dulcia poma / el quoscumque flrel cultus libi fondus honores / ante Larem guslel venerabilior Lare dives (12-14) ne lamen illi / comes .. ire recuses (16-8) Ertragen von Demütigung:fortem hoc animum lolerare iubebo; / et quondam maiora luli (20 f.) Durchhalten, auch wenn einer vom Angelhaken springt: si vafer unus et aller / insidialorem praeroso fogerit hamo (24-26); plures adnabunt thynni el celaria crescenl (44) Auf dem Forum bei Prozessen beistehen (27-44) Süsse Worte, d. h. Vornamen und Lob seiner Tugend, in das "weiche Öhrchen" sprechen (32 f.) persta atque obdura (39) seu rubra Canicula findet / infanlis slatuas seu pingui tenflls omaso / Furius hibernas cana nive conspuet Alpis (39-41) caelibis obsequium (47); obsequio grassare (93); servitium longum (99) ojjlciosus (48) perraro haec alea fallit (50) Bei der Frau oder dem Libertus des Erblassers beliebt machen (70-72) Besser noch: expugnare capul (73 f.) Des Erblassers schlechte Gedichte loben (74 f.) Die Penelope zum Beischlafüberlassen (75-83) cautus adito (88) neu desis operae neve immoderatus abundes (89) Sich dem Charakter des Erblassers anpassen (90-92) mone, si increbruit aura, / cautus uti velel carum caput (93 f.) extrahe turba /oppositis umeris (94 f.) Loben bis zum Gehtnichtmehr (96-97) illacrimare (103) gaudia prodentem vultum celare (103 f.) --- -- 415 Ovid, Ars amatoria vates Ovid (1,29) belehrt Schüler, der wie Ulixes sein muss (2,123 ff.); vgl. bes. me vale (2,11) ars amandi (I, I) quin etiam lurdo (2,269) rustica dona .. ,(rure suburbano poleris tibi dicere missa) (2,263-66) 2,223-232 (Tib. 1,4,41: neu comes ire neges) Hercules, bes. i mmc et dubita ferre, quod ille lulit (2,218-222) Zofe nicht vom Angelhaken (hamus) lassen (1,393 f.); hamus (1,765) und insidiae (1,767); vix erit e multis, quae negel, una, tibi (1,344) iussus adesse foro (2,223); vgl. a. 3,531 f. blanditias molles auremque iuvantia verba / qfJer (2,159 f.); nomine quemque suo .. salula (2,253) per}i!r et obdura (2,178) nec grave le tempus sitiensque Canicula lardel / nec via per iactas candida facta nives (2,231 f.); hiems (235) i obsequium (2,179 ff.) I ojjlciis (2,333); vgl. a. 1,152 + 155 talibus admissis alea grandis inesl (1,376) 2,251-260: sich die Sklaven zu Verbündeten machen; 1,351 ff. ancilla Erst die Herrin erobern, dann die Sklavin (1,385 f.) Die Geliebte in Gedichten loben (2,283-286) Penelopen ipsam ... Iempore vinces (1,477) ars caula (2,196) sit suus in blanda sedulitale modus (2,334) Proteus (1,755-770); 2,199-202 sed timida, caveal frigora, voce roga (2,302) 2,227 f. (Tib. 1,5,63 f.: pauper in anguslo jidus comes agmine turbae / subicielq/le manus ejjlcielque viam) 2,295-310, und b1anditiae passim 1,659-62; 2,326 nec vultu deslrue dicta luo (2,312) -- ---- -, 417 Abkürzungen Zeitschriften wurden nach den Vorschlägen der Anmie Philologique abgekürzt, antike Autoren und ihre Werke nach den Vorschlägen des Oxford Latin Dictionary, hrsg. v. P. G. W. GLARE, Oxford 1982 (= OLD) und des Lidell-Scott, A Greek-English Lexicon, hrsg. v. H. G. LIDELL, R. Scon, H. S. JONES, R. MCKENZIE, 9. Auflage 1940, mit überarbeitetem Supplement 1996 (= LSJ). Literatur Aus technischen Gründen wurden in die folgende Liste nur mehrfach zitierte Arbeiten aufgenommen; alle übrigen Arbeiten sind in den Anmerkungen nachgewiesen. Um das Auffinden zu erleichtern, wurden Textausgaben und Kommentare unter dem Namen der Herausgeber bzw. Kommentatoren zitiert. Eine Übersicht über "Edizioni e Commenti" der Ars geben PIANEZZOLA u. a. (1993) XXXV f. Daneben wurden folgende Textausgaben und Kommentare der Ars herangezogen: BRANDT (1902), BORNEQUE (1961), LENZ (1969), GRIGGS (1971), HOLLIS (1977), MozLEY (1979), MURGAlROYD (1982), GREEN (1982), MELVILLE/KENNEY (1990), VON ALBRECtrr (1992), HOLZBERG (1992), KENNEY (1994) und JANKA (1997). Die Amores, die Ars, die Remedia und die Medicamina wurden überwiegend nach der Ausgabe von KENNEY (1994) zitiert, die Elegien des Properz nach der Ausgabe von FEDELI (1984), die Elegien des Tibull nach der Ausgabe von LENz/GALINSKY (1971). An Fachbibliographien wurden verwendet die Anmie Philologique, die Arbeit von M. L. COLEnl, Rassegna bibliografico-critica degli studi sulle opere amatorie di Ovidio dal 1958 al 1978, ANRW 11 31.4 (1981) 2387-2435, ausserdem das gründliche Literaturverzeichnis von MYEROWITZ (1985), wo man auch weitere Forschungsberichte findet (S. 223). Hilfreich war ferner die von U. SCHMITZER erstellte Ovid-Homepage der Universität Erlangen-Nürnberg, Institut rur Alte Sprachen, Klassische Philologie, Latein, erreichbar unter der Adresse: http://www.phil.nni-erlangen.derp2Iatein/ovid/start.html. AHERN, C. F. (1989): Daedalus and Icaros in the Ars Amatoria, HSCPh 92, 273-296 AHERN, C. F. (1990): Ovid as Vates in the Proem to the Ars Amatoria, HSCPh 92, 273-296 ALBRECHT, M. VON/ZINN, E. (1968), Hrsgg.: Ovid, Darmstadt ALBRECHT, M. VON (1977): Römische Poesie. Texte und Interpretationen, Heidelberg ALBRECHT, M. VON (1992): Publius Ovidius Naso, Ars amatoria Liebeskunst, lat.-dt., Stuttgart ANDERSON, R. 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A. 93, 60-76, 140 A. 167, 162 A. 14, 222 A. 115,235 A. 154,238 A. 168,278 A. 45, 286 A. 67a, 302 A. 103a, 316, 331 A. 185a, 399-401 Dispositio: 4 A. 13, 25 ff., 46, 56 A. 99, 60 f., 63 f., 67 A. 138,77,83-88,91, 101 f., 114 f., 122 f., 130 A. 138, 134 A. 152, 136 f., 157, 168 A. 35, 185 f., 206,210,215,224 A. 128,261,274,278, 330, 332 A. 188,364 f., 367 f. Ehe(gesetze): 16 f., 42,141 A. 172,208 ff., 264, 267, 317-327, 406 Exempel: 2 f., 12 f., 34 A. 32, 72, 81 f., 89 ff., 103, 107, 121, 127, 128-133, 135, 138 f., 139, 143-147, 150-152, 154 A. 210, 155, 162 f., 168-184, 188 f., 193-205, 194 f., 215, 217 f., 227 ff., 267, 276 f., 281 A. 55, 312 ff., 325, 335 A. 190,351 A. 23, 356, 364, 376, 396 f. fideslfoedus aeternum: 11 f., 14,23 f., 105 f., 115, 139, 154,214 A. 85, 261, 262-264, 274 A. 34, 277, 312, 322-329, 332,354,364 A. 50, 375, 381, 388 f. Geschenke: 112-118, 185 f., 210-213 (dives amator/pauper amator), 213 A. 84, 214, 243-259, 340 f. A. 203, 348 ff., 353 f., 359 ff., 369-374 Gleichnisse: 2 A. 5, 14 f., 36, 50, 52 f., 89, 97 ff., 121 f., 137 f., 154 f., 221 f., 266,268 f., 279 ff., 299 f., 339 ff., 397 f. Inspiration: 3 ff., 6 A. 19; 18 f., 128, 164 ff., 295 ff., 298 A. 90, 357, 361 A. 44 427 Jagd (und Fischfang): 25 A. 2, 29 ff., 32 A. 23, 32 rr., 48 f., 50, 53 A. 92, 57, 98, 106, 117, 155 A. 211, 162, 163 ff., 176 A. 77, 238 f., 348 f., 356, 357 ff., 402 A.81 Kupplerin: 103, 113~ 210, 265 A. 13,348-354, 359, 361, 363,371 Leser: 1 f., 10, 15 f., 16 A. 44, 61 f., 70 A. 151, 105, 147, 149, 157, 184, 185 f. A. I, 187, 209 ff., 227 ff., 242, 244, 251 ff., 274, 304, 344 A 2, 345 f. A. 5, 356 ff., 379 f., 386 f., 403 f., 406, 408-413 Leiden des 'elegisch' Liebenden: 3, 12 f., 29 f., 39 f., 42 f., 46 ff., 54 f., 59, 77, 82,95,96 ff., 104, 109 ff., 116 ff., 120, 123 f., 145 f., 159 f., 179 ff., 187,215 ff.1 221 f., 224 f., 227, 229 f., 234 ff., 242, 297. ff., 305 ff., 314,327 ff., 345 ff., 351 ff., 363, ~75, 381 Lehrschrift, die Ars als: 2, 3, 5 ff., 8 A. 24, 11 A. 30, 55 f., 58, 85 ff., 119,133 f. A. 151, 142 ff., 270 ff., 278 A. 46, 278 ff., 285 ff., 296 f., 335 ff., 343 A. 1,389-393 militia amoris: 11 f., 14 ff., 22 f., 35 A. 36, 50 ff., 64 ff., 150 ff., 158 f., 161 ff., 219 f., 229, 233-242, 262 A. 2, 301 f., 313 A. 129,324 A. 172,331 A. 185, 340 f. A. 203, 344 f., 356 f., 357 ff., 381 Parodie und komische Inkongruenz: 1 A. 1,2,6 A. 18, 7, 16 A. 43, 18 A. 46, 34 ff., 51 A. 84, 62 A. 118,75 f., 117 f., 140 f. A 171, 197 A. 30, 226 A. 133, 267 A. 17, 278 A. 45, 295 A. 85, 313 A. 130,314 A. 132,340 f. A. 203, 382-387 Lehrdichtung: 5 f. A. 18, 34 ff., 51 A. 84, 108 A. 80, 222 A. 117, 271 A. 27, 285 A. 66,288 A. 74, 289 A. 77, 302 A. 104,336, 337 A. 196,338 A. 199,379 A. 83,382-393 Liebeselegie: 11 A. 30,240 A. 172,361 A. 44,394 Persona: I ff., 19 ff., 22-24, 61 f., 66 A. 134, 85, 182 ff., 235 ff., 353 A. 29, 392, 394 f., 396 A. 60, 397,402,404 f., 408, 409 A. 101,413 f. ~~l , 428 SACHREGISTER Poetologie: 43,45,64 ff. (recl/satio), 171-174, 200, 206 f., 225 A. 131, 295 A. 85, 297 A. 89, 402-404, 410,413 Rhetorik: 1 f., 43 f., 114 A. 101, 118 f., 192 ff., 201, 319 A. 152,319 A. 153,340 f. A. 203, 349, 413 Schönheit: 29 ff., 53, 57, 93, 127, 129, 137, 190 ff., 193 f., 324, 335 ff., 349, 371 ff., 375-380 Seefahrt: 29 f., 107-111, 160 ff., 165, 171, 328 f., 333, 340 f. A. 203, 364 A. 51, 403 servitium amoris: 11 f.; 13 A. 34,17 ff., 23, 57f., 115, 117, 166, 180,214-232,235 f., 262 A. 2, 274 A. 34, 300 A. 98, 301 A. 102,345 A. 5, 362, 375, 381 Sprichwort: 2, 30 f. A. 19, 121, 163 A. 22, 166, 267, 275 A. 37, 398 Stilmittel: Adynaton: 97 ff.; Antithese: 15, 75 f., 143 f., 233 ff., 237 A. 163, 357 A. 38; Apostrophe: 94, 149, 150 A. 202, 314 A. 132, 356 f., 363 f.; Grammatische Person: 298, 302 A. 104, 304, 357 f., 362, 366 A. 53, 378 A. 82, 380; lnterlokutor: 105, 356; Lautmalerei: 81 f., 212; Obseuritas: 77 ff.; Vielzahlperiphrase: 25 A. 2, 32, 50, 154 f., 299 Textkritik: Ars und Remedia: Ars 1,21: 21 A. 53; Ars 1,114: 52 A. 87; Ars 1,141: 56 A. 103; Ars 1,231-236: 79; Ars 1,328: 90 A. 27; Ars 1,389: 106 A. 74; Ars 1,395 f.: 103 A. 64; ~s 1,413: 108 A. 80; Ars 1,515: 124 A. 123; Ars IJ85588: 134 A. 152; Ars 1,644: 141 A. 175; Ars 1,649: 143 A. 177; Ars 1,665: 148 A. 196; Ars 2,55 f.: 169 A. 39; Ars 2,452: 306 A. 113; Ars 2,465 f.: 286 f. A. 68; Ars 2,532: 300 A. 101; Ars 2,669-674: 340 f. A. 203; Ars 3,28: 356 A. 37, 363 A. 49; Ars 3,302: 126 A. 125; Ars 3,335-338: 350 A. 22; Ars 3,683: 359 A. 42; Rem. 405 f.: 266 A. 15 Sonstige: Cie. Off. 1,131: 205 A. 51; Luer. 4,1083: 282 f. A. 58; Prop. 1,9,12: 207 A. 59; Prop. 2,7,1: 209 A. 66; Prop. 2,7,8: 209 A. 67; Prop. 3,4,13: 69 A. 147; Prop. 3,11,5: 109 A. 86; Prop. 4,5,19: 121 A. 118; Tib. 1,5,69: 268 A. 20; Tib. 2,3,59: 211 A. 71; [Verg.] Cat. 4,10: 99 A. 56 Überhöhung: 30 f., 82, 99 f., 106, 335 ff., 374, 375 f., 379, 396,411 A. 105 Untergraben der eigenen Lehre: 9,21 A. 53, 91 A. 28, 144 A. 179, 168, 181 A. 97, 286 A. 66,288 A. 72, 293, 302, 355 ff., 358 A. 40, 394-398 Venus: 2 ff., 16, 18,34,36,41 ff., 45 ff., 69, 75, 80 f., 86, 108 ff., 164, 180, 216 A. 93, 219 f., 270, 277,311-316,324-326,393 Wagenfahrt: 1 f., 58 f., 132, 160 ff., 343 A. 1,403 Wortgebrauch: abesse: 271 A. 26; amores: 332 A. 187; ardor: 280; capere: 221 A. 111,238 A. 170; Cl/ra: 271 A. 26; delilescere: 231 A. 143; ioClls: 406 A. 89; ll/dere: 406; neql/ilia: 15, 385;pl/dor: 262, 263 A. 3, 277 A. 43; temptare: 106 A. 74; tetricl/s: 319 A. 151,369 A. 60 Zauberei: 96 ff., 187 ff., 292 f. Stellen register Aelianus: NA 14,18: 189 A. 9 Aeschylus: Ch. 596-601: 96 A. 49 Anaxandrides: frg. 60 KOCK: 96 A. 49 Anthologia Palatina: Aeschrio 7,345: 390 A. 37 Antipater Th. 9,297 + 10,25: 73 A. 157 Asclepiades 5,161: 108 A. 81 Dioseorides 7,450: 390 A. 37 Hedylus 5,199: 345 A. 3 Macedonius 5,225: 292 A. 82 Nonnus 10,120: 96 A. 49 Philodemus 5,25: 111 A. 91 Apollodorus: Epit. 2,7-8: 163 A. 20 Epit. 1,12: 178 A. 84 Apollonius Rhodius: 3,1-5: 164 A. 24 Apnleius: Apo\. 10: 169 A. 39 Met. 1,12,6: 203 A. 44 Aretaeus: SA 3,5: 276 A. 39 Aristophanes: Ra. 1054 f.: 409 Aristoteles: EN 1157a: 271 A. 26 EN 1167a: 271 A. 26 Ph. 223b: 268 A. 21 Po. 1448a; 383 A. 4 Pr. 916a: 268 A. 21 Rh. 1371b: 271 A. 26 Athenaeus: 13,555b: 164 A. 24 Augustus: Ane.: 63 A. 123 Anc. 4: 64 Anc. 13: 68 A. 142 Anc. 14: 72 A. 155 Anc.19 ff.: 42 A. 64, 63 Ane. 20: 40 A. 53 429 Ane. 22: 26 A. 5, 63 17,8 ff.: 273 A. 30 Ane. 23: 26 A. 5, 63 41,7 f.: 378 A. 80 Ane. 25-33: 63 A. 124 55,6 f.: 39 A. 50 Anc. 26: 63, 68 A. 142,70 A. 60: 222 A. 115 148 64,52-264: 129 A. 134 Anc. 27: 68 A. 142,71 A. 151 64,61: 276 A. 39 Anc. 29: 63, 70 A. 149, 71 64,182: 264 A. II A. 151 64,186 f.: 129 A. 137 Ane. 32 f.: 63, 71 A. 151 64,189-201: 129 A. 137 Anc. 35: 63 A. 124 83,6: 282 A. 57 Ausonius: 84:307 Ep. 23: 184 A. 110 Cercidas: Ep. 31,96: 184A.110 frg. 5 POWELL: 108 A. 82 Bion: Cicero: 2: 150 A. 202 Cat. 2,22: 126 A. 125 2,7: 151 A. 205 .oe Orat. 2,260: 322 2,17 ff.: 151 A. 205 Farn. 9,21,1: 118 A. 110 2,21: 151 A. 206 Farn. 12,17,3: 99 A. 55 frg. 10 GoW: 3 Fin. 2,45: 147 A. 190 Har. 62: 31 A. 19 Caesar: Lael. 93 + 97: 226 A. 133 Ga\. 6,30: 163 A. 22 Off.: 119f.A.I13 B. A1ex. 74,4: 296 A. 87 Off. 1,102: 367 A. 56 Callimachus: Off. 1,107: 388 A. 32 Aetia: 51 A. 84 Off. 1,114: 297, 301, 303 Aet. frg. 1,20 PF.: 43 A. 67 Off. 1,130: 127 Aet. frg. 1,21 ff. PF.: 295 A. Off. 1,131: 205 85,297 A. 89 Off. 1,132-135: 118 f. Aet. frg. 2 PF.: 6 A. 18 Off. 1, 133f.: 119A.111 Aet. frg.112 PF.: 6 A. 18 Off. 1,144 f.: 297 A. 88 Aet. frg. 67,1-3 Pf.: 17 A. 45 Off. 2,24: 142 A. 176 Aet. frgg. 46-46 PF.: 144 A. Off. 3,20 ff.: 142 180 Off. 3,29: 144 Ap. 105-112: 173 A. 65 Off. 3,32: 143 Coma Berenices: 36, 39 Off. 3,93: 144 f. Epigr. 25 PF.: 141 A. 174 Off. 3,95: 142 Epigr. 44 PF.: 138 A. 160 Off. 3,102-107: 142 f. Iarnb. 5: 391 A. 43 Parad.: 144 A. 181 frg. 612 PF.: 6 A. 18 Parad. 36: 226 A. 133, 259 PSorbonne lnv. 2248: 144 A. A.213 180 Parad. 39: 259 A. 213 Calvus: Phi\. 2,45: 231 A. 143 frg. 9 MOREL: 92 Phi\. 2,76-78: 231 A. 143 Pis. 68 ff.: 409 A; 102 Catullus: Tusc. 4,68 ff. 2+3: 246A. 185 Tusc. 4,72: 338 A. 197 5,2: 45 A. 72 Q. Cicero: 8,11: 218 A. 99 Pet. 41 f.: 256 16: 263 A. 6 Pet. 42: 256 A. 206, 257 430 STELLENREGISTER STELLENREGISTER 431 (Q. Cicero) Festus: 11. 23,306: 3 A. 8 Ep. 1,2,23 ff.: 189 A. 8,204 Lucianus: 4,1278 ff.: 271 A. 26, 337 Pet. 43: 257 A. 208 p. 134,7 M.: 48 A. 78 n. 23,307 ff.: 184 A. 110 Ep. 1,2,37: 204 A. 48 Abd. 28: 276 A. 39 A. 196,338 f. Pet. 44: 257 p. 375 M.: 283 A. 58 n. 23,309 f.: 2 A. 6 Ep. 1,2,58 f: 204 A. 48 GaU. 23: 177 f. A. 84 4,1281: 338 A. 198 Pet. 46-50: 258 n. 23,315-318: 2 Ep. 1,2,62-65: 204 A. 48 Im. 2: 231 A. 143 4,1283: 340 Pet. 49: 257 Galenus: Od. 1,13-15: 195 A. 27 Ep. 1,2,68: 204 A. 48 Im. 21: 178 A. 84 4,1284 ff.: 121 A. 118 Pet. 52: 257 IIepl :n:poyv. 5,6 + 6,1 ff.: Od. 5,82-84: 170 A. 45 Epod. 5: 187 A. 3 Lucretius: 5,925 f.: 287 A. 70 276 A. 39 Od. 5,151 ff.: 170A.45, 195 Epod. 15,7-23: 97 A. 52 5,932: 288 CIL: Gallus: A. 21 Epod. 16,66: 164 A. 23 1,1: 5 A. 15 5,945 ff.: 288 A. 73 12 168 ff.: 26 A. 4 PQuasrlbrim 78-3-1111: 68 f. Od. 5,206-208: 193 A. 21 Epod. 17: 187 A. 3 1,12 ff.: 289 A. 77 5,962-965: 286, 245 A. 184, IV 10241: 411 A. 105 Od. 5,215-224: 170 A. 45 S. 1,1,68-70: 294 1,12: 5 A. 16 310A.125 IV 1928: 411 A. 105 Gellius: Od. 5,221 f.: 193 A. 21 S. 1,2: 272 A. 29, 392 1,24: 5 A. 15 5,965: 288 A. 72 IV 6842: 411 A. 105 1,6,1: 321 f. Od. 5,228-269: 193 A. 22 S. 1,2,47 f.: 321 A. 159 1,31 ff.: 5 A. 16,313 5,969: 288 A. 73 IV 9171: 411 A. 105 Od. 5,272-274: 175 A. 75 S. 1,2,96-98: 124 A. 122 1,56 f: 133 A. 148 5,997: 283 A. 58 Hecato Od. 6,149 ff.: 200 f S. 1,3,31 f: 125 A. 123 1,1175: 379 A. 83 5,1011-1014: 285 Claudianus: frg. 14 G., 27 F.: 189 A. 8, Od. 6,244: 201 A. 40 S. 1,3,38-66: 337 A. 194 3,992 ff.: 12 f. A. 33 5,1448 ff.: 6A. 18 18,464 f.: 227 A. 134 219 A. 104 Od. 8,167-177: 202 S. 1,3,49-54: 337 A. 194 4,71: 361 A. 45 Demetrius Rhetor: Heracleitus: Od. 8,268-270: 312 f S. 1,3,99-110: 310 4,97: 361 A. 45 Manilius: E1oc. 223 ff.: 118 A. 110, frg. 16 FESTA: 189 A. 8 Od. 8,315 f.. 316 S. 1,4,43 f.: 65 A. 127 4,204: 361 A. 45 3,36 f.: 5 A. 17 119 A. 112, 120 A. 113 Od. 8,318-320: 317 S. 1,4,89: 80 A. 177 4,925-928: 281 A. 55 Martialis: Hermesianax: Od. 8,324: 316 A. 139 S. 1,5,44:: 296 A. 87 4,1030 ff.: 16 A. 41 Demosthenes: frg. 7,35 f PoweU: 206 A. 55 4,1045 f: 283 A. 58 1,62,1 f.: 369 A. 60 Od. 8,326 f.: 315 S. 1,8: 187 A. 3 5,20,6: 369 A. 60 59,122: 322 A. 165 Herodas: Od. 8,328-357: 314 S. 1,10,82: 98 A. 54 4,1058-1072: 270 ff. 6,11,10: 219 A. 104 Digesta: 1: 37f. Od. 8,361 ff.: 316 A. 138 S. 2,2,125: 80 A. 177 4,1060: 271 A. 26, 272A. 27 7,31: 247 A. 188 48,5,2,4 + 6,1: 319 A. 153 1,26-35: 37 ff. Od. 8,364-366: 316 A. 140 S. 2,5: 259, 383 f., App. 1 4,1061 f: 271 A. 26, 281 10,9,3-5: 26 A. 6 48,5,13: 318 A. 146 1,41 f: 38 A. 44 Od. 12,452 f: 197 A. 30 S.2,5,6: 164 A. 23 4,1063 ff.: 272 A. 27 11,73,6: 227 A. 134 48,5,14,Pr.-l: 321 1,56-60: 37 A. 43 Od. 13,332: 204 A. 47 S. 2,5,10 f.: 246 A. 185 4,1067: 271 A. 26 14,76,1: 99 A. 56 48,5,15 Pr.: 317 A. 144 Od. 16,216 ff.: 184 A. 108 S. 2,5,12-14: 247 A. 188 4,1068: 280 A. 53 48,5,30 Pr.: 317 A. 144 Herodotus: S. 2,5,20 f.: 205 A. 51 4,1073: 326 A. 177 Meleager: 1,8,2: 277 A. 41 Horatius: S. 2,5,39: 218 A. 99 4,1075 ff.: 326 AP 5,182: 104 A. 70 Dio Cassius: Hesiodus: Ars: 1 A. 1 4,1076-1085: 282 f. AP 5,190: 108 A. 82, 109 A. 54,2,4: 26 A. 5 Ars 180-182: 277 A. 41 Hyginus: 4,1078: 283 A. 60 85 54,23,6: 41 A. 56 Op. 1 ff.: 5 Ars 309 f.: 295 A. 85 Fab. 84,4-5: 163 A. 20 4,1080: 283 A. 61 AP 12,101: 45 A. 71, 47 A. 55,10,2 ff.: 62 A. 119 Op. 10: 5 f Ars 455 f.: 295 A. 85 Fab. 125,16: 194 A. 24 4,1083: 282 A. 58 74 55,10,7: 70 A. 150 Op. 286: 5 A. 17,6 Ars 458 f: 177 A. 83 Fab. 256,11: 267 A. 16 4,1085: 283 A. 61 AP 12,156: 108 A. 82 55,10,18: 71 A. 151, 73 A. Op. 646 ff.: 6 A. 19 Cann. 1,25,13 f: 89 A. 25 4,1086: 280 A. 51 AP 12,167: 108 A. 82 157 Th. 22 ff.: 5 Cann. 1,3,: 173 Iosephus: 4,1088 ff.: 284 A. 62 55,10,20: 71 A. 151 Th. 33: 297 A. 89 Cann. 1,5,5: 126 A. 126 Al 18,39 ff.: 71 A. 151 4,1090: 280 A. 51 Menander: -, frg. 124 M.-W.: 139 A. 164, Sam. 349 f.: 96 A. 49 55,lOa,4: 71 A. 151 Cann. 1,5,5-12: 111 A. 90 Iuvenalis: 4,1091 ff.: 282 A. 56 ,141 A. 172 Cann. 1,7: 35 A. 34 6,610-14: 189 A. 9 4,1097 ff.: 12 f A. 33 frg. 646 KOCK: 193 A. 20 Diodorus Siculus: frg. 215 M.-W.: 96 A. 49 Cann. 1,8,1-6: 126 A. 127 11,168-70: 96 A. 49 4,1098: 280 A. 51 4,77,9: 177 A. 84 frg. 283 M.-W.: 3 Cã. 1,9,21 f.: 149 A. 198 Moschus: frg. 361 M.-W.: 115 A. 102 Cann. 1,37,15-18: 207 A. 56 Laevius: 4,1107: 266 A. 14 Europa 75 f.: 47 A. 77 Diogenes Laertius: 4,1115 f.: 280 A. 51, 283 10,118: 271 A. 26 Hesychius: Cann. 2,12,25-28: 147 f. A. frg. 20 MOREL: 203 A. 44 4,1123ff.: 371 A. 65 Ovidius: Cl 8771: 141 A. 174 195 frg. 27 MOREL: 188 A. 7 4,1137-1140: 280 f Am. 1,1: 32 A. 22, 243 A. Dionysius Halicarn.: Cann. 2,20,9 ff.: 173 Laus Pisonis: 4,1144 ff.: 272 A. 27 179 1,36,3: 38 A. 46 Hippodamos: Cann. 3,14: 76 103: 369 A. 60 4,1160 ff.-1169: 335 f., 336 Am. 1,1,1-4: 46, 65 A. 126, Epicurus: apud Stob. 4,34,71: 268 A. 21 Cann. 3,20,1 f.: 215 A. 3(} A.192 174A.67 Sent. Vat. 18: 271 A. 27 Homerus: Cann. 3,20,15 f: 192 A. 17 Livius: 4,1168: 380A. 85 Am. 1,1,4: 23 A. 58 H. Horn. 5,49: 45 A. 73 Cann. 3,21,11-18: 80A. 177 1,9: 54 4,1174-1181: 379 Am. 1,1,5: 216 A. 92 Euripides: 11. 1,528-530: 132 A. 148 Cann. 4,2,1 ff.: 113 1,9,11: 52 A. 86 4,1186: 379 Am.1,1,17ff.: 174A. 67 Andr. 220 f: 96 A. 49 11. 2,671-675: 192 A. 17 Cann. 4,12,19 f: 80 A. 177 1,9,14: 52 A. 89 4,1190 f.: 337f. A. 196 Am. 1,1,21 ff.: 86 Hipp. 966-70: 96 A. 49 11. 9,340 f.: 321 Cann. 4,13: 358 A. 39 1,10,1: 52 A. 90 4,1197-1205: 289 ff. Am. 1,1,25: 12 A. 32 Or. 995 ff.: 163 A. 20 11. 10,272-514: 196 Cann. 4,14,8 f.: 64 A. 125 1,13,1-5: 52 A. 90 4,1216: 280 A. 51 Am. 1,2: 32 A. 22, 86, 160, frg. 1061 NAUCK: 263 A. 7 n. 17,486 f.: 2 A. 6 Cann. 4,14,33 f.: 64 A. 125 1,18,4: 369 A. 60 4,1268-1275: 322 221 A. 111, f33 A. 147, Pergam. Berol. 13217,20 ff.: 11.22,391 f.: 161 A. 13 Ep. 1,2,3 f: 189 A. 8 9,17,3.: 163 A. 22 4,1272 f: 266 A. 14 243 A. 179 31A.30 11. 22,460 f.: 275 Ep. 1,2,6 f.: 204 A. 48 30,15,12: 161 A. 14 4,1276 f.: 322, 338 A. 198 Am. 1,2,1 ff.: 411 A. 107 432 (Ovidius) Am. 1,2,7-20: 19 ff. Am. 1,2,13 ff.: 221 A. 113 Am. 1,2,15: 20 A. 51 Am. 1,2,31 f.: 23 A. 59,300 A.I0l Am. 1,2,46: 180 A. 93 Am. 1,3: 86, 214 A. 85 Am. 1,3,1 f.: 359 A. 41 Am. 1,3,1-4: 98 Am. 1,3,5 f: 14 A. 37, 243 A. 179, 262 A. 2, 274 A. 34 Am. 1,3,7-14: 115 Am. 1,3,9 f: 213 A. 82 Am. 1,3,11 f.: 274A. 34 Am. 1,3,13 f: 263 A. 6 Am. 1,3,15: 31 A. 21 Am. 1,3,17 f.: 14 A. 35, 14 A.37 Am. 1,4: 86, 134 f, 298 A. 91,305 A. 111,391 Am. 1,4,1-6: 135 Am. 1,4,4: 305 A. 110 Am. 1,4,7-10: 135,305,309 Am. 1,4,21 ff.: 134 Am. 1,4,35 ff.: 135 Am. 1,4,39 f: 134 Am. 1,4,55 ff.: 135 Am. 1,4,62: 216 A. 92 Am. 1,4,64: 86 A.lO, 210 A. 68 Am. 1,4,69 f.: 304 A. 107 Am. 1,5: 86 Am. 1,5,13-16: 148 Am. 1,5,25: 51 A. 85 Am. 1,6: 187 A. 3, 244 A. 180 \ Am. 1,6,9-14: 241 f Am. 1,6,13-16: 244 A. 180 Am. 1,6,15 ff.: 113 A. 98 Am. 1,6,28: 216 A. 90 Am. 1,6,34: 216 A. 92 Am. 1,6,47: 219 A. 103 Am. 1,6,62: 216 A. 90 Am. 1,6,65 f: 300 A. 100 Am. 1,6,67-70: 246 A. 185 Am. 1,6,68: 216 A. 90 Am. 1,6,73: 216 A. 92 Am. 1,6,74: 104 A. 69, 216 *A.90 Am. 1,7: 206 A.53, 213 A. 84 Am. 1,8: 348 A. 12 Am. 1,8,5-18: 187 A. 4 Am. 1,8,19f: 113 A. 97 Am. 1,8,23 f.: 375 Am. 1,8,23-28: 348 A. 15 STELLENREGISTER Am. 1,8,25 f.: 371,375 Am. 1,8,31: 349 A. 18 Am. 1,8,35: 113 A. 97 Am. 1,8,39-54: 348 A. 14 Am. 1,8,47 f: 203 A. 44 Am. 1,8,55 f.: 348 f Am. 1,8,56: 33 A. 27 Am. 1,8,57 f.: 213 A. 82 Am. 1,8,57-62: 350 A. 21 Am. 1,8,61 f.: 254 A. 199, 350 Am. 1,8,63 f.: 211 A. 71 Am. 1,8,63-66: 349 A. 18 Am. 1,8,65 f.: 194 A. 23, 213 A. 82 Am. 1,8,67 f.: 349 A. 18 Am. 1,8,69 f.: 33 A. 27, 113 A. 99, 247, 361 Am. 1,8,71 f: 359 Am. 1,8,73 f: 351 A. 24, 352 A. 27 Am. 1,8,75 f.: 352 Am. 1,8,78: 301 A. 103 Am. 1,8,79 f.: 216 A. 93, 359 Am. 1,8,85 f.: 354 Am. 1,8,87-92: 353 A. 31 Am. 1,8,93 f: 353 Am. 1,8,95-100: 351 A. 24 Am. 1,8,97 f: 352 Am. 1,8,99-102: 353 Am. 1,8,113 f: 348 A. 13 Am. 1,9: 23 A. 59, 58, 75 A. 161, 233 A. 147, 233 A. . 148 Am. 1,9,1: 220 A. 106 Am. 1,9,1-26: 239 f Am. 1,9,5 ff.: 220 A. 106 Ajn. 1,9,19 f: 113 A. 98, 216 A. 90, 220 A. 106 Am. 1,9,21-24: 203 A. 44 Am. 1,9,29 f: 179 A. 87, 268 Am. 1,9,33 ff.: 234 A. 149, 241 Am. 1,9,44: 220 A. 106 Am. 1,10,1 f: 234 A. 149 Am. 1,10,9-12: 112 . Am. 1,10,10: 30 A. 16 Am. 1,10,19 f: 234 A. 149 Am. 1,10,21-24: 208 A. 62 Am. 1,10,47 ff.: 370 A. 63 Am. 1,10,57: 214 A. 85 Am. 1,10,61 f: 370 A. 63, 371 A. 65 Am. 1,10,63 f.: 213 A. 84 Am. 1,11: 104, 120, 244 A. 180 Am. 1,11,5: 103 A. 65 Am. 1,11,11 f.: 220 A.106 Am. 1,11,15-24: 104 Am. 1,11,25-28: 345 A. 3 Am. 1,12: 103 A. 65, 104, 120, 122,244 A. 180 Am. 1,12,22: 208 A. 60 Am. 1,12,29 f: 113 A. 98 Am. 1,14: 378 A. 81 Am. 1,14,39-42: 187 A. 4 Am. 1,15: 23 A. 59, 235 A. 154,237 Am. 1,15,5 f.: 43 Am. 1,15,8: 412 Am. 1,15,9 ff.: 162 A. 18, 174 Am. 1,15,23-26: 384 A. 9 Am. 1,15,38: 410 Am. 2,1: 200 A. 39 Am. 2,1,2: 15 A. 39, 385 A. 13 Am. 2,1,5 f.: 10 A. 28, 350 A. 23, 410 Am. 2,1,7-10: 410 Am. 2,1,11 ff.: 65 A. 126, 174 A. 67 Am. 2,1,15-20: 244 A. 180 Am. 2,1,17: 23 A. 58 Am. 2,1,21 f: 207, 216 A. 90 Am. 2,1,21-28: 187 A. 4 Am. 2,1,38: 411 A. 105 Am. 2,2: 244 A. 180 Am. 2,2,3f.: 40 A. 51 Am. 2,2,51-58: 305 f A. 112 Am. 2,3: 244 A. 180 Am. 2,3,7 ff.: 220 A. 106 Am. 2,3,13: 406 A. 93 Am. 2,4: 243 A. 179 Am. 2,4,7 f: 29, 110 Am~2,4,11-46: 32 A. 24 Am. 2,5: 134 A. 151,298 A. 91,305 A.ll1, 306 A. 113 Am. 2,5,1-4: 12 A. 32 Am. 2,5,2 f.: 308 A. 120 Am. 2,5,7-52: 305 f. Am. 2,5,12: 305 A. 112 Am. 2,5,29-32: 306, 315 Am. 2,5,53-62: 326 Am. 2,6: 246 A. 185 Am. 2,6,40: 122 A. 119 Am. 2,7: 139 A. 165,244 A. 180,278 A. 44, 358 Am. 2,7,14: 216 A. 93 Am. 2,8: 139 A. 165,244 A. 180, 278 A. 44, 358 Am. 2,8,2: 244 A. 180 Am. 2,8,11-14: 244 A. 180 Am. 2,8,15: 216 A. 93 Am. 2,9: 12 A. 32, 243 A. 179 Am. 2,9,3 ff.: 16 A. 42, 220 A.106 Am. 2,9,9 f.: 33 A. 27 Am. 2,9,15 f.: 160 A. 7 Am. 2,9,26: 12 A. 32 Am. 2,9,27: 279 A. 47 Am. 2,9,31-33: 110 Am. 2,9,49 f: 166 A. 29 Am. 2,9,51 f.: 166 A. 31 Am. 2,9,53: 166 A. 29 Am. 2,10,9 f.: 110 A. 89 Am. 2,10,19: 216 A. 92 Am. 2,11,7: 323 A. 169 Am. 2,12: 233 A. 148 Am. 2,12,1-16: 158, 331 A. 185 Am. 2,12,9-16: 164 Am. 2,12,9 f: 161 A. 14 Am. 2,12,13: 164 A. 23, 172 A.54 Am. 2,12,17ff.: 234A. 149, 309 Am. 2,12,26: 308 A. 122 Am. 2,12,27 f: 220 A. 106 Am. 2,13: 250 A. 193 Am. 2,13,15 f: 183 A. 107 Am. 2,14,35: 222 A. 115 Am. 2,15: 411 A. 105 Am. 2,15,2: 371 A. 65 Am. 2,16,15 ff.: 223 A. 124 Am. 2,17: 243 A. 179 Am. 2,17,1-4: 23 A. 59 Am. 2,17,2: 30 A. 16 Am. 2,17,3: 181 A. 94 Am. 2,17,7 f: 375 Am. 2,17,9 f.: 216 A. 91, 378 Am. 2,17,15 f.: 203 A. 44 Am. 2,17,27: 213 A. 82 Am. 2,17,31-34: 97 A. 52 Am. 2,18: 382 A. I Am. 2,18,3 ff.: 65 A. 126 Am. 2,18,17f.: 160 A. 7 Am. 2,18,19 f: 58 A. 110, 358 A. 40 Am. 2,18,35-40: 162 A. 18, 200 A. 39, 350 A. 22 Am. 2,19: 352 A. 27, 401 A. 77 Am. 2,19,5 f 352 A. 26, 368 A. 58 Am. 2,19,9-14: 351 Am. 2,19,13-18: 307 STELLENREGISTER Am. 2,19,15: 351 Am. 2,19,23: 14 A. 37 Am. 2,19,35: 226 A. 132 Am. 3,1: 23 A. 58 Am. 3,1,17 f.: 15 A. 39 Am. 3,1,23 ff.: 65 A. 128 Am. 3,1,27-29: 66 A. 179 Am. 3,1,53: 216 A. 90 Am. 3,1,55: 216 A. 92 Am. 3,1,57 f.: 254 A. 199 Am. 3,1,67-70: 66 A. 179 Am. 3,2: 39 A. 50, 57 1'(., 226 A. 133 Am. 3,2,1-18: 57 f. Am. 3,2,7 ff.: 59 Am. 3,2,19 f: 56 A. 103,59 A.113 Am. 3,2,27 ff.: 32 A. 25, 138 A. 161 Am. 3,2,29-34: 57 Am. 3,2,45 f.: 59 Am. 3,2,49 f.: 234 A. 149 Am. 3,2,55-62: 58, 59 A. 113,98 A. 53 Am. 3,2,61 f.: 14 A. 37, 243 A. 179,262 A. 2 Am. 3,2,81-84: 59 Am. 3,2,84: 58 A. 109 Am. 3,3: 24 A. 61, 139 A. 165,327 A. 179,375 A. 74 Am. 3,3,31 f.: 217 A. 95 Am. 3,3,46: 319 A. 151 Am. 3,4: 401 A. 77 Am. 3,4,3 ff.: 263 A. 7 Am. 3,4,32: 31 A. 21 Am. 3,4,41 f: 324, 375 A. 74 Am. 3,4,43-48: 401 A. 77 Am. 3,5,40: 348 A. 12 Am. 3,5,45 f: 307 A. 116 Am. 3,6,23 ff.: 128 A. 133 Am. 3,7,18: 122 A. 119 Am. 3,7,27-36: 187 A. 4 Am. 3,7,79 f: 187 A. 4, 278 A. 45 Am. 3,8: 211 f, 237 A. 162, 369 Am. 3,8,1 ff.: 243 A. 178, 254 A. 202, 370 A. 63 Am. 3,8,5 ff.: 116 A. 105 Am. 3,8,10: 211 A. 73, 211 A.77 Am. 3,8,15: 211 A. 75 Am. 3,8,16: 211 A. 77 Am. 3,8,18: 211 f. Am. 3,8,19: 211 A. 77 Am. 3,8,20: 211 A. 76 Am. 3,8,27: 211 433 Am. 3,8,28: 254 A. 199 , Am. 3,8,35 ff.: 370 A. 63 . Am. 3,8,55 ff.: 213 A. 82, 259 A. 215 . Am. 3,8,61: 319 A. 151 Am. 3,8,62: 212 A. 80 Am. 3,8,65 f.: 370 A. 63 Am. 3,8,9 f.: 211 Am. 3,10: 43 A. 66 Am. 3,11: 24 A. 61, 243 A. 179 Am. 3,11,1 f.: 21 A. 52 Am. 3,11,3: 219 A. 103 Am. 3,11,13-16: 315 Am. 3,11,17-20: 230 Am. 3,11,25: 220 A. 108 Am. 3,11,29 f.: 110 A. 89, 328 Am. 3,11,33 ff.: 21 A. 52, 307 Am. 3,11,43 f.: 375 Am. 3,11,45 ff.: 323 A. 169, 366 A. 52 Am. 3,11,49: 328 Am. 3,11,51 f.:, 110 A. 89, 328 Am. 3,11,7 f.: 218 A. 100 Am. 3,11,9-12.: 223 A. 125, 230, 243 A. 178 Am. 3,13: 54 A. 94 Am. 3,14: 24 A. 61, 305 A. 112,311 Am. 3,14,1-6: 303 Am. 3,14,1: 375 Am. 3, 14,27f.: 303 Am. 3,14,37 ff.: 12 A. 32, 307 Am. 3,14,40: 308 A. 121 Am. 3,14,43-46: 304 Am. 3,14,44: 305 A. 110 Am. 3,15,15-20: 65 A. 128 Am. 3,15,15 f.: 220 A. 106 Ars 1,1-40: 1-24 Ars 1,1 ff.: 4 A. 13, 15 Ars 1,1 f.: 1,6 Ars 1,1: 5, 5 A. 16,5 A. 17, 10,25,175 A. 71 Ars 1,3 ff.: 391 A. 43 Ars 1,3 f.: 2, 30, 110, 132 Ars 1,4 ff.: 204 A'. 48 Ars 1,4: 5 A. 16 Ars 1,5 ff.: 2 , Ars 1,7 ff.: 181 N 93 Ars 1,7: 16 434 (Ovidius) Ars 1,9 ff.: 3, 19 ff., 165 Ars 1,9: 5 A. 16 Ars 1,10: 10, 165 A. 27 Ars 1,11 ff.: 150, 202 Ars 1,12:3,5A.16,20A.51 Ars 1,13: 16 A. 42 Ars 1,19 f.: II A. 30,132 A. 146 Ars 1,21 ff.: 3,4 A. 12; 46 f. Ars 1,21: 5 A. 16,21,238 A. 166 Ars 1,24: 16 Ars 1,25 ff.: 4 ff., 18 Ars 1,26: 3 f. A. 11,5 A. 16 Ars 1,27 f.: 5 Ars 1,29 f.: 16 Ars 1,29: 164 A. 24, 390 A. 38 Ars 1,30: 5 A. 15, 5 A. 18, 172 Ars 1,31 ff.: 16,42 A. 61, 106, 138,318,401 A. 77 Ars 1,33: 16 A. 41 Ars 1,35 ff.: 11, 14 Ars 1,35: 31, 32 A. 23, 137 A.156 Ars 1,36: 10, 219 A. 106, 238 A. 164,362 A. 46 Ars 1,37: 26 Ars 1,38: 14 A. 37 Ars 1,40: 29, 343 A. I Ars 1,41 ff.: 367 Ars 1,41-262: 25-82, 27, 60, 269 A. 23 Ars 1,41-66: 29-33 Ars 1,41 ff.: 25, 27 Ars 1,42: 31 Ars 1,43: 30 f., 232 A. 145, 271 A. 26 Ars 1,44: 31, 36 Ars 1,45 ff.: 25 A. 2,28, 33, 155 A. 221 Ars 1,47 f.: 176 A. 77 Ars 1,49: 31, 32 A. 23 Ars 1,50: 28, 32. A. 23 Ars 1,51-88: 34-44 Ars 1,51 ff.: 25, 50 Ars 1,53 f.: 34 A. 32, 335 A. 190 Ars 1,55 f.: 34, 35 A. 37, 62 Ars 1,55 ff.: 31, 299 A. 93, 376 Ars 1,55: 36 A. 38 Ars 1,56: 35, 36 A. 39, 37 f. A.44 STELLENREGISTER Ars 1,57 ff.: 25 A. 2, 32, 35 A. 37, 36 Ars 1,58: 155 A. 221 Ars 1,59 f.: 34 Ars 1,59: 36 A. 38, 37 A. 44, 155 A. 211 Ars 1,60: 36 A. 39, 41 Ars 1,61 ff.: 32 A: 25 Ars 1,62: 31 Ars 1,67 ff.: 25, 27 A. 9, 63, 85 A. 5, 368 Ars 1,67 f.: 40 Ars 1,69 ff.: 40 ff. Ars 1,70: 41 A. 48, 55 A. 96 Ars 1,71: 29 A. 11 Ars 1,74: 41 A. 57 Ars 1,75 ff.: 28, 29 A. 11,42 Ars 1,78: 42 A. 65 Ars 1,79 ff.: 43 f. Ars 1,80: 43 A. 68 Ars 1,81 ff.: 41 Ars 1,81: 41 A. 48 Ars 1,83 f.: 44 Ars 1,83 ff.: 26, 46 ff. Ars 1,85 ff.: 44 Ars 1,85: 77 A. 165 Ars 1,87: 45 Ars 1,88 f.: 50 A. 80 Ars 1,89-162: 50-59 Ars 1,89-100: 27 A. 10 Ars 1,89 ff.: 25, 27 A. 9, 50, 63,85 A. 5 Ars 1,89: 33, 81 A. 179, 123 .A.121 Ars 1,91 f.: 50 A. 81,406 A. 94 Ars 1,93 ff.: 52 A. 90, 299 ~. 93 Ars 1,97: 52 A. 90, 55 Ars 1,98: 81 Ars 1,99: 52 A. 90, 123, 287 A.68 . Ars 1,101-134: 26, 50-55 Ars 1,101 f.: 50 A. 83, 51, 61, 170 A. 47 Ars 1,103 ff.: 51, 55 A. 96 Ars 1,105 f.: 80 A. 178 Ars 1,109 ff.: 51 Ars 1,109: 50 A. 83, 123 A. 121 Ars 1,110: 52 A. 88 Ars 1,111 ff.: 52, 55 A. 96 Ars 1,114: 50 A. 82, 52 A. 87,238 A. 164 Ars 1,115 f.: 52 Ars 1,117 ff.: 273 A. 31 Ars 1,117 f.: 53 A. 91, 54 A. 93,207 A. 56 Ars 1,119: 52 A. 90; 56 Ars 1,120: 130 Ars 1,121 ff.: 53 Ars 1,122 f: 130 Ars 1,125: 50 A. 83, 238 A. 164 Ars 1,126: 53 Ars 1,127 f: 53, 130 f. Ars 1,129 f: 52 A. 90 Ars 1,130: 50 A. 83, 151 A. 204 Ars 1,131 f.: 53 f., 56 Ars 1,133 f.: 50 f. Ars 1,135-162: 55-59, 56 A. 99 Ars 1,135: 29 A. 11 Ars 1,136: 56 Ars 1,137 f.: 54 A. 95, 123 Ars 1,139 ff.: 26, 32 A. 25, 56 Ars 1,139: 56 A. 100 Ars 1,140: 123 A. 121 Ars 1,141: 56 A. 103 Ars 1,143 ff.: 57 Ars 1,145: 56 A. 100,57 A. 107 Ars 1,149 ff.: 223 A. 123, 227 Ars 1,151 ff.: 56 A. 102 Ars 1,155 f.: 32 A. 25 Ars 1,158: 56 A. 102 Ars 1,159 ff.: 56 A. 101 Ars 1,159: 56 f. Ars 1,161 ff.: 210 ff. Ars 1,163 f.: 48, 61 Ars 1,163 ff.: 63 Ars 1,164 ff.: 60 f Ars 1:165-170: 26, 46 ff., 48 Ars 1,171-228: 25, 27 A. 9, 60-76,344 A. 2 Ars 1,171 ff.: 63 Ars 1,173 ff.: 62 f. Ars 1,173 f.: 38 A. 47 Ars 1,175 f: 47 A. 75 Ars 1,176: 46 ff., 204 A. 48 Ars 1,177-212: 26, 60-64, 67 A. 138 Ars 1,177-228: 64-76 Ars 1,177 f.: 63, 67 A. 137 Ars 1,177: 63 A. 122, 66 A. 136 Ars 1,179 ff.: 70 Ars 1,184: 72 Ars 1,185 ff.: 72 Ars 1,188: 72 Ars 1,190: 67 A. 137 Ars 1,191 f.: 63 A. 122,72 Ars 1,191 ff.: 72 Ars 1,195 ff.: 70 f., 71 A. 151 Ars 1,197: 63 A. 122,72 Ars 1,202: 66 A. 136,70 Ars 1,203 f.: 63 A. 122, 67 A. 137,72 Ars 1,203: 66 A. 136, 72 A. 153,313 Ars 1,205 ff.: 64 f. Ars 1,208: 66 Ars 1,210: 67 A. 136 Ars 1,212: 66 A. 136 Ars 1,213 ff.: 67 A. 138 Ars 1,213: 61 A. 117,66 A. 136,76 A. 162 Ars 1,215 f.: 67 A. 137 Ars 1,215: 67 A. 136 Ars 1,217: 67 A. 136,75,76 A. 162 Ars 1,219 ff.: 26, 67 A. 137 Ars 1,223 ff.: 76 A. 162 Ars 1,229-252: 25, 77-82, 85 A. 5, 128 Ars 1,230: 77 A. 166,78 A. 172 Ars 1,231 f: 133 A. 149 Ars 1,231 ff.: 46 ff., 77 ff., 77 A. 176 Ars 1,235 f.: 77, 79 Ars 1,237: 79 f. Ars 1,238 ff.: 80 Ars 1,243 f.: 80 f Ars 1,245 ff.: 106 A. 75, 338 A. 196,380 A. 87 Ars 1,245: 81 A. 179, 82 A. 181 Ars 1,247 f: 37 A. 44, 81, 335 A. 190,396 Ars 1,249 ff.: 82 Ars 1,249: 335 A. 190 Ars 1,252: 82 A. 181 Ars 1,253-262: 25 Ars 1,253 f.: 25 A. 2, 33 Ars 1,257 f.: 46 ff. Ars 1,261 f.: 46 ff., 48 f. Ars 1,263-772: 83 ff., 269 A. 23, 367 Ars 1,263 f.: 91 A. 28 Ars 1,263: 33 Ars 1,267: 10 Ars 1,269-350: 89-102 Ars 1,269 ff.: 175 A. 72, 273 A. 31, 288 ff. STELLENREGISTER Ars 1,269 f.: 89, 102, 153, 238 A. 170 Ars 1,271-273: 97, 153,309 Ars 1,273: 10 A. 27, 106 A. 74,238 A. 165 Ars 1,274 ff.: 89, 149 Ars 1,276: 153 A. 208, 311 A.126 Ars 1,277 ff.: 89,309 Ars 1,277f.: 90 A. 26, 153 Ars 1,278 ff.: 90 A. 26 Ars 1,278: 89 A. 22, 238 ~. 165 Ars 1,279 f.. 93, A. 36, 290 Ars 1,281 f.: 89 f., 90 A. 26, 92, 97 f, 290 f, 363 A. 49 Ars 1,283 ff.: 90 A. 26, 91 A. 28, 101 f. Ars 1,289-326: 90-95 Ars 1,289 ff.: 93 Ars 1,297 f.: 91 A. 29 Ars 1,299 ff.: 94 A. 38 Ars 1,303 ff.: 94, 150 A. 202 Ars 1,311 f.: 91 A. 29, 94A. 43, 95, 276 A. 39, 290 Ars 1,313 ff.: 94 A. 42 Ars 1,317: 95 Ars 1,319 ff.: 95, 146 Ars 1,323 ff.: 95 Ars 1,325: 95 A. 46 Ars 1,327 ff.: 90, 91 A. 28 Ars 1,328: 90 A. 27 Ars 1,331 ff.: 109 Ars 1,333 ff.: 290 Ars 1,339 f: 257 A. 210 Ars 1,341 f.: 190,291 Ars 1,343-350: 102 Ars 1,343: 318 Ars 1,345 f: 318 Ars 1,345 ff.: 102 Ars 1,346: 107 A. 77 Ars 1,347 f.: 130 Ars 1,350: 398 Ars 1,351-398.: 103-106,246 A. 186, 300 A. 98, 346 A. 7, 368 A. 57 Ars 1,353: 103 A. 64 Ars 1,354: 406 A. 90 Ars 1,355 ff.: 104 Ars 1,357 ff.: 122 Ars 1,363 f.: 103, 238 A. 169 Ars 1,365 ff.: 37 A. 43, 130 Ars 1,365 f.: 105, 106 A. 74 Ars 1,367 ff.: 105 Ars 1,368: 280, 300 A. 96 435 Ars 1,372: 37 A. 43, 105, 138 A. 162, 147,333 Ars 1,373 f.: 105, 279 .A. 48, 280, 300 A. 96 . Ars 1,375 ff.: 105, 190 A. 11 Ars 1,375: 105 f. Ars 1,376: 107, 111 A. 91, 116,262 A. 5 Ars 1,377: 106 Ars 1,378: 111 A. 91 Ars 1,379 ff.: 107 Ars 1,381: 108, 111 A. 91 Ars 1,382: 111 A. 91, 172, 176 A. 78 Ars 1,383 ff.: 106, 115 Ars 1,385: 111 Ars 1,387f.: 107, 111 Ars 1,389: 106 A. 74 Ars 1,390: 262 A. 5 Ars 1,391 ff.: 106 Ars 1,393: 176 A. 77 . Ars 1,394: 106 A. 74 Ars 1,395 ff.: 103 A. 64 Ars 1,399-436: 84 A. 2, 87, 107-113,217 A. 97,246, 255 Ars 1,399ff.: 116 Ars 1,402: 177 A. 82 Ars 1,405 ff.: 146 Ars 1,405: 112 Ars 1,409 ff.: 107 Ars 1,413: 108 A. 79 Ars 1,417: 112 Ars 1,418: 108 Ars 1,419 ff.: 112 ff., 353 Ars 1,419 f.: 112, 116,252 Ars 1,421 ff.: 112, 114 Ars 1,421: 126 A. 125 Ars 1,424 f.: 115 Ars 1,429 f.: 112, 146 f. Ars 1,433 f.: 248 Ars 1,435 f.: 118 A. 109, 146 Ars 1,435: 114 A. 100, 121 Ars 1,437-504: 114-24,367 f. Ars 1,437-454: 115-118,246 Ars 1,437 f.: 106 A. 74, 114 A. 101, 120 Ars 1,439 ff.: 136,200 A. 38 Ars 1,439 f.: 88 A. 18, 115, 137, 138 A. 162, 207 A. 58,333 Ars 1,440 ff.: 88 A. 18 Ars 1,440: 359 A. 42 Ars 1,442: 153 A. 109 Ars 1,443 ff.: 88A. 18, 115 f.,354 436 (Ovidius) Ars 1,444: 138 A. 162, 246 f, 371 A. 64 Ars 1,445 f.: 117 A. 106, 247,258 Ars 1,447 ff.: 116 Ars 1,448: 123 Ars 1,450: 255 Ars 1,451: 123 Ars 1,453 f: 246 Ars 1,453: 117,360,361 A. 45,385 Ars 1,455 ff.: 114, 138 A. 163,370 Ars 1,455 f.: 114 A. 101 Ars 1,455: 207 A. 58 Ars 1,456: 106 A. 74, 120 Ars 1,459 ff.: 43 A. 69, 118 f Ars 1,459: 10 A. 27, 201 Ars 1,463 ff.: 201 A. 41, 296 Ars 1,463: 136 f. A. 155, 251 A. 195,361 A. 45 Ars 1,465 ff.: 119 Ars 1,467 f: 207 A. 58, 251 A.195 Ars 1,469 f.: 121 Ars 1,469-486: 120-122 Ars 1,469 ff.: 87 A. 17 Ars 1,471 ff.: 340 A. 201 Ars 1,471: 339 Ars 1,472: 132 A. 146 Ars 1,473 ff.: 121 Ars 1,475 f.: 339 Ars 1,477 f.: 265 A. 12, 318f Ars 1,478: 121 A. 116, 238 A. 169,238 A. 170 Ars 1,482: 121 f Ars 1,485 f: 122 Ars 1,487-504: 122-124, 223 A. 124, 346 A. 7 Ars 1,487 ff.: 39 A. 50 Ars 1,487: 95 A. 47 Ars 1,491 ff.: 85 A. 5 Ars 1,496: 123 A. 121 Ars 1,497 ff.: 54 A. 95, 85 A. 5, 123 f Ars 1,504: 123, 124 Ars 1,505-524: 125-127, 178, 349,390 A. 38 Ars 1,505 ff.: 127 Ars 1,509 ff.: 126,194 f. Ars 1,509 f: 126 A. 126, 127, 131 A. 140 Ars 1,511 f: 154 A. 210 Ars 1,513 f.: 126, 154 Ars 1,515 f.: 125 A. 123 STELLENREGISTER Ars 1,521: 125 A. 123 Ars 1,524: 192 Ars 1,525 f.: 128 Ars 1,525-606: 128-135 Ars 1,525~564: 128-133 Ars 1,530: 131 Ars 1,531: 129 A. 136 Ars 1,533 f.: 129 Ars 1,536 f.: 129, 130 A. 138 Ars 1,539 ff.: 130 f Ars 1,543 ff.: 132 Ars 1,547 f.: 132, 133 A. 149 Ars 1,549 f.: 132 Ars 1,551 ff.: 130 Ars 1,552: 132 Ars 1,559 f: 132 f Ars 1,561 f.: 131 Ars 1,563: 133 Ars 1,565 ff.: 77 A. 164, 367 f Ars 1,565-606: 85 A. 5, 133135 Ars 1,565 ff.: 133 A. 149 Ars 1,569 ff.: 134 Ars 1,573 f.: 368 Ars 1,579 ff.: 346 A. 7 Ars 1,579 f.: 134, 155 A. 211,304 Ars 1,585 ff.: 134 A. 152, 287 A. 68 Ars 1,589 ff.: 178 Ars 1,591 ff.: 135,304 f Ars 1,593 f: 238 A. 169, 406 . A. 90 Ars 1,595 f.: 296 Ars 1,601: 133 A. 150 Ars 1,602: 134 Arss 1,603 ff.: 88 A. 19, 135 Ars 1,606: 88 A. 19 Ars 1,607 f.: 175 A. 72 Ars 1,607-722: 136-152,367f Ars 1,607: 135 Ars 1,608: 175 Ars 1,609-658: 136-147 Ars 1,609 f.: 136 f Ars 1,611 ff.: 88 A. 18, 147, 200 A. 38, 254, 257 A. 210 Ars 1,611: 137,246 f, 333 Ars 1,612: 251 A. 195 Ars 1,615 f.: 137 A. 158, 179 A. 89,257 A. 210, 332 A. 187,333,359 A. 41 Ars 1,617 f: 149,251 A. 194 Ars 1,619 f.: 137 f. Ars 1,621 f.: 138 A. 161 Ars 1,623 ff.: 81, 138, 139, 319 Ars 1,623: 137 Ars 1,627 f: 147 Ars 1,631 ff.: 88 A. 18, 138 f, 354 A. 33 Ars 1,635 f.: 141 Ars 1,636: 128 A. 133 Ars 1,637 ff.: 139 ff. Ars 1,641: 142 Ars 1,642: 146 Ars 1,643 ff.: 354 Ars 1,644: 141 f. Ars 1,645 ff.: 141 ff. Ars 1,645 f.: 255 Ars 1,649: 143 A. 177, 145 A.185 Ars 1,653 f.: 145,204 A. 48 Ars 1,659-706: 147-152 Ars 1,659 ff.: 88 A. 18, 147 Ars 1,663 ff.: 88 A. 18, 147 f, 178 Ars 1,665 f: 106 A. 73, 148, 238 A. 165 Ars 1,669-680: 147-150 Ars 1,672: 148, 175 A. 72, 190 A. 10 Ars 1,673 f.: 148 f. Ars 1,679 f: 195 A. 25 Ars 1,681-704: 150-152, 229 A. 137,238 A. 169 Ars 1,681 ff.: 150 A. 201, 163 Ars 1,681: 204 A. 48 Ars 1,682: 151 A. 206 Ars 1,686: 204 A. 48 Ars 1,689 f.: 150 f. Ars 1,696 ff.: 151 Ars 1,698 f.: 152 A. 207, 3<19 A. 150 Ars 1,699 f.: 106 A. 73, 150 Ars 1,702: 151 A. 205 Ars 1,704: 319 A. 150 Ars 1,705 f.: 149,311 Ars 1,707 f: 153 Ars 1,707-770: 153-155 Ars 1,707-722: 88 A. 18, 136, 153 f Ars 1,711: 153 A. 208 Ars 1,713 f.: 153,397 A. 62 Ars 1,715 f.: 232, 368 Ars 1,717 f.: 232 Ars 1,719 ff.: 319, 368 Ars 1,723 ff.: 263 A. 9, 333 Ars 1,727: 162 A. 15,330 Ars 1,729 ff.: 154 Ars 1,731 f.: 154A. 210 Ars 1,735 f.: 10 A. 27, 334 Ars 1,739 ff.: 154,331 A. 186 Ars 1,751: 238 A. 164 Ars 1,755 ff.: 154 f Ars 1,759 ff.: 155 A. 221 Ars 1,763 f: 176 A. 77 Ars 2,1-748: 157 Ars 2,1-20: 158-167 Ars 2,1 ff.: 176 f. Ars 2,1: 181 A. 95 Ars 2,2: 52 A. 87, 162 A. 16, 177 A. 83,238 A. 164 Ars 2,3 f.: 162, 177 A. 82 Ars 2,3: 330, 343 Ars 2,5 f: 335 A. 190 Ars 2,5 ff.: 162 Ars 2,7 f.: 160 A. 10,161 A. 13 Ars 2,9 f: 160 f., 163 Ars 2,9: 10 A. 27, 177 A. 82 Ars 2,11 ff.: 163 f Ars 2,11: 172 A. 54 Ars 2,15 ff.: 164 ff. Ars 2,15 f: 6 A. 19, 165 A. 27,172,183 Ars 2,17 ff.: 157 A. 1, 168 Ars 2,17: 157 A. 1,164 A. 24 Ars 2,18: 165 A. 27 Ars 2,19 ff.: 170 A. 47 Ars 2,20: 167, 178 A. 84 ~ Ars 2,21-98: 168-184 Ars 2,21 f: 168, 175 Ars 2,23: 183 A. 104 Ars 2,24: 285 A. 66 Ars 2,25 ff.: 183 Ars 2,25: 178 A. 84 Ars 2,29 f: 177 A. 82, 183 A. 107 Ars 2,33: 172 Ars 2,37: 106 A. 74, 183 A. 106 Ars 2,38 ff.: 183 Ars 2,38: 1'72 Ars 2,40: 178 f. Ars 2,42: 173 A. 61 Ars 2,43: 179 A. 86 Ars 2,45: 171 A. 50 Ars 2,47: 181 A. 94 Ars 2,50: 171, 175 A. 71 Ars 2,51 ff.: 179 Ars 2,51: 171 A. 50 Ars 2,54: 171 Ars 2,55 f: 169 A. 39, 171 A.53 Ars 2,55 ff.: 175 STELLENREGISTER Ars 2,57: 171 Ars 2,58: 171 A. 53, 172, 176 A. 78 Ars 2,59 ff.: 177 Ars 2,59: 180 A. 93 Ars 2,61: 179 A. 87 Ars 2,63: 172 A. 55 Ars 2,64: 171 A. 50, 172 Ars 2,65 f.: 184 Ars 2,69 f.: 184 Ars 2,71: 178 A. 84 Ars 2,73 f: 184 Ars 2,75 ff.: 175 f Ars 2,79 ff.: 169 A. 39,176 Ars 2,83 f.: 171 A. 51, 176 Ars 2,85: 176 A. 79, 180 A. 93 Ars 2,91: 177 A. 83 Ars 2,92: 177 A. 82, 180 A. 92 Ars 2,95 f.: 172 A. 60, 173 A. 64 Ars 2,97 f.: 157 A. 1, 168, 170 A. 47, 181 A. 96 Ars 2,98: 157 A. 1, 167 A. 34 Ars 2,99-336: 185-259, 269 A.23 Ars 2,99-176: 187-213 Ars 2,99-107: 187-190, 190 A. 13,292 Ars 2,99: 253 A. 198 Ars 2,100: 189 A. 9, 190 A. 10,192 A. 20 Ars 2,101: 190 A. 10 Ars 2,103 f.: 203 Ars 2,105 ff.: 210 Ars 2,105 f: 188, 190 A. 12 Ars 2,107 f: 186 A. 1 Ars 2,107: 189 A. 8, 190, 206 A. 52, 219, 264 Ars 2,108-120: 10 A. 27, 190-192 Ars 2,108: 191 A. 15 Ars 2,109 ff.: 358 A. 39 Ars 2,111: 161 A. 11 Ars 2,115 ff.: 191 f. Ars 2,121-144: 193-205 Ars 2,121 f: 202 Ars 2,123 f.: 170 A. 47, 194, 197 f., 201 Ars 2,124: 194 A. 23, 203, 204 A. 48, 209 A. 64 Ars 2,127 ff.: 197 A. 31 Ars 2,127: 199 f A. 36 Ars 2,128: 197 Ars 2,129 ff.: 193 A. 22 437 Ars 2,132: 198 Ars 2,133 ff.: 196, 198,206 Ars 2,136: 204 A. 48 Ars 2,139: 198 Ars 2,141 f.: 193, 198 f. A. 33 Ars 2,143 f.: 191 A. 15, 193 f, 201, 253 A. 198 Ars 2,145-176: 178,205-213, 366 A. 53 Ars 2,145-160: 224-226 Ars 2,145 ff.: 238 A. 164,253 Ars 2,145: 207 A. 56, 219 A. 105,221 A. 112 Ars 2,146: 202 A. 43, 207 A. 56 Ars 2,147 f.: 207 A. 56 Ars 2,151 ff.: 321 Ars 2,151: 206 A. 52, 207 A.56 Ars 2,152: 206, 208, 269 A. 24 Ars 2,153 ff.: 208 Ars 2,153: 207 A. 56 Ars 2,156: 206, 258 A. 212 Ars 2,157 f: 208 A. 62, 209, 264,332 Ars 2,159 ff.: 252 Ars 2,159 f.: 207 f., 212 A. 79, 232 A. 145, 257 A. 211 Ars 2,161 ff.: 212, 243, 349 Ars 2,164: 171,213 A. 83 Ars 2,165: 213 Ars 2,167 f.: 171 A. 51, 214, 217 A. 97 Ars 2,169 ff.: 206 A. 53, 212, 353 A. 32 Ars 2,171 f.: 213,252 Ars 2,174: 217 A. 97 Ars 2,175: 207 A. 56, 238 A. 168 Ars 2,176: 406 A. 90 Ars 2,177-250: 88 A. 21, 186 A.1, 214-242, 367 Ars 2,177-196: 215-222, 336 A.I92 Ars 2,177 ff.: 87 A. 17 Ars 2,177 f.: 218 Ars 2,179 ff.: 268, 339 Ars 2,179: 214 Ars 2,181: 186 A. 1,221 A. 112 Ars 2,183 f: 132 A. 146, 221 f., 340A. 201 Ars 2,184: 221 A. 113 Ars 2,185 ff.: 215, 217 A. 96 438 STELLENREGISTER STELLENREGISTER 439 (Ovidius) Ars 2,246: 352 A. 27 Ars 2,336: 293 Ars 2,385: 274 Ars 2,467 ff.: 284 Ars 2,539 f.: 238 A. 167,293, Ars 2,186: 221 A. 113 Ars 2,247: 232 Ars 2,337-732: 261-341, 304 Ars 2,386: 171 A. 51 Ars 2,473 ff.: 285 330, 362 A, 47 Ars 2,189: 221 A. 114 Ars 2,249 f.: 186 A. I, 220, Ars 2,337-372: 265-273, 293, Ars 2,387 f.: 274 Ars 2,473 f.: 287 A. 70 Ars 2,542: 274 Ars 2,191 f.: 217 A. 98 292,334 299,338 A. 199 Ars 2,389 ff.: 262 A. 5 Ars 2,475: 305 A. 109 Ars 2,543: 276 A. 39, 327 Ars 2,193 ff.: 178,217,222 Ars 2,251-336: 243-259, 252 Ars 2,337 f.: 172 A. 55 Ars 2,389 f.: 277 A. 43, 331, Ars 2,477 ff.: 287 Ars 2,545 f.: 317 Ars 2,194: 221 A. 114 Ars 2,251-260: 103 A. 68, Ars 2,339 ff.: 268 f., 272 A. 406 Ars 2,477: 283, 285 A. 65 Ars 2,547 ff.: 274, 305, 395 Ars 2,195: 219, 238 A. 166, 243-245, 354, 300 A. 98 27,339 Ars 2,392: 15 A. 39 Ars 2,479 f.: 288 A. 72 Ars 2,547 f.: 293, 302 334 Ars 2,251 f.: 244,246 A. 186 Ars 2,339 f.: 269, 271 A. 26, Ars 2,397 ff.: 312 Ars 2,481-488: 284, 287 f., Ars 2,549 ff.: 298 A. 91, 302 Ars 2,196: 171 A. 51, 229 Ars 2,253 f.: 256 279, 283 A. 60 Ars 2,397 f.: 276 f., 238 A. 310 Ars 2,549: 305 A. 110 Ars 2,197-250: 224 A. 128 Ars 2,259 f.: 88 A. 20, 256, Ars 2,345 f.: 220 A. 109,257 164,293 Ars 2,481: 286 A. 68, 288 A. Ars 2,551 f.: 324 A. 171,304, Ars 2,197-208: 224-226 346 A. 7 A. 208 Ars 2,399 ff.: 290 76 334 Ars 2,197 ff.: 226 A. 133, Ars 2,261-336: 245-259 Ars 2,345: 221 A. 113, 271 Ars 2,399 f.: 276 Ars 2,482: 290 A. 79 Ars 2,553 f.: 315 258 A. 212 Ars 2,261 ff.: 246, 367 A. 26, 340 A. 201 Ars 2,404: 277 A. 41 Ars 2,483: 289 A. 78,290 'A. Ars 2,555 ff.: 303, 311 f., 352 Ars 2,197 f.: 186 A. I, 226 Ars 2,262: 247 Ars 2,346: 221 A. 112, 266, Ars 2,405 f.: 277 79 Ars 2,556: 277 A. 43, 305 A. A. 133,253 Ars 2,265 f.: 247, 353 279 A. 47, 300 A. 97 Ars 2,406: 237 A. 163, 238 Ars 2,487 f.: 284 A. 62, 289, 112 Ars 2,197: 21 A. 52, 207 A. Ars 2,267 f.: 254 f. Ars 2,347 f.: 362 A. 46 A. 164,277 A. 43 290 A. 79, 291, 305 A. Ars 2,561-592: 312-317 56,221,238 A. 165,330 Ars 2,270: 248 Ars 2,349 ff.: 178, 351 Ars 2,408: 277 109 Ars 2,561 f.: 312 A. 127 Ars 2,199 ff.: 225 Ars 2,271 f.: 259 Ars 2,349 f.: 204 A. 46, 269, Ars 2,409-492: 278-292 Ars 2,489 ff.: 292, 299 Ars 2,563 f.: 237 A. 163, Ars 2,202: 226 A. 133, 258 Ars 2,273 ff.: 87 A. 15, 88 271 A. 26 Ars 2,409-424: 274 A. 33, Ars 2,493-624: 293-329 313,316 A. 142 Ars 2,203 ff.: 226, 366 A. 53 A. 18,252,367 Ars 2,351: 269, 299 278,304 Ars 2,493-560: 293-311 Ars 2,565 f.: 208 A. 60, 313 Ars 2,209-236: 227-229 Ars 2,275 f.: 254 Ars 2,352: 266 Ars 2,4 II : 278 A. 45 Ars 2,493-510: 293-298, 6 Ars 2,567 f.: 313 A. 131,315 Ars 2,209 ff.: 223 A, 123,227 Ars 2,277 f.: 250, 254, 255 f., Ars 2,353 f.: 267 A. 16, 271 Ars 2,413 f.: 238 A. 164,278, A. 19,395 Ars 2,570: 313.A. 131 Ars 2,211: 230 A. 140 259,372 A, 26, 279 287 A. 68 Ars 2,493-500: 295 Ars 2,571 f,: 277 A, 43, 313 Ars 2,213 f,: 227 Ars 2,279 f,: 162 A. 18, 254, Ars 2,355 f.: 267 A, 16 Ars 2,415 ff.: 278 Ars 2,497: 312 Ars 2,573 ff,: 313 Ars 2,215 f.: 215 A. 87,223, 350 Ars 2,355: 204 A. 48, 265 A. Ars 2,418 ff,: 290 Ars 2,501 f.: 296 Ars 2,575 f,: 314 A, 132 227301 A. 102 Ars 2,281 f.: 254 12,271 A. 26 Ars 2,425-462: 278-284 Ars 2,501: 298 A. 90, 302, Ars 2,577 ff,: 314 Ars 2,217 ff.: 215 A. 88 Ars 2,283 ff,: 200, 248 Ars 2,356: 271 A. 26, 281 A. Ars 2,425 f.: 274 A. 33,292 338 Ars 2,579: 324 Ars 2,217 f.: 227, 228 A. 136 Ars 2,283 f.: 119 A. III 55 Ars 2,427 ff.: 58 A. Ill, 178, Ars 2,507 f.: 201 A. 41, 296 Ars 2,580 ff,: 316 Ars 2,219 ff,: 228 Ars 2,285 f.: 253 f. Ars 2,357 f,: 269 f., 271 A. 274 A. 33, 299, 351 Ars 2,508: 298, 299 A. 95 Ars 2,585 f,: 315 Ars 2,221: 226 A, 133 Ars 2,293 f.: 226 A. 133, 26,279 Ars 2,429 ff.: 172,299 A. 96 Ars 2,509 f.: 298 A, 90 Ars 2,587: 314 Ars 2,223 ff.: 223 A. 124,229 248,253 Ars 2,359-372: 266, 293, 319 Ars 2,435: 178,226 A. 132 Ars 2,511-534: 297-301 Ars 2,589 f,: 316 Ars 2,223 f.: 230 A. 141, 349 Ars 2,295 ff.: 88 A. 18, ll8 Ars 2,359: 271 A. 26 Ars 2,436: 279 A. 47, 283 Ars 2,5 II f.: 298 A. 90, 302 Ars 2,590: 277 A, 43 A. 20, 367 A, 1l0, 220, 248 f" 258 Ars 2,361 ff,: 316 A. 142 Ars 2,439 ff.: 138 A. 160, Ars 2,511: 261 A. 1,338 Ars 2,591 f,: 316 Ars 2,225: 230 A. 141 . A. 212, 334 f" 371 Ars 2,361: 273 A. 30 278 ff., 281 A. 55, 397 Ars 2,513 ff.: 351 Ars 2,593-600: 317-327 Ars 2,227 f,: 223 f. Ars 2,297 ff,:249A, 191 Ars 2,363 f.: 273 A, 31 Ars 2,444: 283 Ars 2,513 f,: 299 f., 300 A, Ars 2,593 f.: 325 Ars 2,228: 215 A. 87, 226 Ars 2,299: 250 Ars 2,363: 273 A. 30, 287 Ars 2,445 f.: 280, 282 A. 57, 101 Ars 2,595 f,: 327 A. 133,230 A. 141 .. Ars 2,301 f.: 250, 280 A. 51 A.68 307 A. 115,352 A. 28 Ars 2,515 ff.: 298 f, Ars 2,597 ff,: 317 f, Ars 2,229 ff.: 240 Ar~ 2,303 ff.: 249 A. 191 Ars 2,365 f.: 319 Ars 2,447 ff.: 206 A. 53, 282, Ars 2,515 f.: 295 A. 86 Ars 2,600: 406 A, 90, 406 Ars 2,229: 230 A. 141, 240 ,Ars 2,309.f.: 336 A. 192,366 Ars 2,367: 273 A. 31 359,366 Ars 2,519 f.: 293, 334 A,93 A, 173,242 A.54 Ars b,369: 271 A. 26, 273 A. Ars 2,447 f.: 299 Ars 2,520: 238 A. 166, 295 Ars 2,601-640: 332 A, 188 Ars 2,233 ff,: 239 Ars 2,3 II f.: 220, 226 A. 133, 31 Ars 2,449 f.: 307 A. 86, 298, 299 A. 95 Ars 2,601-624: 311 f" 332 Ars 2,233 f.: 242 257 f. Ars 2,371: 273, 319 Ars 2,451 f.: 306 Ars 2,521 ff,: 88 A. 20, 300, A. 188 Ars 2,233: 233, 241, 341 A. Ars 2,313 f.: 251 Ars 2,373-492: 293 f, Ars 2,453 f.: 308 327,334 Ars 2,607 f,: 325 f. 203 Ars 2,315 ff.: 250 Ars 2,373-408: 178,274-277 Ars 2,455 ff.: 274 A. 33 Ars 2,521 ff.: 300 Ars 2,613 ff.: 316 A. 139,312 Ars 2,236: 219, 229 Ars 2,321 ff.: 257 A. 209 Ars 2,373 ff,: 275, 289 ff., Ars 2,455 f.: 279 Ars 2,526: 238 A. 164 Ars 2,621 ff,: 312 Ars 2,237-250: 229-232, 252 Ars 2,321: 334 308 Ars 2,457 ff.: 283 f" 395 Ars 2,527: 216 A. 90 Ars 2,625-732: 330-342 Ars 2,237 f.: 230 f., 231 A, Ars 2,322: 255, 269 Ars 2,376: 289 A, 78 Ars 2,458 f.: 308 Ars 2,529 ff.: 300 f. Ars 2,625-640: 330-332, 332 143 Ars 2,323: 220 A. 107 Ars 2,377 ff.: 300 Ars 2,459 ff.: 306 f. Ars 2,529 f.: 315, 334 A. 188,349 Ars 2,239 f.: 223 A. 119,231 Ars 2,324: 250 Ars 2,377 f.: 277 A. 41, 280 Ars 2,459 f.: 278, 287 A. 68, Ars 2,530: 300 A. 97, 303 Ars 2,625: 238 A. 164, 345 A. 143,397 A. 62 Ars 2,325: 220 A. 107 Ars 2,379 f.: 275 f., 280 A. 301,324 A. 172 Ars 2,532: 300 A, 101 A,3 Ars 2,239: 220, 340 A. 202 Ars 2,326: 266 A, 14 49,303 Ars 2,461 f.: 238 A. 164,287 Ars 2,533 f.: 301 Ars 2,626: 331 Ars 2,243 ff.: 88 A. 20, 231 Ars 2,327: 251 Ars 2,381 ff,: 275, 290 A. 68, 324 Ars 2,535-560: 274, 301-311, Ars 2,631 ff: 331 A. 143,346 A, 7 Ars 2,329 f.: 215 Ars 2,381 f.: 302 Ars 2,463-492: 284-292 349 Ars 2,639 f.: 331, 332 A. 188 Ars 2,244: 231 f. Ars 2,331 f.: 259 Ars 2,383: 308 A. 122 Ars 2,463 f.: 286, 324 A. 172 Ars 2,535: 261 A. I Ars 2,641-732: 335-342 Ars 2,245: 231 A. 143, 232 Ars 2,333 f.: 178 Ars 2,385 ff.: 274 A. 33, 276, Ars 2,465 f.: 134 A. 152, 286 Ars 2,537: 302 Ars 2,641 ff,: 332 A, 188, A.145 Ars 2,333 ff.: 243, 251 303 f, f.A.68 Ars 2,539 ff.: 205 A. 49, 334 375 A: 75 440 (Ovidius) Ars 2,643 ff.: 335 Ars 2,643 f.: 335 A. 190 Ars 2,647 ff.: 341 A. 204, 340 Ars 2,647: 340 A. 201 Ars 2,653: 335 A. 190 Ars 2,657 ff.: 335, 390 A. 38 Ars 2,657 f.: 335 A. 190 Ars 2,662: 335 A. 190 Ars 2,663 ff.: 332 A. 187, 340f. Ars 2,669 ff.: 134 A. 152, 287 A. 68, 340 f. A. 203 Ars 2,672: 287 A. 68 Ars 2,675 f: 341 Ars 2,679 f: 346 A. 8, 346 A.9 Ars 2,681 f.: 341 Ars 2,685 f: 321 A. 162,322 Ars 2,690: 184 A. 109 Ars 2,693 ff.: 341 f. Ars 2,701 f: 262 A. 4, 341 f. Ars 2,701 ff.: 152 A. 207 Ars 2,703f.: 332 A. 187,342 Ars 2,705 ff.: 346 A. 8 Ars 2,708: 238 A. 166 Ars 2,709 ff.: 238 A. 169 Ars 2,709 f.: 335 A. 190 Ars 2,711 ff: 152 A. 207 Ars 2,721 f.: 342 Ars 2,723 f.: 287 A. 68, 406 A. 90 Ars 2,725 ff.: 152 A. 207 Ars 2,725 f.: 328 Ars 2,727 f: 238 A. 165,341, 343 A. I Ars 2,731 f.: 328 Ars 2,733: 343 Ars 2,736: 203 A. 45 Ars 2,738: 85 A. 4, 203 A. 45 Ars 2,741 ff.: 238 A. 164,345 Ars 2,741 f: 171 Ars 2,743: 238 A. 169 Ars 2,745 f: 343, 345 A. 4 Ars 3,1-812: 364 f. Ars 3,1 ff.: 238 A. 169,345 Ars 3,7 f: 356, 360 A. 43 Ars 3,9 ff.: 356 Ars 3,28: 356 A. 37, Ars 3,29 f.: 363 Ars 3,29 ff.: 356 Ars 3,33 ff.: 364 Ars 3,41 f: 356, 364 Ars 3,45 ff.: 357 Ars 3,49 ff.: 87 A. 16 Ars 3,53 ff.: 6 A. 19,357 STELLENREGISTER Ars 3,57 ff.: 348, 357 Ars 3,57: 358 A. 39 Ars 3,58: 263 A. 6, 356 A. 37 Ars 3,59 ff.: 357 Ars 3,62: 406 A. 93 Ars 3,67 f. : 192 A. 18 Ars 3,73 ff.: 192 A. 19 Ars 3,73: 358 Ars 3,79: 358 Ars 3,85 ff.: 325 Ars 3,85 f.: 357 Ars 3,89 ff.: 348 A. 17 Ars 3,93 ff.: 348 A. 16 Ars 3,97 f.: 348 Ars 3,101 ff.: 336 A. 192 Ars 3,101 f: 339 A. 200, 372 Ars 3,103 ff.: 377 Ars 3,107 ff.: 372 Ars 3,109: 373 A. 70 Ars 3,113 ff.: 256 A. 205 Ars 3,113 f.: 372 Ars 3,119: 372 A. 68 Ars 3,123 ff.: 372 Ars 3,123 f: 373 A. 70 Ars 3,129 ff.: 373 Ars 3,133: 339 A. 200, 357 A.38 Ars 3,135 ff.: 373 f Ars 3,135 f.: 374, 377 f Ars 3,137 ff.: 374 Ars 3,153 f: 126 A. 126 Ars 3,155 ff.: 374 Ars 3,159 ff.: 357 A. 38, 378 Ars 3,169 ff.: 374 Ars 3,175 f.: 374 A. 73 Ars 3,187 f.: 374 Ars 3,189 ff.: 374 Ar~ 3,193 ff.: 336 A. 192, 378 Ars 3,205ff.: 188 A. 6, 378 Ars 3,209 ff.: 374 A. 72 Ars3,209f.: 1I8A.110 Ars 3,21 i ff.: 378 f. Ars 3,219 ff.: 377 A. 78; 378 Ars 3,225: 357 A. 38 Ars 3,231 ff.: 378 Ars 3,237 ff.: 366 Ars 3,243 ff.: 374 Ars 3,251 ff.: 376, 379 Ars 3,256: 376 A. 77 Ars 3,257 f.: 375 f Ars 3,261 f.: 376 Ars 3,263 ff.: 336 A. 192, 379 f Ars 3,293 ff.: 336 A. 192 Ars 3,295: 59 A. 114 Ars 3,30 I f.: 126 Ars 3,309 f: 357 A. 38 Ars 3,311 ff.: 336 A. 192,350 Ars 3,321 ff.: 351 A. 23 Ars 3,328: 406 A. 90 Ars 3,329ff.: 350 Ars 3,335 ff.: 200 A. 39 Ars 3,341 f.: 251 A.194,406 Ars 3,344: 208 A. 60 Ars 3,365 ff.: 42 A. 64 Ars 3,367: 406 A. 90 Ars 3,368: 366 Ars 3,369 ff.: 366 Ars 3,370: 373 A. 69 Ars 3,371: 366 A. 53 Ars 3,372: 406 A. 92 Ars 3,373: 366 A. 54 Ars 3,379: 366 A. 54 Ars 3,381 ff.: 367 Ars 3,381: 406 A. 90 Ars 3,387 ff.: 368 Ars 3,403 ff.: 350 Ars 3,417 ff.: 348 f., 403 A. 84 Ars 3,419 f.: 360 A. 43, 403 A.84 Ars 3,425 ff.: 360 A. 43 Ars 3,433 ff.: 126 A. 126, 191,349,390 A. 38 Ars 3,435: 287 A. 68 Ars 3,442: 349 A. 19 Ars 3,453 ff.: 349 Ars 3,461 ff.: 354 Ars 3,463 ff.: 370 Ars 3,467 ff.: 367 Ars 3,471 f: 370 Ars 3,473 ff.: 368 Ars 3,473 f.: 120 A. 114,266 A. 15 Ars 3,483 ff.: 368 A. 57 Ars }*,483 f.: 321 A. 160 Ars 3,499 ff.: 367 Ars 3,50 I ff.: 336 A. 192, 366 Ars 3,503: 369 A. 59 Ars 3,509 ff.: 367 Ars 3,511: 357 A. 38, 369 Ars 3,512 ff.: 368 Ars 3,513 f.: 359 A. 41 Ars 3,517 ff.: 364, 369 Ars 3,517: 357 A. 38 Ars 3,525 ff.: 360 Ars 3,531 f.: 349, 367 Ars 3,533 ff.: 87 A. 16,350, 361,367 Ars 3,535 ff.: 350 Ars 3,545 f: 202 Ars 3,551 ff.: 361 Ars 3,554: 360 A. 43 Ars 3,555 ff.: 191, 349, 362, 367 Ars 3,557: 162 A. 17 Ars 3,559: 362 A. 46 Ars 3,561: 362 A. 46 Ars 3,568: 306 A. 113 Ars 3,577 ff.: 307 A. 114,358 A.40 Ars 3,577 f: 358 Ars 3,579 ff.: 351 Ars 3,580: 352, 406 A. 90 Ars 3,585 f.: 321 A. 162 Ars 3,587 f: 352 A. 27 Ars 3,589 f: 358 A. 40 Ars 3,589 ff.: 351 Ars 3,591: 360 A. 43 Ars 3,598: 357 A. 38 Ars 3,599 f: 352 Ars 3,601 ff.: 351 Ars 3,605: 352 A. 27 Ars 3,606 ff.: 231 A. 143 Ars 3,607 ff.: 352 A. 27 Ars 3,611 ff.: 88 A. 20 Ars 3,613 ff.: 321, 325 Ars 3,614: 263 A. 6 Ars 3,615: 106 A. 76 Ars 3,619 ff.: 346 A. 7 Ars 3,631 ff.: 346 A. 7 Ars 3,640: 406 A. 90 Ars 3,643 ff.: 346 A. 7 Ars 3,651ff.: 346 A. 7 Ars 3,654: 115 A. 102 Ars 3,659 ff.: 358 Ars 3,662: 360 A. 43 Ars 3,663 ff.: 395 A. 56 Ars 3,667 ff.: 359 Ars 3,669 f.: 360 A. 43 Ars 3,673: 359 Ars 3,675 ff.: 282 A. 57 Ars 3,677 ff.: 359 Ars 3,677 f.: 206 A. 53,366 Ars 3,683 ff.: 276 A. 39 Ars 3,683 f.: 359 A. 42, 366 A.55 Ars 3,685 ff.: 347 A. 11 Ars 3,710: 276 A. 39 Ars 3,748: 329 A. 183 Ars 3,751 ff.: 380 Ars 3,752: 266 A. 15 Ars 3,763 ff.: 129 A. 134 Ars 3,769 f: 6 A. 19 Ars 3,771 ff.: 346 A. 8 Ars 3,771 f: 380 Ars 3,773 ff.: 336 A. 192 Ars 3,777 f.: 95 A. 45, 380 STELLENREGISTER Ars 3,785 f.: 380 Ars 3,789 ff.: 6 A. 19 Ars 3,793 ff.: 346 A. 8 Ars 3,795 f.: 287 A. 68 Ars 3,796: 406 A. 90 Ars 3,805 f.: 370 Ars 3,807 f.: 380 Ars 3,809 f.: 329 A. 183,406 Ars 3,811: 10 A. 27 Ep. 1,29-36: 199 Ep. 1,30: 200 A. 36 Ep. 1,41-43: 196 A. 29 Ep. 2,31-42: 267 A. 16 Ep. 2,57-60: 267 A. 16 Ep. 2,115 f.: 267 A. 16 Ep. 2,143: 267 A. 16 Ep. 4,125: 76 A. 162 Ep. 4,161: 194 A. 23 Ep. 4,162: 183 A. 107 Ep. 5,44 : 141 A. 175 Ep. 8,68: 231 A. 143 Ep. 9,119-124: 277 A. 41 Ep. 10,21-24: 130 A. 138 Ep. 10,47 f.: 276 A. 39 Ep. 10,59 ff.: 129 Ep. 10,133 ff.: 129 Ep. 10,151 f: 129 Ep. 11,60: 183 A. 107 Ep. 15,21: 406 A. 93 Ep. 15,79: 208 A. 60 Ep. 15,179: 208 A. 60 Ep. 16,241 ff.: 134 A. 151 Ep. 17,74 ff.: 134 A. 151 Ep. 17,100: 338 A. 197 Ep. 17,185-188: 148 f. Ep. 17,257-260: 338 A. 197 Ep. 18,24: 300 A. 101 Ep. 18,65: 31 A. 19 Ep. 18,130: 300 A. 101 Ep. 18,177: 180 A. 93 Ep. 18,212: 199 A. 33 Ep. 19,172: 21 A. 52 Ep. 20,96: 59 A. 114 Ep. 21,204: 300 A. 101 Fast. 1,24: 199 A. 33 Fast. 2,119 ff.: 72 A. 156 Fast. 2,311 f.: 227 A. 134 Fast. 2,761 ff.: 53 A. 91 Fast. 2,769: 300 A. 101 Fast. 2,799 f: 53 A. 91 Fast. 3,244: 287 A. 68 Fast. 3,483 f.: 277 A. 41 Fast. 3,652: 184 A. 109 Fast. 4,91 ff.: 286 A. 67 Fast. 4,307-310: 249 A. 192 Fast. 5,351: 319 A. 151 441 Fast. 5,545 ff.: 62 A. 119 Fast. 5,597 f.: 50 A. 83 Fast. 5,662: 184 A. 109 Fast. 6,577 f.: 231 A. 143 Fast. 6,598: 275 A. 37 Fast. 6,637-648: 41 A. 56 Med.:7 Med. 18-23: 373 A. 71 Med. 35 ff.: 188 A. 6, 190 A. 13, 193 A. 20 Med. 43 ff.: 192 A. 19,372 f. A.69 Met. 1,2: 5 A. 17 Met. 1,89 ff.: 288 A. 74 Met. 1,452-532: 46 A. 73 Met. 1,610 ff.: 141 A. 172 Met. 2,101: 141 A. 173 Met. 2,162: 133 A. 148 Met. 3,1 f.: 95 A. 45 Met. 3,289 ff.: 141 A. 173 Met. 3,316 ff.: 96 A. 49 Met. 3,372: 180 A. 93 Met. 4,171-270: 314 A. 132 Met. 5,296: 99 A. 56 Met. 7,125 f.: 121 A. 119 Met. 8,76 f.: 275 A. 37 Met. 8,155 f.: 94 A. 39 Met. 8,183-235: 171 ff. Met. 8,185 f.: 183 A. 106 Met. 8,189: 173 A. 61 Met. 8,195 f.: 176 A. 78 Met. 8,203-208: 171 Met. 8,207: 169 A. 39 Met. 8,208: 175 A. 75 Met. 8,211 f.: 176 A. 78 Met. 8,215: 176 A. 78 Met. 8,217-220: 176A. 77 Met. 8,221 f.: 169 A. 39 Met. 8,225-230: 176 A. 79 Met. 8,228: 171 A. 50 Met. 8,236 ff.: 183 A. 105 Met. 9,641-644: 276 A. 39 Met. 10,38 f.: 183 A. 107 Met. 11,388: 183 A. 107 Met. 12,39 ff.: 414 Met. 12,159-162: 197 Met. 12,210 ff.: 309 A. 123 Met. 13,92: 194 A. 24 Met. 13,127: 194 A. 24 Met. 13,162 ff.: 151 A. 205 Met. 13,238 ff.: 196 A. 29 Met. 13,382 f.: 194 A. 24 Met. 14,718-20: 161 A. 13 Met. 15,176 ff.: 268 A. 21 Pont. 1,6,7 f.: 202 A. 43 Pont. 2,10: 382 A. I 442 STELLENREGISTER STELLENREGISTER 443 (Ovidius) Trist. 1,7,33: 361 A. 45 Plinius maior: 1,3,17 f.: 216 A. 92, 216 A. 1,9,11 ff.: 254 A. 201 1,15,33 ff.: 216 A. 93, 325 A. Pont. 3,3,6: 199 A. 33 Trist. 1,8,48: 122 A. 119 Nat. 34,31: 40 A. 55 94,217 A. 95 1,9,11: 162 A. 18 173 Pont. 3,4,21 f.: 277 A. 41 Trist. 1,9,61 f: 406 A. 91 Nat. 34,165: 121 A. 118 1,3,35 ff.: 216 f. A. 94 1,9,12: 207 f. 1,15,41: 30 A. 16 Pont. 4,12,47 f.: 300 A. 101 Trist. 2,212: 42 A. 61, 318, Nat. 35,85: 125 A. 123 1,4,3 f.: 14 A. 35, 262 A. 2 1,9,15 f.: 12 f. A. 33 1,15,9 ff.: 169'f., 182,203 A. Rem. 10: 338 344 A. 2, 387 Nat. 36,21,8: 231 A. 143 1,4,4: 221 A. 113,340 A. 201 1,9,17 f.: 12 A. 32, 138 A. 44 Rem. 13-18: 109 A. 83 Trist. 2,223: 387 A. 25 Pliuius minor: 1,4,5 ff.: 30 A. 15 160, 166, 179 f. 1,16: 225 A. 13l, 392 Rem. 13 f.: 14 A. 37, 333 Trist. 2,243-252: 318 Ep. 1,14,8: 190 f. A. 14 1,4,19 ff.: 216 A. 93 1,9,19: 222 A. 115 1,16,7: 246 A. 185 Rem. 15 ff.: 14 A. 36 Trist. 2,295 f: 316 Ep. 2,20,2 ff.: 259 A. 213 1,5: 391 1,9,21: 167 A. 32 1,16,17: 216 A. 92 Rem. 15: 345 f. A. 5 Trist. 2,313-316: 387 1,5,3-6: 12 A. 32, 187 A. 4 1,9,22: 216 A. 93 1,16,18: 216 A. 90 Rem. 17 ff.: 118 A. 108,346 Trist. 2,347 f.: 387 A. 24 Ep. 4,19,4: 17 A. 45,411 A. 1,5,8: 216 A. 93 1,9,23 f.: 166 1,16,33: 301 A. 103 106 A.5 Trist. 2,354: 387 A. 24 Ep. 7,5: 411 1,5,9 ff.: 12 A. 32 1,9,25 ff.: 138 A. 160, 179 1,16,35 ff.: 113 A. 98 Rem. 41-44: 109 A. 83 Trist. 2,397: 319 A. 151 1,5,11: 30 A. 16,225 A. 131 1,9,27 f.: 21 A. 52, 30 A..16 1,16,46: 300 A. 100 Rem. 49 f.: 344 A. 2 Trist. 2,413 ff.: 389 A. 35 Plutarchus: 1,5,12: 219 A. 103, 221 A. 1,9,31 f.: 21 A. 52 1,17: 110 A. 88 Rem. 71 f.: 344 A. 2 Trist. 2,447 ff.: 391 A. 45 Lue. 43,2: 189 A. 9 113 1,9,33 f.: 99 A. 55,331 A. 1,17,10: 216 A. 93 Rem. 79-90: 346 A. 5 Trist. 2,471 ff.: 387 Mor. 139a: 188 f. 1,5,13-16: 216 f. 186 1,17,16: 216 A. 90 Rem. 79 f.: 181 A. 94, 232 Trist. 3,1,62: 41 A. 57 Mor. 141b/e.: 193 A. 20 1,5,17 f.: 77, 225 A. 131 1,10: 391 1,17,19 ff.: 14 A. 35 Rem. 83-88: 341 A. 204 Trist. 3,3,73: 387 Mor. 145e/d: 192 A. 20 1,5,19 f.: 229 1,10,2: 12 A. 32 1,17,19 f.: 12 A. 32 Rem. 144: 21 A. 52 Trist. 3,4,21-24: 173 A. 64 Mor. 207e: 64 A. 125 1,5,23 f: 21 A. 52, 194 A. 23 1,10,13: 12 A. 32 1,17,25ff.: 128 A. 133 Rem. 153 ff.: 341 A. 203 Trist. 3,7,31 ff.: 192 A. 19 Mor. 723b ff.: 162 A. 15 1,5,27-30: 366 A. 52 1,10,15 ff.: 392 1,18: 225 Rem. 155 f.: 344 A. 2 Trist. 3,11,13: 287 A.68 Mor.746f: 164 A. 24 1,5,31 f.: 99 A. 55 1,10,19 f.: 17 1,18,3 f.: 225 A. 131 Rem. 224: 344 A. 2 Trist. 4,1,48: 301 A. 101 Priapea: 1,6: 39, 234, 238 A. 168 1,10,21 ff.: 88 A. 21,225 A. 1,18,5: 216 A. 91 Rem. 263-290: 204 A. 46 Trist. 4,2,25 ff.: 76 A. 162 1,6,9: 216 A. 93 131 1,18,9: 187 A. 4 Rem. 265 f.: 189 A. 8 Trist. 4,2,47: 161 A. 13 68,33-36: 203 A. 44 1,6,25 ff.: 236 A. 156 1,10,26: 216 A. 93 1,18,10: 263 Rem. 299 f.: 218 A. 100 Trist. 4,3,13 ff.: 264 A. 11 Prtipertius: 1,6,25 f.: 15 A. 38 1,10,27: 179 A. 87, 278 A. 45 1,18,17 f.: 263 f. Rem. 315 ff.: 380 A. 86 Trist. 4,3,45 f.: 173 A. 64 1,1,1 ff.: 30 A. 16,45 A. 71, 1,6,27 ff.: 262 A. 2 1,11: 39 f., 112, 113 A. 98, 1,18,23 ff.: 225 A. 131 Rem. 315 f.: 81 Trist. 4,4,4: 122 A. 119 85f. 1,6,29: 234 A. 152, 242 392 1,18,25 f.: 216A. 91, 217 A. Rem. 323-330: 336 Trist. 4,6,39: 199 A. 33 1,1,1: 30 A. 16,221 A. 111 1,7,5 ff.: 18 f., 65 A. 126,225 1,11,21: 309 A. 122 95 Rem. 337 f.: 380 A. 85 Trist. 4,8,35 f.: 160 A. 9 1,1,3 f.: 160 A. 7,179 A. 131 1,11,23: 309 A. 122,323 1,18: 263 f. Rem. 341 ff.: 379 A. 84 Trist. 4,10,1: 387 1,1,3-6: 17 1,7,5: 332 A. 187 1,12: 392 1,19: 14 A. 35 Rem. 361 ff.: 174 f. Trist. 4,10,31 f.: 3 A. 10 1,1,6: 224 A. 130 1,7,6: 216 A. 90 1,12,5 f.: 269 A. 24, 332 A. 1,19,5: 30 A. 16 Rem. 362: 386 A. 18 Trist. 4,10,57 f.: 3 A. 10,412 1,1,7: 96 A. 50 1,7,7: 215 A. 89 187,340 A. 202 1,19,7-10: 267 A. 16 Rem. 371 ff.: 386 A. 18 Trist. 4,10,69 f.: 3 A. 10 1,1,8-18: 86 A. 9 1,7,9 ff.: 331 A. 185 1,12,7-12: 159 A. 6 1,19,25 f.: 14 A. 37, 99 A. 55 Rem. 380: 406 A. 93 Trist. 5,14,41: 264 A. 11 1,1,9 ff.: 215, 221 A. 114 1,7,11 f.: 31 A. 21, 216 A. 1,12,9 f.: 187 A. 4 1,20: 192 Rem. 387 f.: 386 A. 18,406 Petronius: 1,1,10: 216 A. 90, 216 A. 93,254 A. 201 1,12,17 f.: 97 A. 52 1,21: 236 A. 161 Rem. 395 f.: 174 f., 384 A. 110,6 f.: 96 A. 49 92,217 A. 96 1,7,13 f.: 12 A. 32, 410 1,12,19: 274 f. 1,22: 236 A. 161 9,401 A. 79 126,2: 126 A. 126 1,1,13 f.: 217 A. 98 1,7,19: 206 1,12,20: 262 2,1: 159 A. 6 Rem. 399 ff.: 266, 271 A. 27 1,1,15: 221 A. 114 1,7,23 f.: 10 A. 28, 410 1,13,5 ff.: 45 A. 70, 181 A. 95 2,1,1: 99 A. 55 Rem. 405 f.: 266 P~ilainis: 1,1,17: 221 A. 114 1,8: 112 A. 95,211 A. 72 1,13,5 f.: 330 2,1,2: 207 Rem. 433 f.: 406 POxy 2891 frgg. 1 + 2: 126 1,1,19-24: 96, 187 A. 4, 187 1,8,16: 216 A. 92 1,13,15-20: 97 A. 52 2,1,3 f.: 19 Rem. 447 f.: 38 A. 44 A. 126, 389 f. A':5 1,8,39 ff.: 254 A. 201 1,13,21 f.: 101 A. 62 2,1,5-14: 249 Rem. 462: 213 A. 83 Plato: 1,1,21 f.: 263 A. 9 1,8,39: 371 A. 65 1,14: 159 A. 6, 213 A. 82 2,1,8: 216 A. 91 Rem. 487 f.: 346 A. 6 Ep. 9,358a: 147 A. 190 1,1,25 ff.: 392 1,8,40: 207 1,14,8: 21 A. 52 2,1,39 ff.: 65 A. 126 Rem. 497-504: 336 f. 1,1,27 f: 225 1,8,43 f.: 158 A. 4 1,14,11-13: 158 A. 4 2,1,39 f.: 43 A. 67 Rem. 501 f.: 177 A. 83,333 Phdr. 231d: 140 A. 170 1,1,33 f.: 86 A. 9,411 A. 107 1,8,44 f.: 112 1,14,11: 97 A. 52 2,1,43 ff.: 109 A. 84 A.189 Phdr. 259d: 164 A. 24 1,1,35: 12 A. 32 1,8,45 f.: 33 I A. 185, 332 A. 1,14,23 f.: 158 A. 4 2,1,43-46: 15,74 A. 159,389 Rem. 503: 340 R. 390e: 115 A. 102 1,1,36: 340 A. 202 187 1,15: 159 A. 6, 220 A. 108, 2,1,47 ff.: 262 A. 2 Rem. 545 f.: 292 A. 82 R. 474d-475a: 336 A. 191 1,2: 370 A. 63, 371 A. 66 1,9: 391 225 A. 131 2,1,47 f.: 14 A. 35, 262 A. 3 Rem. 633 f.: 309 A. 124 Smp. 183b: 141 A. 174 1,2,1-8: 377 1,9, I ff.: 45 1,15,1 f.: 216 A. 90, 263 A. 8 2,1,47: 109 A. 84, 234 A. Rem. 701: 167 A. 34 Plautus: 1,2,9 ff.: 374 1,9,1 f.: 225 A. 13J, 332 A. 1,15,13 f.: 203 A. 44, 267 A. 152,331 A.185 Rem. 704: 5 A. 17 Ale. 1,131c: 191 A. 16 1,2,1 f.: 249, 371 A. 65, 373 187 17 2,1,51-56: 187 A. 4 Rem. 723 f.: 281 A. 55 As. 134 f.: 108 A. 81 1,2,3: 371 A. 65 1,9,3: 179 A. 87 1,15,16: 263 A. 8 2,1,53 f.: 145 A. 186 Rem. 729-734: 281 Bae. 925 ff.: 158 A. 3 1,2,15 ff.: 374 1,9,4: 244 A. 181 1,15,21 f.: 263 A. 8, 267 A. 2,1,55 f.: 14 A. 35, 30 A. 18, Rem. 752: 21 A. 52 Per. 1-6: 228 A. 135 1,2,27-30: 99 A. 55 1,9,5 f.: 302 A. 104 16 221 A. 111,225 A. J3 I Rem. 811 f.: 329 Trin. 223-275: 108 A. 82 1,2,31: 14A. 37 1,9,5-8: 18 1,15,23 f.: 170 2,1,57 f.: 292, 392 Trist. 1,1,107 ff.: 401 A. 77 Trin. 667 ff.: 390 A. 41 1,3: 249 A. 191 1,9,6: 221 A. 1 J3 1,15,27-31: 97 A. 52 2,1,59: 292 Trist. 1,1,112: 15 A. 40 1,9,9-14: 206 2,1,65-70: 12 f. A. 33 444 (Propemus ) 2,1,65 f.: 294 A. 84 2,1,78: 109 A. 84,216 A. 90 2,2,1-3: 137 A. 159 2,2,3: 31 A.19, 99A. 55 2,2,13 f.: 82, 99 A. 56 2,3,2: 33 A. 27 2,3,5-8: 97 2,3,14: 30 A. 16 2,3,23-28: 99 A. 55 2,3,33: 363 A. 48 2,3,35 ff.: 234 A. 149 2,3,47-50: 17,20,221 A. 113 2,3,47: 19 2,3,49 f.: 216 A. 93 2,3,51 ff.: 215 A. 88 2,3,51: 219 A. 103 2,4,1 ff.: 225 A. 131 2,4,3: 216 A. 93 2,4,5 f.: 125, 126 A. 125 2,4,7 f.: 187 A. 4 2,4,10: 12 A. 32 2,4,15 f.: 187 A. 4 2,5: 66 A. 131 2,5,3 f.: 110 A. 88 2,5,7: 216 A. 90 2,5,9 ff.: 218 A. 100 2,5,14: 216 A. 93, 218 A. 101, 221 A. 113, 221 A. 114 2,5,17: 325 A. 173 2,5,19 f.: 308 A. 118 2,5,28: 375 2,6: 66 A. 131 2,6,15-18: 309 2,6,19-22: 54 f. . 2,6,23 f.: 267 A.16, 203 A. 44 2,6,27: 346 A. 9 2,6,37 ff.: 263 A. 7 2,7,1-3: 209 2,7,7-10: 209 A. 67 2,7,13: 99 A. 55 2,7,15-18: 234 A. 152 2,7,15 f.: 220 A. 106 2,7, 17f.: 331 A. 185 2,7,19: 31 A. 21 2,7,20: 194 A. 23 2,7,42: 323 2,8: 66 A. 131 2,8,1-6: 308 2,8,7-10: 160 A. 8, 267 2,8,1l-14: 116 A. 105, 213 A.84 2,8,16: 216 A. 91 2,8,25 f.: 308 A. 121 2,8,36: 308 S1ELLENREGIS1ER 2,8,39 f.: 21 A. 52, 160 A. 7 2,9: 66 A. 131,209 A. 66 2,9,1 f.: 99 A. 55, 160 A. 8, 267 A. 18 2,9,3 ff.: 203 A. 44, 265 f., 267 A. 16 2,9,7 f.: 203 A. 44, 267 2,9,19 f.: 266 2,9,21 f.: 315 2,9,23: 266 2,9,25 ff.: 250 A. 193,266 2,9,35: 216 A. 93 2,9,37 ff.: 308 A. 120 2,9,49 ff.: 234 A. 149,308 f. 2,10: 65 f. 2,10,1-15: 66 f. 2,10,13 ff.: 162 A. 14 2,10,19 f.: 66 A. 132 2, I 0,23-26: 66 2,1l: 66 A. 131 2,11,3 f.: 370A. 63 2,12,1-4: 140 A. 170 2,12,5-8: 165f. 2,12,7 f.: 110 A. 88, 267 A. 18 2,12,1l f.: 47,166 f. A. 32 2,12,14-16: 166 2,12,15 ff.: 66 A. 131 2,12,15 f.: 79 A. 174 2,12,21 ff: 16 A. 42 2,13: 66 A. BI 2,13,5-7: 351 A. 23 2,13,7 ff.: 254 A. 201 2,13,1l f.: 351 A. 23 2,13,15 f.: 158 A. 4 2,13,17 ff.: 14 A. 35 2,13,19 ff.: 213 A. 82 2,13,35 f.: 262 A. 2, 262 A. 3 2,13,37: J31 A. 185 2,14: 66 A. 131, 112 A. 95, 159 2,14,1 f.: 158, 161 A. 14 . 2,14,2 f.: 110 A. 87 2,14,10: 158 A. 4, 159 2,14,11 f.: 100 2,14,13: 216 A. 93 2,14,15 f.: 100 A. 59 2,14,19 f.: 100,232 2,14,21 f.: 301 A. 103 2,14,23 f.: 66 A. BI, 158, 161 A. 14,238 A. 168 2,14,23 ff.: 331 A. 185 2,14,25-28: 345 A. 3 2,14,28: 158 2,14,29 ff.: 327 A. 178 2,14,29 f.: llO A. 87 2,14,31 f.: 159 2,15: 112 A. 95, 159 2,15,1 f.: 158 2,15,5-8: 148 2;15,17-20: 327 2,15,21 f.: 380 A. 85 2,15,25 f.: 167 A. 34,326 2,15,29-36: 95 f. 2,15,29 f.: 180 2,15,35: 12 A. 32 2,15,37-40: 158 A. 4 2,15,41 ff.: 234 A. 149,235 A. 153,236 A. 161 2,15,45 f.: 162 A. 14 2,15,49 ff.: 327 A. 178,358 A.39 2,16: 112 A. 95, 159, 211, 254A.202 2,16,1: 211 A. 72 2,16,7-10: 116 A. 105 2,16,7 f.: 99 A. 55, 211 A. 73 2,16,9 f.: 211 A. 74 2,16,1l f.: 194 A. 23 2,16,17 f.: 371 A. 65 2,16,19 ff.: 370 A. 63 2,16,21 f.: 323 A. 169 2,16,23 f.: 211 A. 77,369 2,16,27: 211 A. 73 2,16,28: 211 A. 71 2,16,29 f.: 370 A. 63, 371 A. 65 2,16,31 f.: 12 A. 32, 216 A. 93 2,16,37 ff.: 236 A. 161 2,16,39 f.: 241 A. 176 2,16,43 ff.: 370 A. 63 2,16,43 f.: 371 A. 65 2,16,47 ff.: 216 A. 93, 325 A. 173, 370 A. 63 2,16;55 f.: 99 A. 55, 371 A. 65 2,17: 159 2,17,1 ff.: 120 A. 115 2,17,1 f.: 146 2,17,5-10: 12 f. 2,17,5 f.: 145 A. 185 2,17,1l f.: 159 2,17,13 f.: 159 A. 5 2,17,17 f.: 215 A. 89,243 A. 178 2,18: 264 A. 10,371 A. 66 2,18,1 ff.: 100 A. 58 2,18,1: 225 A. 131 2,18,19 f.: 358 A. 39 2,18,21 f.: 267 A. 18 2,18,23 ff.: 249 A. 192,373 2,19,9 f.: 43 A. 66 2,19,21-24: 241 A. 176 2,20,17 f.: 14 A. 35 2,20,19-24: 229 f. 2,20,29 f.: 274 A. 35 2,20,30-32: 12 f. A. 33 2,20,35 f.: 274 f. A. 35 2,21,9 f.: 99 A. 55, 330 f. 2,21,13 f.: 203 A. 44 2,21,19 f.: 99 A. 55,250 A. 193 2,22,1 f.: 12 A. 32, 29 2,22,4: 39 A. 50 2,22,5-10: 32 A. 24 2,22,7: 30 A. 14 2,22,11 f.: 54 2,22,13-18: 29 A. 13, 127 A. 30 2,22,13: 208 A. 60 2,22,41: 38 A. 44, 110 A. 88 2,22,43-50: 120 A. 115 2,22,43: 216 A. 90 2,22,49 f.: 103 2,23,3 f.: 104 A. 69, 244 2,23,5: 39 A. 50 2,23,7 f.: 228 A. 135,245,369 2,23,10: 231 A. 143 2,23,21 f.: 245 A. 183 2,23,23 f: 104 A. 69 2,24, I ff.: 229 A. 139 2,24,1 f.: 43 A. 67 2,24,5 ff.: 315 A. 136 2,24,6: 15 A. 38 2,24,9 f.: 99 A. 55, 208 2,24,11 ff.: 116 A. 105, 213 A.84 2,24,15 f.: 99 A. 55, 315, 411 A. 105 2,24,19-22: 159 2,24,21 ff.: 243 A. 178 2,24,21 f.: 166,254 2,24,23 ff.: 364 A. 50 2,24,23 f.: 254 A. 202 2,24,25 ff.: 215 A. 88,227 f. 2,24,31: 160 A. 8,331 A. 185 2,24,35 f.: 14 A. 35 2,24,37 f. : 194 A. 23,213 A. 82,214 A. 85 2,24,38: 254 A. 202 2,24,39 f.: 216 A. 93,218 A. 101, 328 A. 181, 364 A. 50 2,24,43-46: 364 A. 50 2,24,47: 216 A. 90 2,24,49 f.: 214 A. 85, 364 A. 50 S1ELLENREGIS1ER 2,24,49: 194 A. 23, 213 A. 82, 254 A. 202 2,25,5 ff.: 220 A. 106,234 A. 152 2,25,9: 14 A. 35 2,25,1l ff.: 12 A. 32 2,25,1l f.: 145, 215 A. 88, 216 A. 92 2,25,13: 215, 366 A. 54 2,25,14: 12 f. A. 33 2,25,15 ff.: 218 A. 101, 243 A.I78 2,25,18: 216 A. 93 2,25,19 f.: 225 A. 131 2,25,20: 218 A. 103, 411 A. 108 2,25,21-28: 110 A. 88, 160 2,25,21: 331 A. 185 2,25,25 f.: 160 A. 10 2,25,29-38: 160 A. 8 2,25,39-48: 30 A. 14 2,25,41-45: 32 A. 24 2,25,48: 12 A. 32 2,26,19: 14 A. 35 2,26,29 ff.: 223 A. 124 2,26,45 ff.: 128 A. 133 2,26,57 f.: 14 A. 35 2,27,5-8: 109 2,27,1l f.: 109 2,27,15 f.: 14 A. 35 2,28: 250 A. 193 2,28,5 ff.: 216 A. 93 2,28,35-38: 187 A. 4 2,28,39 ff.: 14 A. 35 2,28,41 f.: 183 A. 107 2,29,4: 217 A. 95 2,29,6: 219 A. 103 2,29,9: 216 A. 93 2,29,10: 219 A. 103,221 A. 114 2,29,12: 275 A. 35 2,29,38: 323 A. 169 2,30,1-6: 166 A. 31 2,30,7-10: 160 A. 7 2,30,8: 221 A. 114 2,30,9 f.: 30 A. 16, 179 2,30,13-16: 43 2,30,13: 45 A. 72 2,30,19-22: 236 f. A. 161 2,31,1 f.: 40 2,32,9 f.: 40 2,32,11-16: 39 A. 50 2,32,19 f.: 33 A. 27 2,32,41-62: 254 f. A. 203 2,32,41 f.: 245 A. 183, 328 A. 182 2,32,43-60: 328 A. 182 2,32,49-51: 100 A. 61 2,32,61 f.: 328A. 182 2,33,1-22: 43 A. 66 2,33,14: 216 A. 91 2,33,43 f.: 265 2,34,13 f.: 308 A. 119 2,34,21 f.: 133 445 2,34,41 f.: 208 A. 60 2,34,49 f.: 20 A. 50, 221 A. 113 2,34,55 ff.: 194 A. 23 2,34,55: 213 A. 82 2,34,69 ff.: 370 A. 63 2,34,71 f.: 255 A. 204 2,34,91 f.: 118 A. 108 3,1,19 f.: 208 A. 60 3,2,3-6; 351 A. 23 3,2,9 f.: 351 A. 23 3,2,1l ff.: 213 A. 82 3,3: 65 A. 126 . 3,3,1: 208 A. 60 3,3,13 ff.: 295 A. 85 3,3,18: 208 A. 60 3,3,19 f.: 230 A. 140, 350 A. 23,409 f. 3,3,49 f.: 187 A. 4 3,4: 64 A. 125,66-76,238 A. 168 3,4,1 ff.: 67 A. 138, 69 3,4,1: 66 A. 136,67 A. 137, 71 3,4,3 f.: 68 A. 141 3,4,5 f.: 66 A. 136, 68 A. 142 3,4,9: 66 A. 136, 70 3,4,10: 68 3,4, 11-22: 67 A. 138, 74 3,4,1l f.: 66 A. 136, 67 A. 137 3,4,13: 67 A. 136,69 3,4,15: 67 A. 136 3,4,16: 67 A. 137,74 A. 160 3,4,17: 67 A. 136 3,4,18: 67 A. 137 3,4,19 f.: 72 3,4,21 f.: 70, 74 3,5: 67-75, 238 A. 168 3,5,1 f.: 67, 72 A. 152, 238 A. 168 3,5,3 ff.: 69 3,5,11-16: 237 A. 161 3,5,15 f.: 67 3,5,47 f.: 74, 238 A. 168 3,6: 103,223 A. 124,244 A. 181 3,6,2: 104 A. 69 446 STELLENREGISTER STELLENREGISTER 447 (Propertius) 3,19: 328 4,5,21: 371 A. 65 Seneca maior: 2: 187 A. 3 1,2,96: 43 A. 67,103 A. 66 3,6,3 f.: 103 3,19,1-4: 92 4,5,22-26: 371 A. 65 Cou. 2,7,3: 249 A. 192 10,24-27: 336 A. 191 1,2,99 f.: 16 A. 42, 216 A. 3,6,25-30: 187 A. 4 3,19,5-28: 100 f. 4,5,27: 354 Con. 2,7,6: 245 A. 183 14: 37 92,216 A. 93 3,6,39: 12 A. 32, 204 A. 48 3,19,11 f.: 92 4,5,29 f.: 266 A.15, 351 A. 25 Con. 2,7,7: 256 A. 205 14,61: 37, 39 1,3: 39,265 A. 13 3,8: 216 A. 93, 298 A. 91 3,20,23 f.: 326 4,5,31 f.: 213 A. 8, 353 A. 32 Con. 3,7: 1 A. 1 15: 38 A. 45 1,3,1 ff.: 238'A. 168 3,8,5 f.: 282 3,20,27-30: 12 4,5,33 f.: 354 Con. 10pr. 9: 99 A. 54 15,156: 412 A. 112 1,3,9 ff.: 85 A. 7 3,8,9 f.: 282 3,20,29: 231 A. 143,232 A. 4,5,34: 43 A. 66, 351 A. 24, Seneca minor: 17:37 1,3,21 f.: 216 A. 93, 234 A. 3,8,13: 124 A. 122 144 352 A. 27 Ben. 1,9,4: 245 A. 183 17,112 ff.: 37 A. 42 149 3,8,19-22: 282 3,20,30: 326 A. 177 4,5,35 f.: 353 A. 31 Ben. 2,14,4: 245 A. 183 17,77 ff.: 37 A. 42 1,3,36: 34 A. 29 3,8,29 ff.: 234 A. 149 3,21,2: 35 A. 36 4,5,37-40: 351 A. 24 Ben. 4,14,1: 263 A. 7 17,95 ff.: 37 A. 42 1,3,49: 236 A. 158 3,8,33 f.: 233 A. 147, 308 A. 3,21,3 f.: 340 A. 202 4,5,39 f.: 352 A. 28 Ben. 4,20,3: 259 A. 213 29,37 f.: 227 f. A. 135 1,3,55 f.: 236 A. 160 122 3,22: 35 f. 4,5,45 f.: 359 A. 41 1,3,57 ff.: 14 A. 35 3,8,35 f.: 216 A. 91 3,22,7-10: 35 A. 37 4,5,49-52: 211 A. 76 Ben. 7,4,1: 177 A. 83 Thucydides: 1,3,63 f.: 75 Ben. 7,19,3: 245 A. 183 2,62,3: 163 A. 22 3,8,37: 33 A. 27 3,22,11 f.: 35 A. 37 4,5,49: 212 De ira 1,1,3 f.: 367 A. 56 1,3,81-84: 265 A. 13 3,10,15: 30 A. 16 3,22,17 f.: 35 f. 4,5,51-54: 349 A. 18 De ira 2,35,3 ff.: 367 A. 56 Tibullus: 1,3,81 f.: 325 A. 174,332 A. 3,10,31: 323 A. 169 3,22,20: 35 A. 37 4,5,51 f.: 211 A. 71 De ira 2,36,1: 367 A. 56 1,1: 213 A. 82 187 3,11: 161 A. 14 3,22,21 f.: 36 A. 40 4,5,53 ff.: 213 A. 82, 249 f., De matr. 53 H.: 263 A. 7 1,1,1 f.: 323 A. 168 1,3,83 ff.: 265, 323 A. 169 3,11,1 ff.: 109, 111 A. 90, 3,22,23-26: 35 A. 37 350 A. 21 De matr. 85 H: 322 A. 165 1,1,5: 242 1,3,90: 31 A. 19,232 A. 145 221 A. 113,224 A. 130 3,22,29: 35 A. 37 4,5,55 f.: 371 Ep. 9,6: 189 A. 8,219 A. 104 1,1,26: 34 A. 29 1,4: 86-88 3,11,4: 219 A. 103 3,22,39 ff.: 35 A. 37, 36 4,5,57: 371 A. 65 Ep. 36,3: 369 A. 60 1,1,45 ff.: 23, 242 1,4,1 f.: 411 A. 105 3,11,5-8: 217 A. 95 3,22,42: 35 A. 36 4,5,59-62: 348 A. 14 1,1,51: 323 A. 168 1,4,3: 221 A. 112 3,11,9-12: 187 A. 4 3,23: 35 A. 36 4,5,65 ff.: 348 A. 13 Servius: 1,1,53 ff.: 238 A. 168 1,4,9 f.: 29, 391 A. 43 3,11,16 ff.: 215 A. 88 3,23,3 f.: 103 f. 4,6: 37 A. 41, 54 A. 94, 235 ad Verg. A. 7,713: 369 A. 60 1,1,55 f.: 216 A. 90, 218 A. 1,4,11-14: 32A. 24 3,11,17-20: 228 3,23,12: 216 A. 93 A.154 ad Verg. Ec!. 9,7: 98 A. 54 103,300 A. 100 1,4,15 f.: 220 A. 109 3,12: 203 A. 44, 267 A. 16 3,24: 35 A. 36 4,6,65 f.: 162 A. 14 SophocIes: 1,1,55: 85 A. 6, 323 1,4,15-72: 86. 3,12,15-20: 245 A. 183 3,24,1 ff.: 100,328 4,6,79-84: 64 A. 125 E!. 504-515: 163 A. 20 1,1,59 ff.: 323 1,4,15-20: 87 A. 17, 122 3,13: 328, 370 A. 63 3,24,1 f.: 216 A. 91, 376 4,7,15-18: 231 A. 143 1,1,59 f.: 14 A. 35 1,4,15: 29 A. 12 3,13,5 f.: 371 A. 65 3,24,7 f.: 379 4,7,15 f.: 158 A. 3 Statius: 1,1,61 ff.: 14 A. 35 1,4,16: 221 A. 114 3,13,7 f.: 371 A. 65 3,24,10: 187 A. 4 4,7,35-38: 187 A. 4 Ach. 561-642: 151 f. A 206 1,1,71 ff.: 358 A. 39 1,4,17 f.: 222 A. 115,340 A. 3,13,9-12: 245 A. 183 3,24,13 f.: 215 A. 89,219 A. 4,7,40: 371 A. 65 Theb. 7,750 f.: 133 A. 148 1,1,71 f.: 323 201 3,13,24: 267 A. 16 103 4,7,72: 187 A. 4 Suetonius: 1,1,75: 234 A. 152 1,4,21-26: 88 A. 18, 139 3,13,25 ff.: 245 A. 184,255 3,24,13: 12 A. 32, 145 4,8,27 f.: 220 A. 106 1,2,5: 216 A. 92 1,4,23 f.: 140 A. 170, 141 3,13,47-50: 255 3,24,15-18: 110 A. 88 4,8,51 ff.: 216 A. 93 Aug. 28,2: 41 A. 48 1,2,6: 216 A. 90,231 1,4,25 f.: 147 A. 192 3,13,61: 99 A. 56 3;24,15 f.: 328 4,8,55: 216 A. 92 Aug. 29,2: 62 A. 119 1,2,7 ff.: 113 A. 98 1,4,27 ff.: 87, 122,222 A. 115 3,14: 249 A. 192 3,24,23 f.: 262 A. 2 4,8,64: 301 A. 102 Aug. 43,1: 63 A. 121 1,2,15 ff.: 347 A. 10,391 A. 1,4,39 ff.: 88, 222 A. 115, 3,14,27-30: 95 A. 47 3,25: 35 A. 36 4,8,71 f.: 301 A. 102 Aug. 44,2: 48 A. 78 45 215 A. 87,223 A. 124 3,14,27 f.: 370 A. 63 3,25,1 f.: 315 A. 136 4,8,75-78: 39 Aug. 52: 72 A. 153 1,2,21 f.: 134 A. 151 1,4,39 f.: 21 A. 52, 221 A. 3,14,29-32: 124 3,~5,7: 216 A. 93 4,8,76: 48 A. 78 Aug. 58,2: 73 A. 156 1,2,23-30: 242 112 3,15: 101 A. 62, 244 A. 181 3,25,8:323 A. 169 Publilius Porfyrius: Aug. 89,2: 321 1,2,29-32: 23 1,4,51 f.: 226 3,15,3: 263 A. 6 3,25,11 ff.: 192 A. 19,358 A. frg. 1 MOREL: 108 A. 81 Ju!. 39,4: 62 A. 121 1,2,31-34: 229 A. 139 1,4,53-56: 88 A. 18, 147 A. 3,15,9 f.: 219 A. 103,221 A. 39 Ju!. 45,3: 126 A. 125 1,2,31 f.: 230 A. 142 195 114 4,1,133 t'.: 43 Publilius Syrus: Ju!. 49,1: 263 A. 6 1,2,35 ff.: 231 A. 143 1,4,57 ff.: 87, 369 3,15,11: 216 A. 93 4,1,135 ff.: 117 A. 106,219 Sent. A 38 M.: 141 A. 174 Ju!. 50,1: 263 A. 6 1,2,43-66: 187 A. 4, 187 A. 1,4,57 f.: 370 A. 63 3,15,13 ff.: 95 A. 44 A.106 Ju!. 50,2: 245 A. 183 5,347 A. 10 1,4,59 ff.: 370 A. 63 Quintilianus: 3,15,41 f.: 161 A. 13 4,1,141 f.: 33 A. 27 lust. 2,10,8: 201 A. 41 Tacitus: 1,2,45-54: 96 1,4,67 ff.: 325 A. 174,369 3,15,44: 216 A. 93 4,1,143 f.: 224 A. 130,225, lust. 4,2,122: 201 A. 41 Ann. 1,3,2: 72 A. 155 1,2,61-66: 96 1,4,71 f. : 88 A. 18 3,16: 223 A. 124 236 lust. 4,3,2: 201 A. 41 Ann. 3,55: 268 A. 21 1,2,61 f.: 332 A. 187 1,4,77: 331 A. 185 3,16,5-20: 242 4,1,145 f.: 347 A. 10 Inst. 5,11,10: 396 f. A. 62 Terentius: 1,2,65 f.: 99 A. 55, 347 A. 10 1,4,80: 10 A. 28 3,16,8: 216 A. 92 4,4,51 f.: 187 A. 4 lust. 6,3,96 f.: 382 A. I 1,2,67 ff.: 234 A. 149 1,4,81 f.: 85 A. 6, 87, 204 A. 3,16,10: 223 A. 120 4,5: 348 A. 12 Inst. 11,3,137: 127 A. 128 Eun. 248-253: 226 A. 133 1,2,67 f.: 210 A. 69 48 3,16,21 ff.: 14 A. 35 4,5,5-20: 113 A. 97 Eun. 1025 ff.: 226 A. 133 1,2,73 ff.: 213 A. 82 1,4,84: 391 3,17: 100 A. 60 4,5,7 f.: 121 Rhet. ad Herennium: Hec. 33 ff.: 26 A. 5 1,2,75 ff.: 411 A. 107 1,5: 265, 265 A. 13, 301 A. 3,17,3: 216 A. 91 4,5,9-18: 187 A. 4 4,23: 96 A. 49 Theocritus: 1,2,89-98: 45 103 3,17,41: 216A. 91 4,5,9 f.: 184 A. 108 Sallustius: 1,82-85: 92 A. 32 1,2,90: 216 A. 92 1,5,1-18: 243 3,18,11-14: 40 A. 55 4,5,19 f.: 121 lug. 31,17: 163 A. 22 1,95-98: 45 f. A. 73 1,2,92: 219 A. 103, 221 A. 1,5,2: 331 A. 185 3,18,13 f.: 276 4,5,21 ff.: 348 A. 15 114 1,5,3 f.: 12 A. 32 11 448 (Tibullus) 1,5,5 f.: 216 A. 93, 221 A. 113, 223 A. 120 1,5,7 f.: 85 A. 7, 366 A. 52 1,5,9-18: 250 1,5,11-16: 187 A. 4 1,5,21 ff.: 23, 323 A. 169 1,5,39 f.: 275 A. 35 1,5,41 ff.: 190 A. 13 1,5,41 f.: 187 A. 4 1,5,47 ff.: 265 A. 13 1,5,47f.: 113,210,243,349 A. 18 1,5,48-60: 348 A. 12 1,5,49 ff.: 348 A. 13 1,5,58: 216 A. 92, 216 A. 93, 277 A. 42, 325 1,5,59 f.: 187 A. 4, 348 1,5,60: 21 A. 52, 213 A. 83 1,5,61 ff.: 213 A. 82, 214, 243, 223 A. 124 1,5,63: 214 A. 85, 262 A. 2 1,5,65: 223 A. 125, 230 A. 140 1,5,67 f.: 116 A. 105, 230, 243,369 A. 61 1,5,69 f.: 268 1,5,75 f.: 110 A. 88 1,6,3 f.: 33 A. 27, 216 A. 92 1,6,5 f.: 33 A. 27 1,6,9 ff.: 391 A. 45 1,6,9 f.: 358 A. 40 1,6,17 ff.: 134 A. 151 1,6,29 f.: 324 A. 170 1,6,32: 300 A. 100 1,6,37 ff.: 324 A. 170 . 1,6,37 f.: 219 A. 103,223 A. 120 1,6,51: 325 A. 174 1,6,57 f.: 103 A. 66 1,6,60: 323 A. 169 1,6,67 f.: 103 A. 66, 320 A. 155,321 A. 159, 324 A. 170 1,6,69 ff.: 275 A. 35 1,6,69: 216 A. 90 1,6,71 f.: 216 A. 93 1,6,75 f.: 99 A. 55,263 A. 7, 264 1,6,77 ff.: 358 A. 39 1,6,77 f.: 325 1,6,83 f.: 325 1,6,85 f.: 14 A. 35, 323 1,7: 37 A. 41, 54 A. 94 1,7,9: 236 A. 160 1,8: 223 A. 125 STELLENREGISTER 1,8,1-6: 18 1,8,5 f.: 19 f., 187 A. 4, 219 A.103 1,8,7: 12 A. 32, 216 A. 92 1,8,9 ff.: 125 A. 124 1,8,14: 125 A. 123 1,8,15 f.: 126 A. 126 1,8,17-24.: 187 A. 4, 190 A. 13 1,8,25 f.: 179 A. 89 1,8,29 ff.: 190 A. 14 1,8,29 f.: 210 A. 70 1,8,41 ff.: 358 A. 39 1,8,50: 216 A. 90 1,8,62: 216 A. 92 1,8,69: 216 A. 91, 220 A. 107 1,8,71 ff.: 45 A. 70 1,8,75: 216 A. 91 1,8,76: 216 A. 90 1,8,77: 216 A. 91 1,9,1 ff.: 85 f. A. 7 1,9,7-11: 107 A. 78 1,9,11 f.: 370 A. 63 1,9,17 ff.: 370 A. 63 1,9,17: 370 A. 63 1,9,19 f.: 325 A. 174 1,9,21 f.: 223 A. 120 1,9,32: 371 A. 65 1,9,35 f.: 97 A. 52, 187 A. 4 1,9,41-44: 223 A. 125 1,9,43: 164 A. 23 1,9,46: 33 A. 27 1,9,47-52: 100 f. A. 61 1-,9,65 f.: 210 1,9,73-76: 210 A. 70 1,9,75 f.: 101 A. 61, 211 A. 73 1,?,80: 216 A. 91 1,10,13: 236 A. 159 1,10,31 f.: 199 1,10,53 ff.: 233 A. 147 1,10,59-66: 206 A. 53 2,1,67 f.: 89 A. 25 2,2,11-20: 322 f. 2,2,11: 264 A. 11 2,2,13-16: 323 A. 168 2,3: 39, 243 A. 178 2,3,1: 85 A. 6 2,3,5 ff.: 223 A. 119 2,3,11 ff.: 215, 231 A. 143, 313 A. 129 2,3,11: 231 A. 143 2,3,13 f.: 292 A. 82 2,3,28: 231 A. 143 2,3,31 f.: 411 A. 105 2,3,33 f.: 220 A. 106 2,3,35 ff.: 234 A. 149,370 A. 63 2,3,49 ff.: 230 2,3,53 f.: 371 A. 65 2,3,59 f.: 211 A. 71 2,3,78: 125 f., 213 A. 84 2,3,79 f.: 219 A. 103,223 A. 120, 223 A. 122 2,4,1 ff.: 216 A. 92 2,4,3 f.: 219 A. 103 2,4,5 ff.: 12 A. 32 2,4,5: 216 A. 93 2,4,6: 216 A. 92, 366 A. 52 2,4,7 f.: 215 2,4,9 f.: 110 A. 88 2,4,11-13: 299 A. 95 2,4,13 ff.: 243 A. 178 2,4,13 f.: 255 A. 203 2,4,15 ff.: 65 A. 126,254 A. 201 2,4,21 ff.: 369 A. 61 2,4,21 f.: 116 A. 105 2,4,27 ff.: 370 A. 63 2,4,27: 371 A. 65 2,4,28-30: 371 A. 65 2,4,39 ff.: 370 A. 63 2,4,51-60: 255 A. 203 2,4,54 ff.: 23 2,4,55-60: 187 A. 4 2,5,9 f.: 236 A. 158 2,5,35 ff.: 245 A. 184 2,5,108: 12 A. 32 2,5,111 f.: 65 A. 126 2,6,1 ff.: 234 A. 149 2,6,5 f.: 12 A. 32, 216 A. 93, 220A.106 2,6,13 f.: 411 A. 108 2,6,19-27: 117 2,6,19: 12 A. 32, 327 2,6,2-3 f.: 33 A. 27 2,6,25 f.: 219 A. 103 2,6,27 f.: 216 A. 90, 255 A. 203 2,6,29-40: 103 A. 66 2,6,44-54: 348 A. 12 2,6,44: 113 2,6,45-52: 327 2,6,46: 299 A. 93 2,6,47-50: 351 A. 24 2,6,47: 216 A. 90 2,6,49: 327 A. 180 2,6,51 f.: 301 A. 103,308 A. 120 2,6,53 f.: 348 A. 13 [Tib.] 3,1,19 f.: 98 A. 53 [Tib.] 3,3,23 f.: 213 A. 82 [Tib.] 3,7,1 ff.: 66 A. 133 [Tib.] 3,10: 250 A. 193 [Tib.] 3,10,19 f.: 183 A. 107 [Tib.] 3,13,1-4: 31 A. 19 [Tib.] 3,19: 31 A. 19 [Tib.] 3,19,3 f.: 31 A. 21 [Tib.] 3,19,13: 31 A. 19 Valerius Aedituus: frg. 1 MOREL: 98 A. 53 Varro: R. 1,2,3 ff.: 34 A. 31 R. 1,2,7: 34 A. 32 Velleius Paterculus: 2,100 f.: 71 A. 151 Vergilius: A. 1,57: 285 A. 64 A. 1,289 f.: 69 A. 1,450 ff.: 200 A. 36 A. 1,469-473: 197 A. 29 A. 1,613 f.: 200 A. 37 A. 1,695 ff.: 199 A. 1,754: 197 A. 31 A. 2,29 f.: 200 A. 36 A. 2,476: 2 A. 6 A. 4,3-5: 200 A. 37 A. 4,13 ff.: 200 A. 37 A. 4,68 f.: 276 A. 38 A. 4,78 f.: 197 A. 31, 199 f. A. 4,141 ff.: 200 A. 37 A. 4,173 ff.: 414 A. 4,300-303: 275 f. A. 5,722: 31 A. 19 A. 5,838: 31 A. 19 A. 6,14-33: 173 A. 6,26: 94 A. 39 A. 6,126-129: 117 A. 6,129: 385 STELLENREGISTER A. 6,440-444: 118 A. 108 A. 6,625-627: 118 A. 109 A. 6,851-853: 278 A. 45 A. 7,37: 164 A. 24 A. 7,43 f.: 164 A. 24 A. 7,45: 5 A. 14 A. 7,620: 31 A. 19 A. 8,717: 76 A. 162 A. 10,738: 161 A. 13 A. 12,346-352: 197 A. 29 A. 12,639: 99 A. 55 Ecl. 1,20: 197 A. 30 Ec1. 2,51 f.: 255 A. 204 Ecl. 2,69: 92 A. 32 Ecl. 5,27-30: 222 A. 115 Ecl. 6,1: 91 A. 28 Ecl. 6,3 ff.: 295 A. 85, 297 A. 89 Ecl. 6,45-60: 90-95 Ecl. 6,46: 92 Ecl. 6,47: 91 Ecl. 6,48-51: 92, 94 A. 39 Ecl. 6,51: 94 A. 41 Ecl. 6,52: 92 A. 32 Ecl. 6,55-60: 92 A. 33 Ecl. 6,58-60: 95 Ecl. 6,74 ff.: 101 f. Ecl. 8: 187 A. 3 Ecl. 8,47 f.: 17 A. 45 Ecl. 8,85-88: 94 A. 43 Ecl. 10: 215 A. 88 Ecl. 10,43: 14 A. 35 Ecl. 10,69: 21, 213 A. 83, 221 A. 112 G. 1,5: 5 G. 1,40-42: 172 A. 56 G.1,40: 5 G. 1,41: 5 A. 17 G. 1,103: 35 A. 37 449 G. 1,133 f.: 6 A. 18, 18 A. 46 G. 2,42 ff.: 118 A. 109 G. 2,103-108: 299 A. 94 G. 2,136 ff: 34 A. 31, 34 A. 32,35 G. 2,138: 35 JA. 37 G. 2,148: 35 A. 37 G. 2,155 ff.: 38 G. 2,167 ff.: 34 A. 31, 36 A. 40 G. 2,345: 226 A. 132 G. 2,534: 76 A. 162 G. 3,1 ff.: 37 A. 41 G. 3,40 f.: 222 A. 117 G. 3,43: 298 A. 90 G. 3,212 f.: 310 G. 3,219-223: 310 f. G. 3,242 ff.: 289 ff., 291 G. 3,244-248: 289 G. 3,253 f.: 291 G. 3,258-263: 291 f. G. 3,263: 291 A. 81 G. 3,266 ff.: 89 A. 25, 291 G. 3,294: 65 A. 127 G. 4,315 ff.: 51 A. 84 G. 4,345 f.: 317 A. 143 Appendix Vergiliana Cat. 4: 98 ff. Cat. 4,1-10: 99 Cat. 4,10: 99 A. 56 Cat. 4,11 f.: 100 Cat. 9,41 ff.: 240 A. 174 Cat. 11: 98 A. 54 Ciris 163-168: 276 A. 39 Cu1ex 25: 5 A. 17 Xenophon: Mem. 3,11: 390 A. 41 Mem. 3,11,6 ff.: 33 A. 28 !