University of Lisbon Faculty of Letters Department of Philosophy In the Kingdom of Whys Philosophy and Anthropology Victor Adelino Ausina Mota Thesis specially designed to obtain the PhD, specialized in Philosophical Anthropology Lisbon 2019 To my parents, that gave me everything To my brothers To my brothers-in-law To the little ones To my teachers To my neighbors who, even in the city, put up with me, To Victor, who left recently To everybody who crossed paths At the party site, when they're drunk on chicha, the Indians sing Le Clézio What worried, on the contrary, these unfortunate ones were the attacks of the beasts, which made their sleep full of dangers. Expelled from their homes, they had to flee from their stone shelters at the arrival of an enraged boar or a strong lion [...] it was in the midst of branches that sheltered their rough and dirty limbs, in order to avoid the scorching blows of the winds and the rains Lucretius, On the Nature of Things I wake up to know that I exist Fernando Pessoa Anthropologists are a curious species, they like to play mysterious and complicated even what's familiar Claude Lévi-Strauss The thesis is only approved if the prolonged environment of his making sound like a goal by Ronaldo in the minds of Examiners Anonymous INDEX Chapter I Man as a symbolic Animal. Outline and foundation of a Philosophical Anthropology stemmed from Kant, Cassirer, Plessner and Gehelen Chapter II The gift or Gift: A Paradise and theoretical paradigm lost reflections from the legacy of Marcel Maüss Chapter III A logic of fortuitous compensations: analysis of social life from a social science in order to erect and explain a relationship between speculative philosophy and Anthropology of the symbolic, with the help of Sociology Chapter IV The Code of Life: Study of the foundation and analysis of the course of life (human, plant, Animal and Extra-human) as a manifestation of an anthropology in performative sense Chapter V The discovery of the Finitude of things and ideas as taking attention to the value of life (human): Camus, Sartre, Kierkegaard Chapter VI From the competent man to the Happy Man: fate, probability, certainty and proof before the path leading nowhere Chapter VII From Social Anthropology to Ethnophilosophy as legitimation of a discourse on the African soul expressed through art. Darfur, the Balkans and Auschwitz: a philosophical-anthropological interpretation. Some reflections on the figure of The Thinker as representative of the blackness Chapter VII The Fatal design of the world's hypermodern society: the production of sense and the emptying of the Ego in the face of the uncontrolled emission of signals and the management of its reception in a framework whose fundamental movement is the search for the framework Chapter IX Reminiscent of Dune, Blade Runner, Alien and Silence: a look at some works by Ridley Scott, David Lynch and Martin Scorcese. The role of religion as a unifying vision of the Real Chapter X The explanation-justification of the action of everything, relative to the self in relation to the other. Sartre, Heidegger, Geertz, Balandier, Augé, Marcuse, Blanchot, Lévinas Chapter XI Myths, philosophical Mythemes about the alleged philosophical xenophobia of the anthropologist and his apparent transcendental passivity. The multiple voices of the Ego and the masks of the Other Chapter XII Reflections around a re-discovery: an im-perfect equation of life Introductory Note The object of this thesis is to obtain a doctorate with the aim of a career as professor of philosophy, to present me with a proposal of Union of anthropology with philosophy in Portugal. Following the process of merging the Universities of Lisbon, ISCTE-IUL, FCSH and Classical University, which includes Law School and the Faculty of Language Studies. I went to all of them. And the biggest proof is this thesis. This is conceptually the fusion between theory and practice, between word and gesture, between mind and world, presenting the result of a long work field, provided by a specific theoretical framework and that intends to reach conclusions simultaneously ambitious, but that refers to its modesty on the set of anthropological theory. Like Pierre Bourdieu, we could describe our experience through Portuguese, French and Spanish Academies, not to mention the British and American Academies. The initial object of this study would have been, at an American University, the study of tchokwe African art , flanked by a master's degree in African Studies at the University of Coimbra. With the help of Philosophy, from politics to social relations, from art to urban violence, we were moving forward, not losing the certainty that we were fully on the ground of the anthropology of symbolic, philosophy, sociology. These studies, which we have compiled manually since 1989, are given here in a new version, a detachment, or démarche, which we intend to do since we plunged into the universe of fiction or, as I prefer to call it, etnofission (not fission). Thus, as we entered the universe of African art, which African anthropologists call philosophical anthropology, we came to know several authors and people with whom we talked and entered the frontier domain, this check-point-charlie, which is philosophical Anthropology in the sense that philosophers give it. We noted that there was, as a result of our experience, an immense and intense flop, a huge gap, between anthropology and philosophy, academically speaking, institutionally speaking. It is therefore our argument to shed light on what is and can be Philosophical Anthropology in Portugal, not losing sight of fundamental philosophical notions, as well as our biography, which corresponds appreciably to our field experience in territory where something like being Portuguese is sheltered. So, ultimately, our aim is to give an idea of human nature from a specific ethnographic context, which we now call streams. In this typically ethnographic universe, fundamental anthropological notions, that could be read in Melanesia or in Brazil, are mixed, that we do not forget the political burden that we can see. PART ONE Chapter One Familiar and strange Riachos is situated halfway between Lisbon and Porto, halfway between Coimbra and Leiria. Its patroness is the National patroness, Our Lady of Immaculate Conception. The most important fests are the Senhor dos Passos, the Distribution of Chestnuts and the Sacred Heart of Jesus. Its cuisine is not immensely rich, but its weaving is. On the other hand, for several decades, we have seen a cultivation of a very strong ethical sense fed by the persistence of a century-old Philharmonic band, there, where nobody else expected to hear but silence. I lived in this village during my childhood, which would give reason for reflections in the psychoanalytic sphere. The notions of endogamy are very strong, allied to raising pigs, quintessential animal of sharing and conditioning social relations. Politically, the village, which a parish with religious and administrative districts, has about 4500 inhabitants. It has several churches, the old one, where I was baptized, the new one, built at the time of the Carnation Revolution with money from the local inhabitants and the emigrants, who went and came from various destinations in these years. Thus, I noticed that along with the anthropological reflections that this village gave me, there was an abundance of literary inspiration, which I created in about twenty works all edited. But I am not going to make use here of a literary land that belongs to other spheres, not that I am not tempted here and there to evade feeling. One of the fundamental issues that I came across after so many years of ground was the Prohibition of incest, a typically levi-straussian issue that tortured me, levistraussian, for a long time. This issue has come up against myself within my family and perhaps that is why I am not married to my sister. Another issue would be the neighborhood, the concept that the riverside people have of neighborhood and a strong notion of political responsibility that resembles the languages of honor and shame of Andalusia. Finally, before continuing my dissertation, the café, now renewed, about a month ago, which for a long time belonged to the village's most important family and which, at the time of the dictatorship, structured the reproduction and transmission of goods and services in that space context. On the other hand, there is a notion of continuity inherent to the riverside person, not really a belief I believe is irresponsible in the divine, but as an idea that is not worth us to grate, because, after all, be it God or not, everybody knows and the things composing it or not, will follow their own destiny, namely, our lives, our projects and those of others. I still intended to sign up the concept of the doubling of the country, in cultural terms, in Riachos, that is, with time I was, as an anthropologist, led to think that the village was the reflection of the country and vice-versa. This idea was not very far from the truth, because he felt that, with my presence, the social and family relations have become increasingly strained and that after the economic crisis that began in the second mandate of Jose Socrates, life was becoming difficult and there were fewer and fewer people on those streets, where I walked alone, day and night, sometimes accompanied by a good sociologist that eased my anger and inconformity before life, lost in the dark night of my own self. On the other hand, what appeared to me in my research was the more or less scientific idea that I would be condemned, for political and ideological reasons, to follow the stream-Lisbon route by train, as in Lars von Trier's film, Europa, or the man that cannot be moved. That certainty, like a pin in my mind, made me see another Lisbon, more familiar, more predictable, less aggressive, perhaps the result of my feeling of fatal resignation spending the rest of my days there. Thus, as I would come and go by train, the fact that I was an anthropologist brought me endless uneasiness, as I saw social reality with other eyes, offended by the critical or apathetic look of the places, in the Antonian sense. In these years, was perhaps too far away from the anthropological community of debates, of ideas, of opinions, but my spirit projected ideas increasingly anthropological, increasingly philosophical, as if the almost extreme loneliness and the lack of feelings allowed me to get to the heart of human nature. From what I'm saying, at least I've reached the heart of my, if I can claim it, human nature. Still, in the absence of companionship, I replicated my sexual fantasies in the Audiovisual Media at my disposal and so I survived, from fantasy to fantasy. I had left the academy and felt that I was losing ground and the dream presence of two specific people, teachers at the new University, fed the last shred of anthropologist I was. In streams I wrote my notes and charts of probability of marrying someone from the village, perhaps because it was my father's wish, perhaps because I wanted to keep the tradition of inbreeding that I thought lived in the 21st century in a Western society. Thus, my imaginary fled to the women of the village and I was slow to fulfill, while sexually available, the real pulse of exogamy of the group, namely, domestic, social, political. As I spent more and more time in Lisbon, my father, originally from Riachos, was distressed by the progressive and conscious loss of interest to the things of the Earth, in the earthy and geographical senses. We'd go every once in a while to the pine forest, pick up "turmeric" and "pinecones." For a long time, the vineyard had been abandoned, giving rise to an olive grove from which, as a final product, we drew traditional, as it was domestic, olive oil. The construction, once booming, was almost halted, as it was said, and the dream of a construction company fed for a long time by my father, along with me and my older brother, almost vanished with every cigarette of mine. However, I'm trying to quit. Thus, it seemed that an economy of the invisible and the invisible was being drawn in that village, a game of symbolic exchanges between visible and invisible. Those who were used to carrying out certain tasks were still doing them. Who sold furniture, who buried the dead, who fixed the cars, who sold bread, so on. As some emigrated for various reasons, others remained, at times changing activity and overlapping tasks that had once belonged to others, to other families. My interest in my father's village as land comes from the second year of Social Anthropology and the study of the route of mills in the village and the surrounding spaces. I came to the conclusion that I belonged to the core that had founded the village and there I remained, more or less unchanged, along with Frasco, a childhood friend. Today, I tend to deconstruct the proverbs, but it may be necessary to admit that they give us a sense of security that others, conscious of it or not, have left us. Then the slaughter of the pig, the culture of the body, of the body, in the process of disappearing, of bleeding between genetically modified and derivate products. In Riachos, kinship has already been more important than it is today. The village, or parish, has always been known to have few women, so it was up to the young man to build his own house and search the surrounding villages for his wife (is it neologism?). The dowry was, of course, a house. The ox-carts, as well as agriculture in general, would have had relevant importance in the local economy, serving as grinding for animals (the pig), or people, to make their own bread, the cookie, the height of the Saint Martin. The orchards and vineyards represented in the local economy a source of jobs and their dynamism, as well as the pine forest, with pitch for various applications, such as sweets or glues or even varnish. The windmills I found in streams were all by millstone, a stone wheel which melted corn and wheat, taking advantage of the strength of the water. The village is located in the largest umbrella pine spot in Europe, and from these it's harvested the physic nut, which comes from the umbrella pine and which is mixed with the dough that makes the cookie. In the fifties, the municipality that includes the village accounted for the largest resin producer in the world, but this influence faded with the dawn of the eucalyptus, which grows faster and more rapidly warms cold winters. Riachos is located in a valley where there is the chapel where it was first buried Joao de Barros, author of the medieval period of Decades of India, where still their ruins are highlighted, in a scenario more than perfect for writers and who knows, one day, one artist-in-residence, a project that is in the mind of an acquaintance. Having done the historical and geographical framework, I move on to more pertinently anthropological, or ethnological, issues. First of all, coffee, of which Joaquim Pais de Brito speaks eloquently, as the center of the circulation of information, of an evidently profane, mundane, but also sacred, nature. Many have, or had, the habit to take shelter in the café during the passage of Senhor dos Passos, one of the ceremonies that evoke, as in the paintings of El Greco, the ascent of the spirits, the human and the social in the direction of the high, where they are, for some, all the answers to their concerns and, for others, the source of many concerns, because many behaviors, on the occasion of the Carnival, defying the order not only in heaven but also on earth1. The biographical register may help the reader to perceive my apparently erratic academic career in the field of Social Anthropology in order to produce a thesis in anthropology of the symbolic, as it is my intention. I insist on the anthropology of belief, which is solved in terms of an economy of belief and that allows the group, family, local, to produce symbolic meaning and reproduce knowledge, such as the professional knowledge of Mr. Dias, builder of px carts in a nearby village, or Mr. Jeronimo, miller who is at the origin of my discovery of the route of the mills in that district. I should mention that I did not have an intense ethnographic activity, I just went to analyze certain items that were transmitted to me in my degree at ISCTE-IUL and at FCSH-new University, where I gathered lights from some sociology and anthropology, indistinctly. I speak in terms of personal observation because, one way or another, time or another, I was alone with my anthroposophical conscience voice, even when the village seemed to me to stifle literary reflections and external voices 1. As I finished my degree, my intention was to go to Angola, to study tchokwe art, so I contacted Marie-Louise Bastin and Rodrigues Sand, at the University of Coimbra, where I later attended to the master's degree in African Studies. I also spoke with Antonio Fernandes Dias, but a few days later I would be in the Convent of Lorvao at rest. Later, recovered, I was a Fullbright candidate, but I could not go, because they told me that my object was closer, to the South, where I never went. drove me from home to the city where anything was possible, they said. But no, I thought that in the village, in my village, anything would be possible. I have come to the conclusion that the social reality, in the act of interpretation, is shaped, changed by us, if only by the fact that we will have an informal conversation about the Commission for improvements of the New Church. I will tell you, later on, about the relationship of the village, which is evidently not the subject anywhere in modern anthropology, to the surrounding places and villages, but in short, we are only dealing with a multi-vocal thesis, which intends not to be straightforward, let alone equivocal. I've learned, therefore, with time, not to value voices more than nuts. Having had theological training in my youth, I took what was left of this phase of my biography to harvest some seeds in the anthropology of religion, having had the support of readings and opinions of Teachers Raul Iturra and Joao de Pina-Cabral, as well as Paul Valverde, among others. For a long time, I could not overcome the Catholicism/Marxism dilemma and took refuge for many nights in the Keillard de Chardin reading in order to seek answers to what everyone knows as creationism. Let's say, that in the society in which I lived, as I did field work or not, explicitly, I went to all the chapels and had literature disguised as ethnography and ethnography as literature, stealing Marc Auge, the concept of ethnofiction to produce two or three works, while reading the work of Joao de Pina-Cabral published in this genre. Let's say that, after the frustration of not having attended the first PhD in Social Anthropology, under the aegis of Joao de Freitas Branco, I used literature to study the society, the society that was the reality visible in me, by me transferable, then and now. If I was not an admirer of Foucault, psychiatry made me his fan, as well as of uncountable philosophers, in one way or another prone to anthropology covered under philosophy that was made since the last century, such as Kierkegaard, Locke, or Hume. Alone at the night of my thoughts, reflections, conclusions, I took notes of despair and anger, of affection, emotion and consent. Until today. I can't go back to the village where I spent my childhood, where I did field work. There is a museum, like the de Monsaraz, near there, as a sign of a total museology that is reluctant to progress, or progresses according the times and the crumbs that the politicians give to the anthropologists so that they describe a final text, final texts that repeat themselves, waiting for the light, easy to read, difficult to interpret, as is the task of taking the cultures as texts. But those are other stories. I have discovered that neighborhood, like reciprocity, is a matter of managing distances spiritual (for those who have them), physical, emotional. I have discovered that the concept of the neighborhood of Riachos is not comparable to that of Lisbon, in the three places where I have lived since '89. I have discovered that friends can be enemies, in another time, that enemies can never be friends, even physically close. We need to know how to make alliances, and those who do not choose their partner of war or commerce well, end up forgotten, philosophically. I have discovered that the anthropologist's task is to live according to others, to the Other, however distasteful it may be. But there are those who live according to others without having a life on their own... as is the case of some of my neighbors. So also, my experience as an anthropologist was being illuminated and questioned, when I was the object of mockery since I was little because of my sexual orientation, as Vale de Almeida shows in his doctoral thesis1. I found out that Riachos was the mirror of my social and sexual, existential identity, in the sense that the negation of what I thought others wanted for me was what I denied, that is, the assumption of a social traditional, patriarchal role. That way, 1.. The Hegemonic Male, 1997, ISCTE-IUL, Lisbon, used by us as a policopied document, edited by Celta Editora. I'd get used to living with fear, even after I found the lost childhood love. Without work, I saw myself in the depressing condition of having no social role assigned in the village where I grew up as a child. Thus, between Lisbon and Riachos, the strangeness of the world and its diverse manifestations reduced to this relation, the conceptual dichotomy that I filled through train travel, first as a student, then as a teacher, later as a retired bearer of OCD1. Thus, I wrote down in small notebooks my thoughts and applied to the village the knowledge I acquired in anthropology and Ethnography in ISCTE, which at that time had only four degrees, organization and management of companies, Computer Management, Sociology and Social Anthropology. In my incursions into religion, I was forced to raise some pertinent questions. What distinguishes men from animals is not rationality, nor the language, but the work, the work while providing a reward, which is equivalent more or less ironically to a pavlovian social instinct, as says, better than I, the song Pavlov's Dog, advised by the Engineer Victor Domingues. Viviane Forrester develops this argument in O Horror Económico, that Yáñez Casal has developed in his work A Dádiva como Mercadoria, a work that deserved the highlights which has not had. On the other hand, as I moved away from Anthropology, institutionally, it persecuted me and I constructed and deconstructed the image that I had of an anthropologist and that most people have, among us, not that of a sage, like the philosopher, but as a being capable of resolving what has no resolving. T-shirts with the names "anthropologist" and "philosopher" are being sold on the internet these days. Perhaps a "pop-philosopher", an anthropologist in the broad sense, theoretician, anthropologist who poses several terrifying questions, give some reason to the idea of anthropologist as a think walker. I knew that I had 1 . OCD, Obsessive-Compulsive Disorder. The disease is manifested by an obsession-repulsed by the sexual act, accompanied by the cleaning compulsion of the body and space that surrounds it. Not to be confused with Official Plan of accounts or Official Technical Account. This pathology can be defined as a perfection compulsion. Imagine a picture of sixteen Black Cubes under a white background, one of which is slightly dislocated. The obsessive-compulsive's gaze is so fast toward the perfection of forms that it ends up losing the attention of its gaze not on the set but on that cube that does not live up to the balance of the whole picture. The carriers of this pathology can, according to doctors, be very useful to social order. postponed Philosophy for a long time, out of fear of losing life and therefore thought. I wasn't totally an anthropologist or totally a philosopher. I was both, or the boundary of these two things, professions, behavior, attitudes towards human nature, life and inert (mineral) in general. I have noted, with bitterness, a barbaric and savage mentality in the academies, on the part of various anthropologists and philosophers, but above all of anthropologists, as well as a hunger for social events without participating in them. An unwelcome passion for what Marcel Mauss suggested as a total social phenomenon, in an apocalyptic rush, forgive me the resentment, which ignored the impact of social phenomena on anthropologist as a person and on social actors. Impacts that are not physical but, worse, psychic, leaving marks on personal and social identities, shaping them, altering them. While a lover of science fiction accepted everything with resignation, almost heroic, as if I obeyed my mind and my behavior, urged by others, on the impact of physical, gestural, or verbal, was part of a secret plan contained in the core of the human nature of each one, a purpose, an end, that would make the man a machine1, the cost of everything and anything. This is reflected of course in the question of the curricula of the courses of Anthropology, stripped of any content in relation to Philosophy and Psychology, which impoverishes, without a doubt, both the public image of the anthropologist, and their production, in the ethnographic and museum senses. I later discovered that the task of the anthropologist, to make strange what is familiar and familiar what is strange, must be understood as a code of conduct that requires some secrecy, because the anthropologist is not a lord, let alone a lord of anyone and performs, socially, the task of the magician, the witch (in the good sense), since he or she has something comparable to a sixth sense that, well-used, can be the best weapon in the construction of a better society, where the drapness disappears, where the total communication, in the macluhanian sense, may be possible. However, every anthropologist realizes that there must be zones of information retention, that is, 1.ADAMS, Y. 1998.Tecnognose, Lisbon, Publicações Europa-América. field work is necessary to Anthropology as it is reflection. Science and speculation may go hand in hand. Religion works in Riachos as a regulator of the economy, the libidinal and the real, the social, and has already built an ethnographic museum, although smaller than that of the next village, where I worked at the photographic, and bibliographic collecton. Later, I also worked with the teacher Emilia Margarida Marques at the conservation of the spoils of the writer Afonso Lopes Vieira and in the promotion of marine authors, born or not in the Marinha Grande. In a text published in the Etnográfica magazine, Francis Rigal 1tells about this density of relationships that exists in Lisbon, in comparison to Riachos, during the walks that I usually take during the week, or at the weekend, talking to tourists, chatting in French or English2. I'm the middle brother of three children. My father has an illegitimate son. To date, I have not succeeded in fulfilling the outcrossing temptation of Riachos and my family. So I fell in love with my sister, and consequently with Claude Lévi-Strauss. His notion of mytheme brought me closer to Freud, who I did not go into because I entrusted psychic health to various experts3. Ever since I was a teenager, I've been interested in the sexual phenomenon. I waited for adult life to afford to have a life, from the graphic point of view, more or less exuberant. In love with books, he'd do anything to get them, even though he wasn't a compulsive reader. When my father made the first building, I began to buy with the salary he gave my brother and I, 60 escudos an hour, the Conhecer collection, from Abril Publishing, that printed the books of the most varied Disney characters, such as Uncle Scrooge, Mickey Mouse or the dog Pluto. Later, with the series The 1.RIGAL, Francis.2015. "La Ville dans la Ville: sur la densité relationelle d'un espace public à Lisbonne". In Etnográfica, vol.19 (1). 2.I often went from the Expo, by metro, to Figueira Square, to Martim Moniz, then to the Sodré Pier and Bethlehem. I understood that tourists felt good in political and Social Security, Environmental Security, which was felt, in times when the terrorist threat was spreading throughout France, after the controversial tragedy of the satirical weekly Charlie Hebdo. 3. I thank Professor Mário Simões of the Faculty of Medicine of Lisbon, who has listened to me since 1997. Not anymore. Origin Of Humankind, which recounted the adventures and discoveries of the paleontologist David Leakey, I started having an idea of I had to study, the physical and the social, the cultural anthropology, the strangeness of the things of the world, which makes us know more and more about the physical and social surroundings so as to prophylactically improve social life and the understanding of cultural life. So, between science and speculation, I sailed the universe of human nature, far beyond from what permitted human strength, between institutions and anarchs. Not being an LGBT, I contributed, with my political and civic action, to the legalization of samesex marriage and to the promotion of Catholic LGBTs. Lost in Lisbon, between the virtual, the psychic-biological needs and the cruel reality of the street, I chased the ghost of F. Pessoa, when he knew that, in terms of anthropology of tourism, it was acknowledged that it was necessary to build Lisbon, the city sung by Cristina Branco and Carlos do Carmo. I used to go, Brazilian style, to Chiado, in need of bibliography, have coffee and talked, talked to some tourists, in the necessary framework. I pursued the anthropology of Malinowski and Pessoa, the astronomy of the basic and complex equations of invisible power1. In the circuit of trades more or less late, I burned with desire while no one made films about Portuguese saints, namely Anthony of Padua and John of God. The pope was elected, a jesuit by the name of Saint. Opening the world to the church and vice versa. I was looking for financial support, in my loneliness as an anthropologist, after having been able to go to three major American Universities to get a PhD in Anthropology, to carry out studies here on African art and related matters. Thus I discovered Philosophical Anthropology, which for philosophers is derived from existential-naturalist and psychiatric follies, for anthropologists it is inspiration under 1 . I do not dare post or work my graduate notes on Social Anthropology. In addition to this text, I believe that that generation of first professional Portuguese anthropologists, everything was said, that is, we laid the foundations of modern Portuguese social anthropology. I attended the master's degree in African Studies in the Anthropology Department of the Faculty of Life Sciences of the University of Coimbra, of which I made the academic component. I also attended the master's degree in urban anthropology, especially with Filomena Silva, Fátima Trovão and Emilia Margarida Marques and, last but not least, Ana Godinho. the aegis of Ernst Cassirer1. In those days, I floated between the grey-mindedness of Anthropology and the dangerous volatility of Philosophy, when the country was at an economic war, war against the great interests around me. Among the diverse literature available, I tried for five times the scholarship of the FCT, while the anthropological community frowned upon me due to a PhD for which I wanted honoris causa, in the name of experimentation of my socio-professional position, my past, my future as an admirer of Bruce Chatwin. I was trying to do Anthropology, and all I could get was accidents. As a naive anthropologist, I invariably traveled through the poetry of the streets of Lisbon, believing that the whole world was there, in reference to the needs of people who impoverished and aged without a rule or concept. Art, however, dwelt in the streets, the subway tunnels were painted with graffiti, so that people would die more and with it they would pull the joy still hidden in their hearts and in their dormant souls. In the visible, the invisible is mixed so as to generate currency, value, which can not be understood under the point of view of morality, but of the needs, in the Marxist sense, to include the households and the redistribution of wealth as a gift that he expects to be reinstated at the core of the social logic. I could see over the years that I spent in Riachos, that my father was the perfect man to perform political functions, since he was an example of work that I followed carefully and calmly, obeying all his moods, while others, who laughed in the café, mocked and filled their family economies with usury money, now analyzing from the moral point of view. Thus, despite being mocked in several ways, I was never given an advantage in the village, so I finally realized that the role of the anthropologist has to be told in terms of Applied Anthropology. Leaving or not leaving the house is the dilemma I face every day, as if Tagore is inside my head. Well, do I have to expel him just because he's a hindu? The sense and meaning of the house will not go far beyond the nuts, the voices, the Self, the other, far beyond the conception we make of man. That is why I 1. Author of, among other works, Philosophy of Symbolic Forms, Studies on Art and Philosophical Anthropology which, from my point of view, are the Anthropology of the Symbolic. am in favor of a fundamental Anthropology based on the law and the rule of law which guarantees the right of ethnic minorities in the spatial area we call Portugal, the people, or the people affected in a given geographical area and at a given time. Between the village of Riachos and the city of Lisbon, where is there more fear? The Portuguese, as a people, will be responsible for the evils of civilization due to globalization. Maybe they don't make much profit from the epithet of conquerors.... Art, in a word, can save the man, but it can also condemn him to a life of suffering in the name of work, of creation, of fame, eternity, fashion, morality, preventing you from living in the village or in the field, a happy, carefree life, perhaps trusting in God, or the gods of the Greeks and Romans, as would a certain philosopher, in the name of eternity, of immortality, the desire that if it is mixed in an endless languor and addictive game play, as the game is addictive to social life. We are all guilty, some excused. I was hoping to get out of this circle, out of this cycle of understanding the struggles of Man and Woman to survive in a competitive environment that looks more like an African or Amazonian jungle. So this groundwork that has lasted more than twenty years is ending, with my father's premature death in a while. Nothing will remain of the house, of the place I lived in as a child, with small-great discoveries. The popular language of a child, which is very much related to religion and sexuality, still marks me and is an inheritance that helps me to deal with the world through the defence of the sense, in this case, popular. Local knowledge then works in Riachos, as the basis of the argument by which identity is built by self-reference, by illustrating what the village has of heritage, architectural and oral. Since the last few years, several local authors have emerged who have done monographs of the place, some with literary-religious content, others with economic-social content1. In this 1 . My current scientific interests focus on two aspects: Existentialism and Literature (Derrida, Camus, Merleau-Ponty, Aragon, Kierkegaard), as well as the Methodology of Scientific Work. Thus, I have published more than two dozen works in these sectors, and I have assimilated a huge bibliography of numerous authors, especially from the French, English and Spanish schools, but also from Germany. Today, I have also studied Ernst Cassirer, David Le Breton, time of discovery, I found the simplicity in difficult things, the complexity in simple things, in a space and optical perspective of measuring the world by the various senses that the child, as an anthropologist, experiences. So, after all these years, even though I traveled very little, I realized why I went to Athens at 19, after a stay in a seminary: I had the perfect body of a Greek statue, perhaps Apollo. So my interest in this cultural intimacy that I understand between Anthropology and Philosophy. Both disciplines seek the totality, one total social phenomena, as Marcel Maüss would say, the other the totality of the question of things of the world... Another issue that I raise, and that was suggested to me by Professor Fernando Torres, is the relationship between cloning and possession. Thus, before the Other, the Self seems to be dispossessed of its basic personality, which defines it socially and ends up becoming a wanderer in the city, in Lisbon, Paris New York or Taiwan. Other Husserl, Hegel (in short, the modern ones) and Rorty, as well as Hanna Arendt and C. S. Lewis, penetrating the domain of post-Christianity and fragile thought (Vattimo, Maffesoli and Virilio). I'm particularly in love with Bergson, who I read whenever I can. I encourage the Portuguese Society of Philosophical Anthropology, present in the network, and I intend to teach workshops of Ethno-philosophy, which I would like to become my area of expertise in these third cycle studies. I also have in the network a Workshop of Knowledge or Workshop of Ethno-ficion. I have also studied in depth the work of Nietzsche and Fuerbach, however contradictory it may seem, as well as read extensively the works of Sloterdjick and Zizek, as well as Bauman. I'm obsessed with Sartre's monumental work and his relationship, just like Heidegger's and Arendt's, with Simone de Beauvoir. I have been following the work of Jean Baudrillard and Bataille for a long time, as well as the Philosophy of Law. The thesis that I would like to undertake would be in a domain close to that of Deleuze and Foucault, exploring ways of approach to the space and designs of the thinking while the possibility of the liberation of man, on the border between humanism and what is not humanism (Latour, Mourier, John Paul II and Benedict XVI). I am also interested in the Philosophy of Science and the retrieval of authors such as Vico, Copernicus, Newton, Hawking and Bruno. The logic of sensations has filled my writings of philosophical prose and ethno-fiction, present in the network and that make me swing between normal and the abnormal, in spirit and in body. Thus, other authors that I have found in my dreams and days, not to dwell too long are also José Gil, António Caeiro, Luís Bernardo, as well as Simone Weil. So, I am also interested in the intellectual history and the intersubjectivty in a multicultural framework, in which I highlight numerous anthropologists (phenomenological and social, arising from my basic training) and philosophers such as Lévinas, of which I am adept and, in addition to the classics, Rousseau and Voltaire, Appel, having found a missing link on the border between Philosophy and Anthropology, a keyword that for the moment I can not reveal. I'm interested in the literature-anthropology-philosophy relationship. I've edited several works of fiction and social theory, ethno-fiction and philosophical prose. Hence the interest in the symbolic in the methodology. The authors of anthropology that interest me most are Edward Sapir, Clifford Geertz, Marc Augé and Georges Balandier. I particularly admire Portuguese authors such as João Leal and Freitas Branco and would be interested in being guided by Dr. Nélia Dias in order to develop my connection to museology as well as to anthropological theory. times, the social roles are inverted and what appears to be male is female, which seems strange is familiar, and vice-versa, in a live wheel that looks more like the pit of death, where, as shown in Edgar Pêra in one of his movies, the song and the dance are repetitive and not creative, in the face of the vision of the cosmopolitan world, of things, of goods and of merchandise, and finally, the value (Jappe). When a representative of the group defends it at a given time against a non-group but particular interest, he defends himself by defending a particular interest. Also most of the philosophers of the current builds theories and speculates from an insignificant speck, in which the logic of life is upset, there being, as in the social situation, a lack of fluidity, so that a particular injection of human capital, the life that comes from the oceans, may be more or less enough for the social organism-body to work again. Thus, the individual acts against the group so as to be able to change his way of life and happens by chance that he is an anthropologist, soon makes little money and has enough work to give and sell, not hindering those who work in the most diverse occupations, be they Civil builder, carpenter, painter or woodworker. In a context of politically dominated by the right wing, the individual is seen in the condition of having friends, in this case, a friend, a sociologist, which might as well be the worst of enemies, for the language of envy seems to work to force all Streams, given the lack of sectionalism. Lévinas spoke of the utopian autonomy of the human being, in the totality contained in the being, whether anthropologist, sociologist or not, perceiving or not social actors who move as social actors, as in a puppet theater. And what about humor? It represents, as Pina-Cabral has shown, the social venting of feelings that allows the freeing of the knowledge lava with which the actors fictionalize on the screen, on the stage that is, for lack of better designation, the societal. Thus, the social actors search in the locality for more or less mild forms of legitimation, more or less marked, enchanting the night with whispers of endless pain that signal the loss of faith, the mere passage of time. Family relations seem to break apart as new relations are found outside the extended family nucleus, relations that allow the rule of reciprocity to be fulfilled through marriage, among other modalities, as Claude Lévi-Strauss understood well. In an interregnum, I look at the parties and the image of the ancient village seems to be receding and I look for explanations for so much change in a geographically so tiny universe of sociabilities, spaces, colors, flavors and smells. Na cidade, tudo é diferente. The concept of neighborhood and friendship, as well as that of love, works now intermittently and obsessively, as if people wanted to combat loneliness with cold and calculating sexual intercourse. You can then guarantee themselves a theory of conformity, the better, of the nonconformity, which is anchored in the Portuguese constitution, guaranteeing the rights of minorities, not only the ethical and technical, but also cultural difference, which raises the question of the legitimacy of the claim to the social subject in everyday life of inter-subjective relations by multiculturalism, that is, the personal identity seems to be something that draws in the game of dialogue and the use of the senses, in the exchange of goods and services, not only in the symbolic exchange of a know-how transmitted from generation to generation. The longing, then, whether through the fado of Coimbra or Lisbon, is represented in the form of words, the same words that we use here, from now on recognized as emotions, concepts, and representations. Thus, the subject performs a perfectionist and parsimonious management of home, depending on the degree of education, in some measure of the popular saying, serve and be served, a Banquet of Plato or of beggars, associating sexuality to the frequency of religion and the management of the money, being that these three ideas are central to our argument. From the individual, the subject, or person, looking forward to the adult life without an accident, providing the social body a non-misleading representation of what life desires, the biography, the path, the track, blending personal ambition with a professional one, learning the knowledge of a carpenter or mason to build a house before you marry. A sense of honor and shame is then generated, accompanied by the language of envy, and the concept of neighborhood is engendered by a sense of territoriality, of which Paul Valverde spoke. Being and belonging are therefore the categories that we suggest in the analysis of social life on the part of the socio-biologist, ethologist, the sociologist, the philosopher, the anthropologist, condensing in a word or in several proverbs, the old wisdom that ultimately transcends it, by whom is not the owner, were it not for the frequency of the mass, to their own fate, and also that there are ways to fool the target and escape poverty and the status of the plaster. As well-shown by Raul Iturra and Pina-Cabral, religion generates the production of spiritual goods, ideas with which is made the trade of the subjects and objects that circulate, in the manner of Malinowski, within space and time circumscribed by defining not only the geometric design of the doctrine of hand, indivisible, by means of a set of rules and precepts that are learned in school, half-way between the street, the Church, the coffee shop, where they enter the children to be shown to the people, the offspring, that is, the maintenance in the instability of a natural order of thing, that is, of social life, system of ethical life1 . From an early age the child learns to distinguish the house and the world, the being from appearing, the essence of the social life of representation that is socially judged certain, beyond interest, within the limit of interest, while arguing in favor of itself and the group. This division is marked by the figure of the mother, who controls the religious life and the father, who controls the economic life, in a setting that traditionally obeys the rules passed on orally (see the example from the steppes announced by Jan Vansina), unlike the city, where they are transmitted in writing, where the rebellion social is instigated, legitimized, approved by some, disapproved by others. This double record has been inculcated to me as an anthropologist, as a full member of that community, in addition to the purposes of table etiquette or school postures. Clothing does not represent itself as important in Riachos, but in Lisbon it defines what a man and a woman are and what their sexual orientation is, designed in minimal postures, psychological games and cigarettes that have been badly put out. Public spaces are scarce in Riachos (the Church, The Café, a little more, except for the still, Fonte do Casal and the supermarket), while in Lisbon we have spaces, architectures, for all tastes and styles. This dilemma between the social and the 1. In the sense of behavior, which is corrected every day, so that one can reach adulthood with dignity, in the home of old people of the village, crazy, crippled or sane. individual is still in play on another plane, that of the imagistic representations with which the individual belongs or not to a group, to a burrough, to a neighborhood, whether large or small. The importance of the family grows in Riachos, as Lisbon grows in another way, in a form of scarce but finer and more delicate thought and concern. As I wondered and entrapped lies about how I could dismantle the world, civilization, and ironic games about the truth, I realized that one person approached to get hold of what wasn't outside of it, using the figure of the contract. He was my friend and my enemy, I supported him and humiliated myself constantly, giving indications of how I should do things. Before me he used the argument of physical strength, behind my back he conspired against me as if I were not his brother-in-law. Chapter Two Ethics Partiality We argue about some misunderstandings related ethics and, in particular on morals. How will the relationship between morals and sex, should we identify hurriedly morality and that Puritan ethics with prohibitions relating to sexuality? Regarding, the relationship between morality and religion, continues in these souls that speak the approach excessively morals and religion, as if the ethics and morals do not make sense but the God's will. Regarding the relationship between morality and weakness, morality appears the something secondary, own weak creatures that limits their freedom through obedience to a set of moral standards, some of dubious absorbed during the process of socialization, of which many are not freed. Regarding the relationship between morals and ideology, we see ethics often like an ideological justification to moral concrete situations. Ethics can never be or become an ideological justification to any morals. Instead, morality may be at the service of ethics and ethics at the service of morality. Popular wisdom says that if we learn from mistakes. You will not need however only one Christian humanism to learn to respect the difference. I believe that is the obvious difference that arises the question of ethics. "Ethical thinking", "behavioral ethics". Popular and classical wisdom says we must learn from history and perhaps this is the big difference of humans. But as much we go far from man anthropocentric perspective when it is the man who thinks, as much we believe. Anyway, religion acts as a focal point of individual consciences and plays with the difference in order to bring to your life, not the case as it is in their identity. We must therefore fight religion or ignore it and get ourselves in a futile utilitarianism? Will there be an ethics outside of religion? Will it eminently be a religious ethics? Religion seeks to unite men with respect to an entity over which all believers relate. Once again, the relational ethics is here. With this we mean that ethics can be contextualized in view of the universal human right, but may there or not be a universal ethical? We can only speak in prohibition when the passage from ethics to morality, i.e., enter third pole, he pursued in institutions. Can even man be free through ethics, social institutions? Is it true that man takes place in the universe by compliance? Will There be space for creativity? Why does ethics pose a challenge to human action, which is first to be creative, inventing, from the list of existing solutions, a solution for home situation?... Only thus, exercising creativity, man can be free and ethics and must be therefore free. If we describe all human actions and activities that serve customer rules and escape the rules there's something missing. However, in the inner world of each person there is freedom, and this is the largest world of consciousness. However, this freedom can be imprisoned for any offence, consciousness can be cloistered upbringing, but not for long if we believe in life after death. This hope, belief for the vast majority of men, included and excluded, creates difference. So I believe that the question of how it can be placed, and it determines the response. We must ask first whether an ethical position in the world we live in is possible, with the assumption that we satisfactorily think so. Because the question is put before the probability on the reign of philosophers such as happened in classical antiquity. In other times, forms of representation of power have changed me, the exercise of power is increasingly rotary, an activity considered social merit. But there is merit in each social actor. When I speak of the social component, I mean that ethics is primarily relational, as I have said. This question gives you an idea of moral obligation, that we are required to have certain behavior in order to avoid a penalty. In this respect, Paul Ricoeur tells us the aspect concerning morale to the content to moral the structure: the use and abuse of traditional concepts of morality and immorality, the excessive influence of the churches and especially the reduction of the ethical dimension to the subordinate standards contributed to that have resulted in these misunderstandings. Morality only secondarily and in a second moment has to do with a determined practical content, translated into any moral code. Morality has to do with our personal and existential implementation, with the achievement of others and building fair institutions. So it's understood that amoral is seen as a structural dimension of every human being and each community. The standards were made for men and not the contrary, men who were made for the standards. Standards are indications, respectable and potentially valid as a criterion for them and, also, the reasonableness of our acts. We must reverse the primacy of moral as content, replacing it by the primacy of moral as structure. My perspective on ethics is humanist, gives responsibility to man in history to position themselves vis-a-vis its errors and spirit of survival. However, it does not mean that we should take into account the other species, but advocate the return to the natural condition of man, where he occupies the place. That can sound to Aristotelianism, but occupies the place that is intended. And what destination is that? What place is this? Here you can introduce the concept of culture, as opposed to the concept of nature. Existing in certain cultural contexts, it is possible to be ethically neutral. This contextualization is not intended to be more demonstrative of the human spirit. And can man be owner of an ethics in a martial universal level? We also believe that, yes, not only on behalf of religions, but in the name of which is beyond the man, the creator who is and who the cheers are, the force that preceded it, which we call magic because it has not seen reasonable force, the spirit that makes us believe in the memory of ancestors and not futility of human species. It sounds anthropocentrism from where I stand. But let us then consider not just human life, but life in General. Is in the name of this life that we believe that ethics before the violence, which cannot be mere constituent retrospective of letters to Governments just because there was civil disorder. The issue of violence is important, because it is fully ethical. Ethics puts them on all areas of human activity, on all areas of life. If we believe that life is not restricted to the law of natural selection, that only the strongest wins, why believe in ethics? Put this in terms of human behavior and note what we have of life in General. Each action has an effect and it is there that ethics is placed, a cause-effect relationship of natural phenomena and of consciousness. How can we eradicate the evil of mankind without understanding? Should we admit that the evil intention of hurting physically or psychically or even morally someone who makes a constitutive part of the functioning of human societies? We believe that, yes, before that there are things to be done so that this world would be better. However, are we now entering a liberating ideology of world evil forces? The existence of good and evil can well be illustrative of how the human mind, but even so we are not satisfied. We believe that it is a wish of the man to walk into a world fair, where the radical utopias are. And this leads us to the point that is to ask ourselves to what extent the human species, that will be the carrier of this legacy, can ever carry out the ideals and utopias that command the collective consciousness. Will we need to prove the good through the existence of evil? Is ethics good itself? Under the ideal may man be being idealistic? Has he not taken a position on the differences that the world is composed? Therefore, I believe that the ethical issue may be a cultural issue, in the sense that it is ethically neutral is not a truism, but the reality. Of course it seems that history repeats itself and human deaths occur, not to mention the Other. But if you know the difference, we will be better able to socialize with each other. This leads us to the question of personal identity, to what extent the cultural identity is a personal identity and no place to an ontology. Won't be ontological question a matter of luxury in the world we live in? Should it look more at the diversity of ontologies than for its uniqueness? What are the major issues that concern the man? Are they ontological issues? Or, on the other hand, they are issues that have to do with his acceptance within a particular group? Being ethically uncharacteristic has to be a matter of individual freedom and this can only be through two things: a too large workout and/or being inserted in a culture. Because when we place it within a culture we are not only protected, often not even, we are simply putting identity. The fact that we can be ethically impartial implies two reasons: either we save the world or want to save the world. It is deeply religious and moral. Getting back to the issue of sexuality, only human love causes us to be ethically impartial, because we are participating in the world without making compromises to the evil that exists. The issue of sexuality and violence could be linked in this sense: If we do not exercise violence to ourselves, we have violence against the other. But is there another path, more laudable and achievable? Ethically possible? Therefore, be ethically neutral is move into the fears of human action, be original and deeply human. Being ethically neutral is never wrong, but to learn from our mistakes, justified and contextualized they may have been, we have to hope that the new man can be born every day, transformed, able to live his ontology but also life itself. Finally, being ethically neutral demands knowing, knowing that we are inserted in a cultural determining context and that our actions are not necessarily culturally determined. Hence arises the idea of freedom, which is the spectrum of possible actions within an individual's creative work. Each profession has its ethics, the best way to do things, the most suitable way for each situation. So the moral as a content is concerned with sexuality. Say who acts according to a set of ethical principles, has a principle. However justified that these principles may be, it is not certain that a priest speaks of things in the world without participating. We would say that the problem is directly placed on these people. The ethics ends where the behaviors and sexual impulses, in particular, are life knocking persistently at the door of our body, why then deny life? Because the soul and body are connected, are a whole, cannot live long separated. Because the grip extreme religious life can cause perversions, it is good that we have in mind that where the man wanted to control the forces that he has within himself, if generated perversions: the power of love, the strength to believe in the deity. But when we perform within society, there is the temptation to flee our ideals, that is certain. Or to the margins of society, where we meet with people who we never expected to get to know. The notion of sin chases us even though we did nothing wrong, even if we offend against the foundations of society. We live in an age that balances, according to Ricoeur, intolerance and indfference. But why this concern with the world? It is trying not to exercise violence that we prove the evil, and recognize the existence of the good. This is to be ethically partial, because we're talking concern itself. When we talk about concern, for others might be easier to be ethically neutral. Or not. When we are young, innocent, we are imbued with an ideal, can all the action be ethically neutral? Or the question only arises in adulthood? In adulthood we are however hostages of our past, we have traveled paths and not gone through, aware of the place where we are. The fact that if you put up a problem can be as well as for common sense: there is a problem to solve. If it is a problem, it is because it is something that someone created it and that someone needs to solve. Given the spirit, will the ability to solve the problem not be rationalized, asserting the primacy of reason over emotion? The concept of problem has probably originated in Western secular attempt to discover worlds in open path in the middle of the jungle, in scrutinizing the mind of the Other. Is this a problem? Who has the consciousness of having created or is it something that was embedded by the vision of difference? It would be more tuned to what I consider to be an ethically neutral name. Because it aims to be debated. Philosophy itself does not escape the waterspout times in terms of naming and puts this issue as a problem. Moreover, it formulates a psychoanalytic spirit imbued which wishes to see things that happen to humans as problems. The notion of matter has an interrogative manner with which you do think about whether or not ethic, professional or not, whether it is universal or humanist. What we want to know is if the ethics may or may not be unique, which considers the ways of escaping the problems of existence, but if it is possible toutcourt, an ethical, best, whether it is just a phenomenon. And at this point we wonder if it makes sense to think of ethics in a world of globalization, with all the movement of people and goods, which implies that is not humanist. However, we do not give any reason to think only about man, but is there another ethics that is not human? I recall once again the law of survival and the law of life. What is the law of life? It is based on the assumption that only the best will be chosen. The same role is religion. Only a few are chosen. The same role has society: only the fittest, more sociable, can thrive in an increasingly competitive world. It creates the need for an alternative, know-how, almost magical, individually, which takes the form of a strategy to survive and leave good memories. Because that's what men want in the background: reach further and leave the best impression possible. They are not concerned with the human aspect of the thing, with explanations for what simply did not happen. I cannot refuse to put this issue of ethics within the current problems as terrorism, euthanasia, abortion. This is about human life, more life. Is claiming the lives of civilians in the name of a cause, a territory, a religion legitimate? Is it ethical to stop the life of a being who suffers and asks that you cease the pain? Will ethics break the cycle of life taking into account the better living conditions, streamlining social life and the future? Exercising freedom implies a certain degree of silence and secrecy. We believe that freedom is to be known by others. Freedom lies in the use that makes social devices and the degree of creativity that is used through them. Being ethically neutral can be precise and necessary and is the condition of our individual freedom, but to what extent does it act or think so we deny the evidence of the world transformation and the changing our eyes every day? It is assumed that associating is ethically neutral to a certain exercise of freedom, knowledge can render ourselves in our Ego as it is a bulwark of our attention and affections. Ignorance is an exercise of freedom in the sense that it neither questions, judges nor puts into question, only manipulates reality to our liking. Saint Anselm distinguishes acts from human acts. Only human acts are free because they are aware and volunteer. On the other hand, what kind of Agency is ethically neutral? The first power we use is the word and it means that we are committed to the reality. A question that can be put: is it possible to use freedom, or you can be free in today's world? Will the freedom of conscience of the world, persons, elements, constituent units and the relationship between them? Does being free not have consciousness alone? But at some point we have to make choices, and these options in terms of communication, there are two hypotheses, either selfawareness, or, on the other hand, the consciousness of the Other. Self-awareness can generate a signal that selfishness may have important consequences on what the individual play in society. However, even if they do not play any role, the individual may not be part of the scene as a character but arguably that is classified as such, "he who does not play any role". It is, therefore, also part of the scenario. When the individual decides to use his freedom which is immanent, he has created religion, he is making choices, he is taking an ethical position because all the action is, whether we like it or not, marked by ethics. The fact of being Martial have anything to do with the exercise of freedom? To make the choice, to undertake, say ethically with the world and their relations, the individual is not being impartial, because it is somehow played the role in the stage of human relations. Not fit for man to generate life, being this their primary responsibility to the world and, indeed, its first ethics? How can be ethically neutral? In matters relating to human life or not? How is that a being that was generated by life can take a position of consciousness that is ethically neutral? Only believing that the data of consciousness and unconsciousness were fully human. What role is then to believe in a supernatural world and in particular the belief in a higher entity and that the man would have created? Are we under the assumption that there is in fact a supreme being, but she emanates from the deeper humanity. Wanting us take as possible be ethically fair we will have to define in what conditions it can perform. First, an affirmation of the individual as such. This includes all pre-notions that the individual is being culturally and the belief that man is producer of culture, viewing the latter as the set of events that make the man be what it is, that defines it as such. But isn't the man immersed in a sea of social relations in which the exercise of freedom is so conditional. Let us not confuse freedom with irresponsibility. Be ethically responsible is to realize our freedom begins and ends, where the freedom of others. This may seem a truism given the tangle of things that we have been saying, namely that man is conditional by a set of pre-notions, while being cultural. There will be in all this a phenomenal man, a man of pure event, where all it is disconnected from any culturally determined context? Can man deny that inheritance by birth, who learns culturally? Are the economically difficult life circumstances that make man an individual without ethics? What place is there for ethics in contemporary societies, in which everything takes dimensions of competition, of exploitation, of opportunism? In parallel, cultivates the image of an ethically responsible, ethically neutral. In what sense can we call this image that it cultivates in contemporary society with cultural man? Will not be what we see as changing behavior as more cultural creation? Will not be the man condemned to live gender be a spiral in which everything repeats, although under different clothes? Can man build from nothing, create constantly evolve to become ethically neutral? And will be a need to have to be ethically neutral? As the issues more universal, we wonder about the way that people should take to avoid entropy. Know what men do philosophy under pressure? At the same time, we wonder how can be ethically neutral while competing suffering and pleasure of living in the world. How much suffering, our Christian morals makes us automatically have compassion and help, but the for pleasure, he seems to be little reconcilable with the mark of the problem facing us. It seems, but not when we feel pleasure, be hypocritically in communion with the world, because pleasure is an individual experience. It can also be a common experience, when we feel United to someone and love surprises us. Can be a purely subjective experience, in which inter through the senses and not only of sexuality we feel in connection with a group. Strange days those that feel futile and philosophy cannot be an activity that promotes the futility and isolation. You need to shout all knowledge, philosophical or anthropological. My answer to the problem lies, so, in the field of philosophical anthropology. Not present ethnographic data because they don't have to answer the question. Nor will it be at all necessary. We bring philosophical speculation of common sense, because the source whence comes the knowledge is the people, the people who work. And this people has an ethics, need not be uncharacteristic. The side of philosophical speculation is that if you can put the issue cannot be ethically neutral. Further, I wonder if you will need to be ethically neutral, in the name of what, from simple scientific knowledge will not be sure. I advocate as to the extent that admits a human nature, the possibility of being ethically neutral comes from participation in the world that we are inside, previous and involves. Only a moral conscience that has the account of the freedom given by a creator deity can save man be ethically partial. Let's look at the question of obscene. The simple word exists or is seen as a counterpoint to moral religion. However, as the human love can be seen as contrary to moral only because the participants have not been baptized. The obscene, we fear, a primal fear, as if the society regulates the reproduction and conditioning pleased, sake can be understood otherwise. If God gave us freedom, if the man won for having fought against God, and he still gave us this freedom, it is because the man is free to do what you want according to your conscience and will not do not have permission to be against God. If he was Christian morals that created the conditioning of sexuality, that always expresses, discreetly, unhealthy or exhilaration, is because this precedes the religious practice. Religion and morals seem so closely linked. When we know this relationship we noticed that the creator is a physical act, loaded, which energy sharing and not mere wilderness. Because I think an unbridled sexuality generates violence and disorder in the world. Why sexuality should be piped to the well and the Union of bodies must be understood as a natural thing. Ethics is not born of guilt. The fault is when the awareness of having broken rules, laws or rules that are enforced by society or group into which we entered. But threatening the initial question: is it possible to be ethically neutral? The note is not a part of the mind in going with the social actors? Will the problem placed implies that we should be mere spectators of a world that we conclude later on went to the side? And the question is: participate and be ethically neutral is possible? I believe that freedom is primarily in thought, but in feelings in my heart that we have for emphasis. Without love there is genuine participation nor genuine ethical stance, be it partial or impartial. The question of partial or irregular is above politics, positional, relational meet interests of the individuals concerned. One who takes a position partial is distance themselves and put yourself in place of political or religious leader, a representative of a higher power. What is partial may well have an ethical conduct, defending their economic interests, family members, politicians, his group through its person. So I think it is preferable to be ethically partial than ethically neutral, because such impartiality be decontextualized sound activity, strikes me as an impossibility. Ethics is then a context, as I argued in the beginning of this essay. The issue of ethics was equated by various philosophers, under different pretexts, but I believe that the question of ethics is by questioning of individual and collective, especially with regard to the problem of identity. And the question of identity is of course by genus. Also learning that the individual makes of belief and of symbolic transgression that experiences as an individual of a particular group. The symbolic transgression that clash with each other and this is something that we analyse. In the field of sexuality, the symbolic transgression means not to have sexual relations with a person who loves but with the person is available, nor needing to enter the market logic. This symbolic transgression to the Group may take the form of actual transgression to the individual. In terms of sexuality, the transgression is not punished by society in General, but sexual morals is sanctioned in the form of exclusion from the group. As for respect for others, it is here that is the foundation of morality. It is morally reprehensible everything that infringes the integrity and identity of their person and can only be impartial if we ethically aware of respect for others and the praxis of the meet with respect to another, their sensitivity. Because when we think of ethics we first that is linked to the reproduction, i.e. Sexual ethics. Understand the desire of Another, in this case, is therefore the obligation ethics more beautiful and complete. This is be ethically neutral: do not overlap the desire of our own desire, but make it fit, respecting the commitments that the other has to with the world. But the biggest ethical dilemma and morality comes from the economic factor. Nobody knows what is feeding a silent fight to stare in the name of a science, believing in scientific knowledge instead of knowing a technical wonder made experience. What comes first, the theory or common sense? How to survive sandwiched between the two when neither the universities nor the other, in the form of a known professional family, show solidarity? And when survive when they think we are mentally handicapped or insane or gay and bear the weight of the world, the daily criticism, and why food ideals with borrowed money, the family is right, when we know if we are caught up in advance because we will charge all this money. And how to survive when we are threatened with losing the family when goods have always defended the science or knowledge in the form of philosophy or anthropology. That should have ethical philosophers and anthropologists with whom learn their disciplines and are installed in their offices academics paid to think. How to be ethically neutral in this situation? The question is can be ethically and economically successful being odd? There will be a path to freedom and justice when we make an individual siege and threaten to cut food and we believe in knowledge? How to be ethically fair and not steal, do not kill, do not violate, does not harm the other nothing when who sustains us economically withdraws his income slyly husband somewhat to one who is involved in certain things, knowing that this person is giving to have the child? How to be ethically neutral when we subjected to scientific knowledge on behalf of a Western concept, when we paid and were exploited? Only a cry of revolt and outlines within the subject which thinks and that doubts whether it will be possible to be ethically neutral in a world like ours. How to be ethically neutral when you are dependent on others to various levels and that the concept of Justice is not a mere individual Schematic of crazy thinkers who have never had hunger, or if they had the had ordered to think. How to conceive the existence of philosophers in today's society when she has an attitude savagely anti-philosophical? This is the greatest moral dilemma. Is the dilemma that rises inside, we destroy it with slow death and suffered, where there is room for joy, the laughter and the game that is due to every human being. How to be ethically impartial in such a situation? In fact, Karl Marx was right when he spoke of intellectual workers: they need an infrastructure, because common sense does not recognize that intellectual work must be paid. It should then be done through the back door, in the times killed, demanding in the mental gymnastics never seen before, because the calls of the society for perfection are increasing and the demand put upon philosophers is increasing. Will this rework many issues. Only, in a sense, the philosopher can be ethically neutral, but what is the physical death, atrophy, the withering. And all in the name of knowledge that is not common sense. Actually, Socrates not defended the work. One can only do full belly's philosophy, rather than the other, the great big State to pay, all us citizens. However, despite everything, there is a place to think, even in the rail travel for work or on weekends in the small village scenario invites us to think fundamentally life. So I think be ethically neutral cannot be confused " any participation in the world, the things of the world, in the social context in which we are inserted. That's why we often accuse us of not only analysis and participate effectively in philanthropic causes, or policies. Accuse us of not doing anything and seek refuge in women for our social frustrations. However, the philosopher must be committed with the world and with your time. If it weren't so couldn't clearly philosophize, because the date of your consciousness are those who arrive by philosophical history documents but also by the voice of his contemporaries, the prospect of this past is very important in this respect. Historical consciousness, the way of Gadamer, should make us take positions on the fate of man, men in society and culture of humanity as his cosmic universal destination. Therefore the foundation of ethics is the free and responsible choice. Something has to take part in combat this image that the philosopher or the anthropologist or sociologist have towards society. The path will be without doubt on interdisciplinarity, without abdicating its own methods and purposes, in the background, history of each discipline. A man cannot have desire. Cannot have desire for freedom. Soon someone puts a margin of uncertainty and you close the doors. The issue of merit has much that comes " the social networks of knowledge and access to power. The society, which shows so benevolent face those who are different in terms of race, or religion, no longer knows how to welcome those who have made mistakes and that acknowledge their mistakes. We are in an era of political correctness. That is what makes Sunrise children, which does preserve marriages, that generates employment. I do not believe that, after thirty one years of democratic rule, we are truly in a democracy. On the other hand, the exercise of individuality is blessed. No use being formally social, individual must be originally to be socially recognized. No use to be spontaneous when society is built as a facade where injustice prevails. Also the religion plays an important role in this aspect. Most scientists are atheists for some reason. Not for one reason in particular but mainly because religion prevents, somehow, the scientific truth. My words could be literary or politically correct. However, there is the power that want to reach, but the truth of things, whether scientific or ethical, still remains When we are young, we all have the courage to know and everything makes sense. We have reached a Saturn point with so many questions and so few answers. Then announced us socially, wounded in our naivety. Because somebody judged because someone closed a door. Think" I'll be like the mole " and we adults. The religion, which has always been important in our life, seems to be the greatest means of segregation of psychological and cultural differences. Spontaneity, I would say, sympathy-that seems to be the engine of social relations, is in fact its facade. Because there is, after so many years, freedom. There are economic liberalism, liberality. And because a cry of revolt this chronicle it is essentially for those who make money the engine of Western civilization, more than religion. I have admiration for those who live from their work. But the job of thinking social relations has a more comfortable and objective and that is not recognized. Above all, the difference is not recognized. In this scenario, you should do? Breaking the law? There would once more to society in all its glory. There is close to achieving a fair and socially balanced humanity. Because everything sets with joy and with their position and social parasitism becomes public enemy number one. Well, of the agreement. What image we are giving more new when we do not tolerate the difference. I'm talking about the difference in personality, not far from cultural differences. On the other hand, we're receptive to neo-colonialism and all accept that it is coming from the other side of the Atlantic. But perhaps that our vocation and our identity is to receive cultural influences and find a new way to be in Portugal to leave the winner, you don't need to have merit, nor a coherent thought, you must never fail before we show humanity, but being a comic hero, to be mediocre because mediocrity sells well on television, in books and newspapers. Will, and we are reaching the end of this essay, possible ethically neutral through loneliness? When our personal history nothing indicates how it will be our future, even intellectually, when insecurity is rampant, when the emotional and mental stability is a mirage when performing professional sluggish appear, you can be ethically neutral? These are the questions we put to trial. I will conclude with a reference to the East, in particular the Osho and Lao Tse. Not we reviewed the way we look and we see the world? We walked in circles in history? Aren't we all insane? Cultural heritage that we have? The words of Osho leads us to review everything, everything we've built: philosophy, psychoanalysis, science, knowledge. We must call into question our identity? We, as a civilization, to order something? Or are we simply start by communicating with the difference that the world in places, we learn ourselves being but aware of the diversity of the world, exterior, interior is composite. If we make clean sweep of our knowledge, we abdicate of such a spirituality that should accompany us as human beings? Chapter 3 To be and To belong Time asks how long time has, time says it has the time that time has. Press the button for an explosion of flowing joy, determined by the smoke in the more or less complacent way with which you intend to repeat yesterday, when you lay lying in the sea-marbled placidness of an inspirational Calliope. In the space of your freedom, freely embrace the never leaving, never here or there, out of mind, out of Yourself, adding the various rivers, the wander of a ceremony of pain, where death notes multiple times, between Thee and the projection of a special moment, a fate hurtling in addition to the wind, among your body, your breasts naturally perfect, your declaration of love mark and that makes me gain courage and luck. The devil in your body has on me the angel who climbs the breath of red and white roses when you dress after a singular ceremony. Time asks how long time has, time says it has the time that time has. It will be a flop, thinking about this, between space and time, scrapping time and losing ourselves in space, a vertigo, a chink in the invisible, in addition to the circumstances more or less unnecessary to the impetus with which the wall juts out around a forgotten wound, a tear, a spontaneous heating, under the sign of the banal psychoanalytic; psychoanalysis for the cure for the evils of senti-mental, pathetic compressions, changing the steps to a strained thinker, in addition to the sirens of an order, a watchful guard, a heritage, a genetic inheritance, a troubadour act forgotten in the alleys, found in the hypotheses, when a free-thinker may not be in the service of any institution, even making of it part to defend or not their interests. Pouring into the crucible of thought, cultures, blending the sacred and the profane that are part of human nature, good and evil in order that it be perpetuated beyond time, on the moon or on Mars, on another planet, in another sixth dimensions, beyond that which come to our eyes, at the sight of a musical and aromatic eternity. Time asks how long time has and time responds to the time that time has or does not have what time has. The time that begins and what is complete, the individual leverages and concatenates with the group that theologically begins the time, in the presentation of the contradictory of time. Time and space, the subject, the knowledge disciplined beyond the hills, besides you and me, a desire to be better so that nothing is repeated and happens again. End of time is not end. Time does not have time to know the time, time returns to the time to know the time that it does, and what it does to time the time while the time see itself out-of-time being the time if the time it takes in nothing is after all some time to know for sure how long the time is fulfilled, and extend, before and after some time passed, while the time waiting looking and feeling the time that elapses at the end of the time that has passed. Time responds to the time that the passing of time is only a how much time before time has elapsed that the time it takes from here to the end of time, knowing that the time waiting for the time while it takes time to listen to what the elapsed time tells time to the end of a certain that before time can be the time that allows the time to understand one or the other time without take the time to get the place some ahead of time. John Sebastian Bach, Mozart, Albinoni, Haydn. The music of chance takes a certain time to be heard in due time, before they run out of time to get the time to smell the time as before to know the weather, if it rains, if it's sunny, if the mother is alive, if the father ages, if the conversation is boring, if there is time to devote to the time some time before the time then back with time to know the particular time, moral or ethical, perhaps a certain amount of time, waiting to know with time that time have the gift of confession to time where part and where it goes, before or after the time, because with time we will get to some space of time. The actor is the one who does not fulfill the wish before time. The thinker fulfills his wish before time. Michel Confrade defends the contradictory contradiction between a bottle of wine and a good argument, I am. Here lies the time, beyond, beyond a more or less regular form of regulation, of the law and of the inside out, as Camus said. Most people hide me in identity to hide the shame and irrational twist of clinging to life. The gods are crazy, God doesn't exist, men are crazy to become gods. Redemption goes through hell, through regression and purges of the faults toward you, yourself and others. The I and the Others and the difficult relationship that has to build for whom the world walks to the front and that the dream of a few is the reality of all, because there are few who know how to dream, there are few that wish evil on themselves and good on others. Nietzsche was certainly not one of them, for an individual cannot fight the entire system without being deleted physically, leaving its memory for good of those who do evil and say well, for the evil of those who do evil and say evil, with irrational goals, various schizophrenias, mental ways and habits of thought, obsessive and manic, postponements, more or less spasmodic that do not know how to embody the good. So, walking from one side to the other, some teach others to the addiction of thinking, others, the addiction of acting impulsively, delegating in the lower, children included, the addiction to kill the thought and the physical, polluting the air with guilt and suspicion, circumventing the biography, recognition, death, and rebirth, in addition to an irrational fear of being alive, to build phrases and conspiracies, to think for others and not for yourself, assign to other sinful thoughts that you have in the full light of day, as the vampires that they are. So the days unfolded in the days, in the chronicle of the days in which the sins are intermingled with desire, while the theoretical outpouring of eartlhy manifestations of a body that moves upward, with the eyes on the beak, unfortunately trimmed at the expense of sex, turns out to work unlike in the real ghostly suspected mobsters convinced that, in a more or less silent manner, eventually reveal themselves as fratricidal, suicidal, child killing, terrorists, psychotics, sociopaths, and owners of much more manifestations that are neither earthly nor aerial, and put the society at risk, against the physical integrity that they do not deserve to have. But on second thought, while I describe contemporary thinking with all the care of the adversarial, in the thirst of law, I reserve to myself the right to happiness and justice, the Justice of a seagull that takes flight under the music of an ordinary individual. One day later, the interlocutors will reveal various socioeconomic rotations of the clear manifestation of an order of unequal and hollow sentiments. I am not describing how I feel, but what I have been taught in the streets, where, by not playing the devil's advocate, I have compressed justice with the straitjacket of God and the demons that dwell in the heads of the young and the children who teach the parents the convenient behavior in the convenient store. I shall return, when time permits, to write in the rain under the white cloak of the shame of repetitive fanaticism and cosmopolitan laxity. It's me against myself. Time says time has time to wait for time to waste in order to gain time. Time has beginning and end and the end of time is not knowing the end. Therapy is a time gap. And time allows us to have time for everything that time takes and gives, without asking anything in return. The wild child, a myth inherited by Rousseau, may have different interpretations from the point of view of political or moral philosophy. Here is the argument most of the circumstances of which may or may not do, about what it should where it should not do, in a society that supposedly, in the future, we will be the police of ourselves, when the real police do everything they can to happen physical and psychological violence. Thus, pursuing the whole, the philosopher forgets globalization and the distribution of goods and services, the redistribution of wealth. My overall intention is to unite Philosophy with Anthropology through Theosophy, calling it, like Cassirer and Herder, Philosophical Anthropology. To unite the theoretician with the practical, the theory with praxis, as if the philosopher were an alchemist in the time machine. As Pierre Bourdieu would say: "On mélange tout ... ont est dogmatique? A propos de quoi?" I would say: "notre bio, check, signalé, the proposed du retour, de l ' éternel retour, la mensonge, il n'y a pas de reincarnatio, seulement une vie pour chacun de nous-mêmes, pour chaque mensonge". This is how life is made, of accidents, of bulges, pustules, excrescences in a mortal body, as if we were (i)mortal. For the rest, to achieve salvation in life is the desire of every philosopher, every writer. Habermas and Machiavelli had predicted a cataclysm. Kant spoke and wrote about him, afraid that his transmigration of souls would go out of his mind1. It is my duty to write, in these times of economic crisis, sadness and general dismay for Portugal, a work that reflects those times. The relationship with C is making my mind less circumstantial and calmer, more thought-out, more interrogative, and then leaving behind the basic needs that every party-political artist ends up having. Absorbed in attention and futile donations, X set aside the sterile concerns and moved to a more or less circumspect place, around an immeasurably foolish evidence, made up of unreasonable and unregulated care, where there lies a minimally weighted time in the more or less mental regions that he would eventually analyze, if Erasmus let me. Elaborate is one of the principle of defense of impartiality, we walk along with Heidegger to different senses, never finding us, 1. Is literature and the writer a social function? I reflected one on this subject in a work sent to a literary prize in Serpa in 2014. This is a question of the sociology of literature. because we are not interested in crimes, the same crimes that society takes in abandon, as also in the name of any religion in this particular sense if it did, changing the terms of the acts, of the relationship between theory and action, after a heinous act, such as the Germany of Hitler and Darfur. When a representative of the group defends it at a given time against a non-group but particular interest, he defends himself by defending a particular interest. Also most of the current philosophers build theories and speculate from an insignificant speck, in which the logic of life is upset, there being, as in the social situation, a lack of fluidity, so that a particular injection of human capital, the life that comes from the oceans, may be more or less enough for the body-social body starts working again. Thus, it is ensured that the group remains united. The feelings of women's liberation do not correspond to the true human nature in question. The woman is socially seen in her role as an orderly wife who receives the orders, while the patriarchy, represented by God (the Father) and by the pope guarantees the transmission of the family heritage of know-how through generations, perpetuating a logic that undermines the foundations of the guarantees of countless of the own social group, namely, of mankind as a whole. This is Philosophical Anthropology, the definition of man's destiny by philosophical explanations. Thus, we are able to say that the contradictory society is the guarantor of its physical and psychic perpetuity. Given the regulation to which Lévinas printed on the face of the know, the novelty of the pragmatic and theoretical imagination of Sartre winded up winning, although it finished in second place, a place of gilded silver that is in the physical environment and social metalinguistic prospects will end up by disguising, through the clothes, a sacred exhale, that blends in with the festivities with the profane, in a dance that allows spouses to share fluids, the flesh through the flesh. Most people, the adepts of Common Sense, are distracted by their own alienated biography, not claiming what is most fundamental in the concept of citizenship, freedom of speech. In Descartes' mind, fear was deluded, scrapped, confused with a more or less witty way of seeing the phenomenon of knowledge, while alchemists were amused by trying to make sense out of the apparent irrationality of an apple in a vending machine. Then making use of the notion of the world of Schopenhauer and Hume, the latter of a more infinitely political and social nature, we can say the load is coarse, short and thick, that the meeting of people and exchange of goods and services generates economic development and social progress (in the sense that Comte established), and finally quality of life. It is my duty to explain how I have overcome Nietzsche's anger and wrath against God. For God is, according to theological dogma, Man, and vice versa, and religion is born, as Durkheim would say, in the moments of effervescence, as a Geyser who appears when the least man waits. Also Antonio Damasio is wrong in locating in the brain the riddles of man. It is rather a combination of heart and reason that defines man and his problem with the truth, truth of himself and others, in a relationship of intersubjectivity in a multicultural context. The Portuguese Constitution needs to be revised to take account of the rights of ethnic minorities, if anyone dreams of Portuguese territory as the laboratory of perfect society. I must also explain how I overcame Bataille and Baudrillard, who were concerned about the politicization of libidinal Ethics, in the Freudian sense, in the marcusian sense. Society is thus moving towards robotization and total suspicion disguised as general trust. One is all, all are one, in a scenario worthy of the relentless Terminator saga, Alien and Predator. The problem, on the other hand, of power, is also posed by sociologist Max Weber, who linked religion, the economy of symbolic exchanges spoken of by the wise Pierre Bourdieu, to the rise of capitalism. This explains the situation I found in streams but not yet in Lisbon. This phenomenon eloquently illustrates human nature, which I have observed from the Portuguese context. Speaking of industrial society and Herbert Marcuse1, we can raise the issue of the quality of life, again, to see where one lives best, if in the city, if in the countryside, in philosophical terms. Speaking of the fear of Prometheus, the technique and the Industrial Society of Marcuse, here we also find a form of regulation of the libidinal economy and a growing secularization 1. Marcuse, whose work we have known since the age of 17, when we held the first year of the theological course, where we also learned Greek, Hebrew, Psychology and Sociology. that comes from television, from northern Europe by tourists, alongside an evangelization by the Brazilian churches, while Africans accept everything. Another point I wanted to raise is the utilitarization of the subject's Ethics in the field of intersubjective relations, which get tiring through the days, because as a poet says, we have to put up with each other. Another source of concern is death and immortality, the desire for immortality, the contingency and intentionality of life, this life that is hell, as Dante would say, in a tri-functional dumezilian construction, a rhythm that binds societal and individual life. These are the structures of the mind, which fulfill a winding path that leads to the ultimate question of truth, accompanied by the other of truth, besides evil, besides good, drawing what might be called the regaining backward principle. The world, then the human phenomenon and its manifestation more or less accidental, to the hand, as would Heidegger in his treatise, read and reread, duplicated, abused by social actors in order to legitimize their action and their thought. Where then, and how, is the connection between theory and practice? It is undoubtedly in the speeches of the social actors and in the representation of reality through objects, artistic or utilitarian. Only art and technique can save us, can robotize us, guarantee the future of the species, between sounds and prose of Maurice Blanchot. It can then be guaranteed a theory of conformity, or better, of the nonconformity, which is anchored in the Portuguese Constitution, guaranteeing the rights of minorities, not only the ethical and technical, but also cultural difference, which raises the question of the legitimacy of the claim to the social subject in everyday life of inter-subjective relations by multiculturalism, that is, the personal identity seems to be something that draws in the game of dialogue and the use of the senses, in the exchange of goods and services, not only in the symbolic exchange of a know-how transmitted from generation to generation. Thus, the subject makes a perfectionist and thrifty management of home, depending on the degree of education. Entering the door of knowledge, not only does literature have a perverse social function, but Philosophy will have it, without wanting to assign responsibilities to rulers and politicians, the political task is the most noble, it is said, as Machiavelli or Montesquieu would say. Later on we shall talk, as well as Montaigne and Erasmus, about the great humanists, like Ribeiro Sanches, from the legislative perspective of society. For now, we shall entertain ourselves with something far more mundane, that is, the spatial distribution of the ethical responsibilities and the politicization of desire undertaken by subjects who hold grudges and seek at all costs scapegoats, when we know that the true sage does not fear anyone, perhaps because trust in the destiny of the world, or have faith in the world without a destination that nowhere leads, would this be a twisted psychoanalytic issue... In this order of knowledge, to not lose the thread, nor remain confined to a certain number of malformed police that pursues us, in this time of disaffection and anger, suicide and irritation, in which the concept of neighborhood is lost forever, we feel with our all senses the change, the devir of Heracles, is on the march, between the secrets and the manifestation, between the nuts and the voices. But the social situation in the minds of the Portuguese, forced to commit suicide like the Greeks, is lacking in order to call for violence, a phenomenon which has yet to be studied in the sad academies where the classics, Greek and modern, are repeated ad nauseam. So the illusions were lost. And I'm not talking about what I see, testimony, and I'm not God or judge, with government pretensions, I'm not even talking about myself, while utilitarianism has just been put in the drawer by half a dozen bogeys who don't scare anybody. Fear is part of human nature. While some escape to seven feet, namely, the philosophers and social scientists, primarily sociologists, other challenges faced by the enthusiasm with which we do the day-to-day that Virilio and Maffesoli speak abundantly, and finally passes through the film, some believe that it happens through pornography. I do not know whether it is good or bad, but I do know that in terms oftTelecommunications it has advanced too fast, as if everyone were waiting for the big bang. Thus, between advertising and television, radial, radio concerns, the disaster of the anatomy of a cadaverous country has just been released to the nettles, when the sexual orientation of the philosophers is the subject of ridicule and laughter to those who have reactively chemical personalities, as they end up tagging dangerousness with mental cars. In a world of orderly anarchy? Chaotic chaos? In an orderly chaos? What other name does the demiurge have than, as I have learned in Philosophy, that of ordering intelligence? A name for God is therefore unnecessary and poor in spirit those who believe, happy are the secular gods made men, free citizen in a scheme of controlled citizenship. The problem with the truth itself is that it has to be said on installments, like a charge on the transaction of a good and service, a train ticket. From then on, the event, the ever-present future through the keys of a keyboard, has just been transformed into a playful and idyllic function of the sex games, of the exchange of masks, of clothes, of bodies that pass through souls. In the company of men, some are hard, others are soft, others absorb like sponges, so is life, it is said. In fact, professions of faith can be solved by the idea of transhumance of knowledge in a context of Philosophical Anthropology. Thus, by examining to what Antonio Damasio was referring to by antonomasia, we can say that the territory of the etno-fiction was for a long time legitimized by Ricoeur in Temps et Récit, and by the tradition of travel literature, which is part of the DNA of the Portuguese, as evident in Peregrinacao and The Demand of Prester John, by Fernao Mendes Pinto. We laugh at nothing, because perhaps this is nature, there is always a solution to everything, even if it is in the style of Agostinho da Silva and Paulo Borges, even if it is through a language resource that may help resolve the problem of violence between humans and animals. While the disease grows and develops in the body, the delight of the Other is delusional, with a projection greater than da Vinci dreamed of, accompanied by still multiple disciplines and knowledges that shape the ghostly need selfless do-nothing and all drunk, and starting with the neighbors, and psychiatrists, not to mention the law judges, who make the law for the interest of theirs and their offspring, not having a pint of altruistic, but getting armored in good or evil gods, when in the background they are like all the others, persecute each other, killing each other, forgetting Sartre and Camus. So, doing justice to its name, the face appears as a form of presentation of the self, the sign of identity, in relation to the other, the sign of otherness, not to be confused with authority (Marcuse), in a dance in which ghosts dance with death itself, their own and their families', trying to avoid to the maximum, but doing nothing for that, the destruction of the cosmos, of particularly different world views, that are of little interest to those who do not respect the borders of the otherness. The design of the desire, the course of the desire, in the form of sperm, is not always well seen, some people panic when they see blood, as if they were afraid of their presentiment of a future, of what will happen to them, what else will happen to them... So, between Good and Evil, beyond Good and Evil, Man moves in a record more or less pragmatic, marked by the schopenhaurian will and the collective representation of their pessimism before life, that may well be the solution to problems that arise at the level of physical and psychological health, the altercation of the languages that are gestural, the minimization of desire, when they note that the Beautiful walks uncontrolled and becomes the oppressive and delusional obsession of the present time. It will still take some time for Man to be master and lord of the philosophy of emotions, of the pessimistic emotions that take over his wandering spirit in quest of Infinity. Filtered emotions, there is always some residual escape, any fragment of the transcendent that precedes the attempt at material survival from a fact. They are the ones who dare to carve time, write in the sand, while everyone thinks they own the truth, and they certainly have it on a personal level, but not on a collective level. I write at a supposedly critical time in our country, seeing and watching suicides assisted in the name of mental health, in this the psychiatrists, instead of giving people tips, concrete tips, they know nothing of the social world, let alone social anthropology. At that moment I realized that an honest man is a dead man, every man seeks refuge in authenticity and, not finding it, becomes violent with himself and with others. With others...strange fate that leads us to psychically and physically attack our fellow man, perhaps by fanciful Darwinism or simple visceral hatred... Man is then this product of culture, which includes the transmission and transference of symbols and energies of psychic order from one to another, with the aim of remaining hidden by his thoughts, alienated and alienated from the world that inhabits him. Perhaps it was really necessary to understand the world better before transforming it, therefore philosophers should have knowledge of facts, social events, to realize that not everything is diaphanous. People are people, even if they do not think like philosophers, although in some sense any direction of the world is contained beyond Husserl's writings on the inner consciousness of time. The time, this remarkable and unpleasant enemy, which takes man's body and spirit beyond necessity, falls short of the virtuality of a chance as a stone on the ground. The voice of a flea bothers much more than Hume's philosophical treatise on human nature, natura naturans, than Heidegger's Being and Time, because here we have arrived somewhere, where the specters of inevitability wander in merciful ignorance. All the movements of the neighborhood are pathetic when the intention is evil, ejected from rotten provincialism. They are, as a Spanish friend would say: "psiquiatras buffones"! Better Plato than Prozac... Therefore, we put together a certain idea of respect for ourselves and for others and it is of no use, because no one can concentrate the idea of what everyone will be doing at a certain moment, perhaps love a few times, others praying, others eating. When we love, even if this love is not reciprocated, we feel better and not worry about the opinion, not counting that time the body or the spirit, but the presence in us no possession, no censorship, full love spontaneity, life flowing, so I am against the theses of the psychiatrists and neurologies, among which Antonio Damasio, who focus on the physicity, physicality, organicity of the brain, which is part of the body, the secret of the body-soul union, the secret of eternal life may be contained in every man, and the death of the other, does not exist, not even the biography, telling that it is clear that being aware of our infinite finiteness we should be hedonistic, epicurean, platonic even, as long as We are, hence the Being of Heidegger, instead of Nothing, which I often associate in my writings of philosophical prose with Jean-Paul Sartre. Thus, other items I propose here to be treated must be considered, suggested as problem, namely, the question of Being and of Belonging, that I associate with the category of Being, Dasein, the being there, in the old age in which we can do, dictating our existence in a brilliant way, as if it were a shooting star, that stands out in the sky and disappears. So it is with people: we think that they disappear, that we die, when perhaps, I say perhaps, they change course, continue, body or soul, a path that never ends or leads anywhere, so we are now, between real and virtual, between global and local, in the realm of ordained chaos, of connected chaos. This interesting question I issue can be somewhat problematic, but it's just think think that on the moon or on Mars, in outer space, any astronaut knows more about this than I or those who read me... women like astronauts, says the slogan, because Earth is heavy, it mixes the cold with the heat, in space there is no heat nor cold, simply there is, exists, there is Nothing and Nothing is not going to lead to anywhere and yet well because there is that would be the death of the artist. We could discuss problems, but let's move on. Among subject, social actor and the object, society, there is a gap that is fulfilled in life, because we all walk obsessed by the biography and do not look up, we look down where there is a dog poo without knowing that we have a double barrell gun on top of the head to fire at the first ET that appears. This is because of the consciousness of group, of humanity, that we have. This is Philosophical Anthropology, Ethnophilosophy, Anthroposophy, I defend. I have with me the video that leads us to understand humanity, its diversity, that is, its diverse unity, the differences between individuals and groups in a common background that is the human. I don't press on the animal and plant, let alone human, kingdoms. I think I'm human, so I am, as the wise Descartes would say in his cave lit by orange, blue and red candles. The colors relate to ideals, said Marc Augé, on a journey of ethnofication to the impossible. When you reach the end of Europe, you arrive territorially at the impossible. This reflects the concept that Europe is also here1, and the principle of Europe is here. I would say InPossible. I will base my thesis on Law, as I am inserted in the field of Philosophy of Law, without naming anyone who is not a consecrated author, a teacher or not. My final intention is to adapt, although I am not a lawyer, the Portuguese Constitution to the right of ethnic minorities, if I were not a professional anthropologist. Philosophy, literature, psychiatry, law, anthropology, sociology, geography, politics, chemistry, biology, mathematics, computer science, robotics, bind in terms of the life sciences to create a breed that survive, the human race, which has to adapt to the change that is happening at this precise moment in the world, after the times of globalization, in the context of glocal trade of ideas, ideals, objects, images, words, senses, sensations, voices, screams, fights. Death of a being is not social death, the right must be based on the Universal Declaration of Human Rights. Women, too, sexually neutral, transsexual, androgynous (including myself personally). Someone's sexual attitude towards the world of others defines their way of being, identity may be fixed, but it will always be under construction if there is room for reflection and debate here in Europe 2and in the rest of the world. This work that I propose for the Portuguese constitution I leave it to the lawyers, judges and men of Law and justice, because, for me, neither religion nor law serves me. Compliance with the biography, nonconformity for not having left things better than I found, non-conformity to overthrow a government that presents itself as oligarchic and against a leftsituationist that hopes to achieve power, as everybody does. Power is not a matter of wages, duty or obligation; the right is in the head and intention of the social actor, in the concave redundancy that he makes of himself and others in the daily life of work 1 . So I decided to stay, to be connected to those that fly out of the country, and I trusted my reflections, thoughts, forge-of-concept made in my Workshop of Knowledge and in the Institute YES for Higher Studies, o Paideia, Cefilo and Associacao Voar, as well as of the Tender Publishings. 2. As I mentioned exhaustively in a draft that ran for the 2014 Jean Monet Prize. and family life. Thus, there is not institutionally an Anthropology of Law in Portugal, so how could there be justice in people's relations? Wierviorka (Le Racisme, La différence) showed how no one can see how racism and difference can generate insurmountable social conflicts, psychopathies, sociopathies such as those that recently took place in Paris, Denmark, Madrid, Norway. There must be knowledge and acknowledgement of minorities, and to do this the anthropologist is prepared, for this you should review if your status in school, in society, in the media, which are only interested in controversial topics and contentious, as if everybody was secretly waiting to be killed with the death of the planet... We are thus faced with a sequence of fact-evidence-proof, as if living was a crime and we had to tell everyone that we exist, for better or worse, among the tiniest reasons of sepulchral memory. Another dilemma-problem we are proposing is the relationship between public and private, an issue that has obsessed my colleague Sandra Xavier for a long time in her life. We have entered the hard core of human consciences, in the domain of the unexpected, in the progressive race without return, cycle after cycle, steps overcome, goals met, and we are however still in the middle of our argument, as if the thesis was a tradition of critical expression of creativity. While social theory argues in favor of Social Psychology, the written work does not argue, it treats the sick of the heart, mind and spirit, forming them. Man, as an object of study focused on himself, is like a tormented God, available for the adventure of life and its incidences and nuances, returning from the flight that his mind and heart, which he feels, accomplishes before the serenity of the horizon, beyond social concerns, with social relations, with human worries. Still, he learns to hunt, socialize, build refuges, later houses, made of thatch, rammed earth, wood or cement, to fulfill a destiny to reproduce in terms of family nucleus, restricted family and each family, each dwelling is not a problem, being there the difference between the public and the private. The house, the street, the coffee, the club, relationship spaces. The church, space of the great relationship, lost forever in the once closed core of the human being in conflict, in return, in progress, in excess. We entered into the territory of the unknown, where the Bush burns and the harvest does not yield results, the transhuman minds wander in a gray, scary scenario, where there is no living. Strange way of seeing this mindset, but at the same time wonderful, dazzling, as if the appearance of the being was the result of an act of design, of an entrainment of the strangeness –as the way of own as well, to believe in believing and then throw away the viscera to guess the future of humanity, lost in its fairs, festivals, rules, eternally doomed to the cycles of development and poverty, in need of a equilibrer of human relations. Thus, in a simple way, the recovery of the vital function of the senses takes place.... In this sense, the disordered expression of the senses, namely the fluidity of the senses, can bring problems to those who dare to see the fire for a long time, too long, thinking that it is ice, or that it made of ice. I will not quote many more philosophers here, looking for frameworks of all order and series nor justify or victimize myself because they did not support my studies. I have been an anthropologist until today thanks to my sister, my family, my father and especially my mother, who everyone thinks are a prostitute but who is Santa Beatriz da Silva. Can the magma of basic needs such as sex, the two-person sex act, viewed while the viewer is in the voyeur category, be harmful or not? Ask the psychiatrists, who refer to the misery, the moral, the basic needs of the subject, the distressed who is in control of so many societal variables... Deleuze and Guattari have said, the two French contemporaries, who settled in the kingdom of knowledge, contemporary as two kings... I have gone through, for example, the trials of the philosophical knowledge in dire need of company, maybe keeping some knowledge that I thought was unique. But at least I tried, I wrote a more or less philosophical essay1, like Bourdieu's theory of symbolic 1. At least this thesis is not bought, and I do not have any money to eat. action. There is nothing too important in Sociology or Anthropology beyond structuralism, besides the study of groups and their interaction, reaction to more or less imminent dangers, or (e)minents. I have recently been in France, the Sorbonne and Saint-Denis and I brought some books, including those that play the equation of Bataille and Baudrillard, my two favorite actors... life is defined in irregular circumstances, before and after the irregularity. The rule is not always so, the exception is not always so. Law, public order, care of oneself and the other are matrices of life in reverie, in fluidity, in change. You have to dance to the music. That is why the Theory of Nonconformity can be more than merely an arbitrary or non-distributed oscillation of powers after the lawyers legislate. There may be residual areas of fermentation, but the day people communicate with each other, young and old, by word, by emotion, the world may be a place of order, justice, equity, love. Lao Tsé said that in peacetime we must prepare for war. That is the role of the military, of the police, read the phenomenon that takes place before its senses, having a sixth or perhaps something more, in order to avoid conflict, they are therefore conflict managers. On the other hand, I believe that the relationship between residual zones and global communication is a way of putting in common something that one way or another we know and do not know, so the cult of secrecy wrapped in a cloud of knowledge must be taken into account when questioning and analyzing social relations. Not all you see is what it seems to be. Belonging is important, but very tiring, sometimes fun. To be reserved to oneself is to be, fruition, communication, nothing is lost, everything changes. Perhaps it is too ambitious to think that the unconscious structures of the collective can play out roles of fluidity and argumentation contrary to the will of the individual, because the individual, even conspiring against the group, wants its good. Fractionating reality, we better understand it with care to unite, the division between brain and heart has nothing to do with the more or less Western or Eastern register. People move one way or another in order to guarantee, like ants, the future of the species. My fear is that Man will cease to be a man and self-destruct in the will to perpetuate himself through and with time, thus wanting to be time. After letting the voices speak for themselves, we have listened to the idea that we have of ourselves, in a political or private police, where we can be free, and to situate the characters in our mind, while the spirit develops articulated in function of the experience, beyond desire, beyond fear of death, contingency and intentionality. Reason. We're all looking for a reason. Those who have do not want to have, those who do not, want, and there is the secret of humanity, in the symbolic exchange of themselves, in the reproduction of ideas, concepts, symbols and signs. As soon as man perceives danger, he generates the progressive knowledge of himself, of the self as himself, and of the other, whether a multidisciplinary group or entity, capable of leading the individual to what Camus thought was the great philosophical problem. So, for me, the great philosophical problem of humanity is the law, Lex, like Robinson Crusoe on the unknown island, which adopted as a slave who amused him, dictating to him the laws of the healthy and ecological human condition. The biography has ups and downs, as well as the toponymy has several places and the geography has various latitudes, accidents and names, temperatures and situations, in the sense of Sartre. Anything can happen and it is good that it is, in the name of the actor, who is also a social actor, the one and the other are the same thing, the phenomenon, the emergence of the desire to communicate, the enjoyment of the vibration, such as on a berimbau, the enjoyment of being alive. The Pandora's box that I have opened with my ideas will be forever with me in my conscious unconsciousness, until the end of my physical life, in respect for the other, since as it says, learn till you die, or how to say the title of Garcia Márquez, living to account it. There are others who live by not counting. They are the happy ones. The other, the unhappy, worry about the other thinking that they are of concern to themselves, while the actor, social or artistic, has the gift of perception that you received from an entity, of an ancestor and his personality adapts constantly to the work, to the text, the interpretation, in the sense Ricoeur, Being. Hence the banality of evil in the political and military sense, hence the exuberance of good. Hence the banality. Which Is. Being is the solution for the future of humanity. Even the poor person Is, even if he is concerned about himself and the human destiny of the contingency that has brought us to one determining time, to one determining place. However, there are other categories, other substances, so my project does not consider absolute interdisciplinarity, so it is theoretically ambitious but needs to be refined in practice to return to theory with better sense. Social rules, names, individuals, characters or subjects, are not limited to anthropological functionalism or cultural diffusion, the latter not respecting the reservation areas of the concept. Apart from good And evil, between good and evil, we walk like pilgrims, in search of a solution that allows us to convey good news to someone, joyful, well-disposed, sad or terrible, such as our physical destruction. The life beyond death only makes sense as a representation of life on earth, say that death does not exist except as a self-regulation of the social skills of social actors, and the best solution to man began with the art and will end up with art, which almost certainly involves some dangers and fears, understandable I am afraid, but that is a vangoghian cry that allows the eternity of a moment, a fraction stolen at the time and asked to borrow the neighbor's. So we are not here to deny life, nor to affirm death, nor even if the small deaths are tolerable1. We are to accomplish a task, working for a common good, an order, a sense that may or may not lead some place, locus. To Be, To Appear, To Belong... To Be and to Become, pain is knowledge, the pleasure is transmission of 1. Being, arriving, may be states that explain everything and anything and if they clarify in the consciousness of the Nothing, the Nothing that shows Itself, in the Self that returns to itself, as it Is, receiving information, immediately captivating, as well as issuance of information to those who want to catch up, regardless of the use or abuse that it can do. My methodology may be wrong, but it assumes that target in my biography as a subject that desires, wants to become a woman, so he loves them, because more of the same no, thank you,- passing the goods from the knowledge at the top of the bridge to my right, as the heart, that everything sends and commands, because the heart does not belong to me, nor the body, let alone the soul, everything to me was borrowed and I'd rather live in the illusion until you take a fright of death, in the death that I want to transform myself and my identity. So I have become an endangered species, I'm the avatar of the Iberian lynx, who needs to be protected because it's terrible for his effervescence and inner density. information, exchanges information is proper of semiology, is part of the game of the communication, the transmission of knowledge between generations, the transfer of concepts, signs, as in Morse code, from one side to the other where the minds are, in the social construction of reality. But what is reality. For the philosopher, reality is not the subject, it simply is. For the theologians is the divinity, for anthropologists the Other, the man as a subjectivised object, product and producer of culture, as it is said, to psychiatrists and psychologists, the mind is capable of anything and everything to survive, the good way of Hegel and Marx, not to speak of Engels, and Fuerbach, to perform, to play on the other, going forward. The mind is reality. The most important message of a demigod like Socrates would be, Man, become what you are. Healthy mind in healthy body. Know thyself. Be Demiurge to thyself and the others. Know thyself (one way of knowing the other). Look at the other one you are. We also recall some of literature's crest, as Emmanuel Mounier, to make a kind of bow to the secular knowledge of the Philosophy, that worked in certain historical moments to counterbalance the literary power of a ecclesiastical judged the owner of the truth about the world, of men and, according to the civil service the British represented by Radcliff-Brown, owner of their mode of operation. What most philosophers have not yet understood is that, with my biography, I have drawn up a sign of how to escape death, taking refuge in the safe, because collective, spirit, in order to remove the pain of every human being. As a group we feel better, we feel the identity. But when we are alone, we are also group, we belong. Thus, even the philosopher, in the fields of Anthroposophy, Ethnophilosophy1 , Philosophical Anthropology, can belong without being afraid to think, speculate in groups, live together. This means that, to a certain extent, I also became a philosopher, having dared to go far in Anthropology. That is why I remembered Philosophical Anthropology to solve concrete or logical-abstract problems through concepts, words 1. In the discipline of Anthropology, Ethnophilosophy is the study of African Philosophy, which brings great theoretical riches to a field such as Philosophy, especially through questioning the notion of symbol, art, technique. and it was the excess of images that made me translate into words what was unfolding in real and virtual reality. However, everything is tremendously real and scary. The danger, the scare of death, lurks anytime, anywhere. Only the refuge of the hut can guarantee peace and does not mean that the individual-philosopher-citizen is conspiring against the Other. Sometimes, the subject manifests a hellion, numb with knowledge, then the truth, before ruminated, and the unknown voice of the real, are spoken, how René Girard would say, and they echo in the Dark Valley of Silence, as the rumble of an echo to a loud voice, such boomerang, the real that betrays all of us and makes us ask for silence and more silence for the private stuff. Thus, the sphere of privacy is also a public thing, monument to the manifestation of the concept, of the human phenomenon in all its radiant dimensions, which project themselves on a canvas of any color. You name it. Thus, we are increasingly moving away from the division between public and private, between profane and sacred, and things are mixed because each individual, subject, agent, actor, ends up owning himself. Its owner, therefore, who costs a great deal, a great deal, to conquer a path of freedom and achievement. Only art can save us in all its dimensions (Cassirer and Schelling). We also do, in our quo, status quo. Thus, the inquiry of man as a product and producer of culture (Marcuse), is linked to the binomial rurality-city life, allowing the goods to generate value by their movement. Therefore, only general communication of value, only general fermentation of value and between them owe channels proper to the desired effect, whatever it may be, without moral judgments. Ethics means, etymologically, behavior, good behavior, at school, in the public space, even at home, especially when we are alone. I definitely left the village behind, physically, for me it was the global village, that's the concept. And Lisbon is my new village, so I want-do not want to leave here, because I am uneasy and disquiet, as Pessoa, without getting close to him. Pessoa is Pessoa. Nothing more to say, he is EVERYTHING, our greatest poet, chronologically after Camões. What about the current ones? Better than me, who am an anthropologist's apprentice and the supposed ambition of combining theory and practice under the cover of the pompous and boring designation of philosophical anthropology means nothing more than a desire to live more, to live life, to learn. If we feel that we are not capable of facing the marks of the past, deep, deep in ourselves, let us leave the surprise that is tomorrow, I would say in morally descriptive terms. Sometimes, we feel the need to unload the whole lot in the innocent, torturer, but let's look at the ethics of care: a concern is a good thing, as the concern of the police and the military to do things well, to avoid screaming, violence, and moral and psychological suffering . Love, affection, have reasons that the proportionality of desire conditions, Alberoni could say better than I. However, the music of chance draws and draws altruistic feelings in relation to a particular subject and not everything goes by pornography, that has an escape function, dissemination of neutral energy, but otherwise can get in trouble, because in the viewing, which is full enjoyment for underprivileged and voyeurs, nothing is known of the actors, these actors, who play a game, a mortal role . Do not confuse the theater, the opera, with pornography that, in the last analysis, is the more elementary of the arts, because the obscene that is conceptually associated with subversion, politically and ethically (in the sense of social conduct), this obscene can be dangerous if it is not, such as a drug, or a dependency, dosed, because what most afflicts is to feel that a person has physical desires and does not know how to fulfill them, so he or she releases their spirit. Cinema, the good cinema, is the hardest, like Truffaud and Goddard, like the Cohen brothers and Lynch, just to give a couple of examples. Thus, politics or the police are not theoretically the law of desire, nor is the Law, as a judge, a legislator has the ability to distinguish good from absolute evil, look at the condition of the other and the boss punishes because it recognizes the error of the Other. There is thus a kind of perverse altruism in the easy talk of coffee and discotheques, as well as other spontaneous recreational practices, as well as with informal groups. That is informal belonging. Life is frustration of the unparalleled conjuncture of mental suffering, for political-existential reasons and preserves itself, like catholic guilt, in inner effervescence. As wine ferments, so do feelings of hatred, of love, I need time to ferment. Being the time. The time that heals everything. But is it still the case, if we have retreated in the past looking for justifications, as Ricoeur would say, for ethical-political-economic-biological conduct? In a certain sense, the connection artistic actor (theater, tout-court) with porn actor can be extremely dangerous to the mental health of people; perhaps what I am doing here is the apology of pornography, that is an industry, in which I am a simple bystander that just evacuates desire that other meet, to understand then the reason of the achievement is to recognize the particular place that everyone has assigned to itself, for an inheritance, personal merit that is the result of a colossal effort to prove the social usefulness of copyright and the writer. Literature thus has a social function as well as the arts. This sense of strangeness of the world can be dangerous to the physical and psychic integrity of the observer-participant, the thinker, I would say. Barley would say anthropology is not a dangerous sport. It is a sport which is much more than that, which means it is a fun sport. If my ambition is boundless, I will be generous, I have given to others and I will feel fine with this primordial act, revisited every day by me and by others, in a dialogue that may never end, I would say within a raving romantic, as better explained Alexandre Herculano. I realized that only I will be free with the death of my parents, because I am one of them, I will be liberated after this event, and need not apologize for I am not parricidal, but the anthropologist, the idea that I have of Anthropology is the law and God works in mysterious ways. Foolish ways of mind, this, that lead us to confess to a crime that we do not commit, in the name of the narrow desire and constant refusal of women to commit. It was the anthropologist as a child, and I knew that, more bang, less bang, more sex, less sex, it would be one of those men of the symbolic, that perceive the future of the societies and I am the founder of Philosophical Anthropology in Portugal, which boils down to a fusion of theory with practice. I lost Riachos, my first subject of study, I walked through Lisbon as if it were a village and I know the real Lisbon, the city of joyful longing and transformation, the capital of the country, because it is were thoughts are. I forgot Riachos, Sartre, all the authors I quote, to survive my work, my thesis, my life. It was for economic and emotional reasons that I stayed in this field work, ignored by my peers, being alone, without speaking to any of them, without holding my hand when they thought I was a mere provocateur. I am no more or less that, but a philosopher now, because I know social anthropology as if I cut a diamond and I have never forgotten where I came from. Will I, one day, forget where I've been, forget where I am going? As the art of rhetoric, in which I am unique, Aristotle based his political theory on the experience of a civilization only where I met love, in the Oracle of Delphi, for half an hour, returning to my Marx's miseries of suicidal tendencies just because thinking is not a crime, but the trend that is seen in the behavior of men. Thus, between apocalyptic and integrated, Umberto Eco said it all and the Heidegger thing turned into a movie, other movies could be made about Portuguese saints, men who understand and silence, that do not react with violence, they are politicians but enforce respect, because they are following the rules and it is their longevity, as Epicurus would say, be moderate in everything, do not overdo it in the ideas and you will get there, to a place of pure peace, creativity, and non-offensive fluidity. Also, Socrates was condemned by politicians, both of them sat down in the chair of power and suffered the bitterness of the weight of the responsibility for the destiny of others, by which is without a doubt that politics is the most noble art, by which art should be politicized, packaged in envelopes and Pandora boxes, until breaking occurs as mushrooms or flowers of the field, more spontaneous than the city, at the crossroads of knowledge and physical and psychic violence, in particular domestic violence, from which is not immune, obviously, the rural space is, as would say Filomena Silvano, in her anthropological analysis of the county of Northampton, in the understanding of the relationship of forces between individuals, groups, and institutions. I learned from Raul Iturra that desire is closeness, not detachment, it is production and reproduction of meaning and, due to my presence, my favorite teacher began to include religion in his reflections, because he realized that money does not fall from heaven, as the Portuguese people say. It also says 'no complaint is made by those who talk about the pot', so we must condition and provide the words in our own channels, and the phenomenon of communication is a living metaphor for the world. Because the guilt before it is it had already been, it is as the fish, they say, while the philosopher is thought able to think of the world, this and the other, raise abstract issues when the world needs them, certainly, but also of the concrete and the anthropology of art can give an account of it, firing negative energy in the society so that it transforms itself, for its own good. This way, I do not advocate my lady hard, because if it does not say that in the relationship between the sacred and the profane, between lack and excess, of any kind, physical or spiritual, the emotional, is the secret of a balanced life, so I invented the profession of equilibrer in human relations, having ceased to be a sociologist, psychiatrist, anthropologist, and philosopher, because there is a suspicion installed on the society in the face of this irresponsible men, who think they own the world, they say the humble people, the population, divinize so much how to devalue, conspire behind your back because they see it, in my view, erroneously that they are alchemists, and that can withstand all the weight. They're men, they are gods as men. Dignified, they need institutions to develop, as Pais de Brito and Vale de Almeida, as Rosa Perez and Antónia Pedroso Lima, as Catarina Mira and others, apply a herculean effort in the understanding of global, whose major goal is to give to the aliens what humanity was. Could it be again, otherwise? There will be room for difference in this world where there are racist and intolerant, where those who abuse are abused, those who do not abuse are abused, morally or physically, spiritually. How can we understand the problem of war and violence in general? This is the great challenge not only of Philosophy, but of Philosophical Anthropology, not to mention Social Anthropology. We live in this way, between two worlds, ours and that of others, and after the nausea of everyday life comes the gathering of more or less fat literature, more or less reinvigorating for the domain of the homemade camp. Social systems, individual minds, more or less circumstantial, still looking at each other, when only the philosopher can be socially redeemed, socially recognized, since her figure is more ambiguous (that sexual ambiguity that I'm talking about Bataille) that the anthropologist and the philoanthropologit is a mere channel, a diplomat, an employee (more or less kafkaesque) the "check-point-charlie" that is the noose (or gnosis). The eminence of social disaster, of social death, leaves us concerned and complicated as so many philosophers, while there are experts for everything and anything, when the human phenomenon now has a lot more than stellar than land, a time in which ecology dominates the global debate. Lost this confusion, panic and terror for the end of the world, which everyone in a way craves, since such seed is pregnant and engraved in our genes, the persecution returns to the sense of what really matters: our inner well-being. Thus, social systems change and it is worth recovering Bergson's writings and seeing in art the sign that something is changing, more or less moralization here and there, more awareness of philosophical problems, therefore global, or glocal, we can point out. The great challenge is not to provide for the numerous family of children, but to know how to turn what separates the house from the world, and for some the house is the world, while for others the world is the house. Thus, returning to the subject, art is the way out of what Camus analyzed philosophically and in literary terms and Émile Durkheim in sociological and prophylactic terms. In art there is no judgment, there is contemplation, movement, assimilation on the part of those who see, cinematic art, pictorial art, sculptural art. Art represents, in a way, the flow and ebb of the unconscious, collective and individual, so as to give an understanding of whether the world is also the mind, place the mind of transformation of and in the world. So the more you dig that hole, the more you find it, and the more you find it, given man's ambition, you don't give up digging, not knowing that you're digging your own grave. Thus, when combining a clean art with a conceptualization more or less ghostly, fearful of the future of the world, is the redemption through the production process and, further, the contemplation of the work, which is given to the world, who also produced it, in the Baudrillard sense. Thus, the paints are the semen, the canvas the woman, the work of art the son... Even today, it is a kind of double feeling in relation to art and religion, mixed with mockery and admiration-rejection, for being a land where there are no gauges, crutches or net, when the path becomes too narrow to be put up with by the subject. Even so, the subject-artist is a social actor, whether he likes it or not, even if his body is thrown overboard, or that his community forgets him; but then his children will return to do him justice. It may, after all this effort, come to belong, ad memoriam, to a community of common interests. What surprises me most in Ernst Cassirer's work is that he raises philosophical questions, such as that of art and symbol, which belong, on this last subject, to the domain of Anthropology. Cassirer sort of projects the symbol-man into the sphere of theory, putting him back from the domain of the ground as a theorizing subject. There is a passion for transversality, a dance between one field and another, as if it were the smell of an artist's workshop. This movement, most of which settled in the high spaces the domains of Philosophy or in the creeping meadows of Anthropology, allows you to live as a marine animal of large size and make survival a matter of merely secondary, while the people invisible to their own desire to create, conditioned and unconditioned, marking territory here and there, coming out of themselves, raping the consciousness to strengthen it, by reselecting the desire and the volatility of the thinking while Being in a more or less erratic form but have in their DNA something truly human. The most important thing I see in the formula of Ernst Cassirer, which in "an Essay on Man", in the "Philosophy of Symbolic Forms" is the propensity to extract from the background of humanity of every one, of the human unconscious , the question of the symbol, which to me also seems to be typically an anthropological matter, even when we speak of Philosophy in Social Anthropology. Projected against himself and the domus that is the nomadic world, the symbol of the philosopher is solitude, it is the wandering days, as if it were in the desert, without contact with humans, without affection, which then turns into itself, as if it were an inverted Dasein. So, this Dasein inverted, turned inward, is able to modify the character of the philosopher and make it a pop-philosopher, an analyst of the masses, of the monetary movements and scholars, and to establish, once and for all, the kingdom of the philosophers, inverted on the real, the banal, the everyday life of the philosophy is, then, not in movements more or less reel or peripatetics, but in the dark rooms edged with a lamp also he, lonely, or on the street, in motion, in a symmetry with an unusual being all or nothing, as the competitive society today imposes, or on the street, in the hollered place of the minds exposed, and in circumstances where almost everything is tolerated to think, or so in the dark of the rooms of the boxes from the huge buildings, larger than the romanticism of the philosopher that yawns before the melanchomic burlesque tourism. Thus, the symbolic is taken from the womb of the genetrix philosopher and exposed in the street, in the latrines, in the abundant nausea of the days taken from the quiet and traditional vision of life, where time has another time that this time does not have. The symbolism, then the philosopher, being substantially distinct from that of the common man, when it is withdrawn, after the path of the reflection, that few people are dedicated because someone is always watching, it is, on the street, in the exhibition context, behind a display case as the model where I found my friend, philosopher, or in a museum, in the form of a work of art, sculpture or painting, in a museum for months, weeks. Thus, it adds to these movements, a new way of loving, of believing discrediting because desiring, because the work of art takes into account the world, in all its what-ifs. The relationship between art, work of art is that it is a single symbol of something collective that is instilled in the mind and under the skin of the artist, which also feeds the desire to give birth to a work, another one and another one more, giving kids to the world, which gives, in the background, without asking for anything in return, but giving everything, because, after all, the artist and the philosopher are twin beings as producers, in the sense of Cassirer, of symbol, of culture. The work of art, namely the sculpture, still does not escape nature, until it is seen, analyzed, duplicated and replicated its meaning in journals of the specialty, in news, in documentaries. It is curious to realize, in terms of a Philosophical Anthropology, forgetting a little the proposals of Davidson an ethnophilosophy, which is sure to be neurons in the stomach, things that works of Philosophy are averse to, but not the Anthropology, whether in India (the case of the cows) or among the Eskimos (Marcel Mauss). Now Erasmus is represented in a comic-philosophical work as having the stomach attached to the brain, as if from there it generated some sense. The body, then, is an entire giant neuron who feels and thinks, reflects and analyzes the language, by inverting and reversing its direction at its leisure, so long as the most possible in time, as the most time possible to sense, as if it were managing the promotion of the eminence of an explosion of meaning that we call, precisely, a symbol, in strict sense, culture in broad sense, because the symbol is what remains of the work done, in any area, here or there, yesterday or today, as if it were a historic building, a sign of battles won, or religious, a sign of assent to with the divine and/or the unknown...the remains of an effort, of a containment, management and containment of an explosion, which gives the time of the coitus, of grace, of similitude, of the look, trend, war, or exasperation, when there is a fall of sense, like when a car goes down a steep road and next balances deeply for a climb. While social scientists expect to have won the battle by the excess of the unseen, with practical proof of the visible, that few people can refuter, philosophers above all, they abandon their minds to the increasingly complex issues they aim to make simple, because after all, when Philosophy reigns, it will no longer be Philosophy. Thus, the encounter with Philosophy generates disenchantment, because after all science has answers and people cling to certainties when they feel a shaky ground. That is why the success of power-related sciences, such as Anthropology, Sociology, stops in the field of Social Sciences1. It should be noted that the distribution of occupations throughout power favors Exact Sciences and Philosophy, so it is truly face to face with power. Why, then, do more and more new and intricate questions are generated, as would say Habermas in "L'avenir de La Nature Humaine?" So, if nothing else, we are thrown into the road of knowledge. The anthropologist deprives strangers in the clearing of the Eastern Station, drinks beer at the mall in the evening, tries to overcome his shyness, which is the power to exist, from one side to the other, feeling the solidarity that gives him a coin in exchange for a coffee or other drink. He is arrested two times, many times comes the police to his house and arrest him, take him to a psychiatric hospital but he runs away, with the single coin in his pocket for the metro, after he will make it home on foot, will be almost dead at the door of his house, waiting for the key to his house where they develop, as he believes, the police and the inhabitants more or less fancy in the neighborhood of Parque das 1. Note that the mother of the American president is an African anthropologist. Anthropologists not only study but advise on decisions of their own. Nacoes, subversive political activities, belonging to a small opposition party, LIVRE. What is certain is that his house, the corridor outside the house, more properly speaking, looks to himlike the corridor of the seminary. Sometimes he thinks he's crazy, but he keeps writing, not complaining, but on his own, away from the academy, even though walking through the academy, where meals are faster and cheaper, entering the building of the City Council because the coffee is cheaper and it's not even bad. The consciousness of not having acted badly, even if he had, for some people, comes to the author the purpose of the context, imaginary or not, that he was writing a thesis, that would be the reflection of a past time, a present time, that would analyze thouroglhy something valid about the new sociabilities, on the various ways we understand the social, the political party that is due to different technologies, there's nothing new to listen to the young to have anything explained to them, or explain anything which of belongs to them. This narrative, which involves notions of the self, replaces field work in Anthropology, and in Philosophy, a reflection instance more or less daily, where the social agent, the social actor, risks his measures in compliance with the distances more or less politicized, more or less circumscribed, where he discovers that his madness absorbs to some extent the madness of the other, because minimally, to pass by a given someone, it is certainly always transmitted anything, perhaps this is why loneliness is the only but the one who writes and replaces the white screen of the words by the woman who never appears to do a party, dinner, or say pleasant words. In a few months, the world has changed, the loneliness is accentuated, the narrator-actor's, and the general population's, the ambulances pass with increasing frequency, good thing, Lisbon has become a society that absorbs and projects from its belly, the violence of the houses, in the street, where there is always a fight between good and evil, being that this particular good is the police, and the evil burglars or rapists. PART TWO Chapter One Man as a symbolic Animal. Human thought is binary, ternary and quaternary, the more complicated the closer to the beautiful. Philosophical Anthropology, or Ethnophilosophy, aims to be more than an art of concrete, the study of an African art from the philosophical point of view. It is rather an eminently philosophical frontier region, where theory combines with practice from the human phenomenon. In this text, we intend to unite the Philosophy to Anthropology, using resources such as Law, Sociology, and suggesting that the social phenomenon of migrations and ethnic minorities in Portugal, especially, should be taken into better account in the new revision of the constitution that in some way, in order to achieve levels of quality of life similar to those of northern Europe, however this is not enough. The idea of portugality, in this globalized world, cannot take a nap, otherwise the Portuguese language will no longer have the importance it has already acquired. Being is one thing, maybe the opposite of Nothing. Opinion is what is social, the other's point of view towards the subject. Belonging is the guarantor of Western civilization and who knows of all humanity. Those who are afraid of death are afraid of life, says the philosopher. In the orbit of Escher and Bacon's closed thought, came a Giordano Bruno who suffered to give life to others. He, a man on the fringes of philosophy, was Derrida's first inspirer. This is the history of Philosophy, not merely the history of facts and their respective forcefulness. Thus appeared a man, Teillard de Chardin, who began the work of uniting atheists with believers. Others followed, within or outside the Church, who, as laymen, bear witness to the presence of Christ in this and the world of the other. Philosophical Anthropology therefore takes a lot from the anthropology of religion, with a touch of libidinal politics and economy, of belief that becomes an egalitarian redistribution of wealth, as Rawls would say in his Theory of Justice. This author also wrote about Moral Philosophy, because he knew that morality is respect for itself and for the Other, the great category of Anthropology, to which Philosophy should pay some attention, by now at least ought to be the fact from which the redundant skills they undertake are generated. So Philosophical Anthropology is not on the shore or on the border, it is the shore and the border, it is the center, in an immense theoretical work that has as its reference, fact from the biography. From an insignificant speck that is man, not of clay, but of excrement, he built God a being who purported to be God and at times is, I would say Erasmus of Rotterdam. Is life wrong, do I have to tell the truth? When the truth is in the next day, in the course of the day, in the chronicle of the days, in the days, in the annals of the days, so that overnight the man can improve, the woman ponders and decides, each time more, for her happiness, because the world is made of women, which contains the anarchy ordered of emotions and feelings, far beyond maternity and paternalism. As such, social roles are reversed and sociology understands, ever since Durkheim, that man has made God and vice versa, while there will be several gods, Romans and Greeks, Phoenicians, Celts, Hispanics, pagans and sacred at the same time, said Mircea Eliade in his History of Religions. In excess of sense one feels a return to the banal, as Marcuse would say, in a society in which mental objects flow without deprivation... it becomes common, knowing there are temporary retention zones (of energy) and explosion zones, as if moral biologism pursued human memory. Here is a small summary of the issues that we are concerned about, issues that we take through the days in our solitude, through non-contact with the neighbors, when we know that the concept of neighborhood is different because after all we are conservative in this aspect, perhaps because we care about other issues that have simply to do with the issues of the relationship between people, human relationships, in the patio of the junction of the bodies before and after the embrace... when you seem to be wishing machines, jumping from one side to the other with a wire conductor full of wrinkles and a local winding, dark, flawed... We are in in the middle of a marcusian and cassirernian times, so to speak, in that there is a management of libido in industrial context, the city, on the one hand, and a set of remarkable explosions of meaning and symbolism, on the other. Both these movements mark the daily life (as would Maffesolli), walking from one side to the other, in songs in which, on the one hand, you have the person's interest in function of what he does, what his profession is, and only this matter, and if you are creative you can have a group more or less extensive of admirers (the fans) and make a life with this, activities in which there is a distribution of women more or less corresponding to the frisson of the moment. The moment, the momentary present, thus has its reign in the lives of the adolescents, installed in school equipment, who think that life makes no sense, some, devoting themselves to art, others that only do in the measure of their idols that they pretend to be. There are, thus, a transfer of the sense of flow as well great that just by knowing the worst side of life, ends up by giving them a wrong view of life, which they fix with drugs or psychiatric internment some, while others dream of being great managers to manage wealth, not according to what one of their idols referred to in a song: "reduces your needs and you will be happy". This notion of desire that goes in front of desire, like lava that erupts repeatedly and unceasingly a volcano, is one of the most frequent in this ethical context, and ethnographic, being that end is to generate psychologically, feelings of huge dissatisfaction and insatiability, which later will undoubtfully take to physical violence, that many seek to feel more alive. The internet has greatly increased these ethical and social phenomena and has generated a great sense of social dissatisfaction among young people, who no longer look at the wisdom of their elders, who see themselves as disposable beings and not the true "cream" of society. Thus, the homo sociologicus is a product and a sense predator, the symbolic and utilitary ones, in the paths of the city, where they look for either the existential sense for his loneliness or the romantic sense of a conquer ahead of time, ahead of himself, rehearsing a piece that refuses to admit to be the last of his days, passing as an actor of a psychologically demanding play, and coming to the end of the day, in spite of a therapist without the fees, empty pockets, where he gives himself in to fill his loneliness with the speculation of the senses, offended or inflamed, but always making sense on a context he knows well, admitting constantly, in reiteration at times forced, at times free and spontaneous, belonging, being apart of, beyond being, not being enough, belonging, doing to, this dual conjecture that defines him as a man, as a symbolic animal. After he has gotten to the ecstasy of his production, literary-scientific, that is not in the mainstream of the projection of a literary, national or global, or in hiding and modification of the academic production of the University, being a free thinker, homo sociologicus (or symbolic man) lives somewhere in the middle, between theory and practice, knowing that it is not in terms of a dual personality, nor philosopher nor an anthropologist, but a little bit of both things and both things at the same time, therefore, it is a kind of engineer of imaginary bridges, perhaps stronger than the "real" ones, serving of social and sensual solitude to produce, by words and concepts, work, hope so to speak, his hope, followed and improved, knowing that if he chooses for the perfect and complete work in itself may be the victim of the executioner of mind that came to dwell in him, and eventually physically succumb to this matter. Thus, his spirit hovers like that of a ghost, in broad daylight, over the University City, where possessive and greedy academics hide in their classes, between practical life and academic life, that is, theoretical, looking for like Schopenhauer, his few students so that he can guarantee the transmission of the accumulated knowledge since 1986. His proposal is to make from used things, social life, the new, generating and accumulating new sociability, new ways of being and of belonging, changing from community to community, like a chameleon without a predigree, in whose brain all is registered, the criticism, even when there are no incentives to perform a task which is to break with the domain of Being to dwell in the domain of Belonging, as if any situation (in the sense of Sartre) was attributable with a foreign body, an alien being, a disturbing element that makes the narrative pregnant with what is presented to the academy as a symbolic animal, the product and producer of meaning. It is up to him to know the reason for the strange element, perhaps mental, which bothers the social being, the community, in order to make it survive and survive himself with it. He has, therefore, to eradicate it from that element of terror that threats and gets back to believing in the sense of the community, while the tower of Babel of the relationship between the SELF and the Other, being that even on a corner of the room half-light is saved to a hope of coming to an end, a sense found at the end of anything, namely, at least, a day. Thus, the excess of duty, of categorical imperative, generates an apocalyptic society, while the dandy or hippie lifestyle generates a more tolerant society in which the final end is the coexistence of races and beings and the "natural" preservation of the man-nature alliance through the more or less rational management of human nature. The philosopher then deals with himself, forgetting him, forgetting himself through the days and getting lost in order to find himself in a simple poem by Verlaine. On the other hand, the theological discourse is full of rules, yet the social life of believers is contained within the limits of those who believe. Believing together is equivalent to discrediting together, but both mixed arrangements can ignite contradictory feelings among themselves. When we are in a position to call into question not the people, but the institutions they serve and to which they serve, we will be in a position to make society not a vague concept where we dump mental mounts, but a real locus of habitability of senti-mentality. So man needs to constantly make sense, symbolically produce sense in his mind, so as not to lose reason, which would make us think of man as a symbolic animal. For example, in the recent events in Paris, people fled but turned back, either to help others, or they could not escape, because they wanted to understand what had happened in that theater. Now, we wonder why this constant realization of meaning of what was left behind, as if to prepare for a new journey, in a melancholy and revisionist sense. Why is sense so indispensable? Is there any sense beyond sense, before sense? Sense that happens in the sense of direction, orientation in the map of our steps and sense in the sense of reason, conceptualization, these two forms of meaning concatenate the communicational action of Man and his ethos of life in social. How, on the other hand, can we prevent violence in relations in a society in which violence, physical and criminal, sometimes deviates through its own channels, or in which it is carried out directly in the form of bullying? Many of the dilemmas of our contemporary life and the life of the spirit have to do with the dissemination of information and the difficulty of finding the right one and with the fact that we don't deal well with death, or the mental eminence of our loss of the individual, of our death of the individual. We have to talk about it. So good Philosophy is not that which arises from more or less gratuitous speculation, but that which arises after social science. This hypothesis was tested by me in a kind of field work that I do occasionally in the city of Lisbon, leaving home and seeking to interact with my fellow men, generating more or less pleasant, more or less profitable situations. In a society where escape, physical, moral and intellectual confrontation, in which each and everyone seeks to come to prove to his like that for a reason, without seeing it how it Is, as similar, perhaps this is an ecological logic, hardly wealthy, but surely that has more capacity to endure in time, and sometimes it is also necessary to make an anti-Philosophy of Philosophy in a way that this lady is going to survive, as if the philosopher had contracted marriages with in the entity, an activity, or a labor that is the philosophical labor. Another great puzzle for Philosophy is how to help the Other without giving up being Yourself, in the birth of things and of the matters, in the larval fire of thought, that in the act of creation is the only thing that exists, because all of the other things orbiting before the persistence of thought, fragile and at the same time strong, pure crush of the more expensive substance. Flying, dreaming, reaching scientific conclusions that come not from working the stone of social groups but from defining sociability in the urban context, the thinker also has with him this essential matter that is proper to the symbolic animal in the raw. Here, then, the time of great certainty, of SELF and Other, sure in the certainty until the question of the end, few are those who admit they put into question her most intimate convictions, but the philosopher, who questions his own existence, in the direction of HIMSELF, so that he can get to brighter days, and with the darkness of thought also learns the circumstances of the elliptical mind. The majority, however, of the philosophers picks up an ant and tries to prove how this ant can be seen as an elephant, example of manic grandeur of spirit that is evil to anyone, while he who is moderate, and does not win prizes and passes to the side of the party and the parade, winning for eternity. The task of the philosopher is not, like Divinity, to create from nothing, nor as the social scientist, merely to read from the reality that is given to him, but to follow Proust, to recover what is lost and, in addition to all conceptual dissonances, to tame time. Tame time without being the owner of it, to deceive the passage, and compliance with, the greeting, to paraphrase infinite that it repeats in an immeasurable space, so it is assigned to it the task of the time, overlap time, the time, which is not only a rite of passage for the absence of time, initiating so the reign of the space and enjoyment, of thought and of normality, a tiny but livable space between the Not-Knowing and the Cloud of Not-Knowing. So, beyond the concretions we move forward, so that the night may inspire us with brighter days. The characters of day-to-day become, in one way or another, the object of romance, because they are elusive and forward, it is not known. The intimate life is relegated to the blogosphere, the innermost, this crucible that once gave us brightness and balance, is twisted and wrinkled, in the name of the social babbling of TV. Thus, the imagery of the subject, which becomes the subject because it is measurable according to the social science to its action, its speech,ends up showing and unrolling its plethora of sentiment in the public space, which promotes the virtue, and the sentiment to the refuge anonymous of the soul, without life, the mind accustomed to subterfuge, where those who feel good feelings when being trampled on and ignored, as if the western man promoted the idea of a religion beyond death, which deals only with death, as if it were the religion the motive to act against his happiness, by that theology is not seen as science but as a superstition to the disposal of the subject in a supermarket of the soul in the mud. In this programmatic scenario, Man seeks, in the face of the plethora of feelings, aphasias and disorders, looking for anything like happiness, not knowing very well what it is, seeks to make dreams of childhood come true, because this is the last stronghold of that possible happiness that pursues, to a low level and a high level, performing a zig-zag in intersticeof Being, well, this man constantly seeks to find a headline, a paraphernalia of things and words, sounds, and odors, to feel happy, being that experiences happiness momentarily, the time of a blow job. He does not know the perennial happiness that comes from being rather than having. So, in a way certainly river-like, and the ethics go hand-in-train, performing a zig-zag by the magic mountain of the feelings of the post-modern subject, adorning the lush of belonging to a world where is a ward of valentines, the Beings which unite to each other, looking for, looking between the desire of the elixir of eternal youth and happiness, without knowing or forgetting the end of the world to be surprised consistently, that happiness is out of sight and that the most important is mixed feelings of disillusionment, as a continuous act of approach of the bodies would complete that novel that you have left unfinished. So, if you cannot control time, tame it, domesticate it, you can fictionalize what is inscribed in time, deluding it, even if disguised as a moment, an identity, in a more or less demiurge way of reality. Perhaps this Man is that of the Timaeus, who seeks the understanding of time to transform himself, to shape himself according to him. Time then arises as a Minotaur that must be tamed, so that life is lighter and does not leave to chance environmental concerns, so that the departure, the physical end is full of transcendent ardor. Eternity stands, as well, not as a bundle of meaning which we feel in the physical end, but as a scent that our body exhales, a hint of the religion which we live, and who ordered them to do good, this good is where our soul is headed to be a positive reflex of a life of work of questioning about the meaning of life and explanation that serves to not to the most new, an explanation of a return to the surface of the large iceberg that is time. Thus, the missionary who gives to time what is of time is the philosopher, guardian of the ultimate causes and who evades the social noise at times, passes among others and displays yet others as the holder of a knowledge more than perfect, more than scientific (about society). Enveloped by the idea that the Self has for the more or less intoxicating metastases of his personality, the philosopher runs and runs before and within the blood of his veins an almost alien life form, subject to the fervors and class ambitions, which obey this rule, seeking to escape the more or less terrifying ideas of the perpetual evil of taking everything seriously. It is not surprising, however, that his work is not humorous, because it does not succeed in replicating the lack of authority and dominance that the so-called return to childhood has. Finally, the philosopher does not seek at all times the reasons for the latest in colors, in words, in numbers, but only looks to be a philosopher, and this blurring programmatic suppress the right due to the social philosophy and ultimately to book him an even more uncomfortable place on the night of the psychoanalytic battles, in the days that the sun becomes dark in the unreasoning that it takes hold only because the Philosophy is not surely the place and time for happiness. Still, he demands in this quest without time, without place, without night, clear, to be wounded by the thoughts that spread in mind and are in a place where the mind will never reach, their place, in the eternal return of Himself as a man who, distracted, also seeks some form of justice and see himself forced to rule his thirst for the absolute, in the darkness that does not write, seeking nothing but the happiness to which he gives the name of "questioning for the happy life" but this one escapes to him, for which he must imprison the time according to their convenience of use and enjoyment, passing witness to others, as if it were still a matter of there being theology, venturing on the difficult path of uncertainty, of questioning, of the reiteration of the basic principles of which is the human living. Another subject that we could put in question is the absence of thinking about the body and its abstraction in the history of Philosophy...Well, Philosophy is, in one way or another, intended to perform a dual role for the academy, by the activity of its scholars: on the one hand is able to explain what is not explainable to the common of the mortals, and in this sense to combat the common sense of the social, such as social science and the causes of the social actor; on the other hand, plays a marginal role, stripped of possessions, his ecosystem of knowledge production, being the philosopher an outcast, the unemployed, the invalid, the homeless, the elderly and ostracized, destined to grasp his insights with which he produces knowledge in the margins, in the linings of the industrialized society where capital and money are the power. The philosopher has to live with the power but this one blinds him and he searches for the simplicity of the gestures in a society and the difficult articulation of a "Montaigne Disease", as would say the writer Enrique Vila-Matas, a passion that is unhealthy for knowledge and the secret of the words before and after them, around them, confining them to spaces between, a love for the concept and by the system that plays by its plenipotenciary figure of example in the society that they dwell in, in which the ethical has the most important role, even if, for that, this implies the most atrocious loneliness of the cities or in the fields, in the land where pop the genius and comfort of the humanity of themselves and others. The philosopher and Philosophy are then sick of themselves and society, knowing that disease is the cure for greater evils that always add to social evolution. But social life is as it is, a sociologist would say, it does not always urge the rise in social status, which is just a fairly relative idea. The context, then. The disease rediscovers the subject as an animal of the world, the man and the social actor as an animal released to the world, for the voracity of social coexistence and its minimal conventions, which merge public and private. Thus, the philosopher and his social role have to do with a form of demiurgic intelligence, as the ordering intelligence of the real, being the role of the philosopher, is rather degraded in present-day Portuguese society, as well as that of the anthropologist. Neither of them can ever be presidents of the Republic, or else they can reverse the relationship of values and rules with which they coexist in society and at the limit, or cease to be philosophers or anthropologists. Thus, the loneliness of the philosopher is fertile ground for the knowledge of the phenomenological of the real, making social relations with objects, food, and pieces of paper, inventing the tree of the knowledge of, more or less weighted of the day, of the absence of affection, justifying the ostracization, looking forward to the meeting, through and after the night that will bring you some mental comfort and the ease to enter in things metaphysical, the ones that really interest you. He is the one that has already been, will be what will be, one way or another, but his punch is fulfilled through the existence of mild and goes beyond its existence and that of the other, in a way that it contitutes a hermeneutics of chance, freeing them of the certainties of social it uses always, insistently, the man of common sense. Thus, in industrial society, crossed by the art of disorder, by the secret and by the disordered chance of the street, the banal reigns, unlike the sacred proper of rural societies. Thus, in the torpor of a work of Marcuse follow the city days, among the shadows of the subjects concerned to the transcendence of their destinies, when art is channeled in the online showcase by means of a thousand and a patenting, in addition to the rooms of the old museums, below itself and the form of its representation. Even a Heidegger would invent a war in our times, in the light of Lipovetski and Maffesoli. The banal is also present in the city art or graffiti, far from the immemorial times of the Middle Ages. Between the chains of what we think of as our mind, the brain, continues his path to distinguish the endless categorizations of the souls of the contemporaries, sharing their observations between analysis and reiteration of the ancient ideals of the greeks, between form and content, between the contingency of the body and the eternity of happiness, after the creative torpor of two reams of writings. Between the night and the day, on the train of reason follows ethics and the sense of duty, to which is added the marked notion of sin, sprinkled by a tender sense of others, in which the past, beyond words, is rewritten, on the edge of the dark chaos of social disorder. Here, then, from Timaeus, the man projected to outside of himself, as if there were not female, femininity and fecundity designed in the form of a new being at each shock and perception in the social reality, the giving, making allowances for, and winning, one and the other times, increasing the distance to others and shortens it when it to it has to refrain from his primary, territorial instincts. What distinguishes Philosophy from Anthropology is certainty. While one of them is built upon purely mathematical principles and arguments, exploring if it is an art or science of a moving target which is a set of people, another is essentially a labor, an activity, while if you try to improve the human life from the anthropomorphic point of view. Thus, between the playful and festive, the man goes out of himself, self reproduces, and focuses on the world as a fire ball or ball of rags, by chaining the relations that are more or less dense and extend more or less at the time, this gasp that repairs everything and to which, through dialogs, will always be necessary to meet. Time asks how long time has, time says it has the time that time has. It presses the button for an explosion of river-like joy, determined by the smoking in the more or less complacent way with which it intends to repeat yesterday, when you lay lying in the warm placidity of a inspiring Calliope. In the space of your freedom, freely embrace the never leaving, never here or there, out of mind, out of yourself, adding to the various rivers the wander of a ceremony of pain, where the death of realizing multiple times, between Thyself and the projection of a special moment, a fate hurtling in addition to the wind, among your body, your naturally perfect breasts, your declaration of a passionate mark and that makes me gain courage and luck. The devil in your body has with me the angel who rises the breath of red and white roses when you dress after a singular ceremony. Time asks how long time has, time says it has the time that time has. It will be a flop, thinking about this, between space and time, scrapping time and losing ourselves in space, a vertigo, a chink in the invisible, in addition to the circumstances more or less unnecessary to the impetus with which the wall juts out around a forgotten wound, a tear, a spontaneous heating, under the sign of the banal psychoanalytic; psychoanalysis for the cure for the evils of sentimental, pathetic compressions, changing the steps to a strained thinker, in addition to the sirens of an order, a watchful guard, a heritage, a genetic inheritance, a troubadour act forgotten in the alleys, found in the hypotheses, when a free-thinker may not be in the service of any institution, even making of it part to defend or not their interests. Pouring into the crucible of thought, cultures, blending the sacred and the profane that are part of human nature, good and evil in order that it be perpetuated beyond time, on the moon or on Mars, on another planet, in another sixth dimensions, beyond that which come to our eyes, at the sight of a musical and aromatic eternity. Time asks how long time has and time responds to the time that time has or does not have what time has. The time that begins and that is complete, the individual leverages and concatenates with the group that theologically begins time, in the presentation of the contradictory of time. Time and space, the subject, the knowledge disciplined beyond the hills, besides you and me, a desire to be better so that nothing is repeated and happens again. End of time is not end. Time does not have time to know the time, time returns to the time to know the time that it does, and what it does to time the time while the time see itself out-of-time being the time if the time it takes in nothing is after all some time to know for sure how long the time is fulfilled, and extend, before and after some time passed, while the time waiting looking and feeling the time that elapses at the end of the time that has passed. Time responds to the time that the passing of time is only a how much time before time has elapsed that the time it takes from here to the end of time, knowing that the time waiting for the time while it takes time to listen to what the elapsed time tells time to the end of a certain that before time can be the time that allows the time to understand one or the other time without take the time to get the place some ahead of time. John Sebastian Bach, Mozart, Albinoni, Haydn. The music of chance takes a certain time to be heard in due time, before they run out of time to get the time to smell the time as before to know the weather, if it rains, if it's sunny, if the mother is alive, if the father ages, if the conversation is boring, if there is time to devote to the time some time before the time then back with time to know the particular time, moral or ethical, perhaps a certain amount of time, waiting to know with time that time have the gift of confession to time where part and where it goes, before or after the time, because with time we will get to some space of time. The actor is the one who does not fulfill the wish before time. The thinker fulfills his wish before time. Michel Onfray defends the contradictory contradiction between a bottle of wine and a good argument, I am. Here lies the time, beyond, beyond a more or less regular form of regulation, of the law and of the inside out, as Camus said. Most people take refuge in identity to hide their shame and irrational force to cling to life. The gods are crazy, God doesn't exist, men are crazy to become gods. Redemption goes through hell, through regression and purges of the faults toward you, yourself and others. The I and the Others and the difficult relationship that has to build for whom the world walks to the front and that the dream of a few is the reality of all, because there are few who know how to dream, there are few that wish evil on themselves and good on others. Nietzsche was certainly not one of them, for an individual cannot fight the entire system without being deleted physically, leaving its memory for good of those who do evil and say well, for the evil of those who do evil and say evil, with irrational goals, various schizophrenias, mental ways and habits of thought, obsessive and manic, postponements, more or less spasmodic that do not know how to embody the good. So, walking from one side to the other, some teach others the addiction of thinking, others, the addiction of acting impulsively, delegating in the lower, children included, the addiction to kill the thought and the physical, polluting the air with guilt and suspicion, circumventing the biography, recognition, death, and rebirth, in addition to an irrational fear of being alive, to build phrases and conspiracies, to think for others and not for yourself, assign to other sinful thoughts that you have in the full light of day, as the vampires that they are. So the days unfolded in the days, in the chronicle of the days in which sins are intermingled with desire, while the theoretical outpouring of eartlhy manifestations of a body that moves upward, with the eyes on the beak, unfortunately trimmed at the expense of sex, turns out to work unlike in the real ghostly suspected mobsters convinced that, in a more or less silent manner, eventually reveal themselves as fratricidal, suicidal, child killing, terrorists, psychotics, sociopaths, and owners of much more manifestations that are neither earthly nor aerial, and put the society at risk, against the physical integrity that they do not deserve to have. But on second thought, as I describe contemporary thinking with all the acuity of the adversarial, in the sense of law, I reserve to myself the right to happiness and justice, the Justice of a seagull that takes flight under the music of an ordinary individual. One day later, the interlocutors will reveal various socioeconomic rotations of the clear manifestation of an order of unequal and hollow sentiments. I'm not describing what I feel, but what I was taught by the streets, where I was beaten up, where, it is not me doing the devil's advocate, I pressed the justice with the vest forces of God and of the devils that dwell in the minds of young people and children that teach parents the convenient behavior in the convenient store. I shall return, when time permits, to write in the rain under the white cloak of the shame of repetitive fanaticism and cosmopolitan laxity. It's me against myself. Time says time has time to wait for time to waste in order to gain time. Time has beginning and end and the end of time is not knowing the end. Therapy is a time blowjob. And time allows us to have time for everything that time takes and gives, without asking anything in return. Thus, time, which in traditional societies is slower, fast it is in complex societies, fading in each subject in the form of form, wind, cold or even wages with which it reproduces, between the private and the public sphere, invisible knowledge that concerns itself. Time is thus the garment of culture, with which it adorns itself, within a short distance of desire, the explanation of the ultimate causes that the individual has in potency in his genetic inheritance, and may or may not develop. So we take Rodney Needham's book, Against the Tranquility of Axioms, and we read it again. Sometimes, in the solitude of the office, the philosopher regrets not having been thrown into the world out of love or to love him and tears flow down his face, regretting the zigzagging ways of serious philosophical questioning. One thing that could be undertaken could be an in-depth analysis of the question of the social function of the philosopher. Philosophy as art, art as arete, the output for a situation that will empty the pilgrim soul in conceptual universes more or less chaotic, in addition to itself, short of its rationalistic principle and target of the lead man, and his body, above all, by the channels of communication, the total absence of breaks, leaks, or notes too much out of key in the concert of the concretions. Sometimes, the reappointment of our issues in terms of empiricism and pragmatism leads us to consider the economic component of human relations in their Schutz aspect, in terms of the consequences for subjectivity of the actors that Watszlavick could call the "sense of empathy" before a sartrean or camusian situation. Thus, what is characteristic of Philosophical Anthropology is a sociological, philosophical, in that if you resume the "old" tradition of the field work of six months, a year, or two, in the sense of the gear ratio of the beams of meaning by the actors in any of the theoretical action of sharing content, concepts, or mere interjections. Thus, in industrial society,constituted by difficult relations, a reservoir area is created where senses and non-senses of difficult humors, spatial ruminations, moral conjectures and final points that extend under the channels of communication of what is the difference between camp and city in the sociological sense... These areas of moral, societal reservoir are sometimes equivalent to the physical death or moral death of the train driver, who has to keep to his schedule, so time is his companion in the journey on the land rails. The philosopher knows that, as a social actor, affection is the best solution for the conceptual headlines that the unfolding of reality in multi-functional partitions, providing the gear ratio of the worlds and outlooks, if we consider, a priori, that each subject is a carrier of one or two outlooks, in the case of holding a complex dual personality, the pathology of which we have observed in the course of our analysis of the terrain, due to the fact that there are neurologically such pathos in the various individuals with whom we more or less durably. Thus, for many it works as a device that is equivalent to a drawer, in its relation to the physical reality and consciousness, generating intersubjectivity at every moment, generating association, relationship, interviewing one or other intentionality (Searle) successively reiterating the myth of the tabula rasa. Another issue close to my heart is the idea of refuge, also present in the anthropological reflection of many philosophers and in the philosophical reflection of many anthropologists. We could also call it, in the language of marketing, a comfort zone, dictated by a personal trainer, taught by the matter once called grey ontology of Descartes, where we always go whenever we are hungry and thirsty to know. Another idea, more dear to anthropologists than to philosophers, is the idea of danger, of phobia, of transliteration of will and desire transformed into a pulse of aggression against the Other, liquefied in successive times of the thread of industrial days. This idea may have to do with grey ontology, limbic region or limbo, which is the crucible of the most primary individual and collective manifestations, the unexplored domain of the human, emotions, as well as the unexplored domain of the body, namely the digestive system... Another fantasy that we would like to explore, as a suggestion, is the worship of the keyboard, proper to the writer, that turns him into another person, sometimes, by ticking in the heart of his vitreous and internecine inspiration the amalgams dairy that caused you to arrive at a system of pressing of the concepts to extract juice that will give rise to other concepts. So, thought after thought, the man of Niezche is a plankton body endowed with a thirst for distinguish the real is what it takes to be the holder of a state secret, as if noting a reversal in the Kafka universe, as if one man, one time in the history of Man, knew the rules of the functioning of society, most know him as well as the divinity to human nature, that is, the provisions more or less serious anthropologically rooted that lead to retrenchment and training of the reality that the normal man, in the sense Pierre Bourdieu, develops as a gospel talent in favor of more and better society, more and better individual. While there are philosophers that only complicate, others summarize the issues to simple terms, compared with the simplicity and masterful in the world as it is described in Timaeus... While some theorize, others work in the jumble of the practical things, but always checks this automatic remission from theory to practice, from object to concept, from the word to the meaning, from meaning to the signifier, in the words of Saussure and LéviStrauss. It is sometimes convenient for Philosophy to stop focusing on Universal authors and accept a change of discourse to causes that are both more unique and at the same time universal.... The sign of the readings and authors are circumventing a career in the service of the word, first, concept later, while questioning the purpose of the world of life is shaking the relationship between the situationism of the comfort zone, on the one hand, the risk of the seminal energy, then, when the élan vital, the individual life, it spills itself into the collective and blends in, being the wire of life and energy, in the culture of intersubjectivity. So, the man and his anthropology lives of the relation not only between brain and mind, but between body and spirit, having to increase his drive to life, to indulge in a conquest almost masochistic, in a limited space, like an act of creation akin to the artist's pictorial, since it knows that in the context of the process of creation there is a transmission symbolic than the Other, and society eventually also transmits and transforms into situationism that generates amorphous and infinite vitality . So contingency refers to intentionality (Searle) but also to the instinct of conservation of both the individual and society (Durkheim). On the other hand, ecology and the environment seem to be the most urgent needs for enlightenment of humanity and of the world, in a context of the whole source of life, water, which obviously needs land to advance its existential spread in a context of survival of pretexts and pretensions of man in the whole animal and plant kingdom. The relationship between man and the domestic animals can be the secret of the face of the extinction of man and the desertification of knowledge and erosion of the subject and of the individual in the societal context, the end persists in the evolutionary line, ultimately replacing man in the leadership of the rationality and of rational life of the planet. At one extreme, man-made global warimng will wipe out all the water necessary for its existence. Is man destined for extinction? Questão mais metafísica não há. The solution is to know how to use and create water ethically respecting the environment. The wise and holy man is he who seeks in himself the explanation for the rejection of which is the target by the Other, also talking with this Other about the possibility of a glimpse of dialogue in order to know the reason for the latent violence that there is a difference that does not waste words and the silence gives place to the existence of the same and the other, living on the difference, especially cultural and psychological. So, between the drop-down objective and social structure, draws a conjecture that has to do with the transcendence of a loud echo, because the voice inside (Bataille) must be contained in a will, in a reservoir that allows one to harvest energy in order to transform the social energy to the advantage of the new man, the new superman that will be the one who will save humanity from the foreseen extinction. The consciousness of a new meaning given to otherness is the feeling unheard of a new way of thinking the finitude and see new objectives in this new man that is thrown into the world, not for a game, but to transform it, in terms of positive alienation, to allow the birth of a new man, leaving the shell of evolutionism and forwarding it to anything robotic, minimal, metal as the molten lead... Thus, individual existence ceases to be an obsession and moves towards the elaborate notion of a labyrinth, where one is always searching, always searching, as if this thirst kept man alive forever. The question that can be asked would be: every man or the marginal man? Here is the famous question of ethnocentrism or relativism, versus the truth, the truth of each one, that each one seeks in the uncomfortable rumor of the mind, in the consciousness of the Other, through the days, between darkness and latent luminosity, compared to the prophylactic prospect of an ethical desire of pleasing oneself, to its conscience, and to the Other, because sometimes, even if it is a bad text, the term has been fulfilled... Before the flood of possibilities in life that take the time to a dressage of your unlimited contingency of the will, the subject about his spirit, by means of illustrations having to do with earlier limbic consciousness, personal and social identity, against the institutions, against the feeling of refuge, with which the soul is imprisoned in order to hibernate. Thus, the academic sense of duty is progressively an alternative to the world of will and what is called social reality, provision and proof in the most dramatic and horrifying sense. The struggle for survival and for the sense of the enjoyment and static enjoyment of the other replaces paternity and motherhood, in the sense of patriarchy and matriarchy, in the sense of fatherland and motherland. So, even being superior, man hopes that the animal and plant crash in the air, in their speculative ramblings, since henlongs for wholeness and transformation, sublimation and fulfillment of an interior feeling, a form of duty that has to do with something kinetic and telematic, instead of chimera, and lunatic, desire which can turn the child into an adult social animal, able to turn challenges into victories, increasing in hiswomb, the burning of individual and social transformation. So we learn not to take for granted what is individual, whether it is a positive situation, that can be provisional, or a negative situation, a loss. Assim, o instante supremo do filósofo é dar consciência ao Si o facto de a filosofia ter pedido que abandonasse a divindade para tudo questionar tendo acabado por ficar no Si Mesmo, no autêntico abandono das programáticas possibilidades inférteis do ateísmo. Thus, in a country that is losing God, Spinoza becomes surprisingly topical, if only to occupy in speculative activity the form of conceptual yardstick to define new and unheard-of forms of symbolic distinction in the field of metaphysics of spirit and mind. On the other hand, the reluctance of Philosophy to deal with the things of the body has to do with a rationalist belief long founded on the mind of man and Man that the body is disconnected from the mind and that the spirit will perhaps be something else... Loneliness becomes, thus, as a weapon for combat with the self, in the possibility of rehabilitation of tangible evidence, that has to do with the return to the SELF and a form of fundamental purity that, like salt, lightens and embodies the food of the soul, the pilgrim, and friend of the animals. It is present, thus, in the mind, the reiteration of the internal combustion of the archetypes of the colors and of the rainbow, as and when the oscillation of the body replaces the oscillation and the lie of the dismembered bodies, burning and in wheezing limping movement, when the chemistry of instant pollutions, in addition to the infertile rurality and seas, entering cities through the stigmatization of the world and its most unsuspected anathemas and mathematicizations, generating an anthropology and mathematics of the emotions, this moving target for the scientist and the deaf philosopher. Thus, the difference between normal and pathological makes sense in the mind of the psychiatrist, but not of the artist who ignores it because it is more sensitive to the marxist and hegelian need to produce to cope with the future of his art, his style and the tasting of a good wine that makes him aware of other metastetic and illusional experiences, and in a certain way to abandon the burning stipulated by the erasure of Self and Other in linear direction, increasing in face of the Other the possibility to admire the movement of worlds outside of all the other transcendent subjects. Thus, the trapped intent will be an appearance distinct from the Being and Same in the face of the systemic reaffirmation of the largest common denominator of a color that does not attach subjectivity to any form of alienation policy is detailed and immediate, versus the intent of the anesthesia of the city illusion to tease apart scrapping the operational concepts for the life of the world to the anthropological and sociological, inventing the man thus thrown to the world, a way to persist by means of his work that is in the profession, through the tattoo in the spirit of the spirit of time, and what joined two individual beings at a stop, in a time, in a circumstance, in the odor of the air exhaled by the edge of the perpetuation peerless of the Self for the performance, by the act, by the clogging of the time that the spent time allows the rain and the Other, which extends without any sign of slowing down, beyond the Self, beyond other, politically in addition to divinity. The ambition of segregating to society a secret hidden outside words, renouncing the illusory act of the rattling of animals, ends up configuring the use of language as a therapy message for pathology of colors. Thus, power becomes the only desire of the obstacle to individualism and freedom, when it is easy to make Philosophy after Exact Sciences, when the most difficult is, in the sense of Levinas, to demonstrate with face and love the unfathomable inhumane. While Nietzsche, in full romanticism, outlined what would be the death of God would have been registered, others said that the death of his god, of a transcendent importance that psychologically and sociologically represented the explosion of intimacy in quadrants that Vattimo ended up marking as more important, wiinding up unleashing in a few flickers of a late Heidegger a rather unusual way to politically resist an unexpected recess that Baudrillard essayed for a record by ink in the soil of the heroes of the second war rescued in Corbeil, between the luminous aurora, and the prayers of the hands together in a cathedral, empty, before the tombs silenced the insistence and stubbornness of the mental being that in a certain philosophy, such as that of Zizek and Sloterdjic everything seems to be, quite apart from the presence of the transcendent, oblivious of applause from a crowd that Ortega y Gasset had already photographed. There is, in the history of Philosophy, a close relationship between local and global, between philosophical pulse in one place and anthropological journey, so the Portuguese would have a destiny. Agostinho da Silva and Stephen Zweig would have reserved for Brazil as a non-utopian project to establish a celestial kingdom on Earth. The death of the individual subject, rescued from the depths of his human suffering goes beyond a mere quote on a tombstone, even in addition to the biographical existence; there is something linear in the thought that a philosophy of Schopenhauer, would have conferred on the human will of certain mobs in cacophonous and existential folly, concomitant to theecological manifestations of the Alter of a Sigmund Freud or Marcuse, who accept the banal, the accident of the banal, such as how banal existence of modern societies of the city, going against the old precept, to echo words of Camões, that in nature nothing is wasted, everything is transformed. Thus, the choice of a philosopher by theory is an eminently practical act, because there are channels of communication between the various theories and practices of the real and the ideal, Pierre Bourdieu would say. What for Heidegger or Hegel, it is an event, is one thing, to the Other will be a color, a segment of monetary reality of everyday or certain festive days, in which the collective spirit is latently inflamed, in addition to the defects in the distorted mind of a pathology relatively ordered or in countdown... The disagreement from the intent and meaning of the segment of the intimate of the word enters in the genealogy of the gods and of shared monotheism which is the structure, a la-Lévi-Strauss the unconscious human modernizing social freshness with which the subject (Erwing Goffman) is displayed on the unveiled counter before the real, illusory, virtual, maximized by several windows of the torment of the individual who came to be redeemed singularly, as was the case of Michel Foucault. The writing is, thus, in the colonization, the relentless weapon of the white face of the indian or the negro, in face of the different, a weapon of conceptualization that distorts the relationship of the native among themselves and with nature, a relationship of harmony until the impact with the Man's new white culture hero who ends up betraying his own religion and mess, in the days of today, with the conceptualization of what is terrorism, an unpredictable threat today in the service of the Daesh. The absurdity then, is transformed into the banal just because, before the realization of a dasein in split regime that witnesses the internal fruitful changes in the dawn of a new Man, created by this powerful weapon that is the word itself, the word heard, regardless of the auditorium that the registers or intuits. The subject then seeks in industrial society the primacy of self-assertion, at a time when times are mixed up. The philosopher pursues the myth in exactness, as if he felt compelled to be a Robin Hood of human feelings and emotions. Thus, the philosopher, demanding of himself, pursues a theory of feelings, or, more potent, a political theory, in order to reserve himself to the academic self and ends up elaborating a theory of subjectivity, or of objectivity...in case it is an anthropologist. Most philosophers seek what is most important, but even in philosophy, detail, detail, is most important, as in many other fields of knowledge. The philosopher who wants to govern, must as well know how to deal with people and most of them do not know, or are then mistaken and confused as well, because in most of the examples, they are quite conservative, aiming to encompass the whole, when it incurs short-sightedness they wear glasses to not notice that the greater part of the houses, at least in Portugal, is made of mud bricks. Thus, the SELF is embryonically connected to the Other, in theoretical terms, as in a pouch of a kangaroo, and in practice is disconnected, by disconnecting it at the practical level and linking it ar the theoretical level, in order to carry out the autonomy of reason according to Kant... The theoretical fact that Man belongs to the world means that there is no disconnection between him and this world, makes him just a theoretical skeleton that neither commands nature nor is commanded, but is like a conductor of the orchestra and ballet that is nature. Then comes the Id, who enters into conversation with the neighbor Ego, in a debate of philosophical psychoanalysis that rescues the writings of Jean-Paul Sartre and those of Camus. So much of the philosophers need a little more sexuality, so they need to go to the divan to try to understand the technique of feelings, the anthropology of the contemporary world, when refocusing ideas on man is giving his own... Thus, looking at the conduct of most scholars, we see that sometimes disciplinary boundaries are not respected, or in another case too much is done at the point of verbal and physical aggression against established party political interests. In our case, we are in the domain of Anthropological Philosophy, in a perspective that draws man from his animality and draws him from it, founding a new king (Girard, Luc de hHush) and kingdom. We can also see the philosopher as a king-chamber, in which the mind of the artist is a recorder and data processor of reality, under the sign of imagery and sound, as if they were before a play by Sartre in which people are germinated from trees of different categories... what we might call diversality is then installed, that is, the diverse unity of the human race, under the sign of the reconciliation of good with evil and dwelling in the middle of Man. So it is living in a dwelling where, from its dependence on relations, it has to leave in order to survive, founding new dwelling places in the clearing of the forest... The anthropologist then decides to give a help to the philosopher, who must relate concretions to abstractions, under the sign of the absence of the eyes in the text, of the refusal to remain astonished at sadness and melancholy. Thus, the philosopher must come from his future, the activity that still does not develop but it can develop, that is, it is without doubt an artist of the thought, but this needs food to be able to extend itself in the landscape of thought, in the landscape of the reality that it is important not to give up the log. The opening in the polis that the Ego, its distribution and approvals, must be thrown not against the theory and the thinking, under penalty of a fanciful neurologism, but against the matter whence it derives, by which the autonomy of the reason a neokantian Cassirer should be sought in culture, in this plethora of manifestation of Man and of the different kingdoms of life, between the transcendent and the material. Thus, this zone of the reservoir on which the Subject falls asleep and rests, is the locus of the germination of the ideas that change the reality in any thing that comes from thought, intersubjectivity, objectivity, by means to vary the direction of the eye of sexual reason and lead it, lead it back to the eye of reproductive reason... without the insistence of someone of superior who comes from the revolt of the masses (Ortega y Gasset, Durkheim). So, if the philosopher wants, reality is a woman like rain, or a rainbow, if she has another orientation. The pragmatism with which we often treat this reality, which can be either an idea or a weaving, a patchwork of it all, this question of the dependence of reason on the intellect can be articulated differently from that which Kant glimpsed, and which Cassirer, Schütz, Watslawick and others suggested... Thus, if the philosopher does not surrender to the prison of hedonism, surrender to the prison of the social responsibilities of the children and stepchildren and have to choose between concrete and abstract, and be a philoanthropologist and live in a constant state of metaphysical anxiety... So, to choose between reality and fiction, the philosophical, the author sees in the condition of either leaving home or staying home, being that both can be mutually exclusive given the plethora of feelings that can take the roaming of the multilateral nature of the condition of honorable man with responsibilities. Thus, drawing more from inspiration, literary, philosophical, than from breath, Nietzsche can be rescued as a hero before a Marx or Hegel can come to claim a kind of mental social throne... or academic, intellectual, something like a vague idea that a Maffesoli, merely a sociologist, will surely have, with the help of Lyotard and Vattimo, endowed the theology with theoretical tools distinct from those it currently has. Thus, the philosopher, the anthropologist, the sociologist, the geographer, must explicitly tell society what the purpose of its activity, its undertaking, its text, its philosophicalliterary adventure, something concrete in the plot of abstractions under more or less intermittent fog of smoke. So, if we don't do our best in peacetime, how do we do it in wartime? Do we fight fire with fire or do we have the courage to turn the other cheek?.... Are we making a mistake? Is Philosophy a science? Besides, a human science? We know Anthropology is at least Physical, Biological Anthropology... but is Social Anthropology, in the Levi-Strauss sense, a science? Is it not an activity, an art, a methodological technique in the service of an ideology? Is philosophy not an ideology, all of it, above all Analytical Philosophy? On the other hand, are we not focusing solely and exclusively on a levinasian perspective that gives the exclusive human face? Is logos not more important than techné? Why deny Anthropology a legitimate theoretical beyond science if it focuses on the heyday of man's own birth, namely, diversity, that is, the diverse unity of the human gender? The floor vibrating with which the amorphous reason, the reason for the accident, determines the movement of the currents of the working days eventually fall into redundancy in the tinder of the sacred ceremonies of a society in which, according to science, justice is, theoretically, available to all, but in practice it is not, whether by sexual orientation, political or religious, thus creating a kind of anathema, persistent, which undermines good breathing of social things, as would say Pierre Bourdieu. Human Science would win more in collaboration with Philosophy, in collaboration with Exact Sciences, on the basis of interdisciplinarity, even in theology, because the idea of collective God can be a gauge in helping science, either exact or, but if it is human it does not mean that it is not accurate, it would say the Theology itself! One of the great methodological purposes of Social Anthropology can be considered identical to Psychology and \Psychiatry, even to psychoanalysis, considering that its purpose is to understand and solve the human problems that, reinterpreting Spinoza, would also be all other inhumans. Thus, while Theology constitutes a discourse on a kind of umbrella, key, magic word, given to man when he "fails", Anthropology and all other sciences are at the service of man. Are they in the service of the man? Are we not witnessing our own evolution as extraterrestrials? That makes sense to Biological Anthropology... On the other hand, what did I do with human studies other than the fertility and reproduction of the human race, and what is it to be human? Is it distinct from animality? Does animality imply the arrest and violence of the primal instincts? Are we not going too far in the tech company? Hence the urgency of Anthropology in the age of technique and speculation... So the urban landscape, in the context of landscape architecture, can correspond to what we have in mind and myths are good for thinking, Claude Lévi-Strauss would say...the social man then makes a constant bricolage, in the approach to his daily life, made of advances and retreats, because in the city is not close in the field, someone has to give in so that the other can win, would say Simmel...So the Philosophy that the philosopher does not follow is sociologically inherited by another agent of knowledge, thus moving towards a perspective between classes of the relations of knowledge. Thus, the great enemy of the philosopher is himself, as a bullet lodged in the limbic region, that of emotions, because if excessive rationalization distorts rationality, emotion also, in other words, neither epicurism nor hedonism, but every thing as Seneca said, to its certain extent. In a way, what Nuno Nabais calls concretion in one of his classes has to do with my point of view with the discomfort, the anxiety, which something concrete generates in the spirit of the thinker... Now, if the anthropologist's theory lives essentially on things, not just on thing, the philosopher's theory lives essentially on thought, on concept. One and the other are not writers, the domain of the writer is of the order of the oneiric lyricism, realized and sublimated before the characters of the definition of his feeling towards other people... At other times, the philosopher, who does not like violence, either physical or verbal, lives dramatically the hardships of Rousseau's character... Thus, between the philosophy of alcove and breviaries and lobsters of the sea, the philosopher traces his way through the sands of the dunes, not knowing that he is serving two lords, God and The Devil, whether Catholic, Jewish or Muslim...the path (odos) has many modes and nothing is certain in a time of countless variables that only increase with its ambition and subjectivity... By the secret to happiness is in the adaptation of the Subject to the environment social and natural, to the point with him if you confuse, like a chameleon, has its prey that it arrives with a great language and has its enemies, and that he must also defend a territory and their offspring, exact, loved how the philosopher who is perhaps more an owl, by booking his firing of the intelligence to the subtleties of a film by Bergman... Still, the taste for writing and reading always makes the philosopher return to the words, because each one is a concept and a coherent set or not of concepts is a demonstration, a system, a way of thinking where it is in his heart anything prophylactic and difficult, so are the great works, they are difficult births, and so were the loves of the Greek heroes, unlikely, difficult, eternal. Thus, the philosopher, as Jostein Gardner told, falls in love with a young woman named Sophie, falls in love with knowledge, and creates thought from it, the crucible, whence are born enlightened solar radiation which are his enlightened words, before the white paper, compared with the infinitude of the social reality that needs to be generation-wise decoded, being that the philosopher is then the alchemist of the will to know that for him it is the will to power, or vice-versa... Anthropology teaches us that most of the times, the rationalism of the European (ethnocentrism) can lead western civilization to madness (collective and private), that is, to the psychiatrization of society, in the name of God knows what, and that sometimes is worth more, audelá of the enterprise technology, to maintain a healthy state of relation of commitment with nature, truly, natural, and social, whence after all Man is from. To deny this is to deny its humus component, its human component, while others care about molecules and how to land a man on Mars. Finally, we know that this planet is destined for extinction, and with it perhaps Man, as we know him; is that why everyone is panicking? Everyone and each one is panicking to seek a solution to the extinction of Man... instinct of destruction, instinct of conservation, two opposing forces like yin and yang, woman and man, small and big, light and dark, white and black, closed and open... here humanity can enter with all force into the pli of which Deleuze speaks, it will be the narrow gate that can take us further along the way side by side with time. Thus, in Being and Time, by Heidegger, and in the work of Gehelen and Cassirer, we find the pulse of the man of the renaissance, that leaves a conceptually and physically and unfolds, plays, introverted in Itself, transcended in the Other, as a social animal that drops the subjectivity when rides the ambition to perform while dreaming, given there, to the Other, with the subtle and fine intention of returning to Itself. So, as it says Feuerbach in The Essence of Christianity, even if it is to believe in God, the Man has to convert, in the etymological sense of change, to make the land, to understand how things happen in social life to know how to distinguish between objectivity and subjectivity, in order to meet, from his identity, not confined to four walls, a particular social task. Thus, the Self, projected outside the Self, is duplicated by the permanence and pressure of the Self of the Other lodged in the hypothalamus, divergent from the Self of Others until it is freed, sublimating, to the Self of the Whole. The Self of the mean, social, environmental, ecological, duplicate, surrenders to the Self of the Other while the Self of the Others got stuck as bullet-matter, as the parasite in Itself that returns to the Self and tries to find the Others in a more or less exemplary socializing, in that the smaller Selves appear to enjoy the essence of loneliness and multitudinal certainty. While the Being-there that goes out of Itself is the celebration of a duplicated Being, recreated by autoreproduction, the Being of Itself recedes before the phenomenological matter of what is it made the Being of the others, the realization of being Others, so the dressage, the domestication of the Other can be a source of future achievements in perspectives, phenomenological distinct from mere Being. Thus, the Self advances to the order of opinion, which has to do with the succession of distinct vestibules that arise in the "pli", in the fold, of the Non-being. Thus, we penetrate into the consciousness of the Being by the alliteration of Non-Being, entering through the narrow gate that leads to the virtue of the Opinion where the knowing how to Bei, inverted dasein, appears as a solution to a problem of the order of the existential and essential. So, also, and especially, the anguish of Serou of the order of Not-Being, is full of the power of life and spirituality in light of the total Being, of the total social phenomenon, the infinite light that belongs to the happening, to phenomenic evidence and manifestation of the perpetual movement of things, of signs, of words, of sounds and colors. The Being itself, when being-there for others is something like pathological, given that there is always a loss of meaning when the Self walks to the Other. Leaving aside this way of reiteration, we can say that the philosophical activity, in the contemporary context, is a way to make patent that which is hidden, to give an account, in the public arena, of the disordered manifestations, in a first moment, of the spirit, in a second moment, of the will, the will to power and organization, in addition to miscegenation between Good and Evil, beyond the mere arbitrary signification of the Fact, as long as that is reserved to the Others by the new way of understanding the popular manifestations of arbitrary will, forgetting the danger which protrudes from the other side of a literary door... While the projection of the self is of the order of the prophylactic, Being is of the order of contemplation, being the art of the order of the Bachian escape to a daily slaughter for being banal, and the banal can be perfectly reinterpreted as extra-ordinary, to occupy even a space in the domain of public space, social media, overcome the barriers of the constant reiteration of Itself and the Other. Thus, as anguish is the humus of fertility of new ideas and concepts about the social and the symbolic, the empowerment of the Other also comes in the benefit of the introverted Self, embedded in a work of art, pictorial or sculptural, a radio wave or a frog that goes down to the entrance to the dwelling. Thus, the contemplation is of the order of fruition, while the action is of the order of the passivity of the spirit, by which the restlessness of the melancholic anguish comes in favor of the subject as a citizen and traveler of Time, in a space where he projects his body to the public sphere, in order for hi spirit to be able to proceed a path, leading or not to some part, some to the sea. Thus, it is not for the subject, for the happiness of Others, to tell everything that passes through the spirit, because the intimate, subjective contentment, is of the order of secrecy, of the maintenance of an expectation and thought in relation, from the Others... Thus, the hopes of the Other is anything sacred, factual, phenomenal as it regards to the circumstances in which the body moves the alb, proud and noble, prepares for the housing of the introverted Self, convinced of its submission to a greater plan of transcendent volatility that leads to happiness, which is the way of preparation for death. All the present then acquires an existential strength and enables the Being to enter the field of infinitum and the pure enjoyment of himself which is at the same time a manifestation of enjoyment of the Others... So to inhabit a space is to let time take over the situation, when the magic of existence is in the illusion that we face time dwelling comfortably any space, and that is called the domestication of thought, wild or domestic, by repetition. We take up the question of whether philosophy is an ideology, or a science, since it says what Philosophy is, to say that it is a mere activity, is certainly in the pragmatic order, because Philosophy seems to be quite predictable in its speculations about itself and the real that it wants to reject, be it the Social real or the natura naturans... A day after the other, the system of social life is to deliver the subject to oscillations different in the context of sensory perception is about states of mind that are of a cosmopolitanism of peregrinations whose challenge is to resist or not to the depersonalization, alienation and banality of the real. Thus, the social brain extends under domination regime through the sands of the city, entering in the spaces delimited by the emotion, by calculation, by the feeling, plotting in small spaces, the constituencies that dwell for brief moments and the occasions on which he provides, and predisposes the human understanding, utility in the sense that the dilemma is to choose between the hedonism of a reason little critical wandering and attentive alienation (Blanchot) that allows for longevity in the spaces of the cement. While the anthropologist seeks to analyze scientifically human nature, the anthropocene serves as a gauge in the decoding of the action of the real in various situations, Sartreans or not, of the real, the philosopher relativizes what is human, the center that is Man is raised up and the target is oscillating...the comfort zones of thought disappear and Being shatters itself, the Ego asks for help to preserve life, the philosophers, if they cut the word and the thread of thought decay, in the name of the concepts and of the absolute knowledge, with no scientific formulas, no accuracy, just extending its gasp ad infinitum in a liquidly political horizon... But does philosophical thought have a gender? Is a macho stain not reserved in all philosophical thought from antiquity to today? Can it ever be neutral, losing its seductive and appealing qualities? Then, the frieze of the real disappears, thought becomes hollow and resounding, it is generated in infinite Echo, which infinitely repeats the throbbing of the self-filled self, fed up with social life, asking other words, other concepts arise from the humus of the wandering human rationality of humans... Thus, a form of transformation would be, according to Habermas, not to lose the certainty discourse before the masses, who are already dismembered, so there is sign of the various joints of the primordial societal forces in the media that the subject, the individual sees on the television at the end of the labor bureaucracy, as the pearl of diaphanous and creeping... Thus, in terms of contemporary Philosophy, both Anthropology (precisely discovered by Kant) and Philosophy are concerned, the topics concerning the self, the other, all of us...a plurivocal neutral registry, non-linear, insidious as the thread of life, such as the archetypal biologism that involves the real city, rural, cosmopolitic, in the laid-backness of concretions talks before the ergonomic relationship of the subject problematizing the social real. While the social anthropologist does groundwork to better know an ethnicity, the philosopher stays in his chair extracting from his mind and his relationships an essence about something, digging in his memory palaces of concepts that will lead him to universal truth, drinking from the source of life with his inquisitive spirit, but... too late, it'll just be a distraction that results in ideology...Thus, we could see in the Essay of Hume, the principles to all future Anthropology, culminating in the social and academic recognition of this science that aims to restrict all knowledge to the sphere of Man. Even so, personalism remains, with or without Mounier... Thus, through the faces of a naked city, where reigns the cement and the feeling, the human interactions say nothing minimally about human nature, but only about these tense and diverted, sometimes concentrated looks, in the interests of objective subjectivity, au-delá of the petty interests of his actors, in a world where the Man, the Subject and the Individual are increasingly confronted with primordial fears which they had never heard of or had read about... Between reason and feeling, industrial societies oppress the subject against the Self in an attempt to extract from it an oil which is said to exist magma and which serves as an example to other civilizations still alive... It is so installed, in the subject, a phenomenological pulse that goes along with the drive to be at home, or get out of the house, training of will and representation, which ultimately has to do with the strangeness of everything that is familiar, and the familiarity of everything that is strange, creating a dystopia of the perception of the things relating to volition and to the libido of the scientist (Max Weber). The reign of absurdity has to do with the tendency of the Self to gradually abandon the Ego, eventually having his desire installed in a domain that has to do with the familiar, when one loves what is strange, while hating, which is good for the social reproduction of the stigmas of the will (Schiller). Thus, between the Being of the Self and the opinion of the Other goes a distance that must be covered by the steps of the subject in order to arrive, necessarily, to the absolute Self. Now, this gap that the subject relates to his usability when no effective determinations of the Being-Itself, returns home from time to time as a ghost, when the attitude impulsive obsession by the Others, by the sharing of subjective experiences end up militarizing the consciousness of the most unwary, which are precisely those that find the Self to have a speech and pathological behavior. Because the pathological is temporary, falsely temporary, there is a time of exhibiting logic in the academic contexts, where the Subject reaches Himself and the Others with lucidity, while the other fillings of time are merely occasional and sporadic...This goes where sooner or later everyone will fill, may well be seen as the ambit of the ghostly form of selfless pulse that deals with the self as a fixed instance in the unfolding of societal contacts, au-dela of alienation from the composite mechanisms of the industrious self. So, the axis of narratives that this Subject usually, without knowledge of human nature, does every day has to do with the understanding and extension of the Self, embedded in cynical and kinetic reason that has above all to do with hollow psychoanalysis... Thus, the sportsmanship with which the Others see social life has to do with the unpromising to things, especially things of life, by which the excess of speculation as to the Self may hit conceptual obstacles of the same order, and who live according to the pathological, as if they were always, or a factor of the internal or an external factor that conditioned the action and the discourse of the Subject, with no consideration to the hypothesis of the metaphysic existence of an axis crossing regarding territoriality, the domination of the body and of the soul over the physical space, the space more or less conducive to the reproduction of social and concretional of the Self. Thus, while some bet in being the succession of objective successes, others prefer a fragile feeling of abandonment of the Self to the Other and to other instances of being... Thus, such as a pillar, in its construction, needs a filler in concrete, also creative activity needs that gap, the existential void, needs the filling of the tabula rasa to which the Subject can enter into the domains of what we call Life, social and subjective life, made of matches, mismatches, dissimulations, closed curtains, or even the complaint site of a time that has been lost in the face of the biography, a time that was earned in the face of the writing, to the momentary complicity of poetry heteronyms, in addition to the the Self while Same, before the Others while the timbre of some mythological narration overlaps... As a manifestation of the Subject, the Self (Ego) reviews before his consciousness the determinations more or less accurate about the achievement of the volition, between culture and individual manifestations, between the festive ceremony and gloomy ceremony, in addition to the myth of the compromise, the banal, of subjective formalizing in a way of duty with which the contemporary civilization discards cultural items that other civilizations are more strongly buried in in the texture of the cultural and in the rural world, among us. Surprisingly, in a time after the effect of the oscillation between the criteria of the Manichean theory, the subject realizes that he was actually being happy and that this effectiveness would be the criterion of this designation... We can say that there is a greater distance between Kant's two criticisms than between Anthropology and Philosophy, at least as far as his theoretical exercise is concerned. It is delicious to observe how it's generated in Anthropology a philosophy of the concrete with regard to the social life of a certain social group, always with aming to making an inventory of human activities. Well, Philosophy is an activity par excellence... The smoke of reason can be something harmful or fruitless when considered in itself, but when connected to the Earth, it yields as the best of fertilizers. So it is with Philosophical Anthropology. Thus, the collective ends up absorbing the Subject in the full emission of sentimental magma and ensures the key difference between the things of life and the life of things, once metaphysics goes beyond high individual energy and seeks explanations for what would be the evil of mankind (Camus, Durkheim). Now, What is the evil of mankind? Self-destruction of ecosystems, euthanasia, the unfair distribution of goods and services among humans, famine, AIDS? Not anymore, the great problem of mankind is the lack of happiness (Russell). In the primitive civilizations that still exist, happiness is a fact, because paraphrasing the poet Carlos Drummond de Andrade, the "crystalline ode/is the one that is done without a poet". However, it is not in time, between the hindu Osho and Bertrand Russell, happiness consists, we believe, in the incessant pursuit of this exactly, that same happiness, it is a work, an effort, a performance, that does not mean not to dwell in a comfort zone, but as constantly resting the spirit on a changeable Dasein , as the inertia (really Portuguese), an existential future that applies as a form of reiteration of the Self while it can be manifested on the Self, theoretically exploitable while the Other... Thus, the consciousness of the feeling of concretion is something that is affirmatively central to Anthropology, while repugnant to Philosophy, for its whole thing connected to the Earth. So anything the Subject can or will make real in himself depends on the metaphysical fact of having to show it to Itself, more than to the Self and Others. One can then clearly see the pathological with fiction, within a narrative that exposes the self as a reflection of the societal truth with which it develops performatively in the social world. There seems then to be nothing more than the social life and methodological individualism of the one who believes to live a fiction of procrastination of existential truths that concern Being (here) and Going (beyond, there). Thus, the opinion makes new forms, new robes, in the sense of accepting a provisional context of expressing the will to be in a more monolithic than ecstatic framework. Without exposing itself too much, the self of itself moves towards a circular tombola that gives new meaning to the plasma of human action in time and space, beyond the elliptical circularity of its thinking, obsessive and repetitive, when it takes repeated action, or repeated thought, to become what one is. The variations in time run out, time runs out, saturated with metaphysical ardor, then there is only space, delimiting itself by the action of the elliptical truths of the Being, in an output and performance that ritualistically tends to be released from the repetitive crucible of Being-over-Self. This Being poring over the Self tends to clarify the doubt standing between the social real, and the self-proposed concept of the Self, shrouded in the mist of roundness and ectoplasm shaved between the evidence and the notion more or less clouded on the Other. Thus, while the pathological of the mind goes hand in hand with solipsism and existential care, the normal body or subjective walks hand in hand with the passions eschatologically laid down by the body and organicism of altruistic alienation. Also the lack of pyramidal orgiastic understanding says how much the Duty owes to the intimate feeling of impotence in the face of the insistent embodiment that repeats itself in a progressive way, a new form of dasein that goes beyond comfort in the existential of the compromise, highlighting the Self in a transcendently private domain out of respect for Others in a new direction. The fiction of Self becomes, in this sense, the norm as to the discourse and behavior that enters beyond the Self, on the periphery of its artistic and programmatic manifestations in relation to its projection in a transcendental space, in the order of patience of Being (Gilbert). Thus, the roaming of the Self and the magma of the social world, if it is possible to cross it, they collide with collective representation about societal items through which the social world is symptomatic of the Self as a structure of the Other. What is that there is, in fact, in the metaphysical temptation of questioning, when the speculation rampant is taken as a secondary activity of the mind of the contemporary individual, in a context of return to the spirituality of a zen nature that has to do with the erosion of the situational self of which the Self retracts and compresses, like a spring, in the panorama of the secondary elliptical existences, founding Time against Space. Thus, as a natural accident of the reason, this will of the mind hosts colors, flavors and nuances that a particular backhoe in the mind appeals, in the spiral need to make sense of it before the stranger, the face of the violence and physical chemistry, before the rise of the common representations in the archetypal fear of staying, next to the fear of going, getting a solution framed in the emotion that we call Being... Thus, also the Others are waiting for a twist of the Self in the obligatory way to the world of Nous, of knowledge, of virtue, of happiness that can be close to what the Self has always denied in all its existence: communion with the Great Other. Otherwise, the Self is trapped in the same, in the Self, embarked on an incessant return, as the ouroboros, where the body has the solution, the spirit weakens and accustoms the body to be a servant of its dictates. The philosopher plays, then, the part of a sniper, gunslinger, before the real, obliterating the illogical consequences of an industrial and mass logic that mistakes him for a spy, so he visits prison several times, in an attempt to convince the justice that the knowledge that he carries, the philosophical knowledge also moves in mysterious ways. Silenced the Self, the Other raises his voice, in the high colors different from the foreshadowing of an ancient drama between object and subjectivity, tearing on the conscience the danger of finitude, before the dictatorship of the transcendent. The world thus enters into the sphere of the banal, of the standardized normality of relations, under the sphere of the collective unconscious that replaces the conscious God of the Other between the Self and the not Having. In this way, although not thrown to the world, the subject is surrendered to the Self, repeating on Self of the Others which lacks the Being that is imprisoned of his Time, of his rationality and sympathy, before the contemplation of the action of the Other in the scenario subsumed within the World, it designed as the cornerstone of the quick and casual relationship between theory and practice, discovering a new way, therapeutically, to transform the world. In the fanciful philosophical wanderings, the philosopher stays overnight in unusual places, follows rules that he invents above the knee, memorizes the darkest flowers, and wants the ethereal feeling of intangency, in the face of the erosion of dogmatic concepts that restrain his inventiveness and fear... There he is, therefore, turning away from Himself and the Other, turning away from violence and revenge, in the rattle of a non-writing that is not built on difference and repetition, but in the oneness within the plurality of the Self while poured into the heart of what is humus, 1magma. Thus, the rhetorical star of the discourse emerges as a wisdom that the younger ones will learn while sponges and the older ones articulate in the performance of the various insitu and social positions that end up portraying them as frames of a multiculturalism that can be entity always or more or less always in random order to the social actor as long as he schedules from absorption and rejection of the things of the world, ushering in by the writing and by the discourse in its existential practice, voicing here and there the most complex feelings so that he can reach out to the most simple, as a polymorphic, stubborn, and theoretically ambitious being. Thus, we can see in Gehlen and Shutz an empathetic feeling with a tendency to drift apart in space around while a data of the Self projected into the world, into the Other, into the world of the Other. The philosopher, then, as a social actor, is threatened in his symbolic significance while and to the world, found as crippled on the side of the road that a 1 . Even in the sense that one of the parents of the Portuguese ethno-fiction, Raul Brandão, gives him. Alves Redol, Aquilino Ribeiro and Soeiro Pereira Gomes are also included in this list. pilgrim helps to lift, walk, conquer space and full power of his faculties more or less wounded. As a machine-man, the philosopher has been building for a long time, since he was little, until he came to see things differently, a worldliness and the intentionality that guides him is to make this wordliness prevail in worlds, possible or impossible. Thus, we distinguish the philosopher who loves his biological life and shares with all interests and corruption, from the philosopher who takes sides for his people, for his people, not forgetting to pay attention to the Other, who turns out to be the mirror of the Selves. The philosopher prepares himself as well, for death, and this repeated gesture, in the shade and in the sun, is reiterated by others, whether philosophers or not, dangerous or not, aware that he walked on the rail of pessimism and inaction to the practicality of life as a methodology to arrive at the Truth, the truth about himself, about others, about the world. Ideal things are, thus, so evident to the young fearless philosopher, that in a trick of optical illusion, think of himself as an enlightened builder of the world the World reneges, subtracts or includes, in the fair measure of a title, rescued at the cost of blood and tears, of a particular society, which will have biographically come out as a youngster to play with another team, the academics. By obliging himself to methodically doubt everything and everyone, he builds certainties, however, which he freely gives to other social actors only in the name of the truth that he always seeks and, existing, is perfected with every breath of life. The Being-there, can predict before the manifestation of the versions of the world derived from the intersubjectivity, following Levinas (Otherwise Than Being) process the information relative to the dangerous craft, in the zone of immediate danger, to engage in philosophical work, often repeatedly identified with a shape something offensive in leisure or idleness, when we know that is not the mouth that speaks, but the brain, the anima... While the circumstance of the Time, the Being-there, Heidegger outlines in his monumental work, ends up betraying the tradition of kantian and post-kantian extemporaneous manifestations of the World while pregnant of the power of the world, that Onfray reports at distinct degrees of an emotional record that projects a sameness to a plan, or at least, non-existence of the Self. What Heidegger exposes in his work (Being and Time) is the reluctance that records the subject to be imprisoned by the retrenchments contrary to the Sartrean affirmation of the unreality of the status of the classic Kantian subject. Thus, before the admiration and amazement owed to the world, a form of ceremonial fear has to do with the accuracy of feeling that moral and pragmatic devir condenses into the everyday miscellany of airing within the oxygen that the animal Man senses and requires. Thus, according to Vattimo and Maffesoli, the fiction of the metastases tears the Being apart and transforms it into something of irreconcilable before the senses, eventually generating in its inner and particular whirlwind a dependence on the Other, to which the notion of Belonging equates... The Time is in charge, then, as shown by st. Augustine of meeting this curve of elliptical movement that transcendence offers the subject in conflict because oblivious to the materiality of a daily routine where everything is banal and lives introverted by the issue between the banal of a capitalist society and the extraordinary of traditional societies... So, too, beset by the countless possibilities between the world of the individual, where they harvest the affinities that have to do with the mysterious nuances of color, the subject reiterates and analyzes their action, as if the fear of the ceremonial represented the subject as a symbolic mention of a system of transcendental organization of the gradations of Being. Thus also the mental understanding of happiness varies from individual to individual. For Lock it is the conformity to the law that signals what Kant's moral duty is. Also the concepts that guide the analysis and theories of social scientists to have an objective sometimes of human planning, sometimes prophylactic, seeking to enlighten the interactions (Bourdieu) and the different senses of a social reason that does not elide before the possibility of man controlling his own destiny as humanity. Introverted in its countless possibilities exist infinitely in the face of a finite world and a horizon of words available on the emotional menu and a genetic legacy, the Being assumes towards the Other a pleonasm of a truly new ontological sense when confronted with the incomprehension of the Other, not that we should obey the categorical imperative of custom, but because it would not be compelling to do field work to know something about the human, all too human that invades the man that gets scared before the separation of Self and the Other, guarantees an isolation that ends up shed with the intention of making life a work of art, in a zigzag sense in existentialist terms. It may become offensive to identify the reasons for happiness or lack of it. Others say that happiness is/are moments, others still make their existence a spiritual exercise that does not exclude the body, as much of the western population lock themselves at home with medicines for psychiatric diseases... Having as effect the transformation of society and the individual in the terms that either man or God invective, the journey of the individual before a luminous desire for a harmonia mundi logically flows into endless sorrow, after The Tears Of Eros (Bataille). The mould of the youth in-forms the personality of a given social author-actor, considered to respect structural principles of life in society and that is beyond the banal line of its existential biography. Thus, while the theory of words and concepts ensures the maintenance of the philosopher as a teacher, the accession to the concretions, and materiality in the form of volition ensures his social role, in a game of mirrors that goes hand in hand with options-cracks at the Time of the vigil. The subject then escapes through the fissure of Time that he can find, finding, in the crowd or alone in the domestic house, while the wheel of the world, as a circus circumstance makes sustain from this side the Ego, that features for its adherence to the news and comfortabilities of the World will ensure the psychic eternity... In the landscape of Oedipian dreams, the man draws a particular form of understanding with the sacred, projecting wordliness over the emptiness of existence in the shade, oblivious of circumstances, policies designed for the enjoyment of the Self Itself, introverted by the rational and sensory programmatic with which he steps out of HIMSELF, briefly, for violence against reason that tends to encompass the psychic feelings and energeia contained therein. Thus, the narrative of the Self is circumscribed, delimited, in a certain circular, descriptive, sometimes random context, in unclear elliptic areas and nuances, unbridledly unruled, when the adventures of Manichean reason draw on a term and a minimum reason for being there being... Social, sociological theory turns out to be the locus of a wandering existence before the itineraries of a life capsule housed in the intimate grandiosity of a theory formulated to anthropologically make sense, to wait for the Self, resulting in literary-scientific themes that live up to its status as a craftsman of significance. In the dreams of intermittent reason, a great question is insistent: can the philosopher build some theory based on ill will? Does philosophical dialog have to be reformed? Does it not have to be a more or less veiled form of espionage relating to the questioning of the Being, housed in the intimate reason of the Self to be most likely to the Other? Is this permanent need for a system not a need for theme? On the other hand, does it not alter the excess sense of death and animality? Lost to the world, the subject is subject to overcome by the habit of the mind delegated to himself. While there is an existentiality of the Self, an architect by habit, encodes by obligation, dies exhausting from the saturation of sense coupled to the laterality of an sms message... Tested as more or less liberal to retain sense in the context of the notion of person, the fact that the subject gets a theoretical win implies a victory in the context of the practicality by excess of meaning, which tries to fill through the return to the big buzzwords for the original teenaging manages in an intergenerational sense for instance that relate to this same management of Time, the biographical and existential Time, before the decay of the social vision, in which projects the anteriority of the frustrated desire to dominate and Have the World for which is released by the Self. Interaction becomes, thus, for the subject gifted of Himself as a concreted power of the Ego, something virtually impossible, and his name ends up being materialized in terms of deviation from the social norm, beyond Himself, beyond the great Other... in a corner, on a corner of Time, reiterating this theoretical multiculturalism in the form of monstrosity denied to the Other because penetrated by the emptiness of the being. While the trend for the practicality, the contents unharmed of the latter will eventually dissolve if advances, dissolve if retreats in an erosive process that mixes water with citric acid, suction cups and algae, programmed in terms of theory in the quantum of a bizarre elegance, the appearance of a character more or less comic, injured by the speed that fades in the contents of the television studios and Dominican convents of the Iberian Peninsula, after losing the holy grail, such as Baudrillard draws in Simulations and Simulacra... Thus, from the interior to the exterior, the individual becomes extraction, so fruitful of the world and of Being, of the existence of the personality in the just cause of the essence of the SELF, against the Cartesian testimony of the Self, hurtled in the new situation, collecting of the Being the announcement of a new Nietzschean man, at the foot of the cliff, smelling in advance his corpse plummeted in the gorge... In the sense that Lyotard and Husserl gives to the identification and fragmentation of the subject before the imminent spread of the insistence of the Sartrean I, is to meet the conclusive effusions dotted in the analysis of the previous world to the subject in Husserl, Cartesian Meditations and in the Conferences of Paris. Thus, what Foucauld takes as an exaggeration of the mind of the Self, Bourdieu considers as normal (before the external-internal relationship) in a context of societal discussion in terms of the public space, foreseeing another grand division public/private. Thus, while witnessing the extinction of the old SELF, the intermediate Ego launches into the pulse and compulsion of the Self toward the alterity of a mental block that transfigures and surpasses itself, before the formulation of new winds of inner forces to the Being. The journey, as Levinas would say, to the realm of the Being is never existing, permanently active, eternally revolutionary, to the minimum reason of a social threefold which does not impair the relation between individual and social, nor does it delay the eternal question of the universal, as Searle says. As we can see, this is an issue of the Philosophy of Science, of the Social Sciences, that is, it seems to us that in our country the relation of Philosophy to the Physical and Exact Sciences is more visible than that of Philosophy and Social Sciences, with broad questions of the relation of the emotional to the mathematician of emotions... As a revelation of the Self, as Lévinas did not say, the embodiment hides the mystery of a sanctification of the spacious days of a century that is behind in the revelations about a flesh made being, suitable for a context of military struggle between two great varieties of religions, namely, Christianity and Islam... Nowadays, the language of Philosophy has to be less linguistic than programmatic, mathematical, exact, a noble mixture between Social Science and postmodern literature that casts light on post-postmodernism, another ism relative to the pre-object existences (of study). The importance of, announced and recorded by Emmanuel Mounier, it can bring us light on the relationship between Philosophy and Anthropology, and between field-work contact with a determined people, an ethnicity, a collective, comprehensive way of thinking, and Philosophical Theory, being that there is also a Practical Philosophy. Thus, between socializing with humans as social beings and philosophical reflection goes a huge abyss of knowledge, of greyish knowledge, among the diverse bridges that man decides to bring to his chest, the analyst then gets the merit of the one who lives from concretion and facticity... As a reiteration of the Self and a tendency towards collective representativeness, consciousness settles in the most ardent process of the individual who intends to represent, as a subject, a school, an Academy. The power of the institutions is frugal in the context of the discussion between identity person/collective identity, enterprise not without apparent destination. Thus, in terms of the things of the world, the exteriority of literary theory in the face of the statute of the subject and of the philosopher as a social being, he ends by denying the cruel harshness of social relations in the context of the city, a formality that officiates before the domesticity of societal appearances... This is what the aesthetes, psychologists and naturologists think, that belief is infantile, but from the point of view of the subject it is anything that projects it beyond itself and the group to which it belongs... While firm reiteration of Self, the Other ends up without a doubt to Be meanwhile in the dialectic pontian reason added to a system of reiteration that suppresses the suspension of the levinasian Self as an archetypal way of development of the capability of a form of selfishness almost selfless, playing a role in the circular of sublimation of seemingly showing. While in charge of the embodiment of a dialectic of experience, based in the reiterated sublimation the Other, the boiling of a culture of the Self is more or less dependent on the seemingly showing, in this sense it turns out to Be logic the non-confusing identity of a somatic addition as a reiteration of a cultural phenomenon... Also the (a)tending of the Other draws as a more or less constant cultural reference, such as a voltage, a pro-tension, a brain nervousness, that urges us to the Other by perhaps guess on Him the thought, the background of the human condition that we all share and which today is denied, even in the media, all the time. Condition reiterated in the Seeming and Being under the skin of the culture proper to the consent of a phase of life that is a common constant to the whole being. On his death bed, the Sartrean Self collides with the Levinasian Self while the affirmation of an identity associated with the alliteration of the Self with the Ego in a body relatively exogenous of depletion glowing that extends far beyond the mere field of consciousness now, happening to drain into a sea of Sartrean situations and antropo-logically first waves. Chapter 2 Before the Other We have thus, antropo-logically, a certain whimsy in the semantic Showing as a way of spreading and understanding of the symbolic forms of dialectic reason, understanding this geometric design on a more or less known from the appearance of its, as if humanity were pregnant with the New Man in the alliteration of a lawlessness which ends up by generating order and semantically thrive in colonies of small beings-if pregnant with fruitful power in the face of the understanding of necessary Seemingly Showing... Thus, the New Man settles in the memory of the Old Man, as a bloodthirsty parasite: forgets and draws the arbitrariness of a natural element, in addition to the necessary, watering of Bastardia, being born as a way of whimsy, random and riotous of the most elliptically in charge of making slip away the Being by the gap of Having... Housed in the social brain, the bullet of love turns out to proliferate as a matter of rejection in the body, social and individual, redundant atom reflected in the subjectivities come (Zizek), compared with the maintenance of the Ego of the artist in a bubble, you can be in a house, with due fissure in the social real to can continue his Heideggerianwork ("what is a thing?")... much to highlight the wear and tear of the simultaneities that social and cultural anthropologists point out as belonging to the root of the Deleutian paradigm of four voices. As mere passivity, objectivity more or less related to terrorist violence must be considered within the framework of the practi-city of the spasmodic reluctance not only of a new man but also of a new Philosophy. In this sense, Diogo Pires Aurelio's proposal seems to be frustrating, also that of Heidegger and Levinas in relation to the anthropological understanding of Foucoultian work, surmounted with dilettante propositions of a troubled Deleuze... trying to justify his homosexuality. The non-quotation is already a form of quotation, behind the curtains of the anthropo-logical "theatric" Self... Emile Durkheim would say that, as a social actor, the philosopher tends to perfection, in obedience to the most blind justice to be the police itself permanently and of the other when the return to Self, to the Ego egotistic, is compromised, in one way or another recorded in the biblical quotations, that they wish not to stain with blood the enemies in the faith, eventually flowing into the sea of words and the echo of a ship far to the extent of thinking. The social actor as a philosopher can also be an agent of involvement, of development, behind some technicians, in front of others, challenging the power to reiterate itself in terms of status quo... For the anthropologist, also he a social actor, according to the canon ruling of the "observer observed" (see and be seen, transposed to the current TV screen on the form of reality shows and the paranoia of video surveillance in the streets in cities such as London), the social issues, notably social justice, as well as the economic problems, are critical because structured on a Marxist logic of understanding, anchored in the idea that the subject has to ascend or supernaturally in the social scale. Therefore, for the philosopher, the boundary between normal and pathological is incredibly tenuous, since he is by nature a creative out of conflicts, after being conservative on issues of social change. For the philosopher used to thinking the body, to stop thinking is not indispensable, but necessary, since rationalism loses departures that end up losing an entire theoretical building... Obeying the Socratic principle, the identification of the relationship between body and mind can be undone from the moment that the relationship between life theoretical life and pragmatic rebuts, giving space to a concatenation of senses and metaphysical engineering guarantee a philosopher, as a social actor, a place in the gallery of the actors. Thus, the centripetal and centrifugal society tends to preserve what can be regarded as normal in a market economy, and to marginalize the abnormal, while incorporating it, with a view to bringing it to the presentation of every day (Goffman) in a work of the collective unconscious (Jung). The reiteration of systems minimum of thought, under the force of obsession, repeated, or under the form of disordered compulsion, ensures that the subject returns again and again to the Self, framed in the norm of normal everyday life, where different systems of thought concatenate and sort theselves to configure in the terms of an act of justice done, the custom that the individual, in the absence of himself, has the right. This concerns the famous question of Time, which we shall take up in depth later. Before that, we want to say that, in a particularly delicate way, the subjectivity can strengthen physical, physicalist defenses in the context of a form of denial that turns out to give the subject the guarantee of the awareness of the Self before the world and the representation of social actors in a framework in which the stage is the street, cursing that arise from somewhat abusive in the interior of the voice of system of a pagan catholic breviary. The dawn of the Self in a space determined by guilt and sin generates a form of balance in a certain psychosomatic way that spreads the faith in trust towards the world, people, the real, social and imaginary, arbitrary to the core. While Sartre does foresee a return to systems thinking highly of debtors of the absurdity and the agonia mundi, Camus proposes the issues that will later be taken up by Mounier and Marcuse, namely, the libido of the religious when compared with that of the scientist, in a way of transmiting to the Other the spirit of the Thing, the other didactically newer, experiencially beardless, while the adult, the one that proved the rites of passage, is a record of More of the Same, of the reiteration of a speech that has nothing wheezing, new, discovery-like... wrapped in the sexual and political things projected in the media, in paper or celluloid... as if life, existence, was a gorilla gum from the pop music of the '80s... Ambrose of Milan, after Augustine and St Thomas responded in a simple way to this self-reflective moment of the self, which wounds and revives its consciousness to the exact extent of a form of suffocation to feel the nervousness of the real. The words, the concepts, are then hidden in the Being, knocking at his door with the bland insistence of a certain metaphysical certainty and debtor of the ties that bind the individual to what is most vital and brilliant: his transcendence (Sartre, transcendence of the Ego). Hindrance after hindrance, goal after goal, the Ego as debtor of trascendence often returns to a larval and mountainous state of consciousness, where the revulsion of an rugged plateau (Mille Plateaux, Gilles Deleuze) automatically induces the subject into the sphere of that which is stellar, spacious, spacious, spacious, Galactic. In Notes sur Heidegger, Husserl tells us that phenomenological urgency of the transcendent geometry of the devir, of the romantic drift and desire while guillotines of the mind, personified by the way in which the spirit acquires by browsing through the mind, to the unabated in the brain, between whispers and charges of a major risk, but delimited to the strict circumscription mental not adverse to the libido, which also acts as the territory of the word, the inscription of the subject in the dialectic and game social. In the article of this book Phénomenologie et Anthropologie, this author presents a magna carta for secular humanism, surmounted by a frieze in a theoretical way, fine clipping the logical and the metaphysical, to the time, according to the dictates of consciousness, the individual, because the collective is referred to by Halbwachs in his pertinent and forgotten work "La Memoire Colective". Finally, we have to consider the mimetic and agonistic relationship between body and mind, and this dejects traps very particular to the former, which gets used to memories and recollections of the ages of growth (Françoise Sagan, José Saramago)... The mind of the singular subject is a reader, a recorder of images, sounds, colors, actions, dialogues, situations that are inferred from and to the social relations, mixing what was supposed to be separate, causing then breaks of sense, the dead zones of the memory, a slight depressive instance or circum-stance of feeling, blood flow, the look, livid or spleen, rough to the extent that the work of the path in the direction of the via of Being, this kingdom where all of us want to dwell, even if you do not know, as not know when they are happy, this kingdom is of the caliber of the Cave, whether Plato's or Saramago's... So close to the Self, so distant from the Other (Ricoeur, Soi-Même comme un autre), and yet so near of Self, the previous history of the shadow of the Ego, altruism that progrects the mental block of the old biographical and feeds it, flame by flame, at the hesitation of the industrial libido... The subject is mistaken in the face of the daily rubble of the rage of the high urban geometries, as if pursuing a Philosophical Treaty of the city where he will dwell forever, even after that, of this perhaps final concretion, scarified at the top of his body, in the light of a Brahms melody. Deep down, we all seek saturation, or we are immediately saturated (Levinas), even by God and by Men, by music, by the difficulty in getting embrace, when in fact, Life is not said to live, as Drummond de Andrade said, in this sense, is any thing that the philosopher does, give meaning to life, that has no place or Time (being the TimeGod-The Gods) nor space, that is, to anthropology, well it even, explode, as in the song: "I did everything wright/I'm in the Outside", that is, the punishment compared to the deviation from the norm, and the average is the hospital, the prison, and, as strange as it may seem, the convent, like that to purge a foul that, to be moral, nor even exist, or that exists in the mere and special subjectivity of the social actor. It's Erwing Goffman at his best, extended and understood in terms of a concatenation and leverage of the function of social living, a few times Sybiline (Agustina Bessa-Luís), other times lush (Freddie Mercury or Lady Gaga, respectively, in Radio Gaga and Shalow). Ontologically expelled and exiled, the smoke is freed from its contingency and intentionality was a response to an insistent question, and the question is to know in what sense can the land be built as possible to be broached in terms of the information contained in it, extracted from it, to the analytical mind of the (social) scientist. A dangerous profession, that of a philosopher and only when the danger passes, follows the formulation, the extension of thought in all directions so that some critical social theory can be born in the area of democratic politics and of everyday life and intimacy (Giddens). So, in terms of phenomenological systematic, we see the existing relationship, or not, between Belonging and being-at-loose, between miracle and event, having the hand of God meaning and responsibility in this aspect, by which we propose to settle the dent argument in Ernst Cassirer, a neo-Kantian man that revolutionized, in our opinion, more than his predecessor Kant. The standing man dreams, the lying man dreams, between the clean and the dirty, between the sun and darkness, while the multiculturality is something that escapes the definition of systematic reason. While the acquaintances separate themselves in terms of thought, the Being-there dismembers itself seeking to domesticate space, the unknown territory, in order to nest in another sense, in another domain... The reiteration of the internal, which corresponds to the vision of the common-sense of Philosophy can be a trapped question on the purpose of the practicality of social, that is, of what in terms of urgent concretion is necessary to be done and how to breathe and let flow the blood, then come the tasks of sexual ecstasy or the biological and social reproduction of knowledge, a knowledge-based body and in this repetition there is of the Self that is projected on the Other and allows the self-perpetuation, doubling its existence as the cup of Christ in the Mass. Thus, while some Beings are entertained at the Being, others go on the Seeming, but the moral constitution of each person has to do with these two aspects that complement each other, as well as the relationship between theory and practice, one belongs to the son and the other to the father who does justice to the son. Thus, that which is innate, precedes that which is acquired and it is this, according to the symbolic of Cassirer, that is in question, namely, how the circumstantial suppresses the innate and the acquired, this fissure in time to where it takes refuge in the human soul that seeks the infinite, no longer concerned with the laws or regulations of morals, the soul sneaks in to infinity as the body to carnal love. Thus, the question of life and logic according to Arendt it is projected in each one of the individuals, and in each of Beings, namely, the universe of the social, transmitted from the top to the bottom like a ray of Neptune or the God of Moses, looking for, according to Habermas, a technique for achieving power, economic power, symbolic power (Bourdieu), the power of the supernatural, the spiritual, which splits the inspiration, the Good and the Evil through the villages of humans. Still, the transcendent rise of the Ego in the direction of the domains of the deity is inscribed from time to time in the register of the social, as demonstrated by Durkheim in Les Banque Élémentaires de la Vie Religieuse, where the presence, unveiling of the image of God and of the saints is hidden from the believer day by day, to shine in occasions that are more favorable to the propagation of the faith, in an existential burning which implies the conversion of Saul of Tarsus. Also an erotic burning, as in St. John of the Cross and Teresa of Avila, that is, in the proper terms, the saint does not touch the object of desire but also its burning, heat and desire, possesses and is possessed, without touching, without Being Near, that is, the communication of bodies is just a matter of lower distance and improvement, because what that communicates is the brain, truly, as if the mind would bring forth the rays (cathode, catholic) that introvert the subject and project him with violence on the Other, in a battle that has as a goal the Peace, Marcusiana, the satisfaction of desire, that is, finally, only the management of the tension, stressful and hormonal desire, taht is, from here is born both Psychotherapy of Freud and the human communication, the symbolic man, which not only brings him closer to God as well as recognizes him/itself as God himself, in addition to the various gods that are specific to each function of the most diverse human activities... Thus, in Kant, the infringement generates the subject's lack, hence the guilt due to the incompleteness of things and thoughts, being that anthropology approaches symbolic things, of the order of Cassirer and Gehlen, the symbolic game, whereas the Philosophy deals with abstract concepts, abstractions made by the inference of concrete data, being that sociology treats of the guillotine that individuals go through. While the alarm is justified, the body pursues its dream, further in the civilization of objects and passages (Van Gennep, Sleterjick, Zizek), as well as the symbolic structures of more or less marked dates, more or less warm. Then, in this Time that lends itself to the logical-symbolic inscription of an Apple, the Apple of Paradise, humanity meets, from a primordial, earthy event, the path, the path that leads nowhere, nor in the reaffirmation of sexuality. In particular, Dom Juan would not, says Kierkegaard, a perfect husband because he would possess a myth of transcendence and immanence, in other words, the gifts of performance, emotional and sexual that would impress the women, anthropologically and philosophically speaking, in terms of the hierarchy of sciences, far beyond mere consideration of the vocation of each one of the sciences which we have been discussing, Anthropology, Philosophy and Sociology. There are also phenomena that have to do with a bucolic state, such as the need to eat and the addiction to smoking, that concern this repeated habit that does not lend itself to censorship, because it is like a scarification in the thirst for human skin, anthropologically marked. Thus, debt generates the doubt about the legitimacy of what ontologically, there is no pay, but sociologically, in the whirl of everyday fevers, there is the pay, so the ontological value of this symbolic transaction is ontologically null, socially positive and culturally null, because in this set of things and of the environment that the man takes the pay there is a set of variables that makes this form of justice unfair. Thus, cinema is, according to Deleuze, opportunity, chance of an effective revolution in society, mental micro-revolution, before and after the beginning and end of a story, a plot, an episodic approach of the Being after having been separated by the difference between theory and technique, representation and reality. In order to hold on to his own destiny, the social actor, reflexive author, leads the good life, the new life, after being Dante Alighieri. This being so, the actuality is that the philosopher, as a social actor, is someone who is obsessed by victory, does not give up while it does not reach the power, in this case the power of the symbolic force translated into concepts, isolated from each other or connected to each other, which makes a system, as would be the System of Ethical Life, because actually it all comes down to ethics, that is respect for the Other, but much more than that, these times would be the respect for the Own Self, because as it is said in the biblical or Socratic precepts, "treat your neighbors as yourself" and "know thyself". So, by their social conditionings, by what is that there can still be, the profession of philosopher is one of the most risky, comparable to that of the police because even though you have a willingness to use violence, their status does not allow it, the violence of words, animal violence, since you can use the symbolic, a middle ground between both, without offending physical or psychological integrity of the former and of what is missing, what lacks. Thus, while the philosopher remains in the Self, he does not travel to a foreign or exotic country, the anthropologist travels and stays within the tribe or urban social group, also analyzed by the sociologist... because the philosopher is not concerned with belief, but with the impetus, the performance of words, within the smallest of what is possible, takes place as a manifestation of the Self fused in the Other and returned to (Own) Self. What most jurists and philosophers claim to be the custom, is the subject of study for an Anthropology, which aims to understand human nature geographically distributed and establish patterns in the cultural behavior of the subject, far beyond personality and individual action. Thus, individual salvation can only come from the use of the individual and his belief in the political plane, the plane of the distribution and redistribution of knowledge, beyond the Manichaeisms of the individual psyche and the whims of the collective consciousness...Thus, while the subject subject to all the type of variables of human nature if attempts to assert in the group, in the social, the group tries to assert himself on the subject, either through initiation rites or through the transmission verbal, symbolic knowledge that will live up to that same group within other groups. This relationship, one of the planks of our argument, when it is fluid does not always work wonders, the point is that man is not an island and Being is in the bosom of Belonging as Belonging is in the bosom of Being and Seeming. The very philosophy that is today sick of this lack of solitude, of reflection, turning more and more to the issues of the group, which leads us to the idea if there is life beyond the age of the earth and its inhabitants... As a group, the set of individuals in a particular region, group plus one, would be then the vocation and the symbolic filling of the existential void of the surrounding in a certain (human) condition, the subject would be the individual, that is, the ant of the anthill, being that the Philosophy would be dispensable, as it would be possible to study and explain the human factor, in this anthropology the well-being and quality of life, happiness, would not be a utopia anymore, but an ideal reached by dressage of human nature. Empty in the solitude of his existence and his thoughts, the philosopher, or the one who wants to dare to think today would be a social actor that resolves problems, not only the questions, but solves even delicate issue and problems, human problems, by problematization of the human, by the suspension of the social conditions of human existence, drawing on the field work and reflection, the methodologies employed in two distinct activities. Thus also an ethno-philosophy it would be possible, that is, a Philosophy of primitive peoples, a (Social) Anthropology, a Philosophical Anthropology, which suspends the operation of human thought and the delivery to the site of the theory for, as a good port wine, it would be refined, accurate in all its potential. So also the work is permeated by this trend of normalization, from which artists escape, because in the absence of the economy they use the imagination, and in the presence of the economy they also use the imagination (in the sense of exaggeration). The distillation of the concept, a phenomenon that we can perceive, as a generator of loneliness, even the narrowest and cruelest loneliness is linked to some kind of solidarity, it is a task that the philosopher, strictly speaking, performs instead of the task of the social philosopher, both are made for both, by communicating, through the vessels, the conceptual, the most appropriate concepts to the greatest possible abstraction, what would be transmitted to extraterrestrials, because at this time, thinking can kill...at least conscience, because this path is not without suffering and loneliness, from defeat to defeat to the final victory, one might say. So, at this point, the philosopher leaves his comfort zone, that is, he leaves the house of his thinking to fix himself in the risk, everything to absorb, including the philosophical coffee scene along with the anthropocene. The psychiatric pathology, on the other hand, is only a "disguise" for this thirst and hunger for repetition, in the Deleutian sense, repetition of the Being through biography, overcoming biographical time by the absence of another form of time. Man, then, is Nothing, Being Nothing allows him to leave the materiality of desire and desiring with the mind, beyond the body, and after physical death, consciousness remains. And this is a principle that we come to in our thoughts, beyond the mere individual and loneliness, beyond the self, to find the absolute truth that would be the immortality of a soul in pilgrim. Thus, the philosopher's gaze is first and foremost that of the fear of thinking, because he wants to do so he ends up restricting himself to thinking and makes up of his mind the echo of his body, defending the mind, the legitimacy of the power of (his) thoughts. But are those his thoughts? Does the philosopher not risk saying that the thoughts are his own, disassociating himself from the rest of the humanity he studies and explains, along with the anthropologist and the sociologist? It won't be. In this time in which we live, a lack of thinking and thinking about the lack of thinking? Where the activity of thinking leads us, even though the body has crossed many borders: that is it, thinking is intended to cross the boundaries of thought, which often man creates artificially to be accepted in the group, in one way or another. We therefore consider that Levi-Strauss was right when he said that women in traditional societies are a commodity that is given in exchange for happiness. So, while the secrets of humanity, according to Rene Girard, are accomplished, in the manner of Foucault, who suffered himself the background of his academic victory, as fleeting as reality is, beyond the selfish merging in favor of the goods of the humanity, the altruistic merging in favor of an Own Self that is not round or square, makes by occasion the quadrature of the circle. What, then, is normal, what is pathological? The normal thing would be, for the individual who complies with social rules, compliance with these rules, whether they be the Bible or the Constitution of his country, or the group, his group, which lays down the rules by which he exercises his behavior. Ethics means behavior in the original Greek... Solitude thus hates, according to Nietzsche, the idea of God. However, despite the widespread secularism of society in Europe, it does not allow man to universally exhaust this idea of God, which is much more than the idea, Fuerbach would say. We do not believe that there is no Portuguese Philosophy. Nuno Nabais may have said that there is no Portuguese Philosophy. But there is and it is not limited to Spinoza, because in a film like Gladiator, in the final scene the protagonist dreams of the steppes of Hispania, as well as Manuel de Falla, Picasso and Dali, so the Portuguese is not dependent on Spanish philosophy, not even for the weight of Ortega y Gasset... First, a philosophy of discovery was born after the industrial revolution, as Benjamin would say in relation to the English Revolution. Also the clacissim is over, along with romanticism, because life is more difficult, so it is in terms of learning for Portuguese children. Thus, while the Being of the Own Self follows an inwardly oscillating path (particularly in Heidegger's Being And Time), the Other also fulfills, happening the encounter, in which are mixed smells and horrors to which most philosophers have aversion and which constitute the raw material of the philosophical rationalization of (Social) Anthropology. Thus, the social function of the philosopher is to be what others are not, to Be as few are, being there, with protension and propensity for the Other, Dasein in relation not to one thing, but to one person, once that person constitutes itself socially. In works of philosophy there are only words, formally. Some drawings, no charts. Just words, no dates, no locations. In philosophy there is no time except for the author of philosophy, or perhaps not, there is no space, because the tabula rasa is updated every day with the mass. The measure of all things could therefore be the action of the Time in Being, in banal existence (Levinas), in the succession of days that we offer, that we practice this religion of dasein, day after day, the dasein is our core, somewhere where mind meets the body, that may be, as Einstein or Damasio would say, the individual and collective existence . Thus, the right record of life is the relationship between space and time in existence, be it individual or social, in the hoarding of what adds life to life and disposes for the subject, integrated in the group, the game between comfort zone and discomfort zone. There lies the secret of performance (Paulo Valverde, Uma Antropologia das Emoções). Thus, also the philosopher is the one who does nothing in the face of a tragedy, be it personal or collective, not even try to interpret it, as the sociologist and the anthropologist do, the philosopher gets scared and lose the acumen regarding the world, immanent to the world and concrentates himself on metaphysics, the metaphysics of values, of the value that adds up to others, particularly to those who are their students or, in general, have less time. So, without certainties, doubting everything and everyone, the author, not the philosopher, who is lost in the paths that will not lead anywhere, the author rehearses an attempt of immortality facing the punishments of the tragedy, as Grieg would say: "What Price Immortality?". The great challenge of the author and the philosopher is to Do, rather than Feel, because it is not all the same, you cannot feel everything at once, otherwise man would become a god, the price must be paid in installments. Thus a philoanthropology of money is still to be done... Women are therefore a commodity and there is no marriage out of love, just out of convenience, arbitrary to the shell of the nut. Thus, all that they write is fulfilled, it is about the truth, at least an approach to it, by writing with concentration and care (Appel), as love does, with calm and care, with a tendency towards tenderness, blowing up tenderness, sympathy, and the offer to others. In this way, we can consider the Other as Id, in psychoanalytic terms discarded from the pleasure center, because the Self loves the Own Self, in the context of a revelry or pathology that is read by the other and indicated as such. Because the philosopher is the most insistent of all beings, desiring but not materializing this desire.When he ceases to be a social actor, the philosopher overcomes fears related to Being. Thus, the philosopher has to embrace everything (Totality, by Levinas), even the total social phenomenon, to live beyond social concretions and personal labour metaphysics, between the sea and the land, between breath and Nothing. The perfect crime, according to Jean Baudrillard, would be one in which the father, or the mother, would be struck, but symbolically, for the healing of the patient. However, the symbolic is both implicated in the social and in the individual, and the root extirpated from desire is based on a reason of discourse that can excise the evil while not necessary in the context of an anthropology of human reason. In the philosopher's mind there is shock, fear and concern. And is there room for seduction and desire? Until theoretically all the problems are solved, I guess not. The exorcism we have to perform is due to the poor adequacy of social truth about a particular event. So, while we consider these issues, medical and biological Time drags into the lungs and around the heart, undoing in sand the vital impetus that has always encouraged us to defend the superiority of positive thinking. While the man does not find an object of sublimation which is not the deity, he will walk a long time from one side to the other, looking for reasons, adorations, frustrations and difficulties that will inevitably lead him to the death of the individual, but also to the death of the group, however the thread of life that runs through our veins will be able to know the periods or locations of deletion, but will persist in the genealogy of our identity. Despite being alone, he will be accompanied by his ideas and many will judge him badly, others will judge him well, others will ignore him, while the will to be able to persist, there will always be hatred, discrimination and recrimination, it is human nature, Hume said. The phenomenological ideas of the universe of woman hide the stupid femininity, the ill will, the pain of being a mother and woman, hides the worst because the woman is openness, she wants to show her guts Alien style. However, God is neither Brazilian nor Argentinean, because in there is the Pope who plays the role of God, then there are the anarchies and agnostics, at the limit the atheists, who always have the habit of playing gods.They are historically but semi-gods in Seeming and men in Being. But they show a lot of public strength when they have it weak in the intimacy of the home, the domesticity of the Being and the Disposition. The philopher then sees a situation in which his life is threatened, as he was as an anthropologist and decides to live on the margins of each of the disciplines to have the best of both worlds... Thus, the philosopher is the one who fundamentally cares, the one who raises the alien questions, who sees the human from a balcony, from a transcendent or superior point, at least original. In this sense, according to Simmel, a social actor, also according to Giddens, designed his mind in the public space of dialogue that avoids violence and terrorism. Man can then be defined as a volcano or a tree with roots, or an automaton, or animal, or a plant, enhancing its earthly root, the substance that reverses as in an hourglass that means social equilibrium, individual equilibrium. Whether I'm at the window or not, the cars won't stop passing in front of my eyes. So I told the neighbor who sees from her window the cars coming by and the people walking, where I tell myself, if the store you're under had potash, substance to look after the vines. The rugged narrative of a character searching for the Own Self in Others might well systematically obey the reasons of the heart of the individual factor, before the Other, beyond the Self, in these various instances in due circumstances. Now, the question must arise: should a state of mind be changed, modified? What is positive and negative thinking? What are the most appropriate mood changes for artistic creation? And art, does it have morality underlying its production in individual or group terms and dissemination and acceptance in individual and social terms? Creating a world of their own, as a loan to the worlds of Others, to the big Other, the Big Brother, the philosopher comes to a principle of reality that tears him apart from the Own Self when and as the Other, in sowing with plows of trust and faith, a trail, crack, interstice, where it escapes, not even having done harm to anyone, only gave freedom to the Own Self and Others. While the Being Is here, there or everywhere, the levels of radical trust may be spread, because from the concrete nothing is seen, from Nothing nothing is seen and, as if the brain were an eye what would be of the other senses?... Thus, the philosopher feel the social tension to rise, disguised as social cohesion, that Durkheim was talking about when he spoke of societies of organic solidarity and mechanical solidarity societies, and feels hounded physically, someone or something forces him to breathe badly, or better, with more awareness, with more aplomb. That practical man insults the philosopher, makes fun of him, mocks him, so the philosopher is also a theoretic-practical man as he is neither passive nor reactive, but proactive, and the practicality of theory goes hand in hand with this (existential) condition. Thus, the collective, is something adverse to one who thinks like Kant, autonomously, since it argues for solidarity between the individuals, above the violence that the group can perpetrate against an individual that thinks so, and in the society in which we live, in which there is increasingly speculation, as the thought about how to make money, without regard to the accidents and environmental frolics, or is, at the individual level and the collective, interpersonal level. The philosopher, in a word, becomes, with the help of Spinosa, a liberal theologian. His spirit squirms and moves inside the body, from head to toe and rehearses another host, as if the human spirit were some kind of virus, as is language, would say Laurie Anderson. His spirit flies over the Earth, spreads through heavens now that it becomes free, it only wants to go to the mineral of the land in the form of rain that fertilizes the land and bears fruits whose fragrances are worthy of Eden. His eyes beheld the things of the world, not from the distance, as the song by Herois Do Mar tells, but close, very close, and his thought was broken countless times, yet having appeased the ghost of hatred that existed, no longer is there such a feeling, for it is his spirit with the one who is going to give him away at the end. So every moment is a new beginning, not scrapping but subtracting time Trom itself, this Demiurge who travels on top of a fly in a capsule... as if the fly were the space vehicle that travels within the inner consciousness of Time. Then, in the systematically wandering reason found in most of Foucault's writings, we find again this essential tension, besides existential, in escaping from a circumscribed space of psychiatric power. Darwinian issues then arise... towards liberal eugenics, in Habermas's saying. In the face of audiovisual broadcasting (Father James Alberione), the mission of peace is no longer the result of an instalation, but something that dwells before it, something of precedent to the own faith and individual will to walk towards God. The guiding principle of faith, hope and goodwill is a way of thinking, just as the Bible is a way of thinking that has social repercussions on the conduct of individual, atomic, monadal, and the conduct of the masses, groups, tribes. The philosopher has lost the taste of secrecy and this seems good, because in one way or another everyone cares about personal and social opinion that shapes human social relations, not calling here any form of biologism or Sociobiology. The discovery of this transcendence is of the order of the almost impossible (Bataille), and that is rooted in the thesis of E. Durkheim recorded in Les Formes Élementaires de la Vie Religieuse, where the author confronts Goethe and Simmel, in the order of the anecdotal, and ultimately discharges into the more or less ghostly cinema of Kubrick, Cesar Monteiro, and Godard. When we speak of the meaning of life do we speak of individual life or group life? What is the meaning of (human) life? The reproduction, the immortality of the soul and the body, the generational perpetuation through the repeated repetition of uses, customs, beliefs? Thus, the philosopher, that could be Nietzsche, comes out of his burrow where he sleeps and decides to cry next to a wall of the lamentations, and from there swears revolt and justice for his own benefit, of his memory, speculative, against humanity, but the philosopher on the other hand recognizes his place in the social scale afforded by reiteration, by which appeals to the friends to give him pen and paper, because there are ideas pragmatically interesting to share with the students. What is more interesting, anthropology cares about the senses, Philosophy also, but this seems to give little value to the senses of loving reproduction and joy (jouissance), perhaps because it avoids materiality, that is, the philosophical attitude is as if for theology the repeated act of "raising heaven" (José Mattoso). What the philosopher feels more than the irritation of thinking, which is like pain, is neither pain nor commotion, in the unveiled act of Being-there that allows conclusions to be drawn for the general of humanity (that is in us) to, by deduction or induction, make repeated syntheses guiding individual and social behavior group, not looking at Quantum Physics or Biology. Given the consistency of our arguments, let us move on to other issues. Thus, the relationship between Philosophy and Social Anthropology originates in Kant in his short essay. Social Anthropology has field work as its method, the socalled observation-participant, but it seems that the objects of study differ: Philosophy is not anthropocentered like Anthropology. What is then specifically human in thought, in thinking? Truism? Science of Man? We argue that there is a point of contiguity meanwhile, since the philosopher also lives relationships, since the madness of the speculation, if it takes too long, leads the philosopher to destruction, to madness, to the ghostly and useless exile, because there is always a helping hand that understands. Thus, the destruction of the mind in search of perfection, finds in Hegel a normative framework of social conditions of existence and survival of the singular subject, that agonistically lives in function of the Other, and this relationship, between I and the Other is the basis of solidarity, mechanical and organic in the horizontal sense, the sense of rest, but also the basis of the verticality of the questioningly human attitude of man as a thought. Between the certainty, the theology, or the doubt, with the Philosophy, come a new man and choice, because the theoretical regimentations, are in any way preceded by a certain factual analysis that are not compatible with the transcendental character of the spirit, like a dove, flies over and beyond the mind of the thinker, that would be in the inverse reason of the things, someone who does not want to lose control, which is not master of his thought because of that, nor can they attest to their authority. Whitehead will have written a better review about the potentials of metaphysics in the post-modern world, not betraying the spirit of the letter, while other authors speak of the indispensable precedence of what is innate, to explain the factorization of the behavior in terms of the environment, outlining the inventiveness of the human being as to the repetition, to the contingency and its influence referring to what is innate and what is acquired in terms of the existential, which leads us to the power of regeneration and the therapeutic use of words, of concepts, of ideas. But what is a thing? What is an idea? What phenomenology, according to what Husserl points to us, is a metaphysical way to solve less technical paths in terms of mental operation, namely through the analysis of dreams (mythemes of society in general, of the collective), which would be equivalent to atom and ants. The difference between normal and pathological comes from the value in terms of meaning in relation to reality, be it social or physical. What is certain is that our academy works in terms of public function, for the country, and the country is all of us, and we, who study Philosophy, we pay these teachers and researchers to do philosophy, but they do not do it properly, just focus on being a show-off and dilettances more or less cultural, setting a bad example for the students. A matter of ethics, no doubt. And how can you control this in a democracy? It is like controlling the police and the thieves, the Manichean division between right and wrong, when in the natural life of the minds there are more variants and movements than that basic thinking. The body is of the one who writes, the body is the one which writes. For Gehlen this anthropomorphic polymorphic body draws its expressions in the altimetry of the landscape with a view to maintaining not only itself, but also the other from which it receives approval, either for violence or for the absence of it. Immortality, the dream of any ordinary man, is an impossible dream, in which the impossible is postponed, beyond repetitions, beyond the storms of the pagan spirit, which seeks salvation by breathing through the interstices of the nose. As Plato said, this immortality is within everyone's reach but not everyone will reach it. A nossa argumentação segue um caminho inverso ao de Ricoeur em Do Texto à Acção, segue portanto desde a destrinça da realidade, social e simbólica, para a construção da teoria, não uma teoria de tudo, mas talvez uma teoria de quase tudo, pelo menos das questões humanas sociais, onde os objectos perdidos no mercado se tornam coisa, tal como as pessoas, em certo sentido. This argument of ours revolves, then, around the relationship I, Own Self and Others, Others, the alterity, and is intended to drawing the performance that the individual, subject to post-modern designs in the social path, wandering between negative signs and positive signs, between negative thoughts and positive thoughts, so as to fulfill Itself and the Group, representing that group, and being represented by it. If we were to put this question in terms of the budget for food during the time when our brain thinks about it, we would certainly say very little, because the budget, which is very small, only allows for the ripples of literaryphilosophical genius and ideological delusions. These, then, are the pragmatic uses of reason in the confused grey mass of everyday, urban and rural life. We then present a theory, of the principle of defense of partiality, which has to do with the relations of the Subject with the Group, made up of advances and setbacks, hesitations and compulsions to verbalize, which is marked by a certain pain of existence, that speaks to Levinas in "Totality and Infinity", which also puts the relationship between abstraction and concretions, that excised the concept of Time (as, of rest, of Space), which prepares and maintains the link the metaphysical to the Subject, that persists in making the belief of a stimulus to a subject theoretically behaviorists, almost out of the field of Sociobiology. This theory of ours arises when a representative of the group defends the group at a given time against a non-group but particular interest, he defends himself with the defense of a particular interest and not with all its domains. This, in this respect, is biased when it is actually a 'Lord'. It is biased against someone who is biased against himself and threatens his power, but defends himself not with all his domains but with a bias of his domains. The senses receive information with which the brain carries out theoretical conclusions about the behavior of the Subject and the World, if it were not so, the tabula rasa would be operating constantly erasing the thoughts of the disadvantages that would lead us to problematize the relationship between the sacred and the profane, between clean and dirty, between normal and pathological. With the taste of Derrida's secret, Social Philosophy deconstructs the plot between the various actors and highlights those who look more at their interest than at the interest of others. Here also essayed an overcoming of Damasio, Nietzsche and Einstein: Damasio is wrong, there is no physicality in the study of emotions, they are sheer idealism, the same in relation to Einstein, because ultimately you can't reduce man to a robot, and finally, but no less complicated, God is not dead. On the other hand, we could say that there are several myths about the role of the philosopher in society, namely, the logic savior, and the revolutionary, the thinker who solves all the most impossible puzzles to formulate, finally, a scholarship to the service of the people. The philosopher as a thoughtful person, who responds with wisdom, not ignoring the problems of the people, ready to understand and explain the human phenomena of the mind, the emptiness of the philosophical treaties in the eyes of common sense, without dates in the text or reference to places, then without a complete scientific accuracy, with the mention of the categories of time and space. While the anthropologist does something familiar about what is a joke, the philosopher makes sense from the absurd and unknown, penetrating the web of human thought, making the intelligible legible, from the outset, to the man of common sense... The other question is how should the anthropologist be a philosopher if he knows the resolution of much of human problems? Why question the existence when everything has a solution? Precisely, and this is the core of all philosophical reflection, Philosophy, as Paul Borges would say, would be a "path" to Pothing, to anything that we will never know what it is, its colour, its smell and that defies the potential of the human being as such. Life is not Philosophy and vice versa. Philosophy plays with abstract determinations that come from a concrete mind, but what is the mind, and what such radical and ultimate questions are those that Philosophy takes into account, while there are problems of all order to be solved, not only in and by people, but on a global scale, such as globalization, terrotist, environmental degradation, etc., etc.? How can anyone who aspires to be a philosopher when he ignores the Own Self, when he projects the problems and issues of others in the Self, in the Self of his mind? Can it rebuild as someone else, the Other, be someone else completely different in terms of intellectual performance? And the stereotype of the intellectual while disabled for technical, manual, sporting tasks, is it not considerably rooted in the mentality of man of common sense? The normal and the pathological, what is One and what Is Other, the strategy of reading with the speed of the mind of the Other, are techniques to survive in this increasingly toxic world, in shock, in transit, fully and inexorably changing, where the image comes before and after the word, where the sound mixes with the smell. While the phenomenology of the Own Self between in the field of personal magnetism linked to the crowds and masses, the phenomenology of the object has an interference in the course of this same, once it is a priori apprehended and interpreted, by who happens to have the distinguished status to another Self, a Self who will come later, we don't know if with ties, diverse order, with this first Self. Once the third Self learns figuratively the object, it ceases to exist for the first and fourth actors, philosophers, authors, artists or mere Subject. The philosopher is aware of the strategies that the life, in the Self the Other, uses to be self-perpetuating are the most fathomless as a rocket that is caught after launched, just on the saddle, because the philosopher is now a "pop-philosopher" that one walks in the streets of Lisbon or New York, knowing that it would be more massive if he had expected more time to manifest itself, the time that hides and makes the account that passes to the side and that does not pass, if it exists or not. Primitive rationality, peasant rationality obey the same rules as Western rationality. Where there is ethnocentrism there is circumscription, as Wierviorka would say, of the normal needs of existence, individual and group, where there is no ethnocentrism people survive under the sign of ideality. The individual, statistically speaking, is beyond the numbers, short of the Own Self, to the extent that he projects beyond the Other his intentionality and denies that same Other, even though he suffers from the double personality syndrome he created to invent a beloved who speaks to you before he meets you. As a spiritual manifestation of ipseity, the personality of a certain character influences the way he perceives the world, but he can, since the pathology gives him this slack, this will, exercise some freedom in his social action, as Pierre Bourdieu shows in Esquisse d'un Théorie de la Pratique. Moreover, Margaret Mead, in studying several Asian tribes, concludes about the rules of marriage from which LeviStrauss had already spoken when he mentioned dowry marriages, that is, the group's economy works to the same extent as individuals, monads who circulate in the social space and who are disposed according to economic interests. Even prone to his individuality, in statistical terms, or merely numeric ones, the subject provides a degree of objectivity, in fair measure of the relationship between theory and practice, which plays an economic and religious role and in symbolic exchanges in the purpose of the contextual intersubjectivity. Thus, the subject rarely sees his soul in the mirror, because in his conduct he tries to convince the other that he is right, either for reasons of social scale or for purely economic, sentimental reasons or need for media affirmation within a given group. Philosophical writing, that can be philosophically object of phenomenological analysis, suffers from the elements of opaque that can attest to the game that is of the anthropologist himself, when the abstract and transparent is part of Philosophy. This dynamic relationship, which runs almost entirely through Pierre Bourdieu's work, has the turn with mechanisms and mechanics proper to what is being human in society. The French sociologist Christian Bromberger analysed football as a game in which the collective does not exclude the individual, to the extent that the individual, especially if it contributes to the good of the group, in moments of effervescence to create an entity superior to the individual beings that provides energy to the individual when he is on the gap. In this background, the Subject gives the Own Self a consciousness adversely absurd of Feeling, that is, as in the case of tobacco, in which up to the pain this addiction will be calmed down as if there were in the brain or vital organism of the Other the pain and pleasure that is within us, as if there were an obsessive intention of fixing the time by nicotine, as if the head were a camera, whose frames are nailed as thorns in the blood. Deserves careful analysis with a view to a theological theory the issue of the existence of God the work of Feuerbach "The Essence of Christianity", in which there is a technique of the action of God upon the terrestrial, from the ceremony to the most insidious everyday life. Sloterjdick has approached the issue of the faith taken in the Portuguese discoveries, said as inveterate slavers, loaded with holy water and stops to a wilderness where they found defense by Antonio Vieira and Anchieta. The so-called butterfly effect frightens us and determines our individual action to the extent that in the exercise of intersubjectivity, the subject wanders through space that sometimes collide with each other before the demonstration of the animality of Others, among the Own Self shot down in his symbolic reason, and the Other in addition to the Other ad infinitum. Projected in phenomenological space, tossed in the world of the will and of capitalism, the I searches the reason the Self tossed in obedience to a faint light in the morning, between, before and after the limits that the personality imaginary imposes, commanding the train of and primary and secondary impulses that commands a reason that zigzags from one side to the other. Thus, this Self who seeks a voice, a vocation, comes to the conclusion that life, the human life of which he is a bearer, is only worth it when fulfilled in the course of a process of generational transmission of knowledge. Thus, the reason of Being and the Being of everyday reason, concern a recurrent return to the Self, self-referenced in terms of the physical movements of the mind, even better, of the brain, as a resident in that range of consciousness, individual and collective, that questions itself in terms of the alienation of the permanent consciousness in the face of a phenomenon that is within the oxygen that blows the few and few through day-to-day of everyday use for a reason knowing that it complains to Itself the condition of recurrent interrogation of what is beyond the Self, being part of the cosmology of the Other that is loaned to speak better of the Self to the World and to the globalizing consciousness of an existential post-modern reason. Thus, eternal moment that of the passage of Time in the wind of the breeze in the morning window, that plays in itself a game of arm given with Time, that of Being, of Appearing, of Staying. What the mind does not fulfill in terms of puncture and pulse to complement reality, the body advances and does this, reiterates to itself and to the mind what it is in terms of the domination of space obedience to a rule in the coming of the cosmology of the ordering of finite beings. So we return to philosophical anthropology what it is for Anthropology and not for philosophy, that is, a philosophy of what is popular, simple in its mental operations, what is primitive, like African thought, Ethnophilosophy. Thus, the magnitude of a situation of rapture the metaphysical turns out to be necessary in the context of the need and urgency of the organization of the theory of the Own Self as the Other, of the Own Self as everyday reiteration of paradigms relating to the ordering of the real frames in black and white, very poorly significant, but in terms of content, highly inspiring of refreshing of individual identity in terms of logic chaining of sub-human or supra-human entities in the scheme of the everyday ordinary. The Being-in Self is, as well, as an adult, in the womb of the World, as if you were in the womb of the mother, making some fetal movements, rumoring in relation to the world, not needing to break through, but involved in the Own Self and secure in its comfort zone, in the warm bag of the conscience of the world, of which is and isn't part at the same time. The daseinian Being-there has to do with the movement of the subject being in itself as the seat of several layers of content, emotions, and senses diversified and by reiteration of the jump of a spring of the mind which projects into the visible space to the senses, and the seeds of unreason in the political space of the ipseity, that butchers itself, distorts and dismembers like Alien, coming to have a reunion like in the movie The Tree of Life, directed by Terrence Malick 1 . The world in disarray is what makes the philosopher think and perhaps, even being a postmodern philosopher, he seeks to 1 In the history of Philosophy, Sociology and Anthropology, there were those who did less metaphysics without even doing field work or psychoanalysis. establish order himself, in which the anthropologist can give a little help. However, the existential demand of the subject in repetition of himself is a movement that can be freed by the elastic spring of consciousness in connection with psychoanalytical phenomena of guilt and regression to past lives, that crossed us before we were born. Thus, the rip of genius as an artist is a turn in driving the inspirational drive of man as a product and producer of culture, of man as a symbolic animal. Is this item that we would like to underline in the context of a praxis of discourse, theological, escape to the front of the eternity of the artist and its consummation as an artist worthy of recognition within their class and in consciousness the world about any topic that would have been thought, and will be all that is thought as an object of questioning? In addition to the spans of consciousness, there will certainly be spikes, small elevations on the discourse of thought, here, and here separated, or encountered, as well as there will be other geometric figures that deserve more attention as products of the artist, namely, some parts of Duchamp, Warhol or Francisco Simoes, whose obsession with the touch on the female register of the receiver goes hand in hand with the social pulse of self-perpetuation by the touch of the other and his carnal enjoyment. Let us now consider themes such as Form and Symbolic, vessel and content, signifier and signified, theory and practice, concept and object as presented in Ernst Cassirer's Philosophy of Symbolic Forms. Let us put together another binomial, God and Man. We intend to cross this work with Being and Time, advancing a little in the relationship between work of art, creation and Time, that is, the consideration of an artistic project in several fields, such as literary-philosophical fiction and pictorial art or sculpture. It is always ungrateful to put in terms of writing what is kinematic and in the domain of the look, as if the brain were an eye whose filling would perpetrate in a fictional dimension, stylistically rehearsing to make play the time factor, aware of anguish, of inquiry and of questioning, appropriate to the in the literary-philosophical activity. The birth of a way of reading the individual and collective actions, coming from Ethology and Sociobiology demonstrates that we are not so far from animals and that, in this respect, the instinct takes the best great part of the occasions, where a peak of intelligence and genius art can represent is registered, having, thus, not only the philosopher, a social utility, but also the art produced by anyone, because art is always performing a certain action with commitment, giving birth to a product that can be marketed in a context of cosmopolitan sharing of common interests. Thus, as a constant matter of the subject's inscription on the probabilities of the form of the concept, the human is always open to contingencies, which end up being corrected and incorporated in the theory, with the intention of better performing the relationship between theory and practice in the context of the interpersonal relations. The Cartesian doubt is installed among the hearts of the citizens, people treat themselves with urbanity or contempt, indecency even, while the search for a systematization about laws of behavior, in this metaphysics of chance that replaces the divinity, in addition to a simple conversation that will bring out the whiteness of a whitewashed house. Thus, while the archetypal things and slabs of rurality represent reality by means of clichés that regulate not only social life as a whole, alongside religion, but also the pensive intimacy of any passerby. If we remove proverbs and religion from Man, it is reduced to the effort to build a spirituality linked to life, positivism, dreams and humanitarian commitment. According to the theses of Simmel and Shütz, the social relations reveal the nodes, rhizomes, branches from this large tree that is the social life of societies (simple or complex, and there is necessarily a reduction to these two types), even in the interior of the person, inserted in a family context or the particular social reasons psycho-emotional that Foucault has, along with Goffman, outlined and enumerated by reason of their experience, their story of life. Anthropology or Rural Sociology teaches that rural people have ways of thought and a social conceptual organization that is very limited to three or four dictates, moral principles that govern their human condition and their behavior even are that of this bucolic environment that lives essentially marked by agriculture and cattle breeding. In the city, everything is different, although there are gardens, communal and other ecologist trends, but life is the most densely populated in the landscapes of characters, people of flesh and bone, of the center or suburbia, conceptual solutions that the subject has at your disposal depending on the choices they make in a completely different Time from that of rural areas. We think above all of Vattimo, whose formula of feeble Christianity may well have been a herald of the thought of what we would call neo-Christian (by analogy to neo-kantian), after Mounier and Maritain. The phenomenological Being-there, hastens to create the conditions for the reiteration about itself by keeping the scars of the rites of passage, which mark the inscription of the body in the body, in the skin of the culture, which leads to a conflict of authorities and the Self-Same in the context of the group1, Monads that circulate in the social body from one side to the other, sometimes doubling, sometimes colliding and moving away from each other. We may think that the ghost of the Ego fits a broad description of the identity properties of a social body, hence the changes in the Constitution of the Ego, from the psychoanalytic and philosophical point of view. The theme of the laterality of the scientific conclusions about what is known and what is not known, whether the level of the subject as the object -the Other has raised questions and doubts for several decades and in various countries, including those affected by World War II. Solitude ends up being psychic, hermetic solitude; it ends up being the result and the fact, at the same time, of the development of a subjectivity based on respect for the other and on the physicality of human relationships. In a sense, man begins by being religious, for he recognizes his finitude and that of all the things of the world to which he has been thrown since Eden. Before we continue, let us make a parenthesis by the way of the war of religious terror that is plaguing the European cities, it will be a conflict heir of all the disorders, individual and social, that calls for the intervention of the anthropologist and philosophers, in addition to sociologists, in order to make understand the beauty of religion, and in this particular 1 The Own Self, claustrophobic (conventual, prison) retrenchment, corresponds to the erotic suffocation of the woman before a penis with which she deceives (the World) and plays, knowing that it will be hers in the "bottom mouth"... it is as if appraising the security of the member (which is her social member, her party, and marriage is only that, this psychic presence of the man desired for a social purpose, so it gives pleasure). Thus, the presence of the convent is waiting, while the absence of prison is condemnation, rebuilding, retrenchment of the Law and of the contingency of living with the other members, probably thinking a way to escape and achieve Freedom, i.e., the same Freedom of Robinson on his Island, which, strangely enough, lasts a little, because he has to educate Friday and thus undo what the geography of the people did, and not racism, when it spread the man in terms of a philosophical anthropology that can explain, succinctly and in simple ways, to many people, as man dispersed in space and time, complicating further, even in his simply admirable way of living in a arena where a bull is impaled... the difference and articulation between theory and practice. It can be inferred that the dimension of the other, inflamed in European intellectual speeches, has limits, particularly with regard to the acceptance that each one makes of God, as well as his group, his society. Thus, we advance a new concept, a neologism, by the way: diversity. We think that the universality of emotions should be conceptualized as diverse emotions. Thus, libido is as close to morality as the sadism of pleasure, that is, while one wonders in terms of the morality of conduct, one must always know that its condiment of pleasure is politically related to the enjoyment of it by the other, in a strictly moral sense. The moral policy is then part of a Dasein regime as to the Self reiterated by the exclusive narrtive of the will, while the retrenchment produces a break in the morality of the subject, which regulates affectivity as a necessity of the Same, identical, similar. It is because it is melancholic that the Ego is sad, sometimes here with overlaid layers of feeling, sometimes there with layers of Fear that are not fit. Before this feeling of exclusive inclusiveness, the I demands the enchantment with an angel, who does not have sex, that is absolutely heavenly, but at the same time does Not Want that contact, as if it wanted to kiss the soul of the loved one that is poured by exposure of Himself reiterated to derive from poetic-sentimental. So, the anthropocene may be sexual or violent, but it is always political, it always puts into play roles more or less referred to social status, hierarchies of power, rules of subservience or domination, in a symbolic game that reproduces the carnivals scenes of the simulation of oneiric and social roles. The record more or less permeated with the existentialism of the philosopher leads him to face ancestor fears, and is like the shaman of the social group, the one who foresees the danger, or happiness in the events of social and phenomenological in the group, so he is rejected by those who hold the power, economic or political, because his power is symbolic. Thus, the Philosophical Anthropology can make a summary of the human feeling of the group, of humanity, while scientific endeavor on the relationship between theory and social human and phenomenological existential practice, contributing to the knowledge of Man and of his parallel universes of metaphysical existence. Thus, in societal terms, in rural society, the roles are more marked than in an urban context, where they are diffuse and tenuous, devoid of a metaphorical identity and oneirically at odds with diletantism related to fashion, trends, and the retrenchment of rules of cosmopolitan seduction. The task then of the philosopher is to lose happiness to get knowledge, to live life in the ways of solitude to be able to live longer, but truly the emotion, feeling, reason of the Own Self thrown into a world of beasts, where the rule of animality is every man for himself and the assumptions of understanding and dialogue are frustrating and occasional. Thus, also the relationship between public and private is posed in relation to two, in which one more time is dominant and the other dominated, to the point of existing violence within a particular relationship of affectivity, as the violence of the prublic space, communication, is resentful at the domestic level and maybe our problem is a society that is increasingly competitive, whether in the name of seduction, whether in the name of the future and of the threats that you know of our kind. Thus, worn out on his private space, the philosopher gives up the ventures of this world that has been played and resolves to breathe and exist in a domestic space, tamed by his mental habit of exist leaving of himself and of this world of symbolic violence and calorific gasp. Thus, the cream of the society is the one group that most mediated is, being this kind of power (Max Weber-like) the most effective way, like a lobby, whose imperial intentions aim at the seizure of power, beyond the symbolic, the effective, through the manipulation of images in the movement, the colors, clothes and perfumes with which to do the presentation of the I in everyday life (Erwing Goffman). Thus, in a final effort of differentiation, the aesthetic judgment (Kant) goes hand in hand with the symbolic-existential race of a Baudrillard in America, which the use of merchandise products, banal commercial products, circulate, like the seashell collars in the hau 1of Melanesian, studied by Bronisław Malinowski. Many academics forget the pleasure of thinking, as concerned (or not) that are with a theory of this and the other world, with his academic career and especially discharge in young their frustrations and the result of years and years 1 Hau Journal, a place where the theories and knowledge of Marcel Mauss and other specialists in economic (not economiscist) anthropology are developed, which tends to see an end, an eliadian human purpose, in trade where no money enters. See in this regard the foundation work, a landmark in Portuguese anthropology, by a Yáñez-Casal, "Da Dádiva à Mercadoria", which reminds us, in another civilizational context, of the work of Anselm Jappe, not less basic, if we are allowed, within the framework of a philosophical theory of value. of humiliation. I would even say, the model of american universities is widespread, as well as the idea of the scholar closed in itself, at the same time open to the world but closed in their formulas, without pre-looking for the prizes, the success, the recognition, when it would have one or two theses in a few minutes if you visited the Neighborhood of Jamaica... Thus, the I of desire of the Own Self is there, in the other space, distinct from the will, while the Id is short in the same volitional space, entangled by the plot of the literary-poetic thought of in a fragile, weak, schematic, architectural, chemical, where the photosynthesis of the libido goes hand in hand with the otherness of the volition and the rule of the instincts, knowing that in the libido resides the whole secret of human aggression, as sometimes occurs to us to the thought of that is not necessary to aggression and violence for a living, at other times the violence seems, nor is it the symbolic violence, the only means of survival. Faced with finitude, man seeks vita nuova (Dante), life with regrouping, life with conduct, where precisely they can be channeled, in favor of the other who will bear witness to this, what occurs and is marked. Thus, the Being is impregnated by Time, One does not see time, one sees its action, as one sees the action of God, by permission, who forgives the faults toward the other, the others, the more or less substantial variations of Seeming and Meeting with the Other. Even if the self or Ego does not meet with itself or with the other, each volatility rehearses further extensions in its capacity to love, even in the absence, in the vain, being, in the Kierkegaardian sense, an inveterate romantic. Meanwhile, the body does not exist for the I, contacts with the worlds are nonexistent because they do not lead to a path, to a desire, to an itinerary. But the existential body referring to a synthetic form that delineates the feeling shed out of the Self finds itself, intersects, with the Being-There thrown into the world and hence results a new man, more existentially social. The perpetuity of the repetition of the self results in the breaking of the finitude by the aesthetic contemplation of the recorded becoming in Time. Thus, the problem of finitude can be considered and solved as follows: the repetition in time through the duration of the simultaneities of the circumstantial minds in terms of dasein. Thus, the Subject finds the cure for his civilizational pathologies in a formula that implies the compulsion to communicate, to verbalize, which turns out to be the witness-given-to-another that ends up triggering a healing in Butterfly Effect. There will therefore be sterility in the act of looking and seeing, thinking-doing, in a world that is within us and that is revealing to us at a cost, between Being-there, the Being and Appearing. This appearance of Being is of the order of the mystic-comical, of the melancholy, from an alternative to a toxic thought, an invitation to use better, without haste, our mind in the World. When the path is inexorable, the philosopher accelerates the mind so as to go fast, quickly and well, because he can no longer fight against Time, it is Time to be in the present, of fertile duration and simultaneity (Bergson). Thus also the rumor of the world in us, as if the mind were the brain, reacts in the echo of our Being before the social of the World, drawn from us to serve ourselves, to feed ourselves. We therefore prefer the mansard of the succession of days, one after the other, to the infant need of the world in us, ready to explode and fertilize the lands and beings. Thus, also the repeated coincidences end up resulting in a systematization of rules of behavior, internalized in the individual by the action of the subject to the other, changing the social and human relations established over a certain period of time. Thus, the subject seeks, in all his way to face the fluctuations of social sense of belonging, coming, under the sign of forgetting to incorporate them into his habits of today's world, since it rises until it lies down, in accordance with a state of things that took a certain, habitual, and acquired in his biography. Thus, the social roles remove from the subject the reasons of the mentalistic and circumstantial habits that concern the self-reference that takes place between Being and Appearing. Thus, deja-vu is verified in the sense of demonstrating upwards the contents of the dialectical reason of the subject in permanence of himself. In this way, what is to Be Done 1has to do with the theory that swells like a balloon within consciousness2, as if this were the brain inside the skull, and to postpone for another time the equality of feelings that arise spontaneously in festive times. Feeling while and finitude refers to the Nothing that is inscribed in the Being from its biology and becomes Anthropology, that is, in custom, evolves from the given to the acquired and perhaps there, in this continuous task of perfecting the personality that resides the secret of happiness. Even though imagery in the extirpate morality, technology serves a purpose to anticipate in the present what man will be in the future and "think" for us. In this way, the particular present in certain passages of Heidegger's work, hit to spin out with the concreteness of existential life, returning the Ego to the Own Self as an oscillating reiteration from one mode to exist, to persist, to delay a special Nietzschean tragedy, which searches in Mounier and Gehlen a scope relative to the Time, that would be the pendulum of a logi-clock (Eco, Foucault). Thought of in terms of oscillation, the Time is relative to the subject just as a reiteration of Another in existence (Althusser), in terms of an economy, is libidinal (Bataille), is spiritual (St. Thomas, st. Augustine), whose aim is to search for the satisfaction in what endures, the long wait of what comes, forgetfulness interested in what is relative to the Not Being. The subject seeks, therefore, summary after summary about the human behavior in order to present a justification in the framework of a fronesis, seeking to go beyond an obsessive pathos that reiterates himself in insisting on the particularity of a summary that reiterates constantly, is the scope of the religious, as a pathology of Self introverted on the journey through Time and Space, indicating the synthesis of larger, that the union of God with Man. So, that which is beyond consciousness is not the one thing that will 1This is the eternal conflict between concrete and abstract, between Philosophy and Anthropology, between theory and practice, when sociology sees, theorizes and makes in the bias, in the transference of the social condition of man, modern and primitive (Aron, Weber). 2The philosopher seeks the meaning of life, a passerby told me at the Lisbon Metro. I say and complete, he searches for the sense (direction) of happiness, that is, essentially if there is a life beyond this, a second life, in which you can be an "equilibrer" of human relations, that is, be a good citizen, working class hero, he seeks not so much a path, because he already has it (and all roads lead to Rome, I would say, anthropologically), but an ammunition to know what path to take when you decide to change paths... read in this regard, still useful, even socially, The Way, by Monsignor Escrivá, au-delá of the moral, sexual and political implications of this church movement. be beyond. Also post-thinking is the debtor of the return to the Self, to come back here when the Superior Entity wants to cease to Be, to Belong, to Love. The libido of the scientist is lost in the corners of the whitewashed walls, the libido of the philosopher weaves in the corners of the city, visited by countless people, face lost in the gap of existence, adulated some, rejected others, based on the logic that if it distends before the survival side of a core, repeated to the Own Self. Thus, the philosopher survives, not to hate, but to love, to be here, beyond, whether or not it has been any entity of resigned existence (existenz) in a film. In addition, one questions the existence of the Man relative to the essence of any consequence that endures by itself, as if they were commanded by a demiurge who is lost between four walls in a gasp of understanding and agony, now projected beyond the physicality of a building, ethereal and simple, now getting breathing through the materiality of the warmth of an Understanding. When was This (essere) Being-there, of the Own Self, returning still to the identity, both personal and social, to a form without content, it is understood with the Other in the design of a trajectory of ethereality, in addition to the Self, in the Self, beyond the Self, before the Other, in the variety of a Being as a movement of understanding, excision of in Entity. As a text, the Entity is a text of passion, revenge, justice, a mere description around the Ego, an insistence on Beingbeyond being-There (Being and Time, Heidegger). Thus, Being, the Ego tries to free itself from the factor of reaffirming the mental structures of the himnseness of the human, trying to stay low on the human, feeding on syntheses as if the Being had to prove its worth to all men (and women, etc.). In the sense of the neglect of the thinking-doing, it's installed, eminentenantly rushed, a philosophical hyposthesis, a prize, a victory in the mind, while faith holds against physical and verbal aggressiveness, and the mental terrorism that seems to be the hallmark of many philosophers today, not in the levi-straussian sense, but in the uninstalling of its mind (or brain) a moral evil and a morality too conservative, too classive, while the I that belongs to Us, is typical of the power hunger to eat the other, commercially, they end up achieving after years of mental maturation when they are successful non-places are there already on its horizon, getting to the idea that enjoyment is the most important. That or the happiness that is mine is the happiness of the Other. Thus, the word or the concept that awakens us to the consciousness for the unconscious is anything that scraps us, deceives us, the true meaning of the process of chaining of things, of thoughts, of the action that continues in the double helix, from one side to the other, drawing conclusions about a behavior to adopt, in addition to the consciousness of the practi-city when the saturation of theori-city inhibits the identity and social personal. Thus, the woman always comes too late for the philosopher, for the natural and superhuman encounter, for the sensed reaffirmation of the ideals and ideas that the philosopher holds, about himself and the world, society and identity, as well as the Own Self, before the Ego. Serves as the conscience of the consolation of Philosophy, the feeling of what it takes to survive the disasters more or less confessed, more or less confessional, in the hopes of one day following in the registry of the more luminous, a premium and a love, the feeling of questioning, that someone will come later, scraping the Time that betrays, which makes one lose one, which deceives the transverse unconscious to the kinds of fame and Being the Own Self, Seeming, Appearing. Doubt then settles, as a debt, from the philosopher to himself, to society, to life. Debt of citing all the authors, all the names, relying on others, dead or living, to support in the Own Self as if it doubled itself, for the higher instances that have to do with Maffesoli or Bourdieu, the author that, better than any other, has taken too seriously the relationship between theory and practice, the relationship between Philosophy, on the one hand, and Sociology and Anthropology on the other. But also the Philosophy should no longer look at you and think, think of what is to become a person, to describe, more than the event of the maturation of the fruits of life and the biological, the process that has to do with the becoming, that inclines, tends, to the maturing staff, the preparation of the person to play, more of that in the theater, the social roles that have to do with the responsibility that the greater part of the philosophers the hand is willing to accept, as a Zizek or Sloterdjick. Thus, Garaudy have also spoken in this social responsibility that comes from sharing a belief, more than in a God who is not always there, but a humanism that concerns everyone, although the man walks the wide hall to the automation and transformation of the body and of the human mind into mere objects and objectives of the repetition (Deleuze), reiterators of an order not run in non-places. As Maria Zambrano or Maria Filomena Molder would say, the body is the subject of the subject with a view to the social utility, that is, the intellectual also has a body to which your mind autoreferences and that abstracts itself to the point of judging itself as God in certain instances of Kant's judgment reference to efficient causes, and effective, on a moral plane that determines the filling of the personality to the point of making it reverse, auto-reverse, to a point where it can no longer leave so early. Thus, while anthropology is not only concerned with man, equating his situation in the cosmos (Scheller) in a space without Time, such as the medieval one, in contemporary days Time appears (or not) disguised as pleasure, masochism or matter (Bergson1). Thus, Philosophy and Anthropology as espionage, they obey only to one criterion, that of Geography and of personal security, which is essential to preserve the effectiveness of the theory, only the practice, confused with the reality, is of a 1In a way that the end of our days is a scene, an anthopo-scene, which many confuse with the sexual act, it is as if the time in your wander and power, bestow the most varied blessing to the population of a certain context and in a certain sense, replaced God himself (or gods) in which they believe and invest energy, see to this purpose some writing of my own, both about the libidinal (subjective) economy, as well as about Anthropology of Belief, in which I argue, based on various titles and searching for help of several authors, an Anthropology of Belief, i.e., weighing my thoughts over the idea that religion is a form of control of more intimate and private emotions by regulating even the material economy, not only in terms of the domus, the private sphere, as also of the society, in the parish of poblado... different order, while the theory allows everything, practice also allows everything, for that theory and practice are mixed not only in the sexual act as in the policy discourse. While forgetting the poetic of the identical, the Self spatially progresses in territorial domain, between the Self and the group, in the wake of a physical and aggressive massification that has to do with the time of enclosure and loss of insight between theory and praxis, whose dilemma has already passed, entangled in the Own Self, judged as a lesser god, in the distinguishing of a mention regarding a certain war, locked in a Time that has a location, that directs, that can be pointed with the finger, as in the painting The Creation of Adam, by Michelangelo. As a theorist, the philosopher does not assume everything as said, because the symbolic enunciation of the unspoken becomes more comfortable in time. But, trying for the time being to define, if Philosophy was a game, what game would it be? Football, motorized sports or balloon race? In wartime, you don't clean guns: is it a war instead of a game? Would it be a spiritual retreat? Or was it a science, something aimless, out of touch with reality? The philosopher, knowing so much, can turn into a monster, and what we say is a monster, can ignore the reality of life, career, social, economic, physical, spiritual, territorial subsistence. Time, then, this craftsman in favor of the human race, takes care of doing justice, of settling debts among men, women, the little ones who today are children and tomorrow are adults, among dogs and cats, between diverse colors and fickle smells. Against all this, Alain Badiou, in his monumental work L'Être et l'Événement, already after Jean-Paul Sartre established a kingdom of words between ethno-fiction and philosophical prose, between literature and philosophy, beyond sociology. So to say something about us is to accept from the Other, that we have hospitality and mean well. If we are poorly received, we don't insist, because it all comes down to personal acceptance level of the public, in terms of the public sphere of consent, agreement and acceptance of a minimum of rules (social, Durkheim would say, symbolic1, Marcel Mauss would say ). On the other hand, the 1See to this purpose the casual work of Pierre Bourdieu, "Manet, une Revolution Symbolique", Paris, Seuil, which refers to the idea of art as escape, or even "symbolic" aggression, fight of images against images, excising of the man-subject-individual, and primitive all the violence that comes from the need (Mounod), of volition, of existing before danger of being annihilated, the fatal dialogic of eating or being eaten... non-acceptance of the concept of the social actor, because it seems pretentious, obscene and offensive, brings more violence to human relationships than the mere aspiration of the philosopher, who does not know the terrible and insidious mechanisms of war and espionage associated with it. The mechanism of group life, when they are known to the social subject, allows moving away and creating, with this craft, technical knowledge, a unique group, where and through which an offspring can be founded. These interests with life beyond his death no longer make sense and recognition relevant in his life and become a police station that allows support for the younger ones in the structure of feeling of the founded ones. As for the African kingdoms, that is the way it is (Luc de Heusch, Le Bouc Émissaire), on the other hand, the figure of the scapegoat, something objectified from which the philosopher flees, emerges as a need of the sanity of the society in the face of religion, the Other of terror, once it is not unknown that guilt works and represents in the human soul a quite important oneiric role in terms of the libidinal economy, of the man of common sense. Thus, the philosopher dwells in places distinct from that of the sociologist, the anthropologist, the chemist or astronaut or lawyer, inhabits a place due to the reiteration of the headquarters of the habit that brings him tired of the responsibilities that society, this great entity, much more than the personal god and the corporations, or lobbies, forces him to take in hand, under the condition of getting trapped in loneliness until the conclusion to the contrary, abdicating his right to freedom of thought, between obscenities and kicks that make the most part of animality, primitive and tribal than the politeness of a citizen of developed country in democracy. Morality (Frankl) is then the domain of that which the Other should not know, but which the self insists on choosing as a gap of doom that holds it back and sustains it in despair, allowing an irregular and unconnected work, more than that primitive by Kierkegaard1. This is why Philosophical Anthropology is not taught in Portugal, nor Plessner, Gehlen or Cassirer. It's either very modern or very old, the 1Should the world (Plato, Timaeus) be structured, in Time, between ideas of good and evil, or can one live in a world without evil? Does Anthropology and Philosophy of Religion not teach us that good and evil, that is, a binary vision of the interdependence of subjects is only a "bureaucratic", legal form of relating, that is, is it possible to have an Anthropology and Philosophy of Law? more modern the older, the older, the more modern. So, every philosopher should, instead, read Fédon and even more Timaeus, because they do settle in logical bases this idea of the man tossed outside of the world, or tossed into the world, in the sense of the marginality of a certain Philosophy (rather, the centrality of the classical and modern in our plan for higher education), and the marginality of certain Anthropology, that is restricted to certain social spheres. Thus, Anthropology can also be seen as an intellectual bricolage, where the objectification of concepts allows one to express something of which the philosopher is not infrequently aware: the unspeakable, The Nameless (Besnier). In the developed countries, called civilized, everything is business, becomes business, by this increase of profit for more people resulting in an increase of mental illness, because, says the Philosophical Anthropology, the human being always wants more and more, does not know where to stop, and someday will remember living with the enemy which I try to tame, the time, so the friendliness and friendship of the developing and underdeveloped countries to help cure certain diseases (Kant). In addition to an everlasting peace, it matters to the politician to avoid the war, for it is happens, it will reveal the most horrific of anthropo-scenes: the man of Prometheus Bound, devouring the Own Self and others, the mankind is in entropy and no one seems to learn, a scenario that has been seen in various wars (such as the colonial Portuguese, is documented in the series The War, by Joaquim Furtado). In addition, environmental issues, including famine, as has already been demonstrated to the satiety between us Viriato Soromenho-Marques, reveal the lack of understanding towards aesthetic surgery as the largest and most profitable of industries, in addition to the pharmaceutical industry. Thus, knowledge of human nature generates humanity, cruelty, luck and more knowledge of Nature, Human and other, rerum natura, in a regime of vigilantis narrare omnia. Thus, we try to prove how it is possible, in Philosophical Anthropology, a prophylaxis of the future and the human past, to refer to the theory to one or two places without that this could mean the loss of meaning, which calls for the transversality of the several areas of knowledge, scientific and non-scientific, and of the freedom of the spirit (aka Free Will). On the other hand, the statement in matter of the matter (Heidegger) intends to make attention on issues evidently political that pass by other issues, more anthropological, it would be a waste of Time to wait for the non-thinking behavior stalking that lodges sometimes in the mind and restricts the spirit, eventually transforming the goodness of the heart in evil. So, with regard to recent events, to whom are we going to give roses in that way? Globalization has conditioned social and human relations, turned them into business, the old idea of pragmatism is that a person always has some intention, goes against the idea of contemplative Philosophy and Anthropology , where the enjoyment comes from the spirit, before coming from the body, where you can't get more hungry than willing to eat and there are no pharmacies with electricity powder. Still, Free Will turns out to turn people into spies without being philosophers, and the questioning, sometimes of the Own Self, sometimes of the Other, brings a strange movement in the mind of man and things, and between them runs the desire to go beyond, to overcome, to persist, that is, the fertility is made a person, not a burned out being, but the power made will (Onfray). There are people and Philosophers, and the Philosopher may not defend the idea of universality as applied to humanity to such a high degree as that of the anthropologist or the sociologist, who at least argues for society, and so the philosopher argues, in his workshop, knowledge, made of experience, of suffering and reflection, where everything except making money is learned, conclusion made by those philosophers who are in power and are like all the others, when the use it, they only say nonsense. Nor can we say accordingly that the lawyer is of God or of the devil, so a certain reform of justice seems reasonable to me to be done, so that goodness is mixed with corruption, wickedness with conditioning and arbitrariness. The world of the philosophers who deny this world or "reality", tend, by their lack of scientism, to confuse the real with the banal, without even realizing it, by the manifest canonization of the authors, without the slightest incorporation of social scientists in the face of the too much incorporation of the non-social scientists, by installing a climate of fear that is not prophylactic at all. Still, Science and easy Philosophy is not the terrain in which we step and step, so that the generalizations that a large part of the philosophers do are hollow and absurd, as well as those of politicians, who do not pass but by the maintenance of a status quo, being that it is easy to be revolutionary when you are young, or when you are adult after a religious life, it is easy to change, it is easy to be the change. What is certain is that philosophical work does not need the appropriation of meaning of Psychiatry or Psychology, it needs the technical knowledge that man makes of his nature, progressing, leaving work, transmitting to the youngest. These three principles of conduct are sufficient to keep humanity on track for some time, years, without going into psychoanalytic analysis that are an ouroboros. Finally, in order to do field work in Social or Sultural Anthropology, it takes concretion capacity and a car, together with a company and an interpreter, to begin, what is necessary to do Philosophy? Paper and pen? Tabula rasa? Classical music? Literature? What is the pleasure of thinking but of good food and good wine to go with? Because of that, a lot of Philosophy that is among us falls into the exaggeration sometimes of self-mutilation, sometimes of self-pleasing, not to mention the hedonists, and many social problems that in the normal course of things could be resolved with dialogue between (social) anthropologists and philosophers, are yet to be resolved. They say cats like philosophers, dogs like anthropologists. Perhaps because Anthropology is more tied to Philosophy than it seems, and between the Being and the Appearing, extensive and synthetic will go a distance that if can be somehow met by biography, at least, but that now introduces itself, given that it is not Philosophical Anthropology in Portugal, so that others can take the data that we present as artistic or scientific, reflecting a certain way of being, tend to the perfection and/or uniformity of things, to the diversality of things, the diverse distribution of races and knowledge in a universal humanity. The retrenchment of political things has to do with the subject's look at his biography, in order to cover cracks with cement, appearing here and now with signs of coherence, when incoherence is the common trait. As a manifestation of self, the group is like a seven-headed animal, it can go one way or the other, according to its needs, while the namesake of a person can go one way, wrong or not, it is not my place to say, but that there are, it is true, like witches, all things adulterated by anthropologists and hated by philosophers who mostly hate and ignore human sexuality. It is planted here an epistemological-existential issue, not a big deal, which is primarily based on the relationship between theory and praxis, then, with the diversification of the professional knowledge and its consequent expertise, little place there is for the philosopher, for thinking-doing, in a world in accelerated degradation and erosion, so we need more and more those who show us happiness without saying that it is god, enlighten us without closing the button, who teach us without saying that they have post-PhD or have been in so many and how many Universities, more work then expects the young philosopher, positive and negative things, a career maybe, a bus, something inescapable as the music and the performance, the media, the thing that builds a society that is dimmed, the private denial between Good and Evil, between God and the Devil, between yin and yang. Between, then, theory and practice is the point of view of the perverse and voyeuristic, not only but also the male who comes when called by him, roles that may be reversed in festive times, in the change log that the watch, in the reasonableness and intimate and minimal pedagogy in the face of a failure, sentimental or professional, which raises the matter of the heideggerian matter and the rhizomatic universe of Ecology at the root of the thought. The matter relates to the instinct for conservation and the relevance of philosophical knowledge in Portugal and to the philosophy of the Portuguesespeaking world, to which we hope we are contributing. Between Being, Staying and Devir there is an endless list of verbs about the dreams of reason. The scenarios are varied, the kinematic literature said it, aims to achieve an intimate and universal scene that has nothing to do with the loving relationship between two or more people, intends to go further in a universe that becomes more and more with less culture and more gunpowder. The illuminated recovery of this staircase, where tobacco was first hidden, has to do with the colors and nuances with which memory integrates itself into the things of life, the life of the senses, the vulgarity of banalities, the banal opinions of commentators, chroniclers, journalists and politicians. Where, then, is knowledge, waiting to be released, like an explosive Pandora's box that will appease all human hatreds? Many react to events, a minority reacts after a certain time, others (no longer) react: the banking system, better, half a dozen economic and intellectual pirates, took away their money, their livelihood, their motivation. Sexuality is, in this sense, something socially constructed, not a medical issue, but a matter of choice of roles in the face of social situations. Still others react with violence, as in the case is still not so well studied, that is domestic violence, others are, as says Maria Filomena Monica says, foolish or, as the peoples, act like it, so here is the line that separates them, the bridge between theory and practice, scholarship and popular crafty knowledge, intellectual diy, in the levi-straussian sense, in addition to Heidegger and Kant, trying to rescue Geetz and Marcus, Sapir and Mauss. The entity might be God. Many have not read Fuerbach, but in our age he is already perfectly Christian. Many have neither seen nor read The Name of the Rose nor Apocalípticos e Integrados. Defending God in our society, which is becoming more and more fragmented, seems to be a task that is only reserved for the ignorant, who worship God only when it suits them. Others are, like Saint Thomas, skeptics, most philosophers, who end up without club, without a group, because they did not know how to live in society by accepting social rules and thinking that, with their very free-thinking spirit, they would reach where God arrives for others. The speculative capacity flutters before the feast but scares and stops war and hatred. We could say Arendt's La Vie de l'esprit and Qu'apelle t'on Penser would be an evidence that an idea would remain geographically distributed, an idea of Good or Evil, but an idea, as in North Korea today. Others would try to see in the work of the bearded Osho a subversion, which Philosophy and Social Anthropology explain. Others, such as Tocqueville, see in America the ideal territory for all freedoms and some more. Others come in migration from Syria and other countries, a matter of regeneration of the European race. It's a matter of being and appearing, because while some say that most philosophers are nazi, others say that anthropologists are all racist. While repetition of the Own Self, dislocated by the changes imposed by Time or by the divinity, the Other installs itself on sensible reason before the transcendent of a break, close to the late interrogation that seems to represent any death point of a movement propagated by the movement of the Yes, returned the SELF, introverted in the Others, then in the Others, always lost and never found, never, because has lost the sense of the consequences of Peace and Goodness. Thus, we discover certain patterns of behavior at the unsuspecting level of identity and we think that, individually and collectively, it can end, it can be renewed, it can appear, disappear and appear again. While the absence of a joke, the determinations of the I face of the Same and the Other are fragmented faced with the reality, creating a wonder of the original with respect to the mechanical operation of its essence, a broad signal of assent in the face of the things of the World and the world of things, once the tendency to overcome a plot manifestly social is made a thing. There is a great mistake in considering things of the spirit as virtual or fictional, an error in which some doctors are seriously involved, in a clear disregard for the common good, situations in which the questions are absent1. Thus, in the emergence of the internet, it is thinking itself that is questioned, the Man and his body, as women or transgender or other forms of love, in other words, the thought is so concerned on the internet, appearing in both the talkativeness as the genius, usually associated with courses and Multimedia programs, as if the internet were a mere "stopper" that opens a door to other doors, that is, the internet, the imago, it is just a way of seeing and interacting with the world, when it would not even be necessary, by way of thinking, that is, a form of unblaming alliteration of thought is created when it would be just necessarily think, though primitively, that "basically", in terms of common sense, based on the senses... Now, in this order of ideas, we can make the enjoyment of the Other correspond to the feeling of attachment with which we study human nature, in this order of ideas, with due scientific consent and the philosophers who know nothing but to philosophically pad out. Thus, the philosopher, longing for the world, accepts the phenomenology of the events that occur before him, in the narrow definition of the Own Self (Being and Time, p.186). Perfect crimes, therefore, do not exist, according to Baudrillard (The Perfect Crime), for when it's commited, knows a return to an absence of meaning, because all Philosophy shall be Social Anthropology one day. Rudolf Bernet described the Freudian subject as follows: the I goes from the pulsatory Self to the Constitution of the I and the Supra-I. As a Donation from the Self, the subject does not commit a crime. It does so when, traditionally saying, it passes the barrier of the Own Self, by realizing itself in the Other, overcoming it. The excess can mean Life to the Other, as manifestation of a crime, the crime of love, the crime to physical integrity, the crime of being political, the crime of corruption and money laundering, the crime of alienating itself, of relying too much on the Other when the Other does not care about my integrity, what am I going to care about? The way, for Mounier, is to cultivate the camusian absurdity, beyond Socratic sense and reminiscence, to feed a Socratic pulse that is dry and beyond the feeling and passion 1Like Drummond de Andrade, I later realized that the woman does not want sex, even the man-subject-individual does not want, but fantasy, e-laboration, imagination (Sartre, Bachelard). for the other, to cultivate care (Apel) in relation to the other, the other that is lost and is related to pain, to faith in Self and in the Other (Lévinas). Thus, while the Subject seeks to overcome the Own Self, taking a victory from the outset, it cultivates Social Anthropology and dates Philosophy, which does not come entirely by way of shadow, given that he is not sure of coming out unscathed of it, even while respecting the World in its plurality, in the existence and dynamics of the dissonant voices on one side, the consonant voices, on the Other. Thus, the subject is alerted in the Own Self to be alert for the manifestation of the World, for the event of I not only as a reiteration of a breaking stones" job, but another, more limited to what is the true nature of thinking, here and there manifested before the perplexity of a perfume. So, Philosophy seems to be a medical activity, full of dry feeling and romantic paleness, in-between the action, purchasing the moral suicide and eventually lead to the unprecedented lack of serenity with Zizek and Sloterdjick, among others, such as Bauman, analyze modern society, if it a philosopher should analyze and conclude about a "place" he does not occupy, is the questioning of ideas that are more or less toxic than to undertake to make understand. Then the irony of concepts, the lack of sensitivity to concretions, the slow hypocrisy of a soul doctor, an aristotelian mention in an epicurean universe. Still, the ink jet of the soul of man remains effective and deadly to the most fragile who, being not children, were not used to making sense where there is no such thing. Chapter 3 Anthropology and Philosophy Concerning the things of life, so to speak, the enunciation of the I repeats the Own Self as a manifestation of the government of the Self and To the Self, while the Other settles in the mind as a silkworm, facing the evils that are different and treatable at all latitudes, getting equally prone to receive the bad influences of harm due to the circumspect, ardent, lively, speculative mind, in the minimal reason that saves the day and re-releases it without a brake on the plan of multinational expectations of an interior fado which chews and grinds, before the wise ignorance of an intoxicated brake. It is thus the banal, between Good and Evil, beyond and with them, the Others, the Other that is slow to give answers, in the throes of euthanasia of the concepts that were once overcome and inadequate. Thus, the subject is no longer interesting, whether in the anthropological field, both in philosophical, and if any Anthropology or Philosophy survive, is for the high of feeling still in ghost in the heart and of love in the soul, in the brain, the mind, spirit, objectified for some, spiritualized in holy water and incense for others, that didn't pan out in the passage of the cable, in Bojador and in the Espichel, where ships sank, bringing coins to the light, and also gold teeth from pirates who were prone to that mysterious Good. In terms of methodology, someone from the forum must be asked about, preferably in the realm of Psychoanalysis or Psychology, but of the doctor, because before the union of the soul with the body there is no methodology that can withstand, before the evidence of the manifestation of the I and the negation of the Other, rehearsed from time to time to bring to light scientific results, in terms of Social Sciences, in terms of factual or phatic sciences. Durkheim would say, in times of affirmation of Sociology, that social facts are things. For the social philosopher, social facts are not things, but concepts, which are analyzed from a comfort zone, first, from a zone of discomfort afterwards, returning to a comfort zone more "evolved" than the initial one. This double helix movement stops the Man of Science in front of a world full of events (Badiou) in which it is necessary the work of someone to order them, to systematize (Geertz), something like a demiurge that replaces God and the Other, as well as the I. Scraping these three agents or entities, social human beings, the subject collapses on itself and, believing in thinking or writing, stops in the face of perplexity at the root of thought, it is born as it will never have existed. So we are looking for a middle ground between space and time, a place and a time to which Badiou is not an alien, and the philosopher is also a surfer of time, between the lines of a practical meal and a theoretical drink, under the smoke of lemon tea.Thus, the theology of happiness impresses Ser-entity and transports it to other situations, social or not, to other universes that end solipsism and the dictatorship of the Self. Thus, although the philosopher does not live on concretions, he produces "something" that constitutes itself as a support, whether paper or electronic: the book. It seems like a deja-vu1 , God, the idea of phenomenology (Russell) comes up here again, there marked by the absence of Ego, teleported to alternate realities, to return to a new ritual, forgotten in Time, marginalized by the 1Thus, the relational pulse of The Obsessive-Compulsive is nothing less than certain, because not only does it foresee the thought of my interlocutor, but it mediates my behavior towards the other, to the one beside, on the other side, beyond... being a form of reiteration of a thought that thinks of itself as "Good", instead of the nullification of the "Bad" that always haunts us and that comes back, turned around, always when we least expect it... Thus, thought and action is clearly "suspect", American, forward-looking, provisional, that is, it takes into account what I think about what the other thinks without ever reaching, and it never matters, what the other thinks... Space, such as a fifth dimension. Finally, the philosopher puts up with the stupidity of many people and has patience for many people, always in the name of good, the philosophical and fictional good, the common Good that preach the media at certain times which suggests the theme, or problem, of the blank page as tabula rasa. The sense of belonging pervades the Being, while the theory of weaves such as cotton that warms you in the Winter night, that has to be woven as weft that enriches summer evenings, on the prom of the village, even in the height of the Saints, in addition to a river, into a sea, pursues the subject beyond the Self as a power pf the Self and the democratic reason of the Other, the various Others that parade through the paths traced in white in the dark of the night of the creation of more beings amphibially unequal, before the cycling oscillation of a chemical wonder that reiterates this connection, the one of Other with the Others, the I with Itself and the Others, the great Other. Thus, as full literature, Shakespeare's work is comparable to that of Camoes, who lived before him, before time, before Portugal. Literature has this power to Be at the same time the own and the other, with mixed feelings of war, "and sentimental" ones, that is why it has few critics, as is not the case with the most varied institutions, of which it is easy to do the deconstruction, by following a path from the subject to the Other, object of contempt and pity, the source of all communicational iniquities. Thus, the author also needs to, if not scrap, at least forget the action of Time in the Self, in the tendency to gradually rescue demons and faults from what was done, from what remained to be done, from what remained to be said. While Levinas is concerned about the purity of the relationship with God, Nietzsche spins in his grave, because they are more neo-Nietzscheans than the neokantians, and from this association arises an empathy regarding the subject of study, that Philosophy Rescues from Social Anthropology (Kant). Philosophy, if it were a game, would be a tennis game, each player would pass the ball from one side to the other trying to score points in the opponent's field. But it is not a game, it is perhaps life, or more than life and death, the words (Sartre), the unnameable, the post-human (Levinas), the deciphering by means of words of what can only be said in numbers, of that which is garbled to the huge of the people, even if they read or know how to read, to distinguish in the real and out of it the rationality of things without being too intellectual, and belonging or not to a group, an association, a point of interest. In this way the axial axis of some structural overlaps of society has to do with a Psychoanalysis and Anthropology of the rhythm of the music of chance, of the stories of chance, being current Philosophy equivalent to the minimum repetitive minimal, in a universe punctuated with accidents and acidity equivalent to the toxicities of different order, being necessary, in a certain sense, to be said to exist in relation to the Other, pronuncionate an utterance likely to exist in relation to the Own Self as Other(s). This way, the Being that is thrown out of the World describes-the fatality and the Being that is thrown into the World turns out to be a decoder of the unspeakable, of the invisible, in this intersection between the World and I, being the World of I a common expression that consists of transmitting the result written or spoken, or even sung or played, this union, this tangency to the most exorbitant paroxysm. Thus, there is a concern of the post-modern man, not with moral perfection but with moral "appearing", generating a fanciful morality that makes young people increasingly empty and weary, flawed with sadness that results in no doubt of a struggle between generations that they fight to be able to enforce in the face to their family members and the society, well-known or not. While it is in the World, the I challenges everything and all, not afraid that the ceiling will fall on top, but when it is thrown out of the World, it presents all the justifications of a person who complies with the three vows (poverty, chastity, obedience), all summarized in the biography, including the "bi-analysis" (or, in terms of neologism, "bialyisis", once "dialysis" already exists) of its subjectivity. Can violence, even verbal violence, then be explained in words? Will there not be an excess of a discourse common to the whole West, be it Parisian, be it Portuguese, German or English? It is increasing, on the other hand, the effective violence against women, homosexuals, children, the elderly, it is increasing, in terms of i-mediatization, the symbolic violence by those who want to use it, perhaps causing more damage to the individual subjects than the aggression benign of domestic animals. Life happens here and there. It is not in us to predict scientifically where it should happen, what one should believe, but it is true that the excess of self-love brings so low self-esteem when subjection to the group brings alienation. Thus, Man, thrown into the World, ends up becoming one of them, then moving on to another stage where he will form a group himself, ending up alone in writing his memoirs and winning a literary-scientific-philosophical prize. Freedom, on the other hand, is increasingly an issue of globalization: while states now protect themselves or open borders (particularly to refugees), individual freedoms (as mentioned above) are increasingly abandoned, martyred and plunged into the mud. On the other hand, in the name of freedom, we allow ourselves to do everything and everything else, in journalistic and academic terms. Specialization has increased alongside the proliferation of men concerned with technique in all aspects of life, personal or professional. In this respect, the remission to a leviathan that would come to subjugate and dominate humans would be a hypothesis to consider politically, because one or another man, while subjugated, does not subjugate, in turn. Thus, life is given to the one who feeds it with life, not what makes it underlying any intention is selfish, at one moment, be selfless, at another moment. Thus, Philosophy resembles espionage or evil origins when it comes from nothing, when it appears without conquest, when it is unnatural and perverts the true nature of human knowledge, which is, in other words, the symbolic logical reproduction of its ingredients. When the Ego is too long in its comfort zone, obviously creating pond, infects, rots. Thus, the biography needs momentum, of vital elan, of flame, otherwise it is lost isolated as if the man (or the woman) were in the desert, thirsty and disoriented. Thus, the mental state of self-reversion has already been remembered to the writing by someone who has had excessive Philosophy lessons and gained the unfortunate vice of questioning everything in order to provoke others, provoke them to philosophically ask themselves questions. There are these characters in several books of our fiction, which feed not on questioning, but on mockery and plagiarism. So also the nature does not need Man, Man needs nature, but if and when the Self takes eradicates nature, that is, when it starts being only human, human nature will cease to be human nature and this tends to mean attention to the Other, the big Other, or the small others, by navigating through the mathematical-chemical logics, in a sardonic smile of a gasp and pain of mind so great that it is not possible to go back to the beginning of the foundation (Heidegger), to the essence sworn by Ricoeur, the monsters dominated by Adamastor, in a word, can the man-subject-individual come to be who he will be? Is it worth being optimistic about human nature or is it heading towards liberal eugenics, as Habermas exhaustively exhorted? Deleuze and Talcott-Parsons speak of the same single vital pulse that triggers when we are well intentioned, or of the trail of an infectious black flame when we are malicious, so that the minimum thoughts that assail us sometimes are correlatives of the will power that every man suffers as a venereal disease, being the maximum thoughts the biggest danger of Philosophy, which goes from the particular, in the greater part of the authors, current, or postmodern, or modern tout-court, for the general, the maximum abstractionism up to the point of not being understandable on Mars or contextualizable on our planet, for so beset it is by environmental political and moral issues, because in this particular it should take a long time of therapy to recover from the boom of the internet in social and private life, if this happens. Thus, faith in something new brings something new, light is followed by shadow, the anthropologist studies the violence of the group, the social acceptation or not, the philosopher speculates about nature and effects of things before objectifying them, because the ghost of objectification has always hovered over Philosophy in his story, being that sometimes those who go forward in time stay too long in the vain of Time1. The actor, on the other hand, artistically speaking, is more concerned with his performance when he has a good cachet or when the role to be represented you may be a promotion in his field, which alludes to the metaphor of the jungle in kingdom of the artists... Actor, philosopher, writer, engineer, some concerned with things, others with people, others with thoughts that belong to people or not, and the mind is not and cannot be a laboratory, as very psychoanalysts claim. But the philosophers also claim this, raised to high representatives of knowledge when those who elect them live in the world of things, where they were thrown at and from which they did not come out, as the philosopher did. So Philosophical Anthropology lives on the boundary between an idea and a thing, at the exact moment when something is transformed into an idea, an idea into something. A reiteração de Si Mesmo enquanto marcação da individuação face ao colectivo, acaba por despoletar um mecanismo que proporciona a ideia de que a filosofia é um jogo, de ténis ou talvez de futebol, pois é preciso pertencer a uma equipa e estar federado para ganhar oficialmente jogos, televisonados e tudo. Assim, enquanto a cortina do Parecer continua intacta na vida social, o Ser permanece por debaixo dessa cortina enquanto emanação metafísico do halo do sujeito-artista, do élã que transmite aos outros, ao Outro, que testemunha face ao Ego aqueli que é preciso aumentar em termos de estimação do esforço metafísico e sociológico que pretende desde o início, face à relação com os outros. O Ser, enquanto contentor da potência de existir e desenvolver todas as potencialdiades do Eu no Mundo, o mundo social, real, fenomenológico tem em Si todas as possibilidades da infinitude encerradas pela limitação da biografia, que é o quadro "social" de insersão do Eu no Todo. Avançamos, por isso, com a indispensabilidade da psicanálise e da psiquiatria em 1After some time, I realized that, by being born in Paris, to be Parisian would be a certain form of the spirit of happiness (and of the Laws, citing Montesquieu), irrespective of the question of space (wide, smallest) achievement, accomplishment, that is, being in greatness and taking a French leave perhaps is nearest to a certain way of being Korean or Japanese rather than Portuguese. termos teórico-práticos e assunção da filosofia enquanto panaceia para a humanidade, foi requer mais esforço do que a mera instalação na mente de conceitos novos que possam servir ao porvir do sujeito na vida societal, no âmbito da sua presença no Mundo. Diria mesmo, em termos de É ou Não-É, o destino, o caminho, do Homem, não está precisamente em ser predestinado, ou seja, explico-me melhor, temos este mundo-para-melhor e temos um Outro Mundo-para-melhor, Cósmico e se temos caminha para andar, porque não andamos? Porqu, diria mesmo em constestação da minha teoria central, ousamos em falar uns com os outros quando nada há para dizer senão caminhar para frente, correr, coisa mais natural não há, porque, afinal de contas, o espermatozóide que "ainda somos" não continuar fazendo outra coisa senão correr?... Portanto, o destino não "existe", nem sequer culturalmente, é uma ficção para entreter belas adormecidas ou meramente com sono (dogmático, na maior parte dos casos), o destino, a haver um (ou vários), faz-se, constrói-se, sofrendo tudo o que um ser humano pode sofrer e percebendo que ele se constrói devido a um certo sentido de subjectividade e individualidade que não é, nos termos da sociologia mais pura, separável do Outro e da sua dignidade. Entre Si Mesmo e Outro, o sujeito procura fundir-se com Outro, que estranha e entranha, paralelamente à ficção do modo de lidar com o real, social, arbitrário, desconhecido, que prega partidas, tenta amestrar a realidade de modo a impôr o seu ponto de vista ou então a sua vida copia Outro. Saindo assim, da antropocena parisiense, podemos dizer que a estrutura que analisamos é de invertebrado, pois na natureza, na humana natureza, rigidez de constituição não quer dizer longevidade, na biografia e no tempo, que enquanto tempo assiste placidamente ao passar do jogo da vida, assim sendo por facilitar a resenha com que se transmite geracionalemente um modo de produção e reprodução de saber contido no real e na memória colectiva. Para além da noção de vão (vagão, vagar, como se estivéssemos no comboio de EUROPA, de Lars Von Trier), adiantamos outra, relativa ao espírito que busca perfição e que se alterna consoante as características naturais da realidade, a que podemos chama de falta. O espírito é frequentemente assaltado por ideias obsessivas, paranóicas, psicóticas, que têm a ver com a constante necessidade de este se encontrar num regime de perfeição, "saciado", "preenchido", pelo que estamos em crer que o espírito de querer sempre mais, mais dados, mais imagens, informação, conceitos, tem que ver com essa constante e primitiva forma de lógica que assalta o espírito, pelo que poucas vezes se sente saciado, procurando sempre mais e mais perfeição no seu âmago. Enquanto tem essa falla, essa carência, o espírito não descansa e quer comer mais e mais informação, pelo que o facto de ter essa falta faz com que nunca ou raramente se encontre saciado, preenchido, completo, abarcado pelo todo, pela totalidade da experiência ou do labor humano. É como se a mente quisesse controlar tudo o que o corpo, o agente do Eu, faz ou deixa de fazer, paralelamente à noção de pli de Deleuze. Mesmo em termos de psicologia de massas, as novas tecnologias vieram tornar mais cruas e aziagas as relações, permitindo a ofensa directa, seja online seja presencialmente, como se tivesse havido uma quebra nos valorestradicionais da convivência social e tivessem sido substituídos por outros, como se tivessem evoluído, em certo sentido, sido refinados. As pessoas não procuram tanto o sexo, porque não é preciso, ele vem ter connosco, é banal, existe, proporciona-se ao internauta como se fosse um cosmonauta neste Mundo de todas os apetites e realizações individuais. Contudo, descobre-se cada dia mais uma verdade das relações humanas, das relações com e dos animais, descobertas ciêntificas e médicas, tecnológicas, de design, performativas nunca em tempo algum houve tanta imaginação à solta, tanta oferta de sentido à mente, como agora, talvez se venha a limitar o uso da internet mais tarde, devido aos seus efeitos de regulação das relações humanas e das variações na manifestação do cosmos. Por outro lado, o que é o Mundo reparte-se em mundos particulares, como se a realidade mundana se espartilhasse ante os olhos do sujeito. A biografia, que para uns está destinada a um determinado fado, factum, seguindo uma determinada linha, reta ou sinuosa, está, por esse motivo, cada vez mais imprevisível e o que outrora era previsível em pouco tempo se torna possível de determinar, de controlar, ou seja, devido às flutuações da especulação bolsista e à volatilidade das actividades económicas e laborais, as fontes de rendimento que o sujeito detém ante o Mundo jogam-no para for a das órbitas de lucro que conhece cada vez menos, porque a economia e as relações são cada vez mais interdependentes e a democratização do espaço público cada vez mais efectiva, é mais fácil às autoridades da força democrática controlar os desvios, morais ou financeiros, face a políticas públicas assentidas em grupo e reiteradas pelos media. Este processo é acompanhado pelo aumento das patologias de diversa estirpe, nomeadamente as psiquiátricas, sem dúvida devido ao processo de racionalização iniciado após as duas guerras mundiais, em que a Alemanha esteve no centro dos acontecimentos. Em diversas patologias, o sujeito é mentalmente desmembrado e a relação com o corpo perde-se para sempre, noutras ainda, regista-se um estranhamento das coisas do Mundo e da generalidade das manifestações mundanas, pelo que a mente não consegue processar as mudanças que se registam, dia após dia, para que possa acompanhar e responder por elas neste mundo social em abrupta transformação. Assim, a desarticução da autoreferenciação ao corpo gera um sentimento de perda, de falta de qualquer coisa que está presente na relação com o Outro ou com a divindade. O antropólogo e o sociólogo reduzem a sociedade também à possibilidade de a poderem manipular em seu faver, sobretudo quem sabe destas duas disciplinas, enquanto o filósofo, na grande parate das vezes, é marginalizado, quando também ele procura saber acerca do Todo. Mas que todo é esse, o conjunto da sociedade, o todo que diz respeito ao homem, tudo aquilo que o homem consegue pensar? Essa totalidade de que falava Lévinas está na atenção a tudo o que se passa com o Sujeito e tudo o que se passa na realidade de todos os dias, a realidade realcional com que se tece as teias dos diversos sujeitos participantes desse jogo de articulação de interesses, onde por vezes o Eu fica entranhado como a raízes de um árvore no solo que é a natureza, a das relações, a natureza da cultura. Outra vezes fica submerso no mar de tendências, concreções e subjectividades, paracendo um polvo o palco onde se desenrola a sua acção humana, outras vezes para um monstro Leviatã o indivíduo, tal o poder supostamente mortífero das suas relações, ramificações que se estendem do alto da mente ao ôco dos pés que pisam o chão. Assim, além de plenamente discursiva, a razão humana é essencialamente opttaiva nese acto discursivo, dizemos isto na esteira de Habermas, ou seja, é pelo discurso que a razão humanidade vai escolhendo os caminhos por onde o corpo quer seguir, com seus propósitos e fortes ou suaves inclinações. Assim, enquanto se autoreferencia ao corpo, a razão tem nele referência optativa a cada instante quando decidir em cada momento o que fazer, havendo um síntese de longo termo, longo prazo, que vai sendo actualizada ao longo dos dias. Assim, o domínio físico, territorial, sobre as realidades patentes e requeridas acaba por designar um intento de dominação da mente sobre os outros, o Outro, sendo que esse duplo movimento cria um maior respeito por si mesmo e, na extensão, dos Outros. O vitalismo das relações humanas tem a ver com o feixe de sentido que nelas é posto, sob as mais diversas formas, seja por meio de uma relação hierarquizada laboral, seja numa relação de afecto, quanbdo se dirigi ao Outro, o Eu emite um feixe de sentido que pode corresponder em certo sentido ao que os místicos chamam de deslumbramento, quanquer coisa que não se pode classificar por plavras mas que se esconde sintetizando a relação entre duas ou mais pessoas. Enquanto o alimento do corpo deve ser sustido e fornecido pelo trabalho, físico ou intelectual, o alimento do espírito na actividade filosófica é a concreção, pois é ela que nos faz dar o arrepio necessário para a teoria. Assim, procurando não desistir da relação entre o espírito e a matéria, de que tira exemplos para especular, o filósofo não se dá conta que o facto de ser filósofo o prejudica socialmente, contudo tem sentido a sua marginalidade não só como Dasein1 que se patenteia no quotidiano, mas também faz sentido a prtopósito ndo absurdo camusniano e sartreano, nos transportes públicos, nos cafés e vielas onde se ouve uma fado ligeiramente dissonante. A matéria é assim matéria de especulação infinita, entre a opinião e o consenso, entre o regresso a casa e o trabalho, que leva a custo pelos dias adiante, à espera de escrever no final da vida não as memórias mas o romance sempre adiado por protuberância simbólica das concreções e da fome espiritual e física. Assim, depois de ter defendido os paradigmas, estruturalistas e marxistas, depois de ter sentido a segurança social de um amor conceptualmente balizado, deixa-se estar dentro de vão, debaixo de uma escada por onde os outros sobem simbólicamente, estruturalmente, deixa-se estar, sob a ameaça da erosa do Eu pela idade e desfacatez dos conceitos, perdidos para sempre na memória e no hipotálamo, esquecidas as regras sociais, ensaia uma loucura íntima, descartada de cintos de segurança, com que avança territorialmente na conquista de um espaço onde possa amar sem destino. 1A protensão do Estar-Aí tem a ver com a gestão, no sentido baudrillardino, mas também nos termos em que Deleuze explora a questão da rejeição e aceitação do pli, em termos de dualidade moral do Bem e do Mal, ou seja, o objecohomem é relacional e relativo a um Outro-Homem que recupera o meu sentimento de mim mesmo (Damásio, Sentimento de Si). Assim, na falta do transcendente, pre-ocupa(-se) com as realidades i-mediatas não mediatizadas, entregando seu espírito à reflexão e esperar que a raiz do pensamento se revele, mostre à consciência o que há a dizer, o que ficou por dizer, entre a superação de si mesmo e a negação do Outro. Assim, seu destino está dependente de uma factor externo à sua consciência, ao balão da consciência inconsciente, porque esta está cheia de dados, imagens, liagações e exalações do Ego. Podia deixar cair e vencer-se, assim, pelo esquecimenteo da memória de Si Mesmo, mas continua sustentanto um Mundo que criou, para dentro do qual foi jogado e donde saíu para construir um espaço só seu, habitando e mapeado por regras próprias, onde a mente se exercita para que o corpo a sobreviva e aguente assim até bastante longe a união do corpo com o espírito, aguentando assim o destino nas mãos, porque sabe que só assim conseguir realizar a entrega de uma prova, de um testemunho, da marca que explica porque esteve aqui e sai então de vão arqueado, para que tudo não seja em vão e ainda que na solidão, exercita o jogo dos conceitos, entregue à sua fachada existencial, prisma feito de bocados de memórias visuais dos outros, com as quais se aguenta a esperança, com as quais sofre e se delicia mentalmente, na existência de autênticas experiências, entre o desvelo e a dor, entre a luxúria total e a privação mental do Outro, que não quer seja objecto de desejo, mas possibilidade de realizacção efectiva de qualquer coisa ou ideia que perdure, que transcenda uma situação, uma absurda estonteante e insistente, uma palavra ouvida no fim do caminho. O feixe de sentido fere, intimida, a exalação do Si em relação ao Outro acaba por desfeitear uma incoerente distracção, uma pertença de uma inocência que se joga no espaço público para requerer o concurso do amor ou da amizade, do contacto è toa, sempre por referente a outras referências que não as que marcam, em termos de identidade, o perfil do outro, virtual, porque a realidade esgota-se, o real acaba, fenece ante a saturação aquilina dos cabos de fibra ótica, no desvelo de uma hipótese pública e mediática, fazendo intervir no jogo diversos prolegómenos que nos fazem chegar a uma descrição adjectiva do mundo social, o mundo dos perdidos, que já não sentem a inocência, o mundo para quem existir não é já fazer parte, Pertencer, mas sim Estar, estar-aí, além ou àquem de Si Mesmo, alienação no seio de um pósmarxismo tardio e pelnipotenciário face àquele que não sabe que sabe, porque o Sujeito, o herói da história está sempre por-aí, disponível, porque conhece melhor que o cientista social, as regras de convivência do seu bairro, da sua rua, do seu trabalho, do seu prédio. Assim se referem as estes âmbitos Virilio (L'insecurité du Territoire) Zizek (Bem-Vindo ao deserto do Real), Bauman (Comunidade) e Sloterdjick (A Monstruosidade de Cristo, As Metásteses do Gozo). Um pensamento da fonte do pensamento, inicial, dispõe a mente a reconhecer uma transversalidade que diz respeito às primeiras impressões e emoções, entretanto, o vão da mente reaparece e vem caracterizar o sentimento durante certo período de tempo, mais afoito à aridez, enquanto ,por outro lado se suporta a irritabilidade quase patológica e, depois de uma síntese comparativa, reaparecem as palavras, concatenas, encadeadas, de um a fazer sentido ao pensar que dói mais do que o corpo, já que o pensamento repetitivo se esgotou por cansaço da comparação analógica. Assim, delineamos o percurso do espírito dentro de uma cápsula Si Mesmo até se libertar no interior de um Mundo anatómico donde é disseminada pelo espaço exterior através da mente, de que não se sabe ao certo sua forma ou formalidade, nem é mister que assim seja, já for a do vão do existente, além de Si Mesmo, entre frio e calor, negro e branco, ensimesmado esse promontório feito palco de súplicas íntimas e decisivas que se reiteram infinitamente. Assim, nesta ordem de ideias, o Homem encontra, após aturada pesquisa e procura estafante, um modo de vencer o Tempo, se é que é isso que supostamjente procurava: o Homem pode vencer o Tempo viajando numa cápsula do tempo, percorrendo o tempo pequeno até chegar ao Tempo absoluto, sem gravidade e gravitação, chegando a um estado em que o seu posicionamento realtivo no universo é razão e fonte da sua eternidade. Estar além e ao mesmo tempo àquem de Si Mesmo permite ao homeme vencer o Tempo, logo o seu envelhecimento, por outra via, a da comparação com os seus contemporâneos. Assim, o sujeito-artista está entregue à ditadura da ordem/desordem e do limpo/sujo, antes de misturar tudo e com essa paleta aprender a ler a sociedade pela sua saciedade de uma patologia que transborda o Eu e se detém ante o Outro em contemplação estetizante1. Deste modo, a teoria é invadida, inundada, de objectos perdidos, de objectos emprestados e o que define a sua qualidade como objectos é a sua usuabilidade, o uso esbate essa diferença entre limpo-nunca-mais-acaba e sujo-nunca-mais-acaba. O amor romântica desaparece e dá lugar ao absurdo, à tendência num canto da porta de saída do metro ou do que está debaixo do assento, um não perder mais e um nunca mais ganhar, na razão ínfima de um batimento de-coração. A solidão passa a ser uma desculpa do existencialista, uma razão estéril em acto e basta em palavras, enchidas como chouriço de porco, ou vazias enchidas das lamentações, junto ao muro, de lamentações (Sartre, Le Mur). Assim, sai do Si Mesmo uma abstracção, a que poderíamos chamar psicanaliticamente de Eu Mesmo, jogado no Mundo e é com o Mundo que tem de se entender, esquecido o Velho Homem, jogado na lama da consciência, assalta a podridão da saturação do socialmente aceite, num registo de diabolização e negação do desejo, que o leva longe na consideração do Outro sobre Si. Assim, há um fino fio de vida que separa a teoria da prática no discurso e na acção discursiva do Sujeito-artista, que se engrossa progressivamente dependendo de vários factores ou influências, que têm a ver com as personagens ou matérias de que é 1Nestes termos, vamos muito além do sentido de QUINTAIS, Luis, quando entende, mal ou bem, o homem escondido por detrás do homem inexistente, tipo de chantagem emocional e, pior, intelectual, apenas digna de um mero poeta, mesmo reconhecendo nós mesmos que a poesia é a mais arriscada e menos bem paga das atividades literáriasartísticas. Poeta sofre. afectado. A partir de uma friesta do Tempo, do grande e do pequeno Tempo, a partir de uma janela do Tempo, o Sujeito entrevê o futuro dos outros no que é desenhado a seus olhos ser nada mais nada menos do que a acção dele próprio em função de outrem, a acção dos Outros projectada na sua mente e instalada na sua memória, nas reminiscências de um tempo em que não usava a memória, em que inscrevia no seu registo biográfico todo o tipo de dados que faziam o quotidiano, ou então, em ocasiões festivas, em que sentia, como agora junto à janela, o calor do Outro, dos outros movimentando-se em seu redor, como se fosse o centro de algum epifenómeno fenomenológico e isso sugou-lhe o Tempo, o grande e o pequeno Tempo, pois ficou só, inundada a sua mente (sob que forma ou formato?) da ausência-presente de outrem. Jna sua existência, manifestada de uma maneira ou de outra, o Sujeito tenta um escape através do Tempo, já que através do espaço não é possível, pois sabe que tem um corpo, volições, excreções, concreções, manifestações epidérmicas, por isso distrai-se daqueilo que preocupa todos os outros e enterra a sua mente em si próprio, agarrando-se ao bocado de Todos que tem em Si, como uma cicatriz, como uma tatuagem com que ficou marcado, e com que marca o espaço em seu redor, exercendo o dóminio que lhe excede, o animal, ora mordendo aqui uma presa ora ajudando alguém a sair do rio. Assim fazemos uma filosofia da manifestação do Eu jogado para e fora do mundo, em dois movimentos distintos, onde os personagens, diferentes formas verbais existentes no cardáfio mais ou menos humano, desfilam exibindo suas personalidades, suas tendências, suas manifestações, mas como o Homem está no Mundo, usamos metáforas, pois estas assinalam os pontos relativos à experiência do sujeito, que aumenta progressivamente com a idade, diminuindo a manifestação do Ego face aos outros, ao mundo social no seu conjunto. Assim, face à nãopossibilidade da estruturação da sua obra, pela canonização de autores como Heidegger, Kant, Descartes, o sujeito progresse algo desamparado, esperando que as baterias possam ser carregadas, a fim de ilustrar a razão como vai de Si (Mesmo) a Outrem, ziguezaguendo por vielas, passeios e avenidas do saber existencial que se proporciona ante os seus sentidos, justificando ora aqui ora ali com motivos tanto da esfera do transcendente como do empírico. Assim, descrevendo de memória a sua experiência passada, apoiando.se no Tempo presente, transcende este mesmo pela via dialógica fixada do Si, aumentando a amplitude de recepção de dados da realidade, não esquecendo que dela dependende a sua argumentação cultural, justificativa da cidadania e da relação do social consigo, com as concreções do quotidiano com que se enfastia do mundo social e se aproxima do desideratum íntimo de ser máquina, robô, agente de diferença e repetição, chegando a um ponto de saturação a partir do qual só isso mesmo pode acontecer, nada mais, elidindo o Tempo devido ao combustível que nunca esgota, a luz, que vai embora para sempre quando ela mesma for consequência de um desnível, de uma falta, de um choque estelar. Sendo assim, o refugo de existência que ainda vive na memória do Outro, acerca do Outro, é o suficiente para que o sujeito filósofo abra as portas às emanações do Si enquanto Mesmo, enquanto retorno a uma condição de necessidade do Outro, através do qual progride em concatenação com a vontade e o corpo1, para um espaço que se elide, que se reitera, que se marca a memória e se afirma, porém, na plena realização do Eu, feito simultaneamente Si Mesmo, enquanto Outro, no sentido Heidegeriano, Alias. Ainda assim, o efeito impactante da realidade, o que quer que isso seja veremos amais adiante, na subjectividade do Sujeito-artista ou mero oficiador de sequências ergonómicas, é relativo ao amor (a) de uma pedra. E nessa consentânea similaridade com o Eu exterior a Si, o Ego ensaia um mapeamento da sua vontade instrínseca, eludindo o altruísmo e a moral (Valadier) e descerrando o manto do Si e do rememorativo desfilo das diferenças e da riqueza cultural (Geertz, Clifford), atravessada por um fio de prumo em que se julga a história da filosofia estar para sempre condenada a ser conhecimento do interesse primitivo do Ser. Enquanto manipulador-manipulando do Alias mencionado, o Ser em Si vive adentro do Mundo, num primeiro momento e for a dele, num segundo momento, numa torção schopeuhauriana que o faz manifestar e brandir a Ipseidade como manifesto de uma vida prática: num assomo de practicidade mergulha das coisas sociais da realidade da sua mente social e intervém salvação para a Solitudine (Colli, Vattimo) nos 1 Vide Galán, Juán-Eslava, El Cristianismo Explicado a las Ovejas, Planeta Editora, Madrid, para além de Em Busca do Unicórnio, romance picaresco, que me divertiu numas férias na praia. Anos depois, Paulo Moreiras escolhe o género para se dedicar à escrita, com várias obras, longe de serem etnográficas, sobre a região de Leiria, por onde se ficou o sociólogo Ricardo Vieira. entrementes e interjeições sociais da mente. Como corolário lógico-metafísico o Ego encontra-se num labirinto circular que seria o cérebro, antes, o olho (cérebro), depois, sendo que esse labirinto são as nervuras desse intrumento de cognição e efabulação especulativa, estando no seu entorno o Mundo e recebendo sinais tais como sons, palavras, gradações de temperatura e emitindo sinais, emanações de sentido no sentido para (com) o Mundo exterior à definição do Si Mesmo enquanto ator social, filósofo, artista (ver Anexo 1). Assim, a realidade, se é que vale a pena tal indagação, não existe, é um não referente existencial: existe o mundo do Mundo e a acção interpretativa do sujeito, por meio da disposição em palco, tela ou obra genericamente artística. Enquanto a totalidade é, para Levinas, um conceito metafísico, para Durkheim é um facto social. Como poderemos conciliar estas duas perspectivas distintas, sabendo que o sobrentaural é o social, e que a religião não só é o ópio do povo, mas também, uma criação da sociedade, dos homens que em momentos festivos de efervescência criam uma entidade (sobrenatural, supra-individual) que garante o seu bem-estar em termos gerais no quotidiano? A filosofia, com a sua tendência para reservar tudo às palavras, poderia fundir com a antropologia e poderia ser fundada uma verdadeira ciência do Homem, abrangente e totalizante, pelo que a pertinência académica de uma antropologia filosófica consegue o melhor de dois mundos, o mundo da palavra e o mundo social em que está imerso o cientista com sua libido. Se podemos ter a sociedade inteira, em sua objectiva subjectividade, porque havemos de reservar nossos esfoços à metafísica e fenomenologia? Assim, enquanto o cartesianismo de grande parte dos filósofos franceses deixa antever uma propensão para a civilidade dos cidadãos dispostos no espaço público político, os alemães registam um pendor semelhante, tanto pela histórica como pelo contacto fronteiriço cultural. França e Alemanhã são, assim, na época clássica, o país dos filósofo, talvez porque o que aconteceu politica e socialmente naqueles país terá sido mais significativo do que em outros, a saber, as duas grandes guerras mundiais. Foi também nesta altura que se firmaram academicamente e socialmente as ciências sociais, nomeadamente a antropologia e a sicologia, pelo que não devemos esquecer os desenvolvimento nos Estados Unidos e na Inglaterra. Assim, a antropologia e a sociologia conseguiram feito bastante significativos e específicos que a filosofia não conseguiu sobre pretexto de uma reflexão etnográfica e crítica social. Estes feitos coincidiram, temporalmente ou fenomenicamente, com a perda da divindade, ou vitória sobre Ela por parte do Hoemm, sendo que actualmente Deus reapareceu noutros lugares, como na América Latina, de onde provém o actual Pontífice. Em termos obsercaionais e hermenêutico-interpretativos, o caos da dor e o holocausto foram motivos mais do que sugicientes para desconfiar de Deus e da sua acção benfazeja sobre o munho humano. O conieto de Todo é, assim distinto em termos filosóficos, para o antropólogo e o filósofo. A obra de Mauss contribuiu em grande parte para esta distinta herança, pois adiantou, fruto do seu trabalho etnográfico de pesquisa sobre sociedades primitivas, um apport para o conhecimento do homem em sociedade afirmando que há fenómenos sociais totais, intituições sociais informais que garantem, economicamente falando, a sobrevivência física e simbólica do grupo a propósito da fidelidade do individuo face a ela. Vários actores analisaram a partir deste conceito diversas sociedades (Caillé, Balandier, Yañez- Casal, Iturra) ou contemporâneas, sob o ponto de vista filosófico e económico (Lipovetski 1 , Jappe), contribuindo para o esclarecimento do fenómeno social e indididual que leva o intidívuo, sujeito filosófico ou actor social, a encetar compromissos com diversas pessoas de diversos segmentos sociais, de modo a grantir, mais do que a sobrevivência física, a sua sobrevivência social, o que se coloco no plano do sobrenatural, do religioso. Assim, também grande parte dos filósofos se preocupa exclusivamente com o Sujeito, ajudando deste modo a uma antropologia filosófica, sem o saberem, colocando os seus pensamentos a propósito da universalidade a respeito do homem num âmbito em que a alteridade e a ispeidade são os referentes de toda a sua reflexão filosófica. Assim, a filosofia está sempre lado do modo profiláctico (do lado do poder) do pensar-fazer e poucas vezes do lado do cidadão anónimo, do sujeito-artista numa sociedade de consumo massificado e uniformização do gosto (Bourdieu), em que cada vez mais uma maioria não sabe defender os seus interesses, está adormecida por uma pequena minoria que comanda financeiramente o globo, enquanto há outra minoria de esclarecidos que por vezes, a respeito de problemas relacionados com os outros, o Outro e o Si Mesmo, não se declaram, com receio de perder o seu lugar numa instituição, sendo que para eles o Bem Comum é o "bem deles próprios". No seio da antropologia académica, surgiu um movimento em Inglaterra e França, que rejeitava a antropologia de gabinete parecida com a especulação filosóficae defendia, depois de Malinowski, uma antropologia de campo, I.e., para melhor conhecer a natureza humana em suas variantes globalmente praticadas, seria preciso estar junto dos grupos primitivos um mínimo de seis meses, comproeendendo um grupo social em todas as suas dimensões, incluindo a do Sujeito, já que as instituições e os sujeitos estariam nesses grupos em estado de mais simplicidade teórico-prática, mais aptos a serem apreendidos pelo método do observador participante. Ora, enquanto a natureza humana, e o humano em toda a sua dimensão, é um capítulo da filosofia, que não defende o trabalho de campo, para a antropologia é o seu método científico, o caminho para chegar ao conhecimento do Homem. Enquanto a filosofia obedece aos ditâmes do "conhece-te a 1Debatido num recente congresso em Coimbra (fonte: Daniel Francisco). Ti Mesmo", a antropologia procura o conhecimento do Outro, estaja nas margens ou esteja no centro da escala social. O Eu fragmentado na sociedade pós-moderna encontra no final de vida maleitas que o levam ao desespero e à dor. Muitos sujeitos acabam por pedir a morte. Mas muitos também acabam por pedir uma ligação, uma relação, em termos de cuidados paliativos e vir a acabar sua vida naturalmente. O eixo principal do nosso argumento é que o Eu precisa dessa relação para sobreviver e um conjunto de relações fortes faz uma sociedade forte, que sabe porvir a sua sobrevivência. O Eu Mesmo, no excesso de Si Mesmo volta-se para o Outro de modo a aliviar no grupo a carga tensional da existência, a fim de que outro tenha a sua experiência, partilhe o mesmo ponto de vista. A divisão de tensão social não é igual em todo o grupo, mas pode-se dizer que o mendigo tem a mesma tensão que o rei, dado que já teve essa experiência e o rei poderá vir a ter outra. Assim, parece que a experiência (de vida, académica, dar aulas) parece ser um factor importante na formação de um filósofo, dado que por inferência ele retira da sua experiência dados para elaborar a teoria. Ciência, arte ou simples actividade inerente à natureza humana, a filosofia complexificar a tarefa do homem que a ela se dedica, dado que o seu "objecto" lasso ou lato é não só a condição humana mas o próprio " acto" de pensar. A actividade filosófica "aceita" assim, os dados de outras disciplinas que fazem trabalho de campo, trabalho duro, por vezes trabalho sujo, para enviar esses dados (sejam etnográficos ou sociológicos) para uma espécie de máquina de pensar que paira sobre todos nós, deixando que cada um de nós tenha um tal simulacro do "pensar" em potência em Si para, com o tempo, crescer na tarefa de regular-se e deixar-se regular (no sentido de régua e fio de prumo com quem constrói as paredes de uma casa) onde tem a ajuda experiência, a sua e a dos outros, seus amigos ou simplesmente outros escritores ou pensadores, sendo o questionamento filosófico é essencialmente uma tarefa ou dialógica ou especulativa, sendo que pode ser praticada em conjunto ou a sós, sendo que neste último caso, valendo-se dos afectos, mesmo da sua inexistência, pode chegar tão longe quanto em grupo. Assim, podemos perguntarnos até quando irá depender a filosofia do acto ilocutório, da palavra, do conceito, do diálogo e não terá que incluir dados de outras disciplinas tais como design ou matemática pois, tal como a conhecemos apenas a filosofia analítica ilustra essa inclusão de dados quantitativos na refelxão filosófica. Assim, ainda que não remunarado (nem é preciso), o labor filosófico pode considerar-se um trabalho, já que se regista toda uma bricogae intelectual semelhante á que Jung chamava de consciência colectiva. Estaremos imersos entre as flutuações dessa consciência, ou será o nosso pensamento autónomo? Cremos que com o tempo se vai refinando e, por isso mesmo, se torna autónomo. Também a filosofia tradicional não acha que os animais tenham alma, em breve poderá ser aprovada uma lei em Portugal que deixa de considerar os animais como objectos. Também na era das Descobertas, a querela sobre a existência ou inexistência de alma nos nativos ameríndios levou Padre António Vieira a coloca-se do lado de Deus e dos nativos, agora é com os animais, é claro que têm alma, a antropologia, a par com a etologia, já demonstrou isso. Poderão falar um destes dias? Quem sabe, a linguagem já está inventada e eles comunicam, têm linguagem gestual e sonora, só lhes falta, como de resto a cavalos e golfinhos, verbalizar e isso leva um certo tempo. Em todas as querelas, a dos universais, a do equilíbrio, existente ou inexistente entre Bem e Mal, a da relação das culturas e religiões entre si, há quem pense que o Homem, a humanidade enquanto existência, está em espiral entrópica, condenada a extinguir-se, há quem pense, para além de quem já vaticinou, que será, em grande parte devido a conflitos bélicos e à questão do clima, que será uma questão de décadas. E, nesta ordem de ideias, há se pergunte quem ou o quê será sucessor do Homem na terra se esta não explodir de uma vez, há quem diga que serão os insectos, que estes são tão organizados, que já são os extraterrestre entre nós. Achamos não que será uma raça distinta da humana, achamos sim que a sucessão está já em curso e a nossa tese é que serão os animais doméstico, dado a possibilidade de contacto que desenvolvem connosco. A verdade, a verdade sobre nós mesmos caminha connosco na jornada da vida e grande parte de nós desconhece a sua verdadeira vocação e raros são aqueles que a descobrem a tempo. Eis uma verdade sobre o homem. Enquanto domínio do inconcatenado, a reiteração é assim um "movimento perpétuo" (Carlos Paredes) de ensimesmamento e de chamada para a vida, alheio ao alheamento do Si em Outro, sem justificação barata e desculpa do Outro. Enquanto Hegel se preocupa com os sistemas sociais, o espírito e a ética, tal qual Aristóteles, Schopenhauer preocupa-se com a sua autoria em termos de filosofia, tal como Kierkegaard, e com a transmissão geracional (aos seus alunos, evidentemente) de um saber absorvido e trabalhador pela mente. Também Pierre Bourdieu, numa perspectiva inovativa no campo das ciências sociais, depois de trabalhar em antropologia social e sociologia, elevou o seu espírito, após o trabalho de campo e o questionário, para uma filosofia que não se pode ver destacada dessa raíz empírica com que se impôs academicamente, sendo por isso considerado indevidamente, a meu ver, de chato, só porque não seguia cegamente as modas, mas é assim um dos grandes pensadores do século XXI, entre os três melhores. Outros seriam Marcel Mauss e Claude Lévi-Strauss, pouco compreendido entre tanto os filósofos como os antropólogos sociais. Ora, se o filósofo pode ser considerado artista, pode o actor ser considerado actor social? Dois termos de um dilema que procuraremos explicar. Em que medida o filósofo pode ser considerado artista? Antes, resolvamos o segundo termo da relação, o actor social poderá ser artista na sua velhice, depois de aprender a viver consigo e com os outros em sociedade, num contexto determinado , daí, num contexto universal. Ora, aí pode ser filósofo, logo o actor social pode ser filósofo. E, assim adiante, poderá o actor ser filósofo? Talvez depois de ser actor, exaustivamente, no seu contexto, que é o palco (como o é o contexto social para o actor social), depois de aprender, de ensinar, então poderá ser filósofo no espaço aberto da sua profissionalização, a arte de palco, pode ser actor social e depois filósofo, quando abandonar o palco. Assim, quando nos encontramos no mundo do social, no mundo social, recebemos impressões que se descortinam a sós, ante a chuvem densa de pensamentos que o Ego equilibrado traz à superfície abstracta do sentimento, ante o sonho, no registo de ausência de sono da razão, com um pouco de psicopatia, a fim de descobrir no Ser sempre novos matizes e cheiros, qualquer coisa que distingue o sociólogo e antropólogo do filósofo: enquanto um e outro gostam mais de boa comida, outro gosta mais de perfume parisiense. Assim, o quadro do filósofo pode ser interpretado como um quadro social em desencantamento. E a boa literatura é a má literatura, porque a boa literatura vence no seu tempo e é esquecida pelo filtro do tempo -nem que seja do tempo a passaresta apenas diz o sentimento que mais agrada. Nesse sentido pode ser, no contexto da sociedade e do indivíduo, pós-moderno, uma forma de entretenimento. Tanto filosofia como antropologia usam demasiada boa-vontade, talvez por influência de Schopenhauer, enquanto a filosofia vê o facto social como uma coisa. Por outro lado, enquanto a filosofia é tão esforçada como a antropologia, pelo menos é essa a minha experiência pessoal, a sociologia está nos entrementes da burocracia, do político e do social. En passant, caraterizando estas três disciplinas, a filosofia nega o social, nega a sociedade, pelo menos é o que se concluiu do trabalho dos filósofos portugueses, a antropologia e sociologia negam a especulação, perdendo-se em devaneios marxistas... Assim sendo, o homem moderno, fazendo uma crítica, em vez de construir ostensivamente, está destinado ao desencantamento como forma de resolver problemas, problemas humanos, que têm a ver com as pessoas, problemas filosóficos até um certo ponto, pois a evolução das sociedade está condenada pela evolução da tecnologia, enquanto persistem bolsas de humanos nos apocalípticos dias de uma radiofónica existência, resgatada ao Tempo de ler um livro. Assim, por vezes sem o saber, o filósofo procura a Verdade, aquela "coisa" sobre Si Mesmo e sobre o Outro, de forma a apenas continuar a viver, disfrutar desta vida como se ela fosse extensa, ilimitada, infinda. Essencialmente Sujeito-artista, o sujeito filosófico, no quotitiano (Maffesoli, A Violência Totalitária), ensaia a relação entre o que é e o que não é, aparecendo umas vezes com comportamento, outras com palavras, que articula de modo a de alguma maneira servir um propósito íntimo de reiteração de Si Mesmo enquanto Outro, de Outro que aproveita o desnível no terreno, para subir em termos de classe social (Bourdieu). O que é mais transformador e revelador de discursos antropológicos situ em Portugal é a carga marxista que se revela nesse discurso, enquanto o filosófico é devedor de uma certa religião descarnada, esqueléctica. Assim, pensa-se demais e age-se somenos, tanto em antropologia como em filosofia e sociologia. Nas leituras que fizémos não encontramos nenhum filósofo (ou filósofa) que diga querer, desejar, o que o Outro quer e deseja, entrar dentro do desejo e da combustão atómica da concepção da vida humana, todos querem estar aí, for a, abstraídos. A primeira obra de filosofia quelemos, com doze anos, foi Apocalípticos e Integrados, de Umberto Eco. Já nessa altura sabíamos que ser antropólogo é estar à margem, ser filosófo também. A materialidade da "coisa" tem. Portanto, muito a ver com a "bricolage" intelectual que o sujeito faz em envolvência de uma tarefa puramente teórica, manifestada permitidamente pela reiteração do uso de materias de natureza natural, em que ensaia fórmulas de amestramento da realidade, sem o saber, num afã de aprendizagem com que lida pela concreção oferecida pelo quotidiano. Assim, também a salvação para o filósofo, que a merece no âmbito de uma obra de Russel, Mounier ou Ricoeur, está no abandono da questão de Deus, em termos universalistas e procurar um deus íntimo, panaceia para as suas intimidades orto ou heterodoxas, no âmbito da realização pela palavra escrita e do acto elocutório (Bourdieu, Choses Dites, Ce que Parler veut Dire). Assim, há que subir o conselho daqueles que abandonam o mundo por abandono do mundo e levantar o céu (Mattoso, Levantar o Céu), como quem levanta, provoativamente, o véu. Assim, a falta de lividez que demonstra a articulação subjectiva entre Verdade e Vida ausente em grande parte da obra de Simmel, toma em Vattimo uma forma surpreendente e singular, já que não anula a herança cristã como estrutura mental da humanidade, algo que está vivamente presente, a meu ver, na obra de Lévi-Strauss. A falta de referências e balizas metafísicas também se nota na obra tanto de Zizek como de Sloterdjick, assunto que desenvolveremos mais adiante. A filosofia está próxima da antropologia na medida em que, se tomarmos por objecto a natureza humana, nas sociedades e grupos primitivos encontramo-la estonteantemente simples, acessível a quem não tem de lidar com muitos fatos, sociais ou culturais. Pois, se é o Homem que pensa, ou um robô, não terá ele uma humana natureza?... Assim, argumentamos entre conceitos densos, vindos do social porque Têm uma dimensão quantitativa relevante, e os conceitos finos, que emanam do ponto de reflexão do jovem filósofo, que quer como Hegel abarcar o todo, também cientista social, que quer ver os fenómenos sociais total, antevendo a explosão simbólica do Sujeito, à semelhança de Marcel Mauss. Assim, o que Kant diz ser uma questão de "dever", de "imperativo", é para o homem primitvo a garantia da sua sobrevivência física num determinado espaço de Tempo, que se alonga à medida do seu emprenho para as coisas sociais, em obediência aos preceitos domésticos e políticos da urbe. Assim, entre o homem moderno e o rural, há um policiamento da cosnciência que advém certamente da falta de consciência de alguns, hoje e em diversos momentos da hitória, esse policiamento criar um sentimento de uma segurança tensa que se espalha pelas consciências, entre o Ser de Si e Ser do Outro. A questão do envolvimento do Eu nos asssuntos do social diz respeito não somente à fenomenologia (Schutz, Simmel), mas também da ética (Singer), sendo que a diferenciação que causa a reiteração do Eu em termos de adequação a uma vida social faz configurar uma patologia, apenas superada pela experiência (James) num contexto espacial e fenomenológico determinado e que, devido ao sedentarismo da sexualidade do sujeito, acaba por imprimir uma imagem de camaleão do Ser, de transmutação de valor, de trasumância do saber. Assim, cerra-se hoje em dia mais um ciclo da história do homem e da civilização ocidental, com o regresso a uma espiritualidade não-religiosa, um pouco seguindo o lema do visonário do séc. XVIII, um monge, que preferiu entrar, ou estar sub, uma nuvem do não-saber, pois hoje em dia, com os media inflamados de notícias a toda a hora, é a esfera do privado que está em causa. Mesmo em termos das afectividades, a violência doméstica constitui um fenómeno que tem origem na esfera pública, no espaço público, onde a violência e a agressividade grassam, muito ela propagandeada pela têvê, como se fosse uma nova religião da facilitação das rrelações, desenhada então no espaço público e refelctiva no espaço privado. Ser português é então uma forma de nitidez particularmente bela, um construto identitário, uma visão fenoménica de modos de predispôr do real e da imaginação, eivado de um universalismo que terá a sua vez (Agostinho da Silva). Mas, vamos mais além: o que é, no fundo ser português, para além de Jorge Dias? É sofrer para parir uma montanha tal qual o Brasil? É ser transmissor de uma herança judaicocristã, católica, para espalhar uma fé, uma forma de Ser coletiva? Ou uma forma de ser Europeu?... Assim, o homem está doente, no sentido filosófico intalou-se num mal-estar do que não é ainda civilização, entre o sagrado e o obsceno clama o fio sibilino da Razão, a razão de Hegel, a sensatez e capacidade de sofrimento de um Rousseau. Já não sabem as ciências o que é normal e o que é patológico (Canguilhem), ante o esquecimento das origens ou a sua promoção como produto televisivo, no mais puro reino do banal. As coisas funcionam do seguinte modo: o filósofo é como se fosse o último habitante da terra, saberá de antemão o que o homem e a humana natureza são. Um exemplo de como a antropologia filosófica pode ser útil tem a ver com a usuabilidade e o vírus Zika. Recentemente, na China, comçaram a disseminar-se modas referentes ao vestimento das pessoas com sacos de plástico do lixo. Também no vírus Zika, uma antropóloga defendeu uma cção medicinal em massa para debelar a doença, o que tem essencialmente a ver com os hábitos das pessoas e suas relações interpessoais. A antropologia pode, assim, fornecer à filosofia, a massa de objectos de estudo de que precisa em termos de comportamento e relações humanas. Outro problema bem claro das relações humans e do filósofo é a competitividade entre os seres humanos, noeadamente no que diz respeito a quetões de território, comida e mulheres, o que o filósofo não pode ignorar, pois são é também uma wuestão puramente filosófica. A filosofia pode, assim como o filósofo, ser tão importante quanto dispensável, ou seja, ser-se filósofo hoje em dia, é considerado por diversos autores como uam tarefa de espionagem, também há gente que não concorda com estudos antropológicos e isso advém do contexto político e social do modo como estas disciplinas são percebidas por certas partes da sociedade, por certos indivíduos que nunca filosofaram e que nunca conceberam hipóteses em termos de ser cientista social. Para quê, então, atribuir um papel ao mesmo tempo tão leve e tão pesado de, no âmbito da antropologia filosófica, salvar a humanidade? Em minha opinião, não se faz antropologia filosófica em Portugal. Faz-se ou filosofia, ou antropologia, no sentido estrito da palavra. Os que vêm de formação filosófica, nunca fizeram trabalho de campo em antropologia, os que são de antropologia, raras excepções, pouca simpatia têm, para com a actividade filosófica. Como conceber, então, uma antropologia filosófica que torne os homens mais reflexivos de modo a ter decisões que lehe proporcionem mais felicidade nos seu quotidiano e não apenas em questões e ocasiões festivas? Neste aspecto, voltamos à questão do mito do contexto, ausente de grande parte do discurso filosófica, a que há a excepcionar Henry Lévi, Sartre, Mounier, María Zambrano, Ortega y Gasset e mais meia dúzia de autores, que partem de questões concreciionais para desenhar uma pragmática escatológica sobre a sociedade, as operações e o acto do pensar. Assim, o nosso argumento maior será articular o que conseguimos objectivas na actividade filosófica e articular esse sumo com a antropologia social, coisa que Raul Pertierra já havia conseguido fazer (Kant and Social Anthropology). Esta ciência demonstra que, dependendo do modo de lidar com o real e a situação social, produz-se um saber que é transmitido verbalmente, na maior parte dos casos, ou seja, for a da sociedade ocidental, sendo que nesta também há sociedades sem escrita, onde a oralidade na trasnmissão geracional do saber está estrita e intimamente ligada ao trabalho, ou seja um trabalho manual ligado normalmente à terra e ao seu modo de produção, garante da sobrevivência física e moral do grupo. Outro apport significativo da antropologia, social ou cultural, seria a dimensão lúdica da natureza humana, intrinsecamente abstraída do seu aspecto competitivo, dando azo à comunicação, intergeracional ou horizontal, no sentido de um tempo marcado pela presente, pelo Agora, pela necessidade de ultrapassar as ditaduras do Parecer e instaurar o reino do Ser, um universo social também marcado por um Parecer, que é relacional no que respeita à difusão de significados simbólico com que a cultura se faz, demarcado o homem da sua condição solipsista. Assim, pensamos em Fuerbach e Simone Weil. Quando se questiona a nossa crença e no sentido filosófico essa crença resiste a essa tentação nietzschiana do nosso tempo que é erigir o advento do super-homem como panaceia para males que podiam ser vistos cientificamente em termos de relações de poder entre indivíduos, acabamos por fazer reerguer essa crença, da puberdade e adolescência quando nos sentíamos com pode mas nada podíamos fazer...chegamos então a uma idade em que não só esperamos Deus como esperamos ser um Deus. Em que idade da nossa estada biológica neste planeta se pode dar o desígnio de Simone? Talvez na idade adulta, em que esperamos pelos amigos da infância, pela hora do trabalho, pela mulher que também trabalha, pelos filhos que estão na escola. Assim, o Esperar é já um acontecimento (Badiou, Être et Evênement). Assim, para cumprir o seu desiderato de transformar a sociedade, a antropologia detém um conjunto de ferramentas teóricas, grelhas, de que se serva para fazer a sua teoria e dar aos políticos e sucedâneos ferramentas de conhecimento na condução dos assuntos público-políticos. Como podemos então, conciliar a ciência desta ciência social com a filosofia que, aparentemente, não tem nenhum efeito prático de e para os seres humanos? Assim, já David Hume se havia substituído ao nosso texto, mas enquanto nessa altura a filosofia, em relação ao momento em que estamos, estava a maio da sua jornada, em termos cronológicos, a antropologia, como ciência social do homem, ainda não havia sido constituída academicamente. Foi com a ajuda da filosofia que o conseguiu, mas também com a ajuda de viajantes, missionários, teólogos, marxistas. Assim, enquanto uns ocupam o seu pensamento e o dos autores que os antecederam com a sociedade, com a cultura, outros ocupam-no com uma coisa tão singela quanto significativa como seja uma obra de arte, sendo que esta tem também implicações sociais, pois a criatividade não é algo destacado do espírito do seu criador, mas tem de certo modo um uso social, um seguimento para um outro espírito que a aprecie e a contemple ou interprete enquanto obra de arte. Assim, o filósofo precisa de encher o seu balão de oxigénio mais vezes nestes tempos do que noutro, porventura, mas o filósofo está habituado, como o antropólogo a reger a sua conduta pelo conhecimento da conduta dos outros, do Outro se quisermos pôr acento no que de mais si«significativo há nas relações entre Ser e Acontecimento. Assim, o filósofo tem uma questão com o Tempo, mais do que com o espaço e não entende por que se envelhece, quando o antropólogo diz que o envelhecimento é um assunto natural à vida em sociedade, pelo que muitas patologias se poderiam explicar à luz deste preceito. Assim, o filósofo pre-ocupa-se como o polícia, um com a teoria, outro com a prática, de modo a evitar conflitos, sabendo nós que os conflitos são inerentes à sociedade e ao indivíduo, estando aqui envolvidas diferentes conceções do que é Ser humano. O Ser em Si acaba por ser difusionado em termos de imagem primeira como alguém que procura em Si os desígnios que lhe são atribuídos pelas competências sociais, sendo que a morte física pode ser sinal de flutuação nos termos da imagem pública, não sendo o fim da viagem para Si Mesmo. Mais do que uma descrição das virtualidades da filosofia e da antropologia, pretendemos demonstrar os seus pontos de encontro e contacto a partir de uma temática antropológica, i.e., numa perspetiva que tem como ponto de partida o homem e ponto de chegada o mesmo homem, como se ele projetasse um dardo que é a sua identidade fenomenológica projetada do tempo e espaço em redor, domesticado pelos seus hábitos de sobrevivência. Há que acentuar o conhecimento local e tradicional relativo às coisas, o saber empírico, que permite ao homem ter a segurança e fiabilidade próprias do conhecimento prático (Bourdieu) e daí tirar ilações mais ou menos filosóficas sobre o Mundo, Ele Mesmo, o Outro. O Nada junta-se então em termos profiláticos e proféticos, à assunção do Homem prático enquanto transformador do Mundo, enquanto o Homem teórico fica confinado ao seu espaço artístico de feitura da vida de todos os dias (Goffman). Assim, entre teoria e prática, o filósofo acaba, por estar fora da experiência (com as coisas do mundo e a preeminência das do Outro), por ser ver instado socialmente a ser um sujeito que plenipotenciário da sua arrogante teoria face às coisas e, pior, face às pessoas, o que o constitui como uma pessoa habilitada a ver as relações sociais e humanas enquanto filósofo. É, assim, ator social e representante do passado enquanto cita diversos autores, representante do presente enquanto se cita a si próprio na construção da sua teoria que serve para os usos sociais da mesma (Iturra). Forçado a tirar de Si a teoria, o filósofo aprende a detestar o mundo, que ele enquanto antropólogo, compreender, e assim o afasta das suas preocupações, tirando umas férias, fora do Mundo, no outro Mundo de Si Mesmo. Exarado de um discurso mais ou menos formal, encontramos em plena consciência de Si, então, esse Eu Mesmo, cansado de Si e do Outro, vago manipulador da sua consciência, enquanto se arrasta pelo Mundo em trejeitos de uma bondade de mendigo, mas poucos sabem que ele é o mais rico, em termos de autoreferenciação e ensimesmamento e talvez o preceito Socráticos se deve reter em atenção neste ponto. Assim, a antropologia, enquanto ciência do Homem, passa deste para a metafísica e funda uma antropologia filosófica, que permite questionar os mitos e coisas sociais de um grupo, de uma sociedade, de toda a humanidade. O Homem, jogado no mundo simbólico que confunde a sua natureza primitiva, biológica, pura (Eliade, Rousseau), acaba por desenvolver um conhecimento técnico (Habermas) desse mundo, acabando por amestrar todas as suas vertentes imediatas e transcendentes, sendo que o segredo da manutenção de um estado de coisas em que não haja lugar a tumultos depende da transmissão desse saber em termos horizontais e verticais, não sendo essencial ter ligação de sangue, pode ser por afinidade eletiva (Weber) ou conjunção cultural circunstancial. Assim, todas a teorias dos sociólogos e antropólogos de que o sujeito está ligado ao grupo (o indivíduo, estatisticamente), acabam por soçobrar ante a dissensão conjuntural da vida quotidiana das grandes cidades e mesmo no campo, num contexto de ruralidade, o desfasamento das vidas dos núcleos familiares acaba por se perder em projetos para o futuro, pois o que se note é que as pessoas estão, mais do que preocupadas com o passado, preocupadas com o futuro e e mal que fazem ao planeta e a Si Mesmas. E podemos perguntar-nos neste aspeto da relação do corpo sujeital com o corpo social, onde é que está o pensamento? No corpo, no corpo social, fora do cérebro, fora da mente, fora do pensamento? Onde está e o que é o pensamento? Como o podemos definir? Terá este que ver com a consciência, essa salvífica "awareness" de Si Mesmo, do Mundo e do Outro... Quando perguntamos: onde está o pensamento, indagamos acerca do lugar, do espaço, nesse sentido podemos definir o pensamento não como mera temporalidade, mas como o próprio pensamento... Depois, podemos interrogar-se se o pensamento vê, ou se o pensamento se vê ou é visto, se não é o olho ou o cérebro que vê, na sua componente orgânica, anatómica, se o que vê é uma forma especial de juízo que seleciona o Bom e o Mau, como os mitos são bons para pensar, como diria Claude Lévi-Strauss. Neste sentido, o Ser, o Aparecer, o Parecer, o Estar, o Pertencer, misturam-se na vida social em camadas que são dissecadas em locais próprios como a universidade, que está deixando de ser um lugar para discutir e pensar e cada vez mais é um negócio do pensamento... Assim, a obra do filosofo-artista apenas se cumpre com a sua morte física, para além de técnica e tecnologia, para além de ideologia do self. Assim, também o medo e o desespero (Kierkeegaard) advêm da consciência da totalidade, da felicidade, porque temos medo, receio, de que no-la roubem, por isso mais vale ser infeliz, pessimista (Scruton, As Vantagens do Pessimismo) do que ser feliz morto, se é que a alguma ausência de vida biológica, física, corresponde alguma felicidade, no âmbito de uma segunda vida que se proporciona ao sujeito que não se cansa de indagar acerca do sentido e da dúvida, da verdade sobre as coisas e as pessoas, num circuito em que se pretendem conclusões transmissíveis sem resvalar para o vício de pensar...Assim, mais vale estar do lado de cá da vida, do que do lado de cá da morte, da aniquilação, da indagação absoluta, porque ser infeliz, negar, relativizar, é condição de estar vivo, de Pertencer, de Ser absoluto no âmbito da finitude do discurso e da palavra (Foucault, As Palavras e as Coisas e Sartre, As Palavras). A alma das coisa está na asseração de que um filósofo não precisa de vestir nem fato nem fato-macaco para se fazer entender, pode ser um filósofo dos costume, das coisas populares, de algum modo um pop-philosopher, ou, na esteira de José Mourinho e Cristiano Ronaldo, um top-philosopher. Assim, na posse de um corpo social, o Eu Mesmo torna-se também social, ou asocial pela manipulação de um corpo ideológico, longe do ensimesmamento que produzir a eminência e expectativa do encontro, pois nas relações sociais há +a encontros e desencontros, uns mais passionais do que outros, mas o filósofo que vai no autocarro tem a coragem de ser um deles, uma das mentes circunstanciais numa dada situação (Sartre) e ao mesmo tempo remeter para o mundo metafísico a ordem dos dias, muitas vezes passando por louco, não sabendo bem qual a fronteira entre normal e patológico, mas continuando a sua jornada, de algum modo bafejado pela esperança de um mundo Bom. Esta ideia é-lhe transmitida pela memória de sua mãe, ainda viva e pela frustração e dor interior de alma por saber que nunca poderá escrever sobre ele para purgar a dor quando ela partir. Assim, a sua escrita é de paixão (Fernando Belo) e dor (Artaud), na fronteira entre a loucura e a normalidade, alargando essa fronteira sem querer incisivamente e em definitivo pertencer a um dos lados, ou então decidindo-se por um dos lado de tanta que é a pressão psicológica na fronteira (Simmel). Assim, a filosofia enquanto encantamento, deve, para sobreviver, conhecer e usar a técnica do pensar, do pensamento entregue a certas fissuras, rasgos, pressões, conjunções e dissensões psíquicas e sentimentais, como se o corpo todo suportasse, num esgotamento da teoria por insuportabilidade da praxis. Assim, a filosofia proporciona ao sujeito pensante, o direito em habitar uma zona de ninguém, um deserto de que se reclamava desde cedo, desde que começou a falar e quando se vê no deserto (Levi-Malho), pretende, arrependendo-se de viver em sociedade. Ora, não será melhor postular esse desejo de antemão, o homem é um animal social, um animal político, um animal simbólico (Cassirer). O homem do Timeu é este animal simbólico, produtor e produto de cultura, domador de uma plétora infinda de sentimentos e suas cambiantes metafísicas, que ensaia todos os dias a sua representação ante o mundo, no palco do real e prepara a sua apresentação de todos os dias, de modo a fazer para isso uso da sua experiência (William James, Philosophie de l'Experience). A filosofia pode ser uma técnica de apreender o real, juntando bocados de emoções que por vezes são palavras, fugindo da lógica aparente das ações, das coisas e dos pensamentos, ensaiando uma profilaxia do acontecimento e uma reparação do Ser que perdeu a sua integralidade, ferido das relações dos humanos entre si. Assim, guarda-se um pouco de razão para os tempos que virão irracionais, pre-ocupa-se, prepara-se em termos de sabedoria, mesmo correndo o risco de ser acusado de cobarde, de teórico, de inapto, tudo em nome de uma futuro que é tudo menos risonho, de um futuro cheio de tricas e salamaleques, de subterfúgios e de violência gratuita. Assim, pela insistente reiteração de Si Mesmo enquanto Outro, o Eu aliena-se para sobreviver, sabendo que há em Si, dentro de Si, uma resistência, uma réstia de racionalidade que levará mais adiante o corpo, além de Si, para além daqueles que o julgam em termos de Ser e Parecer, enquanto mimésis epocal de uma forma relativa ao Ser-aí. Enquanto cava no vão da consciência uma racionalidade abstraída do Self, o Eu procura instalar-se, colonizar, uma entidade que está para além de Si, de forma a transmutar-se na sua identidade e camuflar a sua verdadeira identidade, que diz respeito não Ser, ao Estar, ao Acontecer, refreado na itinerância e vagabundância (vagabundagem) do corpo que detém a alma na continência do desejo do Outro. Assim, enquanto jovem , o filósofo não conheceu o desejo e a sedução e agora, enquanto adulto, disfarça esse sentimento para o poder viver numa forma sentida de ressentimento, como se agisse para ganhar um crédito sobre o desejo, como se procurasse preencher esse hiato na sua formação com os corpos e os desejos que se projetam no Nada, além do espaço da concreção (nos termos de Nuno Nabais, como se o Mundo necessitasse delas...) sensitiva do atravessamento dos corpos entre Si, para Si. Assim, o Si sai de si e é projetado para o Mundo, mas quando regressa a Si traz as memórias de arrasto sobre as coisas do Mundo, traz um mundo consigo, pelo que no seu espaço diminuto de Ser desenvolve uma condição de Ser-aí para rememorar as relações com Outros e no ressentimento alimenta-se dessas memórias do espírito. A indiferença grassa no nada, o filósofo sabe que a alternativa ao Nada são as relações sociais, mas como não é nativo delas, produz no seu casulo uma simbólica dessas relações com que formata no Tempo-aí as relações futuras minimamente compensatórias. Assim, o filósofo, que outrora fora antropólogo, abandona a certeza das relações humanas e instala a sua mente na dúvida, esquecendo-se que podia ter feito mais pela raça humana, por isso mantém a filosofia da antropologia e avança perigosamente para a antropologia da filosofia, vive na margem e na fronteira, no deserto onde ninguém quer estar, onde há apenas restos, fragmentos do humano, na sua mente, nos pensamentos intermitentes que ajudam à sua degradação, à medida que se aproxima da verdade. A sua filosofia foi escrita à mão em inúmeros blocos de notas1 e agora escreve uma nova filosofia, só para ganhar tempo, só para chegar a uma nova verdade, aquela sobre o Tempo e o Espaço da distribuição espacio-temporal do homem na terra, como se estivesse fazendo um códice para mostrar aos extraterrestres o que pensaria o homem se outrora se extinguisse, se desaparece a vida (humana) na terra e se desaparecendo, ficariam cães e gatos a tomar conta dele. Assim, o sujeito sobrevive enquanto sinal da degradação do Tempo, numa espaço determinado pelas condições culturais (Plessner, Gehlen) que enformam a sua cápsula, envolvimento no ecossistema do mundo social, um conjunto de condições por vezes mais frágil do que os ecossistemas naturais, 1Seria mais fácil copiar o saber exarado nesses blocos, mas vamos continuar. E seria mais fácil escrever este texto aos vinte e cinco anos se não tivéssemos, ao longo dos anos, tido em conta o pensamento do Outro plasmado numa extensa obra de ficção, com mais de quarenta títulos. conquanto pode o homem rebelar-se contra eles, destruindo-se a si próprio também. Viver sobre essa ameaça torna a vida na terra difícil, mas face à outra solução -o alheamento, a alienação, a falta de segurança e informação, acaba por se resolver o problema da violência: viver sob uma paz tensa ou sob a barbárie cani-balística das emoções desordenadas, sendo que o homem, na vida social, precisa de um fio de prumo, mesmo os mais velho, a nossa geração, que lutou bastante para aprender a usar o desejo e que agora vê as coisas, os seus ensinamentos e reiterações, irem por água abaixo, ficando preocupado sobre o que terá sigo mal feito. Assim, o homem prossegue a sua marcha, o homem filosófica, que através dos seus recursos mentais resolve problemas gerais sobre a humanidade e o sentido da vida em geral, resgatando o conhecimento de milénios dos gregos e dos romanos, ensaiando pelo que está morto (o saber, a língua) a transformação da vida em eflúvea reiteração de SI Mesma, do Si Mesmo que procura, que encontra e que volta a procurar, enquanto indagador da realidade da mente, da sua e da dos outros e do Outro em termos gerais, do Outro en quanto condicionamento da minha liberdade (Sartre). Assim o sujeito vai do Ser ao Parecer, passando pelo Pertencer e regressa a Si Mesmo por via do Dasein do objecto, da domação do objecto a ele referente, sendo que esse dasein se reveste de uma forma diferente de Ser, que é pretextuada pelo Pertencer. Ora, para qualquer antropólogo não há lugar a variações ou fenomenologia individual, o sujeito só é enquanto pertencente a um grupo e é esta premissas científica que funda toda a ciência do homem, mas para o filósofo o Ser, radicado na essência do homem, é tão importante quanto o próprio logos, saber, reiteração de Si Mesmo e do Outro. Essas categorias acabam por resultar numa indifernça das equações diversas da relação entre filosofia e antropologia1. Se é o Homem que pensa, ele pensa em termos de grupo para garantir a liberdade e espontaneidade do pensar. Assim também acontece que o sujeito se cansa do desportivismo (Peter Handke) e resolve ignorar o Mundo para que este não o ignore, o lembre, pois a memória dos individus e também feita da memória do Outro enquanto reiteração da relação do Eu consigo. Ou seja, eu somente 1E das equações do poder, como bem exarou Daniel Francisco na sua tese de mestrado em Sociologia Política, na Universidade de Coimbra. sou um ser social enquanto palco da reiteração da existência do Outro, no meu corpo, no meu espírito transumante pela cidade ou pelos campo, onde paisagens de diversa natureza se organizam, desorganizam, assimilam e retraem. Assim, o discurso filosófico pode passar a ser mais pragmático, profilático, em vez de arrogante e exclusivista, relegado à condição de saber morte que é preciso ressuscitar e que por estar morto (ou não, aparentemente) é vida para o saber atual que se dispõe no sentido de gerar vida onde há pouca vida. Sim, um certo vitalismo das funções humanas da tecnologia é aqui não só pertinente, mas também indispensável. Se a filosofia deixasse o desalento, organizando-se como saber de espionagem feito, de algum ressentimento também, de enclausuramento, sem dúvida, poderia evoluir para um caminho semelhante àquele que Onfray nos propôe em grande parte das suas obras, uma espiritualidade ao serviço do homem, reiterando a sua necessidade de absoluto enquanto garante, no mínimo, das descobertas científicas acerca do homem e da sua forma de lidar com o Mundo, aquele que cria e aquele que realmente existe para além dele, inventado, descoberto, ou por descobrir, olhando pela janela do mundo para o espeço infinito, o cosmos infinito, que é bem maior do que as nossas caseiras preocupações como temas supostamente absolutos, em que por vezes a interdisciplinariedade está bem ausente, quer do lado da filosofia, quer do lado da antropologia e sociologia. Só que há pressa de transformar o mundo, para alguns sectores, por isso uns ficam para trás (pelo menos seu corpo), outro vão à frente e algures no meio está o homem de Cícero e Séneca, o homem sensato, equilibrado, que condiciona as verdades absolutas ao que lhe presta o dia, esboçando uma dialética do quotidiano que obedece às leis da relação do homem com a natureza, com a sua natureza e a natureza natural. Assim, ter OCD pode ser tanto uma bênção como uma pena, uma pena para o sujeito, enquanto filósofo, inquiridos do real, e uma bênção para o outro, por face à "imperfeição da filosofia" (Molder), o sujeito aprimora a perfeição que vê na filosofia e oferece-a ao vulgo homem do senso comum, que acha extraordinário como muitos filósofos de comprazem com tantas especulações sem chegar a lugar nenhum e como tantos cientistas investem seus esforços na profilaxia do social e ser seu conhecimento tão inútil que o lema em ambos é mudar tudo para que tudo fique na mesma, ou seja, uma brincadeira de criancinhas a quem Nietzsche certamente atribuiria uma dose bastante alta de amadorismo. Assim, a criação artística deve muito à filosofia, pois esta explica a obra de arte a posterior da fama ou não do seu autor, o que permite dizer que se entra no momento da criação, que se está por dentro, dentro mesmo, da intencionalidade artística do pintor, autor, cineasta, escultor, etc. Assim, o que seria dos estados-nação sem os seus mitos, revolucionários, políticos ou desportivos. Talvez registassem mais desenvolvimento e justiça social, cumprindo-se a repartição de rendimentos de que fala Rawls. Assim, um escritor como Kierkegaard1, que não era filósofo no seu tempo mas veio a sê-lo (um mero exemplo de como, mesmo entre os gregos, os escritores se tornaram filósofos e vice-versa) vendia a sua alma abstraindo-a do amor da sua mulher para ser lembrado na posteridade. De alguma maneira, o filósofo não é deste mundo, tal como o antropólogo não é, pelo menos no início do seu trabalho de campo, parte do grupo que estuda, observa e analisa. Só que o antropólogo está tão preocupado com a transcendência quanto o filósofo com o conceito, quer dizer, ambos partem da empiria para afirmar a sua teoria ou corroborar uma existente anteriormente num espaço e tempo precisos. Ao filósofo não interessam os números, mas os conceitos, para ele a vida é feita de palavras e expressões idiosincráticas de máximas que desenha a partir da experiência. Então, e sobretudo quando detém o poder, porque é que o filósofo tem uma conduta igual à dos outros? Essencialmente porque todo o ser humano se interessa pelo poder, de uma forma ou de outra. Poder religioso, poder secular, num rasgo de teoria psicanalítica que fica sempre bem a quem cita Kant. Outros assuntos que dizem respeito à relação entre antropologia e filosofia: o parentesco, o rito e a performance, itens que iremos discutir mais adiante. A saudade de tempos novos projeta então o homem numa aventuras especulativa que tem a ver com a vontade de vencer o tempo e repetir no espaço ritos e rituais que têm a ver com uma performance inacabada, que deslinda o sentido do Estar Aqui e ter 1Kierkegaard sofreu de amores e por isso escreveu tanto, numa época em que a ciência social, pela mão essencialmente de Comte, estava a dar os primeiros passos. Bem se poderia dizer daqui que "a esposa é apenas aquela mulher que vemos mais vezes do que as outras"... estado Longe. Sente, então, o filósofo, saudades de um Outro Eu, dos outros feito carne em Si Mesmo cujo diálogo se encontra afastado do quotidiano e só encontra em ocasiões de cerimónia, perdeu, então, todo o sentido do medo cerimonial de amar, conceito que trabalho desde pequeno e que se encontra agora depurado pela ausência do Outro e da tecnologia que perfaz o diálogo e o "assenhoriamento" do Self pelo reconhecimento do Outro no coração. Terá assim de viver da memória desse reconhecimento ou aprender de novo a amar, perfazendo todos os caminhos que levam ao jogo de sedução de que se encontra arredado pelo excesso de racionalismo, mera pouca sorte ou simples esquecimento do amor. São estes itens antropológicos que ficam para trés, que cavam no sujeito a falte do reconhecimento e da entabulação do diálogo com diversos personagens enquanto outro eu fica na retina, ensimesmado e embutido na vítrea razão de um Deus abandonado numa estátua durante a noite dos tempos, em que um seguia o Outro e não se perdiam nos caminhos que trilhavam, áquem da saudade e da falta, além do crime e do castigo. Esta questão faz-nos lembrar o ciclo humilhação-superação-humilhação que se vive em muitas escolas dos reinos do capitalismo económico, onde o afã de provar não só que se sabe, que se está certo, que se é o mais ardiloso dos artistas gera uma espiral de violência psicológica e um sentido obsceno da suspeita face à exterioridade do aluno...O grande desafio da lecionação em particular e da pedagogia em geral será filtrar essa "violência simbólica" e transformá-la (no sentido de que passa por um transformador, que é a mente aliada aos sentimento e a um certo sentido cristão da vida e das sociabilidades) numa atitude positiva não só à escola, à universidade, mas face à figura do aluno, que deixa de ser um condescendente ou um inimigo e passa a ser um par, apenas um semelhante que está crescendo e que dispensa um excesso de saber, que se perde na penumbra das subjetividades, como entre os militares, os religiosos e, enfim, de novo percebemos o alcance da obra de Goffman, aliada à visão bourdieuniana da academia e da vida social em geral. Dantes, em tempos imemoriais, o Eu perdia-se em Si Mesmo e o Ser estendia-se pelos campos de terra castanha e erva verde, atualmente perde-se entre quantro paredes, entre corpos e sons guturais, entre cintilações e acautelamentos diversos, encontrando-se a Si numa geometria vítrea que deixa ver as constipações de dentro para fora a partir do Eu, de fora para dentro a partir do Outro. A perda de uma lente de contacto com o Mundo pode acusar à consciência o quanto o universo do Mundo faz depender o sujeito de Si e do Outro. Instala-se assim, o reino do absurdo sob o reino da bondade e da inteligência, sob o carisma da abnegação, dor, talento para as coisas interpretáveis do Si e do imenso carrossel do Ego. Assim, chegando próximo do ponto de rutura, o Eu volta-se para o Ego e procura, pela reiteração do Si Mesmo uma afirmação do Outro, enquanto o classicismo dos sentimentos se vai esboroando à custa de demasiado saber, numa porta da sabedoria cujo batente pode ser uma noite revolucionária, uma noite dos tempos, em que se preparam as maiores conspirações para o Eu e o Outro, numa tomada de poder que faz reviver o mito do "mundo às avessas", fazendo reviver uma velha tradição carnavalesca em que as ordens de classes são invertidas e o poder muda de mãos. Num espaço circunscrito, o Eu desenha a in-finitude disponível aquela que substitua a eterna e benfazeja das grandes catedrais do tempo das cruzadas. O ego procura, então, nessa sala escura que é a noite dos tempos, uma revolução, um ponto de fuga no espaço disponível que possa penetrar no oxigénio disponível e contaminá-lo no espaço em redor, a que se segue uma adoração intermitente do espaço em causa a fim de obter no futuro presas que digam respeito a esse amestramento da razão, para além do treino considerado por Si Mesmo como necessário à tarefa a empreender. Assim, o estatuto social do filósofo é tão volátil quanto a própria realidade social, o real que por vezes apreendemos de uma forma brutal e outras vezes nos escapa por entre os dedos de uma mão, pelo que há a cultivar uma herança de Vattimo, do pensamento frágil, além do mais porque a filosofia, não se sabendo bem o que é, decerto que não é de todo ciência por completo. Assim, todo o discurso psiquiátrico se destina a fazer dos homens máquinas, personificamente intrumentos sem personalidade nos termos de uma escatologia que tem a ver com concpções arianas da raça humana, longe do ideal bucólico de um Raúl Brandão (Humus), Aquilino Ribeiro (Constantino), Alves Redol (Gaibéus) ou Soeiro Pereira Gomes (Esteiros), cuja antropologia é vertida nos termos de uma etnoficção da vida quotidiana de grupos sociais determinados, onde a relação com a terra evoca o documentário etnográfico como documento-testemunha dos tempos em que a solidariedade orgânica não fazia prever as doenças de civilização (Marcuse) e o mal-estar (Freud), que estarão sem dúvida na origem da falta de saúde mental do sujeito contemporâneo. Assim, a tarefa de conduzir (edu-care, guardando esta noção nos termos das políticas sociais dos tempos de Barack Obama nos EUA) o jovem pelo bom caminho (Emílio, Rousseau) depende de grua de compreensão do que é mais convincente no seu futuro, aquilatando da sua intencionalidade quando à relação entre amor e sexo, entre trabalho e lazer, entre político e ontológico. É nesta ontologia antropológica que reside a tendência secular para entrever ciência onde existe deus, fé onde reside descrença (Teillard de Chardin), certeza onde existe dúvida (Russel). Não anulando o valor transcendente do corpo, pode-se dizer que a performance revela algo de social inerente ao Estar do corpo, ao sentimento plasmado numa cerimónia pública, em que o medo cerimonial é revestido de uma alegria e desenvoltura cerimonial, ao arrepio das normas, fazendo uma vez mais uma inversão de valores, um pouco como no adágio "o rei vai nú". Neste contexto, o Eu ergue-se e deixa para trás a fenomenologia do Ego, revolvido no assento do Ser, ainda não Ser-aí, mas como Ego eivado de practicidade, concreção e determinismos, debaixo da senti-nela abafada do Id. Assim, enquanto os políticos fazem obras e pedem a mudança de mentalidade, cresce a crença de que ela só poderá ocorrer por meio de um abalo, de um tremor dos sentimentos (Temor e Tremor, S. Kierkegaard), sendo que, segundo Bergson, os sentimentos avançam e recuam, como fluxo e refluxo da própria vida, que se estende e distende ante as influências exteriores. Assim, o corpo do Sujeito sente esse fluxo e reflexo, é vítima dele, arrastando sentimentos diversos de agonia e prazer, nas metásteses do gozo (Zizek) e na sede de transcendente (Mestre Eckart), acabando por evitar os males do estertor volitivo do Id jogado na lama, mesmo que ensaie o retorno ao corpo abandonado anos antes num vão de escada quando inicia um rito de passagem tão b-anal quanto os tempos da infância em que à socapa da autoridade paterna escondia o tabaco Paris (nesse vão), sendo a grande questão não de onde viriam os berlindes, mas de onde vinha, efetivamente, o dinheiro, viria mesmo assim do descuido das mães em gerir a economia, a finança doméstica, quando na maior parte do tempo geriam tudo a mais alguma coisa, passando pelo sentimento e um certo sentido de missão no alto-mar do que é a sociedade para os pequenos, ou seja, todos são, de certa maneira, crianças-antropólogos, porque puros ou malignos, procuram, tanto ocidentais como não-ocidentais, um sentido, um caminho, imersos percorrendo o seu Odos, pelos mais variados Modos... Enquanto isso, o Ego permanece reservado a Si Mesmo, eivado de transvias e transvases, que permitem, num lugar escuro e sombrio, a autocomunicação que substitui a autocomiseração. De um lado, temos planteado o problema da civilização e dos bons costumes, do outro o primitivismo e a rudez, normalmente associada entre nós aos mundo rural. De um lado, o civismo e o respeito pelo outro, do outro a selvajaria. Mas não é bem assim; os primitivismos também têm uma lógica própria, um contexto, uma explicações para os mais variados fenómenos sociais e da natureza. Assim, o Homem sente eivado o espírito de teias de aranha quando se aproxima do fim da sua existência aprende a ser sábio e a reservar várias obras para dialogar, refletir, ler, escrever. É assim o homem polido, civilizado, que saiu do primitivismo a que estava atreito ao longo dos séculos, desde cedo habituado a sair da casa para caçar. O Ser de Si Mesmo no Mundo regressa então à reiteração de Si como alocação e refúgio do corpo, ensimesmado pelo Id e, além, dali a pouco, revelado por espaçadas cortinas (do Outro) em certa medida constrangido em comunicar. Porque se escusa o Si no Outro se ele não é senão Outro mesmo para Si? Enquanto o Si Mesmo se ocupa com a reiteração do Outro, tentando alterar a sua identidade à medida que avança no meio social, o Outro é projetado para um cenário onírico em que se estende nos termos que Jung e Freud delimitar, ou seja, nos termos oníricosociais. Assim, o facto transcendente de haver um Outro empenhado por si e pelo Si Mesmo revela a admirável comunicação que se dá entre o Ego e a alteridade, num contexto de fantasiosa simbiose de desejos e expectativas que, por vezes são manifestações íntimadas de um medo que é sublimado nas relações dos corpos, numa ótica marcusiana perfeitamente atual, com todos os ingredientes de uma boa conjuntura social, que dizem respeito antes de mais à reunião das simpatias gerais pela sublimação do individualismo. Assim, o filósofo que coloca tudo em questão, inclusivamente o que é essa coisa do pensar, descobre nos mais novos um meio de se eternizar, ou seja, é a transmissão oral académica de um saber depurado por anos e anos de reflexão que poderá via a resgatar os vão do pensamento, em locais de euforia e desapego. Assim, o vão transforma-se em qualquer ideia elevada, ou seja, o que era concreção absoluta, torna-se, no sentido hegeliano, em ideia abstratamente absoluta. Assim, o cansaço é qualquer coisa que o filósofo, na sua ânsia de chegar mais longe na fenomenologia dos dias quotidianos, tornando aparentemente banal a sua análise, apenas repete o que é o real, essa coisa que está ne mente e essa mente que está na coisa, a realidade, social, natural, biológica, pois apesar de insistir que o homem se faz fazendo-se, como o caminho se faz caminhando, a realidade é essencialmente uma forma "determinada" de vida. Saturado de Si, o Ego tenta sair de Si Mesmo e transforma-se, transformando e gerando um Mundo só seu, num movimento elíptico que desenha no espaço circundante como uma dança índia das fogueiras, ritual de regresso a Si Mesmo como pantaleão e Pantagruel das suas necessidade básicas, ante a expectativas dos atores sociais que constituem o Outro. Gera-se então uma nova categoria, mais abstrata porque retirada de uma realidade em auto-saturação, antro-saturação, essa categoria é a leve denominação do Outrem. Dela fazem uso, embora seja categoria no feminino, no quotidiano, sempre que seja necessário recorrer a essa instância, que teologicamente pode ser associada com o Espírito Santo. Assim, a reiteração gera identificação e quanto mais, por irónico que pareça, o sujeito entra nesse jogo mais marca, por antonomásia, a sua posição na esfera do social, no âmbito das determinações comportamentais que conferem ao sujeito a magnânimidade da pertença social. Enquanto prossegue na escala social, o sujeito, feito filósofo, perde a mente, i.e., fica cego: terá agora de usar os sentidos e através deles a mente, para se orientar a nível social1. Gera, assim, uma monstruosa identificação com o meio e expande as suas capacidades e identificações com o meio social e físico, realizando assim a suprema liberdade alojada na dominação progressiva, à medida que se extingue no seu corpo individual. Assim, a celebração da vida é ausência de vida e nos termos do momento da elevação da alma ao Outro, a razão suspende-se e, diria Baudrillard, é definida nos termos mais ou menos altruisticas de uma razão social, ditatorial, imperativa da vontade do Eu subsumida a Si Mesmo enquanto manifestação da animalidade mais primária contida nas mortes pequenas está a grande morte física e coletiva, nuvem negra que paira sobre o homem e as suas conceções mais sombrias da história da humanidade. Também Bataille, ora na sua filosofia muito própria ora na sua literatura, refletiu sobre esses aspetos que têm a ver com a compreensão da libido humana, mais complexa do que um feixe de sentido mútuo, do que um rasgo lancinante de dor resgatada a momentos de solidão. Assim, o que estava dentro, está fora, pode estar for a, o que estava ali está aqui, o que vai vem também, entre a manifestação do desejo e sua realização, pequenas são as batalhas do sentido que empreendemos no círculo reduzido dos nossos amigos, num tempo em que a reflexão custa um preço demasiado elevado que o sexo não pode comprar. Sabem os antropólogos que o sexo está estreitamente ligado com a morte, daí o seu carácter fascinante e atrativo para o cidadão do senso-comum, não 1Há uma ideia muito social, para não dizer comunista, socialista, de que se pode fazer tudo e dizer tudo sobre tudo e mais alguém, que embate na ideia muito democrática de que não se pode dizer nada de politicamente correto que não venha da boca de Ricardo Araújo Pereira...o que se resume a uma boa forma de conseguir empatia sem recorrer à vitimização... para o filósofo que complexifica o amplexo 1 e expõe, antes, depois, durante, o espectro infindável do seu teor magnificente para a saúde de espírito, dada a sua raridade na vida social do filósofo que teme a aglutinação de unidades nucleares do desejo e teme a confusão desordenada da animalidade que o sexo despoleta e circunscreve. Mas, será que está na afetividade a solução dos problemas humanos (Watslawick)?. Tudo leva a crer que sim, e o filósofo regressa à sua humildade e pacatez característica, porque o risco traz encargos e desprazeres que a leitura e a escrita, no limite, o pensar, não trazem. Antes de se perder nos seus pensamentos acerca de uma certa dama, Kierkeggard entreviu essa agonia do Eu na sociedade industrial, em que a única forma de viver será lidar da melhor forma com as metásteses do Eu (Zizek) e tornar-se de algum modo também ele parte desencantada da civilização industrial. Ironicamente, a agonia do Eu na civilização acompanha a agonia de Deus, esse grande abono de família para a sociedade rural ao longo de séculos, que funcionava ao mesmo tempo como escape e ónus da prova para aquilo que rompia com a nossa visão do mundo. A uma ideia de filosofia corresponde essa visão histórica de um mundo em mudança, em que o sujeito se autoextirpa (do Si) enquanto Mundo e se lança no jogo do quotidiano enquanto elemento metafísico transformador dos outros Eus, num certo sentido realizando uma situação missionária própria aos antepassados. Assim, em termos da fenomenologia do mundo social, das relações e fenómenos sociais, culturais e outros epifenómenos mais ou menos filosóficos, temos todo um mundo para ver, sentir, perceber, não só em termos do elos de pertença das pessoas mas como a perda deles, por ação do Tempo num espaço determinado, gera como que uma "recomposição identitária", de que fala Filomena Silvano a propósito do desenho do mapa político-social-eleitoral de Vizela (Guimarães), que faz desencantar do sujeito através da cidade, nas ruas do entabulamento de conversa e do vestir da alma, um espaço de novas e cambiantes sociabilidades que se desdobram nos enquadramentos ora citadinos ora rurais, para mantermos as balizas. Assim, o sujeito urbano fica ou alienado pela agressividade e 1Tornando qualquer coisa, mais do que maquinal, robótico, algo de insectívora, como se pode ver em certa música da islandesa Björk. responde primariamente a qualquer pro-vocação ao seu espaço físico, ou é erigido pelo seus grupo como seu representante num perfil tribal-urbano que configura relações sociais e de poder, subjetivo, objetivo, simbólico, que proporcionam duplos discursos por parte dos intervenientes grupais sociais. Assim, o corpo social manifesta-se de outro modo que o tradicional, por meio de cerimónias e ajuntamentos de aldeia, por meio de manifestações, manifesta-se por meio dos corpos plasmados no écrã do computador, como se fosse um leilão público ou uma campanha, o individuo reserva a si próprio o direito de gerir, gestionar1, o que lhe resta: o corpo, esse corpo individual, ora levado a instrumento do prazer mais ou menos alienado de Outrem ou como prova criminal de qualquer coisa cuja natureza é da esfera do animalesco, do inumano, do transcendente pela saturação do Si Mesmo, que transborda em direção a uma última fronteira para além da qual não é, na esfera camusiana, recomendável avançar. Assim, na cidade que desce e se despe ante os seus olhos, o sujeito ensaia um solilóquio final, retirando do Si Mesmo um outro Ser que possa herdar qualquer coisa do Si, transmitir no tempo, na duração (Bergson), uma entidade que possa gerir e gerar identidade, que se propale ante a confluência do risco e do perigo e que possa habitar além do Tempo, perdurar além do Espaço de ciscunscrição dos afetos que o fizeram continuar, entabular sociabilidade, cambiar, usar palavra e explicar conteúdo, migrar de um lado para o outro em busca de locais mais aprazíveis para a reprodução e produção dos afetos e sentimentos contraditórios que se foram instalando no quotidiano que a alma impregna de Si Mesma, no Outro, no estranho, no corpo de delito, como se realizar-se ou formulasse um crime perfeito (Baudrillard). Na impossibilidade de se desdobrar num espaço alheio, que coloniza e habita por invasão, o sujeito atravessa o Si Mesmo com intenções e lanças do espírito 1Numa visita trágica a Paris, pude ver a alma de um familiar planteada no serviço de bagagens do Aeroporto Charles de Gaulle. A imagem e o som do meu irmão, como que desfeito fisicamente, desmembrado, podia ter-me causado revolta, no momento, mas eu estava fascinado e nessa altura descobri a minha pontinha de cineasta (das palavras, obviamente), o meu irmão era o mais forte dos fortes, desfeito ainda dava ordens aos outros. Eu tentei aproximar-me do hangar onde decorria a minha visão e só me lembro de ter pensado na minha potencial ida à América como qualquer coisa que implicava eu próprio nunca desafiar a autoridade de um homem prático, com dois filhotes, ainda por cima mais velho do que eu. Esse irmão recompôs-se e eu acabei por absorver essa imagem, bem como da mão sendo "traçada" no Metro da Place de La Concorde por pretos e brancos tendo como testemunha a cobardia de Armand Assante... durante longos anos, para se tornar numa criatura bizarra, elegantemente bizarra, como nos filmes Alien. Todo o sentimento, afeto, é então sinal de invasão para com quem está ferido, se não de morte, pelo menos para a vida que resta, qualquer demonstração de afeto é vã, aliás, o afeto deixa de ser o sentimento predominante, o afeto nada vale quando a pena invade o nosso coração e apenas queremos qualquer coisa como a redenção, mandar, para ocupar o lugar de Deus, ou suplicando uma descarga psíquica que alivie o sofrimento. Assim, o velho maniqueísmo estrutural-simbólico parece ser a única bitola que o cientista social tem para oferecer: Bem e Mal, Preto e Branco, Fora e Dentro, Calor e Frio, Derrota-Vitória, Sagrado e Profano. Assim, de acordo com Heidegger, a razão humana é, em termos explicativos, uma "entidade" discursiva, tal como o espírito humano, seu halo progride no espaço-tempo por e-volvência e envolvência de Si Mesmo e dos Outros, que fazem o mesmo que pensar, em movimento ou quietude, sendo que o capitalismo pede um pensar rápido como uma bala, daí o aumento das doenças psiquiátricas e neurológicas nos países desenvolvido, quer dizer, um Bem traz sempre um Mal de arrasto e não chega o estudo dos povos primitivos, ou o trabalho de campo (Malinowksi), é preciso uma reflexão acerca da ação (Habermas) e uma ação no pensamento, descortinando o que será mais adequado a cada situação (Sartre), que ajudará a raça humana a sobreviver, objetivo tão profético quando desmedido e irrealista, enquanto fazemos tudo para nos desfazermos de nós mesmos, transmitindo o testemunho aos animais domésticos ou aos povos orientais, como os chineses e os japoneses. O Alien deixou de ser o completamente estranho, habita connosco, tem o nosso dia-a-dia, ensina-nos teoremas e jogos matemáticos, música, dança. É porventura um robô, mas que importa quando pensamos precisamente que é um robô, mais que somos também um robô 1 . Uma questão -de sempre, de resto-, levanta-se no horizonte do nosso 1 .Assim, atingida essa meta, todos os problemas obsessivos e higiénicos teriam um fim; defecaríamos pilhas caducas e ingeriríamos pilhas devidamente recarregadas a seu devido tempo. pensamento: estamos sós no Universo? O que é Alien senão o Outro em nós mesmos, em cada um de nós (ainda que vendo no Outro a projeção de Nós Mesmo). O Alien pode ser simplesmente Deus enquanto criação humana, mas existe uma metafísica, há sempre quem vá além, não somente em termos das medicais experiências postmortem...Tendemos a pensar que estamos, mesmo, na realidade, cruel e duramente, talvez até violentamente, sós. Mas provimos de uma fonte, de um desejo de perpetuação que as outras espécies ora nos copiam (como os animais domésticos) ora nos inspiram (as plantas, os insetos, tão próximos de uma forma Zen e Tao de ver a Vida). Assim, o sujeito torna-se parte da realidade, que está na mente ou diante de si, protagoniza um filme, elide a distinção entre Eu e Outro, se é que alguma vez ela jamais existiu, torna-se realidade porque ela não é palavra, conceito, pensado ou ouvido, mas corpo. Conjugando Simmel com Heidegger, podemos dizer que em ambos os casos o que se verificou como patente foi a reiteração do Si Mesmo de que temos falando nesta argumentação, veicula ora contra ora a favor do Tempo, no vento que sopra nas vestes das musas operárias da revolução industrial, no holocausto que inaugurou a moderna suspeição sobre o Outro. Foi então a industrialização que trouxe ou veio proporcionar a democratização do saber e a queda e consequente renascimento da filosofia como política do diálogo e dissipação dos medos modernos, como a solidão, a depressão, as doenças psicossomáticas. O que chamamos mundo da vida dispõe-se então em mosaico, em transliteração, transversalidade, como um cão que anda de lado para melhor sentir o faro do que persegue, como o jovem que procura a boa onda-rádio com headphones, ante o espetáculo de um mundo amplo e prenhe de possibilidades, mundividências, manifestações, ora altercações ora atenções. Funda-se assim em Husserl uma antropologia da fenomenologia do homem em termos da performance do mero emprego à luz da civilização industrial, a que regressa todos os dias, bem como uma manifestação do feixe de sentido contido na casa, emanado do aparelho TV, esse domínio pouco estudado porque simplesmente "estamos à vontade"1. Preferem os antropólogos e filósofos objeto de estudos mais 1 O descentramento face ao corpo, bem com o cuidado extremo para com ele pode revelar patologias diversas na Pessoa. A obsessão capitalista com o amplexo, numa espécie de tecnicidade da concateção (ou muitas vezes porcalhice) dos corpos revele um homem em decadência e procurando nela e por ela motivo de felicidade. O que é então a felicidade? Não ser senão, quase egoisticamente, coerente a Si Mesmo, contar a vida vivendonobres e arriscados, como a guerra, o Outro, o grupo social determinado, num cenário onde se planteia como essencialmente determinante a relação entre substância e objecto (Deleuze, Mille Plateaux). Enquanto a antropologia coloca ênfase nas sociedades sem escrita, cuja oralidade contém uma saber local, global, mitológico, a resgatar a bem da compreensão das sociedades humanas, seu processo de formação e disseminação, estendido até hoje, por exemplo, nos termos das artes performativas ou a antropologia das emoções, que permite compreender o homem enquanto animal simbólico e cultural, a filosofia parece estar ausente dessas culturas e sociedades no seu esforço do "pensar" e fazer sentido, apoiando o seu "saber" precisamente em sociedades com escrita, como a grega e toda a civilização europeia, em que a disseminação de sentido (Derrida) dificulta o centramento no homem, que é o que nos ocupa neste texto, daí a nossa ênfase em Cassirer e numa época tão rica para a humanidade como o renascimento. Dada a nossa compleição e semblante ereto, é-nos dado continuamente, ver o Mundo. Ver torna-se então a nossa principal atividade (Merleau-Ponty, O Olho e o Espírito, Fenomenologia da Percepção), enquanto o cérebro processa a informação que indica ao corpo onde e por onde se mover, onde e quando falar. O homem caminha com a visão projetada para diante, daí ter a tendência para ver os problemas de frente, mas pode também ter uma visão periférica, o sexto sentido. É que a natureza humana manda que, se não obtém resposta num lócus de reciprocidade, num espaço e contexto determinados, ou reage com agressividade ou vai para outro lado, podendo tornar-se nómada, transumante do saber que reitera a Si Mesmo a necessidade e o acaso, o sortilégio da vida que se dissemina (Derrida). O imperativo moral que me leva a respeitar o Outro cinge (e cinde) a minha vontade enquanto doação (Stiegler), enquanto manifestação de uma técnica metálica da vontade do Si enquanto não-reiterada imagem do Self (Schopenhauer). Poderemos, então, legitimamente interrogar-nos porque é que um a no sentido que os maiores momentos de felicidade são o amor (feito de carência e sofrimento, de expectativa) a certeza de que influenciámos os mais novos. Mas a felicidade nem sequer é isso: para muitos é apenas uma boa açorda, um bom vinho branco, uma boa sesta ouvindo os cánários penicando e piquenicando, ou seja, o Homem, por outro lado, reencontra no retorno ao Belo-Natural um motivo de felicidade, encontro a Si e De Si, Per Se, do Mesmo, inclusivé no sentido eliadiano, quase feudalmente monástico. Por isso, os tempos são de religião, ao lado com o estupro, terra feita de contrastes, quando trastes são aqueles que entopem a sociedade com processos, tricas, intrigas que fazem vacilam os mais estruturados que vêm na rotina uma forma suprema de realização. Por isso, também, o retorno ao Belo é deformado, o Homem-Máquina reaparece como transfiguração telúrica do capitalismo e, ao mesmo tempo, seu aniquilador fatal. antropólogo, ainda para mais social, que compreende e explica a natureza humana no que ela tem de social, terá vontade e esperança de estudar filosofia? Para nos fazermos entender, teremos de juntar duas coisas distintas, que podem ser teoria e prática? Podemos -e até que ponto devemosser concisos e específicos nos nossos actos ilocutórios, discursivos, fazer uma apologia da relação humana com a alteridade em vez de propiciar e precipitar a imaginação no frio de um convento em dia de chuva? Entrever as relações humanas e sua densidade, não será também querer dizer que o homem é as duas coisas, isolamento, retiro e aclamação, multidão, voz e fenómeno? Caso houvesse incêndio em nossa casa, a primeira coisa que faríamos, repito "coisa", seria salvar os contactos, daí podermos dizer como estamos dependentes dos outros, das nossas relações em termos do que socialmente o nosso cérebro é, por outras palavras, um cérebro social. Entre egotismo e altruísmo, balançam os termos da relação entre o Eu dono de Si e manutenção da relação com o Outro, estando interdependente essa equação inicial do termos que se reiteram pela autoreferência1 que pode chegar aos termos de uma autoreflexão. O Eu pode estar consciente da domesticidade dos termos relacionais que envolvem os Outros, mas pode estar em Si nos termos de uma relação de âmbito maior, imaginada ou concreta, conservando o seu núcleo, bloco mental, relativamente cosmopolita, pode não ceder, pode chegar a outros termos, não se aproveitando da generosidade do Outro, mesmo julgando que está a abusar, mas está certamente a elevar o nível da entidade coloquial e trabalhar a mente na medida do cosmopolitismo da "coisa". Antropólogos, sociólogos e filósofos têm uma ambição, teórica ou prática, desmedida, não sabem parar, por isso não há uma poesia exata, nem em Rilke, porque o literato, à semelhança do contador de histórias oral, não sabe parar, não se sabe reservar num lugar pouco cénico onde desconheça e reconheça não-querer-saber, na nuvem do não 1 Também, assim, o retorno ao corpo enquanto desejo, destino, esconde uma viciação do olhar (será que o erótico é benéfico?). Coisas do Mundo/que só se podem ver ao longe, dizia a canção da banda dos anos oitenta Heróis do Mar....como se o espetador visse a sua própria alma, o seu desejo, no âmbito das mortes pequenas...Mas...não vivemos todos nós morrendo, ou seja, não é a vida social uma forma de morte e não é a vida conventual, religiosa, a única forma de perpetuação de momentos de felicidade anteriores a nós mesmo, porque no cerne de uma in-dizível suspeição de que Deus está por parto, nos cerca, nos habita, nos preenche? O ser humano pode passar uma vida inteira sem sexo, sem fazer amor; no entanto, o sexo (não tanto o amor), é essencialmente bàquico...bucal, anal... Do mesmo modo, a hiperconsciência da realidade (de Si) fere e atordoa, a fome causa delírios, o sujeito aproxima-se perigosamente do final da sua existência e tenta resistir, olhando para trás, lembrando do que foi, em outro tempo no Tempo, temporariamente, como a energia que se gasta, desgasta e ao mesmo tempo se acumula, à semelhança do corredor de meio fundo que, com a rotina do treino e a exigência da competição, se torna mais magro, como se, como uma faca ou espada afiada, cortasse o vento, o que está adiante, o Tempo (-Espaço). Mas...será que, mesmo em termos de biografia, o tempo está (colado, colocado) adiante do Si?... saber (Mattoso). Resumidamente, teremos de lidar com o transcendente quando a empiria do real nos coarcta o acesso a esse domínio fazendo explodir os vasos comunicantes, aparentemente numerosos, entre teoria e prática, realidade e idealidade? Enquanto o antropólogo geralmente recorre a viagens longínquas para realizar a compreensão e teste (testagem) de suas hipóteses, o filósofo pode fazer o seu trabalho em qualquer lugar e se for antropologia filosófica basta papel e caneta, um pouco como o romancista ou ficcionista, registando-se a cabeça, virada para a frente, como câmara de filmar que apaga e rememora imagens e sequências a partir das quais se pode retirar ilações, teorias, conjecturas. Para além disso, a reiteração da biografia nos termos fenomenológicos dos acontecimentos sociais representa uma atividade da mente que não se coaduna com qualquer tipo de patologia, pois se assim fosse toda a gente teria uma qualquer, à escolha nos cardápios mais ou menos psicológicos. Georges Canguillhem refere essa relação entre a libido do filósofo (como Max Weber havia falado da do cientistas) e a sua sanidade mental e consequente reflexão na sua produção literária. Eis aqui um ponto charneira que não cabe no diletantismo da literatura mas na sanidade da cabeça do filósofo enquanto pensador da sucessão de pensamentos pelos sentidos e outros da perceção com os quais cozinha um prato mais ou menos filosófico também para reflexão. A reiteração de Si Mesmo, ao trazer segurança à mente pela diferença e semelhança e pela repetição gera um ciclo patológico do dever, na esfera íntima e do social, constituindo-se o Sujeito como objeto de intimidade mais que social, intimidade cultural. O sujeito marcusiano transpõe para a esfera do particular o que é da esfera do social, todas as estruturas lógico-simbólicas da reiteração ficam abaladas e o sujeito entrevêm o mundo apenas como reiteração do banal, de Si Mesmo, sem progredir na escala social em termos de sentido e reconhecimento, a sua esfera particular como que se encontra viciada na reiteração de objetos sociais voláteis e circunstantes, sendo necessário um virar de página na sua narrativa, objetivo que persegue com força psíquica e resistência, sendo que o que apenas tem de vencer será o ensimesmamento do Eu, enclausura do Mundo, por motivos de sobrevivência física, havendo que concluir que não havendo diferença entre mundo do pensamento e mundo fora do pensamento, o sujeito encontrar-se livre sem o saber, mas continua tentando virar a página e o Tempo passando, grassando no seu efeito de erosão do ego quando é só o Tempo passando pelos circunspectos mecanismos orgânico de observação e tendência. Assim, ante a imensidão do Si Mesmo e a circunspeção da Imensidão do Mundo, o mistério da finitude e da morte torna-se relativo ao fazer social, ao fazer em todo o sentido, produção de sentido, reprodução de sentido, descoberta que o ensimesmado sujeito pode ser uma forma de Ser, de Estar, muito mais, uma forma de pertencer, pois quando o Si Mesmo do mundo se despoleta, o Sujeito sente essa pertença que aumenta a sua responsabilidade mas o capacita para exercer o Si Mesmo num contexto processual social, no mundo da esfera público discursiva da diversidade de opiniões, modas, músicas, sons e saberes. Poder-se-á perguntar se a reiteração do Si Mesmo é um fim em si, ou é o fim, de todas as coisas, um caminho de fuga passada para uma forma de Ser, aí ou aqui, junto ao Ser, ou se será um desvio (Canguilhem), ou se esse mesmo desvio será uma maneira de ver, uma visée, uma janela para o reino esplendoroso do ser, ante a tentação do consumismo, da alienação ante a multiplicação de situações (Sartre), de dis-posições sociais no âmbito do querer Ser e não lá chegar pelo excesso de espetáculo sem conteúdo existencial (Lipovetski). Num contexto antropológico, Bronislaw Malinowski definiu o trabalho de campo como o testemunho da creditação e credibilidade empírica da antropologia social. Uma estada de pelo menos seis meses num grupo social humano determinado, em regime de observação-participante. O que é que significa isto? Que o antropólogo teria de se inserir na sociedade o necessário para não se deixar "engolir"por ela no final do prazo do relatório de campo, do prazo do trabalho de campo estipulado pelo orientador. Pina-Cabral, numa das suas aulas disse-nos que, para sermos bons antropólogos, teríamos de fazer trabalho de campo entre duas a três sociedades na nossa existência. Não mais nem menos. Trata-se assim, tanto em termos de metodologia como de resultados, de algo muito distinto da filosofia, mas que tem pontos de encontro, senão não teríamos chegado aqui com nossas observações e concatenações, insistindo na natureza humana como critério desse ponto de união fronteiriço à ciência social e à atividade, tarefa filosófica1. 1. O que acontece é que o conhecimento é também um processo doloroso, coisa que muitos filósofos em Portugal não entendem, como muitos Podemos ilustrar a diferença, apenas para repetirmos o que os outros dizem, sem trazer nada de novo, entre antropologia social e filosofia, dizendo que uma estuda as sociedades iletradas, outra as sociedades letradas, sendo que ambas estudam sociedades, logicamente. Mas a antropologia diz que estuda também as sociedades letradas e a filosofia que estuda também as sociedades sem escrita, que o homem primitivo pode ser visto como um filósofo, filósofo do passatempo, do acaso e da necessidade. Enquanto no trabalho do filósofo, a solidão, pelo menos a ver ver, é o potenciador da escrita, como o é, pelo menos em termos de actu, para o escritor de ficção, para o antropólogo e o filósofo é preciso estar acompanhado. Mas para o filósofo hedonista é preciso estar só, a não ser que seja porcalhão, ou porcalhona, para não dizer sexista1. Sim, diríamos, grande parte da filosofia extirpa do seu sentido e nomenclatura as referências ao corpo, ao desejo, àquilo que o corpo expele e rejeita, mas não é de modo nenhum séptica, porque considera o conceito, um halo da mente, melhor, do espírito, como se ele estivesse alojado não nas nuvens, mas num lugar pode detrás delas mesmas, ao mesmo tempo na mente, dentro deste orgânico feixe de sentido neuronal que inflama os tecidos musculares. O filósofo, e essa é uma das verdades agridoces da filosofia, sonha sempre com a vida que nunca teve, ou que teve e deixou de ter, com a felicidade que aconteceu cindindo o Tempo em dois corações, dois amores, dois amados, e que se escoou pelo friso partido de uma janela. Além disso, um tópico que eu acho comum entre antropólogos e sobre tudo os sociólogos não entendem. Os filósofos são uma espécie de sacerdotes da laicidade, que detêm mais poder que muitos políticos, para não fazer no poder junto do sexo feminino. Os antropólogos estão, maior parte deles, feitos com o poder, com a sociedade do espectáculo, os artistas e os media. Os sociólogos estão conceretados com o poder e a maior parte dos políticos. E quem está na fronteira e critíca? É marginalizado, sobretudo nos concursos de atribuição de bolsas, em que não se valoriza a experiência literária, académica e da vida real que o candidato mostra ou não, a obra que publicou ou não, se isso foi trabalho ou não. Uma pessoa que reflecte filosoficamente sobre tópicos antropológicos não merece ficar na gaveta, pois está ao mesmo tempo a legitimar dois campos do saber sem pertencer definitivamente a nenhum deles, embora pertença na prática, profissionalmente, a um deles, e queira pertencer profissionalmente a outro, a fim de exercer função de dar aulas. 1 . Assim, se a antropologia lida com o concreto e a filosofia lida com o abstrato, uma antropologia filosófica é legítima e em Portugal faz-se filosofia antropológica e não antropologia filosófica, ou seja, não há antropólogo a reflectir filosoficamente sem sermos nós, pelo menos que tenha chegado ao nosso conhecimento, há um conjunto restrito de académic@s que reflectem sobre um conjunto de autores como Simmel, Kierkegaard, sociólogos e não antropólogos, na FCSH e na Clássica, mas nenhum antropólogo com formação em filosofia a ensinar Plessner, Schutz, Cassirer, Gehlen, autores mais estreitamente ligados ao que seria comumente normal chamar-se antropologia filosófica. antropólogos e filósofos e que eu acho extremamente pertinente é o marxismo, presente na formação da antropologia enquanto disciplina científica. Esta formulação está marcadamente presente numa obra como a de Jean Baudrillard, especialmente em A Troca Simbólica e a Morte e O Espelho da Produção (vide também Jappe), que vale sempre a pena reler, num contexto de seguimento de leituras marcusianas, althusserianas e marxianas, obviamente, pois aqui está presente o mental, o simbólico, o animal, instintual, a tecnologia, numa palavra, aquilo que move o homem, o psicossocial, no âmbito da psicossociologia, ou seja, identidicar o sujeito, indivíduo, Ego, etc, num contexto relacional, em função dum tempo e espaço determinados e tendo em vista a intencionalidade inerente a cada um deles e ao grupo que muitas vezes é, ao mesmo tempo a mesma e convém registar e resgatar esse momento para a posteridade, repeti-lo insistentemente como se de uma final do campeonato do mundo de futebol se se tratasse. Assim, encontramos no Hume tardio uma tendência, especialmente no seu Treatise, para tomar a natureza humana como algo determinado a que não corresponde nenhuma forma de improvismo que vemos acontecer, por exemplo, na arte, pictórica, escultórica, cinematográfica, literária. Convocamos neste sentido Gaston Bachelard a fim de que A Poética do Devaneio possa explicar porque é que o sonho resolve certas operações de certo modo desconjuntadas pela vigília, como se a mente tivesse dois registos, sol e sombra, yin e yang, bem e mal, negro e branco, justo e injusto, seco e molhado, como se a mente, depois de levada à compulsão da limpeza do espaço em redor, pela eminência da Apresentação do Eu na Vida de Todos os Dias (Goffman), tivesse de mostrar a imagem de pureza interior e que corresponde às casas caiadas do Alentejo, sensivelmente descritas por Cutileiro e Vale de Almeida, nomedamente da casa de banho e do corpo, das junções sexuais, das zonas erógenas, que correspondem a lócuses de contacto íntimo com o outro como se o Eu precisasse de estar bem, precisasse de rituais repetitivos de reiteração do corpo e dessas zonas para se sentir bem reiterando o Outro e sua imagem diante de si e ,não havendo esse contacto desesjado ardentemente na temporalidade, tivesse criado uma dupla personalidade com quem convive, compensatoriamente, correspondendo às duas zonas do cérebro (Espinosa, Damásio)1. Assim, o filósofo vive o dilema de estar integrado e não-saber ou estar "desintegrado" e saber (Eco, Apocalípticos e Integrados). Podemos então falar na atribuição de uma função social para o filósofo, usando os chavões caros aos sociólogos e antropólogos sociais? Poderemos resgatar gerações de filósofos esquecidos pela história, pelos ressentimento da história, pelas contingências da contingência e pelas contingêngias do político e da história, das circusntâncias que se explicaram de um modo e que podem ser, depois de mortos ou ainda vivos, explicados de outro modo, autrement? Recentemente descobri, nas minhas indagações pela cidade, que o filósofo tem um papel social, antes de mais como apaziguador de conflitos, num primeiro nível, e expositor de soluções, directamente, entre as pessoas, sem ser necessário ler e discutir ad aeternum a sua obra numa revista especializada ou num num volume mais ou menos inacessível. Mas poderá o leitor perguntar: trata a filosofia de problemas concretos? Ora, a questão não se põe nestes termos, porque as situações que vivemos não são, de todo, concretas. São, muitas vezes, rasgos de excentricidade, criações da nossa mente, que aproveita a sua força interior para se verter de raiva ou de carinho ante a realidade que são os outros e os acontecimentos. São poucos os filósofos que conheço -o mesmo se aplica aos sociólogos, psicólogos e antropólogosque entram em pânico quando simplesmente "as coisas descambam, assim desde já dá para perceber que têm alguma "na manga". Todos eles estudam pessoas, exceptuando a filosofia, que não estuda apenas pessoas, mentes, emoções, mas outras coisas de que mais tarde falaremos. Vou contar um caso, ou uma sucessão de casos, que me aconteceu recentemente. Cheguei há tempos à conclusão de que o filósofo pode até ajudar a polícia, antes de mais pela suavização dos conflitos e dos problemas que envolvem pessoas reais em situações reais. Tive um diferendo com uma vizinha, antropóloga, que me levou às 1. Neste sentido, precisamos em filosofia, pela erosão dos valores, referências e estruturas, cadas vez mais quem construa do que quem desconstrua, crítica explícita a Derrida. urgências psiquiátricas, levado em carro de polícia durante a noite a um bairro multirácico e problemático. Parece que me saía essa na encomenda, enquanto antropólogo... Aprendi a respeitar o trabalho da polícia, mas a compreender as razões, sobretudo dos mais jovens, para roubar e cometer atos delinquentes, percebi até que a polícia se entende de uma maneira muito característica sua, a lidar com as pessoas que estão à margem da sociedade, quanto mais não fosse por eu próprio viver, embora numa boa casa, à margem, em termos sociológicos, pois não tenho carro, emprego, namorada. A identidade pessoal do filósofo é algo de restrito que queremos circunscrever neste ensaio, áquem da problemática muito mais ampla da identidade pessoal num certo sentido na história da filosofia, já que esta é qualquer coisa que diz respeito ao percurso, biografia, do indivíduo, muito para além das virtualidade e assimetrias de uma vida afetiva. Estamos assim dentro de um quadro claramente platónico, que poderíamos equacionar com a seguinte formulação titular: A busca da solidão: o mito da Caverna revisitado. A nossa ideia é que os habitantes da caverna são logica e hermeneuticamente equivalente aos habitantes da caverna, provavelmente porque retêm no seu interior as imagens de um quotidiano laboral repetitivo, saindo apenas para trabalhar e comer, para se distrair, para efeitos de lazer; quando em casa desejam estar acompanhados, profundamente, mas talvez estejam mais sós do que acreditam, vivendo dessas imagens mais ou menos parcimoniosas e violentas, mas sem dúvida impessoais, da rua, do exterior, do mundo, criando assim um mundo, o seu mundo, que replicam em escritos e diversões mais ou menos benfazejas. O filósofo, mais do que o antropólogo, pode anunciar o mundo de amanhã no dia de hoje, nas infinitas possibilidades da radiações do bem que se sentem entre duas ou mais pessoas. Como respeitamos as pessoas, respeitamos a religião, que não é somente re-ligare ao divino, fazendo subir o céu nos dias de hoje, mas a adoração respeitosa pelo outro, pelos outros que criaram Deus, essa entidade suprasocial, é respeito pelo que os outros sentem. O filósofo, como o polícia, antecipa a solidão, o sofrimento, o desejo, a agressividade, mas nada fazem para a combater. Tal como o antropólogo. Daí a necessidade de uma nova estirpe das duas espécies, o antropofilósofo, o etnofilósofo, vindo da antropologia filosófica, que, do lado da antropologia é o estudo filosófico da cultura material, e para o filósofo o estudo filosófico do tema da materialidade. Em certos contextos, especialmente entre os mais novos, o filósofo é digno de ser visto como um ser ao mesmo tempo iluminado e fora deste mundo (vulgo: maluco). Talvez essa dupla atribuição lhe traga bastantes dissabores no âmbito da sua imagem ante os outros, porém, entre os seus pares professores já não se passa o mesmo, pelo que podemos depreender deste deslocamento geracional um dom para ver além do tempo presente o que vem a pagar em termos da sua imagem social, se compararmos com outras profissões, onde o imediato e contingente interessam mais que o fim das coisas. Assim, a filosofia é vista com um misto de desconfiança e admiração, o filósofo não tem, normalmente, aptidão para coisas práticas, quando sabemos que o seu trabalho é isistentemente prático, o trabalho dos conceitos, consertando conceitos à medida que recebe o influxo de dados da realidade, social ou mundial (mundana). É, assim, um sacerdote profano, um criador, um deplicador da obra de outros, os mais conhecidos, enquanto trabalha silenciosamente para o re-conhecimento de si mesmo.Aplica, ainda assim, na realidade social e mundial o trabalho da sua mente, sendo que sabe que não pode mais, a partir de um certo ponto, separar a mente do corpo, sob pena de ficar só do mundo. Porém, poderá ser pertinente ver o filósofo como ser sensível ao mundo, demasiado sensível talvez, ao ponto de se refugir no mundo de si, no mundo seu, no momento em que teme ser engolido pela voragem dos acontecimentos mundos, sendo assim daí talvez um sacerdote secular, um secular sacerdote que faz da dúvvida o crisol dos seus sonhos e do seu trabalho, como se fosse também um pára-raios dos maus momentos da sociedade, prevendo cataclismos e deixando viver em tolerância tudo o que há para ser vivido à sua volta e aparecendo nos maus momentos para em comprazimento deleitoso animar os seus congéneres e conterrâneos, sabendo contudo que o bom filósofo não tem terra nem senhor, que o bom filósofo é o que faz do sofrimento e da carência interior um bom texto, um texto social e de uso social. O filósofo é também conhecido por não ter jeito para conviver com as mulheres, que o assediam e não obtêm resposta física. Ora, quisera estar ele embrenhado todo o dia nos seus escritos e pensamentos e quando volta para si mesmo, para a consciência de um ausência de contato físico, já é tarde. Esta situação postula a relação entre vida prática e vida contemplativa a que se entrega o filósofo. Enquanto isso, na noite da sua consciência, o homem debate-se com o grande mistério da dia vida e da morte, pensando a maior parte do tempo na morte, sem ser necessário chamar por esforço tal tipo de pensamentos. Noutro sentido, podemos ver o homemfilósofo produtor de sentido, animal simbólico de Cassirer como o homem humilhado pela sociedade sartreano infantino, humilhado na infância, génio na idade adulta, o homem revoltado de Albert Camus, o Einstein da antropologia das emoções, estudante da teoria da relatividade das emoções, objecto de estudo mais complicado que a relatividade física, herdeiro de Erasmo e Hipócrates, estudante de filosofia das emoções, de psiquiatria forense, de criminologia e de toda a practicidade que tem a ver com a profilaxia da vida prática, que tem a ver com o sujeito precupado com o acontecimento preocupado com a ausência de Deus fazendo no entanto seu papel todo o Tempo, permitendo assim ao Si Mesmo no Mundo o evitamento de um tragédia sofoclodiana da morte do pai e do amor do pai enquanto o irmão e a irmã se aproximam em amor-censura freudiana. Assim, o sujeito de Si Mesmo consciente descreve uma situação familiar na ausência da percepção de outras situações, como se não pudesse resgatar à memória outras situações, como se chantageasse a Si, à memória traumática do Si Mesmo, uma memória social do Outro, que o ameaça pelo silêncio e pela indiferença, na eminência de um silêncio que evidencia um desejo de subir na escala socialmente. Assim, o Sujeito antropobiológico ensaia-se pelos caminhos da floresta dos enganos filosóficos (Heidegger, Caminhos da Floresta) no sentido de matizar a transdisciplinaridade da sua personalidade na palavra filosoficamente ensaiada e chegar a uma verdade cristalina sobre Si Mesmo, socrática, e sobre os outros, relacional, acreditando que nesses dois termos da equação da vivência do quotidiano enquanto também homem do senso comum pode preparar-se melhor para a morte, acreditando ser esse o melhor propósito da filosofia. Assim, para além da normatividade, no cosmopolitismo há sempre alguma coisa a fazer e é essa a grande e magnificente beleza da cidade. A mente é o corpo, por mais que o filósofo não queira, o antropólogo está lá para o dizer, se bem que não com dinheiro, pelo menos com algo para comer. Podemos, assim, ver o Ensimesmamento do Eu como o contrário da alienação, da harmonização com o Mundo, presentes em diversos ideiais como o franciscano em particular e o católico em geral. O sujeito enquanto abertura para o Mundo é o sujeito realizado, em diálogo mental com o Outro, sem quabras e rupturas de entendimento, sem crítica e censura, sem vão, de escada ou consciência, é plena consciência e razão de Ser, de existir de Ser, de Persisir, de Persistir, é plena realização, união entre o individual e o social, mónoda1 unida com o Todo (Spinoza e Leibniz juntos). Faça o que fizer, há qualquer coisa no sujeito que é patológico e isso é o vício do pensar, por isso é natamente filósofo, tal como o homem primitivo. A maior parte das vezes a natureza humana faz-nos fazer coisas estúpidas, como bater nos outros, falar mal, dizendo asneiras e imprecações, duvidar da existência do Outro e dos Outros, da existência do Mundo e das crenças dos Outros, deixar de ter esperança que o mundo melhore e se aperfeiçou a raça humana, pois parece haver alguma verdade no apotegma na natureza nada se perde tudo se transforma e na natureza humana as coisas parece também funcionar assim e de um modo mais cansativo mas mais maravilhoso, mais enigmático, sinuoso, se dele extirparmos o elemento divino, transcendente, teremos uma profilaxia marxista2 , humana, que visa guindar o humano à transcendência, analisando os problemas humanos do ponto de vista antropológico de modo a resolvê-los, à maneira de Paul Watslawick e da escola de Palo Alto. Em Cristianismo Puro e Simples, C.S. Lewis, diria que "é fácil lembrar e tão difícil esquecer". Isto quer dizer que os pensamentos martelam na mente insistentemente em termos da reiteração do Eu de Si Mesmo impedindo patologicamente a construção do Eu social, alojando o Eu ferido num cando da alma e da consciência, construindo mimeticamente uma relação do Eu com o Alter Ego em regime de dupla personalidade que impede uma relação com o outro e há que esperar pela segunda infância, a velhice, para encontrar o amor e, fatalmente, ter-se-á perdido o esplendor sexual, ainda que o cérebro se terá saciado de imagens 1 Será, em certo sentido a mónada nómada, tanto do corpo do sujeito quanto no corpo social, se virmos ambos em termos organicistas, ou seja, definindo o homem como um monte de músculos e esqueleto que se aperfeiçoa. Irá fugir, definitivamente, da sua anatomia, o Homem? 2 Podemos dizer, em certo sentido que a comicidade da Vida que dinama do desfasamento entre vontade indiidual e convenções sociais (Bergson, le Rire) tem essencialmente a ver com o sentido da transcendência, do EstarAlém de Si que todo o sujeito-poeta tem. das mais variadas posições possíveis. Entretanto, o eu sacia-se com prazeres como o vinho – in vino veritas, diria Kierkegaard-, a boa comida, diriam os epicuristas, a boa convers, diria Sócrates, o bom sonho e sono, diria Platão, a boa terapia, diria Hipócrates, até chegar à idade sábia da velhice, na qual se resolve ser cicerone das coisas do mundo da vida e da vida do mundo, ajudar com um pouco de pedagogia os mais novos em regime de paideia propedêutica... Assim, na humana natureza há aqueles homens que têm várias mulheres e elas permitem porque ou têm baixa autoestima ou não leram Beauvoir, mas o facto é que a maior parte das mulheres gosta de um certo "mépris", desprezo, de um comportamento de superioridade e sobranceria, de marialvismo, por parte do homem, de donjuanismo até, e cada vez mais está esse nicho de mercado em voga, no mercado da moda e publicitário em termos mediáticos com bastantes lucros monetários. Por outro lado, há o crescente mercado dos direitos humanos e dos direitos das vítimas, de violência doméstica e sexual, do qual muitos e muitas se aproveitam para fazer valer o seu ressentimento contra muitos homens que, não sendo tipo macho alfa, apanham por tabela. Miguel Vale da Almeida fala disso na sua tese sobre o macho não-dominante no Alentejo. Neste aspecto, seguimos as pisadas de Claude Lévi-Strauss, que refere que a mulher é um dom intercambiável com outro dom, e que entra no circuito das trocas económicas do circuito social, sendo esta regra válida num sem número de sociedades primitivas e ainda na sociedade moderna o que não quer dizer que o casamento não seja por amor. Aliás, hoje em dia, cada vez mais a mulher (ou o homem) olha ao aspecto material da união marital. Mas, mudando de assunto, o que certamente terá acontecido a Nietzsche é que terá pedido licença a Deus para se aventurar em caminhos profanos para além d'Ele e Ele terá deixado, só que Nietzsche se terá arrependido de ter ido tão longe e, como se tivesse arrependido e como gostava de viver e ainda por cima correndo o risco de enlouquecer, decidiu voltar para trás, mas Deus concordou em manter-lhe a vida mas não a sanidade, pois deixara de acreditar n'Ele, tão longe que for a nos seus intentos seculares e profanos. Mas o tópico natureza humana não é o único propósito do nosso texto, nem tão pouco a relação entre antropologia e filosofia ou sociologia, mas sim que cada homem (e mulher, independentemente do seu género, raça ou opção ideológica) é únic@ e carrega em si uma mundivisão, uma mundividência1. O sujeito vê-se, em Si envolvido, acometido, num erro epistemológico de percepção face à realidade do amor e do Outro, que tem a ver com a materialidade do objecto do desejo, pleno campo da psicanálise, talvez da psiquiatria, que traz encargos mentais diversos, solidão muita, despesa económica muita, problemas enormes e dores de cabeça para a família restrita e alguma admiração enquanto ficcionista de tramas simples com personagens restritos e existencialmente sofredores de males de Montaigne, enfim, perseguidores de um mal que os persegue a eles, padecências tradicionalmente atribuíveis a ritos parisienses e beirões que acabam num rio com fado atlântico onde se descobre e redescobre uma certa filosofia pessoana. Assim, o candidato a filósofo académico, dá sentido ao sentimento, descobrindo, destapando as palavras que se encontram dentro da panela de pressão onde o pifo desempunha a função de exutório social e individual, nada mais simples como definir esse mecanismo de regulação da vida social e individual concatenadas, nem Leibniz diria melhor. Assim, o Homem, enquanto sujeito do seu destino, nas diversas assimetrias do seu destino, caminha pela floresta dos enganos, procurando esclarecimento, perdido que está Deus do seu caminho, grassando pelas verdes veredas do marxismo dos sentidos, perdido entre duas ou três mulheres, confundido nos sentidos, ensimesmado por diversos sentidos desconexados, perdidos os sistemas de pensamento e os valores, o Homem enquanto sujeito procura novos valores, no ínfimo sentido e fracção de Si Mesmo, contudo poder-se-á dar por perdida a reiteração de Si Mesmo pois deve avançar para o social de Si Mesmo, aplicando uma arregimentação mais ampla da intuição benéfica à alma, feita de reflexão e autoflagelação em nome de um deus secular e de uma espiritualidade que Onfray terá ensaiado sugerir e Osho terá enunciado nas suas orações, esse é um caminho difícil e cujos frutos não aparacem em vida, pelo menos não na nossa, mas na dos outros, daí a sua atractividade, daí seu experimentalismo e beleza. Assim, nasce uma nova 1. Já o havíamos sugerido na nossa obra de etnofição Caderno de Encargos, de 1995. filosofia, a da elisão dos sentidos e do sentimento, uma filosofia racional e que acaba por desembocar na robótica, na tecnologia, caminho inevitável para o homem, daí terse necessáriamente de apwefeiçoar a linguagem, resolvida que está a questão de deus, pelo menos em Portugal. Uns dias saímos à rua do dever (Lipovetski) com o saco vazio e enchêmo-lo num instante, noutros dias levamos o dia inteiro a enchê-lo, noutros dias nem dois ou três dias chegam para enchermos o saco, sendo que a casa da alma fica longe enquanto um fado nos lembra que estamos em casa e tenebrosa é a morada dos sentimentos do filósofo schopenhaueriano. A filosofia racional insere-se no intento de Bertrand Russel de determinar a felicidade do homem por meio da sua realização social e profissionalmente e programaticamente instilar nele o gérmen do bem-estar futuro e da qualidade de vida necessária à preservação da espécie, sendo que se sabe (ou não) que o Homem, enquanto espécie, está em extinção. A reiteração do Si Mesmo em termos de volição do turbilhão de desejo causa no Eu uma espiral recessiva de existencialidade paranóica e pode levar ao ensimesmamento patológico, logo, o Eu é levado a comunicar insistentemente e com isso fugir à margem nas franjas da sociedade, das camadas da sociedade, carente de afecto como animal abandonado ferido pelas pancadas de um outro animal ferido e vítima de um ciclo de morte simbólica (Baudrillard). Poder-se-á pensar que Nietzsche era inválido, mas teve ajuda de sua irmã, como nós mesmos, para a feitura de sua filosofia, para ensinar filosofia, como nós, ao apresentarmos esta tese e o filósofo como que caminha simultaneamente para trás e para diante, em direcção ao passado e em direcção ao futuro, com duas faces, uma no passado e outra no futuro, tanto desejando como esquecendo, por amor à posteridade e ao mesmo tempo tentando consertar o seu passado olhando para o que na sua biografia não ficou bem feito, tal é o seu afã de biografia, mas também olha para os seus detractores e, tal como animal ferido, desfere golpes mortíferos e mortais a quem o acusa de insinceridade e falta de honestidade e inbrilhantismo intelectual, falta de atenção ao transcendente profano inventado em noites de candeeiro a óleo em inverno chuvoso. Assim, para o filósofo que tem perturbação obsessiva-compulsiva, a deficiência é perfeição, é vantagem face aos outros que, na sua brutalidade, não se apercebem da sua estupidez e grosseria. Nem mais. Por isso, gera e gere mundos impossíveis, porque o mundo é um mundo possível do impossível. Kant queria falar nestes aspectos quando se referia às doenças da cabeça. No sentido marcel maussiano, é efectivamente um Dom, quando trabalhado com a ideia de transcendente, no mínimo, o paciente fica com o dom de curar ou, no mínimo, tornar suportável uma patologia bastante grave, em todos os pontos de vista, portanto, o antropólogo torna-se nada mais nada menos do que psicanalista (vai ao teatro, à disco) e até psicólogo e psiquiatra. Porém, o compromisso do antropólogo para com as coisas e a relação entre elas faz com que ele se mantenha à margem do poder, quando dele dispôe, não o pode usar, está na margem, com os mais fracos, na realidade ele é um xamã ameríndio (Castañeda) ou um bruxo, como se diz na Europa do Sul. Mas, para que o poder esteja no centro, ao serviço de outros, com pouca consciência de Si e do seu redor, demasiado autocentrados (Abélés, Jours Tranquilles) é necessário alguém que o segure, exactamente na margem, alguém que conheça a lógica do funcionamento da sociedade, includindo o fator acaso, ou seja, aquilo que se enquadra no que indiciámos ser uma Lógica das Compensações Fortuitas. Façamos um interlúdio com Michel Serres, a fim de sermos intelectual e sensorialmente honestos, com Filosofia dos Corpos Misturados. Despois, vamos à Vida Privada de Kant e oiçamos um pouco de Bach, enquanto vemos O Beijo, de Klimt, na Estação do Oriente, em Lisboa, imaginariamente. Assim, a visée da casa é fonte de sabedoria budista e xintoista, que traz solidão e conhecimento dos outros, síntese e tempo, leitura de Heidegger e Ser e Tempo, paz e ausência de temporalidade. Mas, mais uma vez, pode-se ser simpático para quem nos encomenda a morte e nos quer enforcar? Olhemos para Cristo, aqui tão perto: teve uma posição dúbia, teve o seu tempo, teve a sua missão, apenas, diante de Pilatos, se preocupou com a sua missão... Enquanto uns se preocupam com a ordem do mundo e escolhem determinadas profissões em ordem à ordem, outros entregam-se à desordem e descobrem nela uma fonte de prazer e uma ordem mesmo nela, na desordem. Enquanto uns fazem, outros desfazem, é o zeitegeist, o silêncio contra o barulho, a querela dos universais, a amargura dos contrastes, como dizia José Rodrigues Miguéis. Aqueles que descobrem tanto a polis como, por motivos diversos, a necessidade de se fixarem numa cidade, acabam por desenvolver um sentido de cidadania aparentemente mais apurado e exigente que os visitantes, cujo cosmopolitismo se descobre no modo como se espantam na descoberta sensorial e gustativa da gastronomia e das praias de, por exemplo, a cidade de Lisboa ou do Porto, ou da Figueira da Foz. Assim, enquanto o mundo do mundo se resolve a Si mesmo, o Mundo do Sujeito se altera com as influências concatenadas do Mundo transcendente, sendo que neste sentido há uma relação entre homem e mundo, antropologia e filosofia, ocupando esta o lugar das palavras transcendentes e aquela as palavras concretas resultando de uma lógica técnica de resolução do mundo em Si Mesmo em preogresso para duplicação de Si Mesmo, replicação no espaço-ali, de Si Mesmo, no tempo-ali, Dasein técnico, como diria Heidegger na era actual. Assim, a maior parte das explicações para a boa vida encontram-se não em Séneca ou na velhice, mas na juventude e em Vigotski ou na miríade de pedagodos que fundaram a moderna psicologia, que tentam situar na infância e sobretudo na adolescência o período de formatação da consciência e personalidade e sua formação e indicação, latu sensu, que o Homem-filósofo é essencialmente cérebro e que na idade adulta muito pouco se altera o seu comportamento, au-delá das influências do meio, sendo que estas são determinentes nos primeiros períodos, sendo que na terceira idade apenas se sobrelevam reminiscências das primeiras idades enquanto sobrevivências daquelas. Podemos, então, nesta perspectiva, ligar a maiêutica socrática à verstehen weberiana na assimilação da compreensão do mundo. Na realidade, parece que o corpo não existe, que o cérebro não existe, au-delá das teses de Damásio e dos neurologistas, que existe apenas o Mundo e que o corpo e o cérebro nele instalado, encimado, é veículo desse mesmo mundo para uma transcendência que será extraterrestre, uma habitação algures situada no futuro, num Tempo aqui não-presente. Ora, é necessário conhecer a filosofia sem conhecer algum ou alguma filósof@1? No meu caso, não foi assim, e no da minha geração, houve um processo de conhecimento em dupla hélice: entre a televisão e as aulas, mas também entre as histórias orais, que não estão presentes no contexto citadino, algo que está tradicionalmente presente das sociedades tradicionais. Assim, o homem primitivo começa por reflectir na sua caverna, que é a caverna de Platão, depois é jogado no Mundo (Timeu), como Prometeu que se liberta, á força, com violência, a mesma violência com que é obrigado a reflectir na caça e nas mulheres com quem deve e gosta de procriar. A natureza divina fez a natureza humana com o engodo de a enganar, porque praticando gostosamente o sexo, engana o homem-filósofo-primitvo porque lhe reserva uma supresa: descendência, o que é simultaneamente bom e mau: é a garantia de sua perpetuidade no tempo, ao mesmo tempo que um encargo. Pensa-se, então, no ensaio de Baudrillard e Girard, a Violência do Mundo, e equaciona-se a violência questionada por um Henry-Lévi e um Zizèk a propósito do terrorismo a propósito de um saco visto perdido no meio da estação do Oriente em Lisboa no dia tal a tais horas quando por ele passa um homem de barba bicuda paquistanês, depois de mim, aspirante a filósofo... 1 Eu próprio, sintomaticamente, desenvolvi uma filosofia da obsessão, um vício do Pensar, tal como o é o do cigarro, tendo chegado à conclusão, após não pouco sofrimento e empatia dos outros, especialmente dos mais jovens, os meus e os dos outros, doas cãezinhos e dos gatinhos, de que a Filosofia é a solução para muitos problemas psicológicos, pois abre portas sobretudo para a compreensão de Si Mesmo e, nesse sentido, da felicidade, porque para se ser feliz (Séneca, Cícero) implica compreender, mesmo no sentido weberiano, o que é a felicidade. Assim, Zizek não fala de outro aspecto totalmente presente nas nossas sociedades modernas e atuais, que são as doenças cardíacas, neurológicas e psiquiátricas. O que terá de certo modo a ver com o policiamento e mediatização geral que a sociedade faz de si mesmo, por uma geral perda e ganho de intimidade; o sujeito policia a sua mente e consciência ao mesmo tempo que policia o Outro e tal tarefa desgasta-o e priva-o de outras tarefas fundamentais para uma existência feliz em urbanidade. Diznos Séneca em A Vida Feliz que "quando podia ser melhor, podia ser melhor", princípio que se aplica mutatis mutandis ao quotidiano como regulae maeditoria e raegulatoria do real social e material de que precisamos para que a mente possa ir exercendo algum critério mais ou menos especial, precisamente, mais ou menos, isto é, para que o Eu Mesmo possa, sem sair de Si, atestar da veracidade do real que tem diante de seus olhos e através, para dentro, dos sentidos, ensimesmados nos parecerer relativos á percepção igualitária do pensar entabulado da razão anterior à percepção feita de tabula rasa. Gostariamos então, que este texto se esfumasse à medida que fosse sendo lido, como a mensagem da série Missão Impossível, autodestrutível, para que nada ficasse senão no espírito, indelevelmente, de quem a lê, ainda que na tradição filosófica nada ficasse, em favor da realidade, em favor do filósofo ou aprendiz de filósofo ou académico que o lêsse, em favor da sua força intrínseca e argumentativa1. 1Neste sentido, os meninos e meninas com mais um cromossoma são mais felizes do que os outros, sujeitos à inúmeras variáveis subjetivas e sociais do mundo de hoje. Portanto, a felicidade é incrivelmente simples, como quem anda, a la mano. A reiteração do Si Mesmo gera a aplicação do Eu no Tempo, como refere Heidegger em Ser e Tempo, a manutenção da Temporalidade como forma de fintar um destino e enganar a infelicidade, tentando instalar a felicidade como caracterísitca invulgar da identidade humana, i.e., que o homem foi feito para viver uma vida feliz, sem respeito pelo costume ou em obediência a ele ainda assim feliz, contente, através dos sentido, inventando no vão forma de persistir e se perpetua, persistindo no vão da existência, no lodo respirando, porque sobrevivendo e alimentando-se de esperanças suas ou emprestadas, adiando a felicidade, insuflando o coração de esperanças, adiando de esperanças de felicidade o coração emprestado...além de Si Mesmo, além do Outro...persistindo, diria Lévinas (De Outro Modo que Ser) além dos entrementes da vontade e da manutenção da respiração e das golfadas das natação rudimentar com que progride no mar alto da filosofia. Julgamos que a justificação althusseriana está algo desactualizada nos dias de hoje nos termos da concepção da mecanização das sociedades, ou seja, mecanização da adequação dos corpos e mentes a fins de tecnologização para aperfeiçoamento e evolução do Homem enquanto espécie que domina o Mundo e projecto enquanto Ser no Universo Cósmico. O juízo popular faz com que o homem contemporâneo seja diferente do homem medieval e do homem moderno, faz com que ele se preocupe mais com a aparência e com a imagem pública e o modo como esta é mediatizada do que com o seu conteúdo enquanto pessoa, humana ou não, enquanto Ser, Existência que se revela ou não ao Outro, em desvelamento, abertura do Si Mesmo em desmebramento ao Outro, no desfloramentoda pletorado Si Mesmo ante o Mundo em plurivocalidade. O Homem deseja e almeja então um Mundo sem qualidades, estéril e inefável, ideal, oxigenado (Musil, L'Homme sans Qualités), refere-se o seu gosto à ausência da fuga ao risco no azulejo, o seu arfo orienta o perímetro da sua ânsia de gravidade para o silvo da verdade, ante o que é verdadeiro e foge de Si Mesmo, da definição de Si Mesmo, quando ao Mesmo-Tempo se aplica na definição de Si-Mesmo ao longo do Tempo, na long-durée... Escolhos de mediação e ausência de meditações e mediações públicas amontoam-se ante o Ser íntimo de Si, sufocando o Ser para Si, até que um rio arrasta pela floresta desse Ser no Caminho (Heidegger) até à foz para onde vai desaguar o alimento de todos. O impossível (Bataille) vai do ponto de vista da verbalização do desejo para o Outro antes da sua concretização, é esse o grande drama primitivo, do homem primitivo, o drama que transmontou o homem à origem da linguagem (Herder) e o levou a evitar conflitos, pois a complexificação gerada pela verbalização não só permite analisar e desmontar o real como torná-lo maleável e gerar bipartições que o tornam como que barro nas mãos do homem-primitvo-filósofo. Assim, como a vida se processa, no Tempo, por enchimento e esvaziamento, de sentido-conteúdo, como acontece com o ar dos pulmões ou o sangue das veias e do cérebro, também as ideias afluem ao cérebro por um processo semelhante, por afluxo, como se de um saco de aspirador se se tratasse, enchendo e esvaziando conforme o pó dos sentidos, como um simples balão de ar que de tão forte que é que flutua com o simples vento e de tão forte que é que sobe sobe e que só um objecto metálico muito fino como uma agulha o pode rebentar e espalhar seu ar, suas ideias. E como se ligam as ideias desse homem primitivo? É um tema interessante sobre o qual nos podemos debruçar. Um dos segredos do Homem-primitivo-filósofo e da mulher (Derrida) consiste não somente na guardada sexualidade reprimida mas também na chicotada psicológica quando se está dirigindo demasiado para a imanência, fazendo-o voltar para a transcendência; assim, de chicotada em chibatada, se alcança o céu e a transcendência, tal como aconteceu com Cristo. É esse um dos segredos mais bem guardados do homem-primitivo-filósofo: ele balança entre a transcendência e a imanência até aparecer a sociologia, que irá operar a especialização e profissionalização do homem-primitivo-filósofo, conferindo-lhe a sociedade um salário para se dedicar à escrita e ao alfabeto, sendo que terá decerto direito a uma esposa ou esposo, conforme o caso, uma modesta casa, um lugar para ensinar, instrumentos de ensino e um grupo de alunos, que se renova todos os anos e pouco mais precisa o homem-primitivo-filósofo e, para ser feliz poderá ainda almejar uma prole, não muito extensa mas algo significativa a que se poderá dedicar com afinco. Assim, o filósofo vive preparando-se para a sua morte e parece um ser plenamente egoísta apesar de se preocupar com toda a humanidade e estar aleatoriamente preenchido por questões que somente de raspão têm a ver com a practicidade do homem comum (Sócrates, Pessoa). Se me é permitida a aritmética, o homemprimitivo-filósofo é aquele que vai do oito ao oitenta, um pouco como o perfil da nossa selecção de futebol, que é capaz do melhor e do pior, talvez porque compreenda o melhor e o pior, o risco da imanência e o rasgo, o "trabalho", da transcendência. A dúvida filosófica estende-se cartesianamente a todos os domínios da vida do filósofo como uma peste camusiana que o impede de ver a sua própria desgraça, a sua própria tragédia sofoclediana, pois ele duvida que algum dia poderá morrer, duvida mesmo que está envelhecendo e mesmo assim usa o seu envelhecimento como arma de arremesso para amar e usar esse amor como "objecto" de estudo, como diria um Ernst Bloch, experimentum mundi, na sua relação com o mundo, com o que é exterior ao seu corpo, porque a sua percepção é essencialmente corpo. O movimento do Sturm and Drung alemão é assim reconfigurado anos e anos depois num contexto distinto, sob a égide de protagonistas distintos, para efeitos distintos, mas com a mesma filosofia, a de regular as funções sociais da libido do cientista social , no caso delineado por Max Weber para a hoste de seus seguidores, até hoje. Se fôssemos obcecados com a religiosidade popular ou católica, poderiamos focar-nos na nossa biografia e em autores tão diversos como São Boaventura, Santo António de Lisboa, Giordano Bruno, São Jerónimo, São João da Cruz, ou poderíamos focar-nos em antropólogos, franceses, ingleses, americanos ou mesmo alemães, como Crapanzano, George Marcus, Franz Boaz, Pitt-Rivers, Carmelo Lisón-Tolosana, Zubiri, Ortega y Gasset, Maria Zambrano, entre inúmeros de tantos outros. Mas não, prosseguimos o nosso texto, como um itinerário heideggeriano não tanto pela floresta, mas instalados numa clareira, porto seguro dos nossos passos circularmente progressivos, em direcção a argumentações tão diversas quanto esta de considerar o homem primitivo como um filósofo num contexto de planteamento da antropologia filosófica como um estudo da filosofia das sociedades primitivas e/ou tradicionais. E Eu reiterado em Si Mesmo procura então a eclosão da aurora da emancipação de Si Mesmo, só que na apreensão das esferas do Mundo, das escrescências insignificantes constitutivas do Mundo apreende o que menos importa, numa escala relativa de valores classificatórios, ou seja, vê-se obrigada constantemente a regular a avaliação do valor moral das coisas e fenómenos apreendidos, diria Niezsche ou Husserl, num exercício fenomenológico cansativo e que não traz recompensa senão moral no descanso da intimidade da leitura de um livro numa biblioteca pública ou em casa, junto à lareira num Inverno chuvoso. A mente vê-se então obrigada a reprocessar constantemente os dados da percepção, a apagar a reprocessar o que é apreendido, a elidir, a assumir continuamente o estatuto de tabula rasa, a lucidez de que fala Saramago no seu Ensaio (sobre a lucidez). Assim, também a libido do filósofo, a não ser que seja hedonista, se encontra fortemente debilitada nos diasd de hoje, onde signos e sinais flutuam nas nuvens da civilização cosmopolita citadina, fazendo com que tudo seja relativo ao sentido do vão das coisas, dos símbolos e dos significados. A mercantilização de bens que anteriormente não tinham valor comercial, inclusivé a fé e a religião, é um indício do Homem e para o Homem de que todo o esforço tem um preço, um preço a pagar, um preço a receber, um valor determinado (Anselm Jappe, As Aventuras da Mercadoria). A complexificação simbólica operada pela linguagem veio exteriorizar o sentido que o homem faz da sua relação com o mundo (Cioran, Morin) e essencialmente ser meio de resolução dos conflitos humanos, servindo para terminar com a agressão humana, como acontece coma relação psicoterapêutica (Carl Rogers) e policiária, na esfera do quotidiano, em circusntâncias que têma ver com problemas gerados com a comunicação dos humanos entre si. Mas também a falta de comunicação gera problemas, pois parece que as pessoas precisam tanto da comunicação como da falta dela. Essa reiteração de Si Mesmo significa uma reificação de Si Mesmo por um lado, por uma via e, por outra, transcendentalização do Si Mesmo, pela insistência no ritual e na obsessão sobre o Eu e a identidade pessoal, onde se encontra alojada a identidade social, quando no homem comum, no homem do senso comum a identidade poessoa está atrofiada e magnanimizada a identidade social, sendo que no homem de letras se verifica o contrário não sem que o homem de letras nãpo possua o seu grupo, não adira ao seu grupo profissional ou académico. Toda esta questão depende também do grau de politização da sociedade e do indivíduo (leia-se, sujeito), o que não quer dizer, veja-se os exemplos grego e norte-americano, que a democracia "funcione" melhor com esse trend social. Em sociedades tradicionais africanas, ditas de anarquia ordenada, os sujeitos são aparentemente felizes, sem achaques depressivos ou psicológicos, sem as ditas doenças da civilização, sme que seja necessário terem automóveis, electricidade, dinheiro a circular. São sociedades onde a oralidade na transmissão do saber impera e podem permancer assim durante séculos. Estão em extinção, poder-me-ão perguntar. Mas é esse todo o objectivo do antropólogo social, ou seja, correr para junto desses grupos sociais enquanto é tempo para compreender a razão da sua felicidade plenamente humana. Assim, à observação reiterada do Si Mesmo e da circunstância em redor do Dasein segue-se a insistência nessa circunstância e a tirada de uma conclusão após a qual o processo se repete indefinidamente durante horas e horas, independentemetne do cenário, do contexto em que estejamos, sem que a mente esteja atreita a outro tipo de maleabilidade ou contingência, gerando assim uma forma de pensar inflexível que determinauma noção de tempo que se fixa em momentos traumáticos e perigosos que se repetem à exaustão, cansando nesnecessariamente o seu agente, não sabemos se será agente se vítima se protagonista se carrasco, pois encaramos tais pensamentos como um processo de uma fase de crescimento num quadro prototípico de personalidade que tem a ver com a inflexão de elementos naturais que vão moldando tal personalidade de forma a construir um novo Eu num contexto de interdisciplinariedade com o seu quê de autoreflexão filosófica e alimentação natural. Perguntou-me o meu amigo de infância o que fazia com o livro de Maisonneuve "A Dinâmica dos Grupos", sugerindo que eu estava interessado na componente sexual orgiástica da formação e funcionamento dos grupos. Ora, há uma determinação ao nível do sujeito para percorrer, ao longo da sua biografia, de acordo com a sua genética e educação, ou diria até personalidade, que é o mesmo que dizer vocação, o caminho que vai do individual ao grupo em termos de práticas sexuais e tal segue paralelamente à via laboral, à via profissional. Há os tímidos, há os impulsivos, há os individualistas, os possessivos, os desregrados, os educados, os polidos, os agressivos e "primitivos", mas será que ser-se primitivos é sinónimos de agressividade, indelicadeza, rudez? Não será todo o escopo teórico de toda a antropologia demonstrar a fina lógica que há numa aparência rude dos primitivos e tradicionais, ainda que europeus? E não serão ao acaso que a maior parte dos antropólog@s são burgueses oriundos de meios citadinos, de meios intelectuais de países industrializados, que exploram esse gap classista que os distingue dos mais rudes para descrever aquilo que, verossimilhantemente, os aproxima... Existe em toda a sociedade um preconceito forte contra a doença mental, desde Foucault e outros. Sabemos que mais tarde ou mais cedo vamos todos acabar loucos e agarramo-nos às tolas estruturas mentais anquilosadas do pensamento velho obsessivo e repetitivo dos direitos humanos e quejandas considerações acerca da pureza da raça humana a preservar, preocupados com o futuro da humanidade ou preocupado então demasiado com o futuro apenas da nossa família pois não conseguimos ver para dois metros para além do nariz. O doente mental começa por ser espacilamente segregado em vez de ser integrado familiarmente e pela comunidade e são sobretudo os mais jovens que ostracizam e gozam com ele, porque é diferente. Há, então, instalada, uma cultura de competição e a esta cultura de competição se devem todos os males psíquicos da nossa civilização: competição para impressionar as mulher, competição para conseguir o melhor emprego, para ser mais rico, para escrever o melhor romance, para falar e pensar melhor, nem que seja maquiavelicamente1. O costume, aliás, é sempre alvo de troça, nele se bate como se de um espantalho se se tratasse,uns ficam tímidos e calados num tempo, outros riemse, outros noutro tempo revelam-se e falam, uns mostram-se revolucionários enquanto jovens, outros enquanto adultos, outros nunca, enfim, é o teatro da temporalidade no seu melhor, a manifestação da tragédia e da comédia, as duas faces da personalidade bipolar humana, a personalidade da sociedade bipolar, cuja 1. A minha experiência pessoal não se compara à de Foucault, que teve o amparo da academia, que lhe acolheu a obra que, aliás, não é literária, tendo tido no entanto um percurso como paciente muito próximo do que eu, pessoalmente, acabei por vir a registar. disposição de espírito varia entre o depressivo e o bem-disposto. Então, o corpo é utensílio do instrumento de pensamento que é a mente, que vai transformando aquele, pé ante pé, metro após metro, palavra após palavra, sonho após sonho. Assim, nos processos de recuperação psíquica, a religião desempenha um papel importante, um papel estruturante da personalidae e cada vez mais, ainda que se vá esboroando ao nível societal. Assim, o filósofo, enquanto descreve o pensamento do Outro, que pode ser o primitivo, enquanto antropólogo, pode estar em situação de solidão, pode estar com o seu crâneo na mão, ou como um segundo cérebro, duplicado do seu, ao redor do Si Mesmo, em reiteração, em replicação do seu pensamento, como se tirasse uma fotocópia do exemplar do seu pensamento, a duas mãos, como se pintasse a casa a duas mãos, como se pintasse o quadro com duas camadas, compusesse a música a duas vozes, etc. Assim, enquanto o ob-jectum está jogado-aí, o ob-scenum é um ser-aí, um conjunto de disposições passíveis de serem visíveis, de serem oferecidas à visão. Neste sentido, o mal do Homem-filósofo não é ter nascido, mas a possibilidade mais do que provável de poder morrer, porque a sua morte não existe, mas existe sim a morte dos outros, do Outro, não do grande Outro que o ameaça constantemente com seu silêncio, mas dos outros, que se repete dentro de Si, em Si, para Si, retumbantemente, aleatoriamente dentro da sua mente e do seu sentimento de Si, pelo que se prepara e a única solução para a morte individual é, das duas uma, ou das duas duas, tornar-se filósofo e então preparar-se toda a vida para a morte individual ou intensificar os vínculos societais e sobreviver não só pelas raízes grupais mas pela intensa vibração dos clubes e associações de grupos de interesses e academias humanas e sociais onde a existência tem um peso existencial abrandado, partilhado, disseminado, equilibrado e repartido. Pode-se então, senão sobrevivier fisicamente, pelo menos mnemonicamente na mente do grande Outro, que não é já o grande Deus monoteísta mas um Deus primitivo, operar assim, um regresso ao deus pagão anunciado por Nietzsche e pelo idealismo alemão, operativo da união entre indivíduos do mesmo grupo, no caso, do mesmo estado-nação, ou parafraseando Pessoa, da mesma comunidade de falantes da mesma língua ou dialecto. Assim, como refere Zizek, na sociedade actual moderna, tudo está resolvido, disponível, patente, evidenciado, nada está nos termos da matéria-prima necessária e ligada à terra tradicional, ligada à vida tradicional, e a própria noção de tempo alterase, reconfigura-se, o tempo absoluto de que falava Santo Agostinho altera-se, varia segundo o contexto histórico-geográfico, mais, sócio-cultural, podemos mesmo ter numa numa rua vários tipos de tempo, em dois computadores diferentes noções de tempo, um tempos já não indiviso, mas tornado absoluto pela sua partição infinda. Nestes termos, a solução e o enigma presente em Albert Camus resolve-se facilmente pelo imperativo categórico pedagógico: o homem tem o dever de trasnmitir às crianças, aos mais jovens, os seus conhecimentos, o que contraria a lógica da tendência das sociedades modernas, onde essa transmissão está profissionalizada, monetarizada, logo reiterada do seu valor intrínseco, logo, o suicídio torna a morte natural como solução para a insuportabilidade do stress cerebral humano contemporâneo e tendência para a destruição do homem em termos individuais e colectivos, a par, ao lado, mesmo ao lado, da sua erição como ideial utópico, o homem e o indivíduo, com o grupo, no grupo, numa articulação cósmica, como ideiais repuxados do quotidiano como o novo superhomem, a nova supersociedade, onde toda a questão, médico-legal-filosófica, tem solução, e essa solução vai além da morte do sujeito, pois os efeitos da sua biografia permanecem assim que deixe a sua história. Assim, o homem individual tende para o grupo, como o grupo tende para o homem individual, o factor individual, tende a agir como um todo um organismo integrado no Si Mesmo, como uma unidade na diversidade interna, com diversidade interna, assim, só se pode ser plenamente individual enquanto integrado no grupo e a filosofia percebe isso melhor que a psicologia, essa herança da sociologia e da antropologia social e cultural. A liberdade individual leva-nos por vezes a desistir, por vezes a persistir, a insistir, porque o homem vive integrado no meio ambiente e os maioria mistérios sobre o ser humano que ainda persistem por descobrir são os do homem, o maior mistério ainda é o homem, e neste particular é de referir que a interação de factores, essencialmente os biológicos (internos ao corpo) e os ambientais (exteornos, sobo ponto de vista da epiderme), são a ter em conta, mesmo no aspecto médico e comportamental, na gestão de conflitos humanos na ótica de uma psicologia social. Assim, enquanto A Voz e o Fenómeno raspa toda a necessidade de argumentação ao nível da verdade discursiva de certas Palavras de Ordem (Baudrillard), as condutas urbanas deixam ecoar sons soturnos que têm certamente a ver com o lodo urbano e rural que permite essa zona de descanso das almas e dos espíritos críticos e inquietos que permitem que o capitalismo se concilie com a civilização industrial e a democracia. Julgamos, em tese, que a filosofia precisa mais de construoção do que de desconstrução e não é somente pelo facto de Derrida ser conhecido em Coimbra, mais do que em Lisboa, é preciso mais técnica, mais sociologia e antropologia, mais conhecimento do homem, no sentido cassirreriano, aportado para o discurso filosófico da modernidade, que justifica e, no mínimo, traga por arrasto de oratória, mais aprendizes para a actividade filosófica. Porque eu me apercebo que no nosso contexto filosófico, o meu projecto não tem par, pelo que me sinto algo só e desamparado com a minha visée, notando que a filosofia entre nós vive muito da religião e da política, bem como da física e da literatura, o que se entende num pais que não tem tradição filosófica relevante e por isso mesmo é mister, mais do que desconstruir, construir um edifício filosófico, quiçá, uma filosofia portuguesa. Assim, o filósofo caminha e quanto mais escuro fica, mais o seu espírito brilha na procura da verdade, procuração essa que tem de levar a bom termo a benefício do rei ou reino que serve, deste ou doutro mundo, caso seja um filósofo político, ou um filósofo da religião (ou mesmo teólogo como Bruno). Andei especialmente fascinado com homens como este, que levam o peso do desejo do mundo às costas, que não são do século, que, como Cristo ou Khrishna, Maomé ou Bahá'u'Lá, carregam a eternidade sobre os ombros, porque o julgamento dos homens se faz tanto pela história, pelo passar do Tempo, como pelo momento, pela marcação, pelo pli deleuziano que a maioria nega pela voz (Derrida, A Voz e o Fenómeno, bem como Margens da Filosofia). Mas a história faz-se também pela sucessão de momentos vitoriosos, pela aceitação da margem, dos que vivem na margem, à margem do grupo, enfim, todos, englobados no fenómeno social total, são objecto de estudo da antropologia filosófica e não somente o homem, não somente o todo, a totalidade (Lévinas, Totalidade e Infinito), mas fundamentalmente a substância, a essência, o conteúdo da alma e a verdade sobre o Ser, a cuja fonte o Homemprimitivo-filósofo vai beber para se alimentar da palavra que jorra da sua boca. Avida do filósofo tem, assim, para o bem da sua escrita e para o mal da sua biografia, bastante quantidade e qualidade de karma, pois ele é bem sucedido socialmente e academicamente, até mesmo amorosamente, podemos admiti-lo, mas nega o objecto psicanalítico mulher e seus problemas, porque está preocupado com o que está para além da metafísica da mulher, da meta-história que seu cabelo comprido transmite e sensaciona a seus olhos, pelo que também não é sucedido sempre em toda a vida como filósofo, porque para se ser bom filósofo, parece-me é preciso dar aulas e fazer só isso, sofrer pelo mundo e sofrer revezes amorosos e desportivos bastantes, bem como político-partidários frequentes, caso se queira se figura pública, pois o filósofo não se dá bem como o palo e as luzes da ribalta, a não ser que perceba de Ésquilo, pois a crítica e análise ou fenomenologia da sociedade actual não se compadece com a violência mediática dos dias de hoje. Eu, quanto estou em sociedade, não vejo mal nenhum no homem, se queremos ver as coisas sem antagonismos, não vejo mal na natureza humana, quando uma equipa, seja do Benfica, seja da selecção nacional portuguesa, ou francesa, comemora um campeonato mundial, não vejo malignidade, vejo elementos sociais em movência em vista a um fim comum, a uma resolução de compleção, com vista a cumprir um objectivo vital, mais do que um fim, um princípio, uma necessidade materializada, uma razão dialéctica dos contrário em plena fusão intergaláctica. Assim, Estar é também preencher anatomicamente um determinado espaço, é como Estar no quadro de Turner onde se estende o Império Português, o que iniciou a marcha da globalização que nos trouxe, para bem e para mal, todos os problemas e todas as virtudes do mundo de hoje, o império mais antigo e o que mais tempo durou, pelo que é bom ser-se português, é como ser forte e macio, maleável ao meio ambiente, entre a água e a terra, prolífico e poupado, apesar do sortilégio de Dom João V. Assim, lembro o meu conterrâneo Paulo Valverde, da primeira fornada de antropólogos profissionais portugueses, para muitos considerado o mais brilhante antropólogo português, que faleceu em São Tomé quando preparava o doutoramento, pois sabia tanto ler antropologia como literatura e filosofia e nesta última sentia-se particularmente confortável porque o seu bafo filosófico era tal que pareceia o próprio sofro de Yhavé. Assim, deste modo a reflexão filosófica é tão vital e importante à acção humana e ao seu sentido-conteúdo porque reflecte o meio ambiente, isto é, reflecta a natureza para além do homem-primitivo-filósofo, para além do sentido profiláctico das coisas, do costume e dos devires mínimos das realidades. Re-flectir significa voltar a pensar, daí o sentido notavelmente importante da condição do filósofo enquanto produtor de sentido, cavando na sua mente o que lhe é dado de humanidade e transcendência, i.e., a possibilidade enquanto homem de transcender o seu génio de homo habilis mental e simbólico na equação de novas e perpétuas possibilidades de realização do domínio do humano (Lévinas, A Utopia do Humano). Mas será que a mente do filósofo é sua? Até que ponto e em que medida pode ser ele autor dos seus pensamentos, das suas teorias, das suas refelxões? Não estara um outro filósofo pensando por ele? Como interrogava revista francesa Philosophie (Agosto 2014) recentemente, pensamos melhor em conjunto, ou apenas pensamos mais? Não se pensa mais sózinho1? Então, porque é a antropologia, ciência do homem, uma ciência? Porque tem um método, observa o Outro, em termos de uma relação, social, durante um certo período de tempo, determinado por Outro, numa relação académica (Bourdieu, Homo Academicus), para retirar conclusões a partir de um contexto, que virá a comprar com outros contextos, de modo a compôr uma ciência, uma teoria, um inventário universal do homem, uma ciência do homem universal, do homem total, o homem da renascença, o homem-artista senhor do seu destino, fintando o seu destino atroz que é 1. Fala-se bastante do papel da negatividade na história e na filosofia. Giorgio Agamben tem uma obra bastante esclarecedora a este respeito, trata-se de Le Langade et La Mort. Faz-nos questionar vários temas, que têm a ver essencialmente com o que a antropologia denomina de "as mortes pequenas", ou seja, a masturbação e o tabaco. No que percurso religioso, fui aconselhado vivamente a evitar estes vícios, que mantenho ainda hoje, com aspectos positivos e negativos que a própria psiquiatria reconhece como humanos. a morte de Si Mesmo na equação obtusa de Si Mesmo. Então, esse homem é aquele que exerce mais fascínio, porque não não é o homem político, o homem que contemporiza, mas o homem que sabe os mistérios da natureza humana, por isso precisa de se esconder, de fintar os adversáveios, de se esquivar das flechas, como Robin Hood, como o pop-philosopher, de encaixar golpes para depois os distribuir alarde e amiúde. O homem transversal é aquele que é reiterado não pela insistência do Si Mesmo mas que se cura não pela religião ou pela espiritualidade mas pela reflexão filosófica na relação com o mundo dos outros. A solução, portanto, para os problemas humanos, está nos mesmos problemas humanos, I.e., a solução, que surge normalmente no fim, está à partida, no momento da inexistência do problema, da dificuldade e a maioria dos problemas humanos são do domínio da técnica, ou seja, são essencialmente problemas de comunicação. Mais uma vez, há que construir, não que desconstruir e a filosofia tem uma longa tradição de análise que assente essencialmente na preguiça e exibicionismo mental que não está presente na tradição observacionista da antropologia, nomeadamente a social. E que edifício poderá a filosofia construir? Poderá usar que línguas? O esperanto ou outras nesta torre de babel em que se tornou o mundo contemporâneo? A filosofia tende a ser um saber erudito, ou seja, contraria o saber do senso comum, o saber popular, tradicionar, o saber dos provérbios, do povo, transmitido oral e geracionalmente, para se constituir como saber sistémico que consiste na súmula do que será transmitido aos aliens não só sobre o homem (porque em certo sentido é apenas o homem, conscientemente, que fala ou que escreve) mas sobre a sua visão ou sobre o seu mundo e universo. O facto assumido de que o óbice de qualquer patologia tem a ver com a tendência para o paciente assimilar toda a informação enquanto relativa a Si Mesmo torna tudo mais simples: não tem a defesa que o afecto proporciona e tem de se refugiar em artifícios lógicos que desenvolvem extraordinariamente a inteligência, daí o mito que o autista, por exemplo, é antissocial e que todos os "génios" (depende da área) têm uma qualquer inaptidão social. Seja como fôr, nos termos existentes na nossa sociedade, é mais fácil reconhecer a genialidade nas ciências exactas ou na literatura, por exemplo, do que nas ciências sociais (antropologia, saiba-se), o que reforça o mito do génio isolado da sociedade e do filósofo isolado da sociedade. Foi contra os homens da cátedra que surgiu o trabalho de campo e a antropologia social, pois até então, digamos até à primeira guerra mundial a antropologia era, digamos assim, como a filosofia actual, de cátedra, de gabinete. Era preciso agir, arregaçar as mangas e, para reconhecer academicamente a antropologia, Malinoski e Marcel Mauss (o inaudito introdutor do conceito de "dádiva") fundaram o moderno trabalho de campo. Com essa vertente prática, a antropologia social via-se reconhecida como ciência do homem por excelência, comprimindo em si o saber de todas as ciências, cumprindo os ditâmes de um Cassirer do homem animal simbólico voraz. Cremos essencialmente que as questões de religião funcionam como exutório (João PinaCabral) na regulação dos movimentos de massas (Ortega y Gasset), evitando conflitos maiores como o terrorismo e que este está essencial e intimamente relacionado aos costumes íntimos de um povo e à sexualidade, nomeadamente à sexualidade da mulher e papel dela e do homem na sociedade. Na verdade, como demonstrou Maria Cardeira da Silva a propósito dos muçulmanos de Marrocos, o homem detém o poder da reprodução e usufruto da sexualidade da mulher logo detém a disposição do seu espaço privado e público na esfera do societal em termos de capita e masculinidade. Será que, no ocidente, as doenças mentais têm a ver com a emancipação da mulher e perda da hegemonia do papel do homem (Foucault, O Poder Psiquiátrico)? Assim, o sujeito adia um momento letal para a sua consciência, antecipando a grande morte com as mortes pequenas, de modo a conhecê-la e vislumbra a morte de sua mãe como fantasma maior da sua existência atribulada e exutório máximo do seu Ser e idade adulta, como em Alien, o Oitavo Passageiro. Enquanto antecipação desse momento traumático, o tempo de vigília proporciona uma balão de oxigénio que mantém o sujeito no limbo dos deuses menores e prepara o seu Ser para a antecâmara da habitação maior da metafísica do grande Ser, além do Ser, superando traumas, repetindo ritos, reiterando dogmas e existencialidades, aventurando-se na especulação, a fim de permitir-se entrar no círculo de uma meditação mais ampla e consciente. Assim, o sujeito não progride somente para a frente no universo, mas para trás e para a frente, como se desse um passo paar trás e dois para a frente, como se tivesse receio de sair de casa sabendo que sabe com receio de ser sabido em sua sabedoria copiando os outros na sua originalidade ou sendo original em sua sabedoria. Assim, a crença em Deus substitui a procura da amada e quando esta cessa de existir volta a existir aquela, lá para meio da vida (Dante e Beatriz), sendo que a alma se refere à espiritualidade e o espírito à filosofia, a mente à lógica do Si Mesmo basculado no Tempo enclausurado no Si Mesmo relativo à relação do Outro com Esse Si Mesmo. E que há para além disso? Que há para além dessa repetitiva e eternamente pequenamente infinita relativamente relação entre o Eu e o Outro? Além do mais, filosoficamente relação? Que nunca se cumpre e que em eco eternamente se cumpre na biografia, ora do filósofo ora do homem comum? E se existe um pli deleuziano existe cerrtamente também um monturo, um monte, de lixo, de vénus, de qualquer coisa, uma saliência, algo que se nota, que se acaricia, que se nota, que se evidencia. É o seu antagónio, no âmbito de uma plena dialéctica dos contrários, nos termos de uma razão crítica da sociedade contemporânea. Assim, o gosto do segredo desaparece na sedução (Bernardo sobre Derrida), algo que é tradicional e futuramente íntimo passa a ser público com o mero intento de se autorepetir perpetuamente gerando um efeito musical de loop cinemático da musicalidade da sociedade em movimento perpétuo, um pouco ao geito da música de Carlos Paredes e do cinema de Edgar Pêra. Assim, o objecto do que é uma descrição mais filosófica que literária sob o signo da culpa, ensaia regressar aos clássicos chavões do pensamento estruturalista e mitigar a solidão coma repetição dos mesmos passos numa prosa nova e sensitiva. Nada pode salvar este filósofo agente da sua própria destruição devido ao amor que tem pelo mundo, tanto que é influenciado pela totalidade que el encerra a suas olhos, aos olhos da sua alma semi-cerrada e enobrecida de comoção quase nipónica1 Assim, a todo o momento, o filósofo está dividido entre o transcendente a que se esforça por pertencer e o imanente que seria a 1. Um mundo de palavras encima e vinga o Ser absoluto do filósofo e persiste através dos dias o cinzento político da sua sua cosnciência de cidadania, ante a razão cínica do sua posicionamente estratégico nos termos do positivismo reiterado pela negatividade insistente que martela o seu pensar, feito de atoardas, ofencas e imprecações íntims e obscenas com que chicoteia a sua consciência com que possa alimentar seu estômago e corpo e desenvolver um quadro interesseiro de relação com suas pupilas. carne donde vem e para onde irá, desfeito e contrafeito, por via do desejo e da dor, da corrupção e do esvaziamento do Ser, do enchimento da vontade, entre Ser social e individual, dois pólos tais como obsessão e compulsão, rito e mito, mal e bem, branco e negro, sujo e limpo, depressivo e eufórico. O que tem de mais certo sõa as rotinas, o trabalho, o regresso a casa, a solidão, a morte dos seus e a sua, por isso prepara-se corajosamente para tal, riscando os dias que lhe faltam, como se estivesse na prisão contando os dias para a liberdade e sair dali seria sair para a liberdade (Pena Suspensa, Sartre; Pena de Morte, Blanchot). A psique do filósofo é a psique humana do cidadão comum, do cidadão industrioso e industrial-citadino, do cidadão psicológico e psicadélico (Bragança de Miranda), apreciador da rádio M80 ou beatnik, sai pouco à rua e vive no bairro alto, pertence à sociedade do espectáculo lisbonense, para ele tudo é importante na medida em que tudo é mediático, mas há uma coisa que não é importante, a saber, a ruralidade e a morte a ela associada, pois detesta a simplicidade das coisas, das pessoas, da vida. Enquanto o filósofo reconhece a sua finitude, ele prefere inventar palavras vãs para conseguir os seus intentos. Quem ganahrá no final? Por outro lado, dizer que a filosofia é uma actividade, que é um fazer, é demasiado vago, indirecto, talvez porque não se pratica filosofia de barriga vazia ou porque a filosofia cheira a perfume e busca a verdade e a verdade por vezes cheira mal, a verdade também pode estar errada, pelo que gostarai mais de dizer que a filosofia é uma procura, uma forma de especular, de receber dados imediatos da consciência (Bergson) e trasnformá-los em matéria pura da crítica da razão dialéctica do norte da mente. Por outro lado, o filósofo é movido por uma forte suspeita face ao Outro, juntamente por uma grande bondade para com a humanidade em geral, pois sua formação é geralmente humanista, e sua suspeita face a Deus é bastante grande, pois grita no escuro a esse Deus "Porque me abandonaste?", "Porque me deixaste sozinho na aurora do Mundo"? "Na confusão da Cidade, entre os Homens e as Mulheres, sem poder porvar o fruto do Amor"? São estas as imprecações que ocupam os dias do filósofo, muito para além do trabalho rotineiro e burocrático e seu labor filosófico é intenso, faz suar, faz sentir, faz realizar palavras e conceitos novos onde dantes nada havia senão deserto1. Assim, num mesmo lugar de sempre, o que muda é o seu pensamento, já que não pode mudar de lugar, viajar, etc, já que não pode mudar de mentalidade, e é um estruturalista, de certo modo desencantado com o panorama da sociedade democrática que promove a oligarquia dos mesmos em Si que gritam pelos direitos dos Mesmos por Si em vez do direito de todos por Si Mesmos, ainda que seja preciso esperar, numa orgia de distribuição de benesses que faz lembrar os tempos de Dom João VI e do ouro do Brasil e dessa mentalidade que vai ficando sendo cada vez mais marcada e que mina na mente colectiva a saudade de tempos fartos e imemoriais onde o desiquilíbrio sociais vai de para do desiquilíbrio individual. Assim, quando estamos com o psicólogo, contamos tudo, mas nada se resolve por isso, porque não há um saber técnico inscrito nessa terapia, como na filosofia, não se constrói, apenas se desconstrói, como na filosofia. Ao contrário, urge fazer uma ciência, construir, usar a linguística para criar uma linguagem da verdade que interprete o real (social e o Outro) e o trasnforme em função do homem e da sua preservação (sem antropologizar), erradicando efeitos perversos autodestrutivos da razão humanas de certo modo exemplificativos do caminho que estamos trilhando enquanto razão crítica comum no universos do pensamento transviado caleidoscópico em direcção ao tempo futuro. No meu entender, uma das mais nobres tarefas da filosofia, em termos definicionais, seguindo Habermas, seria prever o futuro da humanidade, em termos amplos, e do indivíduo em termos estritos. Mas porquê, se já existe uma ciência do oculto, uma bruxaria, uma cosmologia, uma esoteria? É que, fazendo uma leitura actual dos clássicos como Bergson, por exemplo, em A Evolução Criadora ou Arendt, em La Vie de L'Esprit, nota-se que aproveitamos a filosofia para a proifilaxcia dos dias quotidianos do real, enquanto propedêutica do bom viver e da lonegevidade, funcionando, aí sim, como uma técnica ao serviço da longevidade, portanto, se alguma utilidade tem a filosofia, seria a de se contituir como técnica ao serviço da longevidade biológica e moral do indivíduo e do grupo, propósito bastante 1. Levi Malho, O Deserto da Filosofia. ambicioso mas que tem a razção de ser que passo a explanar. E que dizer das profissões? O actor é um estratega do nada, o financeiro, um estratega do tudo (do Todo?) (do valor monetário). Nada de muito mais importante existe na natureza humana que a profissão, reiterando, estava absorvendo, estando ao mesmo tempo fazendo parte do cenário, o que me parecia certamente deveras inverossímel. Numa sociedade onde os machos desejam racional e disciplinadamente, respeitam-se mutuamente, evitando-se, a fim de repartirem entre si as fêmeas mais ou menos disponìveis. As ideias que procuro transmitir são ao mesmo tempo tão revolucionárias e tão surdas que podem significar um abalo considerável mais na ideia do que se considera ser filosofia do que se considera ser antropologia, pois esta ciência sempre guarda um lugar para a especulação a partir das coisas, especialmente a partir do momento em que os autores vão ficando mais velhos e experientes e se cansam dos seu trabalho de campo e de suas aulas.Em certo sentido, a filosofia tem em boa conta os antropólogos, mais talvez do que tem os sociólogos, não só porque há um fascínio quase interdisciplinar e transversal pela ideia do primitivo, do exótico, ligado necessariamente à ideia de espaço-tempo, mas também porque os antropólogos historicamente sempre acompanharam os missionários na colonização e esta é, digamos, uma necessidade histórica, certos povos têm de invadir outros por necessidade histórica e aí vem a filosofia desmontar, desconstruir (Gadamer, A Consciência Histórica). Mas a vida não é ela feita de encontro e desencontros? A dama procura toda a sua vida o amado que lhe vai trazer afecto, dedicação e segurança física e económica, os povos encontram-se, cruzando-se entre raças diferentes, cada vez mais, progressivamente, parece-me, inevitavelmente. Este é um dos grandes temas do nosso tempo, diria António Guterres. Félix Le Dantec, em A Ciência da Vida, articula a experiência cultral com a biológica numa quadro onde o tempo se desenha em toda a sua dimensão e espectacularidade na biografia do indivíduo. Assim, o sujeito prende-se a um momento anterior àquele que o puxa para diante e como que o projecta para diante e, numa perspectiva temporalmente linear, esse tempo, essa incisão e marcação no tempo, está antes de Si e desse momento, quando ele está já, inteiro, postergado para diante, de Si Mesmo e do Outro a quem ele se autoreferência. Assim, esse Si Mesmo que se reitera constantemente não é senão outro, também em reiteração, porque em chicoteamento e mortificação constante, porque precisa de lembrar, de ser escutado, de se lamentar, de se purgar, mesmo dos sucessos, porque a vida, a biografia e a vida biológica e social, é um ensemble, um conjunto, ambiental, concertado, de que nós ouvimos, escutamos, sentimentos, cheiramos e vemos apenas um íntima e pequeníssima fracção a que cahmamos pretensiosa e pomposamente plétora de sentimentos, porque no afã de abraçar essa vida a que chamamos de Deus ou de todo, envolvemo-nos uns com os outros com ou sem compromisso, criando problema, ou talvez não, o Todo somos nós todos juntos e ainda não o sabíamos ou talvez seja melhor não o sabermos porque pode muito bem acabar connosco fisicamente, essa é a terrível e insuspeitada verdade. Portanto, como diria João Negreiros, poeta, numa das suas performances dramáticas, a "verdade dói e pode estar errada". Do mesmo modo, falando de vida, quando vemos, lembrando Baudrillard (Oublier Foucault) , dois corpos em sexo, não vemos realmente nada, vemos o exterior de algo que está certamente a acontecer entre duas entidades, mas não vemos o interior do que acontece com as almas e o espírito da "coisa" ultrapassa-nos, precisamente porque não conhecemos suficientemente as pessoas para o perceber e mesmo que tal acontecesse tal seria tão desnecessário e inútil quando pintar um quadro a diversas prolíficas cores, como as do arco-íris e, dali a duas semanas, pintá-lo da cor da tela, ou mesmo, queimar o quadro, ou seja, queimar os neurónios sobre a cena obscena 1 . Podemos dizer que enquanto a antropologia vive do espanto, bem como a sua teoria, a filosofia vive do horror ao medo, por não ter medo do Nada e vive do desconhecimento das coisas da natureza humana, eis os pontos que separam essencialmente uma da outra. Em termos das coisas sociais, ainda, a filosofia joga for a, frequentemente, a noção de pessoa, enquanto ela está em permanente questionamento teórico na antropologia, em termos 1. No final de contas, só posso achar cómico que todo o meu preocesso de feitura desta tese, que percorre o período de 1996 a 2016, entre a FCSH, o ISCTE e a Faculdade de Letras, tenha tido apenas duas relações, que não perdurarm e, de resto, foram bastante fugazes. histórico-espacio-geográficos, sobretudo a partir da fenomenal e sugestiva obra de Marcel Mauss. Podemos dizer que o questionamento absoluto do Homem leva, muitas vezes, a inverter a hierarquia social dos valores e das profissões, ou seja, não é aquele que manda, em termos de filosofia social, política, ou moral, que é melhor Ser (ou existente, no sentido levianasiano), muitas vezes pode ser apenas um clown (clone da era tecnológica, no sentido de Agamben). Como Hegel demonstrou, o escravo manda e comanda mais do que o senhor, precisamente manda mais no senhor do que o contrário. Uma plena dialéctica de contrários, pois então. Segundo alguns especialistas, como Roger Scruton (As Vantagens do Pessimismo), não se pode ser permanentemetne feliz, mas para outros, como Paulo Borges,a felicidade não é nem sensorial nem visual nem cerebral nem sequer vital, nem sequer ainda modal, simplesmente É. Assim rezam as tradições budista, hinduísta e especialmente xintoísta. Paulo Borges disse recentemente que substituimos a fruição pelo conhecimento. Ora, em outros tempos, o conhecimento aproximava-nos de Deus, a divindade andava (ou não, conforme os casos) a par das descobertas científicas, filosóficas, e por isso o medo era maior. Hoje em dia, na sociedade do espectáculo, altamente mediatizada, munida de vasos comunicantes, corpos misturados (Serres) e máquinas desejantes (Quintais), é banal ter medo, é banal saber tudo, é banal o usufruto da fruição e as zonas de descanso da memória são reservadas a oásias da estática demodé, vintage, clássica da moda de escrever, descrever, classificar o real, como se o homem procurasse correr com ele, mais do que ele, eclipsando-se o seu formato anatómico e alam dentro dele, e nessa correria, profetizando, tentasse incorporar-se noutro tipo de organismo (metálico, certamente), mais eficaz, que melhor preserve o espírito humano no tempo1, a memória dos tempos que vivemos, os tribais, os toscos, os típicos tempos tribais e toscos imemoriais, numa cápsula, ainda quiçá para os extraterrestres, incorporando-se talvez no espírito de uma formiga, em pequeno, ou de uma estrela, pois a estrela não brilha sempre nem sepre ofusca, mas quando brilha 1. Habermas, Jurgen, L'Avenir de la Nature Humaine. ofusca, cega e dissemina sua vida. A sedução torna-se, assim, não já um elemento minimal que faz parte de um cenário romântico de um conto de Maupasssant ou de um quadro de Monet, mas todo o cenário em Si, o cenário É o sujeito, o corpo, o objecto é o corpo, a a-tenção é o corpo, desparecendo a alma por completo, o fervor e o fanatismo torna-se profissional, especializado, contratado. Assim, o actor é não só aquele que age, mas o que passa o tempo tentando ser o Outro, outra pessoa, outra entidade constituída por sistemas de músculos, nervos e líquidos, enquanto que o actor social é também ele mesmo e outro ao mesmo tempo através do tecido social que o envolve, da tecitura que é a tela em que se estende o seu papel a que, enquanto texto (George Marcus, as culturas como textos) tenta inscrever (José Gil). Assim, de certo modo, o texto é a extensão do corpo, a res extensa da alma, enquanto o quadro é a exalação da alma e a música a exalação do momento, um momento de elevação que não é possível sem a fraqueza, uma fraqueza não provocada, procurada, mas inesperada, surpreendida, "engeitada". Rendidas as fraquezas, os bloqueios, a alma abre-se em toda a sua beleza e fealdade, em toda a sua real beleza e verdade e eis aí a plétora que subjaz ao quotidiano deambulante do homem que procura e da mulher que espera, ansiosamente. Ou vice-versa, porque aquele que escreve tem o seu melhor momento for a do teclado. Essa preocupação íntima com o Eu é uma preocupação com o Outro, com a impressiva situação do planteamento da disposição dos corpos e das armas em situação de abertura às possibilidades de um mundo de possibilidades. Mas será a filosofia uma actividade demasiado racional? Não está aprendendo esta as virtudes da sensitividade com outras ciências menores como a cerâmica, as artes, as técnicas, a música, como sempre fez? Não estará o mundo cada vez mais complexo ainda que sobremaneira especializado? Ainda assim, o domínio da casa voltou ao mundo contemporâneo e os fenómenos de violência doméstica reflectem a dsitinção (Bourdieu) entre a espera pública e a esfera do privado, onde se exerce a violência contida nos termos daquela, que se exerce em ocasiões programadas, tais como manifestações sindicais ou desportivas. O filósofo tem, por fim, de estar preparado a desempenhar o papel social de Cândido, percorrer provavel e invariavelmente os mesmos passos, os mesmos momentos de degredos e cruel dúvida e de dúvida em dúvida, como que saltando de nenúfar em nenúfar como sapo num pântano, chegar a uma certeza final, a de uma vitória da razão, provavelmente a certeza de uma hipótese-tese inicial, que se comprova provavelmente por um método, que se ensina provavelmente e que se discute certamente. Em "Crítica da Capacidade de Julgar", Kant adianta que o juízo torna-nos fracos, dependentes dos outros, psicologicamente incoerentes, atreitos a qualquer influencia do meio, seja ela for, incapazes de tomar decisões independentemente do que aconte. Ora, uma questão que levantamos é a seguinte: deve o filósofo deixar-se infleunciar totalmente pela realidade vista a seus olhos, no sentido merleau-pontyano? Porque, deveras e em certa media, e até certo ponto, a investigação do sujeito pode acabar por resultar, felizmente, no esvaziamento do conceito de mente em Si, ou seja, uma substituição do que está na mente pelo que está for a da mente, se considerarmos, em termos do problema mente-cérebro, a mente como equivalente ao cérebro. Mas, será que o cérebro é biológico, será o cérebro e o corpo, desde já, um organismo? E o pensar, já que não se vê, será algo que, por se traduzir em termos de acções, objectos, manueados, concatenados, entrelaçados, postos e dispostos-aí, possa ser considerado obrigatoriamente algo de imanente? Ou, por outro lado, dado ou seu carácter inefável, isto tendo em conta a pretensa imortalidade da alma num contexto do platonismo, dado a união e plena articulação entre alma e corpo nesta vida e consequente crença no utilitarismo e pragmatismo, não deverá ser considerada a alma a réstia de esperança que cada homem transmite um ao outro no actu mortis, rigor mortis, ou seja, morte gera vida, vida gera morte, vida gera vida, morte gera morte? A antropologia, nomeadamente a antropologia cultural, tem o sonho acordado de olhar para a diversidade dos povos, nomeadamente a linguística, com vista a elaborar um inventário do conhecimento humano, de uma hermenêutica do agira, falar e sonhar dos povos, das sociedades complexas, primitivas e tradicionais, aproveitando o conhecimento existente das sociedades ainda vivas onde as sobrevivências de uma solidariedade mecânica (Èmile Durkheim) ainda existem, um pouco como a arqueologia, só que temos de ter bastante cuidado, pois não lidamos com vestígios mortos, artefactos, mas com pessoas, que têm a sua personalidade, seus papéis sociais, cuja complexidade está ainda por descobrir, pois o que parece primitivo nem sempre o é, e mesmo no domínio da antropologia da arte, as máscaras podem ter simultaneamente uma função social e puramente artística, enfim, parece-me que nessas sociedades em geral, da minha experiência académica e das minhas leituras, os dados culturais estão mais compactos, densos, em bruto, como diamantes por lapidar, enquanto que na nossa sociedade tudo está muito mais depurado, especializado1. A antropologia realiza, então, o sonho teórico de toda a filosofia, muito mais do que toda a sociologia, de ter uma sociedade perfeita, um mundo perfeito, um paraíso, rural e citadino, onde o homem possa viver em harmonia ainda e desde já, ecologicamente, em consentaneidade com a natureza natural e a sua natureza (Zubiri), lidando com a sua complexidade psicológica que se adensa à media que se torna robô e esse é o mistério, não há extraterrestre a quem transmitir mensagem algum, o homem, de algum modo, está só, numa ilha e tem alguns livros para ler e música que ele próprio produz para ouvir, ele próprio é o extraterrestre, o robô que há-de aparecer ao cimo da terra num cenário de 1984 primeiramente nos EUA depois por todo o lado... Assim, podemos considerar três momentos teóricos neste textos, que correspondem sensivelmente a três momentos biográficos: um primeiro momento, religioso; um segundo momento, antropológico; um terceito momento, filosófico, habitado pela dúvida. Ficamos para sempre com a dúvida e não sabemos se queremos ficar com a certeza porque não nos sentimos seguros nela porque mais seguros nos sentimos no risco e na insegurança e daí desfibrilhamos sensações e imprimimos e voz do coração que chama ao espírito vem daí vamos acolá onde habita um outro senhor. 1Depois, a ânsia levou a estudar as festas dos pescadores de Sesimbra, a etnologia museológica, a tecnologia dos museus, a arte da pesca marítima, os arquivos locais, a imprensa regional, as festividades religiosas, as genealogias familiares, as rotas comerciais, etc, durante mais de vinte anos, sem subvenção alguma do estado. Neste sentido, julgo não estar errado ao dizer que, até ao momento não há nenhuma pessoa a fazer antropologia filosófica como eu no nosso país. Esse momento primeiro podia ter sido estendido, socialmente, em termos de estabilidade sentimental profissional e familiar e até política, teria sido mais confortável, o mesmo para o segundo. No terceiro estamos. Para quem sempre fez filosofia, é fácil fazer filosofia. Mas para quem nunca fez filosofia é extremamente penoso fazer. É corpo arrancar a vida da morte. Adiante. O antropólogo sonha romanticamente nos seus tempos livres com os mecanismos da sociedade industrial em transformar a sociedade rural em sociedade avançada, porque normalmente é um citadino, europeu, ou então um nativo que estuda a sua própria cultura, portanto a antropologia social é sempre o resultado de um desfasamento óptico-cognitivo, de uma alienção sentimental, de um desencantamente ético-científico aburguesado. Neste sentido, enquando manifestação de solipspeidade, a tendência que o Si Mesmo encontra na direcção constante em relação ao Outro é semelhante à que encontra na reiteração de Si Mesmo, I.e., enquanto marcação da diferença, a subjectividade não é senão o ponto de partida da objectividade científica na definição dos termos de uma etapa gnosiológica do instante último da hermenêutica propedêutica da complexidade do eu. Neste sentido, uma certa crítica pode ser feita a Kant, por não ter tido a coragem de alterar a sua biografia e nela incluir mais viagens, não sabemos exactamente por que razão, mas também da parte dos antropólogos sociais Kant não é propriamente um amor desejado. Então, o que diversos autores evidenciais procuram provar é que o Ser é patente enquanto identificação com o Outro, o colectivo, o grupo, o Meio social, a natureza, os animais, etc, algo de exterior que faz despertar para algo de estelar que está ou no exterior ou no interior de Si Mesmo fazendo cintilar cores e odores de manifestação caracterizados pela ciclicidade (Eliade). Ainda assim, desde cedo começámos a contactar com obras filosóficas, mesmo em tempo de experiência religiosa, como Nietzsche (Ecce Homem, o Anti Cristo, Assim Falava Zaratustra) e Umberto Eco (Apocalípticos e Integrados) e percebemos que é uma margem de habitação social e um mainstream de co-habitação de interesse e motivação, onde se desenvolvem teorias e aplicações relativas a conceitos sobre o poder coercitivos que oprime as minorias e neste particular o marxismo e as teorias feministas trouveram, em plena democracia, nos países ocidentais em particular, grandes acrescentos, muito mais do que no seio da Igreja que, como sabemos, anda sempre em câmara lenta em relação à marcha do real social, do íntimo caminhar da consciência humana dos povos. O autor que fecha, digamos assim, o nosso inventário nos termos de uma antropologia filosófia que decai para uma filosofia social, é Philipe Descola, claramente antropólogo, autor recente, não muito prolífico, mas bastante assertivo no que diz respeito à importancia teórica aportada sobretudo no domínio da teoria etnográfica, I.e., em termos de trabalho a partir de dados etnográficos, sobretudo em torno da noção de "hau" (espírito), no contexto da antropologia económica (Jappe e Sahlins), àrea pouco desenvolvida, que poderia trazer luz a muitas das questões actualmente discutidas no seio da economia moderna e que acabam por cair literalmente em ciclo vicioso por falta de um outro olhar, porventura mais simples e amplo, mas teorica e geograficamente mais rico, presente em obras como as do fundados da teoria do dom, Marcel Mauss, representados em Portugal por Raul Iturra (ISCTE-IUL) e Yáñéz-Casal(FCSH-UNL)1. No universo da linguística, surge nos anos 60, Claude Lévi-Strauss, um antropólogo cuja influência está ainda hoje por apurar e que sinteticamente queria levantar as estruturas inconscientes do espírito humano, em termos colectivos analisando os mitos, recorrendo a unidades elementares, os mitemas, tarefa ingentes que teve bastantes seguidores, entre eles a francesa Françoise Héritier e, entre nós Rosa Perez e João Leal, cuja obras, respectivamente, sobra a Índia e os Açores, constituem hoje referenciais da antropologia social portuguesa. Assim, no dia-a-dia da quotidianeidade da cidade, o homem luta por fugir às malhas da pobreza, da exclusão, das margens da cidade e sente assim a acção do idioma da honra e vergonha (Lisón Tolosana), em pleno cenário mediterrânico, em plena influência católica, cruzado por élders, testemunhas de Jeová e animistas africanos, bem como hindus, maoístas e xintístas mais ou menos discretos. As igrejas proliferam e quem a elas aderem enriquece em pouco tempo, razão da monogamia que pratica. Os dandys culturais também, traficando a sua "maconha" com suas concubinas. Assim, enquanto o filósofo fala da teoria e não 1 . Outros autores há que desenvolvem esta área significativamente, tais como Balandier, Caillé, Polany. inclui um dado na sua escrita, isto é, uma data e um lugar, o antropólogo vive da datação e da temporização , neste sentido são de certo modo incompativeis as suas actividades, sendo que somente em teoria, num teoria do homem simbólico, se podem entender, como mostrou Cassirer. A Deus o que é de Deus, a César o que é de César. Assim, o filósofo, a fim de evitar os vícios do pensamento, procura progredir sem procrastinar, indo além da circularidade do seu pensamento, que sai disparado de tanta pressão quem, sabe que não pode chegar ao todo porque pode ser esmagado por ele, no sentido do fenómeno social total que é tão ou mais forte que o a numinosa e espectral totalidade transcendental. O grande problema da psiquiatria (ocidental) é tentar elidir os problemas da mente e do corpo, pequenos ou grandes, os problemas do indivíduo e da sociedade; ora, quando tentamos apagar um problema, logo le reaparece, ou aparece outro. Neste aspecto, a cultura hindu, ou os ensinamentos de Osho, que muitos ocidentais consideram extremamente perigoso para a cultura ocidental, aceita os problemas e lida com ele de uma forma cumulativa, ou seja, a mente faz parte do mundo, muito ao geito hindu, o pecado deve pode ser purgado, mas faz parte da experiência humana, a mente é o mundo, por assim dizer. Assim, certas sociedades lidam com a dualidade limpo/sujo de uma maneira, outras de outra. Certas sociedades lidam com a dualidade pecado/virtude de uma maneira, outras de outra. Isto sempre existirá. Não sou eu que vou dar a panaceia, nem tãopouco Nietzsche, mas a solução perde-se nos interstícios da mente e da natureza, humana e da fisicidade das coisas, do mundo, dos materiais, da chuva. A literatura, porventura, detém uma solução provisória, porque ficciona, constrói uma narrativa sobre o que não é e pode ser enquanto a ciência ataca a realidade e fere-a de morte resgatando-a, ressuscitando-a, insuflando-a de vida plena e mecanizada. A nossa tese essencial é que o homem é essencialmente, em primeiro lugar, um animal social, depois um animal simbólico. O homem em sociedade, realiza-se, sozinho, enlouquece, torna-se uma fera, um animal feroz, um selvagem que não conhece as regras da civilização a não ser que, como Crusoé a invente, ou reinvente, conforme os casos. Algumas pessoas dizem mal dos padres, mas nos momentos mais importantes das suas vidas, solicitam a sua ajuda, pelo que dá para ver por aqui o valor que a maioria das pessoas dá ao que se chama de vida. Assim, durante a juventude, não há somente apocalípticos e integrados, há uns que estão situados nas margens, outros no centro, uns que fazem bastante esforço para aferir do sentido da sua vida, outros que nem por isso e a quem a vida menos custa. Uma outra questão que gostaríamos de discutir neste texto, para além do estatuto social do filósofo, é a questão do estatuto abstracto ou não da própria filosofia. Ora, em que sentido o discurso filosófico é abstracto, tal como se pretende? Será a linguagem escrita puramente abstracta ou haverá outras formas mais completas e eficazes (para o leitor) de comunicação de conceitos e ideias puras?Que nos diz Kant sobre estas questões? O filósofo conhece a morte, já esteve mentalmente do lado de lá, porque não é um Ser puramente alegre, não exala uma alegria espontânea, o seu riso, a sua alegria vem do além túmulo, do reino dos mortos, o seu ar é de morto-vivo, porque a morte é a mais sábia das condições, tal como o seu maior vício, o vinho tinto e o tabaco, ao invés da droga e do whiskey, que são os vícios do literato-escritor. O filósofo aproxima-se mais do antropólogo do que do escritor porque não pensa à toa, penas em termos globais, em termos de sistema-mundo (Wallerstein), os seu pensamento é intuitivo e reflexivo, ao contrário da verborreia irresponsável do ficcionista, que não tem ponte por onde se lhe pegue e não encara nenhuma ideia razoável de profilaxia social ou ciência social, isto é, melhorar as condições de vida social das pessoas. O filósofo gosta de vinho tinto, de preferência, porque lhe faz lembrar da terra, gosta de estar em contacto com a terra, gosta de azeite porque lhe faz lembrar as oliveiras, em cuja sombra repousa nos quentes verões, porque lhe faz lembrar a mãe Grécia. Não gosta de praia, gosta de floresta e de campo, gosta de sal nas crepes, em vez de açúcar... Não é por acaso que jean Baudrillard começou a sua obra com "Amérique" e a acabou com "Cool Memories". No universo fantasmático ads grandes metrópoles americans, onde a publicitação do desejo vai articulada a par com a sua abertura para a abertura do sujeito, no show biz, na rua, na Broadway, nos peep-shows, etc, Lisboa significa uma amostra de tudo isso no Verão, por ser a parte da Europa mais próxima da América, em que somos considerados, de certo modo razoavelmente certo, de ilhéus continentais, pois estamos de frente para o nada que é o mar das Américas e o Tudo que é a Europa a que pertencemos administrativamente. A maioria dos escritos antropológicos que temos consultado e lido, bem como os filosóficos, revelam um receio quase horrífico pela reprodução, pela anatomia do corpo humano, pelo seu interior físico, pelos líquidos e substâncias que segrega, como se gerasse substâncias psicóticas que alteram irremediavelmente o estado da mente danificando-a. Neste particular, no cado etnográfico sobre o qual nos debruçamos, o contexto português, os hindus e os ciganos revelam uma condição particular. Parece haver uma ligação entre sedentarismoversos nomadismo e limpeza do corpo a que não sé alheia a recente questão que o ex-presidente da Republica Francesa, Sarkozy desencadeou face aos grupos de etnia cigana, como se tivesse dificuldade em sedentarizar-se, em se escolarizarem, sobretudo. Entre nós, esse problema existe, mas como tempos uma influência àrabe de século encontra-se esbatido, dissimulado. Por outro lado, estas culturas Outras têm uma noção do tempo distinta da nossa, do nosso ponto de vista citadino, que analisamos deste lado letrado, académico, ocidental, uma noção mais alargada, absoluta, religiosa, mais apegada a valores que têm a ver com a tradição, a família, a reprodução biológica e social, a transmissão de saberes técnicos e práticos1 Assim, a noção de vão liga-se estritamente à de depressão psicológica de melancolia cultural, ou de nostalgia, tradicionalmente reconhecida em países como Portugal, Hungria, Bulgária, por influência da música clássica. Em termos individuais, os psiquiatras remetem as suas terapêuticas para uma concepção de que a depressão e todas as restantes patologias são uma coisa anormal (Canguilhem, O Normal e o Patológico), pois eu considero que são uma coisa normal, doenças de crescimento, tanto individual como colectivo, são o que se pode dizer em termos freudianos, mal-estares de civilização, que passam. Se não houvesse tristeza, não haveria alegria e euforia, daí a ideia da sociedade bipolar. Mas, por outro lado, não concordamos com a genralidade da teoria psicanalítica, que remete os males da 1. Vida a obra de Pierre Bourdieu sobre a sociedade kabila da Argélia, Ésquisse d'une Théorie de la Pratique. civilização e dos sujeitos para razões da infância e sua sexualidade, como se esta curasse todas as doenças, físicas e psíquicas. Ora, a influência do meio é incisiva e importante tanto na infância como na idade adulta e a ela estamos a decorrer a todo o tempo, haja ou não mal-estar, é a nossa constante referenciação ao exterior de nós mesmos que significa a interacção do sujeito com o meio que nos define como pessoa e personalidade, naturalmente envolvendo todos os restantes seres humanos. Neste sentido, é lícito surgir a seguinte questão: terá a actividade sexual a ver com a moral? Terão as emoções afectivas, durante longo tempo repousado nas margens da filosofia, alguma coisa a ver com juízos de ordem moral? E terá a arte alguma coisa de moral? O que é a moral senão o juízo subjectivo que faço de um acto ou da fisionomia do outro? Assim, enquanto o Ser-aí se manifesta pela dolorosa crueza em se impôr ao mundo do Outro, ensimesmado no próprio susto de estar assombrado com o lado sombrio da vida, enquando sofre não vê nem sente a disposição do que é ser Si Mesmo em toda a su amplitude incluindo o Ser do Outro. Quando sente dor de alma, o Ser-aí distende o Ser em Si Mesmo na amplitude da consciência dessa mesma dor e pretende doá-la em manifestação ao outros noutros termos que não aqueles em que a sente, projectando além de Si, para um território desconhecido de sombra e escuridão onde seja extinta, porventura, numa expécie de bruxaria misteriosa. Assim, o que interessa à filosofia será a equidistância que vai da compreensão do interior da dor (como de uma dor de dentes, por exemplo) ao exterior da compreensão da infinitude do universo sideral, sendo que nesse caso desaparecem as compreensões antropológicas com a diversidade cultural e o homem se torna num só (o homem e a mulher, claro), num deserto do real habitado por seres pós-apocalípticos que juraram lutar pela sobrevivência até ao fim de tudo e de todos. O que é mais curioso e incrível na natureza humana, como nas outras naturezas e na natureza em geral, como o darwinismo demonstra, há uma competição para cada um demonstrar que é o melhor, mas há também ao mesmo tempo um sentido de união colectivo circunstancial ou mais ou menos duradouro que permite levar o individuo mais ou menos longe no sentido que pretende intrínsecamente. São as leis da genética, podese perguntar, são as leis do meio, são as leis da vida. Ora, voltamos à questão inicial: porquê ser solidário? Se nos tratam com desdém, porquê ser solidário? Ainda assim, parece que há pessoas que insistem em o ser, parecendo instrinsecamente inclinadas para tal, para a bondade de coaração, se é que o altruíndo seja bondade. Ora, este eugenismo liberal, como lhe chamou Habermas recentemente, irá criar certamente homens-robôs, tecnocratas, viciados em trabalho e intercurso sexual, o homem vai deixar de se reproduzir como actualmente...mas será que neste capítulo os fins justificam os meios? Será que em nome da humanidade devem uns poucos atropelar uns tantos, sejam idosos, deficientes, mulheres, crianças ou inválidos, fazendo a guerra,s eja ela bélica ou mediática, em nome da depuração da raça? Creio que esta é uma questão na qual se deve reflectir. Por outro lado, como refere Rosa Perez em sua tese de doutoramento, bem como inúmeros autores, antropólogos, sociólogos e filósofos, o tema do puder, da dualidade limpo/sujo e da outra pecado/virtude a ela associada estiveram, não só na idade média, bastante presentes na história da humanidade, mas curiosamente, nas tribos primitivas, o assunto parece ser diferente, adiantando-se a noção de perigo, medo cerimonial, medo primordial, noção essa que é transversal a todas as sociedades, com ou sem escrita. Este assunto não nos parece estritamente filosófico, pelo que não o iremos desenvolver neste texto. Na religião católica, desde cedo percebi que a missa é o cerimonial de Cristo pregado na cruz que se repete todos os dias. Assim também, quando lidamos com o corpo, todos os dias, lidamos com a água, o bem de todos o mais precioso e o que mais ecologicamente deveremos ter em atenção. Na missa, lidamos com o corpo de Cristo, que verteu do seu corpo sangue, que hoje é vinho, tinto ou branco. Kierkegaard falava neste tema, In Vino Veritas. Ora, o medo cerimonial que sentimos na missa é o mesmo medo que sentimos diante do outro que não conhecemos, o grande Outro, Deus, ou o pequeno Outro, o outro sujeito como nós. Neste sentido, quanto mais conhecemos os outros, mais estamos em condições de competir e mais competimos efectivamente e menos medo sentimos mas por outro lado mais medo sentimos, porque aumente o conhecimento. Esta relação do Si Mesmo com o Outro estabelece-se por vezes em termos tão diversos quanto o contacto físico, o olhar e o diálogo, mas mais das vezes através da exumação do halo, transmisão do halo, exalação do halo que cada um tem para dar ao outro, acontecendo qualquer coisa de mágico, de metafísico, que desafia as leis da física (Castañeda), pois mesmo nestes tempos exercer filosofia é extremamente perigoso e assemelha-se a uma tarefa que tem tanto de prestígio como de solidão e espionagem1. Noutro sentido, o Outro é tido como receoso porque é da esfera do trasncendente, do transcendente e foi assim que nasceu Deus, aprendi nas minhas aulas de Filosofia no Seminário de Leiria. Mais tarde, em Introdução À Sociologia e na Licenciatura em Antropologia Social, pela leitura de Les Formes Élémentaires de Vie Réligieuse pude comprovar essa mesma ideia mais completamente, ou seja, que é o conjunto de pessoas com algo em comum, I.e., o grupo, em ocasiões festivas, de celebração, que cria uma entidade supra-grupo, uma efervescência, que se cristaliza e depois é coisificada e simbolizada, cristalizada para uso simbólico no quotidiano e em momentos de crise (económica, de fé, de diversa ordem). O medo cerimonial, como escrevi aos meus 18 anos na imprensa regional de Leiria, tem a ver com a sociovisibilidade, ou visibilidade social, conceito acerca do qual hoje se fala bastante, com a proliferação de canais de informação e órgão de comunicação escrita e psicólogos sociais para todas as maleitas do espírito e dos afectos (como se não fosses uma e a mesma coisa), então o que acontece é que se promove a imagem mais do que o quotidiano recatado e a interioridade e o serviço ao outro que enriquece a pessoa, daí que aumentem consideravelmente os conflitos com e entre as pessoas, tornando-se cada vez mais exigente e saturante a saturada profissão de psicólogo, psiquiatra e assistente social, entre outras, onde estão as de filósofo e antropólogo,e videntemente, para não esquecer a de sociólogo. O próprio acto de fazer a barba leva-nos a pensar num grande sem número de coisas filosoficamente falando. O homem tem tentando desfazer-se dos pelos, da sua natureza animal, mas inversamente tem caminhado para cada vez mais animalidade, se é que a automatização significa animalizada (ou será matematização). Em termos de estética, para não falar da cirurgia estética reconstrutiva, o homem e amulher 1. Há filósofos que se alimentam da fama mediática para se autopromoverem academicamente e vice-versa, outro economicamente, outros apenas se interessam pela academia, outros são apenas amadores. No meu caso, estou, em termos teóricos, na fronteira, em termos económicos, no fundo da tabela, em termos mediáticos também no fundo, não procuro mediatismo a todo o custo. tentam eliminar todo o vestígio de pêlos, veja-se o exemplo de Cristiano Ronaldo, sob o pretexto de o contato sexual e afectivo ser mais genuíno e prazeroso, o que não negamos, mas digamos, os pêlos, todos o sabemos, têm uma função higiénica, depois proliferam os desodorizantes e perfumes que, vieo-se a provar recentemente, são bastante prejudiciais à pele. O conceito de masculinidade e feminilidade está, então, bastante relacionado com os pelos do corpo. Curiosamente, voltou a usar-se barba tipo profeta. Será moda passageira? Dantes era preciso ser-se profeta para a usar, hoje nem por isso, nem sequer há profetas, os mendigos são loucos, os loucos e semabrigo aumentam, fazem-se revistas que eles vendem para poderem ter de comer e onde dormir, acho bem. Por outro lado, o conceito de casa estilhaçou-se, tornando-se itinerante, um pouco como a casa amovível americana, mesmo em plena europa. Iremos desenvolver este assunto de seguida. Tal como no conhecimento, em casa está-se mais à vontade, é lá que passamos a noite, onde passamos maior parte do tempo, produzimos grande parte da tese, onde temos o animal doméstico, enfim, sem casa não somos reconhecidos socialmente. Talvez seja mais importante do que um filho. A casa pode ser amulante, daí o ambulatório, pode ser uma caravana, uma tenda, junto ao mar, podemos domir, "ter casa", na praia, que não fica mal, no verão. Assim se separa pela porta de entre e pelas janela o mundo do público e do privado, que se alcança sempre que se transpôe. Os hindus, por exemplo, dão um valor quase religioso ao interior da casa, ao ponto de andarem descalços dentro de casa, espaço de recolhimento e paz (meditação, também). Nós, com a nossa tradição racionalista, não tanto, estamos nos antípodas, estamos habituados, e esse é um dos males da nossa psiquiatria, habituados a nomear tudo, a classificar tudo. Porque não aceitamos o Nada enquanto tal? Porque não suportamos, num dado momento exacto, a matemática do inominável? Porque não o suportamos, não suportamos a dor, queremos fazer-nos de fortes e nos fundo somos fracos, racionalistas, cerebrasi, mas estamos enganados e Damásio (O Sentimento de Si, Ao Encontro de Espinosa, O Erro de Descartes) também, como Descartes tabém estava, ao localizar sentimentos e emoções no cérebro. O problema está em localizar, apontar, coisificar. Depois de termos acabado com o transcendente que havia for a de nós, acabámos com o transcendente que havia em nós... Numa obra de um autor português, José Bacelar1, equaciona-se a relação entre razão e absoluto de um modo extremamente acintoso e pertinente, a meu ver. Desenvolveremos os temas levantados por esta obra mais adiante, quando for pertinente. Outro tema que julgamos pertinente colocar é o da vontade espartana para a guerra. Será que o jejum sexual favorece a vontade de vencer? Será a sexualidade um territórico impossível para a ética ou a moral? Que dizem a este respeito cães e gatos, que, em termos de etologia, têm comportamentos completamente distintos, respectivamente? Terá a estética directamente a ver com a sexualidade, o coito e a consequente reprodução? Assim também Merleau-Ponty tem a ver com a nossa questão quando temos em conta o olho enquanto cérebro2 pois, para mal e para bem, o mundo está configurado nesses termos, mais em termos de visão do que propriamente dos outros sentidos (olfacto, tacto, sabor, sexto sentido, audição), o que configura uma forma especial e particular de pensamento nesta orla de terra que é a Península Ibérica, para além da herança histórica: uma herança demasiado racionalista, habituada a pensar ora a preto e branco, ora demasiado a cores, ou seja, demasiado maniqueísta no centro e usando demasiado o arco-íris nas margens, o que revela o patriarcado social que caracteriza a sociedade (herança católica patriarcal machista, diria o espanhol Lisón Tolosana) e o comportamento da diferença, nomeadamente o actual gay, especialmente em Portugal, protagonizado pelo deputado Miguel Vale de Almeida, autor de uma importante tese sobre a teoria e prática da masculinidade hegemónica no alentejo, numa perspectiva filoantropológica que abriu portas a muitos direitos que permaneceram abafados e acorrentados na nossa sociedade portuguesa durande décadas, para não dizer séculos. Ainda a respeito da dor, temos o livro de C.S. Lewis, Dor, numa abordagem de conteúdo denso e comovente, que é a reflexão de um cristão sobre a perda e seu sentido regenerador e a 1. José Bacelar. Razão e Absoluto. Lisboa, Seara Nova, 1948. 2. Seguindo Bataille e a cultura popular portuguesa, que conheço bem de vido às minhas origens rurais, o olhos pode ser o ânus, ou seja, aquilo que para nada se interessa, o exutório, o local de descarga, o esgoto, aquilo de que, em filosofia, se evita de falar, porque é "má educação". forma como se pode aventurar o Eu para novos e diferentes lanços de passos originais num caminho que por vezes é muito mais individual do que social e que pertence muito mais ao sujeito e sua privacidade do que à sociedade, pois há sempre um tempo para socializar e outro para estar em companhia dos outros ainda que fisicamente só, sabendo que esta condição é talvez a mais rica e reveladoramente mística forma de estar com os outros e o grande Outro, chamemos-Lhe Deus ou o Outro. Entre Heraclito e Parménides, não sabemos bem o que escolher, mas sabemos que nos tempos de hoje o movimento é mais importante que tudo e os gregos esqueceram-se disso, é importante para o sujeito, o indivíduo enquanto célula mínima da sociedade (ou a família, núcleo mínmio reprodutor), pois se o sangue não circula nas veias não há movimento e vida, se não aflui ao cérebro não se verifica o pensamento, o pensamento não eclode, importante também para a sociedade, porque se os indivíduos e os grupos não se movimentam, não há progresso técnico, não há evolução artesanal e industrial, etc, mas eis aqui o nosso argumento maior, a noção de vão é uma vez mais importantíssima, pois convém haver, tanto para o sujeito, actor social, zonas de repouso, pântanos, porque senão tanto movimento pode acabar em implosão ou explosão dos sistemas de movimentos. Também, segundo não só os alquimistas, os quatro elementos são importantes, nomeadamente o ar, sem ele o cérebro (particularmente o oxigénio) não funciona, do tipo máquina pensante ligada a uma impressora que reproduz em texto o pensamento em sistema linear, sem nexo, sem sentido sem forma lógica de pensamento. Assim, o corpo do filósofo está sempre em construção,a construção do olhar, além de Si Mesmo, referenciado a Si, a Outrem, entalado por vezes no Ser de um dormitório comum de um colégio juvenil para rapazes ou de um quartel de inspeção da tropa em ritos de iniciação próprio em intróito à vida em sociedade como é próprio de adolescentes. A entrada na vida adulta reparte-se assim dessa aprendizagem sôfrega que instila no cérebro conhecimento como se fosse uma esponja o mais antigo animal vivo do planeta, habitante do mar de algas. Assim, a filosofia tamém está atreita a uma moda, está atreita a modas, ainda que fique cumulativamente na retina do seu leitor ávido de conhecimento sobre a metafísica das coisas do amor (Shopenhauer). Neste caso, é preciso um método de condução do jovem, uma paideia (Ernst Junger), que o leve ao reconhecimento de Si Mesmo enquanto membro da sociedade democrática onde tudo é possível mas nem tudo é permitido, sobre tudo em termos de costumes, ou seja pode fazer-se tudo mas tudo tem de ser explicado. Assim, quando temos memória longa (Halbawchs), é acerca de nós, explicitamente, enquanto a cerca dos outros temos uma memória sobre a anatomaia curta, sobre o ensemble personificado e quanto mais personificamos a pessoa mais a conhecemos, mais a conhecemos mais dela nos afastamos, pelo que num contexto tradicional estamos de certo modo contigente a relacionarmo-nos com as mesmas pessoas e mesmo no contexto citadino não existe a pressão de sermos simpáticos, porque a necessidade de fazermos amigos não nos atravessa os dias, pelo que as relações são superficiais, entabuladas no âmbitos de uma superficialidade circum-stancial. Mas voltemos à questão da sedentarização versus nomadização. Aquela gera sentimentos por vezes de tensão devido ao facto de que os grupos e o individuo a ela pertencente, defendendo o seu núcleo familiar, ter de estar de guarda ao seu património, mas as vantagens em termos de organização social são evidentes, pois enquanto houver alguma tensão do indivíduos, não sobra para o outro, ironicamente, ao contrário do que defendem os youguis e psicologistas. Por outro lado, a nomadização, nomeadamente entre os ciganos, gera uma experiência muito rica de transumância do saber, que tem essencialmentea ver com a acumulação e transmissão de um saber nómada, que não se fica, que muitas das vezes é efeito da sua marginalização por parte dos restantes grupos da sociedade, como acontece plenamente por parte dos ciganos. Assim, gerasse também uma endogamia em termos de casamentos, i.e., os casamentos verificados apenas entre membros da mesma etnia reforçam a sua solidez enquanto grupo ao longo do tempo, a sua identidade grupo e a identidade pessoal dos seus membros ao longo do tempo e uma coisa leva à outra. Outra questão que temos a discutir que tem a ver com a robotização e clonagem diz respeito à industrialização e consequente libertação do homem do trabalho para o tempo de lazer e outras actividades que supostamente o libertarão para um suposto paraíso na terra como aliás várias seitas religiosas já anunciam. Neste sentido, enquanto o trabalho torna o homem mais social, mais sociável, a falta dele irá torná-lo mais ensimesmado em si, mais irritável, masi obcecado coma limpeza do corpo e com o sexo, com a competição sexual e o desporto, os recordes realizados na história por outros, enfim, não é a abolição do tempo que resolve o problema da felicidade do homem (vide Russell, A Conquista da Felicidade). Assim, temos de questionar a seguinte questão: em que sentido me interessa o Outro? Somente, talvez na medida em que posso dele obter algum proveito, seja económico, seja afectivo, sexual, ou transcendente para mim mesmo? Talvez. Mas há amizade, a plena fruição da presença ausente do outro connosco que não tem preço nem se paga nem se compra e que se usufrui quando menos se espera, assim como o amor e mesmo a relação sexual, que se tem quando menos se espera. O homem, porém, pensa amiúde na sua finitude e todo o homem é filósofo, logo todo o homem pensa na finitude. Poderá o homem prolongar a sua felicidade ao mesmo tempo que prolonga a vida, a sua estética, a sua felicidade, evitando, adiando, postergando a morte, colectiva e individual, relegando a morte para um lugar estranho, não domesticado, para salas impróprias de hospitais públicos ou, por outro lado, como acontece recentemetne, retirando à morte a sua carga psíquica, tornando-a algo de colorido e quase festivo, só porque é um "acontecimento"? Assim, enquanto o actor representa, retira de dentro do texto para for a, para o plasma da tela o papel, o rolo do que estava implícito, o actor social desempenha um papel que já lhe foi atribuído por nascimento. São dois casos distintos, mas ambos são exemplos de arte, biográfica, o que nos leva a concluir que saber viver ou viver, simplesmente, é uma arte, assente fundamentalmente, para o filósofo, na reflexão. Assim, também a pornografia, por ser excesso e saturação de vida, é fuga e negação da vida, é morte repetida, morte em absoluto, mais do que morte, morte do Sim Memso enquanto reiteração e morte do grupo e aniquilação da relação efectiva do sujeito ao grupo, ao objecto do desejo (Bataille, Baudrillard). O sujeito, a caminho da cura adopta então uma estratégia: substituir a máquina de pensamentos obsessivos obscenos por uma máquina, um rolo, de pensamentos filosóficos. Só a filosofia, o esforço contido na actividade filosófica, o pode salvar e aos outros, no sentido de "mais Platão menos Prozac". Por outro lado, há autores a reter, tais como Roger Garaudy, Roger Bastide e Henry Poincaré, para além de Alfred Shütz, que trabalharam essa relação intersubjectiva entre sujeito, Si Mesmo reiterado e Outro, alteridade que se expande ou "encolhe" nos termos necessários do sujeito. A filosofia torna-se, então, e sobretudo no mundo de hoje, sobretudo para quem faz filosofia contemporânea ou, no mínimo pós-moderna, uma tarefa arriscada, perigosa, pois estamos desafiando os senso-comum, as estrutuas mentais arreigadas nas pessoas, no homem que está habituado a nada esperar da história a não reflectir mas a deixarse levar e não se interrgogar diante do consumismo e deixar-se enganar pelas grandes multinacionais, cada vez mais incisivas, eficazes nas suas insidiosas estratégias de marketing de consumo à escala glocal. A morte, súbita ou prolongada está, então, por todo o lado, aparece bem ao virar da esquina e todo aquele que é a morte não vê a morte desenrolar-se diante dos seus olhos e o que é e personifica a vida, assusta-se, goza, troça e ri da morte, nem sonha com o seu rigor mortis privado ou públlico. Então, uma imagem capatada na noite faz o filósofo prossegui a sua viagem mental, entre as veredas das consanguinidades mentais dos vasos cerebrais, tentando resolver mistérios e questões poucos nítidas para o juízo. O Ser-aí é, então a evolução do mero Ser, e a iniciação cultural do Ser para Si e do Ser de Si Mesmo e do Ser para Outro no sentido em que se desdobra em múltiplas complementaridade que nunca se esgotam num espaço de infinita reiteração de Si Mesmo (Husserl, Ricoeur). Assim, andando o Eu em vez de reiteração do Si Mesmo em estado de excitação ou obsessão de Si Mesmo constante, pode levar a consciência a detectar uma anomalia ou dificuldade em entreter-se e entretecer-se com o mundo, em entretecer situações, concreções e condições e entendimento com o mundo dos Outro nos termos da legalidade das relações sociais entabuladas pela bitola discursiva do método dialógico. Gera-se assim, como que a habituação espacial a uma intimidade espacial reitarada pela obsessão quase patológica do Eu reiterada à consciência e falta de comunicação entre consciência-inconsciência e inconsciente colectivo, certamente. Antes que termine por entrar numa espiral patológica que enclausure o Eu numa reiteração infinitamente obsessiva repetitiva, não relacionada ao Mundo, o Eu opta por corta a ligação ao inconsciente colectivo e por cindir a sua ligação ao mundo e, seguir o conselho de Kant da autonomia da sua razão. Assim, o self encontra-se, após anos e anos de tempo, numa situação de saturação, pela reiteração excessiva do Si Mesmo enquanto observação de Si e tem de se resgatar a Si Mesmo, tendo de recorrer a meios religiosos e médicos, mas isso não chga, não há pananceia, tem de continuar o caminho, a estrada é longa e vai-se alongando à medida que vai caminhando, que vai andando no caminho, de modo que sabe para Si que foi muito adiante nesse caminho e que teve de voltar para trás para se manter ausente dos perigos e vivo em Si, terá permitido isso o próprio Deus, que conhecesse os segredos do Ser divino e da trasncendência de Sr absoluto, pelo que a solução é percorre sem fim os mesmo caminhos, em reiteração infinita, repetidamente, como se fossem diferentes e sempre novos caminhos, esforçando-se assim por se manter vivo, com a estrela viva e a esperança de descobrir um dia qualquer coisa mais de novo, tendo já descoberto bastante, mas que tem de guardar para Si, sob pena de perder a vida, pelo que o seu segredo fundamental, vital, é guardar para Si o segredo de ter estado Além da Vida, Aquèm da Morte, mas no seu afã de descobrir mais supeita que nos outros há também os mesmos sentimentos e descobertas, ou semelhantes e pretende trasnmitir aos outros conhecimentos para que descubram o seu caminho e se iluminem em suas tarefas. Assim, a meta final é a ocupação de um lugar para além doespaço de Si Mesmo trasnportando o SI Mesmo enquanto reiteração do conjunto Si Mesmo-Outro para lá do espaço de dominação do Outro no espaço neutro da relação de ambos os termos. Assim, à medida que o Ser tende para o Outro, aprende a usar essa tensão para Per-tencer, para se dar a Si Mesmo enquanto reflexo do Outro em Si, enquanto re-flexão do Outro em Si, e nomeação do Si no Outro, que planteia em comum no espaço público a usuabilidade dos conceitos de esfera social. Assim, também a arte pode ter, como o actor, um uso social, ou não1. Assim, o que Kant nem MerleauPonty indicaram em Crítica da Razão de Julgar e O Olho e o Espírito é que o próprio acto de olhar é um acto de julgar, o olho é o cérebro, a mente está formatada para julgar antecipadamente para evitar conflitos, avaliando o Outro imediatamente, como 1. Quanto à divisão cultural do limpo/sujo descobri que, aplicada ao meio e à roupa, bem como ao corpo, o que não se suja não se pode limpar ou lavar. "polícia" da sua consciência, do seu território e dos seus bens e afazeres. Faríamos então somente uma tese sobre o Tempo, outra sobre a sua relação do o Eu, outra sobre a sua relação com o Outro, mas ficamos com a relação do Tempo com o Si Mesmo, que se movimenta ora além ora aquém de Si Mesmo no Espaço Social da Realidade. Assim, como refere Michel Serres1, os corpos misturam-se como o vinho se mistura com o mosto, como se mistura com o organismo, com o sangue, no cérebro, no organismo, tudo se mistura, incluindo as raças. Temos, assim, os três grandes domínios da precupação e obsessão do Si Mesmo-Outro: consigo mesmo, (corpo; com o Espaço em redor (equipamento), com a roupa (vestuário); numa faze posterior, duplica esta preocupação com o mundo exterior, quer dizer, com a realizade social e o Outro. Ora, será este acontecimento recorrente em segundos, fraccionando as operações milimétricas da mente, repetitivo até à milésima equação, algo de patológico? Tem, sem dúvida, a ver com a religiosidade popula, com a crença individual num Deus privado, particular, com conquistas pessoas que se podem ou não efectivar. Num espaço em que pode ser feliz, o sujeito procura efectivamente a felicidade, embora não a consiga em Si Mesmo-Outro, embora a consiga pela experiência amis tarde na velhice, lendo Séneca e Cícero. O segredo está, efectivamente, não nos medicamentos ou na psicoterapia, nem sequer na realdiade social do Outro, mas no seio da psique do próprio sujeito: é a repetição que gera a ideia de que tem de gerar outro tipo de comportamento que intui e percebe que repetindo outro tipo de comportamento, tipo estímuilo-resposta, poderá emitir sentimentos positivos que geram boas ondas positivas no cérebro e, logo no sangue e, logo, na sua alma. Também, assim, a amizade é qualquer coisa de misterioso, que os tempos recentes alteraram dramaticamente, pois se configura como algo de virtual, que intalamos no nosso cérebro como mónada que nos comanda durante dois dias ou três e que depois desdaparece sem deixar rastro.mizades, tácteirs, honestas, verdadeiras, incondicionais, desapareceram. Hoje em dia, as amizades são sociais, relativas, os intervenientes têm de ter alguma coisa em comum (não era também 1. In Filosofia dos Corpos Misturados. assim dantes), partilhar interesses musicais ou literários. Também o amor para toda a vida é raro nos dias de hoje, a não ser que se professe uma religião alternativa, um nicho de fé, ou se esteja definitivamente afastado da "sociecidade" (da cidade). A maioria dos antropólogos concluiu já em termos teóricos que os primatas têm vários parceiros, por norma, ao longo da sua existência, e que têm crias de diversos parceiros. A regra serve igualmente para os humanos. O maior físico é tão complicado para o filósofo que ele sente uma atracção-repulsã, uma obsessãocompulsão que o compele para fazer sexo desenfreada com a primeira dama que lhe aparece, não sabendo onde ir, nem que peça de teatro escolher, o que coloca questões metafísicas que o filósofo cristão resolveria bastante bem casando com uma mulher cristã que dormiria sempre com ele, todas as noites durante bastantes anos, se não sofresse de doença alguma. A maioria dos filósofos reproduz-se pouco, talvez seja porque pensa bastante e não tem tempo para funções prático-educativas. Assim, a nível societal, diria Talcott-Parsons, sociólogo americano, não se pode viver numa comunidade sem que haja conflitos sanguinários irremediáveis, pois há sempre inveja devido ao facto de a natureza dos homens ser egoísta por "natureza", ou seja, vivendo em grupo ou sózinho, o homem mostra, nos seu comportamento ou no seu íntimo, sempre alguma incoerência que é, ao longo do tempo, de tivermos essa perspectiva de longue durée, remediada por "concertação social". Falamos, assim, de natureza humana, de antropologia filosófica, de tempo e de relações sociais, de filosofia social. Falemos agora de outros assuntos. Temos, num outro extremo, o fenómeno social total delineado por Marcel Mauss, sociólogo francês sobrinho de Émile Durkheim. Ora, já dissémos como a existência (ou inexistência) de Deus ficou provada por Durkheim em Les Formes Élementaires, coisa que entre os filósofos somente Niezsche conseguiu, com o custo da sua loucura pessoal, para ajuda ou desgraça de muita gente que haveria de nascer posteriormente. Ora, como poderemos ligar o social ao individual? Já o demonstrámos em parte: o sujeito dá-se em Si Mesmo em Dasein, em Ser Ser Mesmo-aí, projectado no Mundo-aí como Ser animal social, simbólico e político com pulsão e compulsão para o Outro, não aguentando a cumpulsão de Si Mesmo, projectado pela compulsão para o Outro, ou seja a compulsão de Si é na Verdade compulsão do Outro, ou seja, o Si é o Outro Ser o Outro, é o Si Mesmo contido no Outro, sob a perspectiva antropo-lógica. Sob a perspectiva filosófica, seria apenas necessário invertir os termos da equação. Apenas isso. O social parece ser um conceito bastante vasto, em inglês thick, e isso tem a ver com a tradição inglesa, com a colonização inglesa e consequente imperialismo britânico e desenvolvimento da antropologia nas colónias inglesas, enquanto na alemanha, pátria da mais brilhante filosofia, o conceito tem um sentido mais "fino"e, relativamente, na França, onde se verifica um misto de imperialismo e nacionalismo, isto, um misto d e tradição filosófica e antropológica. É bem verdade que a Alemanha não tem uma experiência colonial como por exemplo a Inglaterra ou mesmo Portugal, em Àfrica, mas teve um grande desenvolvimento na Filosofia. Ao invés, a filosofia portuguesa é incipiente ou assenta no eterno vago tema da "saudade"1. Há, assim, desenvolvida no Sujeito, uma guerra íntima contra Si Mesmo e contra o Mundo, no bom sentido, para que tudo seja depurado, para que de algum modo o mundo e o eu, o Outro, se torne melhor, nem que seja nos termos da Comissão de Melhoramentos da Igreja da Paróquia.2 Então, quais são as taras do Homem moderno? O vestuário, interior e exterior, ligado à exbição e à intimidade, a noção de que é um ser insuperável e imbatível e que no espaço urbano tudo é possível, de sde que armado com a parafernálea de sentimentos disponíveis no cardápio de sentimentos deleuzianos mais ou menos legítimos. Depois disso, os vícios, o tabaco, o álcool, o jogo, as drogas, o jogo, o trablho, o sexo, o exercício (ginásio, corrida), tudo em excesso, vivendo esse Homem novo no reino do excesso, saturado de Si, onde intimamente nada chega, conduzindo o seu carro para mil e uma aventuras sexuais ou técnico-científicas pelas estradas do quotidiano, onde as horas parecem nunca acabam 1. O efeito da reiteração do eu é prejudicial à saúde psìquica se não acompanhado de afecto, pelo que me considero não filósofo nem antropólogo mas sociólogo e o sentimento que alimento nos meus dias é o da pátria que defendo e da comunidade que me defende. 2. O que poucos autores reconhecem, filósofos, sociólogos e antropólogos, é que a vida na cidade obecede às leis do desejo, essencialmente. Herbert Marcuse, neste particular, tinha razão, ao ver novo advento industrial, o desenvolvimento de uma cultura ligada ao Eu e dos seu desejo que se expande coletivamente não podendo suportar essa saturação. Um meu Professor, em Braga, no Ano 0 do Curso de Teologia, no Curso de Introdução à Filosofia, falava frequentemente em Marcuse como sendo esse profeta que reduzia a vida nas grandes metrópoles a uma grande "máquina desejante". e o dia nunca se pôr. Quarto Capítulo Being Awareness Schopenhauer diz claramente que a vida não tem sentido, Camus fala em absurdo. Em minha opinião, o homem dá sentido à vida, aos acontecimentos, para se manter são mentalmente e lúcido, bem como corajoso até à velhice. Contudo, gera-se, a certo ponto, tanto uma quebra de sentido como uma sobra, um excesso de sentido, I.e., as coisas, as ideias, deixam de fazer sentido, ou o fazer sentido torna-se um vício. A anrtopologia é a ciência do vício do sentido por natureza, abarcando o social e o individual, o global e o local, por natureza. Mas a filosofia, abarcando o nada e o todo, é a actividade que vai além da loucura, portanto, pode ser a panaceia para a loucura. Muitas pessoas não se apercebem disto, acham que é uma mera actividade diletante e exibicionista diante das mulheres. Por outro lado, parece-me que tanto o filósofo e o antropólogo não se apercebem do efeito que originam nas pessoas do senso-comum e nos seus colegas1: o efeito é meramente discursos mas em termos do inconsciente gera um sentimento de interesse pela vida mediante tanta solicitação para a mediocridade e a vulgaridade. Assim, vejo em Jan Baudrillard um homem que explica, tal como Gerges Bataille ou como o psicanalista Sloterdjiyck, explica por palavras o que não tem explicação por palavras, trata-se, mais uma vez, de criar sentido onde não há o absurdo, a calmidade pessoa e o horror. Assim, quando o filósofo asssume que está disposto a compreender o Todo, o Mundo, as coisas incompreensíveis, (a compreender?), a fazer relatórios do self saturado e do mundo desgovernado pondo à chuva o infinito, desafiando o próprio Deus já mil vezes aniquilados, está disposto a abdicar de certas coisas. Ou não. Ou faz uma filosofia do momento, ou fixa-se em filósofos da história. Ou faz uma filosofia sua, do self, ou respeita a filosofia dos autores clássicos, dos outros autores, para partir daí reflectir o seu ponto de vista nesses escritos de outrem. Outra coisa que interessa perguntar é se o que interessa preservar, independentemente da sua qualidade, é a vida (a questão da eutanásia,por exemplo), ou se devemos de viver a vida como se cada dia fosse o último, como fazem os jovens de hoje em termos de festivais, fruição de tudo e mais alguma coisa (enfim, a maioria, gerando fenómenos diversos que não importa aqui escamotear), ou se devemos aguentar, aguentar os momentos, até chegar a velhos, altura em que não teremos já estaleca para aguentar psicologicamente, 1. Profissionalmente, fui antropólogo profissional até aos 42 anos, mas posso dizer: fui antropólogo mas gostaria de ter sido antropólogo por amor à antropologia. cardiologicamente, a tensão de estar vivo e de ter o sumo prazer nisso. Parece-me assim, que um dos males da nossa sociedade é que se perdeu a sintonia, há uma grande diferença entre estar em sintonia e dessintonia, por exemplo, quando estou no metro e na rua e quanto estou nas mesmoas situações com os headphones colocados, não me importando (sob o ponto de visto da fruição auditiva) com o que se está a passar. Mesmo em relação aos mais jovens e ao ensino, o grande problema é de sintonia ou de falta dela...o mesmo acontece com as relações amorosas, de resto, em que se procura a fidelidade a todo o custo quando tal é meramente impossível (apresentando as Igrejas como detentoras de um poder, económico, nomedamente, na organização social distributiva das almas), como já dissémos acima. A "coisa" de Heidegger é, na minha modesta opinião, o objecto de estudo da antropologia, o diamante que se lapida e se entrega às gerações mais jovens para que o possam rentabilizar pelo que sem a sua ajuda ele não é passível de ser trabalhado. Assim, nesta ordem de ideias, estaríamos dispostos a conceder alguns créditos à psicologia social ou à psiquiatria 1 , mas seguimos a nossa argumento no âmbito de uma antropologia filosófica devedora de uma filosofia social ou de uma zona de fronteira, de um check-point-charlie entre a filosofia e a antropologia. O problema da relação entre indivíduo e cosmos (Cassirer) tem a ver essencialmente com a configuração da relação entre o que eu quero e desejo fazer e o que eu posso efectivamente fazer, então o que me é permitido fazer, quer dizer, já Stuart Mill e Rawls e outros filósofos juristas falavam extensamente (a minha liberdade acaba onde começa a dos outros, diz o povo a meia a voz, embora o chavão não seja atribuível especificamente ao 1. Biograficamente, tivémos número semelhante de internamentos psiquiátricos do que aqueles de Michel Foucault, de duração idêntica, mas nem por isso ousámos falar de psiquiatria, aventurámo-nos , antes tarefas bem mais adultas e arriscadas, a de vingar no espaço e em territórios estranhos onde a cada passo espreita o perigo de ser, no mínimo, ferido verbalmente ou troçado pela nossa condição de portador de OCD ebeneficiário da Segurança Social com pensão de invalidez (grau de incapacidade de 30%). Resta saber se,, nos tempos arrogantes que correm, essa invalidez ou incapacidade é uma violência e humilhação contínua à medida que se sobe na escala social de prestígio; se há uma obrigação a ser génio precoce e fenómeno em alguma coisa, passando por provas diárias que outros também enfrentam e que, em outros tempos uns enfrentaram e se tornaram génios e famosos, outros restaram para sempre desconhecidos ou foram, após a morte, resgatados. Contudo, a questão é recorrente e já dele falámos acima, o que fazer com esta vida? Usá-la para tentar ser famoso, ficar na memória dos homens? Mas sim, também é intenção e ambição subliminar desta tese provar à sociedade que não somos deficientes mentais, apesar de termos OCD, antes pelo contrário, que somos superdotados, isto para comunicar com outros 5% que sofrem, em todo o mundo, da mesma patologia. povo, ou seja, ao seja directamente um adágio popular, mas mais um chavão de certo sector de jovens profissionais e comentadores políticos), portanto, eu preciso de estar atento ao que o cosmos pretende de mim, preciso, para Ter, de Saber, porque se tiver sem saber não vou sequer saber ter, (isto é, no que respeita à lotaria, se ganhar o primeiro prémio, vou gastá-lo todo num instante, ainda por cima mal gasto, em luxo e necessidade respeitantes a coisas que quis sempre fazer, sabendo eu que o facto de ter sonhos que impele e possibilita a viver mais) e para saber ter é preciso saber e isso implica uma relação especial com o tempo, desde já e, para além disso, uma especial relação com o Tempo e os Homens. Daí que nos renascimento, Idade-Média, esse universo fechado era o ambiente ideal para criar, porque era fechado em Si, o indivíduo podia contar os dias que faltavam para o fim, para o amanhã. Actualmente, com o alargamento da esperança média de vida, as pessoas têm a morte à perna todos os dias porque têm, em primeiro lugar pressa do Todo e de Tudo, de querer chegar ao Todo e de fazer Tudo, desempenhar o papel de Deus, nem que seja por meio do dinheiro, num jogo de roleta russa que, na maior parte das vezes, as leva à perdição e à morte. Morte individual, morte social e guerra. Por outro lado, a violência (física, moral, simbólica, verbal), sempre foi associada à animalidade, aos instintos mais primários. Contudo, uma pessoa muito educada pode também ser bastante violenta: basta a ignorância a que pode votar uma outra pessoa. Zizek fala neste aspecto em termos colectivos. Mas já lá iremos. A persistência dos estudos de antropologia biológica, de etologia e zoologia em diversos ramos leva-nos a concluir que os animais (muito para além dos nossos amigos mais próximos, os animais domésticos, que poderão ser os nossos próximos descendentes numa Terra desolada sem a presença do Homem) controlam os instintos de forma diferente e têm formas de comunicação bastante sofisticadas, quer dizer, o fio que separa o mundo dos homens do reino animal é cada vez mais ténue1. Contudo, o homem ainda persiste na técnica 1. Muitos autores falam na medicalização da sociedade como consequência com efeitos nefastos para os doentes (e enriquecimento por parte dos donos da indústria farmacêutica) que, como eu, tomam, ao longo de suas vidas, mais de cinco dezenas de marcas de medicamentos só para uma neurosos diagnosticada aos 25 anos, experimentando sensações e sedações tão desagradáveis e violentas que se repercutem na personalidade e na própria actividade profissional, para não falar na família, amigos, vida sexual, que permancem para sem indeléveis, faça-se o que se fizer. e no sonho de ser rôbô. A morte está instrínsecamente ligada ao sexo (Bataille), o excesso de sexo pode enfraquecer a força física ou até enlouquecer, provado está por edeversos especialistas, mas a falta dele também gera agressividade (Sergio Cotta)1No caso da violência colectiva, é difícil manter o elo, e não violência em geral, entre individual e grupal. Aí, a turba está ingovernada e nada há a fazer2, as emoções vêm ao de cima e parece que, neste caso, a filosofia está em contradição com antropologia: enquanto a antropologia reconhece a violência, o terrorismo até, como intrínsecos às sociedades, porque constitutivas do seu devir, a filosofia teoriza sobre isso, como se quisesse depurar a "raça"; dizia um amigo meu antropólogo que a filosofia é ideologia. Será? Não concordo. A questão tem certamente a ver, como explicava o meu colega e mestre Paulo Valverde nas suas aulas enquanto preparava o seu doutoramento sobre as cerimónias tchiloli,uma performance teatral tradicional de São Tomé, tem a ver com o espaço, num caso e finalmente, com o território, a gestão que cada grupo, cada indivíduo (ou sujeito (no sentido foucaultiano) faz do seu território (para tal precisa, desde já de ter um sentido de pertença e uma pertença efectiva). Virillio também fala nestes termos em L'Insécuritée du Térritoire, indo porém mais além. Trata-se, na realidade, de uma complexa e intrigante questão, colocar o sujeito em condição de dependência face a um território que lhe é caro ou lhe é atribuído, muitas vezes para garantis descendência fundando a sua prole e passando aí a maior parte da sua vida, o que nos leva a considerar a diferença entre nomadismo e sedentarização, que sempre esteve presente na história da alma humana que, julgamos, ensaia uma transumância do saber nos termos tão diversos que permite fazer comparar cidadãos ciganos e refugiados a europeus e americanos3. Entre a diferença do novo e do antigo, da vida pós-moderna e da vida dos anos oitenta, o Si Mesmo-Outro, fundido agora em duas personalidades, ensaia esta nova 1. É de referir que nas nossas análises não estamos com frequência indo do particular para o geral, nem necessariamente do geral para o particular, por regra, em termos cartesianos. 2. Em termos de sexualidade, é o caso da orgia báquica. 3. Embora a maioria destes construa suas casas em madeira ou viva em caravanas de modo a poder levar uma vida relativamente itinerante. personalidade jogado no mundo, sem tecnologia, apenas com o écrã táctil e uma forma mais ou menos moderada de fundo musical, a que se segue esteoutro do âmbito citadino, bem mais chato e aborrecido. Assim, esta sociedade terápica é fundamental não parar, a terapia é não parar de produzir, entra a parafernálea de sentimentos e objectos de produção, siímbolos que pairam na esfera do sujeito (Baudrillard, O Sistema dos Objectos), numa economia das trocas simbólicas (Bourdieu) que abafa a sua subjectividade poética. Na terapia é proibido descansar, anda-se de um lado para o outro, como zombie, fumando, ora no corredor, ora na impestada salade fumo e não há psicólodo durante as várias semanas de ambulatório, somente medicação, bombas e mais bombas de medicação que atordoam o organismo e fazem coagular o sangue nas artérias. É o sistema nacional de saúde, dizem. Depois, é difícil produzir, nos tempos que correm, um texto ou uma tese sem estar ligado, conectado ao mundo, àluz da vela, como Descartes ou os grandes sábios solitários. O filósofo de hoje tem de intercambiar, falar, usar um método (Gadamer, Verdad y Método) e, porventura, como é o nosso caso, fazer trabalho de campo antropológico. Entretanto, o homem pasmase, espanta-se, com a diferença , a diferença cultural, psicológica e existencial entre os homens, o que o leva a reflectir sobre as diversas condicionantes da vida humana e a diversa repartição não só da felicidade nos diferentes tempos da biografia, sendo que para ser feliz se abdica de muita coisa. Assim se gera a reiteração de Si Mesmo enquanto forma de afirmação do Eu no espaço público enquanto fole que se enche e esvazia, de ar (oxigénio, mais propriamente) como pulmão que se enche e se esvazia, se modo a poder manter a presença do Ser-aí enquanto Outro. Assim, nota-se frequentemente uma hesitação entre o Sere o Ser-aí, entre o Eu e o Outro, entre Este e Aquele, no sentido em que a fixação neste Eu pode ser reiterada excessivamente ao ponde de gerar compulsão e salto existencial para o Outro, daí a componente altruística da reitiração de Si Mesmo. Esta reiteração do Si Mesmo refere-se a um exutório individual referente ao corpo do sujeito, que nunca ou raramente se cumpre, que se adia para o dia seguinte, tal como a realização, a felicidade, na existenz. Será possível, por outro lado, filosofar em cima do joelho? O aval de informação que a sociedade de hoje imprime no indivíduo faz aumentar o número de depressões e doenças físicas em geral, herdadas ou não. Como lida a filosofia com isso? Se o filósofo não lida com os problemas imediatos, como poderá lidar com os últimos? Ainda está para nascer uma geração de filósofos que se preocupe com as pessoas reais, que querem ver resolvidos os seus problemas, o que é certo é que problema gera problema e sem problemas não existem pessoas, e onde há pessoas haverá sempre problemas, práticos ou filosóficos1. Assim, o meu amigo filósofo dizia: " o cinema surge como resposta contundente para a frustração daqueles que não sabem cortejar, daí procurarem uma solução mais ou menos refundida que lhe dê direito ao capital simbólico e físico que representam as mulheres, no sentido lévi-straussiano". Tinha razão, este meu amigo, que nunca escreveu e que faleceu recentemente de um dos males do nosso tempo, derrame cerebral e ataque cardíaco simultâneos, com 46 anos de idade. A sedução exige tempo, trabalho, os casamentos duráveis dão trabalha, não é com flashes senti-mentais ou com ilusões de palavreado que se vai lá, se é isso que os jovens querem, pois eu não sei. Dizia ainda: "quem sabe amar faz literatura e não cinema, mas quem não quer amar e quer comprender o mundo e o fenómeno da vida estuda filosofia". Um outro fenómeno recorrente na sociedade contemporânea, a par do terrorismo efectivo, perto de nós na França, Inglaterra e Esapanha, é o terrorismo intelectual, ou mental. Tudo é permitido dizer e os jovens enfermam, inflamados pelos media, nomeadamente a internet, desse mal das sociedades actuais, como se os circuitos de comunicação do real, além do corpo, fossem os mesmos do corpo propriamente dito, do cérebro, nos sentido que Damásio dá ao termo. É um mal que Lipovetski contempla nos seus escritos, juntamente como Zizek (Bem-Vindo ao Deserto do Real, A Monstruosidade de Cristo) individualidade vale tudo, passar por cima do Outro, mas quando acaba a individualidade, quando tivermos todos perdidos, quando conseguirmos tudo o que há para conseguir, talvez voltemos a dar valor ao comunitarismo, à solidariedade, à caridade, à partilha, porque só essa nos pode salvar. 1. Estudar o termos sociais do comportamento humano traz encargos que a maior parte dos filósofos não imagina, ocupados com o trasncendente (quando não pensa que o transcendente é o social, ou supra social): pobreza, carência afectiva, violência psíquica, discriminação de vária ordem, que aumenta com a idade. Um outro aspecto tem a ver com o sentido da política e da cidadania nesta solidariedade. O acto social normalmente pensa, olhando para trás, para a sua biografia, se quer ser ambicioso e se pensa em progredir e se é normalemnte egoísta: "pera aí, se não me ajudaream quando eu estava em baixo, vou ajudá-los agora? Serão as mesmas pessoas?". Este tipo de interrogação gera questões verdadeiramente dramáticas no sujeito. O que é mais notável, é que o ser humano se agara ao passado neste termos e, nomeadamente à sua experiência no passado (William James) para se fincar e aguentar no presente e garantir o futuro. Assim sendo, a performance, na cidade ou no campo, do sujeito é no sentido de garantir a sobrevivência não do futuro, mas do seu passado, sendo que o presente não existe, existe sim um momento passado que está sendo cumprido à medida que o sujeito progride no espaço-tempo da sua realização efectiva, comendo, fazendo compras, falando, fumando, chegando a casa, vendo têvê, fazendo amor, dormindo. Só a arte, de todo e qualquer género, parece poder salvar o homem (poderá ainda a religião salvar o homem primitivo?. Contudo, o objectivo do homem moderno parece ser este: ter o máximo de sucesso o máximo detempo possível, I.e., chegar a um número mais alargado quanto possível de pessoas durante o mais tempo possível. Uns fazem-no pelo dinheiro, pelo espectáculo, uns pela via do Bem, outros pela via do Mal, uns pela via da escrita outros pela via da Palavra ou do Som, da Imagem ou da Interjeição ou Onomatopeia. Se é este o desiderato último do homem moderno, qual será o fim último do homem pós-moderno, do último homem, no fim, do Último Europeu1, pelo menos? Não é o fim do Homem ir além de Si Mesmo e regressa a Si realizado, ou seja, constituir família, interagir ou ficar no seu lugar, criar simbologia sobre a sua vida, andar de um lado para o outro em itinerância, ir, ficar, viajar, sabe notíciar, fazer desporto, caminhar, fazer opções, saber que para tudo há um tempo, aprender a ser sábio? Tudo começou com Aristóteles: fazer política parece ser o mais alto fim do Homem, porque ele é um animal político, daí simbólico, social, produtor e reprodutor de sentido, para Si e para o Outro, em Si e no Outro, ensimesmado, endeusado e 1. Título sugestivo de uma excelente obra do filósofo português Miguel Real, especialista em ficção filosófica entre nós, para além de Filosofia do Direito. "outrosado". Entre o Outro e o Eu, Ego ou Si Mesmo, existem e revelam-se elementos nas relações sociais totalmente reveladas por Dilthey e Simmel nos contextos por eles estudados, portantos, datados e referentes a realidades épocais, mas a filosofia pretende ir, de certo modo, mais longe, ou seja, evitar os contextos, ausentando-se do tempo e do espaço, ignorando a inscrição no espaço-tempo de pessoas e bens, pensando muitos filósofos que a ciência social faz isso para se "meter na vida das pessoas", ignorando que talvez seja, como no caso de outras ciências, como as exactas ou físicas, para construir um mundo melhor...por isso, toda a filosofia é impossível e vã, mera diletância e divertimento intelectual (sem citação) e somente a antropologia pode fazer teoria, porque, no sentido marxista, só ela parte da prática à teoria, à teoria sobre o homem1, teoria antropológica moderna sobre as razões e a razão universal do Homem, as diferenças e semelhanças do Homem enquanto raça dominante dos reinos de seres vivos, sua diversalidade, conceito forjado por nós para sintetizar a universalidade encaixada na unidade do Homem no seio de um antropologia filosófica. Na nossa mesa de trabalho, encontramos autores como Rickert, Weber, Simmel, Garaudy e Dilthey e interrogamo-nos sobre as condições que terão estado, na antiga Grécia, na origem da filosofia clássica e o que terá isso a ver com as condições do trabalho destes autores, uns centrados em cenários rurais outros urbanos, uns sociólogos do conhecimento, outros da cidade, trazendo ao pensamento assuntos e temas como a vanguarda, o movimento do espírito face ao tempo e à moda, o vesturário, o consumismo, a mudança temperamental do sujeito que grassa pelo passeio da cidade procurando motivação ou não a reconhecendo ter, porque se julgando forte atenta à sua condição de Ser capaz, de conseguir os seus objectivos perfeitos, na tentativa de vingar no espaço que lhe é destinado pelas virtualidade do destino, pelos sortilégios das almas errantes que se cruzam em corpos misturados (Serres, op. Cit.). Curiosos é que tanto filóssofos quanto antropólogos e sociólogos ensinam em cenários académicos urbanos, mas vão beber inspiração em cenários 1. A monumental e acintosa, para além de densa e brilhante obra de Pierre Bourdieu Le Sens Pratique é testemunho disso mesmo. rurais ou pelo menos ruralizados... Qoe pode então, a partir deste cenário, a filosofia, fazer? Que pode uma filosofia do não (Bachelard, A Filosofia do Não) fazer num mundo que vive precisamente saturado por uma filosofia do não de um lado, um filosofia popular, encimada por diversos pop-philosophers, portanto, uma maioria e por uma filosofia erudita, académica, em que se progride numa floresta onde as "clareiras" onde se pode respirar através de um pouco de senso-comum são assim tão poucas? Não estamos propriamente num deserto (Levi Malho, O Deserto da Filosofia, que faz lembrar muita da abordagem de Nietzsche), mas de uma floresta densa de habitáculos onde se reservam obscenos espectáculos privados (vícios privados) e luzes da ribalta públicas (virtudes públicas), o que remete para a obra do nosso historiador Jorge Crespo (A História do Corpo) e do sociólogo francês Jean Duvignaud que articularam as dualidades amplas público/privado e sagrado/profano. Além disso, poucos filósofos, a não ser Agostinho da Silva e Fernando Pessoa, se interrogam sobre o que é ser Português, se é viver agarrado a um barco e suas memórias, os antropólogo não se preocupam com isso, nomeadamente os sociais, mas trabalham afincadamente nesse campo, porque não fazem deliberadamente teoria sobre isso, talvez esperam a colaboração dos filósofos, que leiam as suas investigações resultantes do seu trabalho de campo, que conheceu uma explosão singular após a instauração da primeira escola de profissionais, de que fazamos pessoalmente parte, como mencionamos acima. Portanto, para que se conheça o Homem, para que se conheça a natureza humana em Portugal, no contexto etnográfico e espacial português, inclusivé se contactos com os que emigram e aqueles que nos visitam, os turistas, não faltam dados concrecionais, falta teorização. Venham os teóricos1. Temos estado a seguir em fundo a monumental obra de Heidegger "Ser e Tempo"2, 1. Surgiram, com o boom da internet nos anos 80, um sem número de revistas antropológicas e filosóficas, para não falar das sociológicas, em papel, mas sobretudo online, e muitas que eram publicadas em papel foram sendo vertidas para edição electrónica. 2. "Ser y Tiempo", tradução castelhana. bem como a de Jean-Paul Sartre "Ser e Nada"1, ambas servem como pano de fundo para a nossa argumentação da aventura do Eu Mesmo no plano social que, enquanto Outro, não deixa de Ser Ele Mesmo, embora por vezes com Ele se confunda, pois é precisamente essa a ideia do Outro. Ora, o Ser Eu-Mesmo quando dá o salto para a alteridade por via da vida social que necessaraimente impregana os seus dias saindo de casa, entabulando conversa, dialogando, sociabilizando, torna-se Ser Ele-Mesmo, quer dizer, torna-se alterlidade, em Si, sem deixar de ser Si em Si-Mesmo, é Outro (em Outro) sem deixar de ser Em-Si2. É, neste sentido, necessário fazer uma releitura dos textos de Lévinas, não só pela reflexão que fazem do caminho do sejeito na redescoberta do Eu, um caminho difícil para re-compensador, a que é alheia a influência do factor social3. No meu projecto de doutoramento em antropologia social sugeri uma antropologia da crença assente na simbologia da Igreja católica de uma aldeia beirã de Portugal onde a economia permitia fazer com que o sujeito passasse do visível ao invisível e vice versa em diversas fazes da sua vida. Esse fenómeno verifica-se em certos indivíduos, meus colegas e amigos de infência e em mim mesmo, enquanto objecto de estudo, que me permito a mim mesmo constantar tal fenómeno, pois me apercebo que tanto o dinheiro quanto a aperspectiva religiosa, a fé, ajudam a regular tanto as economias, a quilo que é preciso e necessário gastar, sendo que o poupar dá e oferece um certo prazer, pois que é antecipação de um futuro que trará dias certamente melhores. Passa-se, assim, do visível ao invisível, não só ao longo da vida diversas vezes, mas ao longo de um dia diversas vezes. Neste sentido, para o filósofo, tudo passa pela economia, como sugeri, Para quem anda de avião, é fácil fazer filosofia, raramente acontecem acidentes. Mas quem anda de automóvel, o perigo é maior, há que estar alerta, nesse caso tem de se dedicar às ciências exactas e cuidar dos inimigos. Depois, a economia condiciona o exercício da filosofia, 1" Being and Nothingness", tradução inglesa. 2. Numa perspectiva patologico-obsessional, se eu estou hesitante entre tomar banho hoje à noite ou amanhã de manhã, equaciono: tenho duas hipóteses, ou hoje ou amanhã, logo opto pela exclusão de partes, tenho duas hipóteses; tudo depende tudo dependo do que tenho a fazer hoje, tudo depende do que tenho a fazer amanhã, mas tudo depende sobretudo se tenho shampoo e àgua quente. 3. A sua recente obra "De Outro Modo Que Ser" é exemplo acabado disso mesmo. determinantemente. Para levantar voo, há que ter condições, meteorológicas e outras, senão efectiva-se um texto sacrificial, arrancada a ferros, que não sabe bem ao leitor e os leitores de filosofi, como os leitores de antropologia e literatura, gostam de textos fáceis, de paixão, não de textos trabalhados e àrduos, suados, construtivos, simples e inocentes1. Assim, a cultura é a segunda pele que nós temos de mudar todos os dias, assim como mudamos todos os dias, é o prisma, o caleidoscópio que vai mudando o nosso Ser, que no fundo é só um no seu âmago mas manifestamente se expõe como algo de complexo e multifacetado, na cidade sobretudo, em que se cruzam interesses e disposições altamente complexas, onde a sinceridade e a bondade estão normalmente ausente, abundando estratégias que as substituem disfarçando-se de tal. Sendo assim, o sujeito encontra-se numa roleta russa de individualidade, que pode colapsar a qualquer momento, própria de uma filosofia solipsista, característica dos seus tempos de individualisto, porém o individualismo do seu tempo também implica ter relações progressivamente esporádicas com outros, assentes nas relações de trabalho, que acabam na destruição moral do ego2. À luz destas teorias, esperamos conciliar as àreas da antropologia com a filosofia, tendo entrementes a sociologia, ou seja, entre o Homem e o Todo temos a sociedade que o enforma em relação ao Outro. Max Weber falava da bolsa3 e do dinheiro enquanto problema sociológico que regula os humores e as vontades individuais e sociais concatenados nos termos de um todo social que pode funcionar de um modo mais ou menos harmonioso que Simmel há-de analisar de um modo mais denso e maduro. Assim, procuramos no presente, na cidade, a partir do campo, fazer uma filosofia do homem primitivo, indo longe no tempo e procurando saber que psicologia era essa a do primeiro Homem que o levava a ter medo, a fazer arte, a caçar, a distinguir a mor de reprodução, a matar, a grunhir e fazer gestos, a correr por desporto, enfim, no gérmen da antropologia procurar procurando uma filosofia dentro dessa psicologia, e vendo ainda nas sociedades 1. Uma vez mais, uma crítica à desconstrução derridiana ou a todo o tipo de desconstruçãol, tanto na literatura como na filosofia. 2. Jean-Paul Sartre, A Transcendência do Ego. 3. Na sua obra, precisamente, A Bolsa. primitivas existentes ainda como sobrevivências desse passado esquecido e remoto uma possibilidade única de acede a esse momento único e inaugurar do alvorecer do Homem, perceber como chegou até aqui, o processo portanto, para não nos determos num momento exacto, circunscrito, perceber essas duas modalidade do Ser, por o Ser dá-se na contidência e na totalidade, na possibildiade de Ser-qualquer-Coisa e acontece que essa "Coisa", essa monstruosidade de saber, no sentido heideggeriano, é por acaso um Ser Vivo chamado Homem1. O nosso texto, porém, tem uma componente de filosofia social, pois recorremos tanto a autores da filosofia como da antropologia social o até mesmo da sociologia2. Então, como fazer uma antropologia filosófica que seja uma filosofia social? Como pode o filósofo fazer filosofia dentro da sociedade, ao invés de permancecer isolado numa cabana? Como pode ter relação com diversas mulhere, com efectividade sexual ou não, e produzir textos filosóficos? Trata-se apenas de uma questão de disponibilidade mental ou há qualquer coisa de mais profundo que tem a ver com a sintonia do filósofo em relação à sociedade em que vive? Não há uma tentação moderna para a inclusão que causa um certo mal-estar e tensão na convivência entre as pessoas e que se nota particularmente nos filósofos, que normalmente são conhecidos por serem pessoas pacíficas e estarem, geralmente, do lado do Bem? Assim, queremos introduzir o conceito de filosofia popular e de filosofia da crença para traduzir duas ideias diferentes: em primeiro lugar a sabedoria tradicional que normalmente é iletrada mas que tem sempre inerente um certa filosofia sobre a vida e o Homem; depois a crença vai substituindo as instituições tradicionais, como a Igreja Católica, que fica reservada a grupúsculos mais ou menos abastados da sociedades, e é substituída por um novo conceito, o de crença, que se estende desde os desportos, à vida estudantil, vida política, vida social até à vida íntima (e até amorosa, por vezes). 1. O nosso primeiro contacto com a antropologia deu-se através da televisão, por meio da série O Aparecimento do Homem, do paleontólogo Richard Leakey. Trata-se de uma perspectiva da ordem da antropologia biológica ou física. 2. Nesse sentido, podemos considerar a cidade de Lisboa, como o nosso terreno desde há mais de uma década, pois temos escrito e publicado textos teoria social (disponível online e em papel) referentes à vida social desta cidade. Também temos escritos obras literárias a propósito desta cidade, nomedamente a sua componente mais frequentada por turistas, o centro histórico da Baixa-Chiado. A crença tem sempre um objecto a que se direccionar, mas não obrigatoriamente, o sujeito é capaza agora de acreditar mas não com a ajuda de um intermediário, o tradicional elevado Deus (estava dividido entre dois elementos da fé, Deus e o objectivo propriamente dito), mas contando apenas consigo própria; portanto pensa e direcciona a suas forças para o objectivo, usando a sua força física, an-atómica conjugada com a anímica para conseguir o seu objectivo. Assim torna-se mais fácil chgar lá, mais tarde ou mais cedo conseguirá, por isso as pessoas hoje em dia conseguem mais facilmente os seus objectivos de vida e conseguem coisas que dantes se julgava serem impossíveis, em todos os domínios da vida social1. Para o filósofo, se considerarmos que esteja empenhado na sua actividade feita do pensar, a vida está sempre adiada, ele vive dos probelmas, não é o transcendete que é infinito, mas a realidade social, infinita e transcendente em suas incidências e inclinações. Também o amor fica adiado e toma assim conta dele um Mal de Montano (Montaigne) de que fala o escritor Henrique Vila-Matas, uma "tristeza doente", uma "melancolia revoltada", pelo que seu dias resultam sempre no adiar das coisas primárias que para os outros são a mais elementar das coisas e que ele consegue a muito custo e que não compreende porque vive "na lua", no mundo da teoria, do lado de lá, como se tivesse regressado do mundo dos mortos e viesse dar testemunho aos viventes de como é a paz das coisas eternas onde tudo, ao contrário das coisas deste mundo, faz sentido. Outra noção, que gostaríamos de sugerir neste texto e que tem diretamente a ver com o trabalho filosófico tem a ver com o âmbito do conceito de continuar. Na vida, como na obra, no texto, o Sujeito procura continuar, ir em frente, linearmente, contornando ou obliterando prováveis bloqueios que psosam surgir no seu caminho. Assim é também com o homem do senso comum, só que este não se apercebe da 1. Julgamos ter "autoridade" (Vide Marcuse, The Problem of Authority) para dizer que o nosso curso de antropologia social foi plenamente experimental, uma experiência de tabula rasa, pois tínhamos vindo, para além do seminário, de uma ano conventual em Braga. Provámos do vinho da Teologia e entrámos nos domínio s da ciência marxista da Antropologia como quem mergulha num mar profundo, sem saber o que iria acontecer. Agora, com a filosofia, fazemos a síntese, sob o signo da dúvida constante, recorrendo porém a nossos conhecimentos e luzes de Teologia e Antropologia. Teríamos, então, grandes argumentos para nos defendermos com autores católicos e frasnciscanos, nomeadamente, bem como todos um rol de antropólogos sociais. influência do meio e não está agindo racionalmente nas suas escolhas, é inflenciado em grande parte pelos outros ou pelo meio, enquanto que o filósofo procura a reflexão ou o conselho dos seus amigos, sábios ou não. O corpo, no sentido que lhe dá Deleuze, ou o que resta dele, está em dis-topia, no sentido que lhe dá Deleuze, for a do comum, for a do lugar, do lugar-comum, construindo e constituindo a sua identidade for a da normalidade, sendo que essa alternativa exige grande parte das vezes privação de afecto no que implica de jogo do papel social. O corpo aparece, assim, sem membros e junta-se apenas quando a mente pressente uma outra mente; excesso de individuação gera excesso de individuação. Assim, temos lado a lado aquele que se jogam à morte sendo dj's ou cartoonista com o objectivo da fama ou da sedução outros que escolhem o caminho da saúde sendo cruéis com o seu semelhante. Grande parte das mulheres tem essa mentalidade débil do jogo da morte e da corrupção da carne lidaga ao risco e ao jogo estético da contemplação da sabedoria e corrosão da alma do Outro. Muita da música de hoje joga esse jogo perigoso e mistura-se com outras artes, onde tudo é permitido em nome de não se sabe bem o quê, talvez Zizek soubesse se se tivesse debruçado sobre o assunto ou Sloterdjick desse uma explicação, apenas do ponto de vista psicanalítico. Descobrimos, tarde, que no campo, as pessoas têm menos recursos mas são mais dedicadas, na cidade, há mais recursos e é preciso ser cliente habitual para se ser bem atendido, tudo em nome do dinheiro e do prestígio. Nuns casos há amos e amizade, noutro não há. Nuns caso o amor estende-se pelos quintais e pelos campos de milho, noutros esconde-se no canto de um quarto sujo de pó. Aprendi que os legistas, médicos, patologistas, advogados, não marginalizam os antropólogos e filósofos, ao contrário, respeitam os distintos campos de saber, e nem sequer acusam os filósofos demuitas vezes se intrometerem em tudo e de nada fazerem ante o prático, o concreto, a desgraça e andarem sempre ocupados com os livros, como dizemos nós, ocupados também com problemas, muitas vezes alheios aos problemas do coração. Esses homem estão de braços abertos (Deleuze), por assim dizer, às nossas sugestões, nomedamente dos antropólogos, mais asfastados nestas coisas dos problemas, pois lidam com o cultural e o social tanto quanto os sociólogo, mas também esperam pelas sugestões dos filósosofos, nomedamente os jovens, saídos há pouco das universidade, carregados de saberes os mais diversificados e multidiciplinares, tendo perspectivas muitas das vezes úteis para nós mesmos e para o nosso trabalho de leccionação e escrita, estão disponíveis e ler uns quanto artigos também aqueles que trabalham no serviços social e no planeamento, também os psicólogos e muito especialmente os psiquiatras, porque um dos grandes problemas que se coloca nos termos do saber é que há tanto cruzamento de dados hoje em dia, as varáveis são tantas que é preciso ser-se algo modesto nas abordagens, como é o nosso caso. É preciso travar essa voracidade do humano, do facto humano e refrear os intintos de tudo fazer, senão caminhamos para a destruição, é preciso deixar de racionalizar, pelo menos por um pouco, passar a sentir, deixar o corpo descansado por um momento, deixar de fumar, as drogas, por uns momentos, deixar passar o tempo, hipotecar1 o tempo, deixar passar os acontecimento, que se destrua tudo para que se possa contruir (em vez de desconstruir), pois cremos que dois século e mais um de civilização (no mínimo) são suficientes para sabermos o que fazer. Fazendo uma crítica da filosofia, da história da filosofia, não lhe reconheço um momento em que esteve do lado do desejo, por dentro do desejo, de modo a explicá-lo, tal como Claude Lévi-Straus2 fez ou mais recentemente Michel Serres fez. Toda a história da filosofia passa ao lado desse capítulo importante da história da vida humana e negligência um aspecto fundamental do Homem, o desejo, embora se debruçe amiúde sobre o amor, com autores na Grécia Antiga ou Roma ou alguns franceses ou alemães (românticos ou iluministas, na sua grande parte) mas com um desdém e sobranceriam 1. Analogia com o domínio do económico que parece estar bem mais dependente da filosofia do que o contrário, como diria o Professor João Nabais. 2 . A ideia levi-straussiana do dote é tão poderosa nas sociedades tradicionais que se estende, por estranho e surpreendente que possa parecer, às sociedades complexas, i.e., o facto de ser-se pobre é impeditivo a que se tenha noiva ou namorada, daí se desenvolverem junto dos jovens em idade constituir parelha ou arranjar namorada estratégias nos entido de captar referências (leterárias, cinéfilas) ou desenvolver uma política de auto-elogio (que descendem das velhas formas de exbicionismo dos pavões, por exemplo) com vista a captar a atenção da fêma. Estas estratégias resultam na cidade, ao que se acrescenta o facto de se ser corrupto e ter muitas mulheres, de facto, mais uma não vai incomodar as outras, há sempre tema de conversa. Isto é particularmente acintoso e marcante na sociedades dita lisboeta, ou seja, aqui, onde a presença da Igreja é discreta, nota-se um despesismo tipo potlatch que equivale à quantidade de dinheiro que o casal pode gastar, nomedamente em férias em paraísos exóticos; este estilo atrai as mulheres, habituadas a um estilo de vida fácil. Se podem ter o fácil, não optam pelo honesto, que nestes paragens está aquivalente ao difícil. que parecem não estar aí, mas ali. Mas, não cremos que tal seja um delito maior para o conhecimento, pois os chamados autores critãos pior desdém prestaram ao que sempre denominaram amor humano. Uma das mais recorrentes patologias, ou sintomas psiquiátricos, para além do stress pós-traumático (de guerra ou outro) é ouvir, com alguma frequência e extensão no tempo, vozes, vozes essas ilusória para o Outro, estoutro é nomedamente o psiquiatra, mas se essoutro for um amigo pode poder confirma veracidade de tais vozes. Ora, a nossa teoria é que essas vozes são, de facto ilusórias, mas resultam de um processo de saturação, de um eco das vozes diárias que se ouvem durante o dia, na rua ou no trabalho, resultam de um processo de saturação, de exaustão e têm, de facto (nesse sentido são verídicas) um efeito em nós1. Em democracia, o crescimento económico é normalmente fraco, tem de ter-se bastante paciência para mobilizar as pessoas, diz-se que dá mais trabalho, que temos de defender os direitos humanos, os direitos de todos, que as vozes que não se fazem ouvir nos canais normais têm de ser atendidas e por aí além... mas essas não é a função dos media? E sobretudo dos poderes políticos? Por isso se nota um excesso de política do compadrio sazonal, ora vais tu ora vou eu, como se o poder fosse uma dança de cadeiras em que fica sempre alguém de for a, e esse alguém costuma ser o povo, embebedado pelos políticos de topo. Ânsia e ganância sem limites de políticos inexperientes, provincianos, que têm uma visão anquilosada do que servir em política. Mas, sumariando tudo isto, pela minha experiência de antropólogo psicanalítico, com abundantes leituras de etnopsiquiatria, posso dizer que as vozes são exteriores ao pensamento do Ego, ou seja, estranhas ao pensamento do Eu, logo, são exteriores à mente como a entende o cidadão do senso-comum, logo são reais, dado que se concretizam num comportamento verificável pela experimentação científica. A mente-corpo surge então como uma bipartição na performance de rua, progredindo para a realização plena da máxima socrática mens sana in corpore sano. Parece ser o objectivo de muito, na urbanidade, mas poucos são os que o realizam, 1 . Essas vozes proêm essencialmente, em grande parte, talvez 90 por cento, do fumo do tabaco e da poluição atmosférica e sonora. No campo, a situação é distinta, pelo que julgamos estarem envolvidas outras componentes a que não é estranho o contexto citadino, tal como o sono, as drogas e o alcóol. I.e, poucos são os que plenamente têm uma mente sã e um corpo sã. Há sempre um viciozinho, nem que seja da grandeza egoísta. O homem formata o computador e o tablet, o ipad, o o android, pelo tempo que passa à frente do écrã e é formatado por ele... À medida que se aproxima de Si Mesmo, afasta-se da Si Mesmo, à medida que se aproxima do recanto do pensar, afasta-se do Outro, projecta-se a um espaço onde a existência é agreste e determinada pelo esforço e pela contingência do Ser, não do Ser-aí, mas do Ser em Si, ensimesmado pela reiteração do Si Mesmo, em abandono ao Ser-em Si em direcção ao Ser-aí, disposição prática com que opta como estratégia ceder à armadura do pensamento e do sentimento pela falta de empatia por parte dos seus contemporâneo. Esse esforço por fazer entender resulta num estatuto anquilozado donde o filósofo retira rendimentos em palavras sãs e sábias que definem o estuto do Ser, do Pertencer, do Parecer, determinendo este por cunjunções modais não-reiteradas do quotidiano que se repete como chaga de um passado sempre igual, sempre marcado por uma ontologia cinzenta, por uma politica de pura retórica de um devaneio pelnamente reiterado. Assim, tanto na sedução como na filosofia, quando mais longe, mais perto, mais longe, mais perto da vida, ganha-se uma coisa perde-se outra, preço que se tem a pagar por investir no fim da metafísica, que não é ciência nem física, nem filosofia sequer, nem uma forma de pensar, talvez uma deriva sem forma alguma, uma ausencia de caminhos em bitola alguma. Assim, segundo Fuerbach (A Essência do Cristianismo), a alma devota procura um Deus que possa revolucionar o seu mundo por dentro e transformá-lo em termos de sentido para a vida, ou seja, não só para a frequência da Missa, mas na intimidade do sonho. Este autor, revolucionário na época, por se apresentar como próximo de Marx (foi pelo menos isso que aprendemos no ensimo secundário, nos anos oitenta, cá em Portugal, no ensino público), surge surpreendentemente actual e está ainda por estudar entre nós; suas teses são surpreendentemente actuais e vão de par com muita da doutrina do actual Papal Francisco em termos de doutrina de fé e social. Na verdade, o que aconteceu nas últimas décadas da Europa ao homem comum foi que substituiu a fixação em Deus por fixações diveras, à escolha, no supermercado que o desenvolvimento económico, apoiado pelo liberalismo laico lhe trouxe. Um deles é o dinheiro, a fixação de que o dinheiro tudo traz, mulher, felicidade, filhos, carro, casa. Esta crise agudizou-se na América e foi preciso surgir um Papa de contrapoder, de nome Francisco, ironicamente sul-americano. Assim, o sujeito pede a ajuda de Deus, mas Ele não está lá, no seu lugar, onquer que seja, onde estará Deus? O sujeito sentese mais Eu quando está, no passeio, deambulando entr o Outro, os Outos, quando regressa a Si Mesmo sente-se só, umas vezes, surpreendentemente acompanhado outras vezes. Vive o momento presente, daí a angústia da falta de Deus. Onde estará Deus? Deus-O Homem-O Saber, esta tríade pode resumir a história da humanidade e resume de certo modo o nosso percurso biográfico, que haverá além disso, para além disso, o Homem-Máquina? O Futuro? O estilhaçamento dos Valores tradicionais e reforço de outros a descobrir a redescobrir? Um Mundo apocalíptico em que a maior parte dos sobrevivente de uma hecatombe nuclear ou solar terão ido para Marte, depois de uma invasão de marcianos? Qual será o destino do Homem? Preocupa-se a filosofia verdadeiramente com o Homem? Que género de Homem é o filósofo senão um Ser que pensa? E se o Ser for substituído pelo Tudo e pelo Nada, que se fundirão no calderão apocalíptico da comunicação global, onde não haverá zonas de descanso, zonas de retenção, vãos onde a informação possa ser acumulada e "descansar"? O que é feito, enfim, do filósofo que corrige o seu sintoma com medicamenteos, que não toma drogas para se inspirar, que é saudável e espera pela suas vez, correndo o risco de ser chamado de inútil e ser ao mesmo tempo marginalizado pelos seus pares? Esse filósofo tem contacto com os segredos mais válidos da existenz humana, os momentos de silêncio e ruptura da relaidade, não lhe interessam as pessoas nem os animais, mas o que está para além deles, entre eles, a chispa de vida que está além da pós-metafísica,a garantia, enfim, de que uma vida é possível para além da sua que não seja aquela que deixa nas mãos de outros, ou seja, uma descendência, um legado, um testemunho e essa garantia é certamente, nem mais nem menos, a sua obra, o seu tempo de reflexão em carência, desesperada angústia kierkegaardiana onde as determinações mais ínfimas do seus silêncio e solidão deram lugares a momentos de uma riqueza ontológica significativa e inigualável, altura em que se conseguiu, ao menos, por uma vez, domar o Tempo, nem que fosse ilusoriamente, ouvindo uma peça de Brahams. Assim, evocamos com Claude Debussy, PAN, o Deus do vento do verão e continuamos a nossa viagem à procura do deus desconhecido do filósofo ou do deus do do filósofo desconhecido. Assim, se é obsessiva a obra de arte do artista, sua sede de fama não o é, pois ele está imerso na sua obra através dos dias atravessando o sono e o sonho, forjando conceitos e perfilando outros já existentes, a sua energia psúqica está concentrada na obra durante dois ou três meses, assim o destina não um amigo ou seu professor, mas a mente, no íntimo de Si Memso, na íntima fracção do seu segredo criativo. Dor mental e física, exigência mental e física, disponibilidade, pobreza, abnegação, jejum sexual, solidão, eis os sacrifício da falta de Deus e da necessidade de estar só, consigo mesmo, acompanhado dessa necessida de lementar de criar, substituindo-se ao próprio Deus, finalmente, acordnado numa nova manhã com novas vestes e talvez com uma ou duas vestais. Assim, o artista, na sua singileza e ardilosidade, dá uma bofetada de luva branca não só ao especialista em economia como àquele que não faz nada sem Deus, erigindo-se ele próprio como Deus ante a sua obra, inaugurando o seu séquito de seguidores de um movimento que constituirá uma nova religião no domínio da sua obra realizada. Deste modo, no encadeamento Deus-Homem-Filosofia segue-se a Arte, sendo que esta está por sua vez contida na Filosofia, mas destaca-se enquanto actividade prática, seja escultura seja poesia (Holderlin, Pessoa) ou música. Na verdade, só a arte salva o Homem. Enquanto a sociedade tradicional guarda um lugar especial ao artista, enquanto xamã ou bruxo e a sociedade socialista, advinda da ideologia marxista, enquanto representante do povo, trabalhando e sendo premiado pelo povo, o papel do artista (e do filósofo, por extensão), na sociedade capitalista é distinto, tendo-se volatilizado nas últimas décadas. Pode tanto ser premiado como marginalizada, mas certamente que o facto de não ser politicamente correcto lhe traz amargos de boca, a não ser que tome a crítica por sistema, então passará a fazer parate de uma facção, de um grupo d epressão e a ser reconhecido como tal. Sim, só a arte salva o Homem, só ela o retira da condição de perdedor ante os vícios da civilização e do capitalismo tardio. Quando faz corrida, fá-lo com arte, quando trablha, procura fazê-lo com arte, ao invés a arte hitorica e propriamente dita passa a ser feita proffisonalmente, como um embuste a que se assiste pagando um bilhete que quase nos é oferecido num plástico espectáculo, divulgando autores clássicos para os quais o ouvido da audiência nem sequer foi educado e cujo interesse é mínmo, preocupando-se mais com a envolvente social do acontecimento que, por sua vez, é também, puramente social. Também o grupo social alargado a que chamamos sociedade é constituído por forças positivas e negativas em termos da sua autoconservação, ou seja, um estado nação como Portugal não é somente constituído por boas e felizes famílias, há umas que conspiram contra as outras e vizinhos que conspiram contra outros vizinhos, desejando o seu mal. Isso torna de certo modo desnecessário o mal alheio extranacional. Estas forças, contrárias e favoráveis, são culpadas por muitas tragédias familiares, naquilo que Durkheim dizia ser uma pressão social a que os actores sociais estão sujeitos em nome da coesão social que os protege. O sujeito tem, assim, de ter conhecimento, à medida da sua acção, da acção do seu instinto e recorrer à experiência num determinado território que pode ou não dominar, cujo objectivo é exactemente a conquista territorial, a dominação física por diversos meios. O sujeito, visto e tido como unidade nuclear, denominador comum do organismo maior que é a sociedade, desenvolve uma rede através da qual se estende e sobrevive, realizando a máxima de que o Homem é um animal social, mas aumentando ou diminuindo essa rede realizase enquanto animal simbólico, nos termos de Cassirer. Ora, a rede depende tanto do sujeito quanto o sujeito depende da rede. Quando a confiança do sujeito cede, a rede ressente-se mas corre em seu auxílio; quando alguma elemento da rede cede em sua confiança pode ser ajudado pelo sujeito. Para o antropólogo, habituado a ver o mundo como um enigma pronto a ser decifrado a qualquer instante e sabendo todos os segredos das relações humanas, entrear no mundo da filosofia parece ser um exercício desnecessário e fútil1. A antropologia foi fundada como disciplina ciêntífica 1 . No nosso caso, teríamos simples e diretamente cursado filosofia em Coimbra, sem ter acreditado na ciência antropológica que se fazia naquele tempo em Lisboa, no ISCTE, pelo que não vamos abrir mão de caminho percorrido em termos da compreensão científica da natureza humana do homem primitivo ainda existente, mais ou menos remoto, ainda existente no nosso planeta. no século XX como desenvolvimento da componente humana da filosofia, do estudo do homem, para quê insistir então na filosofia para resolver os enigmas do homem e não os confiar simplesmente à antropologia, social ou cultural? Ora, antropologia surgiu das grandes guerras e antes disso dos contactos civilizacionais com outras culturas, não foi resultados da simples actividade do pensar, envolveu confrontos e muitas vezes violentos crimes e mortes. A filosofia também, como é o caso da revolução francesa e do caso Robespierre. Então porque está tão distante a antropologia da filosofia? Porque teima a filosofia em não ser considerada uma ciência humana? Talvez porque o filósofo não se considere Homem, mas uma coisa que pensa, um pensar, um sibilar de pensamento. Porque a antropologia reivindica, antes de mais, o seu estatuto de ciência com pendor profiláctico cuja verdadeira e primeira intencionalidade é criar e implementar uma melhor sociedade posta ao serviço da humanidade. O filósofo reprime então o desejo de se entregar ao Mundo mas é jogado n'Ele e torna-se mestre na dominação dele mesmo. Tímido na sua descoberta, torna-se sábio na sua decifração. Parco em se alimentar de sua voragem, torna-se carnívoro e cúmplice de seus horrores e corrupções, ainda que tarde, altura em que deveria reservar a velhice para ler Spinoza ou outro autor que tenha ficado pelo caminho. Assim, o equilíbrio entre a mente e o corpo nunca é possível, a mente leva sempre vantagem, ela está desproporcionada face ao corpo; por mais que o filósofo descubra o corpo pela sexualidade (hedonismo) ou pelo desporto (estoicismo), a mente leva sempre a melhor, está sempre na primeira linha dos combates que o sujeito reiterado trava nos termos do Si Mesmo ante o Outro. A inspiração do filósofo é assim como lírio ao vento, como pensamento frágil (Vattimo), tanto aparece como desaparece, ao sabor dos tempos e das vontades,das cores e dos odores. O processo criativo envolve sempre o Outro, mesmo que este não esteja sempre presente. Escrevemos ou pintamos em relação ao Outro. Será, por isso, a filosofia uma actividade criativa? Escavar na solidão física ou habitar nos vários Eus do filósosofo não será embarcar no domínio da actividade sobrenatural de criar tal como o próprio Deus, ou seja, a Criação por excelência, fazendo do Nada Tudo? Marcel Mauss fez a descoberta do fenómeno social total, enquanto vários autores (filósofos, desde Lévinas a Hegel) falam do Todo. Ora, esse Todo pode ser Deus em manifestação, a Sociedade agonisticamente, os Eus sobrepostos e efervescência festiva. Por outro lado, pode o filósofo ser considerado génio se a sociedade não compreende a sua obra? Não reside na incompreensibilidade deste a sua genialidade e logo falta de reconhecimento social? São geniais os filósofos reconhecidos socialmente? Por outro lado, há alguma genialidade a reconhecer na tecné do quotidiano no homem do senso-comum, que doseia o seu esforço para cumprir, sem grande alarde, o seu papel de pai de família? O facto de ser moderado ao longe de anos e anos e cumprir no qotidiano um low profile como chefe de família,por exemplo, não é sinal de genialidade maior do que a de Mozart, por exemplo? Não deve, por isso, ser revisto o conceito de génio, que é sempre referente à imagem que a sociedade tem quanto ao sujeito que produz arte ou um dado tipo de conhecimento que lhe é útil? Assim, se tivéssemos feito trabalho de campo em Àfrica, de bom grado poderíamos interpretar as ideias sobre o modo como o homem africano percepciona o mundo e lida com a realidade no quotidiano, construindo uma cosmologia que adapta o seu modo de ser à sua sobrevivência enquanto grupo e cultura. Aí poderíamos fazer uma antropologia filosófica do ponto de vista da antropologia. Mas estamos empenhados em fazer uma do ponto de vista da filosofia. Neste particular, não é de ignorar a religião, que é um dos traços da cultura humana, para uns e, como para o meu amigo de que falei atrás, define a cultura. Retomando a ideia de há pouco, o Todo falado pelos filósofos não é equivalente ao fenómeno social total descoberto por Marcel Mauss, se lhe retirarmos o transcendente? Mas não adianta, porque a certo ponto, o filósofo interrogar-se: de que vale preocupar-me com o que possa ser a sociedade e uma sociedade melhor e ainda ao papel que eu posso representar nela se ela me rejeita? Então, traça planos maquiavélicos para minar os seus fundamentos e criar, de facto, uma sociedade onde ninguém seja excluído, onde a tolerância seja absoluta, onde se vá muito além da democracia. Só que nesses termos, o sujeito, enquanto filósofo, fica isolado e aumenta o seu conhecimento do Mundo e dos Outros, na exacta mediada da sua solidão. Ele tem de escolher: a filosofia ou a vida social. Depois, a certo ponto, o filósofo apercebe-se que no domínio da practicidade, a sua vida não corre bem e desconfia que está sendo arrastado para um esquema de dupla magia-bruxaria barnaca e negra. Quanto mais só, mais vulnerável se encontra. A questão, também, acerca da vida em geral, é que ninguém quer perder tempo com a arte, sobretudo a arte pictórica, aquela que exige e/ou revela um Outro-Eu, está toda a gente mais ou menos conspirada em criar e desenvolver um mundo assente na pressa e na obsessão da clean technology, na eficiência industrial, na tarefa de dotação de lucro e rendibilidade e toda e qualquer tarefa-acção humana. Marcuse tinha razão, até o sexo, a mais bela manifestação de afecto entre os humanos, entra na esfera na recriação e aliena o homem por completo, estilhaçando suas relações tradicionais e seu Eu, criando bipartições sentimentais tanto em termos virtuais mas sobretudo em termos reais, o que acontece um pouco depois de o caso de dar online. O Homem tem que lidar com o Eu distinto, o Homem entre Si é já Outro, as homogeneidades parcelares e tradicionais dos anos 70 e dos Beatles trouxeram uma nova aproximação ao desejo moderno do homem se tornar uma máquina desejante perfeitamente oleada e incapaz de reflectir ante o acontecimento do seu desastre, a não ser como Narciso, enfim, olhando o reflexo de sua própria desgraça no seu corpo coberto de botox. O homem escolhe a vida social, não pelo que ela lhe tira, mas pelo que ela lhe dá: Ver e Ser Visto é o essencial, mais do que estar num canto do seu quarto a ler sentindo a vibração do mundo numa têvê. Na nossa linha de argumentação, o Homem enquanto animal simbólico muito longe está das grutas de Altamira ou Lescaux, a pletora das sua produção simbólica, de um lado profissional reiterada, de outro espontânea nos veios da vida social, determina a sua existência e independência entre os restantes seres vivos, desde a fundação e desenvolvimento da linguagem (Herder). O uso da cor vem determinar em muito a determinação do homem enquanto animal simbólico, mas também do conceito, da escrita, do som, mais ou menos organizado, sob a forma de harmonia ou não, com a ajuda de instrumentos ou de um cenário. A arte troça da pornografia quando mostra também crueza, primitividade, instintos animalescos, mas com arte, sabedoria, com um saber construído, uma preparação, um intuito, um concepto. Em ambos os casos há, como diria o filósofo Pedro Paixão, um excesso de sinceridade, ao ponto de cansar, de saturar, daí que as relações humans precisem de ser mediadas, maturadas, imaginadas, frustradas, precisam de Tempo, tempo que os Tempo de hoje não tâm face à emergência da individualidade e da livre expressão a todo o custo e democracia. A arte, por seu lado, mostra e demonstra a natureza pela mão da natureza humana, a natureza humana pela mão da natureza, por assim dizer. Assim, o filósofo encontra uma certa forma de redenção na arte e resolve dedicar-se a ela, mas é já tarde, pelo que escolhe permancer pela filosofia e pela literatura, pois em certa medida as relações civilizadas entre as pessoas são também uma forma de arte, reiterada nos dias em que se estabelecem compromissos sociais mais ou menos evidentes. O filósofo, então, vigia todos os seus passos e pensamentos, sentimentos, como se temesse as suas consequências nefastas, ele é já, em mente e coração, o robô do futuro de Ridley Scott e David Lynch, basta que aproveitem as suas minima moralia. Assim, ele vive afastado da comunidade, mas num lugar privilegiado, onde não faltam mantimentos e , de quando em vez, alguém para conversar, pelo que leva ao e extremo o mito da caverna. Escarificado no seu corpo como amúsica em Iggy Pop, o saber do filósofo é como um tatuagem no cérebro, marcada pelo lugar e espaço onde se desennham os pensamentos mais ou menos métricos, mais o menos contundentes. Desde modo, seguindo o pensamento de Platão (A Imortalidade da Alma) e Hipócrates, o corpo está tão próximo da alma que os médicos não têm pejo em tocarlhe, pois esse é o seu ofício, mas outros não têm pejo em tocar-lhe não sendo esse o seu ofício. Nuns casos como noutros, a curiosidade e concupiscência humana estão mais ou menos presente em cada um pelo que cada um sente mais ou menos curiosidade ora pela alma ora pelo corpo, ora pelos dois e aí poderá ter encontrado o amor. Gostaríamos de desenvolver mais adiante este dilema, bem como aprofundar alguns items de antropologia filosófica segundo autores seleccionados. Ainda insistindo na dualidade antropologia/filosofia como instrumento de análise das relações (de poder, de relação de forças) no mundo contemporâneo, podemos dizer que a primeira está essencialmente, do ponto de vista do analista, ligada ao sedentarismo e a segunda, ao nomadismo. Trata-se de uma constatação metodológica, porque jamais a antropologia será filosofia e jamais a filosofia será antropologia, porque uma é ciência, com instrumentos próprios, outra é uma actividade, um pensar, quiçá um estilo de vida. Assim, qualquer sociedade parece ter necessidade dos seus bodes expiatórios, quer julgados mediaticamente, quer eliminados fisicamente, em África ou na Europa. Esta figura está presente na bruxaria e sua explicação para os fenómenos que acontecem na vida social dos actores (sujeitos físicos subjectivos) (Luc de Heush e Evans Pritchard): elimina-se o excesso maligno e da sociedade volta à normalidade, grantindo-se que os que a dirigem com erijam como sendo do Bem, assegurando-se a manutenção com poder. O mesmo acontece na excisão feminina, como se o corpo da jovem fosse simbolicamente o corpo social (e este, por inferência, um organismo) e estive à mercê daqui que o impede de cumprir o seu papel social, detive-se no seu seio um excesso de que é mister a jovem livrar-se. A analogia entre corpo individual e corpo social, a sociedade, o grupo enquanto todo como um corpo, um organismo é antiga e vem desde o nascimento da antropologia, com James Frazer (Golden Bough). Assim, o homem, enquanto animal simbólico (Spranger), sucede ao animal especulativo (Hegel), o que parece sem dúvida ser um atentado ao coração da própria actividade filosófica. Mas a filosofia sempre sobreviveu a esse tipo de ataques. E este nem é dos mais violentos.1 Ao animal simbólico, segue-se o poder simbólico (Pierre Bourdieu), que pode ser transferido a um sujeito quando se trata, por exemplo, de um bigmen da Melanésia. Mas, por vezes, é preciso uma desconstrução derridiana para revelar as estruturas mentais e simbólico do Eu. Gera-se, assim, numa auréola de practicidade, a gravitação da gratificação, que se estende em todo um esquema social 1. Andrès Ortiz-Osés. 1983. Antropologia Hermenêutica. Madrid. Editora Eros. espácio-temporal-simbólico do Eu em que o sujeito tanto funciona no registo de auto reiteração abusiva de Si Mesmo como insistindo na reiteração do Outro para além de Si. Assim, a democracia absoluta não funciona, na prática, nem é mister que funcionem. Na esfera do privado funciona, a maior parte das vezes, a ditadura, como é o exemplo dos dados da violência doméstica no nosso país. Parece-nos que a violência (contida) das relações sociais na esfera pública resvalam para a esfera privada e aí explodem em toda a sua força para quem menos tem culpa delas, as mulheres e as crianças, estas ainda em desenvolvimento e precisando de orientação, mais do que palavras de ordem. Assim, enquanto o saber acumula pó, o saber social e individual, a usabilidade dos objectos de consumo, no sentido baudrillardiano, produz óleo que consequentemente vai fazer trabalhar máquinas e máquinas que produzirão coisas e (há quem diga) pessoas que terão o seu custo, por unidade, ou à dúzia. Na verdade, quando falamos da sociedade contemporânea e na crítica dos seus valores, falamos sempre da oposição capitalismo/marxismo, embora tal esteja caindo em desuso e se prefira falar em outras terminologias, como socialismo pós-moderno e neo-liberalismo; estamos falando de formas de ver a realidade, que atravessaram décadas e mais décadas da história e que fizeram o seu teste enquanto ideias. Já não se produzem grande teorias sobre a sociedade, é a sociedade que produz teorias sobre ela mesma... Enquanto dileção do Si Mesmo, a empresa tecnológica escolhe o que deve seguir caminho, sendo que o caminho mais longo vai de encontro à depuração e consequente extinção do objecto e da pessoa, enquanto que a empresa ecológica (Guattari) visa a maior eficácia simbólico-existencial e durabilidade de vida dos bens e objectos do circuito-mundo, ou seja, do lugar habitado e habitável em favor de uma prole que deverá transmitir os mesmos valores eco-sensíveis, eco-resistentes. Neste sentido, enquanto o capitalismo de mercado reconhece o banal no que é desperdício, a mentalidade ecológica crê que tudo se aproveita, tudo tem uma utilidade. Qual das duas serve melhor às reflexões do filósofos? De um lado, o sortilégio e a fatalidade do excesso de afazeres, sucesso, sexo e dinheiro1 e tudo o que tal traz de transitório e nocivo; do outro, valores permanentes que permanecem, longe das luzes da ribalta... Uma outra questão que gostaria de colocar e que está no auge dos debates actuais é, se quisermos, a do Bom Selvagem, retratada por François Truffaud no cinema e mais recentemente numa versão cinematográfica do Frankenstein de Mary Shelley2. No primeiro caso, dá-se ênfase à educação para apontar o esforço de uma criança em se inserir socialmente numa determinada época. No segundo caso, a ciência serve a ideologia do homem novo, aquele que é produzido pelo homem de ciência para vingar os seus erros e má fortuna. Portanto, a filosofia do corpo nada tem de novidade quanto ao seu "objecto", basta vermos a pata estendida de um cão, a mão estendida de de um amigo que se perdeu, em direcção à nossa. O corpo, a palpabilidade, situa-nos, dá-nos referências de espaço e tempo, faz-nos sentir vivos, pôe o sangue a circular, incita-nos, mais do que nos excita, comove-nos, torna-nos homens e capazes de Ser, de Pertencer, de Ser enfim. Como diria Michel Serres (A Filosofia dos Corpos Misturados), a visão dos seios de uma mulher enleva-nos na medida em que se planteia uma imagem puramente estética; poderemos ver ínumeros pares de seios, ao vivos ou em fotografias, mas sempre subjaz, e eis a relatividade que a própria antropologia aporta, a banalidade da maternidade, que torna a questão brutalmente simples e terna. Tal como acaba, Frankeinstein pede ao seu criador um Outro, neste caso uma fêmea, depois de matar seu irmão. Diz-lhe que pressente que se tivesse um Outro como quem se entrever e relacionar, aplacaria o ódio que tem à sociedade. Resume-se a isto a relação do Eu com a sociedade: sem a mediatização de um Ser, não acedemos ao grande Ser quotidiano, ao magma das relações sociais e humanas que nos constituem enquanto Ser social, no mínimo e ser simbólico, no limite. Em potenciação, realizado socialmente, o Si Mesmo revela-se assim como 1. Como na obra de Samin Ami, Money. 2. Estas duas histórias, que revelam a sua humanidade pungente, têm de recorrente, para além de diversos traços, o nome Victor, como se houvesse um desafio ante a condição subjugada de seus protagonistas (nome romano, Victor significa vencedor). produto e produtor de cultura, ser simbólico que no entabulamento das relações sociais de produção e reprodução social joga de inventividade e aprende que o que vence é o mais espero, umas vezes, o mais honesto outras, conforme o contexto de aplicabilidade das normas sociais. No final-final do filme, Victor entrega a sua noiva morta para criar a mulher do seu monstro, num rasgo de génio que faz lembrar o fenómeno não só da união e dispersão dos corpos como dos espíritos, patente na sociedade contemporânea a olhos vistos, como qualquer psicólogo poderá testemunhas (desagregação do Eu) como no Inferno de Dante, no círculo da luxúria. Só que Victor não é assim tão generoso. Elisabeth em segunda mão não seria para Frankenstein, mas para ele mesmo. Então, aquele apossa-se dela, como se fosse seu semelhante e a desposa. Em vez de Frankenstein destruir o seu Criador (o que levantaria uma série de interessantes questões filosofico-teológicas), ambos assistem ao suicídio de Elisabeth. Victor morre. Frankestein reitera um desejo antigo da filosofia: "Nada mais com os Homens". Mas o que é, na realidade, o Todo? O que é o Todo, segundo Spinoza? O que é o Todo, ou seja, a Totalidade, segundo Lévinas? Não sabemos ao certo, mesmo depois de termos lido o Tratado sobre a Reforma do Entendimento e Totalidade e Infinito1. Em termos horizontais, o todos é o Todo(s), ou seja, o conjunto de nós. Como se acede ao conhecimento do Todo(s)? Será pelo m(odos)? Ou seja, de outro modo, eu duvido que estou a viver, isso me dá e confere vida. Mas o facto de duvidar também me retira vida, pois me ausenta da consciência de que estou a vier. Assim, ao saber o m(odos), o caminho, a consciência, posso saber que estou a viver e isso me dá ideia de que posso aceder ao Ser, que é também Pertencer e quando acedo a este verbo, a esta instância dominante da vida social, entro em qualquer coisa de magnamente transcendente, dialogal, potente e admiravelmente nova, que me enriquece e abastece de vida para a jornada. Juntamos-nos a David Gilbert, que refere em A Paciência de Ser, que a metafísica é o caminho para a descoberta de um ser ancorado em cada um de nós que espera ser descoberto a cada instante, algures escondido numa friesta no tempo, escondido, 1. Em nossa modesta opinião, um dos mais belos e potentes textos de filosofia alguma vez escritos, de uma simplicidade e ingeniosidade aterradoras. Várias obras se seguiram deste autor, mas não já com o génio presente nesta. embrenhado num cabelo caído, nosso ou de outrem, invisível a olho nú, já que o espaço está preenchido de detritos pés-modernos e de objectos cuja banalidade se não é artística poderá vir a sê-lo e se nunca o será poderá vir a ser transformado em lixo ecológico (Guattari, The Three Ecologies). O objectivo da jornada é aceder ao Ser, mas o que nos diz isso? O Ser somente se define enquanto Dasein, enquanto tendência para algo ou alguém, pela comunicação e relação, o sujeito em Si é uma ilha despovoada, e para quem vem de formação em ciências sociais e se preparou desde adolescente para ser cientista social e ver as determinações comportamentais como dizendo qualquer coisa que não fossem de transcendente, e que ajuizou ser um decifrador de contextos ócio-culturais e pressentiu ter um chave para a decifração dos enigmas macro e micro de todas as sociedades e grupos humanos em particular e da natureza humana em geral, tudo provado com dados científicos que se entrecruzavam em acintosa previsibilidada, sendo que tudo batia certo, nessa medida, o confronto com a filosofia pode ter sido devastador, por ter-se perdido o solo, o assento, o poisa. A certo momento, em certo instantes, descansávamos debaixo de uma macieira e eis que uma maçã nos cai em cima da cabeça, precisamente quando dormíamos, tal como aconteceu com Newton: o homem primitivo enquanto filósofo: eis o título que explicada tudo, o título da obra de Edward Sapir sobre os nativos americanos que permitia fazer uma ligação entre antropologia e filosofia e gerar ou explorar uma teoria da antropologia e uma concretude da filosofia, tudo num só espasmo de sabedoria milenar, oral e erudita, contextual e universal, local e global. Assim, com que sonharia o homem primitivo? Seriam assim tão elementares os seus pensamentos, as suas reflexões na "caverna"? Não estariam, por outro lado, somente em potencia, em bruto, quando comparados aos sonhos do homem de hoje? A rêverie contemporânea encontra assim, na obra de David Lynch, uma forma de espelhar as partições da mente, que se estende em pedaços a pedaços de outras mentes, sendo que não só o estruturalismo explica esta desagregação do Eu, como a filosofia actual o faz, quer dizer, em Sloterdjick e Zizek, numa psicanálise que tem tradição em Freud, Lacan e Bachelard e que pretende então, também ela, estabelecer as regras de funcionamento do espírito humano pela análise das unidades de pensamento em termos de sonhos, não já os mitemas 1 da análise de mitos da semiologia antropológica de Lévi-Strauss, nem as nómadas de Leibniz ou os neurónios de Damásio e Descartes, mas enfim, isolar unidades elementares que, segundo o registo disciplinar, confluem na produção de uma narrativa sobre o homem e sua condição (aqui evocaríamos Malraux), a condição da sua existência, a condição da sua existenz (Primo Levi, Se Isto é um Homem; Stephen Sweig, O Mundo de Ontem)2. Nesse sentido, o filósofo permite que sua alma imaginativa paire sob a sua cabeça, elevando-se de seu corpo, enquanto desenvolve paralelamente, uma memória de sua mãe, território de descuido e espontaneiadade, de sonho e sono, estendendo longe na noite dos tempos o sinal de sua humana presença no mundo terreno (Platão, Timeu). Assim, exposto no Mundo, o sujeito, assiste perante a admiração da sua própria condição e espanta-se, vociferando3 e observando, como diz a cantora Ellie Goulding na sua canção: "I did everything right/now I'm on the outside", fazendo supor que a falta de cumprimento das regras implicaria um internamente psiquiátrico. Na realidade, para estar a salvo é preciso muito mais do que lutar, é preciso expôr-se, extirpar do Si Mesmo a plétora de sentimentos que nos consome no quotidiano e expô-la à opinião pública, àvida de um lado de solidão ou orgia. Vivemos então num reino de indiferença consentida, na mera impossibilidade de presunção da bondade e inocência do Outro, em que nem sequer aqueles que supostamente seriam inocentes devido à breve idade, o são de facto, ora porque fazem determinanda coisa com intenção, ora porque estão guardando o seu território e têm isso em consciência. Assim, verifica-se, nos transportes e serviços públicos, uma remissão e aportamento nas estruturas clássicas do comportamento, ou seja, muitos sujeitos preferem passasr 1. O mitema seria o equivalente na semiologia à célula na biologia, segundo Lévi-Strauss. 2. Em antropologia, o parentesco costuma ser a área por excelência em que se pode ver a natureza humana trabalhando nos eu estado larvar, ora crescendo ora decrescendo, ora fazendo associações, ora se dissociando. Anthropologie Struturale e Les Formes Élémentaires de la Parenté foram obras que marcaram uma época e fizeram escola junto de inúmeros jovens antropólogos que, como nós mesmos, constituíram a primeira geraçãos de antropólogos profissionais em Portugal. 3. Como em O Homem Revoltado, de Albert Camus. por parvos ou asnos1 do que passar vergonha por diversos motivos, como pagar dívidas ou pedir uma mera informação. Os tentáculos do poder tornam-se sinuosos, insidiososo e conhecem interrupções mesmo a quem ostenta perceber, para os melhorar ou outra razão transcendente ou não, como é o caso da sua exploração pelos media ou, pior ainda, dos media que exploram os poderes políticos. O filósofo, neste particular, vê-se reticente entre o compromisso com uma mulher (ou um homem, ou ambas as coisas, talvez) e a filosofia. Ambas as situações, opções, exigem sofrimento para poucos momentos de felicidade, mas ele não deixa de estar atento, sabe no seu íntimo que a natureza da vida social é essencialmente um jogo de sedução, como na adolescência, um jogo de luzes e de fascinação, no palco dos sonhos como os musicais dos anos 80 Fame, Grease ou Footloose. Mas igualmente, como diria o pessimista Schopenhauer, tudo se esfuma e perde o brilho em poucos segundos e para manter uma chama só mesmo Sade, uma tipo particular de chama, de cariz político, simbólico, não tanto íntimo ou estrutural. Assim, todo o filósofo opta por uma solução de compromisso, até um certo ponto, ao ponto em que a filosofia mais lhe interessa que qualquer coisa ou que o romance, por ser pura perda de tempo, lhe deixa de interessar enquanto compromisso social e afectivo. O filósofo perde então o medo quando não pode voltar para trás, não pode já construir uma vida pessoal e familiar, amar uma mulher e ter filhos como os seus pares, apesar do seu salário mínimal repetitivo, por isso equaciona os amores mínimos, como os de Fernando Pessoa, escondidos nos cais, nas vielas onde se canta o fado e urinam às escondidas os turistas encantados com o pedaço de sabedoria da humanidade que por aqui se esconde e se alimenta com o Tempo. Mas o tempo cura tudo e o filósofo prossegue a sua tarefa de professor, com o tempo encontra uma parelha com quem discutir eternamente nos serões quentes e de inverno as mais complexas e articuladas questões metafísicas, até que dá conta que o seu corpo está velho para o desejo, encarquilhado, desejoso de descanso, que não lê com gosto há bastante tempo. Recorda-se então e a memória aviva-lhe as forças e dá-lhe ânimo para continuar a 1. Lembre-se a divertida obra de Plutarco O Asno de Ouro. pensar, a entrever soluções fabulososas para o futuro habermasiano e hegeliano da humanidade em Si, saindo de Si Mesmo, projectado no Mundo, exterior a Si, voltado para a reiteração das desculpas como paciente habitante de um espaço armadilhado de surpresas para a mente sabendo que o mundo foi mais perigoso que o é, sabendo que o Tempo se confunde a Si Mesmo e que tem mais olhos que barriga e notando em Si Próprio e no semblante de um jovem aluno o antropólogo que foi que nunca mais poderá vir a Ser. O filósofo vive preparando-se para a morte, por isso escreve e faz filosofia; quando pressente o aparecimento do Ser em ocaso, a morte do Si Mesmo, lembra-se de não ter vivido o Amor, mas já não é tempo, não viveu em nome da filosofia porque para ele as duas modalidade do Ser eram e sempre foram inconciliáveis, os deleites mentais do aprender Ser sempre foram mais fortes do que os apertos da paixão e da espera da Amada no fim de mais um dia. Então, como Simone Weil, encontra-se no fim de sua vida num estado semlehante ao descrito por Simone Weil em "A Espera de Deus". E aqui temos planteada toda problemática do Homem primitivo enquanto pensador: aquilo que se julgava ser um caminho, um evolucionismo, uma lineariedade, ou seja, passar da coisificação à diafanização do pensamento revela-se como um processo cíclico, ou seja, ciclicamenet (o que é muito eliadiano) o homem tem necessidade ora de reificar a reiteração de Si Mesmo ora de a tornar diáfana, rarefeita, inexistente, como se jogasse um jogo de gato e rato com a sua própria finitude e evitasse o supermecrado onde, segundo Bataille e Baudrillard, tudo está excessivamente disponível, à mercê, em que o dinheiro por contraparticda é meramente simbólico, de tanto que há no mercado e nas contas bancárias, perdendose o gosto do segredo (os companheiro da revista Sigila), o gosto da espera, da carência, da ansiedade, da necessidade; ou seja, isto tem tanto de válido para a economia libidinal (Lyotard) como para a economia material (Iturra, Bourdieu, Goody). Assim, criam-se necessidade novas, à medida que as anteriores são satisfeitas, a volatibilidade do desejo vai a par com o fim da durabilidade dos casamentos; quando entrevistas, os pares desejam casamentos eternos, mas hiato, o gap, da teoria à prática é infindo, enorme, e nem sempre as coisas correm como se deseja. Em nome da ideia de sociedade, em que tudo se permite em nome do prazer e do bem-estar, pricípio a que muitos psicólogo, psicoterapeutas e psicanalistas não parecerm alheios na indiferença que fazem de sua divulgação, fazendo eles próprios também sua diuvulgação, em nome da sociedade, as mulheres entregam-se como onjecto de prazer e, ao lado dos carros, objectificam-se e objectivizam o prazer dos homem que, como a Missa, se renova todos os dias. Para muitos, viver é só isto, diria Bertrand Russel ou Osho. Daí a infelicidade, a frustração de ter e não ser nada, de conviver com o nada e, mesmo estando perto dele, o nada sartreano, não o ver, mesmo ali ao lado de Si. Depois, quando um conjunto destes homens ou mulheres, normalmente jovens, se juntam em grupo, eis manifestado o excesso de todos os capitalismos de consumo, animalidade, sobranceria, grosseria, brutalidade de quem não sabe parar porque, simplesmente, sempre teve tudo e agora, diante do nada, não sabe fazer uma pergunta, porque o seu mundo foi sempre pleno de certezas, respostas, afirmações, sempre foi o melhor em tudo, campeão, medalhado, etc, o superhomem da sociedade, só que não teve o olhar certo para quem se sentiu pior, não soube partilhar, orar, pensar, aprender a duvidar, fazer perguntas e, agora, diante de um monte de certezas, vacila como uma criancinha assustada, porque quer sempre mais não sabe parar porque está habituada a vencer. Teve tudo e continuará a ter tudo. Só que isso pode significar Nada para aquele que por ele passa na rua. Mas insiste, quer provar a todos que é o melhor, ser conhecido, mais, famoso, o melhor na sua área, em diversas áreas, já que os tempos não estão para o ser em todas. Tarde descobre que apenas bastava contentar-se consigo próprio. O resto viria por acréscimo. Deste modo, a tarefa do filósofo é a de saber jogar na fina e perigosa linha que separa o patológico do normal, ou seja, saber fazer destrinça da voz interior (Bataille, La Experiénce Intérieure) das distintas vozes que o atormentam durante a noite nos sonhos, sendo que umas e outras se sobrepôem diversas vezes e se disfarçam com diversas roupagem distintas, de distintas fabricagens e cores, pelo que ele não pode esperar desempenha o papel de telecelão todo o tempo isto é, não pode estar sempre no gabinete, a meu ver, armado de roca e fuso, desfiando o lino das melhores e mais acertadas palavras, dos melhores e mais acertados conceitos para a raiz e fonte da especulação primitiva e contemporânea. Ele, como o antropólogo faz, à luz da experiência do homem primitivo, de descer da caverna que é fonte incendiada das suas luminosas contemplações e reverberações nocturnas, descer em direcção ao povo, pois é este que lhe dá a ouvir as vozes. Só assim pode promover a filosofia e esta deixar de ser um acto isolado de IRS e entrar na economia mundo, jogar-se ao mundo como no Timeu de Platão, inflar-se do oxigénio das relações sociais, apenas proventura para ficar-se no campo da antropologia filosófica ou da filosofia social. Confundido com as vozes, tema pela sua segurança e rebate com autores e mais autores e estranha ninguém o compreender, e pressente, na certeza evidente que esse gap de realidade entre si e a audiência, o céu-aberto do senso-comum (O Céu Aberto do Senso-Comum) he dá vantagem. Assim, insiste na reverberação na coisificação de Si Mesmo enquanto discurso (Habermas, O Discurso Filosófico da Modernidade). Depois, tenta mais uma vez a estratégia da roca. Mas não funciona, pois está destinado a perder-se e encontrar-se na imensidão das palavras. É preso, por uma vez, por duas. Sofre os horrores e consequências da liberdade de expressão, como Sartre, como Camus, como alguns franceses e ingleses. Parece finalmente que a filosofia assenta num pragmatismo aterrador e o facto de se não mencionar lugar algum nem pessoa alguma no discurso filosófico, nos tratados, no corpo dos textos, é um dos maiores mistérios alguma vez concebíveis, pelos não-filósofos, aspirantes e amantes de filosofia. Mas, desde já, poder-se-á argumentar que o texto, pleno de conceito, é a própria realidade, social, topológica, cronológica, que é uma evidência a evitar. Depois, estes temas levantam a questão da relação sempiterna entre senso-comum e filosofia, entre senso-comum e ciência, para nós, isso significa relacionar filosofia com antropologia no âmbito das relações, não as relações humans, na circunscrição das relações sociais, no âmbito da sociedade, enquanto cômputo, contexto que pode ser objecto de um trabalho de tematização quantitativa com vista a uma optimização cujo fim último é -objectivo sempre relativoa felicidade, o que implica falar do conceito de qualidade de vida. Um e outro nem sempre se relacionam, em contextos tão diversos como campo e cidade, como casa e rua, como interior e exterior, como casamento e vida solteira. O filósofo, enquanto actor social -e é-o, pelo menos para o sociólogo e o antropólogo, como nós mesmos o vemos. Tem de vestir o fato macaco, arregaçar as mangas e desentupir o cano lá de casa, senão corre o risco de perder o chão e ser tomado como louco e ser, pior ainda, acusado e mandar fazer aos outros o que ele pode ter tido oportunidade de aprender e por preguiça não o fez, surgindo aqui a tentação de comodismo de abarcar tudo e todos, senão pela tendência de encarar a sociedade que o protege como um Todo, gerando uma série de guerras psicológicas totalmente ridículas e infantis, acaba por gerar no seio da comunidade académica uma imagem de desonestidade que vai de par, quer da sua inclinação para meninos quer para sua imersão em interesses políticos obscuros, donde retira bastante dinheiro que gasta não se sabe em quê. Em todo o caso, se quisermos ver a relação entre antropologia e filosofia como uma luta académica, como a vêm a maior parte dos filósofos e antropólogos portugueses, daremos o nossos tempo por perdido, essa polémica não nos interessa. Interessam-nos os debates teóricos puros e duros, os que enriqueces tanto um campo como outros, com os contributos de tanto um lado como de outro de antropólogos e filósofos que ousam ver a antropologia como uma ciência aberta (como é o caso assinalável de Miguel Vale de Almeida, Paulo Valverde, João de Freitras Branco, Luís Quintais, Daniel Francisco, entre outros) na esteira do pensamento de Karl Popper que, ironicamente, é o princípio de uma visão da filosofia como uma actividade fria, metálica, isolada da sociedade, ligada a químicos, físicos, médicos, astrónomos, argonautas e quejando, longe da comunicação cruzanda e das emoções que constituem talvez o grande mistério do Homem, de facto, como surgiu o Homem tal qual ele é, teria sido com o espanto, daí a linguagem (Leroy-Gounham)e os jogos mentais1. Simplesmente, o filósofo não defende a ciência pode não a entende, prefere desconstruir a construir, prefere estar sentado, esperar, estar deitado a dormir, esperar pela sua sorte, do que lutar pelos seus objectivos; neste sentido, não é nada profiláctico, não admira pois que sofra de achaques mentais, como o cientista, mas este pode repousar por cima da sua cama, quem sabe no cimo do telhado, ou no baloiço do sótão, perante uma carga de livros ouvindo música clássica que comprou 1. Cotta, Sergio. Las Raices de la Violencia. Remetemos para a Biliografia e as aulas do Professor Nuno Nabais, de Filosofia da Tecnologia, do Doutoramento em Filosofia da Ciência Faculdade de Letras da Universidade de Lisboa. com os seus rendimentos, não herdado, bem isto é tudo um pouco relativo e se relativizar-mos a questão, é óbvio verificar que o sociólogo detém mais soluções mais é o menos esforçado de todos, inclusivamente aquele que não produz nem percebe o que é um texto filosófico ou literário nem reconheçe o seu impacto no leitor àvido de significação para uma juventude inquieta. Assim, o jovem filósofo raramente se aventura grassando a realidade do texto puro e duro que espera ser desbravado, ele esconde-se com os autores, desculpa-se com eles, mesmo que o autor não queira ter dito nada daquilo. O mesmo ou pior acontece com o antropólogo. Só que este viaja, por isso tem o pretexto de uma aventura paga por subsídios e a aventura de se mover por causas político-mundiais supostamente importantes, como as do filósofo, teoreticamente importantes, fundamentais, depois da sua morte (célebre) e depois da morte de todos os habitantes do planeta, se sobrar alguém em Marte que saiba ler português. Assim, deste modo, eivado da reiteração de Si Mesmo, já esta ideia coisificada, diafanizada e coisificada outra vez, ou seja, reificada no seu espírito como se fosse homem primitivo, o filósofo, que chamaremos daqui em diante de pensador, arma-se de bagagens para enfrentar o mundo para que foi jogado em regime de exterioridade violente que lhe crava na mente diletâncias e significações que jamais se apagarão de seu espírito atento a tudo, inclusivé os mais pequenos pormenores como um risco, um sinal de trânsito velho, avariado, desusado, demasiado novo, um buraco na estrada, uma confusão mental demasiado evidente num velhote, uma beleza demasiado oca, uma velhote demasiado interessante, outra demasiado perfeita que logo será abusada, enfim, todo o que compõe o mundo e faz dele um belíssimo carrosel de pavoneios e vaidades, de ilusões e sistemas pessoais que se constróem sob o medo da morte e da finitude (não será a mesma coisa?), estratagemas para ser o melhor escritor, filósofo, quando talvez através dos sistemas e caminhos mentais vale mais a pena ser secular franciscano do que isso tudo, ser como Santo António de Lisboa, um pregador aos peixes, ser como São Boaventura, como São Francisco, que inspirou toda a ecologia moderna, ser como Bergoglio. De que vale então, ser-se o melhor CEO, o melhor político, se não se sabe de filosofia do marketing, de filosofia política? De que vale ser-se o melhor artista se se perde o gozo e o sentimento de explicar, de criar, porque a filosofia é, em nossa óptica, não apenas explicar (como é essencialmente no caso da arte, a nosso ver) mas é um acto de criar, que nos deixa prostrados como num quadro de Caravaggio. Ainda assim, vale-nos a consolação da filosofia...ou da antropologia, para quem a idade é sinal de sabedoria. Em muitas aldeias africanas, os mais velhos são tidos, ainda mas cada vez menos pela grassagem da tecnologia e modernização da sociedade, como os detentores do conhecimento da aldeia, os sábios. È preciso ter idade para saber-se ser filósofo, é o único critério válido, nem sequer ter experiência de trabalho neste ou naquele ofício, idade, ou seja, experiência de lidar com o Tempo, experimentação na passagem e uso do Tempo. Ora, muitos filósofos sempre fizeram isso, filosofia. Mas o que é filosofia? Não é construir? E construir não obedece a regras, a uma ordem, a uma lógica, a uma técnica? O filósofo, normalmente, levanta questões tão metafísicas e transcendentes que não pode provar e compraz-se disso, de não as poder provar. Gera-se assim, um crítica da filosofia, uma antifilosofia, uma antipatia da filosofia, uma inutilidade da filosofia, que se resvala para os cantos da boca das ruas sujas parisienses, esgotadas de tanto andar nos cantos da memórias de todas as cabeças mentais de todas as pessoas filosofias. Por fim, o pensador retoma a posição inicial, embrionária, a posição fetal, ou seja, recorre à remissão ao clássico como estratégia de sobrevivência intelectual e material (social, inclusivé), recorrendo por vezes ao jazz como exutório da sua personalidade psicoformatada para vencer, psicomorfa afectivamente, esquálida e atleticamente incompleta, pelo que a sua teoria resulta em algo de arquitectonicamente rebuscado e certamente utópico, não fosse ele afetivamente platónico e quixotesco. O medo, então, do filósofo, é o medo de Outrem , ou seja, ele sente o que os Outros sentem, ele não tem personalidade, tem o dom de sentir pelos outros, é um xamã sem ordenado, esvaziado pelos outros, abandonado em sua sabedoria. Por isso vive em espera, como um monge, em espera de Deus (Weil) em espera da sua amada (Hoffmann, Kierkeegaard), nunca um Dom Juan, pois não estabelece relação física com elas, com eles, seja com quem for, está , habita, sente e pressente, no domínio da prática do discurso, realiza, empreende no domínio do não-acontecimento, por isso nunca está presente, porque antecipa, prepara, pressente, adivinha pelo conhecimento e interpretação das vísceras do pensamento, instiladas na mente do cidadão comum e a voz deste assusta-o, por isso fala quando deve, vocifera quando menos espera, por que o seu corpo está a meia luz, fora do discurso, fora de cena fora do acontecimento, inabitado, rente a Si. Vivendo na espera, prepara, mesmo que não aconteça, aprende a não se desiludir, porque sabe que a filosofia também é arte e se não toda a humanidade está em risco de não o compreender em sua humanidade, pelo menos a mensagem, na garrafa de vinho em resto, terá sido enviada para longe de Si. O pensador (de Rodin, de Aristóteles) ama tanto o Mundo a que foi jogado e donde foi jogado (Timeu, evidentemente), que passa o tempo preocupado com as coisas do mundo, contas, dinheiro, alimentação, aparência, tentar agradar às mulheres, afectos, sociabilidades, necessidades básicas, para acabar fazendo nada, tal como encara o homem do cimento, o homem do concreto, do senso comum, do céu-aberto. Só que há uma grande diferença, ou não: o pensador quer deixar que o mundo evolva tal qual é, sem interferir (talvez, depende dos temperamentos, mais ou menos voláteis) e o homem do senso-comum quer mudar o mundo, mas também o filósofo (como um Lénine, um Trotski, um Mounier), quer mudar o mundo, o pensador muda radicalmente o mundo com a sua actividade pensativa e escritiva, nem que seja postergando a sua actividade física e psíquica ou meramente retórica deste para outro lugar. Assim, este pensador essencialmente habita o lugar, o espaço, o Tempo, ele preenche em consciência, o pouco que lhe é dado ser feliz e nessa imensidão, digamos que escolheu ser feliz, por que preferem, como diz José Mattoso, ex-monge, A Nuvem do Não-Saber, conhecedor da natureza humana e da sua ciclicidade, escolha a sua parcela de felicidade estendida na maior fracção de tempo estendida do Mundo esse mundo que observa como antropólogo como criança (Fraisson, The Child as an Anthropologist). Portanto, o pensador, nada faz, ocupa-se o Nada. Então, como nos disse um jovem numa viagem de comboi há tempos, porquê o Ser e não o Nada (Heidegger, Sartre). Porquê o Nada e não o Tudo, ou o Todo? Sim, o pensador existe no Nada, porque ele decifra, cria, o seu lápis cria, as suas teclas estão limpas e ele nunca as limpa, lava as mãos antes de teclar, nunca as lava depois (Melhor é Impossível). Assim, nota-se que os filósofos que conhecemos ficam surpreendidos e chocados com a exacerbação do social que os cientistas sociais fazer, coisas e ideias que normalmente entre filósofos ficam apenas reservadas ao sujeito e não passam da esfera subjectiva. Isto revela que há um grande caminho a percorrer no nosso país em termos de interdisciplinariedade, porque não se abrem canais, ou se pega diletantemente em um ou outro autor e se anda anos e anos com ele porque se conheceu a sua tia ou sobrinha pessoalmente ou não se conhece de todo, não havendo um trabalho sistemático de fundamentado conhecimento assente no trabalho de leitura e reflexão do próprio texto1. Então pensemos: como é que a filosofia interpreta os movimentos sociais? A interpretação está toda na mente do analista? Até agora, Zizek e Sloterdjick falharam nas suas análises dos movimentos sociais contemporâneos porque não perguntaram, não falaram às pessoas da rua, não fizeram inquéritos sociológicos nem trabalho de campo ("trabalho de partir pedra"), por outras palavras: comodismo, preguiça mental e física, trabalho de gabinete, como aliás, os primeiros antropólogos antes da aceitação da antropologia moderna como disciplina academicamente aceite. Mas a filosofia também é, há séculos, academicamente aceite, socialmente, ainda mais do que a antropologia, pelo menos entre nós. Qual a representação social do antropólogo, enquanto de certo modo filósofo do concreto, entre os portugueses? E a do filósofo? Alguém se preocupa com estas questões entre nós? Ou serão apenas preocupações mais ou menos metafísicas e tresloucadas de um filoantropólogo com ambição excessivamente injustiçada? Assim, o filósofo, mais que o pensador, age com pinças ante a realidade, ante o texto, como se fosse um semideus. Será Pessoa? Estamos ante duas profissões em que o protagonista se faz, não nasce assim. Pontos as unem, pontos as separam. Ora, imaginemos o pensador-filósofo como professor de filosofia no ensino secundário, na melhor das hipóteses, os alunos dirão concerteza muitas vezes uns para os outros "1isto é uma seca" ou "este stôr é uma seca", se o filósofo (não será pleno filósofo se ensinar no secundário, em nossa modesta opinião, pois 1. Sim, estou a dizer que a maior parte dos filósofos e antropólogos portugueses são pedantes, na medida em que o alunos esforçado nada lhes diz, mas aquele que lhes interessa em termos de prestígio internacional, já conta. Por isso, a auto-denominada filosofia portuguesa ainda está no ventre da mátria. precisa de ser um filósofo de rua, um pop-philosopher, refere Rancionero em Filosofias del Underground. Ora, verificando e atestando, ainda bem que é uma seca, pois precisa-se de água e plantas, de sol, há aqui um sentido da carência, da necessidade, e da necessidade cria-se algo, não da abundância, a abundância gera, em todos os domínios e matérias, como diria Hume (no Treatise), mais abundância e daí excesso e podridão, não o equilíbrio e satisfação das necessidades de todos e para todos, equidistantemente. Aquela ideia americana de que o mundo é um supermercado e de que as leis do mercado servem tanto para benefício como para prejuízo do consumidor tem um sentido filosófico verdadeiramente especular, ou seja, no fim de todas as ideias mais elaboradas, há sempre uma coisa, seja um presente, um prémio, uma nota de cem, uma maçã de Newton...ou, por outro lado, há o Nada, a partir do qual há que admitir todo um antecedente de pensamentos encadeados, se pode recomeçar uma nova linha de pensamento. Mas, mesmo assim, há que evitar a linearidade de pensamento nestas matérias da antropologia filosófica, da relação entre antropologia e filosofia, da crítica da filosofia pela sua suposta ausência de practicidade, da filosofia social, pois o pensamento experimentado, diria Hume, começa a disparar em diversas direcções, de tão pressionado que se encontra e de tão experimentado do Mundo que É, atreito ao Ser e à Essência reiterada das coisas do Ser e do Aparecer, em pleno campo fenomenológico, acaba por ver espartilhadas as suas funções mentais de descrição de um certa forma de arte do próprio acto de pensar. Daí nasce o pensador e o primitivo Homem como pensador. Assim, ele vive os seus dias no fio da navalha, psiquicamente e fisicamente, sua prestação social é notável, ao invés de sua imagem, que parece flutuar indefinidamente num mar de inconstância e indeterminação, alimentada pela razão sensível de Ser ou não Ser qualquer coisa de sexual, de assumir ou não, nuns tempos em tudo sen assume, mesmo o que não se É, em nome do conceito alargado de Parecer, pelo que vive a maior parte do Tempo recolhido na sua caverna ora imaginando o Mundo social que É ora planejando o que pode Ser, servindo-se dos elementos que contém a priori sua disposição senti-mental e sua experiência social em saídas circunstantes para caça ou pesca. Assim, aprende a anotar na parede, pelas noites dentro, o pensamento dos animais diversos que vai conhecendo e diversa forma de os abater (na mente, no chão) e aprende pelo trabalho e exercício mental o topónimo caleidoscópico da actividade filosófica com que questiona o Mundo, as coisas, sua Existenz e determinações. Assim, também descobre este homem primitivo pensador, que as grandes descobertas e e invenções da sociedade são o trabalho e consequente moeda, ou dinheiro1, ou seja, trabalho remunerado, daí advindo o ócio com o qual se pode dedicar à filosofia; logo, sem trabalho, não há filosofia. Daí, de tanto trabalhar, acaba por tanto filosofar e daí tanto filosofar, acaba por odiar a filosofia, de tanto amor que lhe tem, numa relação amor-ódio de irmão-irmã 2 . Mas, assim sendo, o Homem acostuma-se, aprende e apreende que o hábito3, mesmo doloso, enganador e doloroso, traz conhecimento e nas altímetras significações da dor, o prazer é tanto maior quanto maior a dor, pelo que opta por evitar a dor e evitar o prazer enquanto princípio da longevidade biológica e psíquica, a fim de se manter lúcido e manter aos seus o princípio da transmissão de saberes através da linguagem, que acaba por descobrir por acaso, quando rasga a comida com os dentes. Depois, há a verificar a ditadura da reiteração que fere o sujeito entre si e o mundo a que é jogado (no bom sentido, obviamente), desde criança, aprendendo jogos e outras formas de divertimento e aprendizagem para transmissão e utilidade de saberes e humores diversos. Entre entropia , endogamia e exogamia do lugar, do saber, da existência individual, o halo4 da existência individual confere ao Tempo o que o Tempo lhe confere, a saber, descolagem do Tempo vulgarizado. A preocupação ao nível da existência individual e colectiva esbarra na vontade de missão subjectiva, como se cada sujeito (regressamos ao sujeito) fosse um herói civilizador (imagem recorrente da literatura antropológica). Tendo em conjunção a simultaneidade das dependências suburbanas da razão 1 . No que se refere à moeda, ou dinheiro, teríamos a dizer o seguinte: o sistema gera a sua própria forma de autopreservação por acontecimentos internos em vez de (ser objecto) de uma uma influência exterior. A esta argumentação damos o nome de Teoria da Moeda Escondida. 2. MASCOLO, Dionysis. Haine de la Philosophie. 3. O conceito de habitus, planteado e explanado por Pierre Bourdieu, estará certamente já aqui em embrião. 4. O código da vida, na nossa modesta opinião: Halo+Hidrogénio (HTO), sendo que halo pode ser, entre outros sentido, o élã de Bergson. quotidiana da vontade, a escrita antropológica refere não pode ser substituída pela escrita filosófica, porque ambas se complementam, algures num lugar que havemos de indicar e explorar. Assim, contamos continuar a rebater autores e grassar terrenos próprio da indicação de descobertas pessoais neste campo de fronteira. Uma outra teoria que gostaria de apresentar, que bem poderia ser apresentado no âmbito da psicologia social, é o que denomino de Teoria da Defesa da Parcialidade. Quando um representante do grupo defende o grupo em dado momento contra um interesse não grupal, individual, particular, ele defende-se com a defesa de um interesse particular e não com o conjunto de todos os seus domínios. Está a ser parcial (eticamente parcial, a bem dizer), quando na realidade é o senhor de todos e não de apenas de um dos domínios. É parcial contra alguém que é parcial contra si e ameaça o seu poder, mas defende-se não com o conjunto dos seus domínios mas com uma parcialidade dos seus domínios. Depois, usa a leis, reconhecida a trabalhada por todos como efusão do sentimento de comunidade de um povo, para se defender em termos de direito privado e de propriedade e por aí em diante. Outra questão, demasiado importante para ser escamoteada: em filosofia importa o Ser, mas o Homem pede sempre qualquer coisa (Ser o quê? Ser para quê?). O conceito Ser é definido ontologicamente pela filosofia, por assim dizer; o Ser o quê, Ser qualquer coisa, profissionalmente, é definido pelo item social, pela sociologia ou antropologia social, tem a ver dom a obra clássica de Émile Durkheim, A Divisão Social do Trabalho e a escola alemã de Frankfurt, com Horkheimer, Marcuse e Adorno, em que a especialização laboral gerou o reconhecimento da actividade artística como "profissão", sujeita evidentemente a uma crítica. Assim, o filósofo distingue-se do pensador, porque enquanto aquele faz da filosofia profissão, este pode ser filósofo e antropólogo sem ganhar dinheiro com isso, sendo particular e agudamente um terapeuta para os outros, sem ter de ser psiquiatra, psicanalista ou psicólogo. O seu grande drama é a motivação no desejo e saber onde deve depositar a sua semente espalhada no cérebro, no sistema nervoso e circulatório, a semente do pensamento enquanto pensador, pois pensa sobre tudo, de um modo ou de outro tudo vai parar ao lócus, que não quer dizer obrigatoriamente lugar ou espaço-tempo geométrico e cósmico, tudo vai lá parar, ao crisol das ideias, donde saem formulações misteriosas, fantasmáticas, e solucionais para os mais intrincados esquemas e problemas da humanidade e das famílias. Resolve, assim, o pensador, enquanto homem moderno primitivo, todos os mistérios, grande e pequenos, e é bom que existe, pois a sua sobrevivência depende do tamanho do seu pensamento, articulado, desdobrado, ensimesmado umas vezes, como um fole esticado que canta música de câmara, estilhado outras, como quem dá, confere, oferta, oxigénio a um moribundo que vem de quase se afogar. Então, nesta ordem de ideias, procuramos uma forma não linear de pensamento, como a maior parte do pensamento lógico-analítico português, sequencial, que não aproveita o estilhaçamento necessário do pensamento actual para o reunir, construir, qualquer coisa pra alguém (Deus é Alguém, um livrinho do meu avô materno perdido no sótão lá de casa), nem que seja para os jovens, mesmo que nos tenhamos divertido bastante em jovens, bastante em adultos, tendo bebido com mais ou menos moderação. Depois, a Filosofia Portuguesa. Basta ver a lista de incunábulos da Biblioteca Joanina da Universidade de Coimbra para constatar que há uma filosofia portuguesa, desde muito cedo, desde o contacto antropológico (antes ainda) com outras civilizações. Esse textos precisam de ser lidos, estudados, interpretados, correlacionados, publicados, traduzidos, debatidos. Uma boa empresa para os jovens candidatos a filósofos portugueses, que por vezes ganham prémios com autores estrangeiros, mil vezes comentados, estudados, quando os santos católicos apostólicos parecem pouco santos ao lado deles... Mas eis-nos chegados à solução de mais um misterioso e enigmático problema da humanidade e nomeadamente da sociedade moderna: a pornografia é nociva, porque quando relacionada com a filosofia, sabe-se que os cegos são melhor filósofos que os que vêm, logo, não acreditamos na teoria merleau-pontyana do cérebro como olho ou do olho como cérebro, esse não é, para mal de várias artes, o sentido mais importante, em nome do mito da tabula rasa, i.e., se eu sou melhor filósofo cego, prescindo de pornografia, logo a pornografia é desnecessária, por sistema, lógica, razão e fundamentação, à felicidade humana. Em seu lugar deveria ser inaugurado um novo romantismo, uma nova imaginação, iluminista ou pós-moderna, pós-individualista ou pós-tecnológica, enfim, que fizesse o Homem sonhar mais e morre pelo sonho em vez de fazer a razão fazer disparates. Mas, quem pode travar a caminhada da humanidade no âmbito da empresa tecnológica? Pois, trata-se, mais do que uma questão moral, de uma questão média e tecnológica, quiçá de seleção natural: os castos vivem mais e ficam para o fim, são mais sagazes, mais competitivos, mais expeditos, mas aqueles que vivem exclusivamente dos excessos, misturam-se com outros seres e perdem, a pouco e pouco, a sua enigmática individualidade... CONSIDERAÇÕES FINAIS Being Other(ness) Na vida social quotidiana é impossível não julgar. Será? Conseguiremos chegar a um estado de consciência de não-censura, chegar a um ponto de entrega a Deus ou ao Todo que nos permita confundirmo-nos com a paisagem? A felicidade, é só um instante, ou pode ser construída sob bases morais? Pode durar uma vida se houver firmeza e fé? Mas, da teoria à prática, vai um gap ético enorme, ou seja, da antropologia à filosofia, sendo que a filosofia são palavras, números de espaço e tempo transformados em conceitos espaço-tempo, o instinto está lá, no Ser-aí, em Si Mesmo, na reiteração ou na sua ausência, abstinência, negação do Eu ou coisificação dessa reiteração, sendo que uma das estratégias mais comuns e sem dúvida ao alcance do pensador seria alargar o Tempo de carência de modo a postergar o desejo para épocas festivas 1 . Assim, o Si Mesmo esquece por um pouco a reiteração e reverberação "engraçada" de Si Mesmo e, pensando no Outro, inventa habitar outros pronomes, aproveitando a elasticidade do Tempo de que dispôe o vão da consciência que por ora ocupa seu Ser. O Nós, o Eles, o Vós e, essencialmente, o Tu, mais próximo do coração tal como as obscenidades e transcendências do pensamento, tão afastadas e ao mesmo tempo tão ligadas que o mais difícil é, na verdade, ter, em público e privado, um discurso filosófico de senso-comum. Enquanto a filosofia se perde na diafaneidade do seu discurso "fino", a antropologia assenta o seu no denso e concreto, grosso, dos conceitos e dados empíricos, parecendo que o fio do discurso da sociologia passa, como enguia, entre as pessoas, actores sociais que se riem uns dos outros, que choram uns dos outros na tragicomedia humana do quotidiano e ocasiões cerimoniais, pontuadas pela volatibilidade da adesão do Ser ao Ser. Assim, o Eu, enquanto agente da deslocação do Si Mesmo de Si próprio, estuda a deslocação de Si Mesmo par além de Si, para fora de Si Mesmo, a fim de se autoreparar, pois desconfia da análise do Outro. Esta operação envolve diversos factores extremamente complexos e representa uma operação bastante complicadas para o Eu, que visa a autoreparação de mecanismos mentais, com o auxílio de aspectos neurológicos e 1. Tempos em que a sexualidade íntima não se identificasse com a obscura manifestação do desejo na solidão obscura, no esquecimento dos media e da multidão, onde se perde a multidão, onde Nuno Júdice escreve seu poemas e João Miguel Fernandes Jorge aparece à janela, numa ventosa e ao mesmo tempo amena tarde numa varanda de um casa junto à praia da Figueira da Foz. neuropsiquátricos1 que ainda se encontram activos e a funcionar no cérebro do agente, a saber, o Eu, num sentido de transcendente equivalente a Si Mesmo e Si Próprio, aproveitando a ideia que tem de Si Mesmo construída que foi eticamente pela relação com o Outro. Estas duas entidades relacionam-se assim simbioticamente através de canais, valor transcendentes, que transportam de um lado para o outro, em plena transmutação de conhecimento em sinal invertido, inverso, transmitindo nos dois sentidos, a informação de que o cérebro precisa para se autoregenerar. Depois, o grupo enquanto cérebro, o cérebro enquanto grupo, o que se ganha e o que se perde enquanto filósofo: ganha-se em termos de satisfação intelectual, prestígio social algum, mas também em desprestígio, pois o filósofo é visto como dispensável pela sociedade democrática, tal como o antropólogo, como um apêndice, que faz falta mas que se for cortado, o organismo, o corpo social não morre, dai que para os jovens pouco importa o que ele diz, daí que a maior parte dos filósofo encontra as grande questões na solidão, depois do contacto sexual e sociais (não é uma e a mesma coisa?). Assim, como Teresa de Ávila (Moradas) ou Santo Agostinho (Cidade de Deus)2, o filósofo é amante de cidades imaginadas e utópicas, inaugurados de novos e desusados sentidos, aqueles que ainda ninguém experimentou, embora ele escreva a maior parte dos seus textos após a experiência, ou seja, avant visage, depuis paisage. O mergulho no trabalho filosófico é assim o supremo ato de criação, o mergulho no Nada, no Ser não existente, no oceano que não tem água, no deserto que não tem areia, no embate de carro que não tem acelerador, na droga que que não dá prazer, o texto é como uma descarga química de algo que o corpo suportava e não mais podia contar, um sangue que se dá, oxigénio, cigarro que se oferece, bebida que se toma com a garrafa vazia, ocasião que se comemora com o olhar, instante mínimo no tempo, suspensão do Tempo, como se o quotidiano fosse congelado por dois segundos e pudesse o pensador entre em casa de alguém e ver os objetos e 1 . De todo em si, a ciência psiquiatrica, tal como o cinema, funciona em torno da ideia de exagero, exagero e discriminação: a patologia, o corpo musculado, o pénis grande, os grande empreendimento industriais, capitalistas, esotéricos, existenciais. 2. A que poodemos juntar Moro, Tomaso de Campanela, Huxley, Stevenson, Conrad e Verne. só...somente a página de um livro, ainda que pouco mudasse tal coisa, mais valia que mulher toda a engenharia, porque afinal a realidade não pode ser mudada, por mais que o seja. Assim, toda a desconstrução derridiana gerou em construção imobiliária, uns constroem aqui, outros desconstroem ali, não se perca de vista o aspeto relacional da coisa, e já agora o seu ponto de vista enquanto zeitgeist que garante empregos, pois a verdade é que o mundo está feito não para a duração mas para a autosustentação, pois a filosofia tem um ponto de vista crítico, cínico, que a antropologia em geral não tem, simplesmente porque está por dentro das coisas, do objeto, sabe, e sabe como funcionam as coisa, não questiona, aceita as coisa como elas são, para começar, aceita o Outro como ele É, depois, mais tarde vem a filosofia e apanha os cacos de tudo isso e desconstrói. Pobre filosofia... a que tarefas está reservada!... A maior parte dos seus autores têm escrita bonómica e de pouca vibração, parca de Vida, a sua escrita rima mais com desencanto porque a filosofia tarde em construir, em apontar solução, porque o que a história da filosofia mais tem sabido pontuar no Tempo, o seu Tempo, a sua medida, é, como todas as disciplinas e atividades científicas ou não, crescer e afirmar-se por oposição, não construir por ela própria um edifício de que se possa orgulhar e ser admirado pelos outros. Mais adiante desenvolver esta ideia, que me parece ser criticamente bastante importante. Poderíamos até dizer que a antropologia constrói, a filosofia destrói, pois tem horror a tudo o que é humano, como se não fosse possível medir os limites precisamente, do Humano1... Assim, deveríamos fazer mais uma tese sobre o comportamento de Nietzsche, outra sobre o de Kant, e o resultado seria extremamente curioso e certamente bem distinto. Deveríamos também 1. Assim, toma-se medicamentos para corrijiir, mais do que o comportamento, os sentimentos, os pensamentos, julgando ter-se qualquer patologia, quando todos sabemos que, de todos, o poder psiquiátrico, já o disse Foucault, é o mais inumano de todos. Só quem não passou por um hospital desse género é que se poder rir ou julgar levianamente, contudo, a sorte pode calhar a qualquer um nesta roleta russa que parece ser a nossa sociedade, contudo, mesmo um dos valores mais aceites geralmente, como seja a honestidade matrimonial e do trabalho, está sendo posta em causa, em nome do descontrole erótico que arrasta o desmembramento do corpo e a deslocalização da mente para lugares onde se tem tudo assente menos os pés na terra..mais uma vez, a antropologia bate aos pontos a filosofia, que de interrogação em interrogação adia e posterga eternamente inúmeras questões sobre o aqui nos interessa, o Homem, porque a retórica da antropologia é meramente demonstrativa do que é o Homem e a ele subjaz uma aprendizagem cultural dos usos e modos de Ser. fazer uma sobre Claude Lévi-Strauss e, por exemplo Clifford Geertz. Enquanto Kant julgava tudo e tudo por dá-cá-aquela-palha, tal como Nietzsche, Claude aceitava as coisas como elas eram em Si, justamente por assim Serem, tal como Geertz, que levava as questões para uma psicologia cultural dos povos e das personalidade coletivas Escola de Palo-Alto), como aliás Margaret Mead. As razões históricas são claras: os filósofo de hoje são bastante mais tolerantes aso costumes, enquanto os antropólogos, menos globalizados, são bastante mais "filosofantes" e moralistas que seus antecessores. Sinais dos tempos. O facto de haver na mente situações de déjá-vu assinala e demonstra que ela não está preparada para medicamento, quer a nível cardíaco, quer a nível psicossomático, pelo que não se vê razão para continuar a engordar a indústria farmacêutica as férias em paraísos fiscais e outros e grandes casas e carros dos médicos e taís quejandos que à sombra dela vivem e a respeito da indústria da cirurgia estética o mesmo se diria, mas enfim, tudo depende ada educação, personalidade, conduta e experiência que o sujeito vá tendo ao longo da vida, mas também, aqui cito Rousseau em Emílio, do fito que se tem em alcançar um objetivo, e o jovem não foi um looser, mas sim um victorious, foi esteve sempre focado no seu fim último, pouco preocupado com os acidentes de percurso. Assim é mustang, assim é o pop-philosopher, uma mistura de antropólogo e filósofo. Ambos acreditam demasiado na bondade das pessoas: se um é antropólogo ingénuo (Barley), outro é filósofo inocente (Rousseau, pelo menos), acreditam mais na bondade da natureza humana do que nas maningâncias dos actores sociais que se riem enquanto eles escrevem como que se ri de Cristo na cruz, mas como diz a canção de Nick Cave, "People ain't no Good", por na cidade lhe terem roubado a namorada. Assim, a pouco e apouco, o filósofo deixa de ser pensador, "pensarilho"1 e opta por comprar um carro, deixa por vários meses, por um semestre o seu trabalho e pôe-se à boleia e enquanto pop-philosopher, torna-se um hitchicker, põe-se à boleia para conhecer a vida das pessoas, opta por escrever um pouco de prosa filosófica, porque se não dermos o 1. Neologismo que forjámos numa de nossas obras de etnoficção-prosa filosófica que pretende não só dar conta dos sarilhos do pensar mas das viagens do espírito, de um pensar "vagabundo". melhor de nós em tempos de paz, como faremos em tempo de guerra1? Então, nesse sentido, a história biográfica do filósofo, se algum dia foi filósofo ou pensador, é particularmente interessante e notável: já no final da sua vida, interroga-se com uma questão ou duas: não teria sido melhor, para bem da sua saúde sentimental, ficado no path, no caminho da religião? Não teria sido melhor ter ficado, ter sido o caminho da literatura, a pura ficção, que lhe traria amores certamente sem fim não, mas pelo menos o amor à literatura, quando a filosofia se torna árida, difícil, um pathos insustentável, como o cabo das tormentas num mar revoltoso de sentimentos e turbas vociferadoras e revoltadas? Outra ideia que gostaria de deixar bem assente é a ideia de esforço. Enquanto uns se parecem esforçar demasiado para fazer alguma filosofia, vindos de áreas tão diversas quanto a física ou as literaturas, outros parecem exercer a atividade de forma natural, sem pressas, como se fossem juízes do mundo e tivessem opinião sobre tudo e todos, mais, como se dominassem todos os filósofo e todas as filosofias, pois ainda, como se fossem especialistas profundos de um só ou no máximo dois filósofos. Tanto num caso como no outro os dois tipos de filósofos são extremamente perigosos pois são tipos de ilusões falsas ao homem do senso comum: primeiro que todos os problemas podem ser resolvidos, depois que os problemas humanos são extremamente complexos e têm imediatamente que remeter para a esfera do patológico, do psicológico, do psiquiátrico, pior, do criminal. É como tentar lavar uma ponte antiga com uma escova de dentes, dizia um antigo Professor de Antropologia do Simbólico, Filipe Verde, ou tentar pintar uma ponte com a mesma escova, dizemos nós. 1. O que estará aqui em causa é ser-se ou não do sistema e, lamento dizê-lo, a maior parte dos filósofos, sociólogo e antropólogos que estão na academia neste país não só estão dentro do sistema como são o sistema. Portanto, nada há a temer. A sua perspetiva, nos jornais, ecoando algumas lamentações de Chomski, são as de quem se defende antes de ir ao tribunal, na televisão a argumentação é do mesmo teor, discursivamente defensiva, atacante ao mesmo; os jovens têm o mesmo defeito e seu intento, ao vir para a grande cidade, não é aprender, promover-se intelectual e artisticamente, mas subir na escala social; falo da maioria, não de todos. INDEX Nota Introdutória --------------------------------------------------------------------7 PART ONE Primeiro Capítulo: Familiar e Estranho------------------------------------------9 Second Chapter: Ethics Partiality ---------------------------------------------27 Terceiro Capítulo: Ser e Pertencer --------------------------------------------41 PART TWO Primeiro Capítulo: O Homem enquanto Animal Simbólico --------------71 Segundo Capítulo: Antes do Outro--------------------------------------------113 Terceiro Capítulo: Antropologia e Filosofia -------------------------------153 Quarto Capítulo: Being Awareness -----------------------------------------233 Considerações Finais -----------------------------------------------------------271 Índice ------------------------------------------------------------------------------277 Bibliografia -----------------------------------------------------------------------278 Universidade de Lisboa Faculdade de Letras Departamento de Filosofia In the Kingdom of Whys O Retorno ao Corpo enquanto Sentido Tese para a Obtenção do Grau de Doutor em Filosofia, especialidade de Antropologia Filosófica de Victor Adelino Ausina Mota PART TWO LISBOA 2016 Como poderemos nós aproximar a filosofia da antropologia? A produção da filosofia traduz-se em textos e advém do raciocício e reflexão de um conjunto de autores mais ou menos datados, enquanto o saber antropológico perde-se num colectivo e no tempo mais ou menos arcaico... Os autores expressam-se num código línguístico encerrado num determinado contexto, a língua, que reflecte um contexto cultural, histórico, um lócus de habitus, como diria Pierre Bourdieu. Jacques le Goff fala em fraternidade quente e fraternidade fria. Durkheim fala em solidariedade mecânica e solidariedade organica. Qual a verdadeira relação entre individual e social? Qual a arquitectura que descreve tudo isto? O tempo pergunta ao tempo quanto tempo o tempo tem. O tempo diz que tem o tempo que o tempo tem. Carrega na tecla para uma explosão de gozo eflúveo, determinado pela fumarada da forma mais ou menos complacente com que pretende repetir o dia de ontem, quando jazias estendida na marmorosa placidez de uma inspiradora Calíope. No espaço da tua liberdade, livremente abraças o nunca partir, o nunca aqui e além, fora da mente, dor de ti Mesma, acrescentando a diversos rios o vagar de uma cerimónia de dor, onde a morte de constatar várias vezes, entre Ti Mesma e a projecção de um momento especial, um fado arremessado além do vento, entre teu corpo, teus seios naturalmente perfeitos, tua declaração de apaixonada baliza e que me faz ganhar alento e sorte. The devil in your body has on me the angel who climbs the breath of red and white roses when you dress after a singular ceremony. Time asks how long time has, time says it has the time that time has. Será um flop pensar assim, entre espaço e tempo, elidindo o tempo e perdendo-nos no espaço numa vertigem, numa friesta invisível, além da circunstância mais ou menos desnecessária ao alento com que a sebe se projecta em redor de uma mágoa esquecida, de uma lágrima vertida, de um calor espontâneo, sob o signo do banal psicanalítico; será a psicanálise a cura para males de compressões senti-mentais, peri-patéticas, trocando os passos a um pensador forçado, além das sirenes de uma ordem, de um atento dresguardar de um património, de uma herança genética, de um trovar esquecido nas vielas, encontrado nas hipóteses, quando um livre pensador não pode estar ao serviço de nenhuma instituição, ainda que fazendo dela parte defenda ou não os seus interesses. Verter para o crisol do pensamento as culturas, misturando sagrado e profano que fazem parte da natureza humana, Bem e Mal, a fim de que esta se perpetue além do tempo, na Lua ou em Marte, num outro planeta, numa outra sexta dimensão, além do que vêm nossos olhos, na mira de uma eternidade musicada e aromática. Time asks how long time has and time responds to the time that time has or does not have what time has. O tempo que se incia e o que se completa, o indivíduo concatena com o grupo que inicia teologicamente o tempo, na apresentação do contraditório do tempo. O tempo e o espaço, as disciplinas, o saber disciplinados além da colinas, além de mim e de ti, de um desejo de ser melhor para que nada se repita e volte a acontecer. End of time is not end. O tempo não tem tempo para saber do tempo, o tempo regressa ao tempo para saber o tempo que faz, e o que faz ao tempo o tempo enquanto o tempo se vê fora do tempo sando o tempo se o tempo que leva daqui a nada é afinal de contas algum tempo para saber ao certo quanto tempo falta para que o tempo se cumpra e se estender, antes e depois de decorrido algum tempo, enquanto o tempo espera olhando e sentindo o tempo que decorre no final do tempo que passou. Time responds to the time that the passing of time is only a how much time before time has elapsed that the time it takes from here to the end of time, knowing that the time waiting for the time while it takes time to listen to what the elapsed time tells time to the end of a certain that before time can be the time that allows the time to understand one or the other time without take the time to get the place some ahead of time. John Sebastian Bach, Mozart, Albinoni, Haydn. The music of chance takes a certain time to be heard in due time, before they run out of time to get the time to smell the time as before to know the weather, if it rains, if it's sunny, if the mother is alive, if the father ages, if the conversation is boring, if there is time to devote to the time some time before the time then back with time to know the particular time, moral or ethical, perhaps a certain amount of time, waiting to know with time that time have the gift of confession to time where part and where it goes, before or after the time, because with time we will get to some space of time. The actor is the one who does not fulfill the wish before time. The thinker fulfills his wish before time. Michel Onfray defende o contraditória contradição entre um garrafão de vinho e um bom argumento, Eu sou. Aqui jaz o tempo, mais alé, mais aquem de uma forma mais ou menos regular de regulação, do direito e do avesso, como dizia Camus. Most people take refuge in identity to hide their shame and irrational force to cling to life. The gods are crazy, God doesn't exist, men are crazy to become gods. Redemption goes through hell, through regression and purges of the faults toward you, yourself and others. O Eu e osa Outros e a relação difícil que tem de se construir para quem o mundo ande para a frente e que o sonho de poucos seja a realidade de todos, porque são poucos os que sabem sonhar, são poucos os que desejam o mal de si mesmos e o bem dos outros. Nietzsche was certainly not one of them, for an individual cannot fight the entire system without being deleted physically, leaving its memory for good of those who do evil and say well, for the evil of those who do evil and say evil, with irrational goals, various schizophrenias, mental ways and habits of thought, obsessive and manic, postponements, more or less spasmodic that do not know how to embody the good. Assim, andando de um lado para o outro, uns ensinam aos outros o vício de pensar, outros o vício de agir impulsivamente, delegando nos inferiores, crianças incluídas, o vício de matar o pensamento e fisico., de poluir o ar com culpa e suspeita, de elidir a biografia, o reconhecimento, a morte e o renascimento, além ed um irracional medo de estar vivo, de construir frases e conspirações, de pensar pelos outros e não por si mesmo, de atribuir aos outros pensamentos pecaminosos que têm em plena luz do dia, como vampiros que são. Assim, os dias sucedem-se aos dias, na crónica dos dias em que os pecados são entremeados com desejo, enquanto a efusão teórica das manifestações telúricas de um corpo que se desloca para cima , com os olhos em bico, desgradaçadamente maquinado à custa de sexo, acaba por funcionar ao contrário nas reais fantasmagóricas supeitas dos mafiosos convictos que, de uma maneira mais ou menos silenciosa, acabam por se revelar fratricidas, suicidas, infanticidas, terrotistas, psicóticos, sociopatas, e donos de muito mais manifestações que nem são telúricas nem aéreas e pôem a sociedade em risco, contra a integridade física que não merecem ter. Mas, pensando melhor, enquanto descrevo o pensamento contempoâneo com toda a cuidade do contraditório, em sede de direito, reservo a mi mesmo o direito à felicidade e à justiça, a justiça de uma gaivota que levanta voo sob a música de um indivíduo vulgar. Não estou a dsecrever o que sinto, mas o que me foi ensinado pelas ruas, onde levei porrada, onde, não me fazendo de advogado do diabo, comprimi a justiça com o colete de forças de Deus e dos demónios que habitam na cabeça dos jovens e das crianças que ensinam os pais o comportamento conveniente na loja conveniente. I shall return, when time permits, to write in the rain under the white cloak of the shame of repetitive fanaticism and cosmopolitan laxity. It's me against myself. Time says time has time to wait for time to waste in order to gain time. Time has beginning and end and the end of time is not knowing the end. And time allows us to have time for everything that time takes and gives, without asking anything in return. O tempo não existe, é uma ficção. Existe o efeito do tempo em nós, esqueletos, carne que se gasta e apodrece, que fede e por vezes se perfuma, com pele e pêlos. Existem pessoas e matéria. O efeito do Tempo em nós é tido como envelhecimento, "aging", por meio do "acting", do desempenho no palco da vida social, isso é fissura na tessitura que é a eternidade, nos domínios do não-tempo, domínios da imobilidade primordial, onde não há movimento, logo, ausência de vento, de fala, de ruptura, de afecto. Logo, o Tempo se o pudéssemos definir, é, antes de ser Mundo, Devir. Tempo e Espaço, as coordenadas em que nos movemos. Para tudo, para tudo mesmo. As viagens dão-se no tempo e no espaço, seja por lazer seja em negócios ou em trabalho, como é o caso do antropólogo. Como deixei de o ser, a categoria espaço deixou de ser algo de definitivamente importante para mim, dado o contexto globalmente relativo em que me movimento. Por isso, à medida em que envelheço, o tempo tornou-se mais importante. Definitivamente. A finitude é a razão de todas as preocupações do filósofo. O amor, por outro lado, distrai-nos da morte. Mas o filósofo não é especialista no amor. Pensar é, de algum modo, suspender o tempo, ganhar tempo, ganhar tempo de vida. Dur*1ante toda a minha vida, debati contra meu pai uma luta enorme entre um ser que se deixava levar pelo tempo e outro que lutava contra o tempo, como eu, que ousava pensar, que não tinha receio de pensar e dos hábitos de pensamento. Ele levava tudo com brusquidão e arrementimento, fazer, fazer isto e aquilo com a mior das pressas, de modo a conseguir o maior ganho possível. Ainda hoje travo essa luta com aqueles que encontro na rua, em plena luz do dia, no dia-a-dia, na cidade ou no campo, que me observam e que eu observo, que acham estranho o meu semblante lento, pouco apressado ou preparado (para o Mundo). Atrevo-me a pensar sobre tudo e mais alguma coisa, a parar sobre o tempo, a pairar sobre o tempo como se fosse um águia em pleno voo rasante, um drone, digamos assim. Se descubro que não posso parar o tempo, posso ao menos multiplicá-lo, desmultiplicá-lo em partes, sobrevivendo à sua ditadura do parcelamento linear e à sucessão das tarefas, espalhando as sucessões de partes de que é composto e fazendo assim mais e mais coisas ao longo dos dias. Partamos de um ponto. Nesta sala, nesta casa, não está ninguém comigo, aparentemente. Posso subdividir esse pensamento em diversas partes e pensar desde já que estarão, se quiser pensar que não estou só, que estão comigo as pessoas que conheço, as pessoas que vejo com a minha mente, a partir da minha memória, selectiva ou não, seja eu misantropo ou não e posso deduzir que estão comigo outras pessoas nas restantes divisões do prédios, fazendo diversas coisas tão diversas quanto tomando banho, jantando, vendo televisão, lendo, etc. Ora, o facto de eu me sentir só, sentimentalmente, não quer dizer que esteja só. Eu, na verdade, não estou só, seio-o intimamente. Mesmo quando estou na mais íntima das solidões e sou como que forçado a acabar com minha vida, no-lo mostrou Albert Camus, eu não estou só, sou de alguma maneira acompanhando pelo ser que me obriga a acabar com a minha existência ou a acabar com a existência daqueles dias de solidão e a regressar alegramente à normalidade. Portanto, o conceito de solidão e de companhia tem a ver não só com a fisicidade quanto mais com a subjectividade, com uma noção íntima que ainda está por definir e que só a literatura e a filosofia poderão explicar, definir os contornos, descrever. É, então, o afecto o que nos "obriga" a salvar a nossa vida, o que nos resgata de um futuro incerto e ingrato. De algum modo, poderíamos chegar à fonte da eterna juventude se pudéssemos domar o tempo, domesticar a sua acção sobre nós, de certa maneira. Descobriram os astronautas que o tempo passado no espaço não conta, que o homem rejuvesnece uns anos, dado não só a ausência de gravidade, como também de outros elementos compósitos da atmosfera terrestre. Se, chegados aos 50, pudéssemos passar umas temporadas no esaço e regredir, numa cápsula, uns vinte anos e pudéssemos fazê-lo repetidamente, seria o ideal, seria a vida eterna prometida por Jesus Cristo. Mas talvez cansasse mais, talvez não tivesse a mesma graça... Uma vida é uma vida, em qualquer lugar.... Assim, também a nossa vida é constituída por pedaços de tempo, resultado da acção do tempo na nossa mente, desgastada de tantas referências, preferências, resistências, almejando a todo o momento a salvação para a pureza anterior ao estado vegetativo em que se encontra no regime pós-orgásmico. Em resultado disso, aumentam as regulações e regulamentações obre a vida civil, como nos Estados Unidos, sendo que o desejo fica apertado e explode em shows e espectáculos televisivos devidamente licenciados para o efeito. É o território do Outro que se desenha, que se determina ante a relação do Eu consigo próprio nas diversas aliterações, conjunções e satisfações não só de Si Mesmo como do Outro em relações pública oficial. Assim, o desafio da sociedade hipermoderna (Lipovetski) será também extirpar sentido donde não o haja ou donde ele estaeja desvirtuado, o que passa pela diminuição do ruído e melhoria da comunicação, o que implica uma certa regulamenteção não só das redes sociais como dos novos media em geral. Quem pode fazer isso? Todos e qualquer um, pois todos e qualquer um são detentores do seu usufruto em termos genericamente democrático,s endo também que ao estado cumpre um certo papel que importa determinar. Mas a acção do Tempo em nós, a verdadeira e profícua, ainda está por determinar. É como uma injecção, uma incisão na alma, que não se sabe quanto Tempo dura, se não se fica apenas pelo seu efeito psicológico. Veja-se o meu caso, por exemplo: o meu único adversário, com quem tenho de lidar como se fosse um tigre, a maior fera desta selva urbana, é o Tempo: ocupá-lo com pensamentos úteis, preenchê-lo com actividades úteis e necessárias ao enchimento do Ser. Só tenho quem me critique, raro é encontrar alguém que me cumprimente e saúde, mas lá acontece e eu faço o mesmo, pois não sou imune à amizade, mas lá vou, rua acima, entre um desprezo, a que não dou grande importância, e uma boa, a que relaciono tempo depois, sem responder a tempo, lembrando-me mais tarde que era a mim dirigida. Qualquer um respondia na hora, eu por vezes faço isso, mas a maior parte das vezes deixo escorregar no meu espírito esse tipo de críticas fruto de inveja e lá se esgoam no esgoto do Tempo, que tudo resolve, aplacando também a minha ira. Assim, na minha solidão, encontro refúgio na minha luta a sós com o Tempo, quando a minha fisionomia se modifica e estou ficando mais velho. Desejo mais do que nunca viajar, pois daí vem a minha formação, mas sei que nunca poderei ser inteiramente antropólogo e inteiramente filósofo, mas um pouco das duas coisas ao mesmo tempo, pelo que me recolho e assento nesse "deixar ficar", nesse assentamento do ser, assentimento de Mim mesmo a esse Tempo e Espaço que me completa e faz forte como Ser humano, nesta cidade. Nestas condições de habitação do Tempo, a maior parte das pessoas executa uma habituação ao Tempo, o que não lhes permite desligarem-se dele, estão a ele encostadas, dependentes. Quando ele cessa de exercer sua actividade nos seus corpos e suas almas, tombam que nem tordos em suas actividades, festivas, inconscientes, mais ou menos levianas. Porém, a alma desperta não receia o Tempo, sabe que a sua existência está dependente dele mas não se encosta a ele, a linha do Tempo corre em sua mão mas em sua mente corre outra linha, a do destino que ele torce por portas travessas e domestica a seu modo. Ambas as linhas caminham afastadas e paralelas e só se encontram no final da existência, quando necessário. A nossa entrada em territórios mentais instáveis pode ser certamente uma viagem sem regresso. Muitos fizeram esta viagem e não regressaram, perdendo-se na floresta de enganos da mente, sob a capa da antropologia, da filosofia ou da sociologia, fosse numa tribo longínqua, fosse na selva urbana desabitada e inóspita, alheia aos sentimento de familiariedade e domesticação do sentimento a que alguns estão, como eu, habituados. A este ponto, nenhuma jornada de trabalho específica no espera, portanto, continuemos, com um sentido ou outro, esclarecendo que se nosso coração está mais ou menos desligado da aldeia a que nos dirigimos frequentemente por razões do coração não é fraqueza, mas fortaleza, orgulho, resultado de investimento, e sentimento de pertença e, por mais que muitos digam que não, bem mais logicamente reconfortante que o ambiente citadino onde não fazemos senão figura de pensarilho. O escolhimento dos corpos suspende o Tempo, pelo que é de pensar se o calor tropical o retrai e modera, se o frio extremo o faz passar mais lento enquanto captura do espírito. Quando os corpos se misturam não há noção do Tempo, do tempo que passa ou não passa, pois estamos mergulhados nele em sintonia, em atonia, em plena essência de existir com ele e ele mistura-se com a divindade, comunga das essências e qualidades eternas que envolvem nossa qualidade racional que é sinal de infinitude. Nesta relação entre o Sujeito e o Tempo, parece sempre que o Tempo leva a melhor, em todos os casos e que se mistura com o divino, que assume mesmo o papel das qualidades divinas, que assume mesmo o papel de Deus, que é o próprio Deus que luta contra o homem. Temos, portanto, o Tempo, o Sujeito e Deus, três entidades que se relacionam na esfera da acção humana, a acção que conhecemos na esfera da realidade mundana, que se pode ou não duplicar em termos efectivos no mundo do Além. Isso não sabemos. Sabemos que Deus tem um papel a desempenhar. Porque Deus é, de algum modo, o que todos nós somos, o que todos os sujeitos são em conjunto, em momentos de efervescência ou não, cristalizado ou noutros estados de manisfetação celeste chegada ao domínio do terreno. Assim, por outro lado, dada a falta de manifestação empírica do transcendente, pelo menos nas mente mais céticas, cria-se uma espiritualidade secular, arreigada a valores ecologistas, ligados às coisas do mundo antigas e alquímicas. Nesta luta contra o tempo, por vezes o homem deixase levar e quando está acompanhado por Deus por vezes vence certas guerras, pela mão do espírito (santo), da entidade que descola ante os fenómenos e os explica. O Tempo, assim, traz coisas surpreendentes ao nosso espírito tais como o desdém dos mais pequenos pelo que conuistámos em termos de saber. Os nossos pais transmitiram-nos um certo saber, nós transmitimos um certo saber, grande parte livresco, mas eles parecem não querer saber disso. O tempo não existe, é uma ficção. Existe o efeito do Tempo em nós. Existem as pessoas, a matéria. Esse efeito em nós, por meio da personagem (agência) é fissura na eternidade, na paragem do tempo, nos domínios do não tempo, na imobilidade primordial (sem movimento). Logo, o Tempo é Devir (Parménides). O Tempo é ficção e frição nas cordas da Vida, do Mundo e do Concreto, com que produz a música do acaso do mundo, em harmonia e desarmonia com que os sujeitos se orientam ou desordientam conforma a sua adequação ao tempo e às actividades que nele (se) prestam. Assim também o Homem procura a melhor forma de ocupar o Tempo , dada a contingência da sua finitude e dada a tomada de consciência de que terá de se relacionar com esse maestro para ser feliz (Séneca), se é isso que quer. Acredito que todos os homens querem ser feliz, só não sabem o que procuram ou não sabem como e onde procurar, ou porque vão com muita sede ao pote, ou porque esperam demasaido tempo desleixados esperando o que o Tempo lhes trará. Ambas as formas de atitude diante do tempo são admissíveis, mas há outra que mais rentável parece ser, tanto em termos individuais como sociais, que é o trabalho reflexivo ante o quotidiano, saber avançar e saber retirar-se no devido tempo, de modo a coadunar-se com o espírito do social e do individual. Faz-se assim um pacto com o Tempo acostumando-se a ele (Goethe). Em termos da biografia humana, o tempo pode ser visto como a bitola que mede os rituais importantes da vida de uma pessoa. O Tempo varia de pessoa para pessoa, ainda que tenhamos todos, mais ou menos, uma certa noção de tempo que é partilhada por todos; esse é o tempo da biografia. O tempo do poeta é longo ou pode ser curto; ele pode levar minutos a compôr um poema, como o músico, mas pode levar anos, dizendo que esse poema já lhe estava para sair há já bastante "tempo". O tempo da criação é como o orgasmo, uma suspensão dele próprio e entrega da matéria ou do espírito a si mesmo e aos elementos. O Tempo e sua medição podem ser um dia de trabalho, meses de trabalho, quer ele seja técnico, burocrático ou artístico, ainda que este último tem o seu lado de técnico e burocrático. O músico pesquisa e deixa passar inúmeros dias quando envolto numa melodia que acha particularmente original, sua mesmo. Isso é trabalho, diz-se, 99 por cento de inspiração e um por cento de inspiração e nesse momento o Tempo, esse senhor que "tem mais olhos do que barriga", diz a canção, parece desaparecer porque, justamente, se deu algo de si ao mundo, proporcionou-se um acto de criação, tal e qual como uma criança que nasce. Será assim o tempo esse senhor implacável que nos atormenta a consciência e define a moral ou moralidade das coisas. Não estaremos confundindo o Tempo com Deus. Não terá, assim, mais valor o Senhor Tempo na nossa sociedade que o próprio Deus, que parece ser forçado a um canto para que "perca a sua própria religião", como diz, de novo, a canção? As pessoas mataram Deus, mas grande parte delas continua à espera que este lhes resolva problemas, pessoais e de engenharia. Talvez não entendam como Ele é necessário, muito para além da deriva laica e do fanatismo religioso. Alguma coisa teria de dizer, mesmo que calado, para mim mesmo naquela noite, ainda que palavras mentais emperradas, enlameadas no lodo da minha consciência que não me deixava ir adiante, se mais nem menos. Peguei n'A Náusea e fazia-me sentido. Sabia que cada vez mais faria sempre cada vez mais sentido. A fim de levar a bom termo esta Deriva Filosófica precisava de ter assente uma estrutura e isso ainda não acontecia. Até então escrevera sobretudo em cima do joelho, à pressa, sob a pressão do tempo. Agora precisava de estar apoiado num tripé determinado: dinheiro, saúde, afecto. Não sei se algum dia conseguiria tal coisa. A que se resume, no final de contas, a vida, a vida individual e seus propósitos? Não falamos da vida social e dos seus caminhos e andrajos, que arrastam o indivíduo para onde ele não quer nem pensa, mas a vida individual, tal como ela deve e pode ser vivida, em plenitude, ou seja, o que quero dizer é se fundamentalmente o homem é ou não um ser social por natureza, como dizia Aristóteles. Eu estou em crer que não, que a história tem fases, que o homem precisa tacitamente de alianças mas ele é um ser comparativo e que usa o cálculo diante do outro mas que não o suporta. É claro que pode ver em certo sentido o outro como amigo, enquanto fazedor de alianças. Mas ele pretende fundamentalmente fazer mais e melhor do que o outro e foge para si mesmo, para o seu reduto doméstico, para se orgulhar domesticamente do que consegue, tentando expandir os seus domínios a partir daí, desse ponto domesticado. O homem é apenas um ser social na medida em que precisa de fazer alianças para expandir o seu grupo. Como poderia esquecer definitivamente os mundos para além do meu, modificando a todo o momento o meu estilo de escrita para agradar a todos, descrevendo esses mundos, submergindo-me neles como bom antropólogo nas culturas? Como poderia esquecer isso definitivamente? Só a idade e o cansaço da escrita filosófica me fizeram esquecer esses mundos, mas nunca os esqueceria definitivamente, permanecendo eles como referencial nos livros, na tv, na música que irrompia durante a noite na rádio...De modo que também não mergulhei no vasto oceano da filosofia, da reflexão filosófica, pois me parecia que a este momento tanto ciência social como filosofia me pareciam mero senso-comum, mera questão de disposição de espírito e tempo a fim de serem empreendidas no papel em branco. De modo que fiquei a meio caminho nessas veredas, entre a ficção, a literatura jamais pura, e o cinema, e estava decidido a escrever alguma coisa de argumentação, teatral ou cinematográfica, alguma coisa que verdadeiramente perdurasse na memória das pessoas do meu tempo. Invariavelmente dotado para a confessionalidade literária, procurei de algum modo sintetizar o que pensava ser uma simplicidade que o mundo também contém, mas perdi-me na sua complexidade e o meu bom espírito perdera-se no fuso da minha má fé, entre corpos e rumores, entre líquidos e concreções, como alguém poderia dizer. Andei de um lado para o outro e vi pessoas distintas mesmo estando bastante tempo no mesmo lugar, tempo que é sempre relativamente uma criação humana, o que é dizer pouco acerca do desejo que se projecta adiante de nós mesmo e nos enrola se não o desferirmos contra o nosso objecto de desejo. De algum modo, o sexo é também uma forma de entender o mundo através e com os outros, tinha impressão de ter já pensado ou escrito esta frase, mas fica aqui repetida. Todos me achavam tristemente célebre porque entretanto passou tempo e com o tempo vem a experiência mas perde-se a força para lutar, pelo que o engenho vai sendo afinado. O meu pai dizia que eu "não faço nada em lugar nenhum" e estou roía-me porque lhe queria provar que era capaz de algo válido ao seu espírito. De algum modo, frustração atrás de frustração, estava decidido a tomar o meu destino entre as mãos, alheado da ameaça que se desenvolvia com fulgor ao meu redor, vendo pessoas ofendendo-me a torto e a direito, condenando em silêncio uma ou outra situação na minha vida, de algum modo condenando-me a uma vida de sem-abrigo, andando de um lado para o outro, fora e dentro do país. Era essa a minha principal batalha: fintar um destino que parecia certo, de um modo ou outro alterado e altercado com a escrita, o pensamento, a obra. Assim, há cerca de cinco anos que tinha perdido Lily, a minha última namorada, e há quatro anos que não estava com uma mulher, tendo necessidade de me masturbar, coisa que todos fugiam fazer ou dizer por cobardia. O meu discurso fazia sentido em todo o lado, por tão amplo que parecia ser e ao mesmo tempo tão profundo. No entanto, eu parecia estar falando de tudo e ao mesmo tempo de coisa nenhuma. O meu espírito passava através do meu corpo para o exterior, sendo que a vida que estava em mim era psíquica e provavelmente ou não espiritual. Todos nos habituámos em reconhecer na religião em geral e na espiritualidade em particular uma forma de explicação (Eliade) do mundo dos outros e do nosso, pelas palavras e conceitos, quando queremos resolver as coisas por nós próprios , sem a ajuda de um amigo, de um médico, de um padre. A tarefa do padre parece, hoje em dia, ser fonte de gozo para muita gente, mas tem ilimitadas exigências, comparáveis à do psicólogo. Nesse vão do espírito onde parecemos por vezes fazer ninho (Derrida, Deleuze), há qualquer coisa que fica por fazer na destrinça do que é ao mesmo tempo profiláctico e desconstrutivo em termos de ideia de sociedade. Passaram vários dias sem dormir, a tinta foi espalmada até ao fundo e regressei ao conhecimento de mim mesmo enquanto potência de liberdade e expressão, no sentido de fazer mais e melhor com toda a energia possível e disponível. Esqueci-me de Lily e entrei sem fundo nas minhas teorias com fundo, perfeitamente paranóicas e psicopáticas, experimentando uma forma de pensamento libertador em relação ao que fui e fui sendo, mas não deixava nunca de ver o mundo a partir da minha (egoísta) perspectiva. Tentei fazer um esforço para guardar algo do que ia pensando para mim, mas queria exportar tudo para fora de mim d e modo a tornar-me vazio e ser enchido de afecto. Tornei-me, assim, deliberadamente, uma pessoa vazia como estratégia de atrair alguém, fosse quem fosse. Todo o mundo estava em festa e eu parecia dirigir-me ao meu próprio funeral. Esqueci então que era silencioso o meu pensamento e as vozes apareceram neste hospital de guarda, encenado por mim e pelos que aqui habitam, procurando sossego depois de um dia de trabalho. Num dia particular, percebi que um declive pouco virtuoso estava chegando e que tinha de me afincar para uma empresa para a qual não tinha forças, não sabendo exactamente qual ela seria. O meu ânimo estava longe de estar fortalecido. Depois de acabar a tese, punha a questão de a afinar, corrigir os poucos erros ortográficos, fazer com o tempo uma versão mais alargada, mas como não tinha sequer dinheiro para o dia a dia e além do mais não iria ensinar filosofia, decidi declinar tal tarefa. O Tempo, assim, deixa-se passar, ser fintado, para aparecer mais adiante, como uma salamandra, no final, depois do caminho, como se quisesse de surpresa indicar no final do caminho o caminho. Esse Tempo que se deixa passar é amigo do tempo que nos deixa mortos e inertes à beira do caminho, à espera do bom-samaritano, deixando passar outro tempo, para que em três tempos possamos ser salvos. O tempo é então, marcado pelo homem, domesticado, para ser seu escravo como diria Hegel, pois o homem escraviza para seu render tudo em que pega ou contacta, tal é o seu afã de sobrevivência e imortalidade, de marcação de sua presença neste mundo, sua vontade de provar que a imortalidade reside não no outro mas neste mundo... O tempo, se é caso de o caracterizar ainda, é como uma bengala para o homem que precisa de andar num caminho tortuoso e rochoso, precisa de equilibrar o seu corpo e na maior parte dos casos viaja sozinho, pois foi sendo abandonado pelos amigos e os motivos festivos foram desaparecendo e o Tempo o obrigou a continuar o caminho só, o que não quer dizer que seja assim definitivamente ou que os momentos festivos sejam algo de marcadamente negativo, que não voltem necessariamente a aparecer. Mas, será possível congelar o Tempo? Será esse o último dos últimos medos, dos últimos deuses a derrubar para libertar finalmente o homem? Tem o tempo marcha inexorável identificando-se com a morte, que sempre nos espera no fim? Oiço o meu pensamento. Atribuo tal autoria a mim mesmo e ao sentimento que tenho de mim mesmo, isto é um sentimento de pertença. A mente, as pelavras pensadas, prensadas formando conceitos, são minhas, de algum moda. Deveria ouvir mais vezes essa vozinha do meu pensamento (será que o pensamento é meu?) antes de ficar louco, como Marcuse, que matou a própria mulher, segundo alguém reputado me disse há dias. Depois, eu tenho de , a voz do dever, a absorção pelo Ego de tudo o que pertece ao domínio do Mundo, do Timeu iluminado que entra pelo olhos cansados de tantos corpors misturados. De algum mod, o que os psis enfatizam mas não reconhecem e que os filósofos acentuam, é que o sujeito social sai ferido das relações quando elas são mais ou menos duradouras, sejam familiares sejam profissionais, só as informais e circunstanciais, por manterem uma determinada auréola de improviso, fantasia, surpresa e, consequentemente, verdade, se mantêm no tempo. Assim, os cocial, bem como as cidades, ou os campos, a ênfase na intersticialidade e insidiosidade das relações enlouquece muitos que vêm nelas o novo Graal na humanidade. As pessoas tornam-se mais exigentes e autoritárias nas relações afectivas, isso modifica o Mundo, mas daí não vem nenhum mal ao Mundo, talvez seja assim mesmo a vida, o Mundo da Vida e a evolução, ao fim e ao cabo, e não seja assim tão fácil ou preciso determinar variantes científicas no comportamento social humanos... Supomos que a especialização dos saberes e das profissionalizações terá, no início da modernidade, pacificado a ordem social, mas num segundo momento, criou conflitos, pois significou a única saída de felicidade para as angústias existenciais do Sujeito. Agora, todos competiam uns com os outros, mas em áreas diferentes, todos estavam fazendo coisas diferentes, embora fazendo, no fundo, todas a mesma coisa, procurando-se realizar, serem felizes... Assim, na vida social da cidade, como diria Simmel, perdem-se as referências, elas existem, mas estão tão rarefeitas que o sujeito, insistindo em encontrá-las, porque se sente bem com elas, tem de se esforçar muito mais do que em outros contextos em que elas estão bem amsi patentes e eis que por vezes há sujeitos que as perdem de todo e eis aqui como começa toda o trabalho de "reposição" de valores das actividades judiciárias (polícia, desde já, funcionários da justiça, depois psicólogos e médicos). Esta flata de referências pode vir a ser patológica e causar dano a Si próprio (Suicídio), ao Outro (homicídio, psicopatia, sociopatia), à sociedade em geral, por uma acção sistemática em geral de sencantamento por meio de uma cultura do pessimismo desencarnada de valores ligados à vida herdados pela tradição judaico-cristã. Mas o secularismo também tem os seus valores. A mau modesto ver, a vida social tem ciclos e o fenómeno do déjà-vu é qualquer coisa que obedece a esses ciclos, qualquer coisa de social e de individual ao mesmo tempo, que age e se verifica ao mesmo tempo nos dois registos, o pessoal e o interpessoal. Devemo-nos perguntar o que é, antes de mais a filosofia, eu diria que, para nós, é um lugar incómodo, porque desde há bastante tempo escolhi estar fora da zona de conforto no que se refere a registos de intelectualidade. O problema da sociedade, e parece de muitos indivíduos, ou sujeitos, como gosta de dizer a filosofia, é que têm pouca consciência de grupo, precisam de se refugiar no grupo para mascarar a sua falta de consciência individual e de grupo, pois parece-me que hà uma tendência no grupo para julgar aparentemente o sujeito que surge indidivualmente como não tendo grupo, assim trata-se de uma deficiente visão do que é o grupo, como algo de aglomerado, desajeitado, amorfo, desregrado, animlesco. Por outro lado, a sociedade, essa entidade ainda pouco conhecida, esse leviatã, tem tendência a forçar o sujeito a ter intercurso sexual com não importa com que outro sujeito seja, de modo a ampliar o seu número de exemplares e logo a sua força física e psíquica. Trata-se de uma estratégia rudimentar, a que resistem apenas os mais fortes, que nem sempre são os mais estudiosos ou iluminados mas por vezes são aqueles que mais intuição e instinto de sobrevivência individual -logo, de grupotêm. A sociedade é essa coisa ainda pouco estudada, de que todos parecem perceber alguma coisa e todos não percebem coisa nenhuma. Muitos vêm das ciências exactas e logo pensam que é fácil, outros da literatura e não têm arcabouço, outros por serem das ciência social acham que é uma ciência ou uma arte e fazem disso uma profissão para proveito próprio ou da humanidade, ou até do seu grupo de interesse, para se afirmarem socialmente ou por motivos obscurso que nunca explicam, pois raro é o cientista social que falam em si, que explcia por termos objectivos o que pretende, por meio de um texto literário autobiográfico ou confessional; parecem ter ambição, mas não têm, têm estratégia política e róiem as unhas às escondidas. Estes são os cientistas sociais de craveira que temos. Depois, deveríamos falar dos perigos da livre expressão ou da ditadura da livre expressão e dos direitos humanos, de que muitos beneficiam oportunisticamente, em termos financeiros e outros, em termos de beneficios directos (Bancos, ONG's, Partidos Políticos, Universidades). É tanto o perigo do excesso de democracia (libertinagem) como da ditadura (Controle social e imposição da nosssa vontade política ao Outro). Em todas as minhas investigações lógicas, o únicos pontos de ancoragem que encontro é a finitude do Homem, o hábito de pensar em prolongar a suas estada neste sistema de vida e de pensamento que é a existência nesta vida que nos foi dada ou desenvolvida por nós mesmo através de uma mínima potenciação recebida de Alguém. Leio Emmanuel Mounier e nada faz sentido, os tempos mudam demasiado depressa e a tecnologia não muda independentemente do Homem, e não é o Homem que muda, nem sequer a realidade ou a relação entre ambos, o que Criador, o que origininou tudo Isto, há qualquer coisa que muda, que está em Devir, como dizia Parménides, o próprio Devir é Devir em Si Mesmo e ciclicamente, elipticamente influencia o Homem. O que parece é que em democracia,s endo a maior parte das vozes ouvidas e funcionando a imprensa (ou não) como reguladora das consciências, qualquer falta é sentida como um abalo no sitema, sendo tanto mais quanto mais visibilidade tiver o interveniente. Mas pode um só Homem abarcar o Todo (no sentido de Lévinas, de Spinoza, de Mauss)? O Todo que contém em Si enquanto ser individual que é? Ou não É? Aí voltamos à velha questão que está na origem do utilitarismo: toda a acção e pensamento humanos têm um sentido prático, isto é, visam o lucro monetário, a ultrapassagem do Outro, a sobrevivência física (evolucionista) de si mesmo? Time asks how long time has, time says it has the time that time has. Carrega na tecla para uma explosão de gozo eflúvio, determinado pela fumarada da forma mais ou mesmo complacente com que pretende repetir o dia de ontem, quando jazias estendida na marmorosa placidez de uma inspiradora Calíope. No espaço da tua liberdade, livremente abraças o nunca partir, o nunca aqui e além, fora da mente, dora de ti Mesma, acrescentando a diversos rios o vagar de uma cerimónia de dor, onde a morte de constata várias vezes, entre Ti Mesma e a projecção de um momento especial, um fado arremessado além do vento, entre teu corpo, teus seios naturalmente perfeitos, tua declaração de apaixonada baliza e que me faz ganhar alento e sorte. The devil in your body has on me the angel who climbs the breath of red and white roses when you dress after a singular ceremony. Time asks how long time has, time says it has the time that time has. Será um flop pensar assim, entre espaço e tempo, elidindo o tempo e perdendo-nos no espaço numa vertigem, numa friesta invisível, além da circunstância mais ou menos desnecessária ao alento com que a sebe se projecta em redor de uma mágoa esquecida, de uma lágrima vertida, de um calor espontâneo, sob o signo do banal psicanalítico; será a psicanálise a cura para males de compressões sentimentais, peripatéticas, trocando os passos a um pensador forçado, além das sirenes de uma ordem, de um atento resguardar de um património, de uma herança genética, de um trovar esquecido nas vielas, encontrado nas hipóteses, quando um livre pensador não pode estar ao serviço de nenhuma instituição, ainda que fazendo dela parte defenda ou não os seus interesses. Pouring into the crucible of thought, cultures, blending the sacred and the profane that are part of human nature, good and evil in order that it be perpetuated beyond time, on the moon or on Mars, on another planet, in another sixth dimensions, beyond that which come to our eyes, at the sight of a musical and aromatic eternity. Time asks how long time has and time responds to the time that time has or does not have what time has. O tempo que se inicia e o que se completa, o indivíduo concatena com o grupo que inicia teologicamente o tempo, na apresentação do contraditório do tempo. Time and space, the subject, the knowledge disciplined beyond the hills, besides you and me, a desire to be better so that nothing is repeated and happens again. End of time is not end. Time does not have time to know the time, time returns to the time to know the time that it does, and what it does to time the time while the time see itself out-oftime being the time if the time it takes in nothing is after all some time to know for sure how long the time is fulfilled, and extend, before and after some time passed, while the time waiting looking and feeling the time that elapses at the end of the time that has passed. Time responds to the time that the passing of time is only a how much time before time has elapsed that the time it takes from here to the end of time, knowing that the time waiting for the time while it takes time to listen to what the elapsed time tells time to the end of a certain that before time can be the time that allows the time to understand one or the other time without take the time to get the place some ahead of time. John Sebastian Bach, Mozart, Albinoni, Haydn. The music of chance takes a certain time to be heard in due time, before they run out of time to get the time to smell the time as before to know the weather, if it rains, if it's sunny, if the mother is alive, if the father ages, if the conversation is boring, if there is time to devote to the time some time before the time then back with time to know the particular time, moral or ethical, perhaps a certain amount of time, waiting to know with time that time have the gift of confession to time where part and where it goes, before or after the time, because with time we will get to some space of time. The actor is the one who does not fulfill the wish before time. The thinker fulfills his wish before time. Michel Onfray defende o contraditória contradição entre um garrafão de vinho e um bom argumento, Eu sou. Here lies the time, beyond, beyond a more or less regular form of regulation, of the law and of the inside out, as Camus said. Most people take refuge in identity to hide their shame and irrational force to cling to life. The gods are crazy, God doesn't exist, men are crazy to become gods. Redemption goes through hell, through regression and purges of the faults toward you, yourself and others. The I and the Others and the difficult relationship that has to build for whom the world walks to the front and that the dream of a few is the reality of all, because there are few who know how to dream, there are few that wish evil on themselves and good on others. Nietzsche certamente não era um deles, pois não pode um indivíduo combater todo o sistema sem que seja eliminado fisicamente, ficando a sua memória para bem dos que fazem mal e dizem bem, para mal dos que fazem mal e dizem mal, com objectivos irracionais, esquizofrenias diversas, trejeitos mentais e vícios de pensamento obsessivos e maníacos, postergações mais ou menos espasmódicas de que não sabe corporizar o bem. Assim, andando de um lado para o outro, uns ensinam aos outros o vício de pensar, outros o vício de agir impulsivamente, delegando nos inferiores, crianças incluídas, o vício de matar o pensamento e físico, de poluir o ar de culpa e suspeita, de elidir a biografia, o reconhecimento, a morte e o renascimento, além ed um irracional medo de estar vivo, de construir frases e conspirações, de pensar pelos outros e não por si mesmo, de atribuir aos outros pensamentos pecaminosos que têm em plena luz do dia, como vampiros que são. So the days unfolded in the days, in the chronicle of the days in which the sins are intermingled with desire, while the theoretical outpouring of eartlhy manifestations of a body that moves upward, with the eyes on the beak, unfortunately trimmed at the expense of sex, turns out to work unlike in the real ghostly suspected mobsters convinced that, in a more or less silent manner, eventually reveal themselves as fratricidal, suicidal, child killing, terrorists, psychotics, sociopaths, and owners of much more manifestations that are neither earthly nor aerial, and put the society at risk, against the physical integrity that they do not deserve to have. Mas, pensando melhor, enquanto descrevo o pensamento contemporâneo com toda a acuidade do contraditório, em sede de direito, reservo a mi mesmo o direito à felicidade e à justiça, a justiça de uma gaivota que levanta voo sob a música de um indivíduo vulgar. I'm not describing what I feel, but what I was taught by the streets, where I was beaten up, where, it is not me doing the devil's advocate, I pressed the justice with the vest forces of God and of the devils that dwell in the minds of young people and children that teach parents the convenient behavior in the convenient store. I shall return, when time permits, to write in the rain under the white cloak of the shame of repetitive fanaticism and cosmopolitan laxity. It's me against myself. Time says time has time to wait for time to waste in order to gain time. Time has beginning and end and the end of time is not knowing the end. . And time allows us to have time for everything that time takes and gives, without asking anything in return. Thus, in the exercise of the reiteration of the Self through the time line, in elliptical, spiral terms, we have a face that absorbs the data of reality through the vision, and another one through immediate perception, that "cleans" these data so that the mind can be a "tabula rasa" all the time, as if it were a board that takes the bread to the oven to bake, and so on. It is therefore our main intention in this text to seek the point of contact between Western civilization and primitive religion. It may be in contextual terms a people, a culture, a nation, a social, historical and geographically demarcated group; it may just be a political theory. Between adolescence and adulthood, the reiterated Self seeks to make choices that agree more or less with the order of the social in which it is immersed, trying with the desired autonomy of thought out of the quagmire of the shifting sands to stand out as a leader of his social group, his class, his professional staff or family. The meeting point between the West and the primitive, is perhaps between two separate bodies, one white and one black, one Indian and one European, in the fusion of two mentalities, two written forms, two alphabets, two ways of interpreting the world, to conceive of hypothetical achievements of the laws and conceptions of the cosmic, as a result of the union between the immanent and the transcendent, between Anthropology and Philosophy, between word and concept, between stone and water, between the element and feeling, between body and soul. Thus, all pathology is healthy, healthier than normal, as this is a form of the dictatorship of disinterest, of abnormality, because the pathology is obsessive interest, inflammation, exaggeration, reiteration of the sense of belonging in relation to the Other, belonging to the Other. So, the love for Philosophy striates itself in the sense of belonging that is lost through the graffiti walls, between memories of childhood and a stultified adolescence, when the biography is shattered in the mind composed of several fragments of collective identity focusing on the social group that does not forget and to which is somehow intended to return to be at the old age (a test of the wisdom, stubbornness and the disease of shattered memory), on a path of degradation that is nothing more than a long time of successive steps that lead to old age, to the age where wisdom is a given, but the physical and psychic strength sees itself lost among the reeds where the kid used to play. So why give credit to a society that denies us a link with itself, that discriminates against us and throws us into a corner as time goes by and rejects us? Why continue to believe in society and its regenerative power? Because, in a way, the human is incompatible with the social, insofar as the human concerns the preservation of the species, the humus, the locus of existence and permanence of the senses of existence, while the social concerns the bonds that guarantee the survival of the being as a social. Now, social does not always mean existence, permanence in time. Most of the time, the bubbling of life is longer in the field of the human than in the field of the Social, and the subject does not need ties to survive, and these ties can work both in a destructive and constructive sense. The moral question is essentially aesthetics, of Merleau-Pontyan, has to do essentially that what Nuno Nabais speaks of the eye as the brain and the brain as the eye, or better, of the eye as God and of the brain as God and judge, myself, and others, the Other, the Big Other, the Big Brother, and the Other, of the fellow man was established as superman before the Self if erects as such by humiliating exacerbation of Himself by his constant reiteration over time in terms of personal identity. But let's get down to Philosophical Anthropology. As well as the secret of Life is, in my opinion, in becoming, in the movement, the secret of the human sciences, is also in the movement, in this case of the people, that is to say, relation, interaction. On the other hand, can one analyze madness from a philosophical point of view? That is, from a point of view other than the mere doctor? Is the question reduced to the Socratic sound mind in healthy body? Will Common Sense and ordinary people not live by clichés that guide their lives and the collective unconscious? What about sports? Why do we need to play sports whenever we feel close to a state of madness, mental disorganization? Why can only religion and the collective heal us from madness? Is madness indelibly linked to loneliness and lack of affection? Another aspect has to do with the predominance of technique over theoretical knowledge, Anthropology over Philosophy, and Anthropology is despised, which has power, and Philosophy is admired, which also has power, symbolic power, the oneiric power. Given the relevance of the virtual in the societal contemporary world and of the idea of truth (Salman Rushdie), we may think, or to raise the question of whether the real and virtual are one and the same thing, if the concrete and the abstract are one and the same thing, if it was overturned the border historical between theory and praxis in the art and technique (Mumford), if the contemporary world, the globalization, the new times have brought about the erosion of boundaries between things and ideas, previously seen classically as instruments of thinking. The judgment of men is never consistent with the fulfillment of the individual desires of the subject and maybe this must be the greatest challenge of modern societies, combining individual wishes with the collective mission and right there, enters a joint between the Philosophy and the Science of the social, for where one of them dreams, the other may contribute with knowledge of human nature and man's relationship with nature and the environment. In a certain sense, modern society needs, in terms prophylactic uses, a revival of the old ideals that have built Europe, to cope with the neoliberalism that has made upending the money and all that it can buy it as a god and lord of the current society: the Franciscanism, represented by the current Pope, is one of those great values along with the values of the French revolution, Equality, Liberty and Fraternity. Philosophy in Portugal lives, then, this nostalgia of lost ideas, I miss the redeem always, as a picture of a beloved woman who never existed nor never will exist but that delays for the future, ensuring the survival of the wildest dreams, and perhaps even the physical survival of the group, the flock, speaking sociologically and politically. The sociologist studies society in order to change it, the anthropologist in order to contemplate it, the philosopher does not have a certain idea of society because in a sense he does not want to govern, in my view. And the philosophers who use Philosophy as a political stepping-stone will pervert the true meaning of the latter which is, perhaps, to generate meaning where there is a mating dismemberment of unreasoning and madness, that is, to make mad men sane, in a task analogous to psychiatry, only without medication, as Plato would do, to mention one example alone. We therefore continue in our task of removing its philosophical sense from the social. Can art have morality associated with it? Can the cultural products of a particular people be regarded as art? Can the scientific production of the social scientist be regarded as literature and thus as art? Is the philosopher condemned to obscure language or should he simplify his language? In "A Imagem Nua e as Pequenas Percepções" José Gil reflects what the pathology can have in the reconstruction of the tormented Self by the bad sayings of the troubled conscience between moral structures and deep family and social psychoanalysis. In reality, the small perceptions can undermine, as rats of a city, the life of consciousness and remain immovable and useless to the work, the repairer of the world and of daily life, from therapy daily, before the mental structures of the self, are meant erosion in the modern world, for reasons that relate to the aging, the world of work and life in the city in general. If on the one hand the small perceptions can be seen as belonging to a pathological framework of OCD, they can, on the other hand, be seen as something positive, as in a game of differences, to find different in the middle of similar, or in search in a scenario of a particularly violent and gaudy crime . So the philosopher and the social scientist are used to seeing the general and losing sight of the detail, which is what the other pays attention to, the little ideas, the little concepts, which are outside the box, or secretly invisibly hidden inside it. The philosophical work acquires then a new sense, it is like that of a miner of the reason, exposed to all the dangers, where the work of the psychiatrist seems banal, you run the risk every moment of you escape reason, as well as if you had full supersonic flight, and all the time ran the risk of being thrown outside edge of reality, if it is what is inside of reality, or immersed in it, or outside of it, inside a transparent bubble in dialogue with itself... Thus, the true wisdom of the philosopher is not to save in a safety deposit box to his wisdom, but rather use knowledge and waste it to live another life, stripped of concepts and mental structures to return to a simple life in the social coexistence of people if you like. Thus, the body is a mere receptacle of the mind, that oscillates in it at the mercy of time, of times, or otherwise, looking for a balance between the two, in a society in which the g-spot and perfection are constantly asked for and if you get tiredness and disappointment, being that the body of the philosopher is also subject to these misfortunes, to these mood swings, between repetitions of the Self and the Other, in a constant taciturn-daylight shuttle in that vampirehood is prohibited, in which the bodies are projected to supermarkets (Lipovetski) looking for food, under the grip of the police officers who control the food, on one side of the city, and on the other, domestic violence rages, right next door, in a home where the woman is emancipated. The body of the philosopher is no longer the body of the hominid, but the body adjusts to the objective that tends to meet with a view to satisfaction-assimilationcompleteness of purpose in a society that asks for evidence, materialities, hence Practical Philosophy, even if for children, because everything has to be put on hand, everything must be visible, up to the proof of the existence of God, made to hurry into the books of consumption immediately after death or terminal illness of someone you know... Assim, o corpo do filósofo é um autêntico palco, um palco de espectáculo e volta de novo o mito da sociedade clássica que tanto a sociedade e cultura americana vive e difunde, chega-se a um ponto de atrofia e autofagia porque enfim o corpo não se liberta na paisagem, não se difunde, não se funde nela como no romantismo alemão e estamos assim vivendo entre nichos de saudosismos numa época em que se rasgam os estilos e se procura inventar algo de novo e em que o embrião irrompe só e plenipotenciário pela barriga da mãe libertando-se de todas as amarras maternas e paternas. Depois, o filósofo vê-se obrigado a solicitar empréstimo numa sociedade de mercado que não segue as suas regras de pensamento, que trai com nó górdio a lógica do pensamento, que se destrói no esgoto a si mesma, em entropia, irmão que trai irmão, subvertendo todas as regras de princípio e comportamento básico decente, erigindo uma dívida perante a sociedade de consumo para fazer um elogio da sociedade de consumo ao moldes antigos da sociedade clássica. O regresso a Si é uma uma forma aleatória de retorno, uma diversa forma de cultos cargo, em que de um lado existe o espaço doméstico, do outro o espaço público, onde verdadeiramente nada acontece. Nada acontece nos dois espaços, acontece então na esfera do onírico, grandes transformações que conduzem o indivíduo a estados de consciência mais ou menos influenciados pelo Outro. O que nos parece certo é que a liberdade individual e a crença no Ego são, muitas das vezes, feitas, produzidas, extraídas, da liberdade social, geral, religiosa, geralmente atribuída à ideia de Deus. Mas parece-nos também que à sombra da ideia de Deus muitas almas repousam num estado de inactividade e preguiça intelectual aparente, sem se esforçarem realmente na engenharia de que o mundo precisa para ser construído, desconstruído e reconstruído vezes sem conta ao ser questionado. Será preguiça racional ou apenas uma questão de ponto de vista? O que me parece ser importante destacar nestes tempos confusos e sem respostas, em que aqueles que tratam dos assuntos da alma parecem ser mais do que aqueles que têm um emprego efectivo, dito normal, clássico, é a figura do antropólogo ingénuo, da ingenuidade do filósofo ante a realidade. Parece-me que essa inocência poderá salvar o mundo de sua fusão nuclear. O corpo, por outro lado, será a última fronteira que o homem tem de ultrapassar, esse corpo de delito, jogado muitas vezes no campo público da banalização, sobretudo o da mulher, é talvez a última fronteira entre moralidade e pudor, entre desejo e fé. Disso mesmo falou falou Michel Serres no seu pequeno conjunto de ensaios Variations sur le Corps e um conjunto de antropólogos portugueses num volume coordenado por Migual Vale de Almeida1. Para onde caminha, então o homem? Estará destinado a perder os símbolos que o caracterizam no seu caminho até agora e abandonar as suas referências em termos de espaço e tempo, elidindo a relação intergeracional que caracteriza as famílias, aumentando o isolamento da alma de cada um enquanto chama isolada que arte por si pró- 1Corpo Presente: Treze Reflexões Antropológicas sobre o Corpo,Lisboa:Celta. pria e se consume sob o vento de uma fé que se perde, num lado do continente e no outro se reacende sob o signo do terrorismo? Será a conquista da felicidade um dos grandes propósitos do existir humano, como diria Bertrand Russell1 ou, por meio de descobertas e mais descobertas de variadas ciências ao lado de mais e mais prémios nóbeis e não ignóbeis, a vida não tem sentido, isto é, a vida , humano ou não humano, segue um percurso aleatório, cujo destino em termos espacio-temporais não cabe ou não respeita ao homem saber?... Embrenhado numa idiossincrasia entrópica, será que o homem ainda quer saber do seu próprio destino? Não estará em pânico, atrapalhado com ideias de sobrevivência, papel e imagem social, futilidades de todo o género, para dar espaço a uma porção de reflexão que lhe permitirá salvar o que resta da sua vida, da vida que perdeu? O homem contemporâneo parece ser, na esteira de Agostinho e Camus, uma so(m)bra de si próprio, agente que confunde os tempos, enquanto o filósofo luta por qualquer coisa que ainda não nasceu no espírito dos homens, uma criança prodígio que irá, tal segundo Cristo, resgatar a humanidade do seu sofrimento e nivelar a humanidade das nações não já pelo governo civil mas por uma revelação transformadora dos espíritos. Mas a questão permanece: face à sua finitude, o homem entristece-se, pois queria ter a imortalidade a seu respeito, a do corpo, para viver os exemplos comezinhos de vida doméstica e tradicional. Daí, tenta prolongar a vida que tem, adicionando-lhe nova vida, sem saber que, por variáveis cada vez mais inumeráveis, poderá partir a qualquer momento e não pode reflectir, pois para isso teria de parar e de certo modo o facto de não parar permite-lhe pelo menos iludir o tempo, ou a si próprio... Depois, outra questão que levantamos: poderá alguma vez um filósofo guiar um Mercedes? Estarão os filósofos preparados para uma vida simples, austera, que lhes possa servir a imagem de bom exemplo na sociedade, quer ao nível dos bens que possuem e ostentam, quer ao seu comportamento sexual e à satisfação que dão aos seus superiores hierárquicos; quer dizer, de algum modo o filósofo está obrigado, ou condicionado a cumprir votos de castidade, pobreza e obediência perante o mundo que é a sua fonte de questionamento? 1A Conquista da Felicidade, Lisboa: Clássicos Sá da Costa. A maioria dos filósofos é educada para especular, a maioria desde aproveita a sua juventude para isso. Para esses filósofos a opinião das pessoas não interessa, não interessa sequer que as ciências sociais se constituiram como ciências no século passado e que a maioria dos cientistas sociais considera inapta a filosofia para responder às questões do homem e das sociedades. Uns e outros estão desavindos e defende a sua capela: de um lado o cientista social, que assenta a sua argumentação nos factos que são a opinião das pessoas; do outro, o filósofo que defende a liberdade de pensamento e especulação. A reiteração do Outro a Si Mesmo funciona então como mecanismo de identificação do Eu perante o Outro e de reafirmação de uma identidade que evolui no plasma social de uma maneira mais ou menos modular. A estrita reiteração do Eu por referência ao Outro, que conhecemos na antropologia, revela-se insuficiente, já que o Eu necessita de inflar a sua identidade através de um entidade inflada. Há, depois, do ponto de vista do filósofo, o mito do contexto e a leitura de pensamento. Este julgar poder colocar-se no lugar de Deus e, de algum modo, seguindo filme de Wim Wenders, Nas Asas do Desejo, pode ler o pensamento dos outros. Mas esquecese que também ele é não só um actor social como também produz impressões próprias sobre o real, logo pode aparecer outro filósofo e fazer-lhe o mesmo a ele, ou outro género de pessoa. Daí o estatuto dúbio do filósofo: tanto representa a Divindade como o Demónio. Isto seria muito interessante de analisar antropologicamente. Depois, num determinado contexto, produzem-se asserções sobre o meio em que se está e logo o filósofo, se está nesse contexto, é abrangido: ele é, de algum modo, produto da sua cultura, de que se tenta libertar pelo exercício racional. O filósofo fica, então, entregue a si próprio com o mundo às costas, esforçando-se por salvar uma visão do mundo e seus habitantes, quando todos celebram festas profanas alheados do destino do mundo que ele tem às suas costas. É, assim, como que um Arquimedes, que de tanto aprendeu com o Mundo que de se saturou ao ponto de saber esquecendo os seus segredos, tendo inventado mundos alternativos para os quais procurar apóstolos e novos habitantes. Começa assim uma histórica de convencimento que tem início na retórica de Aristóteles e que se prolonga no mundo de hoje ou seja, o mundo de hoje, este mundo em que todos vivemos contem em si a potência de criar outros mundos, reais ou virtuais, em que cada um possa ser rei e senhor, ditar suas leis e aplicar seus juízos como bem entender. Sobre o mundo principal, é um caos, o que acontece, está em desordem total e alguns ainda acreditam que ele precisa de quem lhe instile ideias de ordem... Que faz então o filósofo com o corpo, com essa estrutura de carne e ossos com recantos e sinuosidades que suporta a alma e que recusa a todo o momento entregar-se à sua amada, porque pretende a todo o momento manter o seu espírito num estado de transcendência que lhe permita fabricar mitos e germinar pequenas revoluções? Como realcionar corpo com alma, como relacionar a meditação e o estado contemplativo com as paixões? Como filosofar no calor insuportável da paixão? Como ser feliz? Entregar-se à filosofia, à antropologia sem fazer exercício algum de subjectividade, misturar-se com os autores, porque o excesso de Eu, de Ego, de individualidade marcada na escrita filosófica, pode trazer danos para que escreve e para quem lê, gerando inclusivé um sentimento de alienação e melancolia imparáveis, insanáveis. Entretanto, a timidez faz o resto: o filósofo cria mundos de que alimenta a imaginação e cuja originalidade reparte aos seus poucos amigos, criando um círculo de ideólogos de mundos imaginados proféticos, pois a realidade desilude, na maior parte dos casos, no seu desencanto face ao actor social e seu relacionamento quanto à estruturas de atendimento social e relacional... Assim, o filósofo não tem a sorte da catarse do literato na escrita nem a admiração das damas suas musas porque ele não tem personagens nos seus livros, apenas um plano cinzento onde se desdobram sombras escuras conceptuais que são as palavras. A fim de percebermos atentamente o mecanismo da libido atentemos devidamente no seguinte: o homem gosta de estar em estado de repouso, contemplando as maravilhas da natureza, não gosta de ser perturbado; o desejo acicata a sua mente, perturba-o e de algum modo o impele a agir. Para o homem que foi toda a sua vida condicionado por esta relação teoria-prática, contemplação-acção, isto pode revelar-se extremamente penoso e violento para o seu espírito. O facto de passar à acção, quer seja filósofo ou simples homem do senso comum, leva-o a estar agitado, com-turbado, excitado...o que o pode levar a agir fora de controlo, fora da consciência, no desenfreado crisol dos sentidos das paixões desenfreadas, como um touro solto na arena onde vai ser vilipendiado e sacrificado... O filósofo desenha então as suas leis desse Novo Mundo na areal, saindo do covil kafkiano onde passou a estação das chuvas e projecta-se na cabana para corrigir o texto da sua vida, tal como Heideger fizera com Ser e Tempo...Mais tarde, namora a loucura na mesma falésia onde Nietzsche enfrentara os ventos dos tempos futuros, vindo a intercalar a sua vida com iluminações proféticas acerca do seu contexto social, podendo decidir que filosofia e ciência social são uma e a mesma coisa, afinal, que se a ciência social tem uma data e um lugar, vivendo carregada da opinião dos actores sociais e de considerações mais ou menos profilácticas acerca da vida futura em sociedade, a filosofia também não é somente especulação e metafísica, mas também uma resposta cabal e contundente contra o desconhecido, o estranho da antropologia, o desconhecido, a vida íntima dos posões, o mistério da vida para além do nós mesmo enquanto Outros e enquanto Mesmos. Assim, na selva industrial marcusiana do desejo e da sua compleção redundante e viciosa, o homem precisa ainda de ser resgatado, porque se perde amiúde, daí o lugar para uma filosofia da religião, para uma religião strictu sensu, para um discurso religioso como forma simples de retórica sobre o sobrenatural para as pessoas simples, que não sabem "assinar o nome". Valor que háde ser dado à religião como forma de congregar espíritos (almas, na sua nomenclatura) e forma, no mínimo, bons cidadãos, poupando trabalho aos polícias, pois onde reza nos manuais de filosofia que todo o homem tem de ser forçosamente um revolucionários? O enigma milenar da vida stressante em cidades acaba por ser resolvido pelo retorno ao campo, à ingenuidade primitiva, à vida campestre, onde também se resolve o problema da economia, da moeda, através da economia da troca, da dádiva (Marcel Mauss). Por outro lado, o grande desafio do homem enquanto artista -e talvez também do filósofoé como estender a sua vida e a sua obra numa determinado espaço sabendo que tem de respeitar o espaço dos outros, porque quando exerce ou tende a exercer , dominação sobre o Outro durante o seu acto criativo, ele tende a expandir a sua obra sobre o território do outro, de algum modo a ser um conquistador, sendo que a sua obra é espacial, palpável (acreditando que os pensamentos ocupam espaço). Então como é? A obra fica na cabeça? No papel? Nas notas dos imensos livros espalhados pela casa? Se todos fizerem assim, se todos tiverem uma tal ambição territorial criativa, o mundo acabará doido. E não o está desde já? Há bastante tempo? Será papel da filosofia tratar os loucos? E o estipêndio? Agir então como os sofistas? O mundo está decerto louco e a antropologia dá-lhe a coerência que a filosofia lhe perde por análise especulativa e necessidade criativa no processo de desligamento do objecto por parte do sujeito, nessa estranha relação que poucos filósofos modernos conseguiram explicar no contexto do processo criativo. A democratização instaurada, primeiro pela globalização, depois pela generalização da internet, permitiu que os mundos individuais se fundissem com o que é o mundo global, ou seja, o que é individual é social, posso chegar à fama e governar o mundo porque tenho esse poder que me é dado pela mediunidade, o grande poder das sociedade de hipermodernidade (Lipovetski). Assim, há um conjunto de regras comportamentais legalmente aceites, mas à medida que o tempo avança vão surgindo novas variantes e outros comportamentos sobre os quais é necessário legislar, coagindo os sujeitos num contexto de cidadania em termos de multiculturalidade, prestando desafios cada vez maiores não só aos legisladores mas aos políticos e zeladores da coisa pública. Ora aí está a palavra certa! O filósofo preocupa-se não só com a diferença entre público e privado, mas essencialmente com a coisa pública, quer esteja de noite lendo filosofia (a sua literatura) num candeeiro que ilumina um ponto da sala, ou dando a sua aula, ele preocupa-se essencialmente com aquilo que a antropologia, a social e cultural, denominam de género humano, esse "bicho que pensa", ser que pensa, coisa que pensa, pensamento... Por isso estão as duas actividades, juntamente com a sociologia, tão aproximada, elas dedicam-se simultaneamente àquilo que gera frisson no escuro: o contacto dos humanos entre si, o que gera vida, a vida, numa palavra. Mas sigamos o pressuposto de Husserl: "Ainda que eu veja a realidade, a consciência interna do Tempo é em mim mais forte"1. O facto de eu estar a ver a realidade da chuva caindo no pavimento iluminado numa certa noite não influi na minha crença e no pensamento que se desenrola na minha mente se eu estiver obsessionando com tal, quer dizer, se eu tiver coerência de pensamento tal que a realidade exterior em nada interfira com a consciência 1. HUSSERL, Edmund. Meditações Cartesianas. Lisboa: Centro de Filosofia. interna que eu tenha do Tempo e dos Acontecimentos da minha mente, passados ou presentes. O segredo da vida está, de certo modo, na morte, como está no sexo, nas mortes pequenas, como está na procriação, ou seja, a reiteração insistente de Si Mesmo pode gerar um género de culto de Si Mesmo, por um lado, ou, por outro, um despojamento do Si e uma veneração do Outro, como se o sujeito fosse um copo vazio cujo líquido fosse vertido no Ser do Outro sempre que há uma relação mais ou menos duradoura. Assim, a religião dita-se como opção de entendimento não só dos povos, como também dos indivíduos, dos sujeitos, solução de entendimento e de diálogo provisória enquanto a ciência e a filosofia não avançam mais, com ou sem a ajuda dela, da sua bitola. Na ausência da dúvida (cartesiana) da ciência e da filosofia, assuma-se a certeza da fé religiosa para manter a os valores da vida e contemplar o mundo. E, se possível, mudá-lo. Se o homem conseguisse, de alguma maneira, projectarse além da falásia que habita por vezes, sentiria o futuro e saberia que tempo vive, como seria o seu tempo (G.H.Wells, A Máquina do Tempo), assim também a felicidade é a completa anulação do tempo, por isso o homem desespera e lhe assistem toda a estirpe de doenças mentais, porque ele corre atrás da felicidade que foge e corre fugindo da infelicidade que o persegue. Sinal dos tempos, a divisão entre gerações está a fragmentar o que outrora se considerava de afecto humano. Os mais velhos são abandonados pelos filhos, os mais novos não confiam nos mais velhos, na sua sabedoria. Os mais velhos usam de manhas e artimanhas para não depender daqueles. O saber não se transmite, falta o amor. No entanto, nunca tanto como agora se fez tanto sexo. As pessoas são independentes mais cedo. Mas nem por isso são mais felizes. Aumenta a suspeita social sobre as pessoas, a criminalidade, a polícia nunca teve tanto trabalho como agora. Talvez devido à democratização do uso da internet, uma avalanche incensurada que chegou até nós e em poucos anos provocou danos irreparáveis na saúde social das pessoas... A todo o tempo, o homem procura a imortalidade, a mulher consegue-a duplicando sua vida levando em seu ventre a vida que consegue obter pela união do homem. Essa tentativa de se elevar espiritualmente a todo o instante é a tentativa profana de instaurar uma religião personalista sem saber nada de Mounier, sem o ter estudado, e essa me parece ser a grande novidade destes novos tempos, a da instauração da religião personalista todo o instante nos mais diversos lugares do mundo, nas mais diversas geografias. Tal como Teillard de Chardin, Bruno, também Mounier esteve bastante tempo esquecido. Pois parece que os tempos e a história trazem destas coisas: os esquecidos são a seu tempo lembrados e trazidos à memória, relembrados e readquiridos pelo jornalismo e pela practicidade dos costumes. Os dias, bem como a vida biográfica, parece obedecer às mesmas leias do que os ritmos do desejo e da psicanálise: há que distinguir as coisas: o desejo pode ser contrariado e controlado de modo a evitar patologias? O que é um ritmo natural? Qual a melhor forma de governo? Até que ponto se deve ser tolerante? Qual a melhor forma de ensinar? Qual o canal que permite regular a opacidade entre público e privado? Parece-nos, por outro lado, que o misticismo está no extremo o amor carnal, mas que os extremos, neste caso, se tocam. O amor romântico terá morrido, nesta sociedade do consumo de Jaen Baudrillard, em que a simbólica do Mal se encontra muitas vezes disfarçada no interior difuso do desejo aparentemente mais inocente e em que a mulher surge como objecto dilacerado de um homem em desagregação sem trabalho e pai de filhos? Mentes circunstanciais nos transportes, disfarçadas de actores que têm em vista um fim específico, como se a sua missão fosse trabalhar das oito às cinco e meia, repetindo para esquecer, esquecendo para não ficar na história uns, outros repetindo e insistindo, malhando ferro para ficar na história pela repetição, evitando do vão da memória, do pli deleuziano, arrancado à poeira derridiana de um prédio desabitado. O filósofo é, então, o ente que aparece e se distancia da sua obra, pois esta não é da ordem da literatura, ela aparece e desaparece quando a sua obra faz o efeito pretendido, tal como uma performance teatral, cobrando os devidos direitos de autor pelo espectáculos, tal como no cinema e na televisão. O seu trabalho não é, assim, inocente (Baudrillard, The Perfect Crime), ele luta supremamente em nome do Bem, muitas vezes provando o Bem pelo Mal, ou seja, sendo advogado do Diabo, sem mais prudidos, dado que o mundo não é para ser ajuizado, mas aproveitado (aproveita o dia, diria Cícero). A mente do pensador tem assim uma tendência para a réstia, para o desgosto, para o reservatório da mágoa, para o que anteriormente denominámos vão da "memória". Talvez seja esse o motor da sua profissão, a infelicidade. Se formos ver em termos de física quântica, para ele se sentir infeliz, muitos outros têm de se sentir felizes e se ele não estivesse feliz, outros estariam infelizes com ele. Mas o seu grau de felicidade não é comparável ao do homem do senso comum, pois se não é um homem completo, pelo menos tem uma visão aproximadamente completa do mundo e das coisas, é isso que o faz ser um cientista social, um escritor, um filósofo. Acabada a sua obra, ele desaparece na penumbra para ter uma velhice feliz no campo, fora dos holofotes, onde não seja conhecido o homem e a obra, desaparece como raio de luz que brilhou na cidade para que muitos, principalmente os jovens, pudessem ler serem iluminados pela filosofia e pela palavra dita e ouvida. A sombra desabitada que o jovem filósofo erigiu como santuário dos seus pensamentos, taciturnos e sabiamente oblíquos, mantém-se ainda alguns dias sobre a sua cabeça, até que possa chegar à dúvida de novo, ancorado na certeza da fé que é a opinião comum proverbial, enxertada em séculos de história transmitida oralmente, primeiro e pela escrita, depois. É pela escrita que ele, tal antropólogo, faz o mesmo: transmite. A filosofia vive e sobrevive pelo texto, embora seja possível filosofar sem ele, dir-nos-ia Paul Ricoeur (Metáfora Viva, Do Texto À Àcção). O filósofo, num hospital, lê Kierkegaard e a sua obra O Desespero como Doença Mortal. Se o isolamento, para o Ser, pode gerar doença e partição, sofrimento e desconexão, também o excesso de comunhão, excesso de sociabilização pode funcionar ao contrário, ou seja, funcionar como ponto de exagero sem retorno viciando a personalidade do actor social. Continuamos, ainda, procurando o modelo ideal de virtude, a vita buona, a virtutis, o caminho do vir, do homem virtuoso na condução dos destinos da cidade e esse caminho terá de ser necessariamente um caminho político, desenhado no âmbito, no contexto da pólis, desde já com Aristóteles, depois com Habermas e Geertz, ou seja, por mais selvagem que seja o homem, há sempre regras de comportamento que preserva no fundo da sua mente, da sua memória, do seu comportamento. Lembrar, a este propósito, o filme de François Truffaut, "O Menino Selvagem", que retoma o mito do menino selvagem, do homem selvagem rousseaniano que sempre se resgata à civilização por ter um fundo de humanidade que o articula de modo esquemático em termos cénicos com os demais. O adestramento dos corpos gera, então, o mal da nossa civilização: impelido para o Outro, o Eu, em excesso de reiteração de Si, não se contém, e acaba por se fundir num magma cuja complexidade a sua individualidade não entende, não comporta, não compreende, não abarca, acabando por diluir a sua identidade em meios sociais distintos, em papéis sociais diversos, em nome da sobrevivência física, descaraterizando senão o Si Mesmo e o Ser, aparecendo socialmente enquanto um Ser-aí de matiz que destoa... Temos então um cenário íntimo de ipseidade revelada bastante cedo no convívio com as palavras e uma ampla projecção e dotação para o concreto, a manipulação das coisas num contexto rural,ligado aos alimentos e instrumentos agrícolas e materiais de construção, onde a casa representa o centro do pensamento cosmológico dos habitantes, depois disso o cumprimento de uma projecção para o misticismo que representaria o convívio com esferas intelectuais de um modo relativamente espúriro, com sacrifício à sexualidade, em que o filósofo teria de abdicar do convívio com as raparigas, sendo que mais tarde retomaria esse conhecimento na grande cidade, onde se projecta estelarmente no meio dos corpos no écrã, realizando um ideal onde a palavra já não faz mais sentido, mas ele continua insistente no reino dos conceitos, como se pisasse um ferida antiga, balançando entre registos em que o cinéfilo acaba por ser o mais adequado para descrever a sua biografia que adorna com novos conceitos e alguma ficção, passando pelo neorealismo português, retirando-se para ser feliz no meio de gente simples. Esta é a história de um filósofo. Poderia ser Russel. Poderia ser Bataille, ou Baudrillard, ou Vattimo. Poderia ser Alberto Moravia ou Italo Calvino. Procurando então o equilibrio pessoal, o sujeito deambula na vida social, no plano social das interferências ao Eu sintonizado consigo próprio, absorvendo ou rejeitando impressões, chegando a casa com uma certa ideia do que tem a fazer no dia seguinte, ou não, nem sequer se apercebendo acaba por ser dogmático e dizer basta! A tudo isso que é a sua vida de filósofo, os comentários no autocarro, os silêncios ressentidos e trocistas no metro, olhares desviados e desvairados, talvez diga a Si Mesmo um dia Basta! E volta a ter um vida normal, porque só o filósofo não tem uma vida normal, porque em todas as suas patologias e aberrações, as outras pessoas e o homem do senso comum, têm afinal, vidas normais... Mas é interessante a posição de Bruno Latour que (1991) que defende que a modernidade é uma farsa, que, no fundo, todos comungamos do mesmo crisol de primitividade donde afinal todo o homem provém... Poder-se-á perguntar para quem trabalha realmente o filósofo, se é assim tão ingénuo ou romântico, se ama assim tanto os ideias rousseaunianos, pondo-se a questão de que, face às exigências do discurso filosófico (Habermas, O Discurso Filosóficos da Modernidade) não trabalha para os extraterrestres. Serve, então a humanidade, mas para descrever aos extraterrestres o que é ser humano, como de resto fazem os antropólogos. Ou será o inverso? A que se deve a ausência na arena mediática da figura do filósofo e do antropólogo enquanto defensores de novas lógicas sociais e de cidadania, novas revoluções nos costumes e nos lugares de poder? A resposta é simples: os filósofos e os antropólogos não vão à televisão porque eles são o poder. Os restantes pairam pelas ruas escrevendo, como nós, os seus comentários e reflexões, dando as suas aulas para não enferrujarem, para sentirem um pingo de cidadania sobre os ombros... Assim, no círculo sétimo do Purgatório da Divina Comédia1, Dante fala-nos dos luxuriosos, daquele que tomaram o todo pela parte, ou seja, tomaram o corpo pela alma, não souberam amara, guardar o seu amor para além da tumba, não souberam de certa maneira imortalizar a sua breve existência humana... O Papel da Linguagem no Contexto da Afirmação do Homem enquanto Animal Simbólico Vamos de seguida analisar o papel da linguagem na exponenciação do homem enquanto animal simbólico no contexto de uma antropologia filosófica, dando segui- 1." (...)assim entramos nós pela estreita passagem/ um diante do outro mando a escada/que, pelo apertado, obriga a andar um a um. E como a pequena cegonha que levanta a asa/por querer voar, e não se atreve/a abandonar o ninho, e já a abaixa. Tal em mimo desejo de perguntar, ora se anima ora se extingue, chegando a abrir os lábios como o que se prepara para falar. (pp.244. Ed. Sá da Costa) mento à temática que aqui nos trouxe. Procuraremos relacionar o "Ensaio" de Herder, a "Filosofia das Formas Simbólicas", de Ernst Cassirer e "De una teoría del linguagem a una teoria de la acción intencional", de Carlos Caorsi, que faz neste caso particular uma introdução à obra de Donald Davidson. Por outro lado, usaremos também outras duas obras, pondo em relevo um problema sério da filosofia e das ciências humanas: a comunicação. É tempo de a filosofia de virar para as relações humanas, a última fronteira do homem e dos problemas da humanidade e uma das grandes áreas esquecidas dos estudos humanísticos. Temos, então, de Paul Watzlawick, Cambio e Teoria de la Comunicación Humana. Em "Cântico Final", de Virgílio Ferreira, Cidália pergunta a Cipriano: "Mas ainda há esperança?". Ele responde: "Não tentávamos, se não houvesse, não é assim?" Será esta a situação da filosofia? Ou estarão todos certos e nós errados...ainda bem, ainda bem que alguém está errado, ao mesmo uma posição marcada. Para terminar, faremos um itinerário por Kierkegaard, Lévinas e Sartre em obras que especificaremos adiante. Assim, não pensaremos mais no homem virtuoso, mas no homem completo e convocaremos para tal o enciclopedismo e parafernália cultural e etnográfica da antropologia para perceber se o homem feliz, se o homem bom e sábio é o homem completo e o que será isso de o homem completo. Desde já, em carência de desejo, o homem está incompleto, pois deseja e não se completou, depois da satisfação do desejo, sob o ponto de vista psicanalítico, está completo, pois satisfez o seu desejo. Sob esse ponto de vista, o homem completo é um homem feliz e sábio, pois conhece o seu destino, não foge da atracção que os corpos semelhantes lhe proporcionam (vide David Hume, Tratado da Natureza Humana), segue em frente mesmo que tal lhe proporcione perigo e incerteza, mas atravessa esse túnel do desconhecido vezes e vezes sem conta para chegar sempre a novas vidas do espírito não como nado morto mas como homem cada vez mais completo e de olhos abertos (Sartre, As Moscas, As Palavras). No sentido kierkegaardiano, o filósofo, sendo um cidadão normal, quase ao nível do senso-comum, vai atraindo o Mal, teme que se usar o seu poder contra a sociedade venha a tornar-se um pária, pelo que aguenta uma posição social subalterna face aos seus ideais de juventude. Qual será a solução? Ter um comportamento finalmente de Don Juan? Esvaziar a cabeça dos corpos e assumir compromisso com uma donzela e cumprir um papel social determinado, atribuído de uma função social específica através da qual se autoperpetua tal papel determinado e específico? Inicia-se então uma travessia do deserto, em que o jovem filósofo procura uma vocação para a segunda metade da sua vida, sob o risco de ter um acidente e morrer no próximo beco, sem sequer ter conhecido o amor...então jogase aqui a diferença entre amor romântico e amor carnal, entre solidão e convívio. Estar só fisicamente nem sempre é estar só: é a solidão existencial. Estar em grupo é, na verdade estar verdadeiramente só, porque aí, nesse sentido, ninguém quer saber, toda a gente e cada um está só preocupado consigo mesmo. O amor carnal é posse, mas pode ser complemento e realização do amor romântico. Mas pode também ser desporto. E aí entramos noutra esfera. Será aproveitamento o que se faz aí do corpo? O corpo é do domínio do sagrado? Do profano? Ou é da alma que o "faz falar", por assim dizer? Procura então o homem o amor em vez da felicidade? Não será uma e a mesma coisa? Como diria Mestre Eckart, "o amor cobre as faltas", como se fora um bálsamo descricionário sob a pele de um moribundo de escorbuto. Mas, como diz a canção pop dos anos 80, "too much love will kill you". Que procuramos então na noite dos pensamentos, no alvorocer da manhã em que um Nietzsche acordava acabrunhado com dores de cabeça a rabiscar os primeiros apontamentos ao mesmo tempo que procurava no bolso das calças sob a cama umas moedas para o pequeno almoço? Talvez não procuremos sequer o nosso bem, nem sequer o destino, nem sequer ainda o supremo Bem. Talvez andemos, mal ou bem, acreditando que estamos todo o instante acertando quando no final de contas acabamos por apenas nos servirmos da nossa biografia (William James, Philosophie de l'Expérience) para nos convencermos a nós mesmos, para sermos fotógrafos de nós mesmos e chegarmos ao fim da vida e conseguirmos um fotograma que nos define, parece aterrorizador, mas pode ser isto, um só fotograma que está na nossa memória e que vai aparecer no final, quando estivermos na segunda infância...nessa altura saberemos quem somos, porque afinal é disso que se trata, o objectivo da jornada é procurar sabermos quem somos, para onde vamos, com quem vamos, o que vamos fazer... A felicidade parece estar no fazer, no processo, em vez de usar da fruição de um estado imutável de transcendentalidade. Mais uma vez, convocamos os filósofos gregos: tudo é devir, mudança, e o homem aproveita a onde, como um surfista sobre a mudança. As solicitações do mundo de hoje são inúmeras e fazer filosofia hoje não é o mesmo que há cem anos, no tempo de Descartes, Marcuse ou Heidegger. Mas possuímos mais elementos da realidade, seja ela social, seja ela elemental, em que o nosso corpo se confunde com a paisagem que observados. No fundo, o que observamos é praticamente uma coisa: o nosso corpo e isso nos dá sentido da entidade que somos, da identidade de que dispomos face ao Outro. De certa maneira, é preciso, apelando à divindade, seguir o conselho de José Mattoso e "Levantar o Céu", ou seja, aumentar de grau os referenciais religiosos e suportá-los em estruturas mentais mais fragmentadas por isso mais exigentes. Se para o cientista social a ideia de sociedade está sempre presente no seu espírito e nas suas análises, para o filósofo não está, há que esclarecer. O filósofo não entende o homem como um grupo, uma comunidade de humanos que obedece a regras determinadas e cumpre papéis específicos que podem ser reduzidos no âmbito de um determinado cientifismo. O filósofo vê, quando muito, a realidade, sente-a, apercebe-a, precisa de chegar a ela de uma maneira ou de outra cumprindo os ditâmes da razão. Para que possa ver melhor tem, por vezes, de tirar uma "pelica" e enevoa as suas memórias e percepções. Só então poderá ver claramente além da realidade, num plano multidimensional de hiperrealidade a quem poucos têm o privilégio de aceder, o que se consegue como muito esforço, frustração, isolamento, treino, sagacidade. Quando acordar do sono da razão, poderá ser tarde para modificar a realidade, se é que é essa a sua tarefa1. Referindo-me à teoria dos jogos, o homem primitivo é esse Ser que sai de si, vendo-se reflectido no Outro por diferenciação referenciada e se, joga no Mundo, como se pode ver na mensagem do Timeu, não só por interesse de descoberta mas também por necessidade, por um impulso anterior a si mesmo e à sua vida singular, anteriorizada pela festa popular, manifestação de Si Mesmo e do colectivo e concluída pela alegria da memória de Si na relação com o Outro. A relação com o Outro é 1. "L'Atmosphère qui plane sur ce tableau évoque une solitude désolée. Mais avec une admirable maîtrise, l'artiste se sert des lignes pour tisser des liens étroits entre l'être humain, l'animal et le paysage: l'homme n'est pas abandonée s'il s'il se sent ne faire qu'un avec la nature: telle était la profession de foi de l'artiste, qui ne croyat pas à un Dieu personnel, paternel et tutélaire". ABRAHAM, Karl. Psychanalise et Culture, p.103. assim, uma forma de amparo da loucura da relação com os outros, forma e capacidade de controlo das emoções com vista a uma vida plena por meio da regulação do desejo. Sendo assim, o homem, este homem que outrora foi primitivo e comeu carne, será um dia andróide primeiro, depois totalmente metálico, robô. Cabe à humanidade impedir este desígnio para o qual se encaminha? O primeiro dos grandes problemas da psiquiatria de hoje em dia é que as pessoas lançam-se no mundo de qualquer maneira como se tivessem amor ao suicídio. Depois vem um especialista que lhes diz para voltar ao estado anterior, nascer de novo. Ora, isso não é possível, seria preferível, em minha opinião, começar a nascer a partir do ponto em que se vai à consulta. A psiquiatria tende a considerar como patológico todo e qualquer comportamento humano, não dando espaço à criatividade e , por outro lado, criando uma cultura de génios e fenómenos que me parece ser morticínia da espécie. O homem, então, lançase no mundo não sabendo que o pode esperar a loucura do mundo e esse pode ser o preço a pagar para se manter vivo, porque na maior parte das vezes, a sanidade pede crueldade, a não ser que se seja filósofo, um bom filósofo,um filósofo bom. Por outro lado, a obsessão ocidental pelo que é o fenómeno da cultura letra, não enquanto movimento de ideias, mas enquanto forma de fixação gráfica das ideias (o texto), pode relacionar-se com a oralidade e os fenómenos tradicionais de transmissão do saber, presentes na maior parte das culturas do mundo de hoje. Cabe aos etnógrafos recolher essas tradições, aos antropólogos e filósofos teorizar sobre elas. Nomeadamente aquelas que chegaram às mãos de Marcel Mauss no início do século passado, sobre os Eskimós e sobre a Nova-Guiné que falavam de fenómenos do potlach e hau, que veio o autor a designar por "fenómenos sociais totais". A filosofia, pelo menos aquela que é feita em Portugal, habituou-se a entender ciência como as ciências naturais, esquecendo-se do progresso recente das ciências sociais. Exemplo disso é a obra "Ciência e Filosofia" de Collingwood, só para dar um exemplo. De algum modo, o grande enigma e segredo da antropologia, que a que a filosofia recorre para resolver muitos dos seus problemas é a antropomorfização (somatização, em certo sentido) dos problemas, ou seja, a redução ao humano, ao soma, de tudo aquilo que é questionável no âmbito do mundo. É uma estratégia antiga, mas que está em desuso, pois causa peso tanto no analista, seja filósofo seja cientista social, sendo que a maior parte das vezes a tendência mais difundida é a sobreprodução de textos acabando por gerar um certo entupimento no saber, a saber, nas universidades, institutos públicos, media, lugares de comunicação do saber académico, seja porque se complexifica demasiado a linguagem para se não cair no ridículo (ou por razões financeiras) seja porque se fala demais. Essa somatização joga bem perto com o mito (bem real em grande parte dos contextos culturais, ocidentais e extra-ocidentais) do bodeexpiatório, ou seja, tanto se pode valorizar um só sujeito (veja-se o mito de Ronaldo enquanto jogador e pessoa; mais recentemente enquanto empresário) como se pode estigmatizar usando canais específicos dos media (veja-se o ex-primeiro-ministro José Sócrates e o caso CMTV). Noutros casos, a figura de Deus aparece como bodeexpiatório supremo e/ou fuga para todas as aflições e iniquidades dos homens, servindo como referencial em situações mais diversas1 Há que contar, em termos do estudo do comportamento, com um autor como Merleau-Ponty, que soube faer a ponte entre antropologia e filosofia, em obras como La Structure du Comportement e Signes. O que é próprio do homem do senso-comum é a insatisfação jamais preenchida. Porém, o filósofo contenta-se com pouco, mas também tem grande insatisfação. A sua satisfação é da ordem das ideias, do saber dos outros, do estar tudo bem, da diplomacia das coisas, do mundo que se joga em boa disposição e seriedade. Há nisto um claro jogo dual de separação do público com o privado, de relação do íntimo com o social, do exterior com o interior. Antropólogo e filósofos sabem que no paganismo há muita genialidade, quiçá talvez mais do que no caminho da ideia do Bem, mas há muito mais cansaço, porém, o prémio sabe melhor se se acordar do lado do Bem. Provar o Bem pelo Mal, digamos assim, eis a sina de muitos homens. Entre eles Giordano Bruno, entre outros. Outra questão mitológica tem a ver com os estereótipos do que faz ou pensam o antropólogo e o filósofo. O primeiro estuda ossos e macacos humanóides, o segundo 1. Curioso será aprofundar a ideia de porque é que os EUA mantêm, pelo menos em termos do discurso político oficial, a crença num Deus, monoteísta, enquanto a maioria dos estados europeus se deslinda das posições das Igrejas em geral e do Vaticano em particular, exceptuando os países do Sul, onde se conta Portugal. tem casa na lua, pelo menos. É notória a simpatia mútua entre antropólogos e filósofos, que muito tem a ver com o estatuto de teorizador daqueles. Mas recentemente o antropólogo, por motivos de afirmação académica da disciplina, desencanta, por meio do polaco Bronislaw Malinowski, a figura do trabalho de campo, para lhe conferir um estatuto empírico de afirmação diante das ciência ditas nomotéticas, coisa que de certo modo a filosofia sempre, de uma maneira ou de outra, teve, com oscilações diversas. Ora, se o antropólogo desceu da cátedra, parece que o filósofo terá também feito o mesmo, dada a diversidade temática dos estudos filosófico actuais, o que vem de encontro à nossa ideia de que uma antropologia filosófica pode ser canal de enchimento teórico de ambas das disciplinas, em todos os sentidos, em todas as questões, não só aquelas que mais caras são à filosofia, sempre em crescendo, mas também aquelas que se juntam ao rol das da antropologia, que também em crescendo. Isto porque a realidade se altera. Realidade e espírito humano degladiam-se então produzindo palavras, tudo se resume ao texto. Mas...estará o texto fora de moda? Estará o texto caindo em desuso enquanto forma de expressão do espírito (humano)? Por outro lado, o mundo parece ser um lugar cada vez mais violento, à medida que cada vez mais (sobretudo no Sul) as pessoas se atreitam às religiões como forma de evitar os seus efeitos. Para os antropólogos, a agressividade entre grupos é "natural", talvez o seja também para o filósofo, que se afastar meditando sobre elaboradamente. Assim também o nascimento se liga à morte, num ciclo que Mircea Eliade explica nas suas diversas obras e outros tantos antropólogos. Por outro lado, em termos de estadonação, como conciliar a multiculturalidade com a noção de estado de direito, ou seja, como "lidar" com a população migrante, frequentemente associada à delinquência. Este creio ser um enorme desafio no quadro de uma antropologia ou filosofia do direito. O conhecimento, por outro lado, mais profundo do ser humano, advém do maior sofrimento e da maior felicidade, sendo que os extremos se tocam, no sentido que queiramos entender, sendo Malebranche ou Séneca. Muitas vezes, o Ser tem de ser rompido para que surja um novo ser, uma crisálida dá lugar a uma borboleta (Kafka), rompimento romântico com o Mundo, retiro em lugar adequado para caldear sentimento condoído, como se a mente fosse uma caixa de ressonância de voes decafónicas de uma partitura de Cage ou Stockhausen. Assim, da brutalidade pode nascer um Ser mais sensível, prático, atento ao Mundo, divertido, preocupado com o dever (Kant) e adulto (Van Gennep, Os Ritos de Passagem). Muitas vezes, porém, é mister ir e vir vezes sem conta entre o mundo e esse lugar de retiro, o equivalente no vulgo ao local de trabalho (o Mundo) e a casa (Tagore), sendo que para muito o Mundo é essencialmente a Casa, note-se por exemplo o hábito dos indianos de se descalçarem assim que entram em casa. Isto conduz-nos a pensar na relação existente entre franciscanos e dominicanos ao longo da história da Igreja e em termos da sua mensagem teológica. Os primeiro são conhecidos pela sua simplicidade na mensagem, que remete para a sua universalidade, muitas vezes tomada por ingénua por comparação aos "doutos" oradores, que se especializaram em teologia. A eleição do presente Papa representa, então, uma dupla resposta com respeito a estes dois movimentos da Igreja e sua subsequente tentativa de revitalização: um mais ligado à terra e aos valores da ecologia, outro ligado à defesa das ideias cristãs em particular e teologicamente pertinente no que diz respeito a posições que a Igreja tem de tomar no rumo que o Mundo vai tomando. Aquilo que para o antropólogo é motivo de excitação e celebração, para o filósofo pode ser de aborrecimento e repulsa. Se de um lado temos gozo extático, do outro temos afã de reprodução biológica e socialmente aceite. Esta questão da reprodução social do saber foi amplamente debatida por Althusser e Iturra em contextos distintos, este último no português. Sucintamente, o sujeito é aquilo que representa socialmente, é o Outro, numa palavra. Aparece nebulosa a sua identidade pessoal dentro a definição exacta do seu papel social que tem em peso de carregar sob os seus ombros ao longo da vida e do qual tenta, com mais ou menos êxito, disfarçar ou livrase, através das mais variadas estratégias, seja de ocultação, seja de dissimulação de identidade, seja até pela aliança por casamento com um membro de um grupo de uma comunidade totalmente alheia à sua de origem. Um determinado membro da comunidade (Baumman) pode arcar toda a sua vida com a prova de ter de prestar contas à comunidade, através da obrigação de construir casa, casar, criar filhos, mesmo que esteja trabalhando emigrado noutro país. É óbvio que tal "tradição, ou "norma" depende em grande parte também de factores psicológicos, de origem da família, de formação (escolar, religiosa), mas regista-se sempre, segundo os antropólogos, um certo grau de "arte" na forma como o sujeito (dito "actor social") evolui na esfera do grupo ao longo da sua biografia, Leia-se a este propósito algo sobre a temáticas das histórias de vida (Antónia Pedroso Lima, nomeadamente). O que gostaria particularmente de abordar, nos termos de uma filosofia da religião, seria a passagem da antropologia da religião à teologia. Aquela entende a religião um traço da cultura (outro conceito que deveremos abordar mais adiante), esta entende a religião como o todo que define o homem. Há qualquer coisa que falta ligar entre as duas modalidades do pensar que me tem intrigado durante tempo suficiente para poder plantear a questão daqui para a frente. Por outro lado, a fadiga pode não ser somente patológica, do ponto de vista psiquiátrico (vide Petrescu) mas filosófica, como demonstrou Peter Handke no seu "Ensaio sobre a Fadiga". Ela pode, inclusivamente, ser ensaiada e tal teatralização insere-se no contexto de uma filosofia psicanalítica junguiana. Ainda assim, há quem veja as coisas, os conceitos, sob outro prisma: a filosofia pode ser motivo para humor, ou piadas humorísticas, o que resulta certamente das leituras exaustivas de clássicos tais como Ser e Tempo ou Fenomenologia do Espírito. Seja como for, há uma filosofia para tudo, aparentemente, o que não acontece com a antropologia, que se parece ver limitada pela sua focagem nas sociedades tradicionais ou sem escrita e na sua ênfase na "diversalidade1" do Homem. Neste mundo confuso e violento, entre a violência doméstica e o terror do Daesh, a solução não é fugir, mas ver de outra maneira. A filosofia ajuda-nos pelo menos a conhecermo-nos a nós próprios e isso torna-nos invencíveis. Ela pode não ter resposta para muitas questões prementes que fazem a agenda dos media, mas fala acerca da Vida e enquanto assim for deverá ser considerada como assumidamente "necessária" à sociedade, pela "visée" que sugestiona e pelo distanciamento dos acontecimentos que planteia face a outras abordagens. A filosofia é como estar em casa, numa intimidade tão surpreendente que chega a ser assustadora a quem não está a ela habituada. 1. Entenderíamos por "diversalidade" a diversa unidade do género humano e sua distribuição cultural no globo. Não exige mais do que papel e lápis, quando muito. E só faz bem à saúde. Então, andámos ocupados especulando sobre o problema do "incómodo". Lembrámo-nos do livro do padre brasileiro Zezinho "O Incómodo e Magnífico Jesus de Nazaré" e achámos que poderíamos ficar por aí, por um regito teológico, religioso, místico e capitalizar isso mesmo, como muitos fazem. Mas decidimos voltar atrás, ao apresente e lembrámo-nos do livro de Zizek "O Sujeito Incómodo". Ora, pensámos que um sujeito pode ser incómodo para os outros enquanto discordar das suas ideias ou for violento nelas, ou fisicamente, anulando-se ou não. Mas também algo para além do nosso pensamento, exterior ao nosso corpo pode ser incómodo: mas será o mundo exterior à nossa cabeça? Não estará a nossa cabeça enfronhada no mundo e nós tentando tirá-la de lá (daqui) com os pé juntos? Por outro lado, a mente; à nossa mente cola-se a imediatez de tudo, a transcendência de nada, temos necessidade de um discurso da matéria para nos sentirmos terra, vivos, orgânicos, toda a conceptualização nos horrifica e repugna por que representa um esforço. No fim de contas qual a validade, o preço, a utilidade, do discurso filosófico? Para apresentar aos extraterrestre, dizemos novamente? Para governar melhor as nações e o mundo? Para melhor cortejar as mulheres, poderíamos dizer em termos levi-straussianos? Enquanto que o dito gera medo e desvelo, o silêncio, o não-dito, dera desconfiança e ressentimento. Há, pois que procurar o meio termo, procurar na filosofia social um termo de comparação na construção da personagens que evolve no cenário socialmente aceite de modo mais ou menos desenvolto, recebendo sempre alguns golpes, com avanços e recuos, assinalando por vezes sua presença por meio de gritos estridentes marcados no espaço-tempo, sempre de olhos postos no horizonte, doseando as suas energias na corrida da vida, sendo que a vida não é uma corrida, por um lado, mas por outro lado é mesmo, englobando uma e a mesma coisa, sendo uma e a mesma coisa, numa e(n)volvência conjunta de factores, causas e forças que a si mesmas se fortalecem e ensinam com vista a chegar a um lugar de repouso. Assim, fazer filosofia equivale para o antropólogo um movimento de distanciamento, de afastamento dos factos, a situação num determinado lugar sempre habituado por costume pelo filósofo, na sua cadeira da sabedoria. O antropólogo desce dessa cadeira para ouvir os actores sociais e viver no meio deles, aprender os seus costumes e modo de vida social, daí poder ser úteis seus dados ao filósofo para poder generalizar, fazer comparações, especular a partir da "coisa humana". Porque ambos são teóricos, um sobre a humana natureza outro sobre o saber, não lhes repugnam as ideias novas e conceptualizações arriscadas ou aparentemente ridículas ou irracionais ou mesmo ilógicas. Ora, poderemos interrogar-nos do seguinte: porque é que um cientista social, que conhece as leis de funcionamento da sociedade, das sociedades, que está apto a exercer o poder e mais, a deter o poder, compreendendo como ele se distribui e conquista, logo se vem interessar por filosofia? Será por motivos religiosos? Certamente, pela ideia de que Deus, da descoberta de um Deus melhor, mais equidistante das almas e mais justo, mais benfazejo e moderno. Ao mesmo tempo, a coisa humana assusta-nos, mas precisamos dela, pelo que acreditamos que é Deus que nos está guiando, essa vo interior de que fala Bataille, que cresce e desaparece aos ziguezagues dentro do peito e da consciência, atravessando-a como uma espada justa (Ricoeur, O Justo ou a Essência da Justiça). Ao mesmo tempo, há no filósofo, na aprendizagem da filosofia que experimentamos, um não só frutífero vaio e solidão evidente, física, e enchimento do Ser, mas também uma experimentação da irracionalidade que se apostilha face à norma social do que é adequado ou não, do que é racional ou irracional , do que é dito ou guardado no fundo das profundezas da mente. E que forma tem a mente? A forma dos círculos do Inferno da Divina Comédia, ou a forma do Taj Mahal que equivale ao Paraíso dantesco? Cremos que tem a forma de pontão que sai para o mar onde se aventuram os barcos portugueses em alto mar descobrindo mares e terras, conhecendo incontáveis tragédias e maravilhas a sul e norte, a oriente e ocidente, hoje como ontem. Concentrando-nos ainda no papel social do filósofo, é claro admitir que a sociedade industrialiada e capitalista gera e produz muitos nietzsches, cada vez mais descontentes consigo próprios e com o rumo dos acontecimentos sociais, ao mesmo tempo desempregados, pobres e iluminados. Ao lado disso, este tipo social de sociedade gera cada vez mais oportunistas sem ética e que não se lembram que um dia hão-de ser pó, como diz a Igreja, talvez frequentem mesmo a Igreja e façam orelhas moucas ao dito... O mais difícil em toda esta questão, como diria Zygmut Baumann, é que a sociedade está fragmentada e se torna cada vez mais difícil "consertá-la"; proliferam, assim, os sociólogos, antropólogos, psicólogos, especialistas em males da espécie e da sociedade, a espécie humana sofre e tem de ser essa mesma espécie humana consertar-se a si mesma como se se estivesse numa cama de hospital a auto-operar-se...O que se passa então com os filósofos? Tornam-se também cientistas sociais e os cientistas sociais tornam-se filósofos, descobrem essa vocação tardiamente, tudo se torna interessante, até que começa a cheirar mal e vem o terrorismo e o "Charlie Hebdo"... O que em termos de filosofia da ciência se pode dizer é que é divertido e vital entrar no fluxo e quando isso é aplicado aos humanos então poderemos dizer que é a experiência mais estonteante e única que se pode ter, da qual não queremos regressar nunca mais, nem poderemos regressar nunca mais, porque simplesmente não há regresso. Por isso não se percebe qual a razão da rejeição das ciências sociais por parte da maioria dos filósofos quando aceitam de bom grado, tradicionalmente, a tradição das ciências naturais. Este movimento, parece-me, tem de ser contrariado, de modo a reiniciar outro tipo de fluxo, outra forma de escorrimento do movimento natural e racional do espírito humano. Assim, as grandes questões do humano são cada vez menos económicas e financeiras e cada vez mais existenciais e filosóficas, chegam de certo modo mais aos termos da crença, dos termos de uma antropologia da crença, de uma antropologia da criança, de um filosofia da crença e da criança, do que do resto, que parece sempre ser cada vez mais repetitivo e cansativo. Contudo, o estatuto social do filósofo é cada vez mais relegado ao secundarismo nos papéis da sociedade industrial, onde por outro lado se facilita a filosofia espectáculo, num regime de palavras ôcas para seduzir mulheres e audiências com objectivos de manipulação de audiências com fins economicistas. Uma vez mais, passámos hoje no local onde vimos outrora o manequim na loja de roupa perto de nossa casa e vimos um deles em posição de sentado, vestido de fato, no mesmo lugar onde o filósofo que víamos no autocarro estava no outro dia sentado. A cortina estava semi-cerrada e o manequim apontava para a rua, como se espreitasse, sempre sentado. Nunca mais vimos o nosso filósofo, estará nalgum hospital psiquiátrico ou mudou de escola. Pouco a pouco, preenchemos o seu lugar na paragem do autocarro, nos locais que frequentava, substituindo o seu papel naquele cenário social... Adianto então a noção de "friesta", por ela passa o nosso olhar e os nossos pensamentos fugidios, a friesta não está no que é patente, como num fotograma ou numa fotografia, num livro, onde aquilo que se pretende expôr, patentear, se torna superficial aos sentidos de forma mais ou menos manifesta inquestionavelmente "à mão" (Ser e Tempo, Heidegger), mas escapa para um lugar ínvio, enviesado, como numa esquizomorfa forma escultórica, como num teimoso e dogmático pensamento que insiste pela face da reiteração de Si Mesmo, colado à identidade do Si identitário, alheado da significação potenciária da relação Si-Outro. É, no entanto a falsa relação da entidade Outro, reiterado sob a categoria plural Outros, que gera uma fonte de sentido suplementar no espectro das relações societais e elimina tensão interior do sujeito, por forma a eliminar terríficos pensamentos reiterativo-regressivos, jogando o Eu no Mundo da manifestação do sujeito enquanto Si na reiteração dos repetitivos jogos de direcções onde a força de sentido mais ou menos manifesto exportável se coaduna com a fisicidade do encontro afectivo com aquele que se reitera. Assim, enquanto as concreções jogam a favor da segurança do sujeito enquanto Outro regressado a Si Mesmo, a abstração causa insegurança no sujeito na forma de Si que aprende e apreende o conhecimento reiterativo do Mundo que o cerca absorvendo os sinais que disfarça o corpo enquanto linha divisória da habitação e habituação do corpo enquanto "casa" no Mundo. Por outro lado, de algum modo, o sentido da história, colectiva e pessoal, ou seja, do sujeito e do contexto grupal (aldeia, nação) é pervertido em termos da difusa manifestação de aglomerados de sentidos que se concentram em determinados núcleos decisórios e que, a não ser que haja resistências de sentido diverso que têm a ver com a tradição ou outros automatismos diversos que impermeabilização a assimilação da difusão de ideias e ideais, acabam por alterar o costume em termos da sua metafísica, o que acabamos por não ver registados com tanta incidência nos núcleos urbanos, onde a liberdade de opinião e acesso de informação parece querer funcionar como escudo à acção desses núcleos decisórios, talvez por também estar mais perto fisicamente de tais núcleos ou mesmo os constituir. Assim, enquanto a mente do filósofo se arrasta para os domínios do parentesco, mesmo estando a longa distância da pertença física, parece querer comungar de um magma erótico que tem a ver com o caldeamento de um acontecimento que tem algo a ver com o "big bang", muito para além do já citado círculo dos orgíacos documentados por Peter Greenaway...quadro que se projecta no futuro, num acontecimento semelhante, repetido vezes sem conta num quadro como Guernica ou O Beijo, de Klimt. Mas, interrogamo-nos, poderá o filósofo viver apenas num mundo de formas? O que vê a mente do filósofo? O que vê quando se alimenta? O que vê quando faz amor que não seja um corpo? Daí o nosso interesse numa antropologia filosófica e na pretensão desse "enchimento" das formas, à maneira de Cassirer, Schütz ou Dilthey. Não é o mundo social que realiza essa operação, nem a convivência social, mas a peregrinação que o filósofo, enquanto autor e poeta, julga fazer, no quadro de uma biografia mais ou menos marcada por acontecimentos onde, insistimos, a marginalidade face às normas e ao comportamento socialmente aceite acaba por, infelizmente, ser o prémio a pagar pela sua escrita genial. Também Nietzsche tinha consciência disto. O silêncio, por outro lado, inscreve no Ser qualquer coisa que tem a ver com o já cumprimento do desejo, da ordem do querer mas não fazer, do fazer antes de efectivamente fazer para fazer melhor, porque afinal, o mundo das emoções é desregrado e conduz-nos a excesso que não podemos reparar, a violências que não podemos explicar. Se a filosofia é uma actividade racional e se a psicanálise e outras medicinas defendem que o sexo é bom para a saúde psíquica, porque (parece-me) não gostam os filósofos de sexo, preferindo o amor? Porque fogem para cima quando se trata de assuntos mundanos como a sexologia, a comida, as "coisas" da vida, as concreções em geral, os items da vida social visíveis, preferindo os invisíveis? Porque pretendem estar inexoravelmente ligados à teologia e não à sociologia e à antropologia ou geografia humana? Ou à astrologia em vez de à economia e à física e astronomia? Porquê esse horror ao homem por parte da filosofia? Tempo houve que seria o sol, tempo houve, que seria a divindade, tempo houve que seria o homem. Mas, para a antropologia, nomeadamente a antropologia social, o homem não é o objecto, é o pretexto, o que se pretende focar, são as ligações, nomeadamente as ligações entre os seres existentes a fim de compreender um certa lógica (ou "ilógica"). Também é assim com a filosofia, creio, o que mais importa são as ligações entre os conceitos, as ideias e, porque não, as coisas. E o que é uma coisa (Heidegger, O que é uma Coisa?) senão um conceito feito instrumentalizável para pensarmos? Dizia Lévi-Strauss que gostava particularmente dos mitos porque eles eram "bons para pensar". Ora, os mitos não são coisas. Eis mais um exemplo de como a antropologia não é assim tão "concreta" quando isso. Quando muito o será tão-somente a sua ciência auxiliar, a etnografia. Assim, o filósofo mergulha propositadamente num mundo de melancolia e estertor, não porque é incapaz e impotente perante as situações que se lhe deparam na sua biografia, mas por ele simplesmente é, como o poeta, alguém disse, um fingidor, ele sabe que, mais tarde ou mais cedo se irá sentir profundamente infeliz e irá morrer de desgosto e, a fim de se manter vivo, para sobreviver, ainda que com muita dor, ou talvez sabendo que mais tarde irá recuperar, ele deixa-se ira abaixo, e, como bom acto (social), finge, a fim de obter os seus propósitos sociais: ser aceite socialmente, casar (com homem ou mulher), constituir família, gerir um bom emprego. Por isso, a partir daquele momento crucial, ele torna-se num teórico de si mesmo e do mundo, da vida social e da vida individual, todo e o mais pequeno acontecimento lhe dá azo a especulação e dissertação, é amante e seu espírito foge pela "friesta" do tempo: na verdade, ele deixou de ser filósofo, porque o filósofo não é assim (então como será?), ele está pura e simplesmente louco e obcecado pela sua obra, o mais importante para ele, é deixar obra, a fim de se eternizar, como Lizt, como Polock, deixar palavras impressas em papéis, vulgo livros, como o seu pai deixou casas. O seu pai deixou um património material na sua aldeia, ele pretende deixar um património imaterial, eterno e isso deixa-o louco de contentamento...mas sabendo que depois disso o vento continuará a soprar lá fora, a chuva continuará a bater tocada pelo vento na janela e o sol continuará a entrar pela janela da sala se alguém a abrir numa tarde de verão... O conhecimento dos corpos é de alguma forma uma socrática douta ignorância e a sabedoria popular uma forma de conhecimento menor, daí o pouco relevo que tem na elite cultural a sexualidade e a ideia do povo. Contudo, vícios privados, virtudes públicas, todos de algum modo precisam ou "usam" do amor e todos precisam dos votos do povo. Mais adiante desenvolveremos estes dois temas com afinco. O filósofo, quanto mais se aproxima da fonte do conhecimento, na sua solidão cavernítica, mais se afasta do amor mundano e está agora num eremitério, não que tenha de fazer orações a um deus desconhecido, mas porque precisamente tirou impressões bastas e vastas do mundo que agora conhece com evidente claridade. Porque, de algum modo, aquele que se encontram imersos no mundo (Timeu), não o conhecem, aqueles que vivem a polis, não a conhecem, só aqueles que a visitam como turistas podem perceber os seus matizes e cambiantes, mas nem esses a conhecem, porque só aqueles que fazem nela trabalho de campo a conhecem, para bem dizer. Quanto mais o Mundo e suas atrações o tentam, mais o filósofo foge com sua mente para cima e sua cabeça tende a fender-se em Deus, em duas, não tardará que tenha duas mentes, para além de dois hemisférios, uma que pensa no Mundo outra que pensa fora do mundo, numa lateralidade equivalente ao desejo de estar-aí deixando de Ser. Grande parte da desilusão do filósofo quanto ao mundo advém da falta de funcionalidade do mundo e da vida social. Ele é um ser caseiro, mas no fundo tecnocrata, técnico, pretende fazer tudo bem, é um perfeccionista, para si e para com os outro. Será que não terá tido uma infância infeliz? Não será um romântico desencantado? O mundo não é perfeito. "Ninguém é perfeito, mas quem é que quer ser ninguém?-diria Nietzsche. Aos dias somam-se dias e a vida parece nunca mais acabar, o fim vai-se adiando, a finalidade da vida perdeu-se e o filósofo perdeu o fio da vida e nos livros de filosofia procura uma agulha no palheiro. Continua fazendo tudo bem, mas continua não resultando. Inclusivé continua adiando as apostas na lotaria, sob desculpa que tem dinheiro que chegue para comer e comprar livros, para viajar e colocar combustível para o fim de semana. Esse desencantamento não terá a ver com o facto de saber demais, de saber que nada sabe ante a imensidão de saber que o Mundo tem e que, de algum modo saber que as respostas a tudo estão de algum modo deste lado? Na biografia, como na vida social dos grupos, há uma tentação em dar demasiado valor à história, uma tentação de revisionismo histórico (Gadamer, A Consciência Histórica). Também o sujeito, quando faz algo que lhe parece emotivo, descontrolado, errado, tenta voltar a uma inocência original, regenerar-se, arrepender-se, talvez se trate de um mecanismo psicológico inato, como correr com a cabeça virada para trás sob pena de poder tropeçar no caminho e cair. A Igreja aproveitou este mecanismo muito bem e inventou a Confissão. A psiquiatria a medicação, a psicologia a psicoterapia. A maior parte das pessoas simplesmente fala umas com as outras, desabafa. Ora, aqui também se trata de um mecanismo de reiteração do Eu, de uma identidade, de um acontecimento (Badiou, Being and Event). A questão tem a ver com a tentação da objectividade do Ser, que se tenta projectar subjectivamente na transcendência mas que tem amarras na concretude (Nabais), por isso quando dá um passo em falso tem de repetir, insistir na concreção mais uma vez a fim de cimentar cada passo, como se fosse subindo uma escada em direção à mansão da sabedoria, por assim dizer. Para o filósofo, o amor é um erro, já que não se pode amar eternamente, conquanto o amor eterno não existe, conquanto a eternidade não existe, não coexiste com a existência e o existente do poeta (Lévinas, Da Existência ao Existente). Sim, claro que o filósofo tradicional credita na imortalidade da alma, das coisas, mas ele sabe subrepticiamente que a sua existência física é limitada e que tem um certo número de anos de vida para provar a imortalidade de muita coisa ao mesmo tempo. E tão pouco tempo não chega. Portanto, haveria que inverter a ampulheta, ou seja, ter a eternidade para poder provar a finitude. Seria, na ótica de Deus, um desafio bem mais justo para o Homem. Depois, ao filósofo incomoda tudo o que é humano, tudo o que cheira mal, por isso o seu perfume é caro e ele é inacessível, pouco dado a momentos festivos, a não ser na passagem do ano. Para o antropólogo, a sociedade não está assente no erro, porque ele não julga, e aí está bem mais perto do Zen do que o filósofo, que tende a fazer juízos de valor sobre tudo e mais alguma coisa e sobretudo sobre as pessoas, não aceitando as coisas como elas são, na sua brutalidade, na sua beleza, como pertencentes ao mundo. Para o sociólogo, o mundo deve ser modificado em nome do progresso, por isso ele é um tecnocrata, lida com números e estatísticas, enquanto o filósofo se refugia nas palavras e de quando em vez revela a sua discreta familiariedade para com o mundo natural e, raramente, para com o mundo das pessoas. Não direi muito mais acerca desta questão, apenas que os maiores humanistas da humanidade como Leonardo da Vinci ou Erasmo de Roterdão afirmaram que o segredo das coisas humanas está no estômago; estranho, precisamente no lugar onde mais mal cheira. Daí, poderemos inferir: onde está a verdade? No perfume da Avenida da Liberdade ou nas ruas malcheirosas dos bairros de lata de Lisboa? Talvez esteja nos dois lugares, os dois lugares são precisos, necessários, para alimentares, como duas faces da mesma moeda, a actividade espiritual e física do homem que reflecte, escreve e produz em sociedade ou só, dependendo do factor que mais lhe interesse. Defendemos por isso, como filosofia pessoal um misto alternado de personalismo (Mounier) e espiritualismo ateísta (Onfray) como modelo-parafernália para a reconstrução da sociedade em termos novos e que modifiquem o estado actual de coisas a propósito da atitude do homem perante diversas componentes da vida em sociedade e face a diversas questões fundamentais respeitantes à vida. Nada é mais forte e poderoso que a Vida. Só a Morte, mesmo essa não existe, filosófica e teologicamente, será quando muito em termos concrecionais um túnel de passagem, um rio que se atravessa dando uma moeda a Caronte. O Homem precisa, antes de mais, pelo globo terrestre, de libertação, em termos individuais e sociais, processo já operado em parte dele, mas que deve ser estendido à sua totalidade. Esperamos que com a eleição de António Guterres para o cargo de secretário-geral das Nações-Unidas se dê um passo significativo nesse sentido. Depois, o mundo complexificado precisa de vigilância, as vidas tornam-se cada vez mais previsíveis, a do filósofo também. É fácil determinar os objectos de estudo. É cada vez mais fácil ser-se famoso. Cada vez mais fácil ser-se esquecido. Para sempre. Daí o dado as pessoas se juntarem em grupos de interesse e a dificuldade em monitorizá-las e daí a cada vez maior importância da capabilidade da profissão de professor face ao descrédito que lhe dão os alunos, cada vez mais desatentos, superficiais e hiperactivos. As doenças psíquicas aumentam então em grande medida devido ao processo de robotização que o homem regista e progride em Si, desenvolvendo no exterior a Si a sua autonomia motora e mental de modo a poder eliminar uma das suas maiores invenções, o trabalho. O conceito de normalidade sempre foi uma das maiores invenções do homem e também sem dúvida alguma uma das suas maiores obsessões, estando na origem, pelo menos na Europa, de grande parte dos regimes totalitários como o nazismo (Arendt, Responsabilidade e Juízo, por exemplo). O Homem precisa também de se reencontrar com as coisas simples, como a terra, daí a importância da espiritualidade e da ecologia, da ideia de Deus e das festas populares, por exemplo, da música tradicional, da comida vegetariana, de uma nova atitude para com os animais, que radica fundo na tradição franciscana e que recupera o espanto e a admiração dos medievais perante as grandes catedrais (Georges Duby, O Tempo das Catedrais). O filósofo, por momento, não ignora o seu passado e folhei a obra de Erwing Goffman (Prisões, Manicómios e Conventos). Passou pelos dois últimos sem êxito. Ou com êxito, pois de lá saiu ileso, ao que parece, pois ter-se-á tornado antropólogo filósofo no regime da antropologia da filosofia. Será que sob ele pende a célebre maldição de Goffman? Ou seja, será que acabará os seus dias numa prisão? Sabe que a polícia o persegue, que muitos o querem ver "dentro". Atira a obra ao fogo, para que este a consuma e a maldição não se cumpra e para que possa dedicar-se "eternamente" à filosofia, esperando viver em liberdade. Será que irá resultar? Mas tira conclusões: dos conventos, antes de mais há que salientar os votos. A pobreza, que tem a ver com a falta ou ausência de bens, pelo que não pode administarar qualquer fortune, herdada ou adquirida pelo trabalho; castidade, não pode nem deve ter intercurso sexual, tudo dito; obediência, por motivos políticos, tem sempre um superior. Chega a ser cómico. Depois, os manicómios. Os medicamentos, as injecções, os estados alterados de consciência, a escrita sob efeitos de psicotrópicos. Lobo Antunes. A recuperação, a recaída, as obsessões, as compulsões, a sabedoria adquirida pelo conhecimento das doenças do foro. O diploma de psiquiatria que não se tem... O homem, seja filósofo ou não, está preso a um determinado lugar porque aí encontrou ou espera encontrar o amor. Porque, se terá o pressentimento de aí, nesse lugar, o não encontrar, logo arranjará maneira de se mudar para outro ou andar em itinerância. A não ser que esteja numa prisão. Assim, o amor advém do conhecimento. Também é assim com a liberdade. Por outro lado, a felicidade, diz-se, chega em momentos. Muitos crêem ser felies apenas por momentos. Eu creio que, ao invés, a felicidade se prepara. Dá trabalho. Tal como um texto filosófico. Tal como o trablho filosófico. É preciso esforço. Assim temos, moderadamente, três tipos de discurso: o religioso, que é dirigido em grupo para o alto; o popular, que visa aliviar as tensões do grupo em termos horizontais; o filosófico, que tende a elevar o sentimento individual. O discurso popular, pode dizer-se é o mais espontâneo, os mais simples e, lugar comum dizê-lo, o mais genuíno, fala dos fundilhos directamente, como fala também directamente do intercurso sexual de um modo cómico-trágico e seu sentido é meramente pedagógico. O discurso filosófico, cremos, assenta no discurso popular, servese dele para se constituir como alternativa elevada deste e o mesmo acontece em certo sentido ao discurso religioso. Utiliza-ze como que uma ironia subliminar que o alimenta, ou seja, estamos dizendo uma coisa, quando no fundo queremos dizer outra, ou sentimos-dizer outra, bem mais genuína e tosca. O estar acordado para o mundo é, de certo modo, ser ignorante das suas coisas e não ter opinião própria, ser simples e ir na onda a todo o momento, desprezar o sentimento próprio e fazer-se difícil por oposição ao mundo, fazer-se complicado por relação aos fundilhos. Por isso há duas modalidades: o esquecimento dos fundilhos, que é abertura ao mundo; a imersão no mundo dos fundilhos, que é imersão em si mesmo e na sua interior subjectividade e solidão. Mas as duas modalidades se entrecruzam como sol se entrecruza com a sombra, o calor com o frio, a água com a terra seca... Assim, ignominiosamente, o Parecer adquire entre nós actualmente um novo sentido de "enchimento" em termos de sentido: o sujeito e os grupos movem-se segundo as aparências e não segundos as essências, faz-se determinada coisa para provar alguma coisa a alguém, como se estivesse pré-determinado toda a forma possível e imaginável de comportamento humano e houvesse um cardápio por onde escolher de entre as mais variadas formas de atitude comportamental. Mas surgem novas e refinadas formas de comportamento. O Big Brother e outros programas do género são exemplo disto mesmo. O sujeito age, a maior parte das vezes por vingança, vendetta pessoal, para provar qualquer coisa, assim o seu comportamento passa a ser condicionado em vez de espontâneo e perdese em liberdade, perde-se a pouca liberdade que se tinha e instala-se o reino do Parecer... Procuramos todos o sentido da vida, quando sentido quer dizer direção e não „enchimento", quer dizer continuar a caminhar em vez de ficar com a bolsa de moedas para gastar...Pelo que o Homem, na sua caminhada, recua um passo e avança dois. Por outro lado, gostaríamos de tratar de falar do trabalho filosófico, do conceito de „abertura" e de „mobilização. Conhecemos uma filosofia desinteressada, que não procurava uma materialidade, um objetivo prático no que fazia. Hoje em dia até a filosofia tem de ser prática, tem de ter um propósito de curar um certo mal, de sanar um conceito que está gerando o efeito de entupimento no sujeito, no actor social, de algum modo sendo parente pobre da psiquiatria, filosofia que está por vezes jogando esse jogo sujo e indefinido, entrando em zonas de ninguém onde tudo é nublado e demasiado suspeito, admitindo o mal de todos, o bem de ninguém...Um filosofia que cria mais problemas do que aqueles que resolve, que isola as pessoas e as põe tristes, problemáticas, a pensar indefinidamente, as deprime...não nos revemos nessa filosofia. Porque não tentar, então, no nosso texto, uma filosofia do humor e da bemdispostice? O homem anda frequentemente sempre preocupado com o que pensa, com o que diz, com as consequências do que diz, sobretudo o filósofo, alguns filósofos. Depende das épocas. Vivemos na época da abertura e da suspeita, da mobilização („infinita", segundo Sloterdijk; in A Mobilização Infinita). Uns vigiam, outros falam, outros censuram, outros ainda ouvem vozes e se autocensuram, acabando não numa cadeira de rodas, mas num hospital (veja-se Voando sobre um Ninho de Cucos ou Shining, de Stephen King). Outros conseguem controlar e disfarçar as manias no Mundo (Sein und Zeit)por meio de medicação e terapia, não trabalhando, não fazendo mais que pequenas tarefas terápicas como passeios ou vendo estupidamente televisão, isolados do mundo, da normalidade. Mas, o que é a normalidade senão o maior e máximo grau de estupidez e safardice que se pode obter dos dias? Repetição e diferença, melhor, indiferença, no reino dos indiferenças, que censuram a diferença cultural e psicológica dos outros. Qual será então o melhor lócus de convivência dos humanos, o modelo da sociedade, de grupo ideal? Isso procuram os sociólogos e antropólogos sociais saber...Porque na verdade, para os filósofos, a sociedade não existe e o filósofo atual é um anarca1. Como poderá, então, o filósofo ter uma noção aproximada do que é conviver em sociedade e exercer o seu profético dom através da retórica, o dom da palavra que vem do fim e do fundo dos tempos, que prepara a vinda de alguém, que antecede e que ultrapassa a chegada de alguém, digamos assim, que envolve o tempo e ao mesmo tempo compreende o tempo? Como poderá falar da única coisa que ele sabe verdadeiramente falar, ou seja, o Tempo? Sim, aquilo que não acontece, que não tem lugar, que não se declina, que não se ultrapassa nem deixa ultrapassar, que não perdoa nem é perdoada, aquela coisa que mais se identifica com aquilo que a maior parte dos humanos mais teme, que é a morte, por um lado, a divindade por outro? Como poderá o Filósofo sentir-se precisado do cientista social e este daquele, ter lugar uma colaboração entre um e outro, de modo, por um lado a se encontrar uma melhor sociedade para viver e por outro, permitir à humana sociedade responder às grandes questões que a inquietam? Certamente vivemos tempos em que se deixou a busca interior entregue aos psicólogos, quando se poderia de novo deixar entregue aos religiosos e, sem dúvida, em termos das relações humanas, o grande problema é que grande parte das pessoas, num ímpeto competitivista sem igual, incontível, tenta culpar o Outro pelas suas frustrações de algum modo como meio de conseguir mais e mais. Se o domínio das relações humanas é, a meu entender, o campo mais fascinante de estudo de entre as ciências, por vezes reveste-se de um cansaço que advém do ser fator de malignidade que a elas está associado. Se pudermos lidar e controlar esse cansaço e esse fator, muitos pro- 1Então, o que é o Bem? Vale a pena uma vida reta, quando a maior parte dos artistas não a seguem? blemas poderão ser solucionados, entre os quais depressões, suicídios, doenças crónicas tais como a esquizofrenia, a bipolaridade...até a psicopatia, a pedofilia, a sociopatia poderão ser prevenidas e possivelmente curadas, se houver também um entendimento interdisciplinar entre filosofia psicologia e ciências sociais. Não é por acaso que os grandes génios da Humanidade dominavam simultaneamente estas várias disciplinas e que as chamadas doenças da loucura seriam uma espécie de especialização, de nicho para médicos também eles um pouco "loucos". Hoje em dia, porém, com a especialização, não será demasiado ambicioso pensar em tal aproximação, em tal interdisciplinariedade, como há cerca de meio século atrás, pelo menos entre nós, em Portugal? (Boaventura Sousa Santos, Um Discurso sobre as Ciências). Digamos que, com o advento da democratização da internet e de sua usuabilidade para fins de pesquisa científica, os dois movimentos estão a acontecer em simultâneo, o que é geralmente saudável e proveitos para a ciência e a filosofia, cremos. Contudo, a filosofia precisa de recolhimento, nunca se lhe deve negar o tempo e o distanciamento do mundo de que necessita, bem como a devida anulação em termos de relações sociais e humanas, para que se possam produzir textos filosóficos, para que o labor filosófico, o trabalho filosófico se planteie no espaço em redor do seu autor como um leque conceptual, como uma armadura que o defende e explica, de algum modo, a sua visão do mundo, das coisas, do pensamento1. Poderemos, então, chegar a um ponto, em que a reprodução deixará de ser necessária, a sexualidade será totalmente recreação, o ser humano nascerá por ele próprio, como uma lagarta dá origem à crisálida e,logo, à borboleta, o Ego dará origem a ele próprio e daí a um Id, a um gémeo clonado de Si Mesmo, um filho, não através de uma relação sexual, como no antigamente, mas por clonagem ou outros métodos que ainda estão para ser descobertos, ou mesmo por mimetismo electromagnético numa cena de Blade Runner (Ridley Scott, Perigo Eminente). Estaremos, assim, em pleno 1O meu complexo derridiano tem a ver com uma opção de ser espanhol no meu bairro e na minha cidade, solução que achei mais adequada, dando homenagem ao matriarcado. É de notar que em grande parte da minha vida tive de lutar contra galos (de Barcelos e outros) tendo, por outra parte optado por usar uma solução de submissão para vencer uma timidez, no comer, no falar, no andar. Muitos jovens devem sentir isso. reino da cibernética e velhos serão os compostos de carne humana, que será criopreservada e cada vez mais rara no mercado dos órgãos (Vide Philip K. Dick. Será que os Andróides Gostam de Ovelhas Eléctricas?). Interrogamo-nos ainda sobre as condições de produção da escrita filosófica, ou seja, reflete-se melhor num registo de contra-a-sociedade ou num registo de integração na sociedade, no seio de uma paz mirífica que nos faz compreender como as ideias são, como funcionais, como se integram no seio de um contexto determinado? Não encetámos aqui, no nosso texto, uma crítica dos diversos autores que tomámos por dados, mas integrámo-nos numa visão que considerámos nossa e que procurámos usar para a nossa demonstração. Na maior parte dos casos, procurámos, como muitos fazem, atualizar a filosofia decerto datada de muitos autores a uma „realidade" atual que nos patenteia dados novos e que nos permite leituras mais atuais e incisivas. Assim, a insistência do Eu na reiteração do Si, da manifestação do esgar psíquico de Si Mesmo pode ser resultado não só da relevância do hábito social de contemplar ao viés o outro, como também da ausência do nível do olhar de se ver como Outro, pelo que há de se constituir como Si Mesmo à mão na referência ao Outro aberto á possibilidade de ver o Si Mesmo como abertura a níveis distintos da experiência de contemplação da abertura tanto do Outro como do Si Mesmo. Ainda assim, o maior negócio da humanidade parece ser a saúde. O homem continua obcecado com o ideal grego „mente sã em corpo sã", amplamente difundido pela cultura americana e o culto pelo ideal do belo estende-se desde a moda aos cosméticos, atravessando a sociedade um cultura da performance que cobre as empresas e as escolas, onde a competição gera por vezes inimizade e ódio entre amigos. Ao lado disso, a mulher emancipa-se e aumente a violência doméstica. Fora dos EUA já não se ouve falar de direitos dos negros, mas sim das minorias e muitas vezes esses direitos atingem proporções e formas ridículas como os direitos dos animais em países onde os animais tradicionalmente têm uma relação íntima e exemplar com o homem, sendo que muitas pessoas optam por ter um animal e transferem para ele afeto passando a desprezar as pessoas. Mas isso é uma questão de escolha. O homem está ficando metálico, logo ôco, vazio de dentro, sem símbolos para exprimir a sua riqueza cultural, como diria Cassirer, está deixando de ser o animal simbólico que explode singelamente no mundo social com canais comunicacionais próprios que são necessários não só à sua sobrevivência individual, como social, como grupo e sociedade. A propósito disto, veja-se a obra de Norbert Elias (autor do conhecido Processo Civilizacional) Teoria Simbólica1. Refira-se ainda, a este propósito, de Victor Turner, The Forest of Symbols. Assim, abordando a antropologia, temos por excelência a categoria do Outro, que nem sempre está presenta na filosofia, direi mais ainda, a filosofia, na sua teimosiapor prescindir do mundo e das representações (nomeadamente as sociais), tende a ignorar a ideia de que o Outro é o Eu. E em que medida podemos provar esta ideia? A filosofia tende a negar o mundo, as representações, a res extensa, a reconhecer apenas o mundo do pensamento, tudo é pensamento, nada é tato, nada é palpável senão através das sensações, das impressões. Ora, o pensamento também pode ser d'Outro, Outro, herdado, o pensamento que eu tenho pode não ser meu, pode ter-me sido roubado, pode estar alguém a pensar por mim e eu, por minha vez, posso estar a pensar na cabeça, na mente de outra pessoa, bem longe daqui, em Timor, por exemplo. Como posso provar isto? Com a teoria da reencarnação e o equilíbrio kármico na cultura indiana, por exemplo. As vidas, na espiritualidade, equilibram-se, há uma transmigração das almas, uma alma que sofreu voltará (ao Mundo, a este palco da totalidade infinita) para tornar a viver e equilibrar o estado de coisas...Veja-se a este propósito o curioso conceito de Boécio de Dácia de (A) Eternidade do Mundo (obra sob o mesmo título), que desfere rude golpe nas perspetivas positivistas de um mundo aberto e infinito, ainda que pagão, concebendo, no finito deste mundo realmente limitado por um espaço circunscrito a atualidade de um mundo infinito e que nos remete para a „usuabilidade" da ideia de um Deus prático no quotidiano e útil nas tarefas mais simples, adequado à medida do homem comum. Assim, enquanto o Id se constrói socialmente pela concatenação de vários Eus e Ids, o Eu do observador ou filósofo constrói-se por aproximações e choque problemá- 1. Traduzida entre nós por um dos melhores antropólogos portugueses, tragicamente desaparecido na floresta de S.Tomé e Príncipe, Paulo Valverde, a que já nos referimos acima, meu conterrâneo e que segue uma linha parental que tem a ver com uma tradição de seminaristas que se estendia desde Leiria até Riachos e Matosos, a que fui chamado quando decidi ir para o seminário, linha biográfica, rasgo e linha de vida que ainda hoje inspira muitos dos meus comportamentos. tico, de que advém a devida reflexão, pela que há a acrescentar o devido tempo de adaptação, como se tivesse que perfazer um certo tempo de hibernação. A reiteração do Eu pela insistência na temporalidade como parte de um mecanismo maior de intemporalidade cósmica funciona como choque térmico e elétrico na sua identidade e a abate ao mesmo tempo que a reforça e preenche reiterando a sua relação com Eu de outra ordem idênticos por relação com Ids de alguma maneira abalançados em tarefas de reiteração da sua identidade na vida de todos os dias (Erwing Goffman, em A Apresentação do Eu na Vida de Todos os Dias, por exemplo). Simplificando, o mecanismo é como o de um jogo de bilhar: cada bola é um Eu, tem um número devido, entabula choque com outras bolas que são Eu por sua vez mas Id em relação ao Eu autocentrado; quando entram em choque e se encadeiam, acabam por chegar à solução, que representa a entrada delas todas nos buracos e logo a reiteração de uma ordem social que representam o fim e reinício da partida. Porém, à noção de vida fragmentada de Baumann, prefiro estoutra de „chaos connected", de outro modo „lógica das compensações fortuitas" e que tem um equivalente na economia na teoria da „mão invisível" de Adam Smith e que tem a ver com a crença num entidade demiúrgica que ordena a vida social e os „restos" da vida social e a fragmentação psíquica dos seus seres viventes e habitantes mais ou menos espalhados por campos ou cidades e que tem de resto a ver com uma consciência ambiental e ecológica que radica em certos movimento new age deste século. Contudo, não cabe a um só, indivíduo, seja ele filósofo ou teorizador de outra ordem, englobar com seu pensamento, por mais incisivo e abrangente que seja, tomar conta de todo este fenómeno (social total, diríamos), o fenómeno por excelência, mas vai-se pegando de mão em mão, transmitindo a la mano, diria Heidegger1. Assim, poderá a mobilização elidir, ainda que por momentos, os tempos mortos, a falta de cadência, os charcos de Ser, iluminar as sombras, aumentar a comunicação entre os Seres, de uma lado para o outro, por forma a criar e manter um sistema comunicado de autoperpetuação constante? Não, não cremos que tal seja possível, esse sistema não se aguenta o tempo suficiente, ora 1. Ser e Tempo. rebenta, curto-circuita passado pouco tempo, ora vai abaixo, por essa forma, deve haver sempre zonas de sombra dos Seres, o mesmo acontece com o Ser (não queremos dizer que o que acontece com o Ser acontece necessariamente como a relação entre os Seres, ou seja o que acontece com o sujeito acontece com o grupo ou a sociedades). Pela reiteração de Si Mesmo, o Eu pretende chegar ao Id que o tornará no grande Id, aumentará a sua capacidade de potenciação e duplicação enquanto ser referente a Si Mesmo e reiterador de Si enquanto referente ao Outro. O espírito dogmático que leva o Eu para além do Si Mesmo na negação do caminho além de Si, condu-lo na reiteração de Si Mesmo, porque de alguma forma, o Eu está preso à rotina do que influi ao Si Mesmo, que é a influência do Outro na Vida Subjetiva do Eu, pelo que a libertação do Si Mesmo enquanto sujeito operador de mudança dá-se pela insistência e reconhecimento da reiteração de Si por meio de um mecanismo de reconhecimento da diferença e da repetição. A liberdade pode então encontrar-se no costume, na vida do Outro, no encontro do Outro na vida social e, surpreendentemente a própria reiteração, que progride em escada e que em outro grau não fere tanto a memória do Eu em níveis já distintos. O Eu está, portanto, feito Si Mesmo encostado a Si, reduzido a um Eu que pensa, tornou-se ele mesmo res extensa e todo o resto desapareceu da sua mente, ele é a mente e todo ele é pensamento, não deixa de pensar e transformou-se na sua mente tudo aquilo que viu e pensou ao longo dos anos de observação da vida social. Desejaria um recanto onde pudesse exercer a sua vocação do esquecimento e viver, junto a um regato, entre a floresta, a capacidade do esquecimento, servindo-se do exercício da memória para alimentar os seus dias, pois já tem demais, mas continua, até não poder mais, até o disco duro estar saturado, cheio, pleno, sabiamente transbordante...Assim também como a realidade, social ou física, não é binária, não chega ao Eu pensar as sua reiteração em termos binários. Ele pensa em termos quaternários, a sua música do acaso dirige-se para uma harmonia repetitiva que rende a verter na mente da realidade uma sinfonia em termos quaternários, de dois pares, o que se assume da complexidade que de seguida irei explicar e que não se encontra contemplada nos filósofos por nós consultados, a saber, o Ser e Tempo de Heidegger. Este quatro é também quarto, habitação que se suspende e deixa de o ser por necessidade de nomadismo do Eu, que se instalou num espaço determinado e o domesticou por meio de um costume onde se entranhou pelo hábito dos dias, de sua repetição, o que era estranho e inanimado, louco e esquizóide, o que fugia ao olhar límpido, o que se desviava da verticalidade e compostura do corpo. Assim, o mapeamento do que é ou não é este estar-aí do Eu desenha-se em termos de uma geringonça, de um organismo que tanto pode ser social como individual, não importa para o caso, mas que de uma maneira ou de outra avança progressivamente em Terra ou em Marte e, ao mesmo tempo, fundo no interior do espírito humano. Assim também como o sujeito julga ter uma pontinha de humanidade em tudo o que faz, tem também uma pontinha de maldade, sendo que a humanidade é isso também, maldade e ao mesmo tempo generosidade e boa-vontade, e o que na transmutação dos corpos no metro, na indiferença dos olhares talvez marque compasso seja a ténue fé de que seus esqueletos dançarão uma dia uma dança eterna, ao mesmo tempo profana e divina, como as do Saltarello de Carl Orff das carmina Burana, uma dança da eternidade convocada pelo próprio Deus, que aparecerá triunfante, ao lado da plêiade, da plétora, de deuses romanos e ancentrais que o homem desenhou e concebeu desde os seus tempos imemoriais. O Ser que o Eu procura está, na ordem do dasein1, fora de Si Mesmo, na ordem do outro. Apenas pode ser despoletado depois de desarmadilha- 1 O metro é, para mim, o palco fenomenológico-existencial, cinemático, do dasein, ou seja, o Ser está-aí, está e não está em movimento, como se estivesse num impasse primordial preso aos pensamentos ou então apenas no vagar de um pensamento libidinosamente obsessivo. Ainda em minha opinião, o metro é indicativamente e topologicamente o lugar atrás das nuvens, ou seja, é seguro, voga, desmultiplica-se em sentido mesmo que não falemos com ninguém, porque, em certo sentido, estamos todos ali para o mesmo, num caminho, tentando ou passivamente estando ligados a uma ideia de destino, entre destinos que se entrecruzam diversamente. dos os medos do Eu face ao Mundo que poderão fazer diminuir as tensões interiores do Si Mesmo face a Si e ao Outro no âmbito do contexto Mundial. É dito ao sujeito que o problema, a deficiência, está no âmbito do seu pensamento, mais na orgânica do seu cérebro, quando este insiste que o erro é exterior a si, da ordem da realidade. Logo a ciência insiste que o erro é do sujeito, que este „pensa mal", como se fosse possível pensar mal. Há pensar e pensar, não há, do nosso ponto de vista, pensar mal, é como distinguir entre normal e patológico. Haverá, quando muito, uma gap entre pensamento e ação, mas pensar é pensar, mal ou bem...Aliás, a obrigação social de pensar bem, politicamente correto, tende a instalar nas sociedades como um germe que seleciona indivíduos e que determina comportamentos que chegam à esfera da família como se cada núcleo familiar preparasse o seu filho para ser o salvador da humanidade...mais esperto, mais alto, mais forte, subindo cada vez mais na escala social, com que propósito afinal?... O sujeito agarra-se às normas, por um lado, como se agarra à vida, aos amigos, ao trabalho, à rotina que tanto odeia. Deseja ter uma vida de sonho, mas a vida execrável que tenha garante que não seja expulso e discriminado da esfera social. Porque, de algum modo, para se ter uma vida excêntrica e manter-se no âmbito da norma, é necessário arte, „savoir-vivre", como diria Schopenhauer, tal como o escritor precisa de ter com a pena...Ao lado disso, está instilado e instalado no seio das sociedades uma propensão e pro-tensão para o altruísmo e o Outro, quando geralmente o Ser se realiza por Si Mesmo enquanto Ser no retorno a Si e à natureza de Si Mesmo. O Id não vive nem sobrevive simplesmente, a la mano, mas tem de conquistar território onde se sinta confortável e que possa domesticar, para depois existir n'ele, como o cão dá quatro voltas antes de se enroscar num determinado lugar. Assim, a vida do filósofo não é qualquer coisa do domínio do dado, da vontade do está-aí, mas do adquirido, da cultura, da lavra existencial do progredir no âmbito de qualquer coisa que é rarefeito e que passa a existir com qualquer coisa que se subsuma ao corpo do sujeito enquanto ato social. Esse espaço é-lhe atribuído por mérito e por projeto, pelo que conta fazer e pelo que já fez de representativo em termos socio-familiares, representando o que conta estender em termos de realização o seu contributo para a esfera do social que ninguém sabe muito bem definir e que só os media organizam de modo mais ou menos regulador. Assim também, o antropólogo vive numa sociedade que verdadeiramente não o admite, que o tem à margem, precisamente porque ele a compreende e a engloba, porque se fosse ator social dela de certo modo „não sabia que sabia". Acontece assim também de certo modo com o filósofo, mas por defeito: ou seja, ele está num lugar cimeiro das interrogações sociais e metafísicas, por isso dá-se-lhe de comer, há sempre quem precise dos seus serviços na cidade, enquanto que a aldeia é o terreno específico do antropólogo, conhecedor das tecnologias rurais ligadas à produção e às classes mais simples. Em nome do texto, o filósofo adia o amor, seja porque não o quer confundir com o amor, seja porque as paixões confundem a luminosidade do seu espírito face a duas coisas fundamentais sem as quais não sobrevive o seu olhar, próximo ou distanciado: O Mundo, o Outro. É tãoassim como o atleta que se prepara para a olimpíada e se contém sexualmente de modo a produzir o melhor resultado possível, tentando disciplinar o seu espírito do modo mais perfetivelmente possível, domá-lo, ajeitá-lo à forma pura da raiz dos pensamentos teóricos. Em certo sentido, porém, nos termos da gestão do Si Mesmo, a dúvida, a patologia, substitui a angústia kierkegaardiana do Si Mesmo, do Medo de sair de casa de Si Mesmo, quando a casa é o Mundo, inatamente, mas quando se chega à descoberta de tudo, quando se conquista a liberdade na casa do mundo, perde-se a liberdade porque se conquista todo o conhecimento e passa-se a ser-se refém dele com a consequente obrigatoriedade de o transmitir e essa condição é, de algum modo, um contingência, um aprisionamento do espírito de liberdade ao serviço de um ideal de saber universal, de um espírito aberto de religiosidade que tolera todo e qualquer liberdade no interior e exterior de todo e qualquer sujeito humano... Assim, o point noyaux, o ponto nodal, da psicologia do Eu reside na forma como lida e gere a culpa, na forma como detém ou não alguma culpa no relacionamento com os Outros, sendo que esta tem mais ou menos gradações em termos de humor quotidiano, havendo fases que duram horas, minutos, dias, semanas, tudo dependendo do psiquismo interno do sujeito e do grau de conhecimento qeu dele tem ou detém. Assim, o que existe no sujeito de permanente é o efeito do efeito e sua dança sobre o rosto e os cabelos, sente-se que qualquer coisa passou por ali e não foi um tornado, foram dias de habituação a um condição de Estar, Ser-aí , Pertencer, Parecer. Tomado na condição de Ser-aí, vertido no Mundo, disponível para ser atreito e acolhido pelo Outro, o Eu prova a sua articulação como geringonça articulável que pode voar e testar a capacidade de ser simbolicamente social e experimentar a plétora dos seus sentimentos e potencialidades no mundo do „Experimentum Humanum"1, a dimensão onde se movem os outros articulados sujeitos da ação humana, no espaço-tempo público ou privado, segundo leis diversas ora de encolhimento ora de desenvoltura, em termos gradativos segundo não só a habilidade dessa máquina à partida mas também de acordo com as condições ambientais. Em todo este âmbito, o Eu pode ser tido como a semelhança, o Id como a diferença e, no contexto de uma antropologia cultural, o Eu pode ser tido como o Outro da vida cultural do Mundo e o Eu como o Si Mesmo do grupo restrito de convivência ou intimidade cultural (Herzfeld, Intimidade Cultural). Os trâmites do itinerário do Eu pelo Mundo tomam, à maneira de Dante, os contornos de uma loucura no rio do esquecimento, o espírito do Eu separa-se do corpo e habita por instantes os mais diversos corpos que com eles convivem ou lhe tocam, na habituação e habitação quotidiana e para regressar ao seu corpo é um problema dos maiores, que exige o mais diversos malabarismo mental. O seu desejo está então, tentando fugir de si mesmo, quando o sujeito o tenta agarrar a Si, sabe que precisa dessa força vital para durar ainda um bom par de anos, para manter em Si, envolto no seu espírito errante, o mais mínimo sinal da transcendência que o habita, para que possa, no mínimo, chegar à dignidade da velhice. Gostaríamos ainda de adiantar outro conceito, que seria o de „mancha" subjetiva que cai sobre o sujeito no seu itinerário social e o conduz a ser visto e a ter uma perceção distinta do Si Mesmo enquanto ator social, como se acontecesse uma reminiscência do mito do „bode expiatório", como se a sociedade se livrasse se autoregenerasse e se livrasse dos corpos estranhos ao seu, das excrescências que a impedem de funcionam autonomamente em termos de gerinconça conceptual. O filósofo nunca 1Obra do nosso Hermínio Martins em Inglaterra... deixa de ser um ator social, prova-o isso o seu papel „marginal" na sociedade, a não ser que desempenhe um cargo de poder, um pode manobrador e manietador, e quanto mais ele produz teoria mais se afunda na escala social, mais brilhante se torna em seus textos e mais marginal se torna seu corpo físico, sua verve. Deverá assim, abdicar da filosofia? Deverá abdicar entre filosofia e ser pai de família, numa perspetiva ecológica? Esse conceito de „mancha" social, nódoa moral1, é como uma veste negra com que o sujeito encobre a sua imagem social e que, decerto modo, o torna pária em relação aos outros, invisível socialmente e tal deve-se tão-somente ao olhar discriminatório dos outros, do Outro, como à réstia de sociabilidade que este tem em Si. Nota-se, então, nos organismos psíquicos, uma protensão ao Outro que, instalada e resolvida, se mantém como ditadura do Outro, ou seja, um pretende o Outro e quando um mais um dá dois, pretende-se que todo o resto seja igual, no mundo social, no mundo biológico dos organismos químicos. Assim, o Ser solitário, acossado pelos Pares, vê-se isolado na esfera do social e não vê sentido à sua condição. Tem vários caminhos possíveis; desenvolve um imaginário poético-patológico; torna-se forte fisicamente e insensível sentimentalmente; destrói-se a si mesmo em pouco tempo ou aos poucos, em regime de desamor. De algum modo, só o amor pode salvar esse Ser desavindo dos desígnios de um sociedade de pares que quer ver tudo à sua semelhança, ensaiando as mais variegadas variações mas mantendo a estrutura fundamental dos pares, seja masculino-feminino, masculino-masculino, ou feminino-feminino. Esta crença está tão entranhada nas sociedades culturas humanas que mesmo na sociedade todo o encontro tende para a associação nos termos de uma estrutura dual. Esta estrutura repete a ilusão de que a sociedade é dual. E é, mas a sociedade não é a realidade, mas tende para isso, eis todo o conflito humano. E a realidade é quaternária, aprendi isso no seminário, nas aulas de solfejo e História da Música com o compositor Carlos Silva. Estas dualidade desfazem-se em pouco tempo, tal como os casais humanos: perde-se a expressividade, o fulgor, o interesse, o mimetismo. Ora, como manter a expressividade em algo que é tido para durar anos? Eis aqui o conflito, a 1 É preciso tirar a Filosofia da tendência para os fundilhos e nisso, a antropologia pode ajudar, bem como a sociologia, para além da literatura, muito mais, se me permitem, do que a psiquiatria e psicoterapia. meu ver. A sedução é expressão, tal como o pavão, no masculino, no feminino, portanto, não pode durar sempre. Dai as relações durarem pouco, pelo menos a oficialidade delas. Porém as relações de amigos dependem das redes sociais, em grande parte, que eu pretenderia e preferiria chamar de redes virtuais. Ainda assim, qual a diferença entre real e virtual? E o que é real? Não será mais real o virtual do que aquilo que supostamente chamamos de real? Será real o que se toca, o que se vê, as emoções do Outro como reflexo de uma ato de nossa parte enquanto estrutura constitutiva de sentimentos, corpo individual relacionado com o corpo social, geringonça constitutiva do ente supremo que entende e explica as nossas ações muito para além do nossos interdiálogo e capacitação na autoreflexão? Seja como for, o que há num homem que bate a pedra? Há nele alguma reflexão sobre a vida, intrínseca e constante sobre os seus dias, ou apenas o que o observador vê e observa, um homem batendo a perda e ela se desfazendo à sua vista? Esta é, a nosso ver, uma questão puramente heideggeriana, que planteia a própria essência do obra de arte e da tecnologia e sua necessidade ao porvir do humano. Aos olhos do observador, o mundo e suas partes componentes, podem adquirir ou patentear um ponto de vista artísticos, extrinsecamente artístico; quanto ao feitor da obra de arte,a perspetiva pode, ao cabo de muitos anos, ser puramente técnica, biográfica, profissional; ou seja, pode ser apenas mais uma obra, mais um registo, mais uma respiração cadente que se patenteia. Assim, só a arte poderá, senão sanar, pelo menos iludir, a culpa do social, a „mancha" do biológico no percurso do filósofo feito artista (Skinner, L'Artist en Philosophie Politique) e guiá-lo nos caminho da polis de modo a ser re-conhecido como um cidadão notório e exemplar pelo seu ofício, pelo seu „dom profano" no contexto de uma sociedade laica. O que a antropologia parece compreender melhor que a filosofia e do que a religião, de resto, é que o conflito é, de resto, intrínseco à vida social e humana das sociedade, como o é à vida individual da persona: há sempre um lado trágico e cómico na ação e de resto no pensar humano e a linha de separação não evoca senão reminiscências clássicas que ecoam pelos séculos retumbantes nos dias das sociedades do futuro num cenário de Ridley Scott (Blade Runner, Perigo Eminente, entre outros), sociedades cáusticas, com relações tóxicas, ou seja, danosas para como os pensamentos e sentimentos da ordem do antigo, dos antepassados arcaicos. O homem vive então constantemente numa corrida contra o Tempo, tentando vencê-lo pela espada, numa luta de David e Golias, sabendo que é um num milhão, mas que tem hipótese, veja-se a luta contra o envelhecimento, a busca pela fonte da eterna juventude, o homem, tem a mente constantemente no futuro, não sabe senão ser otimista, daí tanta maleita psiquiátrica, nele está contida a poção do próprio Tempo em luta contra si mesmo, o Homem é o Tempo. Contudo, na sua biografia, o homem avança, olhando para trás no desconcerto de Si Mesmo, na sua biografia desconcertada, quando na protensão para o Outro sempre quis acertar, mesmo que no erro errou vezes sem conta e ainda assim terá acertado. Descobre então, o relativismo face aos acontecimentos da vida e dos acontecimentos dos outros, e o grande Outro que o espera como pôr-do-sol por detrás de SI Mesmo em Ocaso depois da dolosa descoberta de Si Mesmo. Descobre também que o vão da existência, da existência total, pode ser o vão de uma escada, a escada que conduz a um lugar mais elevado de consciência de Si dos Outros, que se amadurece e conquista, por momentos ou, por sorte, definitivamente e, afinal de contas, isso é, apenas ou tão somente maravilhosamente, viver. Assim, o homem comum escreve boa filosofia. Mas de que lhe serve se está louco? De que lhe serve o prémio em dinheiro se toma medicamentos para aumentar a sua loucura e assim escrever mais e mais, melhor e melhor, sendo que quem ganha monetariamente (não é esse o objetivo?) é a indústria farmacêutica mundial, que prescreve os medicamentos que não curam, porque os que curam não vendem...é toda uma cadeia, uma hierarquia mundial que apenas demonstra que a sociedade é complexa e que a sociologia dela faz falta em termos de uma ciência comtiana que a desmonte e torne a montar à maneira derridiana de modo a poder enquanto geringonça „funcionar" melhor, digamos assim. E, de resto, não é a solidão o grande problema da humanidade? Era a todas as tragédias conduz; sentimola desde o berço, antes, no útero, com a voz da mãe enervada, a falta de calor, depois com a voz do pai irado contra a mão, depois durante a infância, pelo mesmo motivo, mais tarde cada vez mais forte e insistente no âmago de nós mesmos, tentando nós sufocá-la, apagá-la, domá-la, esquecê-la, disfarçá-la com panaceias de loucuras e falsas amizades ou festas de parangonas literárias ou quejandas, quando no final de contas só mais solidão a cura, só a solidão na meditação gera a paz, melhor, a pacificação e o pacifismo, só a cedência gera a quietude face à violência e ao estupro. Quando o filósofo entende das coisas sociais e perdeu o rastro da sua comunidade, quer por ter tomado um caminho teórico distinto quer por ter sido jogado fora do seu círculo por motivos meramente grupais, esse filósofo apercebe-se de todas as coisas que lhe fazem e não fazem, nomeadamente o impedimento de pensar livremente enquanto filósofo, de exercer a sua liberdade de expressão e sua sexualidade pelo uso da calúnia e da difamação, pela negação no acesso a locais público e ao emprego, pelo boato e ofensa na rua e em canais de televisão, quando o filósofo se sente fisicamente e moralmente só, a sua última e mais forte arma é a palavra, podia desafiar o sistema em bloco, mas como está só e quer sobreviver a tudo isso que lhe têm feito, persiste em resistir, e pensar e exercitar o pensamento nos domínios kafkianos no possível. Quando o filósofo entende das coisas sociais, vê no item „sociais" um mundo sem fim de inspiração para as suas teses fundamentais sobre o a fenomenologia das relações sociais (Schütz), mas também vê o desencanto de chegar a casa e não ter com quem falar sobre este e outros assuntos. A solidão é, por isso, ponto de felicidade científica, profícuo lócus da existência inspirada do autor social, mas também armadilha, solitária, para o cientista menos preparado, que podem bem chegar a um quadro camusiano e dar-se com um precipício sem criança quando olhar para baixo, vendo apenas o escuro que seria reflexo do estado da sua alma. Assim, o homem reparte-se bipartidamente num regime sonâmbulo da existência: por um lado quer manter o seu trabalho pois precisa de autonomia monetária; por outro lado, precisa de trabalhar para se entregar ao lazer. É como tapar os pés com um cobertor e destapar a cabeça pois o cobertor é curto. Falta-lhe a visão da vida como um todo. Meio mundo vive neste regime bipartido da existência, uma vida incompleta, irrealizada, pobre, onde porventura aqueles que menos têm e que melhor sabem administrar o dinheiro são os mais felizes sobre a terra1. Assim também, antes como agora, os homens procuram a novidade porque é isso que facilita o encontro entre Si, o Si Mesmo estatela-se na relação com o Outro nessa expectativa do advir progredir para qualquer coisa que ainda não se sabe bem o que é resultante de um „enfartamento" do Ser, do Estar, que seja joga a projeta no domínio do Parecer e que se reveste da potência da potenciação do poder vir a ser, da possibilidade de enchimento essencial da relação do Si Mesmo vertido no Outro. Ainda assim, o Ser direciona-se em protensão ao Outro na medida que tende a elidir-se a Si Mesmo, anular-se mesmo, no magma da relação multifacetada do rosto social, ou seja, amar é Ser o Outro sem deixar de sermos nós mesmos, sem abdicarmos de uma identidade pessoal que evolui consoante os achaques e impactos do desenho que o espírito forma no efeito do Tempo. Assim, o corpo do filósofo não existe, ele é um Alien e é amado por isso mesmo, está acima, paira por sobre a sociedade como uma águia 1 . Também até chegar até determinado lugar com a sua tese, o filósofo passa, à semelhança de Cãndido, de Rousseau, por mil e uma tropelias, no país do filósofo e no país de sua naturalidade: depois de cinco dias sem comer, é internado num hospital psiquiátrico, onde lhe tirar fotos como se estivesse morto para colocar em maços de tabaco e às feridas dos pés também para o mesmo efeitos, o que levanta questões da ética dos hospitais e das instituições públicas tanto francesas quanto portuguesas quanto aos seus utentes para não falar das tabaqueiras. sobre o horizonte visível, ensaiando seu alimento para dar de comer aos seus filhotes, assim também o filósofo é representado como o mocho, ou seja, a sua cabeça roda 360 graus, o seu olhar é a sua arma (Merleau-Ponty, O Visível e o Invisível), ele não ataca à partida, ajuíza arranjando um motivo, faz um julgamento a priori antes de agir, tal como o filósofo, que é pária na sociedade à custa de saber, um pouco como o xamã das sociedades tradicionais que os antropólogos estudam. O filósofo não repara no seu corpo, mas o seu corpo é uma estátua grega, podia ser fotografado ou usado para fins profanos, mas ele prefere a contemplação do corpo dos outros, mas mesmo esses fogem-lhe porque o pensar acaba por funcionar ao contrário, porque funcionalmente, tecnicamente, matematicamente, a posse do Outro implica a falta de pensamento, o não-ajuizamento, numa palavra, implica a ação, a que o filósofo está, por natureza e hábito, „desabituado". E que vê o filósofo no regime noturno senão sombras, vultos, esqueletos, unidades inteletivas, quase carneiros, unidades conceptuais, que conta como que fazendo um sistema filosófico dia após dia, que nunca põe em prática porque há sempre autores mais poderosos do que ele a quem citar e contemporâneos que se encontram em lugares de poder nas academias, nos ministérios? Mas, um dia, o filósofo irá decidir-se, sairá do promontório antes visitado por Nietzsche e jurará governar a cidade com o seu originalíssimo sistema filosófico, ficará dececionado com os efeitos perversos por ele gerado mas ao menos terá tentando, não terá ficado retido na sua cadeira de poder intelectual sublimado por poucas relações e muitas ralações e irá instaurar um governo de seu direito onde poderá pôr em prática, após a privação de todas as necessidades básicas (Daniel Defoe, Robinson Crusoé), os ensinamentos legais e filosóficos por ele originalmente redigidos, com base numa herança mais ou menos histórica e antiga, mas projetados num futuro decerto longo e provecto. Daí se estende e entende a noção do homem como ilha, da sociedade como ilha, do sujeito enquanto molécula, mónada leibniziana, entendidos no intuito de melhor entender a sociedade-estado por forma a melhor governar o estado-nação no contexto de uma determinada comunidade nacional na qual a diversidade cultural se encaixa em torno de uma determinada forma e sentido do que é ser-se, por exemplo „português" ou „espanhol". Este, mais uma vez o dizemos, nos parece ser um dos grande desafios das sociedades modernas, pois o tabuleiro societal que temos é esse, as fronteiras das etnias movimentam-se ao mesmo tempo que se movimentam as dos estados-nação e é nesse sentido também que se legisla de modo a acompanhar o ritmo da evolução (i.e., mudança) social, identitária (Vide Wierviorka, O Racismo, A Diferença). Em termos morais, o sujeito pode sentir bastante desordem interior e procura na exterioridade (no social), o contraponto para essa falta de equilíbrio interior. Aí, então, desdobra-se em atividades diversas, muitas vezes para dar uma imagem de felicidade, criar uma imagem de sucesso e felicidade que se revela em pouco tempo nociva e temporária, porque ninguém aguenta muito tempo, porque cai a máscara, antes que aconteça uma tragédia, pública ou privada. Em termos morais, como deve a vida ser vivida? A vida perfeita, feliz, seria, em nosso ver, aquela que já vivemos, ou seja, a vida em comunidade conventual, dedicada a Deus. Ela é um reflexo perfeito da vida em sociedade, sendo que a vida em sociedade não é perfeita, logo o reflexo é mais perfeito que o original. Mas a vida conventual tem os seus problemas: desde já a obediência, o problema da autoridade, como um dos votos obrigatórios. Neste ponto, há sempre problemas e dificuldades, por parte de quem exerce, como por parte de quem acata essa suposta obediência, o que pode gerar tensões insanáveis que não são „canalizadas" para os corpos, ou sexo, para a sexualidade dos sujeitos, gerando perversões como homossexualidades mal resolvidas ou latentes ou excessos de masturações, e outras parafilias do género sexual. Na sociedade „exteior" a energia psíquica, de algum modo encontra no casal, no „par", o seu canal de cumprimento e resolusão das tensões no âmbito de um núcleo mínimo de funcionamento da sociedade. Daí a insistência da Igreja na mónada família. Depois, no convento, tem de ser pobre, daí não haver conforto nem ambição para o dia de amanhã, a não ser que se tenha muita fé e se goste particularmente de ler, de teologia, ou de música sacra. A vida conventual está no oposto da grande cidade, em que ninguém se conhece, mais ainda, o eremitério está num oposto, a metrópole ou megalópole está noutro extremo. Mas ainda assim, em cidade como Nova Iorque consegue-se (como também em Lisboa se consegue, em certo sentido) sentir uma familiariedade que assente em certos e determinados itens da vida social, que adiantaremos mais à frente. Qual será então o modelo da vida vida? O modelo da comunidade mais perfeita do ponto de vista social preparado para se alcançar a vida perfeita e feliz? Aqui, diremos que a felicidade está onde menos se espera. O homem tem, coletivamente, tentado criar (veja-se as sociedade perfeitas dos países nórdicos) cenários sociais onde as gerações vindouras se sintam cada vez mais felizes, interiormente e exteriormente. Diz-se, frequentemente, que as pessoas estão cada vez mais voláteis e superficiais., Não achamos; estão cada vez mais conscientes, sabem cada vez mais o que que querem, porque sentem que têm ao seu dispôr „instrumentos de felicidade". É claro que se sentem muitas vezes confusas, porque é tanta a informação que toda a gente pode ser feliz ao mesmo tempo, porque a comunicação global facilita isso (se não aconteceu já e por diversas vezes e aí o mundo avançou mesmo). Esta relação entre interior e exterior é fulcral tanto na constituição do Homem enquanto indivíduo, sujeito, ator social, produto e produtor de cultural, como o é enquanto animal simbólico, desencadeador de produtor simbólicos que pairam sob a sua aura espiritual e desencadeiam fenómenos de transmissão de elementos psíquicos de grande importância no desenvolvimento da raça humana enquanto argamassada constitutiva não só de uma experiência cósmica única no Tempo como de um simples gesto no Espaço. A maioria das pessoas escolhe um grupo profissional e mantém assim um interesse constante na carreira como fio motivacional ao longo da vida. Esse é, aliás o segredo que pode ser contado ao filósofo: ainda que a filosofia não lhe traga mulher, mesmo que seja atleticamente bem constituído, fisicamente bem parecido e tenha a libido bem desenvolvida, poderá manter o interesse por ela, pois o interesse pela filosofia lhe trará ao mesmo tempo o interesse pela Vida, a grande Vida, e com ela seguem-selhe todas as coisas importantes e com grande e profundo significado, ainda que seja gozado por mais novos e estarolas hippies e youppies que passeiam seus Mercedes e carros desportivos ou motas de alta cilindrada nos sábados à noite. Ainda que tudo isso aconteça, como Cândido, vale a pena a filosofia, porque, no mínimo, haverá seguidores, leitores e ainda que não houvesse, ainda que nem uma certeza de respostas houvesse na escuridão silenciosa da noite, valeria a pena, só pela teimosia das respostas às perguntas que o filósofo dá, pela indagação constante das coisas e dos conceitos, pelo questionamento, pela constante descoberta, pela razão desafiadora dos problemas, sempre nova e sempre novos, pelo fio dos acontecimentos e pela fenomenologia que aumenta como um telescópio mais que potente, essa faceta transviada e oblívia da realidade que se presta tanto à sua re-leitura como ao seu esquecimento (José Mattoso, A Nuvem do Não-Saber). Por outro lado, a mediatização da vida do sujeito, da família, do corpo do sujeito e do corpo social, banaliza o que é por si só interessante, tornando-o mais interessante do que realmente é, ou seja, dando-lhe uma falsa aparência de interesse. A mediatização gera acontecimentos1, magnanimiza, aumenta, gera polémica, gera acontecimento onde aparentemente não há questão para tal. Em último caso, derruba governos, influencia multidões. A TV tornou-se o centro da casa, o electrodoméstico central da família, precisamente aquele em quem não ousa tocar, muito menos destruir, como se fosse o altar doméstico dos tempos hipermodernos (Lipovetski, Les Temps Hipermodernes), mas talvez esteja aí o busílis da praga do homem moderno, ou hipermoderno, como dizia o já falecido Bispo de Leiria, Alberto Cosme do Amaral. Se juntarmos a esta ideia os mais variegados dispositivos que estão ao alcance dos mais novos, podemos aquilatar da mudança, de deslocamento, da mente, dos maiores para os mais pequenos e o que isso significa em termos de positivo e negativo em termos de impacto da tecnologia na nossa vida...Paralelamente a isto, muita gente está a enveredar por uma quebra total, radical, com a tecnologia, e parte para ir viver para o campo, na agricultura biológica, no interior, ao mesmo tempo que as engenharias, nomeadamente as engenharias informáticas, suplantam as médias de medicina no acesso às universidades. Estaremos a criar, por um lado, uma sociedade de robôs e outra de um submundo de humanos ligados à terra? Será, segundo a ficção científica, esse o rosto da terra, na qual vivemos como se tivéssemos hipótese de recomeçar tudo de novo num outro planeta, como por exemplo, Marte? 1 Resta saber, na ordem da interrogação, quais acontecimentos, fenomenologicamente, ou seja, a conduta social correta consegue-se melhor sozinho do que em grupo, dado o carácter reflexivo da solidão, do celibato, mesmo que secular. Mistério...o homem que tem poder é o que estranhamente mais só se encontra face ao mundo que supõe dominar, o que nos leva a considerar uma lógica bem melhor do que a de Hegel do servo-escravo em relação ao senhor e mesmo da de Karl Marx ou Adam Smith, em termos da suposta e implacável aplicabilidade do marxismo e do capitalismo. Portanto, a diatribe entre grupo e sujeito estará sempre presente nas reflexões mais profundas de qualquer filósofo, não obrigatoriamente político... Enquanto uns ficam ligados ao lógos, ao sentido das coisas perfeitamente conexo com as ideias da mãe-terra e das tradições (antropologicamente falando), outros são atreitos a códigos binários de 0 e 1 e regem o seu comportamento única e exclusivamente por esses termos... Ao mesmo tempo, o valor reprodutivo do Ser humano está decaindo. A sexualidade está cada vez mais ligada ao seu sentido recreativo. Isso não será necessariamente mau ou negativo, mas em certo sentido faz de nós seres estúpidos e primários. Ser pai ou mãe é das tarefas ou missões mais importantes de um Ser Humano. Se não o poder ser, ensina qualquer coisa que aprendeu. Pelo menos a viver uma vida feliz. Ou que tenha um sentido. Ou ensine uma filosofia do humor que tanta falta faz. Fazer filosofia sem dor de cabeça, sem o peso dos conceitos e seu enchimento de matéria conceitual. O exemplo do uso e usufruto da TV e outros dispositivos diz muito sobre o Homem de hoje. Atos de coragem como desligar a TV são cada vez mais raros. Por isso crescem os clubes privados ligados a determinados interesses. Os grandes clubes extinguiram-se. A ideia do humano que tende a associar-se com outros segundo um item designadamente social, com o pretexto não necessariamente obrigatório de acasalar, está lá, faz parte dos genes. O homem é um ser social, à partido. Depois, na sua expansão, acaba por ser um animal simbólico, no sentido em que se revela enquanto tal ao Outro. Há muito quem, mesmo na comunidade filosófica, confunda saber com verborreia. Em nossa parte, quem menos fala mais sabe e estamos habituados a falar em nome dos factos, daí menos falarmos ainda, somente Da Certeza, parafraseando Wittgenstein. Referir-nos-emos agora à etnofilosofia, que pode ser considerada um ramo mais da filosofia do que propriamente da antropologia, muito menos uma antropologia filosófica. Pretende esta subdisciplina focar a lógica das sociedades primitivas, nomeadamente as africanas, incidindo sobre vertentes diversas tais como a arte, o artesanato, as profissões, a organização social, os transportes. A nosso ver, encaramos a etnofilosofia fundamentalmente como uma ciência auxiliar da psicanálise, que pretende extrair do inconsciente individual e coletivo leis de regência das movimentações psico-oníricas que definam o que é orientar a vida pelo sono e sonho em contexto de origem africana. A este exemplo temos uma arte pictórica como a de Malangatana, ou os livros de Pepetela, onde imperam as cores vivas e quentes, ligadas à terrugem e ao calor frutífero e pesado da terra Moçambicana. Na literatura, temos de resto exemplos como os de Lobo Antunes, Lídia Jorge ou Mia Couto, onde se ressalta ora o papel da guerra no encontro de dois povos/duas etnias ora o papel da natureza animal e simbólica como elemento agregador da experiência africana. Vemos, nestes e noutros exemplo, o espírito africano no seu estado larvar, ou seja, poderíamos recuar ainda bastantes anos e ler registos de antropólogos por colheitas orais e fontes escritas por eles feitas, mais ou menos recentes, que veríamos na mesma a natureza humana a funcionar, digamos assim, a crescer, a fazerse ver pelo analisar, no seu estado mais simples, primitivo, não necessariamente no sentido depreciativo, por falta de elaboração, mas ao mesmo tempo simples e extraordinariamente complexa, precisando urgentemente de ser descortinada por quem de direito e capaz para tal. Porque muitas das vezes o filósofo está apto para a complexidade e o obscurantismo e não sabe vez a riqueza da simples complexidade, mais um motivo por que poderiam antropólogo e filósofo trabalhar em conjunto, ser um só no campo da antropologia filosófica em geral e, neste particular, da etnofilosofia a que aqui me refiro. Porque, muitas vezes, a simplicidade fala mais alto e para chegar a um alto grau de simplicidade é preciso ter passado por muita mas muita complexidade. Assim, diversos autores nos mostram que o pensamento africano é essencialmente referenciado a um Tempo circular com hiatos, como podemos ver na filosofia bantu, referenciado a itens sociais concretos ligados à natureza, como o gado, as posses, as mulheres, itens de todo ligados a um universos estruturalista que reforçam a ordem social pelo sonho e seu exercício pessoal e social. Temos, portanto, Bayart, Lienhardt, Evans-Pritchard, Vansina, apenas para citar alguns, autores que demonstraram que na falta de bens industriais como o carro, a habitação, emprego, o homem primitivo liga a si, à sua Mente, em termos de órbita pessoal-social, os seus bens e os organiza de modo a poder controlá-los desde o nascimento até à morte e mesmo depois da morte, em muito casos. Assim também o filósofo é como um homem primitivo, ele vê a sociedade moderna, hipermoderna, como um homem primitivo, sobretudo se estiver desempregado, não tiver automóvel nem emprego, ele reduz à sua simplicidade de pensamento e eticidade os itens complexos da vida atual com que se contempla e perfila perfazendo um teoria própria que ora se vai desenvolvendo e avolumando tipo bola de neve ora se vai encaixando nas teorias dos filósofos anteriores tipo gavetas que se abrem e se fecham num armários onde ele está e donde sai de quando em vez para dar o seu show enquanto pophilosopher... Uma ideia que não lembrava a Ricoeur mas a Sade lembrou e também ao recente Onfray é que o hedonismo é essencialmente político, ou seja, o prazer e a reprodução, a sua mera possibilidade, têm que ver com o Outro, mais do que com o Eu fundamentalmente, têm que ver com a Polis, daí o facto que o filósofo reprimido nunca será um bom filósofo, o filósofo religioso por natureza será bom especialista em Ricoeur e o hedonista poderá, se não for reprimido, ser um bom filósofo político, tal como Sade o foi ou poderá ainda ser um bom analisador instintual como um Bataille a que se associa um Baudrillard se viver numa megalópole plena de símbolos numa economia política pujante de símbolos e sentidos. Assim, o filósofo abstém-se de tomar o todo em sua mente e regressa a Si Mesmo e à questão da sua reiteração como forma evidente de ensaiar novas formas de relacionamento com Outrem, clamando pelas categorias do Nós e do Eles. Em termos teatrais, a chama voa mais alto, a chama da inspiração rilkeana e handkiana, que parece incendiar o palco no final na peça, após a re-descoberta do verdadeiro Eu por parte dos atores em desempenho de papéis mais ou menos brilhantes do ponto de vista dos espetatores. Enquanto aparição secundária do Id, o Ego reiterativo simula relações mais ou menos instintuais com a desenvoltura de um gérmen que advém do magma que alimenta a sua chama inspiracional enquanto autor do texto. Assim, a gap entre função discursiva e ação não é bem nítida senão no momento do toque e do afeto. Assim, também ao longo do tempo diverso o Eu sofre uma erosão e se afasta do domínio do sentimento e da perceção das coisas do mundo a inocência inicial da juventude, ganhando-se em experiência, mas perdendo-se em força física, como que regressando a Si Mesmo, por força da reiteração que coisifica o Eu numa instância reflexiva projetada num âmbito do imaginário desenvolvido nos termos do fio da biografia sobre a qual se tece uma coerência a que se atém o sujeito em termos discursivos, construindo uma narrativa entre a linha que separa o discurso da ação1. Pelo gesto do perdão, o Ego procura reconciliar-se consigo mesmo e com o mundo do embrião, em que sentia o calor da alma, e no fundo dos seus dias mede a distância que o separa desse calor, entre violência e preocupação, tensão e mimetismo, ensaiando ele mesmo formas diferentes de ser pai responsável pelos mais novos através de atitudes, gestos e palavras que se distribuem no espectro espacial radial em torno dos corpos que se espalham na dimensão etérea da luminosidade da vigília. Assim, a concatenação dos elementos sociais destrinçados pelos sociólogos em termos profiláticos não interessa ao filósofo. Este está cada vez menos preocupado com questões sociais ou antropológicas, mormente as ligadas à terra e ao ambiente. Ao filósofo interessam as questões meramente fora do pensamento, as questões meramente abstratas, principalmente porque ele está interessado em fazer um códice não do comportamento humano ou do homem em sociedade ou das relações dos elementos do real entre si, mas qualquer coisa que simplesmente não existe ainda nem se sabe se vai existir alguma vez, daí a vaguez do seu objeto de estudo e o seu subsequente estatuto „lunar", „marciano". A estrutura dinâmica da realidade (Zubiri) pode ligar-se então à nossa teoria das lógica das compensações fortuitas se entendermos que na natureza nada se cria tudo se transforma, o que nos leva a ter uma visão integradora de todos os elementos e dados da vida, social e mundana. Assim, estão longe dos grandes palcos científicos as perspetivas integradoras e mundiais que não sejam cataclísmicas sobre o futuro da humanidade. Deixou-se de acreditar no Homem, na Terra enquanto valor, os atores sociais estão desgarrados porque à procura todos e cada um de uma visão universalista que outrora somente as grandes ciências e religiões conseguiam consagrar e dispôr ao cidadão comum, em que os padres e os professores representavam no palco vertendo em termos de senso-comum para a população em geral, faminta de conhecimentos. Hoje em dia, o professor tem uma tarefa bem maior: ele é obrigado a sorver e comprender fenómenos que estendem a sua a 1. Vide a este propósito a obra programática de Hume, Tratado da Natureza Humana e a de Paul Ricoeur, Do Discurso à Acção. compreensão para além do Si Mesmo e do ambiente que se mexe a sua existência, simples ou retórica. Uma realidade, social, vítrea, que se encontrava em bruto, que era designada por visão do mundo e assim teorizada pelos padres e filósofos, espartilhou-se, porque com a mente humana assim também sucedeu; compreender este processo é perceber para onde em que termos se mexe o espírito humano e isso é tarefa não só do filósofo mas também do cientista social. O que parece haver obstaculizando a a mente de muitas pessoas que vivem divididas entre regime diurno/regime noturno parece corresponde à diferença entre estilo de vida norte-americano (novaiorquino, leia-se) e europeu. Enquanto que este é mais cauteloso quanto aos seus sentimentos, em termos gerais, nomeadamente em relação aos seus instintos amorosos, o americanos parece poder e conseguir viver num cenário pós-apocalíptico que corresponde mais ou menos ao estado de coexistência cosmopolita da vida das grandes urbes, para onde confluem sujeitos portadores de heranças culturais diversas, que se misturam criando riqueza cultural e alterando hábitos de vida, antes demais fomentando uma „sociedade do espetáculo" (Debord, Panegírico) onde o que se mais parece salientar é o „aparecimento", o „acontecimento" enquanto matriz que movimenta a sociedade, planeado ou espontâneo, meramente gerido e sugestionado pelo facto lucro-monetário. Dá-se assim a entender que o dinheiro não será, de todo, uma perversão da alma humana, mas qualquer coisa que faz parte da sua essência histórica e cultural, que acompanhou o espírito humano no seu caminhar através da história e que passou a ser constitutiva do seu ADN... Assim, cada sujeito torna-se como um um „filósofo da suspeita": tudo lhe diz respeito, vê e revê a sua biografia a fim de reflectir para si próprio para sentir que está bem, que está limpo, num registo próximo do obsessivo-compulsivo. A sua vida passa sendo um autêntico martírio em busca da mulher amada que não chega, que nunca mais vez, a próxima nunca mais chega e quando chega, segue para a próxima, que nunca será a mulher perfeita que procura para se poder encaixar no seu registo mental, nos termos de um comportamento de Don Juan (Kierkegaard, Schlegel). Assim, ao mesmo tempo, os seus delírios de heróis esfumam-se e ele sente-se perseguido, mais, injustiçado, porque sempre se esforçou, ainda por cima na sombra e no silêncio, na solidão. Em nome de uma humanidade perdida que só sabe fazer festa ele procura salvar essa humanidade...e o que ela lhe dá? Nem um dos seus frutos femininos para amar, só escárnio e maledicência, isolamento, marginalização, sofrimento e dor, física e psíquica. Assim, a tarefa do filósofo toma o sentido de uma tarefa ingloriamente heróica e o filósofo é como que o anti-herói do quotidiano das palavras, dos conceitos, dos sons e das cores. Enquanto a maior parte dos Outros, os homens do senso comum, estão imersos na concretude do dia-a-dia e nos seus problemas, o filósofo desliga-se desses problemas para pertencer a um mundo de eremitério, por ferida do mundo por hesitação nas decisões do mundo, talvez porque deixou de haver nesse mundo essa marca de pragmatismo e coerência de princípios que o filósofo lhe conheceu em outros tempos... Ainda assim, analisando o perfil psicológico do filósofo, parece-nos que ele evita o confronto físico, em que não é forte, mas também não procura o jogo da sedução, antes pretende que a amada suba ao alto da sua cadeira e, admirando a sua inteligência notável e brilhante, o pavoneia e adore. Ora, os tempos não estão para isso, a não ser que se pertença a um clube privado de pensadores, a um lóbi específico de poder...Assim, a filosofia, não está habituada à tecné, a ser um conhecimento técnico e articulado do mundo e das coisas mentais, mesmo quanto à força física, ele se detém no final com a consolação de que tem de amestrar a realidade...mas em que sentido? No sentido de dominar as suas forças obscuras, como a morte, a bruxaria, os psiquismos desviantes, tudo aquilo que os psíquicos e especialistas da mente tendem a desprezar e deitar no lixo porque estão ocupados com a norma e o seu poder (Foucault, O Poder Psiquiátrico) grassa por cima de tudo e todos...em todas estas temáticas, a mulher fica mal na fotografia: apesar da sua emancipação a todos os níveis, ela é sempre o prémio para o homem, desempenha sempre o papel de sedutora, o seu desempenho profissional, mesmo na psiquiatria, soa a falso e presta-se sempre a brincadeiras e comicidades, porque, afinal de contas, todos somos estruturalistas, lévistraussianos, há sempre um dote, porque na realidade, o dom de fazer qualquer coisa é, em termos societais, o dote. As premissas de Cassirer e Aristóteles de que algo de instrinsecamente interior ao Homem o impele para o Outro podem encontrar eco na constituição das ciências sociais modernas e na fenomenologia delas de Schütz, mas pode bem sem que o Eu Mesmo não sinta essa atração e que seja o Outro a criá-la, a vir ao seu encontro e criar no Eu a necessidade de Se impelir contra os outros gerando uma dança de mónadas abstratas constitutiva dos elementos do Mundo e seus componentes. Mas o que é o Mundo? Os cientistas sociais explicam a sua constituição e seu funcionamento para que fim último? Para melhorar (em certo sentido, burocraticamente) o funcionamento do homem nela planteado? Para tornar o homem num robô, um monte de metal e, depois, numa alienígena donde a cinematografia americana plasmou à saciedade em diversas películas? É que não se percebe qual o caminho, não já o significado da Vida, mas o que une os homens, ou seja, talvez seja mesmo a indiferença nova-iorquina, uma attente oubli (Blanchot), um esquecimento atento, que julgo estar presenta também nas sociedades e nações do Leste, Ucrânia, Rússia, Hungria. Esta teoria bem pode ser revolucionária, mas radica fundo no sensocomum e na crença cínica do imobilismo do sujeito face ao Outro, que pode ser um Outro-sujeito, que pode seu um objeto, num tempo sujeito, noutro tempo objeto, mas idealmente sujeito tanto quanto ele mesmo, dado que idealmente o Eu anseia por gerar ou passar por um mecanismo de substituição do Eu que acaba por transformar o Eu num Outro e simultaneamente o Outro num Eu. Assim, para resolver os problemas quem tem na forma de lidar com o mundo a quem o filósofo vai pedir auxílio? Precisamente ao antropólogo, que está disciplinarmente próximo de si e partilha a mesma ingenuidade ante o Mundo e a Pessoa, mas que tem uma habilidade particular em surpreender o homem comum na sua maldade contextual e extrema vontade de colocar armadilhas àquele que não vai de acordo com o seu grupo, as suas normas, o seu comportamento. O filósofo procura então „puxar para cima" o seu pensamento, na direção do misticismo e do abstracionismo, mas há sempre qualquer coisa que o puxa para baixo, para a imanência dos problemas das relações humanas, para a contingência das situações sociais (veja-se a este propósito, Paul Watslawick, Cambio e Teoria de la Comunicación Humana). E a alienação não é tudo isso?, ou seja, o Eu torna-se Outro, abandona a sua condição inocente da vida primitiva no campo, junto à natureza, e vem, por razões económicas e de status (mormente ligado à fama e ao showbiz), conhecer um estado de despojamento das coisas da alma, de ausência de sentimentos de pertença, de plano esvaziamento da riqueza interior e das coisas do âmbito da serenidade e da plenitude. Contudo, há cidades e cidades. O recente interesse na ecologia arrasta consigo uma ideologia ligada a filosofias orientais que anulam, em muitos casos, pelo menos no contexto português, a prática da religião católica, e ligam os valores da terra aos de um budismo ou taoismo que em muitos casos não é mais do que uma moda, porque as próprias religiões nacionais se apressam a acompanhar o que está fundamentalmente em causa, o costume, o que conduz à relação da razão com o corpo no seio da sociedade e da família e o desenho que isso faz no tempo histórico. O Homem alienado é, em certo sentido, o homem perfeito, o homem do futuro, na medida em que usa da evolução e grassar do Tempo em Si, é a coisa em reiteração rei-teração), referência constante a Si Mesmo, evoluindo assim no espaço por referência a Si Mesmo, como o colibri, buscando no Outro às prestações um conformidade psicológica que busca para Si Mesmo e avança assim nos termos da psicologia do homem do futuro, seu organismo não tem pele nem carne, é metálico, ele não come alimentos da terra, nem sequer raízes, como o homem primitivo, mas alimenta-se de combustível, um bem terreno cada vez mais dados, gerando conflitos com os seus semelhantes na luta por este bem essencial à sua manutenção vital. Esse homem simbólico, na sua exterioridade face a Si Mesmo, "aproveita" a feitura de Si Mesmo no contacto com o Outro e o Mundo e forja-Se de forma a arrastar consigo as outras espécies, nomeadamente os animais domésticos, garantindo que uma dessas espécies fique com a herança de Ser o Si Mesmo primitivo, inocente, ingénuo com o qual conviveu e o qual se tornará em termos de sobrevivência histórica para mostrar aos ET's se este foram intelectualmente superiores. A pertinência da filosofia tem essencial e fundamentalmente a ver com uma outra questão: os ET's, a seres intelectualmente superiores, estão já na Terra (e há quanto tempo?) ou virão de outra galáxia? Serão garantia da sobrevivência da raça humana ou causa da sua extinção? Porque não procurar uma solução técnica para tal em vez de uma solução mental? Porque não acelerar a relação entre técnica e mentalidade, canal não muito desenvolvido entre humanos, através por exemplo, de um maior conhecimento do homem, de um incremento de uma antropologia filosófica, antroposofia, que promove o desenvolvimento integral do homem num certo sentido, em vez de tomar todos os fenómenos humanos como aceitáveis? Porque não eliminar, sob diversas formas, o desperdício, o que realmente não interessa? E o que é que realmente não interessa? Será que interessa tudo na reflexão nos termos da ideia de Homem? Domar a mente, eis o destino. Ela é como uma roda viva, processa tudo o que vê (sim, a mente vê, daí a importância do sentido da visão no discurso filosófico, em detrimento de outros sentidos, como o tato, ao invés daquele professor de Filosofia cego que conheci no seu brilhantismo), é um carrossel, precisa do contacto da loucura do Outro para se cimentar no meio termo e entre em modo „racional" e isto quer dizer, razoável, médio, meio, intermédio, moderado, não dado a exageros, ou seja, relativo a, contando com os outros...Por outro lado, a realidade está aí, para ser amestrada (master the reality, oiço frequentemente, ao lado de no pain no gain, o refrão do coach de Sylvester Stalone no seu conhecido filme sobre o redil e a liberdade do boxe profissional norte-americano). Mas se estes princípios garantem ganhos, também significam encargos, responsabilidades, quanto mais não seja ser um exemplo para os mais novos. Assim, o filósofo tem de saber renascer sob nova pele, como a cobra perde a sua, porque o mundo, a que ele chama realidade, mudou. Os níveis de leitura dessas realidade complexificaram-se e a filosofia deve estar atenta a esse fenómeno, sob pena de desaparecer no deserto e ficar sem palavras, quando a palavra é tudo o que a filosofia tem para pode impôr a sua verve verdadeiramente, a sua pertinência lógico-científica, a sua retórica e importância fundamental no mundo contemporâneo. Há novas formas de comunicação e a filosofia deve acompanhar tudo isso, sob pena de perder o Tempo que corre, que anda, que se passeia pela tarde quando não é mais do que um foto na parece tirada num dia luminoso e numinoso no jardim quase tropical. Quando sabemos efectivamente que estamos a fazer filosofia? Um dos sintomas é quando ouvimos risinhos disparados de um lado e do outros como „nincompopos" e „flopos" que rebentam naturalmente como num cenário que imaginamos bucolicamente1. Depois, temos a fobia do lugar, temos receio de estar demasiado tempo num determinado lugar ou morar demasiado tempo num determinado lugar. Depois, temos a ansiedade do deslocamento, desejando estar num lugar longe por negação do lugar onde realmente estamos, conseguindo dificilmente estar à vontade no lugar onde realmente estamos, segundo nos parece... São tudo sintomas de que estamos mexendo com níveis distintos da percepção dos Outros, ou seja, „isto é filosofia", bem podemos dizer, ou seja, filosofia é, de algum modo, perceber a percepção do Outro. Ora, se a reiteração se equivale de certo modo à reificação do Eu, como se pode a filosofia prestar a tal tarefa, ou seja, como se pode ir da Coisa à Ideia? Podemos bem estar criando uma humanidade de psis sem coração com fraco entendimento das emoções humanos onde se perde a dimensão da humanidade da Coisa e nesse particular, os filósofos têm contribuido bastante para denegrir a imagem da disciplina, nomedamente entre os mais novos, nas escolas e na opinião pública, atendo-se demasiado a autores, sacralizados e canonizados, através dos quais explicam tudo e coisa nenhuma, não importando sua experiência social qualquer coisa útil aos alunos que, muitas das vezes, lhes bastava ler o que ouvem do professor e apenas procuravam 1 Não tarde chego a ver em Lisboa um sentido teatral da vida que nunca conheci, ou seja, o planteamento na vida pública de uma certa mentalidade de casino, de rodeo, de carrossel, mais propriamente de tourada, de teatro, sentida por mim em certos filmes de João Botelho, por exemplo, por um lado e João César Monteiro, por outro, ou seja, um certo sentido teatral da vida social, como quem atira o barro à parede, um pouco no sentido que Manuel Maria Carrilho lhe dá em alguns dos seus escritos. nele um segundo pai, uma segunda mãe, tivesse ou não filhos, pois muitas vezes os seus pais têm tarefas sociais e profissionais extremamente esgotantes, que em muitos termos pôem em causa a sua sanidade mental e existencial, pelo que o professor poderia plenamente desempenhar o papel que, por outra mão, o psicólogo da escola, do gabinete, em casos extremos, vem a desempenhar. O xeque-mate do filósofo face à psiquiatria é que ele tem de provar a sua sanidade através da loucura, ou seja, tem de entre no âmago da loucura e sair de lá ileso, tal como o santo tem de provar o Bem pelo Mal, ou seja, muitas vezes praticar o Mal em nome do Bem, para chegar ao supremo Bem. Um pouco como o político no sentido maquiavélico, em que os fins justificam os meios, muitas vezes focamo-nos nos meios e ajuizamos uma pessoa e não somos capazes ou pura e simplesmente não queremos, porque temos asco a essa pessoa, não vemos o conjunto, não temos um olhar distanciado, que nos permite ter uma visão de conjunto e apercebermo-nos dos fins de que é eivada a conduta de tal ou tal pessoa, de tal ou tal político. No panorama político atual, a figura de José Sócrates é a este propósito, exemplar e demonstrativa disto que acabámos de enunciar. O antropólogo e o filósofo não são psicólogos nem precisam de o ser a não ser que sejam sofistas, que precisem de um soldo para exercerem a sua atividade. Isto remetenos de algum modo, para a questão do „banal" e da vulgaridade dos problemas humanos e nomeadamente dos problemas psicológicos. Se o antropólogo e o filósofo os podem resolver sem recorrer a um soldo, tal relativiza e anula o trabalho „profissional" dos psicólogos, que tendem a patologizar a existência humana por tudo e mais alguma coisa, torná-la mais interessante do que ela efetivamente é. Por outro lado, as pessoas que recorre aos psicólogos não só reconhecem em Si uma patologia como procuram construir uma narrativa de excecionalidade humana e existencial sobre o Si Mesmo que não tinham tido até então, vendo-se em condições de complexificar a sua existência, entrando por outra via (lateral) nos domínio das grandes questões da filosofia...De certo modo, também, tanto o nosso pensamento como o de muitos filósofos, é guiado e diz respeito a „experiências fisiológicas", como diriam Nietzsche e Bergson... O que é dramático no jovem filósofo é que ele não está preparado para a alteração das suas estruturas mentais religiosas e políticas que herdou e através das quais se formou como pessoa. Se levar a sério o seu questionamento, ou enlouquecerá e será considerado pária da sociedade, ou será dado como génio e será entronizado como coqueluche intelectual do seu tempo. Ou ficará pelo meio termo, continuando a produzir bela filosofia. A uma determinada hora, num determinado espaço, que a filosofia não pretende que se defina, passa um afiador de facas, figura tradicional das aldeias. Ao lado do filósofo na loja de manequins, faz-me lembrar a antropologia e seus avatares tradicionais1, tais pilares conceptuais de um mundo que não irá desaparecer tão cedo, sinais de uma imanência de que também a filosofia precisa e não combate mas da qual parte para construir a sua hermenêutica e filosofia do mundo invisível, metafísico e transcendental. Os tempso e mundos misturam-se, interpenetram-se e as camadas da realidade iludem o analista e levam-no a vez, mais uma vez, as coisas de outro modo, as pessoas, os objectos, de uso quotidiano ou luxuoso, de outro modo, autrement dit, écrit, a ter novas perspectivas sobre o mundo, os acontecimentos, os sujeitos e os actores sociais, até que chegam os actores ficionais que confundem todo e fertilizam de ideias a mente do filósofo analista da vida contemporânea2. 1.Entre os quais está a figura do português (e espanhol também, posso atestar) violador, sádico, em filmes como O Silêncio dos Inocentes, com Jodie Foster como protagonista, o que levanta fantasmas da identidade masculina (e feminina, claro, antes de mais) e das conspirações inglesas de um ódio antigo a Portugal, muito mais do que os franceses que, na maior parte dos casos, nem sabem onde fica o nosso país. 2. Entretanto, vem-nos à consciência a brutalidade de um pensamento fatalista: tomámos, na paragem do autocarro e nele em andamento, o lugar do filósofo, que desapareceu, quiçá, para uma casa de saúde. Só nos resta dar aulas de filosofia depois de entregue este texto e tomar definitivamente o seu lugar naquele quadro social OU esquecer definitivamente, a filosofia, e ter encarado esta tarefa do texto como uma desenfreada corrida contra o Tempo, contra Nós Mesmos. Teremos de voltar, e em que media, à loja dos manequins ou ser um deles? Assim também, a filosofia está associada ao saber, à ideia de sabedoria, a um caminho que se caminha, enquanto a antropologia e a sociologia estão associadas a lógicas, quer da sociedade quer do homem, ao passo que a psiquiatria está associada ao sal, à salinização, daí o estipêndio, o préstimo a esculápio, cuja terminação remete para a destartarização (do tártaro da urina nas casas de banho públicas) dos dentes, dessalinização, ligada aos banhos públicos romanos e às modernas termas, ou seja ao conceito de saúde, conceito ocidental, ligado ao Bem: „é preciso estar Bem para praticar o Bem" (Gadamer, O Mistério da Saúde). A destartarização põe à mostra a ação do tempo, que trouxe crueza, carne viva, nervo, esqueleto („Nós que aqui estamos pelos vossos esperamos", pode ler-se na Capela dos Ossos de Évora, em Portugal). Assim, o que parece ser elemental ao Ser é o osso, o esqueleto, despojado da carne, da paixão ardente que os fazia soluçar e levar ao ímpeto das paixões e da violência contra o Outro. O osso é conceptual. E o Mocho, animal segredo da Filosofia, tem ossos? Poucos, como a galinha. Mas tem também pouca carne, nem sequer é eleito da mesa dos humanos. Tem, sobretudo, visão, como a águia, o que leva a crer que a visão é o sentido, o caminho da filosofia dos caminhos. Enquanto se vê, há caminho, não se sabe por onde, não se sabe para onde, mas os olhos abrem caminho, mesmo que estejam fechados ou não se veja, porque a mente também „vê", há um sexto sentido, a que se juntam outros, por onde a filosofia se desenvolve juntamente com as outras artes. Será a filosofia uma delas? Não é ,antes, o desafio da filosofia criar diferença onde há similitude? Inquietar, tornar universal o particular e, inversamente, particular o universal, comparando, medindo, ajuizando, tornando lógico, conduzindo objetos e conceitos ao domínio do saber, questionando e levando tudo ao seu ponto de exaustão ao ponto de ressuscitar o próprio saber em Si Mesmo? Por outro lado, descobri nas minhas investigações que a questão mais intrigante do Homem é que precisa do Parecer do Outro para se sentir bem, não só enquanto fazendo parte, socialmente, mas em termos do que É, de Si Mesmo, em termos da sua Essência. Talvez porque esta se constitui por evolução na tessitura dos social e o Outro varia do amigo ao admirador, do conhecido ao que se vai conhecer, etc. Este fenómeno é deveras intrigante, porque em certa medida e a certo ponto, sobretudo nas grandes cidade, mas também nas pequenas aldeias isso é notório, o sujeito vai a certo ponto ajustando a sua conduta à do Outro a fim de sentir algum conforto social e combater a solidão que se quebra mas não se anula pelo casamento com uma mulher ou com um homem. No final da vida, é indiferente ao homem ter amigos, eles chegam de toda a parte, dependendo do percurso que teve, mas ele quer reconhecimento e importa-lhe falar sobre a vida, a biografia passa a ser, portanto, a sua obsessão, se não for o sexo, se não tiver tido uma sexualidade bem vivida1. Por outro lado, não é filósofo quem quer, embora a vontade de crer e querer seja importante. Dar de mão-beijada o conhecimento filosófico ao homem do sensocomum pode acarretar dois riscos: há uma ele começa a rir-se, provoca-lhe cócegas, pois ele não percebe, está tão habituado a pensar pela concreção que a abstração não entre no seu espírito; dar então uma ideia que seja ao homem do senso-comum do saber filosófico parece-me ser tontice, desperdício de anos e anos de trabalho e em muitos casos, humilhações públicas, sofrimento interior, muita coisa a que o homem do senso-comum não está habituado. Portanto, onde está a linha entre senso-comum e saber filosófico? Onde está a linha entre ciência e senso-comum? Não se sabe bem, mas estará algures na cabeça de cada graduado, no seguimento que faz das ideias de seus mestres, na arte com que o faz, na aplicação, na persistência face à desilusão e ao fracasso, que pouco estão habituados a empreender em nome de um labor (filosófico) ou de uma ciência (a ciência social, neste caso). Para se ser filósofo não basta também escrever bem, embora ajude bastante, é preciso um bom uso da metáfora, uma forma especial e singular de captação daquela concreção em especial que virá no lugar certo, na frase certa, no certo encadeamento de ideias. O filósofo precisa de estar entre os seus pares, mas o filósofo genial floresta entre catos e esse nunca será 1. Veja-se a este propósito a avassalador crítica de Osho ao estilo de vida ocidental. Nem tanto ao mar, nem tanto à terra, é a nossa avaliação. reconhecido em vida. As suas palavras nunca serão convenientemente interpretadas porque elas não são interesseiras, de algum modo estão contra o tempo, venceram o Tempo. Gostaríamos ainda de discutir duas noções que consideramos filosoficamente importantes nesta contexto da antropologia filosófica: os conceitos de discriminação e pertença e o estigma da doença mental. Este conceito estão, funcionalmente, associados em termos sociais, operativamente na cabeça do Outro, ou seja, quando o Outro sabe que o Eu tem uma doença mental, automaticamente discrimina, pelo que o sujeito deixa de pertencer. Quando o sujeito é filósofo, as teorias inflamam-se e a discriminação é a dobrar e toma a forma de troça intelectual bem dizente, nos media e entre os vizinhos, por exemplo. Esta visão do Outro radica nas crenças pagãs de que o homem é pó e ao pó há-de tornar, ou seja, numa sublimação do corpo e afastamento das coisas do espírito, sejam elas patológicas ou não. Foucault desconstruiu essa ideia do aprisionamento dos corpos sujeitos a doenças mentais e seu condicionamento social ao longo da história, entre outros. Dá a ideia que corpo e mente estiveram sempre em luta, num dualismo em que o racionalismo acabaria por levar sempre a melhor, de um lado, o fisicismo e melhor também, do outro, sendo que o atavismo da noção de „mente sã em corpo são" mais parece um chavão de senso-comum para consumo das massas em ginásios e clínicas de recuperação (raro ver ginásio com psicólogo ou clínica psiquiátrica com ginásio...). Porque, ali onde a psiquiatria falha, na desolação, confusão mental e de sentimentos, na tristeza e depressão, a filosofia (poderia ser isto o início de um elogio da Filosofia...) dá a mão ao homem, au-delá dos químicos e do nada-a-fazer da ciência, quer dizer, há sempre uma réstia de luz com a filosofia, vejase em A Filosofia segundo Perdidos e na série televisiva (Lost), especificamente, onde a ação de Lock (alusão clara ao pensador inglês) parece evitar males maiores e guindar os habitantes da ilha a destinos nem por eles em conjunto imaginados... A ideia desta série televisiva pode relacionar-se com a ideia básica da sociologia, a ideia de sociedade, da sua constituição e funcionamento, já presente na obra de Daniel Defoe, que planteia de resto, por outro lado, a questão sobremaneira do sujeito filosófico enquanto potência da criação da sociedade ideal, instrumentalizada pela sua vontade e imaginação. Veja a este propósito a obra de filosofia política de Diogo Pires Aurélio Imaginação e Poder. Mas sim, o que está em causa é o indivíduo, o sujeito, se se quiser, pois a associação de sujeitos, atores sociais, em grupo, sociedade, nação, pode ser ora formal ora informal, segundo a sociologia1. A equação destas fórmulas parece ser sempre a mesma e remete para as sociedades de insectos (que muitos julgam ser os verdadeiros ET's) ou mesmo as sociedades asiáticas, muito mais organmizadas colectivamente que as ocidentais, sabendo fazer melhor o rácio entre indivíduo e colectivo no acesso às oportunidades e riquezas, no controlo da riqueza e da natalidade, dos recursos, por aí em diante, sendo que muitos julgam que os orientais são (também) os verdadeiros ET's já entre nós... A filosofia é, assim, como a casa: se a entendermos como seja o mundo, estamos para sempre comprometidos e temos tido o que se possa ter, havendo um preço alto a pagar e muitas coisas desse mundo a abdicar, nomeadamente mulheres, bens económicos, festas, fama, muita coisa aparentemente sem sentido. Por outro lado, podemos viver numa casa comprada, só nossa e não dar justificações a ninguém, viver só da filosofia, não dar contas do mundo a ninguém, fazer a nossa filosofia privada. Ainda assim, podemos viver numa casa alugada, fazer a nossa foolosofia, não nos preocupando com trabalho de campo e a questão dos universais ou o livre arbítrio, sendo então interesseiros.Aí podemos ter até duas mulheres, caro, participar em festas, gozar de alguma fama e ter prestígio social. A maior parte dos filósofos que conheço vive nesta situação. Quer não dá aulas de filosofia e leva a filosofia a séria, segundo a minha experiência, a breve trecho acaba em maluco. A não ser que a ciência social o ajude. Porque o filósofo pode encontrar-se sem amigos, sabendo que as relações se quebram como canas do canavial no verão. Porém, há festas, há actividades desportivas, há amizades que se encetam, há uma personalidade que evolui e ser aperfeiçoa, modificando-se no sentido de ser mais sociável, correndo o risco, mesmo assim, de perder 1Posso dizer que deixo abertura nestes escritos para um gérmen de posdoc, em que abordarei questões ligadas á etologia, sociobiologia e aprofundarei algumas ideias da minha antropologia filosófica. sua riqueza, de se banalizar, no ensejo de chegar ao Outro sob essa medida. Se escolhes viver numa roulotte, andas sempre a viver da verdade, toda a gente te elogia. Se escolhes uma casa fixa, visitam-te e troçam de ti, porque escolheste viver na verdadeiramente. Então, o Eu não só é impelido ao Outro, como precisa d'Ele, melhor, ele só é impelido ao Outro na medida em que precisa d'Ele, ou seja, vive porque tem vacante no seu coração um lugar para o Outro e essa falta do Outro fá-lo viver, sendo que a completude do corpo do Outro em excesso gera-lhe enfartamento e excesso de sentido com o qual não pode, não comporta viver, sendo que mesmo que conhecendo em amor romântico esse Outro por muitos anos, há sempre algo que d'Ele desconhece e essa falta mantém-lhe a vida acesa, quer para Si Mesmo quer para o Outro, quer para outro Outro que possa advir no horizonte romântico. Contudo, a falta em excesso também gera doença e devaneio patológico, de certo a evitar, coisas que estão decerto nos genes, mas também no ambiente social e cultural, nas influências, no meio, nos amigos e na formação. Não num destes itens em particular e exclusivamente, mas por causa deles todos em conjunto, sobretudo por causa da personalidade, principalmente1.Seguimos a este respeito duas obras particulares: de Merleau-Ponty, Sens et Non-Sens e de Gianni Vattimo, Éthique de l'Interpretation. Sim, porque é quase natural, diria até um direito co-natural, naturado, do homem em procurar explicações para o que lhe acontece, é assim o homem primitivo, o homem moderno, a não ser que sejam tarados sexuais ou adeptos da violência, por isso defendo uma estreita relação entre psicologia criminal e o Direito...certo que é difícil a um homem ser-se mau toda a vida, bem como o é ser Bom toda uma vida, mesmo que viva uma média de oitenta anos. Portanto, não só a realidade é relacional, como a virtualidade e a fantasia o são, dizia Freud e Lévi-Strauss, falando em mitemas e associações de ideias, imagens, conceitos, que a mente, quando está no plano inconsciente (seja 1. Depois, a ideia muito pós-moderna de vigilância, do big-brother, que substituiu um Deus cujas respostas metafísicas o homem estava farto de coletivamente inventar. Há sempre alguém que nos vigia o computador, os nossos passos na rua, em nome dos direitos de autor, de um sentimento de falsa segurança, em nome de uma ideia de paz face ao terrorismo, face a justificações da ordem do protecionismo económico. O país torna-se um bunker e se não é bombardeado é como se fosse o quintal de Espanha que está sempre em festa bacoca. Pobrete e alegrete, recebendo estrangeiros que julgam estar em paz, quando os turistas fingem não ver o que se passa, além da pobreza económica e cultural, do difusionismo nos media e na história cultural... individual seja coletivo), tanto se pode prender em vão da existência na passagem diária dos dias, como entrelaçar uma tecitura de conceitos-imagem (Bachelard, a vários propósitos), ou seja, no mundo do sonho tudo é possível, por isso, quando ligamos o pornô da TV não adianta iludir, o carácter triste apenas cumpre uma razão, a meu ver, a funcionalidade, maquinalidade da coisa, ao serviço de certas elites do poder que usam o corpo para meter inveja, num pleno reino da animalidade. Lembrome de Baudrillard quando penso tudo isto, acho que penso um pouco como ele neste aspeto, para não falar de Bataille, atores cujas ideias sigo em grande parte na abordagem a este item da vida mundana. Na minha aldeia, quando o assunto cheira mal, costuma-se dizer "quanto mais se mexe mais cheira"... Outro conceito que gostaríamos de colocar à discussão e que cobre as três disciplinas que analisamos -sociologia, filosofia, antropologia socialé o conceito de vizinhança. Nas aldeias tradicionais portuguesas, segundo a etnografia portuguesa (vejase Leite de Vasconcelos e Teófilo Braga, por exemplo, estudados por João Leal), a noção de presença física é muito forte, próxima e a partilha de experiências marcantes, nomeadamente os ritos de passagem (Van Gennep, Ritos de Passagem), é partilhada, bem como um sem número de ocasiões, festivas ou não. Na cidade, a relação resume-se ao „Bom Dia", „Boa Tarde" quando muito, sendo bastante impessoais, remetendo-se algum à-vontade para as reuniões de condomínio. Contudo, nestes contextos, as amizades podem aumentar em grau de importância dependendo das afinidades, o que os filósofos gostam de chamar de „afinidades eletivas". Mesmo assim, não deixa de ser estranho como, ao longe de anos, e ruídos através de paredes, pessoas não se possam conhecer senão através de ruídos que não significam nada de familiar, mesmo que sejam ruídos de amor fazendo. Assim, a propriedade é qualquer coisa que na cidade tem um aspeto mais tenso, oficial, que se defende de um modo mais impessoal, reflexo de relações impessoais e desapaixonadas que caracterizam os locais cosmopolitas, que normalmente são bastante específicos e seletivos em relação ao fazer o quê e onde fazer de terminada coisa. Um outro problema que me tem intrigado nas minhas inúmeras investigações filosóficas e que pretendo plantear neste texto e que retoma a relação entre praxis e theoria é a questão do trabalho. É possível ser-se feliz sem trabalhar? Será ético pedir dinheiro emprestado ao Outro para viver, para comer, para comprar livros? Os affairs do coração tem a ver com o trabalho, que reenvia imediatamente para os ideais da autonomia e independência individual e os ideais maiores da Revolução Industrial? Para os ideais da autonomia e dos direitos das minorias, nomeadamente dos negros, gays e das mulheres? Não nos deixa um amargo de boca o facto de estarmos filosofando todo o tempo, ainda por cima sem o conforto da academia e dos pares, enquanto outros têm estabelecido o conforto do trabalho assalariado, tendo a seu dispôr o tempo de lazer e sua insubstituível liberdade para fazerem o que realmente quiserem ou lhes apetecer fazer à-vontade sem darem contas a ninguém com esse tempo livre? Porque me parece que, mesmo não trabalhando, o filósofo tem um compromisso, em elo, um elo, um encadeamento, o estabelecimento de uma relação com o mundo, que não pode quebrar, desligar nunca, sob pena de se perder na inspiração, de ficar perdido, sem chão, sem pessoas, sem fé, sem sangue, sem matéria, sem alunos, sem admiradores...em todo o caso, durante muito tempo se ligou o filósofo ao alquimista, ao homem que ligava o saber teórico ao prático. Hoje em dia, o filósofo é sobretudo o homem (e a mulher) do saber teorético, não necessariamente ocupando uma cátedra, pode ser alguém das ruas, mas vibrando e fazendo vibrar por chavões (veja-se um António Aleixo, um Bob Dylan, recente Prémio Nobel da Literatura). Se trabalhar não é filosofar, nos interstícios pode-se filosofar, filosofar é um trabalho, é um labor, embora não esteja genericamente estabelecido como tal. Assim, filosofar é tudo fazer, é entranhar tudo em tudo, em todos, como F.Pessoa, como a Coca-Cola, como as estratégias de José Mourinho, como trabalhar é entranhado em tudo, não havendo portanto gap entre teoria e praxis, discurso e ação senão em termos instrumentais. Em termos de estratégia, pode-se pensar tudo, mas dizer pouco. Mas essa estratégia revela-se, passado algum tempo, vã e inútil. Só o diálogo constante gera o conhecimento em consciência, numa tarefa de envio e reenvio entre a teoria e a práxis, o discurso e ação, gerando assim mais e mais conhecimento. Com que objetivo? Qualidade de vida? Vida eterna? Talvez. Solidariedade humana. Justiça social, livre arbítrio. Princípios que não se gastam com o tempo, com a erosão do pêndulo das horas. Veja-se a este propósito o antropólogo Robert Hertz (Direita e Esquerda e A Proeminência da Mão Direita, creio que nenhum ainda traduzido para a nossa língua) a analogia entre mão esquerda e direita do corpo humano e do organismo social, o que se poderia transportar para a orientação atual de Direita e a de Esquerda1... Num certo sentido, de repente, sem contar, o filósofo encontrava-se na situação em que sempre se encontrara a fazer aquilo, transcendentalmente, mas não estava a fazer aquilo, ou seja, tinha superado um degrau na sua relação com uma realidade que havia viciado o seu pensamento para com uma questão repetitiva com respeito ao posicionamento vários e inhabitual dos corpos (Michel Serres, Filosofia dos Corpos Misturados), não que a ameaça não se mantivesse, porque afinal de contas, o seu corpo imanente naturalmente ainda mantinha a força que o impelia para com a nanotecnologia assimétrica, de algum modo no âmbito de uma teologia política (Teologia 1.Consideremos um outro assunto, ou seja, o fumo enquanto (meio) produtor de teoria filosófica. Fumar pode ser considerado um ato social, socializante, atividade para descomprimir, mas pode também ser usado como compressor quando usado em situação de depressão e dispositivo propulsor da escrita, uma escrita depressiva, pouco solidária, acintosa, demasiado genial, demasiado certa, cientificamente exata, descritora da individualidade do autor, do seu ponto de vista objetivo e subjetivo da realidade e das pessoas circundantes. Então, o fumo serve como lenitivo para a dor filosófica do desencantamento do mundo, da solidão e da falta de compatibilidade para o que se sente e logo se vertem os sistemas filosóficos e as considerações metafísicas para o papel, seguindo ou não determinados autores. Na solidão da escrita de um texto de tese, tal acontece, como aconteceu neste caso. Foi usado tabaco e café. O café é outro caso particular de gozo e propulsão intelectuais que podiam muito bem ser analisados filosoficamente... Política, Mario Scattola), sendo que por debaixo desse livro estavam dois volumes que se deveriam reter para análise posterior com atento cuidado: o Pequeno Tratado de Encenação, de António Pedro e A Realização Cinematográfica de Terrence Marner, que faz lembrar o filme de um outro Terrence, o Malick, A Àrvore da Vida, belíssima palícula sobre a vida além do fim e em certo sentido, a finalidade, da vida individualizada. No entanto, também haver-se-ia de ler com atenciosa atenção o volume de autores vários, sob direção de João Mário Grilo, Cinema e Filosofia. Não sendo eminentemente político o carácter da minha pessoa, foram várias as obras que me impeliram do convento para a vida social, apaixonadamente e esse sturm and drung que me leva a não desistir nunca de acrescentar, de ajudar e receber ajuda, intercambiar experiências1 ao nível do espaço público e privado, obviamente. Estes volumes dar-nos-ia a ideia porque o corpo se arrastou àquela posição sem que nada o prevesse, sendo que parecia que os corpos femininos da televisão desligada atraía o corpo do filósofo para um mar de óleo queimado donde não podai mais sair, segundo o filme Debaixo da Pele, com Scarlett Johansen , de Johnathan Glazer, baseado no romance de Michel Faber. Estava ali o corpo, o espírito pairava como uma hélice, género predador, nada de ternura feito carinhosamente reprodutoramente num ambiente familiarmente universitário. A Luz entrecortava o écrã e desenhou um homem fumando cachimbo. Era Hitchcock que predestinava ao filósofo um fim fatal e trágico, a não ser que ele ligasse a TV e continuasse a fazer o que sempre fez: entregar seu corpo aos electrodomésticos... De algum modo, o segredo da longevidade seria não se deixar afectar pelos problemas da vida moderna, passar ao lado ou por cima de tudo como uma águia, um mocho, sob pena de nos chamarem de insensíveis, sermos imunes às críticas (talvez a mais importante de todas), acreditar num Deus, não confiar no Livre-Arbítrio, acreditar na ideia do Bem, Cândido e Rousseau tinham razão, é preciso suar muito para chegar à ideia de Verdade, se tal existe e se essa ideia substitui de algum moda a ideia de Deus...parcas ideias que fazem refletir o filósofo e alimentam a sua alma e a sua 1Assim, em certo sentido, o filósofo (profissional) é tudo menos humano, porque não tem em consideração o húmus do pensamento, tal como o antropólogo, de resto. Mas serão eles ET's? verve e o fazer esquecer aquela linda mulher com lindas formas e aquele carro que poderia conduzir a lindas mulheres sem ser preciso ir a grandes discotecas sem grande palavreado, enfim, coisas simples de um homem simples e de um simples homem portador de ideias simples e poderosas que chegou pelas palavras complexas às simples, simples-mente, a la mano... Na verdade, um jornal recentemente noticiou que os melanésios podem ser portadores do DNA de uma espécie humana desconhecida. É em ação a antiga ideia de que a solução para o Homem está no homem. Não há nada de antropomorfismo nisso. Na verdade, parece ser esta a vida a seguir, em vez de partir para Marte em busca de resposta fora de nós. Assim, a questão dos ET's aparece resolvida. Os ET's somos nós mesmos, e tudo passa a ser criação de nós mesmo, da simbólica e maravilhosa mente humana, que tanto complica como simplifica... Mas não é certo que o homem pense com o espírito, o homem pensa com o corpo, tudo no espírito é orgânico, o espírito inclusivamente é orgânico, nem sequer é luz ou um lastro de fumo e quando o homem pensa que está fugindo o seu espírito para o transcendente, o invisível que normalmente atribui a Cristo (em termos de massas pensantes), pensa em termos de fundilhos (Goffman, A Apresentação do Eu na Vida de Todos os Dias). Este desvio mental é tão poderoso que, quando o filósofo tem de fazer algo de socialmente representativo na sua vida, como candidatar-se a um emprego, ir a um encontro, os rituais em torno do receio de Si Mesmo, do corpo, aumentam incomensuravelmente e roçam o patológico. Então porquê medicamentos se ele já está doente? Porquê medicação se ele está são e o seu espírito funciona quaternariamente, segundo o perfeito ritmo, compasso quaternário da natureza? Porque há que alimentar bocas, uma indústria do medo e da submissão de que o filósofo faz parte, para produzir uma boa teoria, para ir para uma boa escola dar boas aulas e formar bons alunos que pensem Bem (o Bem, se possível). Tudo faz parte de um plano em que inclusivamente o sofrimento é encenado, em que tudo parece real mas não o é, devido a uma estratégia de duplo ocultamento do realismo do sofrimento pela sua dupla negação. Tudo faz parte de um plano, talvez não do Criador, mas dos mistérios intrínsecos à natureza humana, que dá voltas e mais voltas até se revelar, a quem não sabemos, porquê, nunca saberemos. Mas, se há um plano, porque não há registos? Porquê o espartilhamento da informação em termos de organismos? Porque a ONU não sabe? Porquê o descrédito do mito do Santo Graal? Porquê a continuação dos atentados terroristas? Porquê o bullying? A violência doméstica? A "nouvelle-cuisinne"? A frustração de muitos face à vida e a falsa felicidade? E porquê a felicidade instantânea? Porquê as autoestradas da informação quando o caminho da vida é tortuoso? Porquê o uso do burkini na praia? O Eu sente-se ameaçado na sua constituição porque vê-se confrontado pelo encontro com o Outro a toda a hora, não há pura assimilação em termos sociais, somente em termos mentais, essa assimilação mentais precede a assimilação social, que somente se efetiva depois de muitos anos de prática de cidadania activa e legislação conducente à integração de minorias em contexto multiculturais, multidisciplinares...Ora, é certo que há, desde o mito dos exércitos espartanos, uma relação estreita entre trabalho (ou guerra, tropa ou futebol) e sexualidade. Muitos acreditam que o desempenho sexual antes de certas tarefas, coletivas ou individuais, mesmo antes de exames académicos, influencia o desempenho, diminuindo a concentração e o foco nas matérias, nos objetivos a cumprir. Matéria de psicologia? Que diz a este respeito a filosofia? Que nos diz a este respeito Michel Onfray, por exemplo, defensor de um hedonismo ascético, expressão que nos parece altamente polémica e confusa? Terá o homem o dom da ubiquidade a este respeito? Tratar-se-á tão somente da sublimação do desejo sexual como muitos fizeram antes, tais como Florbela Espanca, Teresa d'Àvila, João da Cruz, só para citar alguns exemplos? O certo é que a filosofia tem-se afastado recentemente da explosão de eroticismo e pornografia na internet e a meu ver, bem, mas mais cedo ou mais tarde, terá de se ver com o fenómeno, pois a sexualidade humana está presente, antes de mais, desde já, nas escolas, os jovens são curiosos e vêm aquilo que mais lhes desperta a atenção e muitas das vezes o que vêm não lhes ajuda a pensar... Noutros tempos, à medida que o homem se encaminhava para a velhice, habituava-se, só ou acompanhado, a aceitar o que a vida lhe dava e mesmo só, vivia feliz. Hoje em dia, parece que os problemas pessoas multiplicaram-se, as pessoas fazem sexo como nunca antes se fez e mesmo assim estão insatisfeitas consigo próprias e com os outros (não somente porque mataram Deus; mas não mataram o Diabo, veja-se o texto seminal de Raul Iturra a propósito da revolução francesa1), parece-me que não estão reconciliadas consigo mesmas e com as suas biografias porque há um problema de autoridade em todas elas, no fundo queriam mandar todas umas nas outras e no mundo ao mesmo tempo. Depois, as pessoas na sua maioria não se conhecem a si mesmas e têm o desvelo de estar demasiado à vontade em público, grande parte delas perderam o sentido da decência, poucas estão tensas, sinal de que estão demasiado à vontade ante o mundo e seus desafios, ou seja, não lhes preocupa o mundo, os seus problemas e os problemas do mundo. Já não há pessoas preocupadas. De um lado, vemos pessoas preocupadas, excessivamente preocupadas, do outro, outras nada preocupadas, inclusivé recorrendo a drogas para controlar o seu comportamento e conseguir determinados objetivos de carreira e sociais de modo a demonstrar diante dos outros o que na realidade (não) são. Planteia-se, aqui a cinética e cinéfila do Parecer, o império do parecer, o social toma as rédeas do comportamento humano, o Ser (humanos) não vale por si só, não existe por Si Mesmo, mas pela pulsão no sentido de Se(r) impelir para o outro, de se multiplicar para um terceiro, um quarto, um quinto elemento ("crescei e multiplicai-vos"). Daí uma retórica e uma cinéfila do barulho, da festa, do convívio, da orgia; quem não se multiplica fica reduzido ao silêncio, ao ostracismo, à indiferença, ao silêncio, ora porque fuma, ora porque é bissexual, ora porque é gay, ora porque é simplesmente diferente, porque não segue a moda, E, assim, não se vive por viver, vive-se buscando o registo certo, um bocadinho de moda, um nicho onde se possa sentir "casa" onde se possa estar "em casa" com amigos que afinal são quem tem afinidades "letivas" seja porque tem gosto (sexuais, livrescos, musicais) idênticos. Assim, o Ser esquece-se e lembra-se de quando em vez em termos do Parecer referenciado ao Ser social, que se erige como monumento a um Deus que se eliminou da memória. Deus é agora dEus (como a banda bela de pop alternativo), o somatório dos sujeitos (indivíduos, atores sociais) que se reúnem em festa, em multidão. 1"A Revolução que não conseguiu matar a divindade", In Ler História, ISCTE, Inverno de 1991. Assim também o sujeito é levado para o vórtice do desejo das máquinas que têm combustível como alimento (ou pilhas, conforme os modelos). É, enquanto constituído corporalmente de carne, enganado por elas. Para elas, tanto faz ter companheiro ou não, satisfazem-se cerebralmente (Vide a este propósito a música experimental da islandesa Björk, onde os robôs fazem amor num entrelaçado de fios e vasos "comunicantes", sendo que a envolvência está mais nos cérebros, metálicos, anódinos, castigadores da anomalia, como se fossem órgãos genitais penetrando-se mutuamente, de resto, como as plantas já o fazem...). Mas o sujeito tem sentimentos e desejos: Mais, tem coração e memória e está ficando farto de estar só. Quer sentir o calor de uma companheira. Como ele há muitos. Acontece que ele é filósofo e pouco pode fazer. Então decide organizar uma revolta contra as máquinas (que no fundo são computadores) que nada sentem, por si e pelos humanos, nem sequer remorso e arrependimento. É a revolta do mundo infrahumano dos atuais ecologistas, daqueles que vivem debaixo da terra contra as máquinas, depois destas terem tomado as rédeas do comando da terra. É preciso armar toda essa gente danada contra esses robôs metálicos. Como irá acabar a batalha? Quanto tempo irá durar a contenda? Sobreviverá algum humano para contar? Contar a quem? Aos ET's (humanos)? O que muda no Ser, no Parecer, é o seu Aparecimento, o seu (A)Parecer. O homem veste-se de outro modo e isso seleciona-o em termos sociais. Muitas das vezes, o vestuário precede o seu mérito social. Outras, o seu mérito social não condiz com o vestuário. O vestuário define a pertença social, a classe profissional, poder-se-ia fazer a filosofia de uma peça de roupa nos termos de uma filosofia da existência. Por outro lado, o homem parece estar atreito, demasiado atreito (atinente) ao parentesco. Desde que nasce até à altura em que morre, o parentesco define o seu grupo de pertença e mesmo nos grande conglomerados cosmopolitas ele parece ter um interesse surpreendente. Porém, os jovens, por motivos de afirmação no seus grupo de amigos, tendem a denegrir o seu parentesco, quer por serem mais rebeldes, quer impôr estarem numa fase da vida em que tudo parece ainda não estar afirmado, definitivo. Aí, tentam, por diversas formas de comportamento (e também vestuário) demarcar-se de uma forma de comportamento dos adultos, fundando novas formas de comportamento que se consolidarão na idade adulta. Em todo o caso, todos ou mais ou menos todo os adolescentes, são rebeldes. Difícil é ser religioso na adolescência e rebelde na idade adulta. Todos ou mais ou menos todos acabam por ser conservadores na idade adulta e fundar uma família, ideal romântico que lhe vai sendo incutido ao longo do seu percurso de vida1. Assim, sendo, será que irá continuar para sempre a eterna divisão entre teoria e praxis, a diferença entre aqueles que sabem e não sabem, a diferença entre os que unem e os que separam, sendo que na maior parte dos casos, o antropólogo é aquele que une, acabando pobre (se não for antropólogo político), tal como o filósofo (se não for filósofo situacionista político). É tido que a maior parte dos cientista sociais e filósofos, pelo menos aqueles que conhecemos pessoal, passaram os seus dias cortejando damas e prestando vassalagem a políticos de forma a obter benesses legais ou económicas, para não falar das académicas, que favoreceriam os seus méritos diante dos seus pares. Longe estão do filósofo e do antropólogo imersos no quotidiano e daqueles que se deslocam aos estúdios de televisão para verter em termos simples o que, nas academias é ensinado como complexo, em termos simples que o "povo" (outra noção que importa esclarecer) possa entender e tomar como conveniente para suas vidas, porque o antropólogo dá a dispôr sempre alguma lógica a propósito de uma relação que envolve pessoas e bens intercambiáveis, enquanto o filósofo dá que pensar, num tempo que o homem, melhor, os homens, se tornam cada vez mais bichos de um pensamento anquilosado, estranho, esquizomorfo e provavelmente ilegível, portanto a missão cada vez mais urgente do filósofo seria tornar legí- 1. Tal como, entre os marxistas, a infraestrutura suporta a superestrutura, esta tese, de filosofia, foi possível apenas graças a uma pessoa que trabalha na área do serviço social. Isso deveria ser suficiente para envergonhar certos filósofos pedantes. vel o que se torna cada vez mais ilegível, o que foge às lógicas clássicas (segundo diversos autores) do entendimento comum ou académico. Assim, cada vez mais, o género humano tem tendência a impôr ao sujeito que está só, ao Si Mesmo, lógicas que têm a ver com a confusão, a promiscuidade, com a alteridade, nisso tem a antropologia um mea culpa a fazer, porque devidamente a filosofia se alimente do vácuo e do numinoso e constrói o seu pensamento e a sua narrativa a partir do vazio e da criação, sendo um exercício de estilo e um acto de criação, enquanto que a antropologia não é, segundo o mainstream, uma arte, mas uma ciência, isto é, o antropólogo não tem um dom especial para escrita, precisa de provocar na realidade um certa revolta e movimentação, de a abanar, para se inspirar para escrever, para a descrever, uma realidade brutal, porque envolve coisas, acontecimentos e pessoas, por vezes observados durante bastante tempo (um ano ou dois, na maior parte dos casos), portanto, o antropólogo não é um escritor, como o é o filósofo, ele é um técnico do social, como o assistente social, ele está, como o sociólogo, ao serviço do governo, em termos de planeamento do estudo das sociedades, de modo a compreendê-las no seu todo para poder "modificá-las", "melhorá-las", dar o seu conhecimento aos políticos para que eles possam melhor fazer a sua tarefa de governo da polis. É certo que os políticos pouco estão interessados no que fazem os antropólogos, pelo que estes acabam por cultivar um conhecimento universal, ligado a grandes organização cujo papel no devir e progresso da humanidade é meramente nulo. Assim, enquanto a antropologia defende que há um grupo que zela pelo cumprimento dos interesses do sujeito, dito individuo, desde que este tenha comportamento consentâneo com as regras socialmente aceites, a filosofia parece não poder evidenciar fito objetivo nenhum e parece defender essa ausência de objeto como uma virtude, a sua principal virtude, em termos operativos referenciando-se porém a objetivos ou interesses bem particular, dado que é aceite ou encaixada pelo "povo" como defensora de um saber específico, localizado, historicamente constituído. De resto, todas as mais disciplinas não parecem falar demasiado neste tema, algo "ético" e o estudioso usa os seus conhecimento para seu proveito próprio, sobretudo nas ciências naturais. Esta falta de definição da filosofia pode ser muitas vezes tida como "enervante" se não tivermos em conta que esta vive da "longue durée", da longa duração e o seu acontecimento se faz, de produz, se acumula, para além dos factos, dos acontecimentos, dos discursos, dos diálogos. Muitas vezes através deles, por eles, sobre eles. Assim também racismo pode, de certo maneira ser explicado como um mecanismo de defesa perante aquilo que é estranho. Todo o grupo, todo o sujeito, tende a achar inimigo ou inimizada naquilo que desconhece, mais tarde tende a achar amigo o que conhece e acha previsível. É assim a natureza humana, age e julga por graus. O racismo bem pode ser um mecanismo de dominação, mas em certa medida pode também ser um mecanismo para fazer passar certas injustiças e impôr a ditadura da vítima enquanto o agressor se fica a rir. No fundo, como disse recentemente uma teórica e assistente social canadiana, há um só raça, a raça humana, as várias etnias é que estão distribuídas de forma geograficamente distina, interpenetradamente, e isso causa uma certa estranheza, nomeadamente a um Front National, que adjudica a um território uma etnia, o que nos parece absolutamente ilógico do ponto de vista antropológico. Por outro lado, a diversidade pode causar interesse no sujeito, dependendo da sua personalidade e formação, não precisa de ser antropólogo, mas parece-me que o sucesso económico está ligado ao racismo, historicamente e, por outro lado, o ecumenismo, à pobreza, veja-se o exemplo de Madre Teresa de Calcutá. As coisas sociais, sobretudo quando mediatizadas, trazem surpresas boas e por vezes más, como quando frequentamos o mesmo supermercado durante anos e nos pregam partidas e o polícia da ronda e o segurança estão sempre à coca à espera que roubemos um artigo em cima das caixas, causando um clima de medo e tensão de que o patrão da cadeia do supermercado nem desconfia e afinal de contas é o maior beneficiário na cadeia de lucro que está instalada.... Assim, o homem primitivo é o homem livre, nas suas convenções sociais que regem o seu comportamento, não anseia por status nem libertação da sua libido, nem por superar os outros, apenas gerar descendência, trabalhar e ser feliz, esse homem feliz é o homem de Goethe também, que não teoriza demasiado, que não se enreda em filosofias obscuras anti-naturalistas antinatura, que saturam o espírito, que cavam ao filósofo a sua própria sepultura e levam os seus alunos ao mesmo caminho. Deverá então a filosofia ser um curso de filosofia positiva ao jeito de Augusto Comte? Não iremos tão longe, nem ficaremos tão perto, mas terá sempre de ter o seu q.b. De espírito crítico, sobretudo se estiver situada no domínio da antropologia filosófica, no reino do discurso sobre o homem (e a mulher, imponha-se)... Assim, enquanto as ciências sociais como a antropologia social e a psicologia social se interessam por questões marcadamente sociais, a filosofia parece ter um horror e um amargo de boca, um sentimento íntimo de rejeição a tudo o que é social, a tudo o que envolve interação, sendo que está por fazer um estudo sobre a psicologia e personalidade dos filósofos, que mormente gostam de se pavonear uns com os outros das suas ideias e de estudar sós nos seus promontórios evitando o contacto social como se fosse uma praga que fosse terminar ou interromper a sua genialidade. E os Outros, não interessam os outros, sobretudo quando nos dão calor humano, interesse, atenção, comida? As pessoas, grande parte delas, consagram-se a vidas verdadeiramente estúpidas, marcadas pela náusea e pelo abandono porque querem, será mesmo?, não reconhece isto a filosofia? Porque é que insiste na perda de Deus, num Deus que está presente em todos os momentos? Porque querem, sob o ponto de vista da antropologia, porque são complicadas e vivem das aparências, do (A)Parecer, contando o tempo para serem famosas, calculadamente, são superficiais, estúpidas, brilhantemente estúpidas, dizem alguns, trocando uma vida de felicidade por alguns minutos de êxtase, ou seja, podia ter uma vida simples segundo a antropologia, ser como o homem simples do campo, mas não querem, preferem ser complicadas, vivendo da estática, da ilusão, do consumismo, do sexo como desporto. Será isso uma forma de ser-se superficial ou apenas mais uma forma de viver no longo cardápio das formas de existência humana de que o homem pode escolher, ir escolhendo, porque afinal de contas trata-se disso, de uma questão de escolha. A nosso ver, a solidão gera todo o tipo de genialidades e vícios mentais, todo o tipo de inimizades e egoísmos; nesse sentido, somente os amigos e a família podem aplacar o desejo de correspondência e igualdade por que o coração anseia e permitir-nos conduzir a nossa existência no caminho da virtude e das boas ações, com ou sem Bíblia, com ou sem Corão, com ou sem livros. Assim, parece-nos que, de um lado, a humanidade fala sobre e de si mesma consigo mesma bastante (estará doente), do outro não fala, as diferenças entre os sexos esbateram-se, a mulher tem mais poder, nem que seja o poder da palavras (que advém, em grande parte do sinuoso poder de muitas mulheres poderem ser psicanalistas ou psiquiatras...), assim o homem sente-se só. Estranha imagem, Adónis, Aquiles ou Eneias, em todo o seu poder, sós, ignorados por Helena que se dirige a outras paragens sentimentais...Por exemplo, estamos defendendo tese em Filosofia mas não somos filósofos, nem nos assumimos como tal, não só por não termos tido formação de base para tal mas por reconhecermos que, entre filósofo e antropólogo (a nossa formação de base), a segunda categoria se enquadra melhor num caminho de busca efetivo desde os primeiros aos últimos anos anos da escola secundária1 . Pare- 1. Rychlowski, Bruno. 1972. Qual será a minha vocação? Lisboa: Edições Paulistas. ce-nos entretanto que há um excesso de fatalidade neste mundo em que vivemos, um excesso de violência, física e verbal, tudo conta, numa contabilidade que Deus parece não aprovar, pois aparece por vezes com seu olhar reprovador, nutre produção e reprodução social do saber e das assimetrias sociais, quando o homem impõe ao seu vizinho a sua forma de comportamento, uma teoria universal de pensamento, elegendo-se como representante da raça humana, no reino da banalização do sexo e do desejo, que dantes era romântico e ardente, do homem banaliza as relações, não se estiver sozinho, aí torna-as mais importantes ao ponto de as vez com os olhos de psico ou sociopata...Assim, como abordar a questão recente dos refugiados sob o ponto de vista filosófico, indo além da abordagem histórica, antropológica? É certamente o Outro que vem ter connosco, nesta Europa bunker que se vem descaracterizar em termos fisionómicos da sua constituição. Se não os quisermos receber, outros virão com bombas, parece um ultimato. É claro que não são os mesmos. A Europa, que antes foi ter com o resto do Europa, tem agora (dificilmente, contra a sua natureza) de se abrir, tornar-se diferente, ainda que na sua natureza seja perfeita e naturalmente aberta...A questão tem a ver com a circunscrição espacial das etnias. Nós bombardeámos a Líbia...parece lógico para alguns "deles" que sejamos bombardeados pelos terroristas e, ainda por cima, possamos aceitar os refugiados. Quem nos mandou intrometer na vida deles, podemos pensar? Porque querem a União Europeia e o Estados Unidos interferirem nos estados e seus povos? Para que servem as Nações Unidas? Uma boa questão filosófica seria, neste particular, poderiam vender-se obras de arte a países prevaricadores dos direitos humanos para obter roupas e bens para ajudar os refugiados? Corremos, então o risco de estar a meio caminho de plantear uma anti-filosofia, mas então lembramo-nos da histórica interjeição de Kant quanto ao terramoto de Lisboa, em 1755, acontecimento geológico que abalou todo o seu pensamento, embora grande parte do seu pensamento estivesse já constituído até então, pelo que ainda assim se pode inferir que, vejamos o caso de Newton e da maçã, a geração de conhecimento na mente do criador (em Leonardo e no Renascimento isso é deveras evidente) é estreitamente atinente aos fenómenos naturais, como se houvesse no autor uma obsessão pelo próprio pensamento, pela ideia e sua germinação, contenção, posse e exposição que gerasse uma tensão mental que se, por um lado, precisa de um elemento catalizador exterior (geológico, ou uma voz, um barulho, um toque), por outro, um puro alimento como um simples copo de água ou...diga-se não muito elegantemente para o refinar...um pouco de tabaco. Assim, o sortilégio da vida permite ao artista criar, a grande saída para a falta de esperança no mundo é ou a política (Aristóteles) ou a arte, ou seja, continuar qualquer coisa que se deixou a meio, ou no fundo, reiniciar um diálogo que se perdeu ou interrompeu na infância, retomar frases ditas ou ouvidas junto a um regatos, no recriei da escola, numa excursão a um castelo medieval...Enquanto isso, além da dicotomia Eu-Outro, Si-Mesmo-Alteridade, instala-se e destila-se o Nada. Porque existe, apesar da evidência do Mundo (Timeu), esse mundo que merece e é objeto da retórica, sobretudo devido às vozes discordantes, porque existe o Nada? Será porque o Homem tende a responder a todas as respostas que se lhe deparam, porque na verdade o homem é um filósofo por natureza, mesmo um pop-philosopher, um homem primitivo enquanto filósofo, mesmo que tal resposta se baseia num conhecimento técnico da coisa, das coisas, dos elementos e das razões interrogativas do real e dos acontecimentos? Haverá um mundo de respostas, um mundo de interrogações. E serão ilimitadas essas interrogações? E terão que ver com a finitude humana, a crer com alguns propósitos de alguns filósofos? A contingência não é mais uma forma de defender o homem, de afirmar que ele, afinal está universalmente sozinho e por esse facto é intrinsecamente imortal em sua condição? Não teremos todos de olhar um pouco para o que temos diante dos olhos em vez de olhar para o que está "antes" dos olhos, como se fôssemos, como diria Saramago, cegos, ou seja, à maneira derridiana, desconstruir a "dérrision", mesmo gerando algum pó e areia, mesmo que seja im-possível e im-provável, numa perspetiva não somente ecológica (Guattari, The Three Ecologies), construir, quando os mais velhos, vendo o filme da biografia social, em termos de fotogramas lentos, referem em tom de lamento que há pouca gente a construir, notável alegoria à ideia de um mundo e a uma sociedade (para não dizer um raça) que se deve cumprir, realizar, erguer, postergar? Sim, a resposta poderá bem estar na arte, porque esta pelo menos entretém o espírito, pelo menos é, na maior parte dos estados, considerada trabalho, é alvo, embora seja necessário passar por canais (o que remete para a mecanização, circuitização e automação do processo criativo numa sociedade industrial de consumo à-lá Baudrillard e para a divisão durkheimiana entre sociedade de solidariedade orgânica e solidariedade mecânica) próprios e por um tempo devido que trará o reconhecimento público, mediático, de um determinado público, seguido da possibilidade de continuar trabalho similar, ou seja, "fazer o que se gosta". É este, afinal, o grande atrativo das sociedades capitalistas e da América, nomeadamente (Baudrillard, l'Amérique): fazer o que se gosta e ainda por cima ser-se pago por isso, o que deixa subentender um certo grau de maldade, ironia, matreirice, ou seja, estou tendo gozo no que faço e ainda por cima é trabalho, ou que pôe de lado a ideia do trabalho como exercício (físico ou intelectual) penoso. Esta ideia é um pouco ilusória, pois sabemos que, tanto na criação literária (ou cientifica) há um elemento bastante forte e qualitativamente significativo de esforço e erro, de falha, bem como no exercício físico do atleta, é preciso treinar bastante para saltar melhor e mais longe, para correr mais tempo, para ser mais rápido, para meter mais golos. Não será o Nada uma existência, um desafio, um reflexo, um forma no espelho com que o homem se confronta em sua humanidade, singularidade, capacidade, potência? O Nada não será Aushwitz, essa maneira que o homem achou de passar por cima de Si Mesmo e reencontrar-se a Si Mesmo mesmo sabendo que foi à custa do sacrifício do Outro, da Alteridade? Então, agora, é essa Alteridade que agora o visita e lhe vem pedir ajuda e deve ser recebida de braços abertos...Essa capacidade, essa potência, não é,na maior parte dos casos, uma força bruta, metálica, indomada, irreprimível, mas algo de singelo, poético, moldável a tudo o que aparece, como uma lágrima ácida, por isso se diz que as pessoas que choram muito são as mais fortes; pois a comoção é talvez a maior arma do homem e do humano, uma forma social de solidariedade que una e contagia de palavras atos e emoções pessoas que aparentemente nada têm a ver umas com as outras, em situações tão diversas como o metro ou o autocarro de uma grande cidade. E que dizer do Mal? O Mal das grandes cidades? E o que dizer do Mal que custa a perceber, esse mal perpetrado por adolescentes, que deveriam estar nos bancos das escolas e que roubam, saqueiam, violam, por aí em diante?1 Talvez, em certa medida, seja esta questão do Bem e do Mal uma questão de relação, mais, de equilíbrio, entre positivo, de forças sociais e individuais que se degladiam e que ambas são necessárias. Veja-se as novas igrejas cristãs, especialmente as da América, onde se pretende extirpar o Mal: o que se acaba por fazer é gerar mais Mal. Defendo que o Mal é inerente tanto à sociedade quanto ao indivíduo, todo o indivíduo e toda a sociedade, bom como todo o grupo, passam por fases ao longo da sua vida, há que reconhecer isso, o paraíso na terra não existe, essa ideia é uma estupidez, uma -utopia, mais, uma dis-topia, um Nada, não pode jamais existir, nem cá nem lá. Os exaustivos estudos antropológicos realizados em todo o mundo provam isso mesmo. A humanidade, como os povos, vive por etapas de crescimento e regressão, tal como as civilizações. A nossa encontra-se geralmente em expansão, disseminação, mas grande parte da população humana está na pobreza: enquanto uma minoria é rica e só pensa no Espaço, ser sepultada na Lua, em fazer filmes, seja em Hollywood ou Bollywood, ter carros que poluem, Ter, em vez de Ser, muitas crianças não têm escola, não sabem escrever, enfim, esperamos que com António Guterres na ONU a riqueza global seja mais equitativamente distribuída...bem como o saber. Então, um dia, o homem poderá perceber que o patológica (Canguilhem, O Normal e o Patológico2) é sinal de perfeição e de que está à frente no tempo. Vou clarificar a minha argumentação: Os robôs nunca se cansam, apenas se desligam momentaneamente. O homem cansa-se, progressivamente, fisica e mentalmente, isso pode parecer 1. E que dizer dos direitos de autor? Esta é a história de um autor que precisou de roubar livros para fazer um tese e com eles estudou e que depois de ter feito isso em tempo de germinação conveniente e próprio, passado um tempo determinado, devolveu esse conhecimento roubado numa tese que devolve à sociedade...foi roubado ou emprestado, visto que conta dedicar-se às letras o resto da vida e, afinal de contas não fugiu nem escondeu o seu crime? 2Victor d'Apeyron (L'Enfant Sauvage), levando à tela por François Truffaut personifica a própria humanidade e a figura da criança enquanto antropólogo, ou seja, tendo um manifesto conflito entre Bem e Mal, entre correto e incorreto, certo ou errado, não tanto em termos cognitivos, mas sobretudo em termos da adequação às regras da conduta social da época, para pormos assim os termos da questão, pela via da descoberta e pela educação, pela correção do pensamento quando articulado com a ação, acaba ou por voltar ao seu estado natural de felicidade ou ser eternamente in-feliz como Rei do Mundo e da Cidade. A cinematografia americana também se debruçou sobre esta apaixonante personagem que pode explicar a origem do meu primeiro nome, para além da ideia das primeiras Victor, câmaras de filmar, antes do Super 8, que nos faz lembrar a ideia do cinema de Jean Roush (Le Maîtres Fous) da cabeça humana como câmara, que copio da Professora Catarina Alves Costa que se debruça sobre o filme etnográfico, uma notável área de aplicação da etnografia e antropologia, além dos filmes de Bernard Henry-Lévi, obviamente. O grande desafio do cinema não é a fealdade, porque ela esta à saída da porta de casa, mas sobretudo como explicar o Belo sem recorrer ao elogio (Erasmo e Scruton). sinal de imperfeição, dado que significa um vão na consciência na mente e no corpo. Ora, o OCD é uma forma aguda de perfeccionismo, uma forma de se cansar muito dificilmente, uma forma de se sentir sempre alerta, positivo, alerta diante do mundo e diante do sentimento de Si. Daí ser, em certo sentido, uma forma robotizada de encarar o Outro, a Vida. Para além de ser um sintoma da forma ocidental de viver, do encargo da civilização ocidental. Para quê então a parafernália de medicamentos e comprimidos, por vezes injeções quase letais? Porque há uma norma de comportamento social a cumprir, a comprimir, uma biografia a que se não deve fugir, para que a máquina não entre em hibernação total, não se desligue, não entre num outro registo...Nada há além da patologia do Si, um vazio, um vácuo, uma excrescência, um sujeito de consciência complicada, um ator social que se rejeita como o corpo social rejeita o excesso para "trabalhar" melhor numa perspetiva de funcionalidade interna, nos termos de uma lógica de repetição e auto-conservação, elegendo o filósofo como boi sacrificial (Girard e Luc de Heush, Les Choses Cachès, Le Bouc Émissaire), Cristo, quando ele é afinal o Rei, o Rei que é sacrificado num coup d'état palaciano a propósito de interesses bem mundanos e comezinhos. Então, o filósofo liberta-se da reiteração de Si Mesmo e entra na barca das conquistas, tarde mas ainda a tempo e percebeque somente no regime do social faz sentido a existencia, ExistenZ, como no filme de Cronenberg, (além mesmo de Crash e Estrada Perdida, de David Lynch, ou então Muholand Drive, um dos mais dois dos mais belos filmes, supostamente desafiadores de uma hegemonia de Bergman e Goddard), verve verdadeiramente, vibrando nas noites em que não dorme a consciência, além de Si, revelando em fotogramas simples mas esquemáticos, uma vida que poderia ter sido por extenso mas que É em síntese na idade adulta, na idade da sabedoria, tempo que me se finta o tempo e se constroem narrativas sobre o Tempo que cravou como lanças inúmeras sou fatalidade na juventude. Ainda assim, o fantasma de Locke (luck, poder-se-ia dizer, no fim de qualquer etapa de qualquer coisa)parece ensombrar os dias do filósofo, alternados com espasmos de protozoário e lassidão de nada fazer, quando por dentro balança o seu espírito entre o burburinho zumbido da razão que não pára de trabalhar e o excesso de preocupação ao exterior à mente, ao corpo, tipo síndrome de locked-in. Se não existem então a patologia, era o nada que tomada conta e aí chegaria o Medo, a dúvida aterradora de não ter em que pensar, de não ter o pensamento ocupado, já que não estava exercendo nenhuma tarefa manual...Por outro lado, o filósofo lévi-straussiano1 encontra-se diante de um enigma aparentemente insolúvel: para eles, sem posses nem dote, o retorno das mulheres exige um dote, mas o exercício da filosofia, do qual tanto prazer ele retira, não lhe dá acesso ao mundo das mulheres nem a admiração por parte delas. Vê-se na tentação de abandonar a filosofia, de tanto também que gosta de mulheres. Mas também não pode abandonar o pensamento sobre as mulheres pois está agarrado, talvez patologicamente, sem dúvida em termos de libido (Max Weber, A Libido do Cientista). De modo que a saída é uma filosofia sem dor, uma filosofia espetáculo, que lhe traga reconhecimento e prestígio social algum retorno monetário e aí, então aí sim, o acesso ao mundo das mulheres e o respetivo dote para as ver por perto (Sade, Bataille). Por isso, julgo que um dos grandes desafios da sociedade atual tem a ver, não tanto em termos de distinção de sexos como de orientações sexuais, mas essencialmente com a questão de precisar de estabilidade, planos, perspetivas, ou seja, é cada vez mais complicado manter uma relação através do tempo no espectro do social. Mas também não é dramático, o mundo social tornase ao mesmo tempo mais divertido e até infantil, digamos assim,ou seja, há mais escolha de parceiros e está comprovado antropologicamente que tanto o homem como a mulher, em termos volitivos, não são feitos para a monogamia, para ter um parceiro toda a vida, algo que está muito em contacto com crenças religiosas e até será bastante certo em termos de higienismo mental, sentimental, social, urbano, mas que não representa o homem feliz, a mulher feliz, o que não é o mesmo que ser promíscuo, pois a evasão para o social do homem apenas o enriquece, no sentido da articulação entre discurso e prática, entre palavra e comportamento, sendo que tudo isso a uma questão de instinto, intuito, derivação subjetiva e intuição, em que reconheçamos, as mulheres são mestras, porque analisaram ao longo dos séculos o comportamento e discurso dos homens, estudaram, sofreram sevícias e agora estão na ribalta 1Ou seja, eu sou representante da sociedade, enquanto Juiz de Direito, por isso as minhas virtudes devem ser e permanecer públicas e os media favorecem isso, até que se instale uma nova ordem democrática. do poder. Mas há uma outra questão, nas sociedades primitivas, o dote representava a libertação de certas obrigações por parte das mulheres e elas consentiam isso, por exemplo, a violência doméstica, porque em certo sentido, a relação sexual é um atentado contra a vida que gera, ou não, mais vida, é um caos caótico que espelha a plena capacidade de transformação evolutiva (Teillard de Chardin) de uma relação de osmose amorosa. Assim, a mulher liberta-se progressivamente, o homem vê-se confundido, iludido, até, porque perde o chão (da força, do poder, do partido) e não percebe como é que, no mundo social e não já no doméstico (inversão de papéis segundo os sexos) pode ser tão autoritária e implacável. Então, a igualdade dos sexos, aliada ao feminismo, só pode trazer soltura e desenvoltura. Qual o objetivo? A qualidade de vida? A felicidade? Não sabemos, nem sequer sabemos o sentido da Vida, quando ela se desenha de um lado para ao outro, como punção a que nem sequer esta ciência social da filosofia consegue resistir. Assim, também, o que é o comportamento? Deve ser visto a partir de uma perspetiva etológica, ou seja como se o homem fosse um animal, como se o seu comportamento o definisse enquanto portador de uma psique, portador de um linguagem? Não poderá destacar-se dessa "limitação" pela linguagem e nomeadamente pela reflexividade e sentimento religioso? E o sentimento religioso é necessariamente um sentimento de submissão? Por outro lado, deveremos entender a perspetiva da sociobiologia, que entende os humanos como animais que agem predestinados a determinadas tarefas, aproximando-se da antropologia social, nomeadamente no nosso país, plenamente devedora da antropologia biológica evolucionista, sem qualquer reflexão de raiz filosófica? Podemos avaliar o homem e seu "comportamento" apenas pelo seu comportamento? Recentemente o que veio a importar à antropologia social passou a ser o "discurso" e não as práticas enquanto o homem continuou, como outras ciências, apegada às práticas...trata-se do mise-en-scène da vida social, que Jean Duvignau (que faz lembrar as festas das vestales) estudou a propósito da festa medieval francesa. O mundo antes da psiquiatria é um mundo encoberto, como quem está no interior da caverna de Platão, o mundo depois da psiquiatria é um mundo pleno de possibilidades, sartriano, prenhe de imaginação, mas aí ninguém de dá crédito, pois ninguém o habita (como nos planetas do Principezinho de SaintÉxupéry), é bom para escrever, mas não é bom para comer, pelo que se mantém sempre o mesmo mainstream, a mesma conversa para "encher chouriços", como diz o senso-comum do povo. É como se dois registo, duas esferas, duas órbitas, funcionasse socialmente alternadas, afastadas, disjuntas, mas ironicamente ligadas uma à outra em certo ponto axial, como se fossem o regime noturno e o regime diurno1, o da realidade e o da imaginação... O que é que leva o filósofo, então, a persistir na sua tarefa? Ele sabe que a melancolia o ajuda a escrever, como a alegria. Mas sabe que nem uma nem outra duram muito, ao contrário da tristeza, que dura e dura como as pilhas Duracell. Será a falta de forças? Porque não muda de profissão? Ele sabe que noutro caso tudo seria mais fácil...será masoquista? Está associada ao ofício de filósofo alguma patologia psiquiátrica específica? Doença bipolar, depressão, esquizofrenia entre outras? Ele quer abarcar o todo e às tantas o todo vem ter com ele e talvez não o possa suportar, talvez seja demais para um só homem e então põe-se a escrever e escrevendo, escrever, como Kierkegaard, o tratado da sua vida... Num mundo globalizado, parece não interessar estar aqui ou ali, e as leis do desejo obedecem a isso mesmo, o lucro económico é o mais importante, na sociedade capitalista (Anselm Japp, Teoria do Valor), fazem-se os negócios e depois logo se vê, escreve-se a história, publica-se um livro a contar a história e logo se vê, não se fazem acontecimentos como dantes, devido à sua riqueza técnica humana em termos de fruição na ligação com a natureza. Assim, se uns homens se aproximam da natureza, outros dela se distinguem, escapam, aproximando-se da auto-mação, quer em ter- 1DURAND, Gilbert, "As Estruturas Antropológicas do Imaginário", Lisboa, editorial Presença, 1989. mos de comportamento quer em termos de discurso, que pode ou não ser contagiante e entrando no espaço virtual tudo pode ou não ser mais contagiante, viral, mas pode também criar depósito, entrar e ficar em zonas de esquecimento, nomeadamente pessoas que procuram companhia1 e intimidade. Assim, pela primeira vez em anos, o filósofo farta-se da filosofia, ora porque só tem palavras e conceitos e abstração, ora porque só lhe traz problemas e erige a filosofia como bode expiatório para toda a situação de frustração e inação pessoal e familiar. Como então dar a volta? Aprofundar outros temas? Contornar a questão e estudar um pouco de arquitetura, engenharia, pintura? Aprender música? Desconstruir? Como não ceder à tentação de tornar-se delinquente? Entretanto, a sua mente perde o sentido, mas expande-se; é a sua filosofia que se expande incomensuravelmente... Assim, mais uma vez, tentamos definir o que é a filosofia. Se fosse um jogo, invariavelmente conhecido, o que seria? Tem a filosofia, a atividade filosófica, algum objetivo? Seria futebol? Seria, com toda a sua estratégia, xadrez? Natação? Ciclismo? Corrida? Ou não é de todo um desporto, mas um atividade que permite manter, conjuntamente com um desporto à escolha, o grego provérbio de "mente sã em corpo são? Só isso? A especulação não será um forma de entrar no Tempo, vencê-lo aos ponto, extrair da nossa herança genética o que os cientistas físicos e biológicos fazem em laboratórios? Não estarão cada vez mais aptos os filósofos a falar do futuro do que outros especialistas, precisamente porque vêm de fora, distanciadamente, como diria Claude Lévi-Strauss? Ao mesmo tempo, quando estão dentro do "caldeirão" da vida social captam mais o feixe de sentido e da sua intensidade porque estão de certo modo, ao lado dos antropólogos e sociólogos, aptos a fazê-lo, precisamente porque, pelo menos a maioria, não têm ambições políticas... 1Como diz a canção de Cliff Richard, envolto em acusações de pedofilia em Inglaterra, "sometimes I've change inocence for company". Esta expressão diz muito do sentir humano e social atual, simbólico até. O corpo pode estar lá, no ato, mas a alma não está, ela anda por aí perdida, chocando com outras, de vidro ou filigrana, entregando-se definitivamente à simpatia e à exterioridade do politicamente correto. Tal como diz a canção da banda dos anos oitenta Cutting Crew, "I've just died in your arms toninght". A vida é morte e só a morte da morte pode gerar mais vida, não sabemos que nem porquê, que se esgota a ciência, mas sabemos e suspeitamos deliciosamente que isso acontece, antes, durante e um qualquer destes dias. Será o Fim dos Tempos? Estamos sós para sempre enquanto espécie? A democratização e a divulgação e vulgarização do conhecimento trouxe assim a anulação da figura do pai, quer em termos religiosos, quer em termos da esfera doméstica. O conhecimento não se transmite, cada sujeito tem agora a sua biografia pessoal inteiramente nova, uma aventura pessoal de que não desdenha em nome de ninguém, como se fosse a maior das emancipações diante do Outro, que se anula, contra o qual se pretende impôr uma lógica. Então não amigos? Claro, o grupo de pertença é a constituição dos amigos, hoje se ganha força, onde se atualizam os conhecimentos, onde se reforçam laços e afinidades. Assim, a biografia é construída, em bloco, por oposição ao pai, ao Pai, a fim de tomar, usurpar o seu lugar, o Seu poder...Assim, pode-se ser feliz? O que é a felicidade se o homem tem a ambição ilusória de parar o Tempo, se tudo é Devir? Será a arte de iludir o Tempo em si uma forma de felicidade? Haverá, no funda da mente dos homens, uma tão grande diferença entre pensar e fazer? O que é um ator? Simplesmente aquele que age segundo um determinado papel, numa peça ou drama onde desfilam protagonistas e personagens secundários. Mas um ator age, põe em prática algo já pensado. Há algum subalternização do trabalho manual na nossa sociedade atual? Não se discute demasiado em certos canais televisivos? Há de tudo, decerto, mas também existe, nomeadamente na geração anterior à nossa e nomeadamente no campo, a ideia muito progressista, comtiana, de que o mais importante é trabalhar manualmente, as obras das mãos, em certo sentido a crença de que o trabalho liberta o homem, de que é preciso deixar obra, retornar ao campo, à natureza, seja nos trabalhos agrícolas, seja nas obras de construção ou nos vários ofícios de reparação como canalizador ou eletricista, associados à manutenção da casa. A ideia do trabalho intelectual como algo de "útil" vem da esquerda, nomeadamente do marxismo-leninismo (como vem a ideia da suposta nobreza do trabalho manual). Mas poucas ciências os relacionam tão bem como a antropologia: como se trata de uma forma de transforma, de traduzir, de dar conta de lógicas primitivas, nomeadamente a arte africana, a filosofia africana, para um público altamente intelectualizado, como é o europeu. Essa tradução visa normalmente justificar financiamentos a países do terceiro mundo sob a sua suposta riqueza cultural e o facto de que são, na realidade, não só também humanos, como possuem uma cultura próprio tão ou mais rica que a nossa, além do que estão num estádio de desenvolvimento pelo qual já passámos e há que ajudá-los a progredir, ideia de certo modo evolucionista mas que está implantada na mente da maior parte dos políticos que nunca leram nem ouviram falar de antropologia. A diferença entre pensar e fazer remete-nos para a diferença entre a ideia, o pensamento, e a coisa. O que é verdadeiramente pensar? As ideias não são coisas, tal como os conceitos serão coisas também? O que é especular, não é arrastar com o pensamento um conjunto de coisas? O que é sonhar senão articular um conjunto de coisas, símbolos, arquétipos junguianos? Assim também, a coisa não é também uma ideia? Porque no confronto com a ideia e com a coisa, o espírito "assusta-se" e quando assim acontece gera-se espanto e com ele conhecimento...Daí também a relação entre homem e mulher: o homem é concreto, como o cimento; a mulher é mistério, abstração, fertilização, fuga para o lado como a esquizofrenia porque não pode ser violenta. Assim, enquanto no fazer há também pensar, interação das diferentes funções e sentidos do sujeito, no pensar, que tradicionalmente é tido como ausência de ato, há uma multiplicidade de operações que não estão suficientemente descritivas, creio. A mente descreve um sem número de movimentos elípticos e laterais, de movimentos de eliminação e substituição, para poder dar a ordem de comendo ao corpo para avançar, Na verdade, a mente é o espaço, a mente não existe sem o corpo e o corpo não existe sem a mente, o real é o virtual e vice versa, mas a mente é a res extensa., daí não ser possível a autonomia da razão se não por autodisciplina da mente ou por uma forma "exterior" de disciplina, digamos assim, uma regra religiosa, uma filosofia, uma disciplina mais ou menos militar. Por esta ordem de ideias, o capitalismo ainda é uma fase de "criança" da humanidade, como diria Marcuse. Correm e concorrem todos uns com os outros competindo uns com os outros em busca do melhor carro, do melhor emprego, da mulher mais bonita (nunca é a mulher mais sábia, porque esta está sempre a fazer-se, está sempre em processo de construção, românticamente), enfim, divertidamente (como é divertido pensar, fazer filosofia), como quando brincávamos em crianças. Mas este jogo deixa mágoas profundas em muit@s, que se sentem ofendidos pelas regras e ausência delas numa sociedade capitalista democrática, onde vale tudo para se conquistar o seu quinhão, em nome do livre arbítrio, da liberdade individual, por vezes não só desprezando o coletivo, como o individual que está junto à nossa porta. É claro que temos de nos esforçar, lutar pelos nossos ideais sonhos, mas por vezes mais vale a realidade, viver com o sonho que é a realidade, por que o reino do sonho pode tornar-se numa ditadura psicanalítica do onírico governado por máquinas desejantes agressivas como plantas carnívoras.. De algum modo, também, estar num convento trata-se inteiramente da negação da vida social, como num hospital psiquiátrico o é, ainda que transitoriamente ou não, pois o sujeito pode sair dado que alimente o desejo de voltar à vida social, familiar, ao quadro social com o qual rompeu. Estar num convento é aceitar um imposição social que leva o sujeito a fugir da vida social do seu meio, a negar e rejeitar essa vida, não só por ser seu desejo fazê-lo, mas por coação social, uma forma invisível de coação que vai imprimindo na mente e no coração do sujeitos desejos de afastadamente, negação e rejeição que o levam a ser anti-social. Outro há que se tornam agressivos ou mudam de contexto social, mas quem vai para um convento é porque está tão mal como quem vai para um hospital, a diferença é que já está rendido a viver sob as ordens daquele que é comumente aceite como o Pai do Indizível: Deus. Por outro lado, no hospital psiquiátrico, não há Deus, embora haja uma capela. O sofrimento não é espíritual, mas mental e físico, dores que não parecem humanas; aí não existe antropologia que possa abarcar tal objeto de estudo, nem há antropólogos que vão enquanto pacientes, nem filósofos, pois estes preferem ver de fora. Assim se fazem e desfazem os limites de uma e outra. Em Portugal. Por outro lado, o filósofo, fazendo um pouco de anti-filosofia, como já fizémos de anti-psiquiatria, não reflete senão sob o acontecimento, ele precisa, como muitos dizem hoje em diz de um facto para "alavancar" a sua teoria, a sua especulação. Terá, só por isso, a filosofia, raízes no concreto, na concreção, na coisa? Não creio, porque o pensamento, quando mais se desfia e desfila, mais existe e assombra e não é senão sinal de infinito em nós, no homem e na mulher...Falar é do domínio da retórica, do discurso, da opinião, fazer é do domínio da engenharia, do empreendimento, da polémica, do Outro, porque não se empreende alguma coisa há sempre alguém que não gosta, que tem opinião diferente, assim evoluem os grupos e as sociedades, por avanços e recuos. Para além de perguntar-mos "o que é que há num homem que bate a pedra?" podíamos perguntar "o que é que há num jogador que bate a bola"? No primeiro caso, o contexto é a rua, o céu aberto do senso-comum, logo não há contexto; no segundo caso, o contexto é o jogo, há determinadas regras, há um campo, um estádio, um determinado público, 11 jogadores de cada lado. E a vida, que coisa é essa da vida? Que é a vida, o que é que há na vida? O que há senão movimento (aparente)? A vida é um jogo? Um trabalho, o passar do Tempo por sobre as coisas, por sobre as pessoas, as costas das pessoas? Assim sendo, o trabalho filosófico é um esforço para tirar qualquer coisa do vácuo e voltar a pô-la lá, nesse lugar onde mais ninguém acede senão o leitor que tem o código temático certo. O que caracteriza então o conhecimento filosófico? O que o distingue dos demais, no seio das humanidades e das ciências? Toda a gente parece admirar e ao mesmo tempo rejeitar a filosofia, como se ela não fosse do século, não fosse prática nem resolvesse problemas. Talvez seja esse o "problema". A tarefa da filosofia é, precisamente, criar problemas, não resolvê-los, manter o homem entretido numa época em que ele anda distraído ou absorto com o que é superficial, mostrar-lhe à evidência o absoluto, o infinito pelos olhos dentro, aquilo que o ultrapassa e ao qual ele pode aceder em vida, numa palavra, o transcendente. Por outro lado, haverá uma comunidade de antropólogos em Portugal? E de filósofos? É certo que há uma Associação de Antropólogos e uma Sociedade de Filosofia. Mas não são elas constituídas por inteiro por professores e investigadores que têm interesse direto em pertencerem a essas associações? Que imagem dão para o público das respetivas disciplinas? Como cativam jovens antropólogos e filósofos? Neste caso, a funcionalidade dos sociólogos, bem mais aceites no mundo do trabalho, não dá a ideia que há muito por fazer neste campo? Porque, na verdade, se não se transmite aos mais novos, resta a filosofia espetáculo e resta à antropologia os fóruns culturais e o filme etnográfico...ajudar a formar jovens antropólogos e jovens filósofos1 impõe-se, antes de mais através de dispositivos que no ensino secundário sinalizem a presença e opcionalidade das duas disciplinas em termos de ensino supe- 1. O olhar e sentir da psiquiatria é triste, chantagistas, cínico. O Olhar da antropologia é vago, alienado (Lévi-Strauss, O Olhar Distanciado). O olhar da filosofia é cego. rior, para que a filosofia e antropologia não sejam opções para quem mais nada sabe fazer, ou seja, para quem não percebe da vida prática, ou é snob, burguês, vem de família rica, de classe dominante e quer estudar muito especulativamente ou estender os povos primitivos acedendo a uma certa rusticidade da vida do campo1... Assim, no quotidiano, o absurdo camusiano é resolvido pelo Tempo. Então, quem e como se resolve o Tempo? Resolve-se a Si Mesmo? Na reiteração de Si Mesmo, do Outro em relação a Si, "à mão" da disposição da ordem natural das coisas? E porquê essa vontade classificatória e ordenadora do homem ocidental e com ele da ciência ocidental de colocar cada coisa no seu lugar, cada pensamento no lugar, na gaveta certa da memória, quando já os gregos nos falavam num "demiurgo", que poderia Ser, vagamente, Deus, mas que importa, em termos sociologico-durkheimianos, especificar, separar para ver melhor, analisar para avaliar. Estará o filósofo destinado, por outro lado a ter uma só mulher na vida, por modelo, a não ter filhos, a estar isento de sexo, a ser obediente, a ser pobre, tal como se estivesse num convento, como se a sociedade em que vive fosse um convento e ele não se pudesse divertir? Nesse sentido, mais vale fazer uma anti-filosofia. Se estudarmos o perfil psicológico dos grandes 1 . Porque aqui acedemos a um outro nível de entendimento, ou seja, para estudar filosofia basta ser-se rico e para isso ter-se uma visão classista, superior, de cima, das coisas e das pessoas, aqui em Portugal e no estrangeiro, porque afinal o Outro é sempre selvagem, pobre, desclassificado. Não é preciso pertencer a eles nem ter sido filho de emigrantes, nem ser-se do campo. Para estudar filosofia ou é preciso ter andado no seminário ou ter alguma experiência religiosa interrompida, ou, novamente, ser-se filho de pais ricos, especialmente da cidade, especialmente com curso superior, especialmente em Letras, diria, de ciências sociais... Pior ainda, uma vocação enorme para transformar o mundo, uma vocação missionária de o conduzir ao Bem e uma existência vertida aos pé, onde jaz uma toalha beije. Não serve se o pai for pedreiro e a mãe doméstica...nem que o aluno tenha já dado provas de mérito em si. Enfim, ironias da vocação filosófica. filósofos, quanto mais famosos se tornaram, mais os seus desvios em termos do foro privado. A vida social é qualquer coisa à qual o filósofo de formação não está habituado a lidar, o antropólogo e o sociólogo estão, esse é o seu trabalho. Porque não então uma antropologia filosófica do homem enquanto produtor de símbolos, que se enraíza através da sua natureza humana e sonho pela imaginação sem limites que o faz tornar um Ser transcendente? A filosofia vive essencialmente nas trevas, produzse e reproduz-se a si mesma na escuridão, através do ciciar de sacos de plástico usados. Virá um dia um herói civilizador, citado nos mitos que os antropólogos estão habituados a ler e a citar? Virá um grande filósofo que dobrará o homem moderno do seu peso e afã egoísta socio-economico, transformando este mundo num mundo melhor? Não estarão por aí já um punhado deles, tais como Zizek, Agamben, Habermas, Ricoeur, Geertz, Clifford? Na verdade, a filosofia que se faz hoje é demasiado autoreferenciadora e pouco inventiva ou então o filósofo dispõe dois movimentos alternados como receio de arriscar muito: cita os autores e embrulha os seus comentários e observações a partir daí, como se fizesse um movimento elíptico em torno da teoria. O que me parece ser o essencial problema e vício entre os filósofos, defeito que partilham com os sociólogos e os antropólogos, é tentar carregar o mundo aos seus ombros, ensaiando conhecer o todo, abarcar a realidade como um todo e depois seccionando a análise mas sempre tendo em conta o todo que é o saber, o conhecimento, acerca de uma realidade, de toda a realidade, do mundo, do sujeito, do Outro, deste mundo e do Outro. Como se sair deste impasse-maior? Assim também, pareceme que a filosofia evita os problemas, fugindo para a frente ou desviando-se, gerando tentativas de suicídio nos atores e nos próprios filósofos. O melhor é resolver de frente os problemas, e a melhor forma de resolver os problemas não é fugir deles, ou enterrar a cabeça na areia, mas se a filosofia não quer ter problemas, há que dizer que a melhor forma de resolver os problemas é viver normalmente e ao tê-los, resolvê-los e aí aprendendo como resolvê-los e livrar-se deles após essa aprendizagem. De outra forma, diria, amestrar a realidade, e isso está ao alcance do filósofo, ao ponto de poder saír da encrenca da tentativa de suicídio, da falta de estima de Si Mesmo, da eterna reiteração de Si Mesmo e ir ao encontro do Outro, que bem pode ser Deus, aprendendo a valorizar-se e ser aceite socialmente, apesar de se viver num mundo cada vez mais crítico mas que felizmente ainda aceita ideias e ideais. Mas talvez a resposta mais cabal esteja num livrinho de Boécio de Dácia, "A Eternidade do Mundo1" e, de certa forma, no universo fechado do pensamento medieval e em outro livro, desta feita de Heidegger, "Estudios sobre Mística Medieval". Na verdade, pode parecer um pouco conservador, mas a disposição da ciência, quando isenta de fé, pode funcionar ao contrário do que funciona o espírito humano (como funciona, enfim?...), na Idade Média tínhamos um universo fechado, pouco conhecimento científico e o homem voltava-se para dentro, criando labirintos no seu interior, ao passo que hoje em dia o Homem já não cria labirintos, mesmo como aqueles, como o de Dédalo, se criavam na Grécia Antiga, ou em Roma. Tendemos a ver o liberalismo ocidental como o melhor dos sistemas, como aquele mais condizente com a natureza humana: ora, não será apenas aquele condizente com os tempos que estamos vivendo. Assim como a história é conjuntural, também não o será o caminho do homem na história, na sua história. O homem de hoje constrói para dentro, mas essa construção é privada, em proveito próprio, a não ser que o Estado designe por lei essa construção2... O misticismo será, então, uma resposta para o que o mundo da vida social e das vozes dissonantes não dá. Daí a maior parte dos males psiquiátricos serem, de facto, males de origem religiosa e logo relacional. Poderemos agora questionarmo-nos do seguinte: poder-se-á falar de uma reversibilidade das interações sociais? Ou seja, o que vai, sejam palavras e sentimentos, seja uma breve radiação de afeção negativa ou positiva, um sorriso ou um evitamento, volta ao sujeito? Talvez, dependendo do contexto. Mas se tivermos em conta a teoria da lógica das compensações fortuitas, acima delineada e explicada, há que crer que sim, mesmo em contexto citadinos. A Não ser que se seja 1Uma das saídas para os conflitos dos tempos de hoje, do suicídio e da violência doméstica, só para dar dois exemplos, ou seja, quando nos surge um problema, a morte de um familiar, um acidente rodoviário, tendemos desfalecer e não pensar, não reagir, ou então panicamos, esbracejamos, perdemos o norte numa perturbação sem par. É a desgraça. Portanto a ideia de eternidade corresponde à obrigação moral de que temos de nos entender e, de certa forma, estamos sós, encostados uns aos outros e, inevitavelmente, não só nos termos de Russel, condenados à felicidade, diria, Eterna. 2Normalmente, que tem razão raramente faz sexo, porque despreza a carne, enquanto que que não a tem procura no corpo essa razão transcendente que lhe falta, que lhe escapa. um bode expiatório. Nesse caso, todos concordem para a tua desgraça, como concorreram para a de Cristo. Um dos outros grande problemas do mundo de hoje e que se coloca claramente em termos filosóficos é o da segurança versus felicidade. Será que a liberdade e a felicidade, outrora associada aos grande espaços campestres em aberto e citadinos organizados e planeados está restringida hoje a uma corrida contra o Tempo, a uma conquista, sujeita a um preço e a uma tabela de preços? Quando a minha vizinha espia o meu computador por ordem da polícia é porque me acha suspeito de alguma coisa ou de alguma maneira pretende seguir os meus passos. Isso é, de algum modo, crime. A privacidade e a segurança andam então de mãos dadas, quer no espaço físico ao vivo, quer no espaço privado online. Ninguém sabe ao certo o que é ser-se livre. A mente habitua-se e criar habituação, é flexível. Para muitos, a liberdade, a felicidade, é a rotina, para outros é apenas poder levantar-se todas as manhãs e ir tomar café ao mesmo lugar onde o conhecer, depois ir para o trabalho, por mais modesto que seja. Nos termos do social, da vida cívica, da cidadania partilhada, a liberdade encontra-se na responsabilidade. É planteado o velho lema: a minha liberdade termina onde começa a do outro, o que postula uma liberdade e felicidade intersubjetiva, muito distinta daquela do filósofo existencialista de barbas na sua caverna em solilóquio consigo mesmo e sua filosofia mundialmente aceite. Nas sociedades industrializadas modernas, a liberdade significa felicidade e a liberdade tem um custo e "esse custo é a vigilância eterna", diria Thomas Jefferson, online e no mundo real. A filosofia procura a razão íntima das coisas, dos sentimentos, dos movimentos dos fenómenos, humanos ou físicos. No mundo de hoje, as pessoas não procuram isso, mas atenção, admiração que lhes faça sair dos achaques mentais, mas que não seja um psicólogo nem um médico mas um filósofo que lhes diga coisas bonitas sem querer ir com elas para a cama, coisas banais, de circunstância, tanto ao níveis do senso-comum como do mais caro abstraccionismo, que as faça sentirem-se dignas, elevadas. Isso o filósofo pode fornecer, mas depois fica vazio em Si, no retorno a Si e à sua intimidade, ainda que contente com a felicidade dos outros e ainda que tomado por tolo pelos outros terá realizado grande tarefa. Tudo funciona como se fosse boa ou má vizinhança: no campo a população é escassa assim como os bens materiais, pelo que as pessoas normalmente têm de estreitar nos caos; na cidade, mesmo parede com parede passam anos sem se falarem, mantendo cada um suas idossincrasias próprias1. Tal depende do meio de onde se vem, da educação, da personalidade, para onde se deseja ir... Não vivemos, sobrevivemos, pois normalmente aqueles que vivem são aqueles que põem ou transpõem seus fantasmas e medos para os ombros do Outro e andam toda a sua vida transferindo para o Outro suas frustrações, já ninguém então vive por si na grande cidade? Talvez, entre espelhos e reflexos movimentos de um apocalismus tardio, entre detritos e chuva ácida, embrulhados em relações tóxicas e amores que se transpôem a Si Mesmos. Saímos do Mundo, entramos em casa e estamos em contacto com o Mundo novamente, através de outros canais que não o écrã total a que se expõe a realidade fortuita. Depois, a tela da internet, que não tem fim, o anonimato digital que alguns defendem, para ter uma vida normal e deslocar de novo para a realidade o seu corpo, a sua menta, antes moldada pelo consumismo desenfreado, porque quem não consome não faz parte do Eu social e para consumir é preciso trabalhar e o trabalho está escasseando, pelo que o homem também aqui se encontrar num beco, numa encruzilhada. Portanto, a felicidade é um trabalho, como a filosofia é um trabalho? A filosofia pode ser uma forma de alcançar a felicidade? Pode-se ser feliz através do trabalho, nomeadamente o trabalho filosófico? Não estará a felicidade antes num estado de consciência de Si e dos outros? É tempo, depois de conhecer o Outro, de 1Encontrei na Filosofia feita no Porto, como na de Braga, uma diversa forma de ser cosmopolita face a Lisboa, por exemplo, mais dandy, menos provinciana, em certo sentido, mais atreita a uma certa teologia da funcionalidade aplicada a um quotidiano de cariz industrial, que também se regista em Lisboa, sobretudo na margem sul, mas sociologicamente mais operária (Maria Filomena Mónica, A Formação da Classe Operária). Fica ainda por fazer, como outros fizeram, uma etnografia da Grande Lisboa, enquanto a filosofia, por aqui, é quente, como as castanhas, como a cerveja sem álcool, como a Macieira...acompanhada de um fado de Cuca Roseta ou Camané, enfim, o canto, o cantinho aconchegado do mundo (para os turistas e não só) onde o ritmo é dolente, preenchido, langoroso e ainda assim efetivo. Porém, em Coimbra também há fado e saber, Filosofia...bem como Antropologia, que estivémos para trocar pelo inovativo curso do ISCTE. Há, mais assim, mais respeito, sobretudo por parte dos jovens, mais curiosidade, enquanto Lisboa é, no meu entender, uma Nova Iorque do Sul, do grande Sul que se perde pela África "abaixo", sendo nós nada mais que, como os ingleses, ilhéus continentais, ou seja, percebemos tanto da Terra (Média, os Templários, por exemplo) como do Mar, levamos a Terra ao Mar e viceversa, somos, mais do que os italianos e até os espanhóis, que nunca investiram na Àfrica Negra, numa ideia de Congo, os negros da Europa e os Europeus de África. Veja-se apenas um pormenor da fisionomia da maioria do povo português, ao contrário do espanhol, bem aqui ao lado, possui lábios grossos, que nos faz pensar que, em certo sentido, somos brancos-negros ou negros-brancos. voltar a Si Mesmo, mais rico, mais conhecer o Mundo em que ambos, o Eu e o Outro, estão imersos, como numa Matrix. Como o homem continua atento, haverá sempre profetas, haverá sempre intelectuais, haverá sempre desportistas, recordistas, filósofos, no sentido conjuntural da história, no sentido geracional da criação de valores que a uma geração pertencem e outros (neste caso à mais nova) são erigidos. O maior dos medos, a morte, a morte do homem, leva-o a fazer coisas disparatadas a todo o momento, a fugir para o desejo, a esconder-se do desejo, a disfarçar o desejo, é que o sentido aberto do desejo é tão revolucionário quão uma revolução como a do 25 de Abril, tão democrática quanto fascista, tão liberal e conservadora quanto revolucionária e esquerdista. A infinitude, disfarçada de morte, condiciona a vida do filósofo. Mas se ele pedir emprestado ao antropólogos os seus olhos, perceberá que a morte não existe. Existe sim a morte individual. Mas no contexto do grupo, a morte não existe, porque o sujeito que morre é substituído por outro pelo grupo e sua dinâmica. Isto pode fazer-nos pensar: "eu que era único, admirável, irreptível!" Pois é, não só é assim nas sociedades primitivas como nas modernas, há sempre discípulos para aquilo que fazemos. Ainda bem, dizemos nós, porque isso dá um sentido novo e inaudito a toda e qualquer coisa que fazemos, ou seja, sucesso em duplicado. Se a filosofia é assim tão totalizante e abarca em todo o seu sentido e expressão a vida, deveria dedicar-se às relações entre as pessoas. A meu ver, não o faz essencialmente por uma questão de personalidade e personalidade que define os filósofo como pouco atreitos ao diálogo e às relações, independentemente da raça e orientação sexual e religiosa das pessoas, mais preocupados com a pureza da mente e do corpo, das ideias e dos conceitos, quanto esse fumo branco se esfuma facilmente, mais tarde ou mais cedo, quando o que as pessoas precisam é de fumo negro, alguém que aponte, como Locke, um caminho, em vez de hesitar e se interrogar, sabendo que tem uma solução e não a quer dar, a explicação ínfimamente humana pode não ser necessária, porque as pessoas de hoje procuram outras coisas, talvez erradamente, é certo, mas neste sentido também a filosofia, ao lado da religião Católica, excetuando o Papa, está desatualizada, corre atrás e por fora. A fonte de informação das pessoas de hoje são os sentido e é aí que se pode tirar a maior filosofia, no tato, não na visão, sejam cegas ou não, nos cheiros diversos das interculturas, nas diversas que formariam um manifesto contra a racionalidade onde Osho certamente seria o primeiro subscritor1. Por outro lado, não será a vida uma sombra na penumbra, uma aparição de nós mesmos que procura retomar o antigo fulgor que sempre teve, nomeadamente no início, mesmo que sem esclarecimento e, segundo a cobra de Escher, procura fechar o ciclo, tentando buscar o que está lá atrás, que se perde mas que ainda pertence a nós, como se a fuga para a frente fosse demasiado dolorosa, ainda que mais adulta, preferindo o filósofo a extinção da sua voz, pois que a filosofia tem uma só cinzenta voz, às várias vozes do escritor, ainda que dissonantes e fazendo eco dentro do crâneo, 1Por isso, a ida às prostitutas, que em certos contextos etnográficos significavam a entrada na vida adulta, considera-se como vazia de sentido e plena de e psicótico-somática, ou seja, aconselho a quem se deite com alguém conte uma história e parta para a aventura na cama com pelo menos um motivo de certo modo romântico. como se pela ignorância a vida fosse mais suportável, menos genialmente suportável? E não é o quotidiano e a constante adaptação a ele uma forma de genialidade sem par na natureza da cultura dos homens, ou seja, não custa igualmente à transpiração a inspiração de arranjar dinheiro para os filhos no final do mês ao chefe de família e sua mulher? Que custa ao músico e ao escritor um relâmpago de lúcida genialidade quando passa o resto da vida a vida disso, louco ou não não interessa, se produziu sob o efeito de drogas ou álcool? Por outro lado, não é a vida uma constante bebedeira? Quem se importa, realmente? A quem vale o que um ou outro fazem? Quem julga quem? Onde está o livre-arbítrio? Que descreve a sociedade como um todo por si só? O Presidente da República? Não é ou deveria ele definir quem e quando se deve ser feliz? Como disse alguém, um anónimo da história da literatura, "todo o filho é pai da morte do seu pai". Assim também, o homem, enquanto superhomem, é pai da morte de Deus, é ele mesmo empossado Deus e aí temos a bela brincadeira que fez...começaram os problemas, quando na ordem anterior, no reinado de Deus, como por exemplo na era medieval, tudo corria bem. Claro que estamos sendo irónicos. O homem emancipou-se, como a mulher se está emancipando atualmente. Será considerada deusa, provavelmente, um dia e as fórmulas de Nietzsche entrarão em desuso. A filosofia será mais feminina do que masculina e o patriarcado irá tremer, bem como a maioria das sociedades do sul, assentes no patriarcado. Ainda acerca da questão da finitude/infinitude, da infinita-finitude, o que nos remete para a técnica das coisas e particularmente do habitar (Havemann, Dialéctica sem Dogma): será, por exemplo, uma janela que tem duas partes e que o homem abre sob o horizonte, mais ou menos longínquo, não sabendo onde acaba nem onde começa, mas achando-o igualmente bonito e atraente. Contudo, só se dá conta de Si e do Mundo (onde é inclusivo o Outro) pensando demasiado na finitude, acaba por não viver a vida; se exagera pensando demasiado na in-finitude, acaba por ter tiques de místico e, de uma forma ou de outra, viver deslocado, desfocado da realidade. Cícero diz-nos coisas bonitas a este propósito em toda a sua filosofia. Antes de mais "aproveita o dia" (Cícero, Discours). O nosso irmão, que não escreve filosofia como nós, é mais filósofo que nós mesmos. Ou então, parafraseando Carlos Drummond de Andrade: Tarde aprendi/ que a ode cristalina/ é a que se faz sem poeta. Hoje em dia, além do absurdo que se verifica, nos transportes, no metros, nos cafés e discotecas, ao lado de uma euforia desafiadoramente estranha, desenvolve-se um sentido de injustiça que se multiplica, nos lares, na realidade social e familiar, daí a importância do fomento da lei e da justiça social que possa sanar situações de injustiça a todos os níveis e sentidos. Enquanto certas sociedades parecem obedecer ao ímpeto "não congelarás a imagem", outras vivem essa obsessão por tentar congelar o movimento e o Tempo, vivem e perseguem vidas inteiras tentando parar o tempo, seja para o contemplar, seja para o estudar ou analisar, como se ele, parado, definisse a vida, aumentasse a visibilidade sobre a fórmula da vida, em termos matemáticos e científicos. Talvez resida aí, no diferente trato dado à imagem, que esteja a diferença essencial entre islamismo e ocidentalismo (onde se inclui o cristianismo e o secularismo): enquanto uns "sacodem" e escondem a sexualidade, outros exibem-na e fazem dela um desporto, no extremo aumentando o conservantismo e obscuratismo acerca da natureza humana(do sexual) 1 . A pergunta impõe-se: ter-se-á aberto a caixa de Pandora? Sim, quando se criou a televisão, os primeiros computadores, quando o homem foi à lua? Porque cada um pensa o mundo como se não fosse seu, como se não lhe pertencesse, até ao ponto em que tem uma propriedade, ou filhos, até ao ponto em que chega a ser como o Outro e aprende a pensar como o Outro, como filoantropólogo. Ou seja, autrement dit, como seria o mundo se não fosse como é? É essa realidade transcendente, metafísica reflexa que o filósofo tenta captar, e para isso tem de se movimentar, muitas vezes viajar para países longínquos como a Índia, a China, onde as tradições religiosas são opostamente ricas às nossas, porque maturadas no tempo, cimentadas muitas vezes por guerras e confrontos sanguinolentos, sociedades onde a espiritualidade viu-se muitas vezes ameaçada na sua realidade concreta, em termos de acesso ao simples homem do povo. Entre nós, assiste-se a uma patriarcal psiquiatrialização da sociedade, como se estivéssemos em terra seca, o interior está despovoado, há um excesso de história morta (passada) e uma falta de história vida (presente). Não existe uma "não-inscrição", 1Muitas vezes, o esquecimento da sexualidade é motivo de in-felicidade, ou seja, preocupar-se excessivamente com o sexo não é divertissemente erotique mas doença que de certo modo modula e configura a mente. como refere José Gil, nem um medo de existir, mas uma paciência e uma expectativa, como que uma preocupação atenta, uma atenção esquecida (Blanchot), que faz de Portugal um país atrativo a diversos níveis, antes de mais para filosofar, mesmo que com poucos meios, pois à, a nosso ver, bastante margem para pensar, ainda que o nativo que pensa é frequentemente tomado por ridículo precisamente porque se conhece, porque se for estrangeiro é bem recebido, aliás porque traz divisas. No fundo, todos somos monges ou frades, uns mais outros menos, todos tentamos fugir do magma do vulcão do excesso das relações humanas, pois sabemos que foi daí que tudo começou e que para lá é que a humanidade vai, para a fusão nuclear dos corpos (veja-se a recente vaga de porno nas televisões, na internet e na sociedade em geral, propagandeada, muito por culpa de uma certa forma de fazer psicologia, como panaceia para os males da mente e outros, quando sabemos desde Freud que é certo que os males do sistema nervoso se curam, pelo menos temporariamente, adiando-se, através do sexo), esse big bang original donde proveio o primeiro bébé salvador da humanidade1, que se reproduzir e reproduziu a humanidade em mil e uma opções, mil e um indivíduos, sujeitos, atores sociais, actores tout-court, Egos.2 O princípio do fim da loucura será a explicação do que vemos, na janela para o mundo, ou seja, como se a mente tivesse constantemente implantado no cérebro um narrador que explicasse ao cérebro que é olho, tudo aquilo que vê e tivesse de explicar continuamente aquilo que vê, pois o cérebro que vê e que talvez ao mesmo tempo 1. Jean Baudrillard, "Le Rêve Technologique", Paris, Payot. 2. Pois, em nossa opinião, a filosofia em Portugal, como a antropologia, vive da conversa de café durante o jogo de futebol e as aulas são, na generalidade, uma repetição de autores franceses e ingleses ou americanos que escondem, na maior parte dos casos, uma clara falta de imaginação. Imaginação sociológica, imaginação tout-court. Poucos professores vivem no centro das grandes cidades. A maior parte, logo que ganho o assento académico, refugiam-se no campo donde se deslocam para dar aulas, na cidade, cultivando uma cultura de capelinha, associada ao culto pelo regime vigente, na adoração dos políticos (porque politicamente tudo se faz e os cargos podem acabar-se politicamente devido ao financiamento ou não das universidades), essencialmente desligados de uma vida comum, do quotidiano, do autocarro e do metro, para não falar do comboio. Como se não bastasse, poucos são verdadeiramente ecologistas, tendo a maioria o seu carro particular, contribuindo a sua quota parte para o aumento da camada de ozono. Mas acerca do homo academicus, Pierre Bourdieu terá dito melhores e mais habilitadas coisas do que nós poderemos alguma vez escalpelizar, até porque não é nossa intenção introduzir juízos morais sobre um classe da qual recebemos ensinamentos, desde a Igreja às universidades em Lisboa e Coimbra. pensa tem dificuldade em processar tanta informação e tem de se manter saudável para tal e tem de processar ao mesmo tempo para se manter saudável, como se ele próprio fosse a realidade, mas em outra dimensão. Quando, ao longo da nossa vida, somos demasiado permeáveis às influências do exterior, demasiado sensíveis, corremos o risco de morrer cedo ou acabar sós, pobres, abandonados à nossa sorte, porque talvez não nos levem a sério, seja porque parece que deixámos de defender ideais da juventude (religiosos ou outros), seja porque simplesmente gostamos de não dramatizar a vida ou temos por hábito perdoar as nossas faltas e as dos outros, gostando de dormir pensando nas boas experiências que um dia ou outro nos trouxeram. A loucura da normalidade (David Cooper, A Loucura da Normalidade) está em repetir sempre o mesmo ritual, em nos habituarmos, mesmo não tendo responsabilidades, às rotinas que nos conduzem à solidão, a conduzir a nossa vida conforma o que outros pensam. De algum modo, a loucura é uma forma de morte social, uma forma de morte antecipada, que ninguém quer ter, que toda a gente evita, mas que nem sempre consegue alcançar, por isso toda a gente foge da loucura como a morte e cremos que ambas estão indissociavelmente ligadas. A loucura é a perda das estruturas mentais com que crescemos e a entrada no mar amorfo de in-classificadas funções semânticas sem significado aparente, o que faz com que os mais avisados são aqueles que duram mais, o que faz ressalvar a importância não só da imagem na sociedade contemporânea como também do elixir da eterna juventude, que todos, de uma maneira ou e outra, procuram. Ainda assim, o maior mistério da vida é, como diria um meu professor de antropologia, que o Outro jamais pode conhecer a nossa experiência e nós, por mais recursos, científicos ou especulativos, jamais podemos entrever a verdadeira experiência do Outro. Estaremos então num beco sem saída nas relações humanas e sociais. Como é possível toda e qualquer ciência humana se parece que andamos todos a tentar provar uns aos outros que existimos, quando na realidade existimos mesmo e mesmo que a sociedade nos ofereça um "contrato social" e muitos dispositivos para a associação formal ou informal dos cidadão, ainda assim continuamos insatisfeitos1 e 1 . Assim, a sociedade livra-se do excesso, daquele que tem OCD, que declara a sua invalidez parcial, que esteve no hospital várias vezes, que esteve num convento (seminário é considerado aceite) e tal é considerado como um estigma mesmo que nos associemos secretamente, nada nos serve porque afinal queremos mundialmente ser re-conhecidos, secreta e ao mesmo tempo mundialmente. E não é esse o sagrado de toda a forma de vida, revelar-se no local mais inesperado, ali mesmo, onde não há já lugar a nenhuma esperança? E não é esse afinal o propósito de toda a filosofia afinal de contas? Assim, o Tempo é sujeito que se masca, como tabaco de mascar, que se mordisca saborosamente, que se aprecia associado a um bom vinho e uma boa refeição, o homem está associado a ele mas de certo modo não o pode modificar, alternar, mudar o seu curso, bem como a rota do seu destino: em certos certos, o homem está sujeito, no labirinto, a um certo fado, a percorrer caminhos já trilhados e insistir no erro para encontrar a felicidade, pois não há felicidade sem erros, sem reiteração de Si Mesmo, como se a culpa funcionasse como dispositivo do qual o homem se tenta livrar mas está lá sempre, insistentemente, armadilhando o seu percurso, mesmo que procure eliminar a fé católica, essa forma de pensar está lá sempre, porque, de uma maneira ou de outra, ser Igreja é uma forma de pensar através do Tempo, pelo Tempo, com Ele1. social, a sociedade nega-lhe o amor que desperdiça com outros dos seus elementos em forma de poder e dinheiro e nega-lhe também o poder, poder de escolha, poder da palavra, liberdade de escolha e da palavra, deixa-o entregue a Si Mesmo na noite com um papel em branco e uma caneta numa urbanização onde se realizam experiências científicas americanas com humanos portugueses. Esse homem resolve ser filósofo revolucionário e servir a verdade, verdade acerca das coisas e dos homens e quanto mais fundo cava no tecido social e na fundo de si mesmo mais razão encontra e encontra também a loucura de estar num beco sem saída, saindo-se com a conclusão de que, de uma maneira ou de outra, todos somos comandados por alguém. Porque então nos importarmos? Porque questionar? É um tema de espionagem de que gostamos particularmente e que é caro a muitos filósofos e antropólogos, saber do sentido político das coisas sem as nomear, sem querer querendo...A prova de que existe um Deus, ou um Demiurgo (uma inteligência ordenadora, o que em certo sentido dá sentido á existência humana, ou seja, aquele que manda não é Deus, nem o Rei nem o Big Men, mas aquele que é responsável por tudo o que une, ou desune, os homens, essa "inteligência ordenadora" que já os gregos haviam destrinçado da Natur) está na razão de que não se suporta para sempre a miséria de uma dor de cabeça insistente. Está nos genes. A prova está em de de que não vale a pena preocuparmo-nos com coisa algum, pois o futuro trará seu porvir e o desejo alimentará a sua força com mais força em Si Mesmo ou no Outro, àquem de Si (Mesmo) ou além do Outro, diria Nietzsche... 1 . Como na mais recente canção de Lady Gaga, com Bradley Cooper,(além de Keanu Reeves e, mais recentemente, a presença de madona, acentuam o estereótipo do português enquanto missionador, ou seja, o ideal agostiniano do testemunho da fé católica passada às Américas, a ideia genérica do Quinto-Império que, de resto, Manoel de Oliveira plasmou em Non ou a Vã Glória de Mandar) praticamente oscarizado, o mesmo autor que representava um escritor admirador do império português, ao lado de outros, como o protagonista daquele que, para muitos críticos, será um dos filmes do século, Silêncio, onde a demanda de Ferreira o trouxe para jogar no Benfica... Assim, o filósofo não é tolo nem burro, como muitos pensam; ele está simplesmente preocupado com outras coisas bem mais importantes que o século, ele está à frente no tempo. Poderemos pensar, ao invés, visto de outro ângulo, que o filósofo tem uma libido bastante alta e que no fundo o que estuda fundamentalmente é o fenómeno do amor e que afinal de contas o que falta é de mulher, de alguém que o ame, e que o ajude a reproduzir-se? Bem pensando, isto explica o esgar de desprezo do filósofo ante o amor humano, parecido com aquele do religioso com sua fuga para o alto. Ambos parecem cultivar uma certa solidão fértil, como se quisessem reproduzir-se através do silêncio, do lado de lá da físicidade das coisas, pela metafísica, reproduzir-se na mente e no coração dos outros, afinal, serem eternamente lembrados, não pelos seus feitos, factos histórico-políticos, mas pelos seus pensamentos metafísicos alcançados...Mas, insistimos, a solução, se queremos ser profiláticos e adiantar uma receita, a solução está, como sempre esteve, dentro do homem, pois a raça humana possui a capacidade não só de aniquilar os outros seres vivos, mas também de se aniquilar a si mesma; extensivamente eis em grande dimensão o pensamento de Camus sobre o suicídio: a raça humana pode aniquilar-se a si mesma, quer seja pela bomba atómica, quer seja progressivamente pelo declínio civilizacional (dos costumes), quer seja pelas alterações ambientais e climáticas que introduz no meio que o envolve. Ainda a propósito da normalidade e do patológico, dizia Foucault a propósito de Camile Claudel (2014): A única medida da patologia deveria ser o sofrimento e não a inadequação a um sistema ele próprio patológico. Não um padrão de normalidade criado para que uns governem os outros. A normalização é a supressão brutal daqueles que espontânea ou politicamente mostram as pequenas e grandes irregularidades, ou seja, as falhas, desses mecanismos de governo. É a supressão daqueles que são "a forma natural ou política da contranatureza". Isto aplica-se deveras à figura do filósofo, notadamente Nietzsche, que vive de empréstimos de sua irmã e outros grandes filósofos, premiados pelo tempo após a sua morte. Então porque a produção filosófica, grande parte dela, parece não se encaixar no século. Deve haver algo de muito misterioso para além da física, do mundo físico, do mundo visível. Neste sentido, deverá a filosofia substituir a teologia? Assim, se o sujeito aceita que "o Inferno são os Outros", poderá ser problemático regressar a Si Mesmo, na medida em que o excesso de identidade pode causar danos em termos de sanidade; mas por outro lado, esse excesso de identidade, para além do lugar de pousio em que esteve com o Outro, enriquecendo o se Eu, pode gerar uma nova identidade, um novo Ser. É neste movimento contínuo de rejeição de Si Mesmo, do idêntico, e de atração versus rejeição do Outro que o sujeito se vê enredado na vida social. Contudo, o filósofo sabes menos da vida social do que de si próprio. A sua imagem social, o seu Parecer é, na verdade aquilo que conta e foca-se em modificar, com bisturi, pequenas falhas que terá tido no seu percurso biográfico. Na verdade aquilo que ele parece ser aos outros é o que ele na verdade é, não a ideia que frequentemente, quotidianamente, faz de si próprio. Poder-se-á, por outro lado, perguntar, se o antropólogo, o cientista social, conhece o âmago do comportamento humano, as condutas sociais, porque se encontra só, sendo ou não filósofo? Porque não toma uma posição de usurpação do poder, no século, de consentimento festivo daquilo que os seus contemporâneos fazem, de uma maneira ou de outra, porque insiste na busca metafísica de razões, escavando na memória palavras e conceitos que ainda não foram forjados? Porque, simplesmente, ele está só e, de certa maneira, está fora do grupo que tenta entender, da sociedade que tenta abarcar. Não é seu propósito estudar a sociedade para mudá-la, ele estuda a sociedade não com objetivos darwinistas ou intelectualmente diletantes, estuda a sociedade porque gosta, como uma passagem pelo Tempo, para o Tempo, uma forma de vida, uma forma de testemunha algo que pouca gente, a não ser os seus pares, faz. É, portanto, um caminho que se faz fazendo-se, não está pré-determinado à partida. Na realidade, o antropólogo1 estuda a sociedade que escolhe por objeto durante um 1. Para o paleoantropólogo, a descoberta de um fóssil, por menos importante que seja, é como um snapshot do Tempo (do Homem?). A este ou outro respeito, a mulher deixou de um fóssil, uma mercadoria (algo que Yáñez-Casal e tãopouco Mauss previra) e especificamente no contexto ocidental, não só devido à inversão da relação entre domesticidade e espaço público no âmbito da mediatização das relações, o que ao mesmo tempo lhe conferiu e retirou, por outro lado, autenticidade, mas também devido à mercantilização do desejo e da volição laboral de fama e proveito, o que, nos termos de uma antropologia económica, gera proveito e surplus mas deixa o homem frustrado e deprimido, mas também devido à emergência da figura mítica da Mulier Generatrix, (a Vénus de Milo, precisamente) que, em termos sociológicos, adquiriu lugares de poder e cuja única confusão é a procura do Homem que lhe faça faísca, spark, ou seja, a mulher tem poder e o homem vê-se momentaneamente perturbado com isso, não só porque sempre o teve mas também porque deixa de perceber o seu papel sexual no contexto do jogo de desejo, que sempre assentou num certo machismo simbólico de que a mulher precisa para ver gerada em Si Vida, mas quer um Homem mais aquilino e dialogante, mais conversador, ou seja, quer o Homem Total de Leonardo da Vinci, um Cristiano Ronaldo não só no leito ano, máximo dois, depois retira-se, para apreciar distanciadamente os dados. Volta, talvez, um dia, mais tarde, passados vinte anos, se a sua pesquisa tiver tido sucesso. O filósofo, não, porque não tem um sentido agudo do espaço que ocupa, é desorganizado e distraído, genialmente ocupado pelo conceito e pela palavras que dimana da metafísica, do outro lado da porta, na casa dos segredos. Mas o que acontece ao antropólogo que está imerso na sociedade que estuda e da qual não se pode livrar, como se de areia movediças se tratasse? Boa questão. A experiência humana está tão dependente do Tempo, tão ancorada no Tempo, que dizemos proverbialmente através dos séculos, "o tempo tudo cura". Nesta medida, é isso mesmo que o filósofo tenta combater, o senso-comum, o que é proverbial, o que está latente e com depósito através do costume na consciência coletiva, e nessa medida ele é de algum modo, um artista mental, um operador de conceitos que de algum modo conserta as mentalidades de modo diferente do psiquiatra, recorrendo à palavras (veja-se o lema Mais Platão, menos Prozac). Assim, o filósofo, o último filósofo, não será somente o último europeu (se quisermos ser etnocentristas relativamente à atribuição da atividade filosófica em termos de etnias), mas o último habitante da terra, depois de todos terem partido para Marte, sabendo-se que a Terra irá acabar por se extinguir. Ele será, como Zaratustra1 (Giorgio Colli, Nietzsche) o último profeta declamando aos últimos seres vivos para que se transformem em homens, às pedras para que se transformem em animais domésticos. A sua voz não será ouvida senão na Terra. Será o último garante de um humanidade perdida, o último grande cidadão moral (Rawls, História da Filosofia Moral), o último resistente de uma raça de heróis e vilões, que apenas querem salvar a pele...Assim, mesmo sabendo como se comportam os homens sociais e sabendo que poderia ter entre eles uma vida boa e uma boa vida, o filósofo opta pela crítica, porque sabe que é esse de certo modo o seu papel, a preparação para a morte a sua e a do Outro, como se fosse um Exterminador Implacável que veio realizar na terra a missão de proteger como também na vida social... 1Sim, talvez, a haver um Salvador do Mundo, seja um misto de Cristo, Maomé e Zaratustra. Mas a fé Bahá'i já contempla tudo isso, tal como a língua verdadeiramente universal é o Esperanto. o salvador da terra, sendo de algum modo o João Batista de quem alguns poderosos pedem a cabeça. E se o homem pensa com o corpo, como creêm muitas ciências do espírito, o que é o homem então? Corpo? Não exatamente, o homem é o que pensa, é espírito, mutação, devir, Ser, Ser-aí, Si Mesmo que se projeta no espaço vertendo sua "verve" e no espaço do mundo recupera a força que perdeu, numa constante relação de vaivém em termos de história pessoal que termina com a finitude, que o homem não vê, mas pode cultivar, como pode trivialmente cultivar a infinitude. E o princípio de todos os males mentais não será de causa a ausência de Deus? Desse sentimento de conforto familiar que o homem sentir em criança, na aurora dos tempos e que jamais recuperará, andando de uma lado para o outro, de trás para a frente, como criança perdida dos pais numa praia longínqua? Como recuperar esse Deus medievo que tudo formatava e até as dores encaixava, não sendo exigente consigo mesmo e com o Outro, aquele a quem pedíamos um abraço e aquele a quem dávamos um aperto de mão? Será conjuntural na história esta ausência de Deus, daquele Deus territorial que nos fazia sentir seguros? Será preciso um cataclismo para abanar as consciências adormecidas nele ou nos homens que pensam? Se o homem pensa com o corpo, como será o corpo de Deus? No dez de Junho temos a resposta, será uma procissão de fiéis seguindo um pálio sagrado, coisas simples que estão desuso. Se o homem pensa com o corpo, o corpo vai-se modificando com a ajuda da mente que também penas e a mente vai-se modificando com a ajuda do corpo que pensa, do olho que é um cérebro. Cada vez mais, num mundo de entrecruzamento e na maior parte das vezes de conflito de pontos de vista e opiniões pessoas, há aqueles que se pretendem refugiar na Repetição (Deleuze, Différence et Repetition) e isso faz de certo modo a diferença, embora a originalidade do cinema atual seja tornar o religioso ora como uma opção banal ora como uma missão radicada na história do homem e nos documentos religiosos por ele deixados. Deste modo, ao homem diz respeito a imagem, a imagem é o símbolo pelo qual ele está obcecado e cujo sentido extrai em termos de palavras, abstratamente, para compreender, num certa instância superior que pode ser a da filosofia, certamente. É a este processo que eu chamo de simbolismo, seguindo os keokantiano e Cassirer, o homem extirpar, por um processo relativamente admirável e simples, de Si, o sentido de Si, para o ofertar ao Outro, que faz o mesmo em relação ao Si, a fim ou com a intenção de trocar mensagens, símbolos, palavras, conteúdo, sentido e tal implica ou significa uma ligação, que não implica necessariamente ser corpórea ou física, mas que muitas das vezes acaba, no caminho que desenha, tal quadro que é pintado, ou película que é exibida, por ser perturbadoramente religioso. E se o homem possui o códice da vida (para uns seria o Santo Graal), sabendo ou não que o tem, inconscientemente ou subconscientemente (Carl Jung, Deus e a Psicanálise, O Inconsciente Colectivo), seu caminho tem o pretexto e o propósito para caminhar para essa matéria, por vezes prima de que é feito, que será extirpar de Si Mesmo o sentido de Si Mesmo para se dar ao Outro, que somente se revela no sentido e da oportunidade desse gesto (primeiro), desencadeando tal gesto um retorno, uma dádiva simbólica, numa economia muito distinta de resto de toda a capitalista e que não envolve moeda nem valor, mas algo muito mais importante: calor humano. O problema do livre-arbítrio, de que falámos anteriormente, liga-se ao da tolerância (Rawls, Uma Teoria da Justiça, p.179-181) rebatido por John Locke na sua célebre Carta sobre a Tolerância(2000), o que nos leva a considerar a ideia adiantada por Sloterdijck apoiada por nossas investigações desde 2000 de Parque Humano (2007) e nos faz pensar naquele que foi podia ter sido um célebre economista: John Stuart Mill (Sobre a Liberdade, 2006). Tudo isto nos faz pensa nas tendências do contextualismo e anticontextualismo e no difusionismo cultural em antropologia, que faz um certo sentido hoje e nestes dias a propósito do World Web Summit, em Lisboa. Por outro lado, em sua obra Philosophie de l'Amour, Georg Simmel refere-se ao problema da prostituição e sua inerência ao que é ou não de humana natureza, para além da homossexualidade e do que gostaríamos de chamar não "parafilias sexuais" ou desvios sexuais" mas tendências, pois o que surge na prática parece ser uma breve inclinação de comportamento face àquele que é ortodoxo, dito heterossexual e, sabemos, estrutura o pensamento da civilização ocidental cristão, para não falar antropologicamente de outras não-ocidentais1. Ora, o mundo, que o ator social vai conhecendo na adolescência, apresenta-se pleno de perigos e quando o sujeito leva demasiado a séria corre o risco de se tornar dogmático. Por outro lado, há tendência conjuntural para que as famílias "casem entre si" pelo que diria não ser apenas um acordo económico, mas um acordo social, que é o casamento. Houve mesmo um filósofo anónimo que disse que não há amor no casamento, um antropólogo anónimo que disse que todo o homem e mulher está formatado para ter três ou quatro parceiros ao longo da vida, o que nos faz questionar acerca da monogamia e do casamento para toda a vida. Teremos então de defender com armas e bagagens o amor livre juntamente com as drogas psicadélicas? Este território da prostituição é próprio da antropologia, no sentido histórico e cultural, mas também o é da filosofia, no sentido não somente ético. Haverá uma leitura filosófica da prostituição? E essa leitura virá legitimá-la enquanto fenómeno social que de facto é? Ou virá contrariar o facto que socialmente, em quase todas as sociedade é? O que distingue a antropologia da filosofia, neste sentido, é que aquela não faz juízo de valor quanto ao fenómeno, talvez porque o encare do ponto de vista althusseriano ou marxista ou por outra talvez porque seu sentido se torne difuso porque é encarado como um facto social (Durkheim). Não diremos que toda a filosofia é moralista, mas pelo nosso conhecimento, pela sua herança cristã, a 1Deveria a prostituição se legalizada em Portugal? portuguesa é, a mediterrânica é, o que explica a legalização do fenómeno em grande parte dos país do norte da Europa. Um fenómeno que não acontece nesses países é a relativa inclusão e reabilitação de mulheres e homens prostitut@s na sociedades, o que se deve, justiça deva ser dita e feita, à implantação e ação entre nós da Igreja Católica. O filósofo está atento, está ao mesmo tempo distraído, depois, devido ao movimento (Deleuze (L'Image-Mouvement) passa a estar momentaneamente atento, a que se segue um tempo de profusa reflexão. Do ponto de vista socialmente aceite ou não do sujeito, se é casado trata-se de um problema ir a uma prostituta, se é solteiro pode ser também um problema num ambiente reduzido pois pode criar má reputação, a não ser que o próprio não se preocupe em fazer aliança com outra família, fazer contrato social (Rousseau) com outro grupo. A questão não é moral, é meramente social, por último, na razão última das coisas, meramente económica e mais uma vez aqui convocamos o argumento lévistraussiano da troca de mulheres entre grupos. Assim também, a experiência do trabalho pode ser um bem em si, uma forma de realização de projetos, objetivos pessoais, metafísicos, transcendentais, mas é também a forma mais rudimentar e honesta de garantir o sustento da prole. Será então a prostituição trabalho? Se é trabalho, situação fora do âmbito da relação entre os grupo, dado que é uma relação não-formal. Se não é trabalho, porque persiste, apesar da decadência do casamento e da generalização das uniões livres e consequente decadência do contrato social delineado por Rousseau e estudado exaustivamente por antropólogos de todo o mundo, porque de facto continua operante na maior parte das sociedades e grupos de todos o mundo e é, na realidade a forma mais simples (porque é sempre necessariamente útil ter duas testemunhas...) de união entre duas pessoas...Por outro lado, a liberdade, geralmente reconhecida à conquista do Oeste (no cinema, na literatura de um Walt Whitman), parece estar recentemente associada à liberdade sexual, onde liberdade e libertinagem sexual parecem ser uma e a mesma coisa...e, finalmente, porque é que um antropólogo com futuro empreende uma viagem filosófica aparentemente sem retorno, em grande parte assente em factos e argumentos antropológicos? Talvez porque tenha perdido o terreno, não tenha podido viajar e tenha escolhido a filosofia porque lhe permitia a mesma "antropo-lógica" liberdade num espaço relativamente determinado, circunscrito, durante uma determinada quantidade de tempo. Tratar-se-á, então de uma "filosofia de trabalho de campo", de um "diário de terreno teoricamente redigido"? Talvez se treta, como lhe gostaríamos de chamar, de uma filosofia concreta, não só uma etnofilosofia, mas algo que vai um pouco mais além, certamente do campo da antropologia filosófica ao terreno da metafísica transcendental. A questão do parque humano não está diretamente ligada com a liberdade no sentido em que a maioria dos sujeitos não sabe que está envolvida em tal experiência científica, mas é um tese que defendemos, o parque humano está aí, diante de nós e quem disso sabe vive em liberdade e, em certa medida, continua com a sua vida regular, comum, porque a racionalidade que precise às suas regras e condicionamentos é superior aos homens, da ordem de um demiurgo. Além do mais, falamos antes de uma sequência cataclísmica de 1755, não são nossas palavras e análises que irão abalar as consciências nem é de todos esse o nosso propósito. Mas sabemos que vai acontecer e continuamos instantes, como se não pudesse acontecer, indiferentes, pouco alerta, poucos recetivos, pouco abertos à vida, ou se se sabe nem em alta voz cabe dizer, porque, como disse antes, com a indústria farmacêutica, convém manter as pessoas doentes, adormecidas, já robôs, sonâmbulas, inteiradas do seu quotidianos, felizes e contentes, arriscaria a dizer, pois quem afinal manda é o Pai de Deus1. 1. Vide a este propósito o documentário muito conhecido "Zeitgeist", disponível no Youtube sob este nome. Mas, como poderemos dar conta da ideia de Deus, para além de Fuerbach (A Essência do Cristianismo?). Neste aspeto, nesta equação, os problemas, à medida que passa o tempo e as relações humanas se complexificam, aumenta a exigência do nível de análise. Durkheim simplificou a questão vendo-a em termos sociais, como um facto (social): Deus é uma criação humana, foi Deus quem criou o Homem em momentos de efervescência (festiva ou lamuriante). Isto é patente em Les Formes Élementaires de la Vie Religieuse, obra do início do século XX e que podemos assinalar como um dos marcos do movimento secularista que, a par de um movimento crítico critão, nos trouxe duas formas distintas, duas óticas de Ver a questão de Deus. Se Deus é de algum modo uma forma cristalizada desses momentos de efervescência coletiva, logo é matéria, então, sob o ponto de vista filosófico é uma "ideia" não defensável. Porém, como não sendo conhecido pelo crente que, ainda não o cristalizou, passa a ser uma ideia, ou uma coisa, coletivamente construída, que se cria em conjunto ou individualmente, como um entidade, um halo Precisamente (espiritual) que todos, crentes ou não, temos. Devemos partir daqui para as teses de Michel Onfray do espiritualismo hedonista? Preferimos defender as de Jean Vattimo de uma crença frágil, que evoca as flores dos campos (Álvaro de Campos) -lembre-se Uma Casa na Pradaria, de Michael London que, como Os Cinco ou Os Sete, de Enyd Blyton, foi levado aos écrãs do preto e branco nos anos oitentaque não pedem para nascer, serem bem ou Mal Nascidas (eis o título de um filme bastante comovente e ilucidativo da capacidade e potência telúrica da mulher portuguesa que, curiosamente, também está atreita ao mar, ao "navegar" (a internet, por instância), num dos filmes de um dos mais recentes e ardentes cineastas portugueses da nova geração) que florescem, tal é a forma e o seio da espiritualidade, ainda que abaladas pelo vento ou pelos tanques de guerra. Ainda que destruídas, existiram em toda e sua plana eternidade1. Uma fração do tempo, o maior aliado desse Pai de Deus. Enquanto o filósofo vive das ideias, o antropólogo e o sociólogo, bem como outros experts vivem dos factos. Os factos não são ideias? Não são bons para pensar, como disse Lévi-Strauss acerca dos mitos? Não deveria a filosofia definir unidades mínimas de pensamento em vez de pensar em mónadas? Em vez de circunscrever a visão do pensador ao conceito, à palavra, ao mitema, ao símbolo, ao grafema? Como se vai dos factos às ideias? Qual a diferença e a linha de separação entre o pensar e o fazer (Ricoeur, Do Texto à Àcção)? Em nossa entendimento este é o próximo grande desafio da filosofia, perceber como se vai do pensamento ao ato, pois o excesso de racionalismo tem deitado a perder muito boa e grande filosofia e filósofo. Mas estará a crítica debaixo da pele do filósofo? Não caberá antes de mais ao crítico literário ou de teatro e televisão e cinema? Ela cabe, julgamos, antes de mais, ao homem do senso-comum, ao homem que não tem fim, diria Pessoa, àquele que critica por tudo e por nada porque espera pelo impossível da sua equipa. Vendo outras coisas do outro lado, porque é que Slavoj Zizek prefere Trump a Clinton para Presidente dos EUA enquanto mal menor? Porque, de certo modo, sendo um especialista em Estados Unidos, ele é não só um psicanalista mas também, de certo modo, um cientista social e um cientista social que olha para as consequêncas de uma certa forma de tolerância, ou política tolerante, que teria conduzido os Estados Unidos a um "pântano" (curiosamente foi uma situação parecida com essa que António Guterres viveu quando se demitiu, entre nós). Em poucas palavras, Clinton seria a continuidade e tal não parece agradar aos americanos, antes de mais eles querem segurança (Paul Virillio, L'Insecurité du Térritoire) e Trump dá mostras claras de pretender avançar com medidas concretas a esse respeito. A questão é: iremos, com Trump, perder direitos das minorias e de cidadania? Se for eleito, será flexível à pressão das minorias e dos lóbis instalados? 1Uma crença que tem a ver com a mais do que evidente transcendência de grande parte das obras de Saramago que, podemos dizer, nunca foi "Saramagogo", como de resto também nunca foi Lobo Antunes, seu arqui-"inimigo" que se entrega ao devaneio e gera ou gere as mulheres (nas suas obras) a seu bel-prazer, sob pretexto de que estão doentes da alma mas ao menos lhe servem de consolo corpóreo, ante um pagamento de várias dezenas de euros... Por outro lado, num pequeno livrinho, La Structure du Comportement, Merleau- -Ponty, revelou-se profético nos termos do estudo do comportamento, útil tanto para antropólogos como para filósofos os sociobiólogos mais atentos, ao referir que o funcionamento do cérebro humano e, logo do corpo humano e da pessoa humana, é semelhante ao do protozoário (literalmente, à rã, que se usa para afugentar ciganos), ou seja, reage, progride no terreno por impulsos elétricos vindos do exterior, logo, é um organismo interdependente do meio, logo, a filosofia não pode assacar a outras ciências o exclusivo da autonomia da mente por antonomásia, ou seja, a dita "autonomia da razão" de Kant não é mais do que uma vaidade de um filósofo demasiado introvertido e obcecado com o "pensar", sendo que, num grau maior ou menor, a mente humana é organicamente dependente do meio. E o que é o meio? O que é a mente humana? Como podemos dissertar sobre a mente sem falar no cérebro (Francisco Mora, O Problema Cérebro-Mente)? Se a mente é indefinível por palavras, sem rodeios, logo ela se esfuma, é fumo branco, não existe, nem o Homem existe. Mas se ela, juntamente com o espírito, se define a partir da ferramenta de que modestamente dispomos (e que é deveras rudimentar, a palavras, pois existem hoje em dia outros dispositivos bem mais capazes que nos deixam literalmente sem palavras como o cinema multimedia, só para dar um exemplo). Comparando mente a espírito com a ajuda de cérebro, poderemos definir o que é mente. Já antes dissémos que mente é o mundo, é a res extensa, o que não implica que o sujeito deve abdicar da sua autonómica identidade pessoa, sendo, estrutural personalística. E o que é o meio, na verdade? Nunca nos atrevemos a questionar este dois itens à razão de serem tão fundamentais na nossa organização vital. Juntamos a eles elementos e mais elementos e raramente fazemos tabula rasa; enquanto isso, a mente acumula dados, a res extensa também. A resposta estará talvez, de pois da viagem ao encontro do Outro, no regresso do homem alienado ao Si Mesmo e reatamento de relações mais baseadas em novos princípios, que estão aí, não são inventados por nós: respeito pelo planeta, ecologia, espiritualidade, fim do consumismo são o princípio de alguns princípios onde os antropólogos mostram como funcionam as lógicas das coisas (mesmo que seja má política, tráfico de droga, lenocínio, pederastia), a partir do qual muitos filósofo poderiam beneficiar para as suas elaboradas teorias sobre o homem e o mundo. Como nós mesmos. Em nossa opinião, filosofia não é coisa ecológica ou de rizoma (Deleuze e Guattari, Que'es-ce la philosophie?), mas tampouco uma certa intimidade cultural (não só, mas também no sentido que lhe dá Redfield em Intimidade Cultural) em termos pivotais, bipartidamente, uma íntima relação com o Outro sem o possuir fisicamente e consigo mesmo sem ser possuído ou se apossar de Si Mesmo. Gostaríamos de juntar uma outra questão que julgamos pertinente nesta nossa discussão sobre e a propósito do homem simbólico: de algum modo, esse homem, ao projetar-se em diálogo e através (por meio de) do diálogo ao Outro incorre num lapso linguístico que o faz ser percebido de Outro modo, distinto da sua fonte original. Para tal existem os tradutores. Tradutor, tradittore. Na antropologia, aprende-se, desde George Marcus e James Clifford, que o investigador faz essencialmente um trabalho de tradução de culturas e que estas são vistas essencialmente como "textos1". Este lapso linguístico pode parecer prejudicar a veracidade da relação humana, mas a relação humana é isso mesmo, lapso, falha, "mensonge" (René Girard, Verité et Mensonge Romanesque). E o que é a 1. Na antropologia visual, o trabalho de tradução resulta em cinema, i.e., no filme etnográfico que, tanto quanto sabemos, não constitui forma de graduação académica...mas há uma linha que separa o filme etnográfico do documental, bem como dos vários géneros cinematográficos, será a linha de separação entre real e ficção que nunca queremos fazer abalar na nossa vida, sob pretexto de sermos considerados loucos ou penarmos para sempre (literalmente) num hospital psiquiátrico, numa prisão, num convento? Aqui devolvemos a teoria de Goffman a ela mesma e lhe damos a volta, pois o normal e o patológico depende sempre do Outro (O Poder Psiquiátrico, Foucault). Como aprendi nas aulas de etnografia portuguesa de Paes de Brito, a morte, mesmo a nossa, diria mesmo, é sempre do Outro...noutro sentido, o Outro. Será Deus também uma forma de morte, a fé nele, a deposição de uma energia (psíquica, antes de mais) numa entidade que nos transcende, ante a tempestade do pensamento de um Zaratustra ao vento, num promontório?... verdade senão a mentira em segunda mão? Nós estamos habituados a ver a verdade destilada, fruto de um processo de inquisição (veja-se a ficção de Lobo Antunes, por exemplo em Manual dos Inquisidores). Na relação romântica, a mentira parece ser mais apimentadora da relação, mais atraente e a verdade bem mais limitada e perigosa, pelo menos de conservar nesse estado. Estar em filosofia, para nós, é sentir a intimidade do Outro sem falar, ou falando sem Estar, Parecendo sem (A)Parecer, como se se tratasse de um exercício prazeroso de telepatia, é, numa palavra, Pertencer. Mas também é vencer, sentir a individualidade, a mónada, progredir contra o espaço físico, penetrando-o, vencendo-o, abatendo-o, conquistando-o aos pontos. A filosofia, para nós, é também a sensação de estar com alguém depois de nunca ter estado com ninguém. Possuir depois de nunca possuir. Possuir como se não estivesse possuindo nem sendo possuíd@. Este lapso linguístico pode estar decerto presente no nosso texto: por um lado recorremos a uma terminologia filosófica, menos conhecida de nós mesmos; por outro, procurámos não exagerar na terminologia "social" da antropologia (social), como se estivéssemos a falar com uma duplicação de nós mesmos (ao espelho, de certo modo, lembrando Maigritte), uma projeção de nós mesmos (que seria o Eu Filosófico) e do Outro (que seria a Antropologia1 enquanto figura cientifi- 1. Outro contributo que consideramos ter dado à filosofia entre nós resulta do nosso abatimento à psiquiatria e psicologia enquanto ciências da mente supostamente terapêuticas através de psicoterapia e medicamentos. Tomámos, durante longo tempo, desde os 25 até à data, diversos fármacos que se destinavam a controlar o lítio e a serotonia e efeitos laterais tais como possíveis acessos psicóticos ou esquizofrénicos bem como depressão, que sempre nos acompanhou, mais ou menos. Em termos de testemunho, podemos dizer, que o nosso OCD sempre se focou na sexualidade e na higiene. Tivémos 6 internamentos de cerca de 15 dias cada, que sempre interrompemos com o desejo de "voltar a casa". Se não nos foi possível trabalhar em todo esse tempo, foi possível produzir uma significativa obra (publicada) no campo da ficção nacional. Lembramos aqui a nossa mágoa à comunidade filosófica e à antropológica portuguesa por nos terem marginalizado devido ao facto de termos tido esta frequentação psiquiátrica, o que evoca o mesmo tratamento que um Michel Foucault não teve dos seus pares...Nós não tivémos a mesma sorte, andámos, de faculdade em Faculdade, entre Coimbra, Lisboa e Porto, sem grande apoio, nem sequer moral, que se refletia numa diatribe intelectual com o sociólogo Daniel Francisco e nas deambulações pela nossa cidade, entre a Gulbenkian e a Biblioteca Católica, a Dominicana, o ICS, a importante Biblioteca de Letras, as Belas-Artes, a Faculdade de Ciências, o ISCTE, a das Galveias e a novíssima de Marvila, bastando para apanhar esta, tomar o comboio em Oriente e sair duas estações na direção de Santa Apolónia. Encaramos estes pessoas, também, como etnografia de uma cidade, do desejo, do elétrico, da melancolia e da tenura oblíqua da chuva na água das fontes do Rossio. Mas não nos cobramos disso, pois queremos fazer filosofia, foi sempre isso que quisémos fazer,ou seja, qualquer das nossas queixas,mesmo o abandono moral (que muitas vezes tomava a forma de revolta intelectual tida em termos pessoas) cai por terra, porque, na verdade, podíamos ter feito o curso de licenciatura em Coimbra, Filosofia, obviamente, depois talvez tivéssemos já o título que este texto solicita, seríamos professores do ensino secundário e nunca perceberíamos realmente a obra de Voltaire "Cândido", que por vezes nos fez sangue. Mas nada, nada apaga a imagem e a riqueza que uma antropologia nos cravou debaixo da pele, nos instilou na mente, porque este desvio (Detour, Mathias Thurow, especialmente o tema Cornucopia e Detour, obviamente) nos enriqueceu bastante e talvez, um pouco, a própria filosofia portuguesa. ca). Outro contributo que consideramos ter dado à filosofia entre nós resulta do nosso abatimento à psiquiatria e psicologia enquanto ciências da mente supostamente terapêuticas através de psicoterapia e medicamentos. O nosso processo de estuda da filosofia em Lisboa segue os anos 1997 até hoje, altura em que estamos acabando este texto. Testemunhámos, por isso, a fusão da Universidade de Lisboa e, em certo sentido, contribuímos para tal. O nosso terreno tem sido Lisboa e uma aldeia particular que já nomeámos, Riachos, ligada pelo comboio que sempre fazemos no fim-desemana, por motivos vários. O mapeamento destes espaços gerou uma certa culpa filosófica, aliada a um desejo pueril do fado, destino ignóbil que o poeta sente ante o desejo de frémito místico (como Antero de Quental sentiria, decerto, em Sonetos). Queríamos antes dizer que a loucura, nestes textos democráticos, é uma forma de normalidade e a normalidade é uma forma de esforço e nota-se tanto um esforço naquele que se esforça por não ser louco (socialmente) como naquele que se esforça por não ser normal (socialmente, também). Testemunhámos e sentimos a loucura individual, depois a loucura social, a que somos particularmente sensíveis. Quiçá somos loucos e não os sabemos, todos nós mesmo, um pouco. E essa loucura nos alimenta o Ser e seja talvez o motor do dasein que nos projeta (como um projetor de cinema projeta o filme das nossas vidas nas órbitas do Outro) ante os Outros. Contudo, o Inferno são os Outros e a memória dos Outros é traumática, há tiros de espingardas e revólveres, murros e pontapés, mesmo mortos e violência sem par, desde a Bósnia ao Darfur, desde os refugiados da Síria aos atentados de Paris1. Ora, atentemos com propriedade numa formulação bastante interessante de Merleau-Ponty, em Visível e Invisível (P.75): "O pensamento negativista (ou positivista estabelece entre o Nada e o Ser uma coesão maçiça, ao mesmo tempo rígida e frágil, porquanto até ao fim permanecem opostos absolutos". Diria que é como se o Ego do 1A pouco e pouco, fui percebendo os mecanismos sociais e subjetivos, monetários, quer do capitalismo quer do marxismo. Resumo assim todo o Mal do Capitalismo, nomeadamente o norte-americano, assente na práxis: és egoísta e depois queres que sejam solidários contigo. Os males do marxismo na forma de comunismo; és solidário e depois não sabes ser egoísta, positivamente falando. A solução está no socialismo, no primeiro mandato de Sócrates e no perfil de António Guterres, atual secretário-geral das Nações Unidas, para não falar do clássico Mário Soares... sujeito fosse como um relâmpago, a sua libido um flash, tanto aparece como aparece, tanto está apto como está não-apto, tanto aparece como se esvai no escuro da escuridão mental, como que se perdendo para não ser vista. Intencionalidade? Patologia? Loucura? É que o falocentrismo é uma forma de afirmação provocadora da masculinidade e, de certo modo, todo o filósofo "foge" disso, por amar demasiado o amor (senão no "trou de la serrure", em termos voyeuristas). Assim, o desejo do filósofo não é como o do homem de senso-como, quer dizer, é e não é, em certo sentido é básico, nos termos em que a isso se reduz na sua finalidade, mas no processo operacionalmente orínico detém uma parafernália mais rica, contudo, o homem simples aprende por "ciúme" (veja-se a obra de Camus "Ciúme"), por imitação, por ele deseja, mais do que o intelectual deseja ser homem comum, ser um intelectual. Depois, temos a outra estirpe de maravilhosos e invulgares Seres que cultivam "mente são em corpo são" (em certa medida) e que tanto têm a potência física do homem simples como a complexidade teórico-simbólica do homem intelectual. São raros. E fazem enlouquecer as mulheres. Por isso, na maior parte das vezes, encontram-se sós, no mundo, sem grandes compromisso, sempre com fome do mundo, produzindo símbolos, dando sempre de Si ao Mundo e recebendo pouco no século. Em que reside, segundo a filosofia e, separando-a de nós Mesmos, segundo Nós Mesmos (somos vozes), o sentido da vida, não dizemos apenas da vida humana (da qual somos especialistas, em certo sentido, pois fizemos trabalho de campo etnográfico), mas da vida em geral. Como pode a vida, uma vida, falar da vida? A questão leva-nos à exterioridade da ideia de Deus face ao espírito humano, mas o espírito humano é algo instrínseco à natureza divina, tudo "isso" é combustão, magma, espírito, Devir (e quem impulsiona tal Devir? Quem o alimenta?). Teremos de ir aos Gregos? Parménides, Zenão, Heraclito. Decerto. Mas também, para compreender o homem, às sociedade arcaicas ainda vivas, como faz a arqueologia e a paleontologia, todas procuram a mesma coisa, sinais de vida, sinais de fogo, da sarça ardente, do espírito que dá vida. Será Deus? Porque, então atribuir a Deus tudo e mais alguma coisa. Por não negar Deus sistematicamente como o ateu ou politicamente como o anarca e laico? Assim, enquanto que o o Pai de Deus tem sempre a sua "chica1", como diz a canção popular, por assim dizer, perdoe-se-a a franqueza, há sempre um 1Onde está então a moralidade do próprio Deus, quando há deuses particulares, santos, beatos, outras divindades, quando a moral depende da sexualidade do Outro e do Mesmo, sendo que a resposta, a saída para uma terra sã esteja na ecologia, na defesa do ambiente, como o faz o Prof.Viriato Soromenho-Marques e, provavelmente, numa inédita e inusitada reabilitação compreensiva do animismo e da tradição greco-latina ligada aos mitos (Eliade, Bachelard), aos fenómenos naturais, à terra, à agricultura. hiato entre Ele e o Deus, que seria o filho, ou os filhos-deuses, que seriam essencialmente teóricos até certa idade, pois estariam dependentes do aprendizado da vida e dependentes da "casa" do pai, mas quando se autonomizam e passam a educar seus filhos tornam-se eminentemente práticos, o que parece irónico, mas a finitude e o medo da morte individual (que contrariamente ao que parece não é aplacada pelas falsas promessas vãs do mundo de promessas de imortalidade social, neste mundoaqui, neste concreto chão-planeta) acabam por torná-los um misto de teoria e prática, agindo e pensando rapidamente. Contudo, se em jovem agimos pela força e vamos aprendendo e só dizemos disparates a toda a hora, aprende-se pelo erro, cada um em seu ofício, muitos no de humoristas, que consiste em dizer constantemente disparates e ser pago por isso, quando somos mais velhos, não temos tanta força, mas temos mais sabedoria, fruto da experiência e do trabalho de rotação de 360 graus da cabeça... Porque o filósofo, como o homem em geral (e/ou a mulher), na sociedade democrática em que vivemos, se funciona no registo do coitadinho ninguém lhe ligue, anda-se tudo bem (o dread), mas se é crítico, revolucionário, se incomoda, por estar numa condição subalterna, é insultado, criticado, coagido a calar-se, o que não é condizente com o estatuto de uma democracia. Por outro lado, o que nos parece que está a acontecer nas sociedades atuais, nas democráticas, sobretudo, é que não há espaço, lugar para revoluções, ou micro revoluções (como recentemente no nosso país em 2011) e isso me parece bastante preocupante e comparável com o controlo das energias vulcânicas. Por tudo isto e mais alguma coisa me parece que o alcance de nossas descobertas, se é que fizemos algumas, parece-nos parco face ao distanciamento que a filosofia exige dos factos (nomeadamente tratando-se de dados etnográficos e, alguns deles, políticos) e que a filosofia, a pura filosofia exige de Si Mesma e de Si Mesmo ou até mesmo dos Outros. Ora, a filosofia não é exclusiva do filósofo, como o campo não é exclusivo do agricultor ou do antropólogo. Este, aliás, na maior parte dos casos, revela falta de interesse quando o campo perde o interesse, o que revela também falta de ética, e acaba por rumar a outras paragens, sempre em busca de novidade, enquanto o filósofo parece "cavar" no absurdo lógicas e mais lógicas que se poderão revelar em concretude. Também a divindade não é um supermercado, visto do ponto de vista do crente, ele sabe disso, aí mesmo tem temor das coisas superiores a ele, vai lá só de quando em vez, quando precisa, pelo que o transcendentalismo é também uma "necessidade". Por outro lado, em filosofia, como em antropologia, entre nós, dizemse muitas baboseiras superficiais, a maior parte para exibicionismo mediáticoacadémico, com colagem excessiva aos autores e, na realidade, contam-se pelos dedos de uma mão os antropólogos, sociólogos e filósofos verdadeiramente originais em Portugal1. Parece-me, neste sentido, que há um retorno ao homem antropocêntrico enquanto que ele (e a mulher, obviamente), se espartilha em termos virtuais e reais, gerando fenómenos psiquiátricos e animalescos de desagregação das personalidades mais ou menos estruturadas, gerando fenómenos como a violência doméstica, pedofilia, estupro e crimes contra o património. Em termos de Antropologia Social, de teoria antropológica, de filosofia da cultura, é esta a realidade. Ora, temos de optar pela realidade ou embarcamos pela ficção? Ou misturamos, confundimos? Insisto, este caminho está por fazer, é um caminho que deve andar de par com a ideia de deus, que deve ser sempre trabalhada, coisa que o atual Pontífice faz muito bem, de resto, inflando positividade na humanidade. Enfim, a vida social é feita de tudo, enquanto alguns continuam seguindo, não digo insistindo, na vida religiosa, quer seja pela opção do sacerdócio como do monasticismo. Assim, o filósofo especialista em relações humanas deve saber não ser apenas paciente do Si Mesmo como paciente (no sentido da "Espera de Deus", Simone Weil), deve ser um paciente e doutor do Outro também, até mesmo dos inchaços de personalidade do Grande Outro, do Grande 1. Muitos deles são como crianças que nunca conheceram senão o ambiente académico, não andaram de um lado para o outro, fixaram-se ora no marxismo, aprofundando-o, ora no catolicismo, aprofundando, não cultivando ideia alguma de transversalidade, social, intelectual. Muitos deles desconhecem noções básicas de psiquiatria do ponto de vista do utilizador e nunca tomaram um medicamento psicotrópico, aliás, apreciam bastante bem, o vinho, a folia, as mulheres e o convívio com a superfície do poder. Neste sentido, imitam particularmente mal a classe dos políticos. Olho...deve ser um "equilibrer das relações humanas", coisa que nem o "psi" nem o "socio" ou o "antro" são...seguindo uma tradição de Descartes até António Damásio, ou seja, a binomia entre cérebro e mente, bem pode estar na famosa e conhecida dos estudantes de Filosofia do secundário, a glândula pineal, ou seja, a região límbica, lá pode estar a Alma do Mundo, mas está de certeza e isso pode ser controlado, a sede das emoções mais primitivas, portanto, já Paulo Valverde havia tocado no ponto quando lecionava Antropologia das Emoções (embora no sentido mais teatral, performativo, com ênfase em África) ou seja, com medicação também os instintos mais primários podem ser regrados e condicionados nos termos de uma vida social em Estado de Direito, onde uma constituição garante a segurança e felicidade de uma vida social em comum1. Peter Sloterdijk defende, em Palácio de Cristal, que a globalização, iniciada pelos portugueses, terá sido um ato de loucura coletiva, uma forma de disseminação de um génio povoador e comunicador humano. Poderiam, certamente, ter respondido às necessidades económicas e religiosas que ditaram tal expansão geográfica fundando um reino religioso na Europa e porventura o mais rico e poderoso reino europeu de então até hoje, mas a força dos genes religiosos e a necessidade económica terá levado os portugueses a "escolher" o Brasil e as Índias, ao invés do contacto com o resto da Europa. Foi, então, um ato de loucura, um ato filosófico coletivo, como aquele que leva o filósofo a falar com alguém no transporte coletivo a propósito de algo sugestivo ou não que vê na paisagem em redor e que se intromete no seu pensamento, não que ele esteja pensando sempre em teorias, a maior parte do tempo está procurando numa solução económica para ter espaço-tempo para as defender diante da academia, academia essa que tem na maior parte dos casos, pouco sentido profissional e solida- 1Mesmo que estejamos divertidamente sitiados, como na canção "A Noite", do saudoso João Aguardela, como no livro de Nuno Bragança, "A Noite e o Riso", bem como na maior parte das canções de Jorge Palma e dos Xutos e Pontapés. riedade de classe e pouco sentido pedagógico. Além do mais, grande parte dos filósofos em Portugal sempre foram professores, nunca fizeram outra coisa, desconhecem de certo modo a realidade social, a academia para eles é o seu lar natural onde tecem suas teorias e parangonas filosóficas, pelo que estão mais interessados em produzir textos brilhantes do que propriamente estarem ocupados com tarefas sociais. No caso dos antropólogos, os seus textos respondem a correntes internacionais e vaidades pessoas, mais do que necessidades do terreno português propriamente dito e não há uma política de acarinhamento de neófitos, veja-se a violência nas praxes académicas, enquanto os elementos da maior parte das academias veste toga...faz lembrar qualquer coisa de romanamente imperialAlém do mais, a transversalidade, tanto num caso como noutro, tanto em termos de disciplinas como em termos de temas, não é bem vinda. A loucura pode ser, portanto, a solidão extrema, como a comunicação extrema, tanto em termos individuais como em termos coletivos. PARTE 2 „Nós, empregos que aqui estamos, pelos vossos esperamos" anónimo português do Séc. XX Eu e os Outros Senhor, meu Deus, não é possível desejar para os outros mais do que desejamos para nós mesmos. Por isso eu vos rogo: depois da morte não me separeis dos que amei nesta Terra. Fazei, Senhor, Vo-lo suplico, que lá onde estiver os outros se achem comigo. Ambrósio de Milão (Séc. IV) A única coisa que nunca mudará no Universo é o facto de ela estar sempre a Mudar Daniel Reis, filósofo Oiço o meu pensamento. Atribuo tal autoria a mim mesmo e ao sentimento que tenho de mim mesmo, isto é um sentimento de pertença. A mente, as palavras pensadas, prensadas formando conceitos, são minhas, de algum moda. Deveria ouvir mais vezes essa vozinha do meu pensamento (será que o pensamento é meu?) antes de ficar louco, como Marcuse, que matou a própria mulher, segundo alguém reputado me disse há dias. Depois, eu tenho de ouvir a voz do dever, a absorção pelo Ego de tudo o que pertence ao domínio do Mundo, do Timeu iluminado que entra pelo olhos cansados de tantos corpos misturados. De algum modo, o que os psis enfatizam mas não reconhecem e que os filósofos acentuam, é que o sujeito social sai ferido das relações quando elas são mais ou menos duradouras, sejam familiares sejam profissionais, só as informais e circunstanciais, por manterem uma determinada auréola de improviso, fantasia, surpresa e, consequentemente, verdade, se mantêm no tempo. Assim, o social, bem como as cidades, ou os campos, com a sua a ênfase na intersticialidade e o carácter insidioso das relações, enlouquece muitos que vêm nelas o novo Graal na humanidade. As pessoas tornam-se mais exigentes e autoritárias nas relações afetivas, isso modifica o Mundo, mas daí não vem nenhum mal ao Mundo, talvez seja assim mesmo a vida, o Mundo da Vida e a evolução, ao fim e ao cabo, e não seja assim tão fácil ou preciso determinar variantes científicas no comportamento social humanos... Supomos que a especialização dos saberes e das profissionalizações terá, no início da modernidade, pacificado a ordem social, mas num segundo momento, criou conflitos, pois significou a única saída de felicidade para as angústias existenciais do Sujeito. Agora, todos competiam uns com os outros, mas em áreas diferentes, todos estavam fazendo coisas diferentes, embora fazendo, no fundo, todas a mesma coisa, procurando-se realizar, serem felizes... Assim, na vida social da cidade, como diria Simmel, perdem-se as referências, elas existem, mas estão tão rarefeitas que o sujeito, insistindo em encontrá-las, porque se sente bem com elas, tem de se esforçar muito mais do que em outros contextos em que elas estão bem mais patentes e eis que por vezes há sujeitos que as perdem de todo e eis aqui como começa toda o trabalho de „reposição" de valores das atividades judiciárias (polícia, desde já, funcionários da justiça, depois dos psicólogos e médicos). Esta falta de referências pode vir a ser patológica e causar dano a Si próprio (suicídio), ao Outro (homicídio, psicopatia, sociopatia), à sociedade em geral, por uma ação sistemática em geral de desencantamento por meio de uma cultura do pessimismo desencarnada de valores ligados à vida herdados pela tradição judaico-cristã. Mas o secularismo também tem os seus valores. A mau modesto ver, a vida social tem ciclos e o fenómeno do déjà-vu é qualquer coisa que obedece a esses ciclos, qualquer coisa de social e de individual ao mesmo tempo, que age e se verifica ao mesmo tempo nos dois registos, o pessoal e o interpessoal. Devemo-nos perguntar o que é, antes de mais a filosofia, eu diria que, para nós, é um lugar incómodo, porque desde há bastante tempo escolhi estar fora da zona de conforto no que se refere a registos de intelectualidade. O problema da sociedade, e parece de muitos indivíduos, ou sujeitos, como gosta de dizer a filosofia, é que têm pouca consciência de grupo, mas, por outro lado, precisam de se refugiar no grupo para mascarar a sua falta de consciência individual e de grupo, pois pareceme que há uma tendência no grupo para julgar aparentemente o sujeito que surge individualmente como não tendo grupo, assim trata-se de uma deficiente visão do que é o grupo, como algo de aglomerado, desajeitado, amorfo, desregrado, animalesco. Por outro lado, a sociedade, essa entidade ainda pouco conhecida, esse Leviatã, tem tendência a forçar o sujeito a ter intercurso sexual com não importa com que outro sujeito seja, de modo a ampliar o seu número de exemplares e logo a sua força física e psíquica. Trata-se de uma estratégia rudimentar, a que resistem apenas os mais fortes, que nem sempre são os mais estudiosos ou iluminados mas por vezes são aqueles que mais intuição e instinto de sobrevivência individual -logo, de grupotêm. A sociedade é essa coisa ainda pouco estudada, de que todos parecem perceber alguma coisa e todos não percebem coisa nenhuma. Muitos vêm das ciências exatas e logo pensam que é fácil, outros da literatura e não têm arcabouço, outros por serem das ciência social acham que é uma ciência ou uma arte e fazem disso uma profissão para proveito próprio ou da humanidade, ou até do seu grupo de interesse, para se afirmarem socialmente ou por motivos obscuro que nunca explicam, pois raro é o cientista social que falam em si, que explica por termos objetivos o que pretende, por meio de um texto literário autobiográfico ou confessional; parecem ter ambição, mas não têm, têm estratégia política e róiem as unhas às escondidas. Estes são os cientistas sociais de craveira que temos1. Depois, deveríamos falar dos perigos da livre expressão ou da ditadura da livre expressão e dos direitos humanos, de que muitos beneficiam oportunisticamente, em termos financeiros e outros, em termos de beneficios diretos (Bancos, ONG's, Partidos Políticos, Universidades). É tanto o perigo do excesso de democracia (libertinagem) como da ditadura (controlo social e imposição da nossa vontade política ao Outro). Em todas as minhas investigações lógicas, o únicos pontos de ancoragem que encontro é a finitude atreita à condição 1.Também nós, enquanto antropólogos de formação, cientistas sociais, portanto, mas não somente enquanto tal, estamos em Lisboa desde 1994 batendo às mais diversas portas (quantas? 365? 366?), não „conseguimos", melhor, nos negaram, qualquer trabalho na área, desde a academia, às empresas, às associações culturais, pelas mais diversas razões, mas talvez porque heroicamente agimos individualmente em nome „deles", do grupo. Não há heróis em Lisboa. Há um „Rei" sem trabalho...Talvez mesmo por ser reformado pensionista por invalidez de 30% desde os 35 anos, devido a ter OCD, doença que 5% da população mundial mundial tem, sendo alvo constante de gozo e chacota num meio pequeno como a aldeia de origem ou mesmo a cidade de Lisboa, junto de quem recebe o curriculo para o emprego, via email ou presencialmente ou de quem entrevista e nega o emprego por essa ou outra razão, talvez mesmo pelo facto de ser antropólogo. Acresce a isso, a discriminação da própria academia, talvez pelo facto de ter estado na vida religiosa, a que os antropólogos portugueses, diletantes e habituados a serem mais „divertidos", quer por uso de drogas, quer por pertencerem a estratos sociais mais elevados da elite lisboeta, cultivando um visão muito pouco „técnica" da antropologia, nomeadamente a social. São anos e anos de espera, de procura, de escrita, filosófica e antropológica, de procura (de trabalho e dia logo) e de discriminação também. humana (Malraux, A Condição Humana), ao pêndulo1 do Tempo que pende sobre o Homem, o hábito de pensar em prolongar a suas estada neste sistema de vida e de pensamento que é a existência nesta vida que nos foi dada ou desenvolvida por nós mesmo através de uma mínima potenciação recebida de Alguém. Leio Emmanuel Mounier e nada faz sentido, os tempos mudam demasiado depressa e a tecnologia não muda independentemente do Homem, e não é o Homem que muda, nem sequer a realidade ou a relação entre ambos, o que Criador, o que originou tudo Isto, há qualquer coisa que muda, que está em Devir, como dizia Parménides, o próprio Devir é Devir em Si Mesmo e ciclicamente, elipticamente influencia o Homem. O que parece é que em democracia, sendo a maior parte das vozes ouvidas e funcionando a imprensa (ou não) como reguladora das consciências, qualquer falta é sentida como um abalo no sistema, sendo tanto mais quanto mais visibilidade tiver o interveniente. Mas pode um só Homem abarcar o Todo (no sentido de Lévinas, de Spinoza, de Mauss)? O Todo que contém em Si enquanto ser individual que é? Ou não É? Aí voltamos à velha questão que está na origem do utilitarismo: toda a ação e pensamento humanos têm um sentido prático, isto é, visam o lucro monetário, a ultrapassagem do Outro, a sobrevivência física (evolucionista) de si mesmo? Time asks how long time has, time says it has the time that time has. Carrega na tecla para uma explosão de gozo eflúvio, determinado pela fumarada da forma mais ou mesmo complacente com que pretende repetir o dia de ontem, quando jazias estendida na "marmorosa" placidez de uma inspiradora Calíope. In the space of your freedom, freely embrace the never leaving, never here or there, out of mind, out of Yourself, adding the various rivers, the wander of a ceremony of pain, where death notes multiple times, between Thee and the projection of a special moment, a fate hurtling in addition to the wind, among your body, your breasts naturally perfect, 1. Aquela que considero a melhor obra de prosa filosófica dos nossos tempos, o Pêndulo de Foucault, se excetuarmos algumas obras de Jean-Paul Sartre e Albert Camus. Noutro sentido, Mounier revela-se profético e, uma vez mais, mais uma solução não apenas mágica, para os nossos tempos, o Personalismo, ou seja, uma filosofia do Eu inserido num contexto de um humanismo que interessa recuperar, porque o tempo também é História, i.e., passado... your declaration of love mark and that makes me gain courage and luck. The devil in your body has on me the angel who climbs the breath of red and white roses when you dress after a singular ceremony. Time asks how long time has, time says it has the time that time has. Será um flop pensar assim, entre espaço e tempo, elidindo o tempo e perdendo-nos no espaço numa vertigem, numa friesta invisível, além da circunstância mais ou menos desnecessária ao alento com que a sebe se projeta em redor de uma mágoa esquecida, de uma lágrima vertida, de um calor espontâneo, sob o signo do banal psicanalítico; será a psicanálise a cura para males de compressões sentimentais, peripatéticas, trocando os passos a um pensador forçado, além das sirenes de uma ordem, de um atento resguardar de um património, de uma herança genética, de um trovar esquecido nas vielas, encontrado nas hipóteses, quando um livre pensador não pode estar ao serviço de nenhuma instituição, ainda que fazendo dela parte defenda ou não os seus interesses. Pouring into the crucible of thought, cultures, blending the sacred and the profane that are part of human nature, good and evil in order that it be perpetuated beyond time, on the moon or on Mars, on another planet, in another sixth dimensions, beyond that which come to our eyes, at the sight of a musical and aromatic eternity. Time asks how long time has and time responds to the time that time has or does not have what time has. O tempo que se inicia e o que se completa, o indivíduo concatena com o grupo que inicia teologicamente o tempo, na apresentação do contraditório do tempo. Time and space, the subject, the knowledge disciplined beyond the hills, besides you and me, a desire to be better so that nothing is repeated and happens again. End of time is not end. O tempo não tem tempo para saber do tempo, o tempo regressa ao tempo para saber o tempo que faz, e o que faz ao tempo o tempo enquanto o tempo se Vê fora do tempo, sendo o tempo se o tempo que leva daqui a nada é afinal de contas algum tempo para saber ao certo quanto tempo falta para que o tempo se cumpra e se estender, antes e depois de decorrido algum tempo, enquanto o tempo espera olhando e sentindo o tempo que decorre no final do tempo que passou. Time responds to the time that the passing of time is only a how much time before time has elapsed that the time it takes from here to the end of time, knowing that the time waiting for the time while it takes time to listen to what the elapsed time tells time to the end of a certain that before time can be the time that allows the time to understand one or the other time without take the time to get the place some ahead of time. John Sebastian Bach, Mozart, Albinoni, Haydn. The music of chance takes a certain time to be heard in due time, before they run out of time to get the time to smell the time as before to know the weather, if it rains, if it's sunny, if the mother is alive, if the father ages, if the conversation is boring, if there is time to devote to the time some time before the time then back with time to know the particular time, moral or ethical, perhaps a certain amount of time, waiting to know with time that time have the gift of confession to time where part and where it goes, before or after the time, because with time we will get to some space of time. The actor is the one who does not fulfill the wish before time. The thinker fulfills his wish before time. Michel Onfray defende o contraditória contradição entre um garrafão de vinho e um bom argumento, Eu sou. Aqui Jaz o Tempo, dizia a atriz Florbela Oliveira no seu poema nas sessões de Teatro no Instituto da Juventude (e isto não é uma obra de memórias, perdoem-me dizê-lo) mais além, mais aquém de uma forma mais ou menos regular de regulação, do direito e do avesso, como dizia Camus. A maior parte das pessoas refugiam-me na identidade para esconder as vergonhas e a "forção", para não dizer, usando um pouco de francês "cuassada", ou seja, tal como o toureiro trata devidamente o touro, seja bandarilheiro seja forcado, antes de se benzer diante de uma Madona de Picasso na Capela da Arena... irracional de se agarrarem à vida. The gods are crazy, God doesn't exist, men are crazy to become gods. Redemption goes through hell, through regression and purges of the faults toward you, yourself and others. The I and the Others and the difficult relationship that has to build for whom the world walks to the front and that the dream of a few is the reality of all, because there are few who know how to dream, there are few that wish evil on themselves and good on others. Nietzsche was certainly not one of them, for an individual cannot fight the entire system without being deleted physically, leaving its memory for good of those who do evil and say well, for the evil of those who do evil and say evil, with irrational goals, various schizophrenias, mental ways and habits of thought, obsessive and manic, postponements, more or less spasmodic that do not know how to embody the good. Assim, andando de um lado para o outro, uns ensinam aos outros o vício de pensar, outros o vício de agir impulsivamente, delegando nos inferiores, crianças incluídas, o vício de matar o pensamento e físico, de poluir o ar de culpa e suspeita, de elidir a biografia, o reconhecimento, a morte e o renascimento, além de um irracional medo de estar vivo, de construir frases e conspirações, de pensar pelos outros e não por si mesmo, de atribuir aos outros pensamentos pecaminosos que têm em plena luz do dia, como vampiros que são. So the days unfolded in the days, in the chronicle of the days in which the sins are intermingled with desire, while the theoretical outpouring of eartlhy manifestations of a body that moves upward, with the eyes on the beak, unfortunately trimmed at the expense of sex, turns out to work unlike in the real ghostly suspected mobsters convinced that, in a more or less silent manner, eventually reveal themselves as fratricidal, suicidal, child killing, terrorists, psychotics, sociopaths, and owners of much more manifestations that are neither earthly nor aerial, and put the society at risk, against the physical integrity that they do not deserve to have. But on second thought, as I describe contemporary thinking with all the acuity of the adversarial, in the sense of law, I reserve to myself the right to happiness and justice, the Justice of a seagull that takes flight under the music of an ordinary individual. Um dia mais tarde, os entrefolhos da mente hão-de revelar podridões diversas1, no âmbito socio-económico, da clara manifestação de uma ordem quejanda de sentimentos desiguais e ôcos. I'm not describing what I feel, but what I was taught by the streets, where I was beaten up, where, it is not me doing the devil's advocate, I pressed the 1Uma delas é a praga dos psis pedófilos e drogados, para não falar dos mais jovens, ou seja, estes seres vivem com ajuda de uma muleta que nem se quer é conceitual. Eu, por exemplo, preciso de Cannabis para as fortes e violentas dores de cabeça que se me acometem devido a uma certa patologia, e não tomo, confio nos psis e tomo a devida medicação, ando nervoso e dolente a maior parte do dia e da noite, nem consigo dormir, já fumei dois charros, bebo um pouco desde há cinco meses, mas nunca comprei droga. E eu pergunto: qual a fronteira entre a terapia medicamentosa e a droga, dura ou leve. E qual o objetivo da droga, do chamado crack ou chamôn (faz lembrar o termo shaman. Em outros termos, a filosofia não é senão puro devaneio inútil? Porque, então lhe dar valor pela via do cientismo social? justice with the vest forces of God and of the devils that dwell in the minds of young people and children that teach parents the convenient behavior in the convenient store. I shall return, when time permits, to write in the rain under the white cloak of the shame of repetitive fanaticism and cosmopolitan laxity. It's me against myself. Sim, o filósofo tem a árdua e muitas vezes ingrata tarefa (o verdadeiro filósofo, como os da escola portuense e bracarense e alguma lisboeta, pois os jovens reconhecem a sinceridade dos sentimentos) de pressentir, adivinhar, interpretar as coisas do mundo, o sentir coletivo, de extirpar do húmus do pensar coletivo, as palavras que o fazem prosseguir no seu ânimo, ou seja, dar ao mundo algo do mundo, devolver-lhe algo para que o mundo e sobretudo as pessoas, funcionem melhor, digamos, sejam felizes, boas, porque há, não apenas nos termos meramente kantianos, uma certa ou exata Universalidade do Bem, que transvasa e está além de todos os credos, regiões, cores, culturas, clubes de desporto, orientações sexuais e climatologias. Time says time has time to wait for time to waste in order to gain time. Time has beginning and end and the end of time is not knowing the end. Therapy is a time blowjob. And time allows us to have time for everything that time takes and gives, without asking anything in return. Thus, in the exercise of the reiteration of the Self through the time line, in elliptical, spiral terms, we have a face that absorbs the data of reality through the vision, and another one through immediate perception, that "cleans" these data so that the mind can be a "tabula rasa" all the time, as if it were a board that takes the bread to the oven to bake, and so on. It is therefore our main intention in this text to seek the point of contact between Western civilization and primitive religion. Pode ser em termos contextuais um povo, uma cultura, uma nação, um grupo social, histórica e geograficamente demarcado; pode ser apenas uma teoria política. Between adolescence and adulthood, the reiterated Self seeks to make choices that agree more or less with the order of the social in which it is immersed, trying with the desired autonomy of thought out of the quagmire of the shifting sands to stand out as a leader of his social group, his class, his professional staff or family. The meeting point between the West and the primitive, is perhaps between two separate bodies, one white and one black, one Indian and one European, in the fusion of two mentalities, two written forms, two alphabets, two ways of interpreting the world, to conceive of hypothetical achievements of the laws and conceptions of the cosmic, as a result of the union between the immanent and the transcendent, between Anthropology and Philosophy, between word and concept, between stone and water, between the element and feeling, between body and soul. Thus, all pathology is healthy, healthier than normal, as this is a form of the dictatorship of disinterest, of abnormality, because the pathology is obsessive interest, inflammation, exaggeration, reiteration of the sense of belonging in relation to the Other, belonging to the Other. Assim, o amor à Filosofia vai-se estriando no sentimento de pertença que se perde através dos muros grafitados, entre as memórias de infância e uma adolescência estiolada, quando a biografia se estilhaça na mente composta por diversos fragmentos de identidade coletiva incidindo no grupo social que não se esquece e ao qual se pretende de algum modo regressar para estar enquanto idoso (um teste à sabedoria, à teimosia e à doença da memória estilhaçada), num caminho de degradação que não é senão um momento longo de sucessivas etapas que conduzem à velhice, à idade onde a sabedoria é um dado adquirido mas a força física e psíquica se vê perdida entre os canaviais onde se brincava em menino. So why give credit to a society that denies us a link with itself, that discriminates against us and throws us into a corner as time goes by and rejects us? Why continue to believe in society and its regenerative power? Because, in a way, the human is incompatible with the social, insofar as the human concerns the preservation of the species, the humus, the locus of existence and permanence of the senses of existence, while the social concerns the bonds that guarantee the survival of the being as a social. Now, social does not always mean existence, permanence in time. Most of the time, the bubbling of life is longer in the field of the human than in the field of the Social, and the subject does not need ties to survive, and these ties can work both in a destructive and constructive sense. A questão moral é essencialmente estática, merleau-pontyana, tem a ver essencialmente que o que Nuno Nabais fala do olho enquanto cérebro e do cérebro enquanto olho, o mesmo é dizer da cabeça enquanto câmera, ou melhor, do olho enquanto Deus e do cérebro enquanto Deus e juiz, de mim mesmo, e dos outros, do Outro, do Grande Outro, do Big Brother, e do Outro, do semelhante que se erige enquanto super-homem antes que o Si Mesmo se erija enquanto tal por exacerbação humilhante de Si Mesmo pela sua constante reiteração ao longo do tempo em termos de identidade pessoal. But let's get down to Philosophical Anthropology. Assim como o segredo da Vida está, na minha opinião, no devir, no movimento, o segredo das ciências humanas, está também no movimento, neste caso das pessoas, e isso quer dizer, relação, interação. On the other hand, can one analyze madness from a philosophical point of view? That is, from a point of view other than the mere doctor? Is the question reduced to the Socratic sound mind in healthy body? Não viverá o senso-comum e o cidadão do senso comum por chavões que orientam a sua vida e o inconsciente coletivo? What about sports? Why do we need to play sports whenever we feel close to a state of madness, mental disorganization? Porque é que só a religião e o coletivo nos podem curar da loucura? A loucura está indelevelmente ligada à solidão e à falta de afeto? Um outro aspeto tem a ver com o predomínio da técnica sobre o conhecimento teórico, da antropologia sobre a filosofia, sendo que se despreza a antropologia, que tem o poder, e se admira a filosofia, que também tem o poder, o poder simbólico, o poder do onírico. Pretendemos não só com este texto desenvolver e ampliar, bem como encerrar as nossas investigações ao nível de uma antropologia filosófica, mas também apresentar o resultado de uma teoria própria, uma descoberta que reflete o nosso contacto com as ciências sociais e do comportamento e com a filosofia, a saber a seguinte: o código da vida equivale à seguinte formulação: halo (espírito, esprit de l'air) mais (+) O (hidrogénio). Iremos demonstrar a nossa teoria filosoficamente, fundada na antropologia filosófica e noutros dados e teorias de que a seu tempo nos iremos socorrer, como como demonstrações retiradas da nossas observação e especulação. Então, temos, espírito, pneumatós, mais hidrogénio, um componente espiritual e um componente material, supostamente na morte o material fica, permanece na terra e o espiritual evade-se do corpo a que estava „agarrado". Mas pode um morto gerar vida? Pode um Deus morto gerar vida? Pode alguém ressuscitar? Se retirarmos o pneuma a uma pessoa ela permanece via, decerto, mas sem inteligência para se guiar. Será preciso observador a morte, antropologicamente, para compreender a forma como se passa da vida à não-vida? Se explicar filosoficamente não basta, será preciso fazê-lo com observação etnográfica? E de que género? Em cemitérios? Em hospitais? Poderemos demonstrar filosoficamente este código da vida que propomos? Assim, o halo é o que exalado da pessoa na hora da morte, o Eu cansado de viver que se projecta no infinito, talvez para outra vida, ou que escapa num gripo, do corpo, num acidente de automóvel ou numa facada violenta numa rixa de bairro, como este ano na Quinta da Fonte, em que cada cabeça não é uma câmara mas uma arma apontada à cabeça de cada um. Estamos aqui diante da relação corpo-espírito, equacionando provavelmente a negação da alma e da mente e dos psiquiatras (medicina ocidental) e da religião. Pretende ver o homem como um Ser eminentemente espiritual, reflexo do mundo natural e nomeadamente das plantas, que crescem com os restos dos humanos. Ante a vida há uma descrição, ante a morte, há uma contemplação. Do ponto de vista humano. A vida esgueira-se, do lado de cá, foge quando apertada, agarrada, como uma cobra, tende a sobreviver, a persistir, em qualquer lugar, por mais inóspito que seja. A morte está patente, é o nada, ausência de tempo e de espaço e até de poder, de referências, autêntico cheque-mate à vida, consciência total de tudo e todos. De modo que o verdadeiro enigma do futuro da humanidade para o homem talvez seja produzir sentido, continuar a produzir sentido, fazer com que a sua existência, individual ou coletiva, faça de algum modo sentido, para si como para o Outro e andamos sempre nisto, como se fosse cíclico, quase eliadiano, mas, de algum modo, mas sentido. Assim, mesmo em arte e mesmo num contexto citadino, onde facilmente se perde o sentido da existência, com dissonâncias psicanalíticas e psiquiátricas várias, o homem procura, mesmo na sua rendição e em desistindo, procura ainda e desiste procurando e procura desistindo até ao fim da sua vida. A sua vida não é mais do que vislumbre, procura sem sentido, porque a partir do momento em que faz sentido por um montão de pedras, uma casa, um livro, um amor, ele logo parte para outra, insatisfeito, querendo mais. É assim o espírito, pneumatós, que o anima, sempre insatisfeito. O corpo é apenas o invólucro e as sanções forma de o espírito se servir da matéria para chegar onde tem de chegar...Mas, não estará perdido o Homem contemporâneo porque deliberadamente se jogou na dissonância de um mundo espartilhado de sentido, quer pela ausência de Deus, que uns reafirmam, outros negam positivamente, outras ainda vendam os olhos à sua realização, que pela proliferação da morte e do ódio contra o Outro (Darfur, mais que Auschwitz), sendo que neste particular se ilustra que a filosofia se dedica ao saber ocidental, rico, capitalista, e a antropologia ao saber tradicional, pobre primitivo, e que para muitos autores não há neste particular sentido de união universal possível. Dissonância...consonância...são como a música pop-rock, música de fundo de uma unidade industrial onde se produz um produto, que produz afinal imensos desperdícios, mas não serão afinal duas faces de uma mesma moeda que o espírito (génie, em francês) humano introduziu no mundo, no seu mundo? Depois, o que define essencialmente o espírito é que, umas vezes está parado, outras corre desenfreadamente. Quando corre desenfreadamente sem parar, chama-se cupidez e pode ser de vária ordem, por comida, sexo, ódio, etc e isso tem essencialmente a ver com os contextos culturais que os antropólogos definem, estruturam e estudam, ou seja, a cultura. A antropologia tende frequentemente a se uma ciência que o estudiosos e o público em geral usam com muita cupidez mas logo é jogada no lixo à primeira oportunidade, como algo usual, banal, como um desperdício até, para não dizer pior, ou seja, como uma prostituta a que se usa e de descarta. O que faz, então, o filósofo senão especular, especialmente sobre um acontecimento que não tem a coragem de mencionar, de assumir? O antropólogo faz isso como ninguém no âmbito das ciências sociais e humanas, daí a necessidade e emergência de um antropologia filosófica entre nós, na esteira de Choza e Zubiri, de Entralgo e Unamuno. No contexto, então, não há o mínimo de decência e ética porque o sujeito não têm consciência da dimensão global, mas as coisas começam perigosamente a alterar-se, o local refere-se cada vez mais ao global e o que se faz localmente cada vez mais afeta o global, muito por noção dos novos media e, de certo modo, das televisões. O espírito, então, tende a progredir intensamente, como um corredor, cujo objetivo é chegar o mais rapidamente à meta, ou então simplesmente acabar a corrida, e no final a chama vai-se apagando; com a vida é assim, no final o corpo quase se extingue e quase nada sobre, está encarquilhado, enrugado, sem vigor, como se desaparece no vazio e na escuridão da eternidade para sempre. O grande problema do humano, porém, não é este. O grande problema do humano é o humano em si, o que é humano, ou seja, como pode o humano lidar consigo mesmo em primeiro lugar e depois com o que o cerca e supostamente não é humano. Assim, refugiado em si Mesmo, na sua intimidade cultural, o homem, em comunidade no da solidão imaginária do pensador, com o cotovelo no joelho, vale-se da sua melhor arma e esta é o pensamento, arma de dois gumes, que tanto pode ser a melhor arma para a solidão como o pior dos gumes e pesadelo para ela, que tanto pode ajudar a superar a tristeza e a depressão em grupo como pode derivar em loucura e dissonância coletiva que, contudo, se atentarmos nas cerimónias cíclicas como as de potlatch, servem para reafirmar a ordem e o equilíbrio social e, porque não, individual. Assim, quando o espírito é treinado torna-se pensamento, torna-se bom espírito, hau1, vai e regressa ao seu dono, àquele que o emite, tanto em termos económicos como em termos simbólicos. Assim, a lógica de todo o pensamento não é a sua lineariedade, mas o regresso a uma iluminação essencial, inicial, a um espasmo, a um espanto inicial. Por isso, outras artes têm mais sucesso que a literatura ou filosofia (será a filosofia uma arte?), como a fotografia, o cinema, a 1Hau,o site e revista online que ainda se dedica ao estudo da troca, da dádiva, sediado na Austrália, tal como La Revue du Mauss, em França. poesia, porque vivem e exploram (diria até, dilatam) esse espanto inicial, o que as torna de certo modo talvez mais cansativas do que a literatura. Em certo sentido, porque a literatura e a filosofia captam realidades -um todoque elas não captam e têm de dar tempo ao tempo. O tempo que o tempo tem ou por vezes não tem e tem o autor de arranjar. Ora, por outro lado, a situação do autor na escala social ajuda à credibilidade da sua obra? Ou seja, pode o tempo premiar uma obra (literária, tout-court). Não se sabe ao certo. Enquanto antropólogo, habituado a viver na margem, creio que a margem ajuda à produção intelectual, mas o facto de pertencer à elite ajuda à sua divulgação. O tempo pode fazer tudo. A persistência do autor é tudo, mas a qualidade pode fazer persistir a intenção do autor no tempo, e isso é o mais importante numa obra literário-científica. Hoje em dia, em termos de sociologia do livro, quase toda a gente escreve, sobre tudo e todos, sobre si, sobre objetos, culinária, carros, mas pouca gente lê, porque não há tempo, então escreve-se, muito, com boa e má qualidade, tudo muito in e „curtido". Não há reflexão, mesmo na filosofia. A filosofia continua a não oferecer uma resposta cabal porque se concentra nas questões genéricas, fruto de espíritos errantes que observam de leve ocasionalmente pintura, fotográfica, arte em geral, raramente estão atentos às pessoas, seus hábitos, costumes, leis, regras sociais,e etc, à exaustão da exaração do conteúdo e do significado teórico, esquemáticosimbólico1. 1. Mas há antropólogos e antropólogos, assim como há filósofos e filósofos. Há os que são ateus e os crentes. O que são ateus, normalmente são dissolutos, seja filósofos ou antropólogos. Os que são crentes não gostam de mulheres, são normalmente celibatários. Mas não creio que sejam pedantes, como alguns intelectuais que conheço ou observo. Somente não procuraram o suficiente. Agarraram-se aos autores clássicos como se fossem santos, ou deuses, substitutos do Seu Deus de juventude, porventura e erigiram a sua obra a partir desses monumentos. Poucos são aqueles que arriscaram grassar na selva sozinhos, com risco de serem intelectualmente (ou fisicamente) mortos ou de se suicidarem, para depois (ou não) rebaterem a sua obra com os mais diversos autores da filosofia, da sociologia e da antropologia ou etnologia. O desemprego (diria Yáñez-Casal ou até Iturra) tem destas vantagens: observam-se as pessoas e tiram-se muitas conclusões sobre elas, elaborando as mais diversas teorias, mais ou menos notáveis. Enfim, dir-se-ia: aqui esteve um español. TERCEIRA PARTE Chapter I Man as a symbolic Animal. Esboço e Fundamentação de uma Nova Antropologia Filosófica a partir de Kant, Cassirer, Plessner e Gehelen Um dia destes encontrei um jovem filósofo que me fez lembrar eu mesmo num desses dias de solidão extrema, em que as interrogações e conhecimentos, achados de circunstância, são inúmeros e o texto frutuoso e genial, pronto a ser enviado para importante revista, num desses dias de „orgia" intelectual, efusiva dilaceração do Eu prenhe de idealizações desgarradas e por isso mais voluntariamente notáveis. Diziame esatr perto de descobrir um bolha conceptual onde habitaria um par de ano, um conceito novo, não muito ambicioso, fruto de algumas leitura de autores alemães e americanos, nunca franceses ou ingleses. O Código da Vida, portanto. Eu considerei a ideia atractiva e nunca em minha ideia coube desiludi-lo. Mas também não o incentivei. Coloquei-lhe a seguinte questão: „Jovem amigo, que sabes tu do magma?" Ele disse, aturdido? Magma, significação geológica ou espiritual, Professor?" Não, magma no sentido de Vida, o filósofo não é tudo nem é nada, não persegue nem admite, nem sequer fica para trás, quanto ao Tudo, ao Todo, e ao Nada, entendes? O Magma é a substância que se detém ante a vida, que faz deter e analisar a Vida, é a Vida em Si mesmo quando encarada sob o ponto de vista da carga conceptual de que está armado o filósofo. Se o filósofo não está pronto, apto, a olhar e sentir o Magma, jamais poderá fazer filosofia, porque o filósofo estoicista alheia-se do magma, o epicurista também, o empiricista também, o sofista ainda mais, habitando em número abundante nas Terras de Espanha e Portugal, veja-se Unamuno, o hedonista. 1 é exterminado teoricamente pelo Magma, portanto só o idealista, no sentido transcendental, pode realizar o magma para além da sua pregação, na cruz, inclusivé e levar a Filosofia a bom termo em termos de Vida e argumentação. Faz o que tens a fazer, descreve o teu Código da Vida, mas lembra-te que a atividade filosófica é essencialmente um arte de caminhar ao lado dos pensamentos, das ideias, firmadas e novas, das coisas, leves ou pesadas, dos objetos e dos sentimentos, é um arte que se assemelha à do detetive, como se houvesse em algum dia, em alguma vez, presumivelmente contra alguém, um crime. É, portanto, a arte de seguir, perseguir, reafirmar, argumentar a Vida. "Entendes?" E logo segui o meu caminho, como ele segui o seu, não sabendo eu que ele era uma duplicação de Mim Mesmo no passado que se projectava neste presente e que iria lançar-se num futuro que eu muito provavelmente não habitaria... 1Nas Festas de Aldeia, grande parte religiosas, como no Cabo Espichel (no campo particular das peregrinações, estudadas em Portugal por etnógrafos como João Vasconcelos-ICS), que aprofundei enquanto jornalista amador da imprensa escrita e, obviamente, etnógrafo. Assim, tanto antropólogo como filósofo e de resto também sociólogo (entre outros) encaram a realidade como desafio („la realité comme défit", diria um certo autor), ou seja, criam realidades a partir da realidade, como que multiplicando pães, fazendo milagres concretos que ninguém vê e ninguém testemunha mas que se operam em certo sentido numa realidade paralela à dos comuns-mortais e que os favorece por portas transviadas, por mor dos deuses, de um lado, nas suas mais diversas funções cósmicos-terrenas e, do grande Deus na Sua grande função essencialmente unificadora, demiúrgica. Se a realidade não existisse, o filósofo ficaria sem chão. Logo, a tarefa do filósofo é de certo modo, dependente de „concreções" (como diria um Professor da Faculdade de Letras), estas multiplicam-se ante o olhar, que projecta força de visão para o magma existente Além-de-Si e recebe sinais de evidência em termos de conceitos, expressões e palavras, com os quais elabora a teoria com que pode organizar esse real. Então, porque não o faz? Porque é que o filósofo se abstrai de interferir na realidade? Porque ele É a realidade. Quando ao antropólogo, ele procede de Outro modo. Vai para o terreno, para os dois anos de trabalho de campo, como tabula rasa por um lado, em termos de convicções existenciais e culturais, mas de alguma modo se permitir deter na sua consciente referência os apotegmas e estruturas culturais do seu próprio meio cultural, pois o método etnográfico é comparativo por natureza. A constante comparação com os locais, normalmente com nativos de uma cultura „inferior", ou seja, em termos económico-sociais (de status, de desenvolvimento, no sentido evolucionista), gera um efeito-síntese que se reproduz num texto que reflecte o seu ponto de vista pessoa sobre a experiência de vivência e captação do „modus vivendi" de uma cultura Outra, que nunca é totalmente objetiva (ou seja, „as culturas são textos" (como George Marcus dizia nos anos 80"), nem é mister que seja; é assim resultado da fusão entre a „crença" do antropólogo teórico e a cultura local, de que resulta um texto, subjetivo, „filosófico", pronto a ser circulado no meio académico, inclusivé para reflexão filosófica, mas também para utilidade dos mais diversos serviços públicos e sociais: advogados, turistas, gestores, investidores, economistas, jornalistas, enfim, quase todo o tipo de profissões... Disse um dia um sábio que há três tipos de pessoas: a) aquelas que se preocupam com as coisas; b) aquelas que se preocupam com as pessoas; c) aquelas que se preocupam com as ideias. Digamos que os filósofos se preocupam com o terceiro tipo de opções, de registos, excetuando os chichis e outras necessidades que também os ocupam como os comuns dos mortais... Os sociólogos preocupam-se com as pessoas, as relações entre as pessoas, enquanto os antropólogos se preocupam com ideias, coisas e pessoas. São os intelectuais completos, verdadeiramente comprometidos com o Mundo, sua Transformação (de algum modo marxista) , seu desenvolvimento, sua extensividade na mente e seu reflexo na realidade assim desse modo tripartida. Podemos levar a questão para a filosofia moral e dizer que há materialistas, fofoqueiros e idealistas, e dizer que num contexto cultural como o de Lisboa, que se diz cosmopolita, há muito espaço para os dois primeiros grupos pulularem à-vontade, enquanto o terceiro grupo viaja para apanhar os ares de Paris ou Heildelberga, representando neste local terreno um fantochismo circence que tem a ver com uma certa forma de Ser português, essencialmente ligada ao fado e à nostalgia, ao comércio no desalento, a uma certa forma de humor que diz muito sobre o Estar-Aqui e não tanto sobre o Estar o Ser-Aí a não ser que desague no rio Tejo1. De um modo ou de outro, o filósofo é um apaixonado, apaixonado pela vida e pelos prazeres, apreciando a companhia de belas mulheres. Por isso, por pensar tanto no amplexo, passar a maior parte do Tempo evitando-o, fugindo dele, como se o desejasse, como quem fosse de um acidente de viação querendo ao mesmo tempo saber o que ali aconteceu. Este sentido do desejo encontra um sentido verdadeiramente íntimo e científico na libido do filósofo, distinta da do cientista social: enquanto o filósofo precisa que „subam" ao seu 1. Motiva-me essencialmente neste texto uma amizade com um sociólogo, amigo de infância, com quem tenho uma finidade mais que eletiva, intelectual, afetiva, resultante de partilhas de infância e adolescência. Enquanto ele escolheu um caminho de moderação na vida, i.e., permaneceu no liceu (escola secundária, mais propriamente) até ao 12o ano, eu escolhi o seminário, depois o convento; enquanto ele escolheu Coimbra, ali a poucos quilómetros de casa, eu escolhi a cosmopolita Lisboa, com todos os risco para a (falta de) vida afetiva e profissional...até hoje; enquanto ele escolheu a Sociologia, a meu conselho, ao invés de Direito, ainda que em Coimbra, eu escolhi a radical Antropologia Social, em Lisboa, numa escola de vanguarda na capital. Sempre fui radical, tendo dificuldade em fazer opções moderadas, mas a idade, o gosto e o hábito de pensar, trouxeram-me sabiamente outra forma de ver a vida... mundo transcendental ou precisa, de certo modo, de descer à terra onde habitam os simples terráqueos, exercendo, quando se tem lugar, o papel de revelação que dá fruto em inúmeras reflexões escritas, o sexo, para o cientista, nomeadamente o social, representa um mero prémio que aufere da sociedade pelo seu trabalho social, pela sua tarefa de connaisseur dos meios e de descortinador dos papeis dos atores sociais na cela sociológica e antropológica ou da sociedade e das culturas em geral (do grupo, basicamente falando). Enquanto teoricamente o filósofo deseja e ao mesmo tempo rejeita o amplexo, como se fossem dois insetos copulando, sabendo que precisa dele desesperadamente, oferecendo o papel ativo à fêmea, numa clara histórica inversão de papéis; neste caso, o cientista social representa a posição de missionário e cumpre um „papel eficiente", efetivo, não tanto como se desejasse, mas como se libertasse de um peso, ainda que o amor literário-romântico seja forma abundante de cultivo na sua obra e parte constante da sua bibliografia, acabando muitas vezes por desistir da ciência social e enveredando pela ficção1. Assim sendo, enquanto a prosa literária cobre os limites (e os força, quando a genialidade do autor-escritor se debate com o carácter sanguíneo da sua tensão criativa), a obra filosófica tem um carácter mais exigente do que, por exemplo, a obra musical: exige silêncio, sofrimento, abnegação, padecimentos por Deus, em nome de Deus ou nas vezes de Deus, que teriam, de certo modo, o efeito de premiar o filósofo com um romance, uma relação afetivo-amorosa que funcionasse como almofada conceptual para dias e dias de extensiva produção literário científica2. Assim, talvez por se fazer as vezes de Deus (como Nietzsche), o filósofo 1. No caso, etnoficção, géneros que não permitem vender best-seller, mas que admitem a atribuição de Prémios especiais de dedicação à ciência antropológica, como se se tratasse de um prémio de consolação para o antropólogo que escreves teses „pobres", se é que tal coisa se reserva existir, em certo sentido. Quanto ao sociólogo, ele acaba certamente por conciliar a produção de sociologia com a de romances ou novelas, nunca sendo demasiado conhecido ou premiado, ficando na maior parte dos casos a sua obra literária na gaveta, talvez porque tivesse vivido demasiado tempo obcecado por item „poder", coisa a que não é alheia a preocupação do antropólogo quando alheada à arte, ao simbolismo, às estruturas e organização social. Só que há um importante traço que une antropólogos (etnólogos) a romancistas: o ruralismo. Neste sentido, a teoria antropológica pode tanto ser entendida como produção de ficção quanto a literatura propriamente dita como „réel" que faz pensar e sonhar, derivações que se enquadram mutuamente tanto num conceito de „cinéma réel" como de „ficção científica" ou documentário (incluindo o etnográfico propriamente dito). 2.Veja-se o caso de Sören Kierkegaard que, hoje em dia, nestes anos, poderia ser considerado, fora da academia filosófica, não mais do que um mero prosador. Em nossa singela opinião de leitor atento e reiterado. acaba, se for mesmo bom filósofo, ou mesmo filósofo bom, acaba só, pobre, sepultado pelo próprio pai antes do tempo necessário para viver a vida „como deve ser", submetido à humilhação pública do choro da amada, que não o amou devidamente porque pensaria que ele seria inatingível, que „fugia demasiado para cima", enterrado entre folhas de carvalho e bugalhos, no cemitério da aldeia, em cuja sepultura se inscreve apenas o seu primeiro e último nome, registe-se, não o verdadeiro, mas o pseudónimo, porque ele afinal era um ficcionista, um fingidor (como Bocage, de resto, pois sabia aliar a elevação do pensamento à brincadeira jocoso-erótica apre(e)ndida, prendida e prendada na infância e adolescência, tema de resto deveras interessante que podemos retomar mais adiante neste nosso texto1). Terá, então, sido feliz a existência do filósofo? Terá sido calculista demais? Terá amado (o Mundo, os Outros) em demasia? Terá sido, certamente, demasiado racionalista, à imagem dos sinais do seu Tempo... A filosofia será então uma técnica? O filósofo, distraído, esquecendo os compromissos sociais, esquece-se decerto do sentido do social, dos compromissos sociais, 1. Estar-Aqui. Estar Aqui-Ali-Além no ìntimo Superior. O binómio do Alto e do Baixo sempre interessou filósofos e antropólogos, preocupados com a forma como alguns seres humanos conseguem funcionar a duas mãos, a dois tons, emitindo duas vozes ao mesmo tempos, por exemplo, ou seja, falando de filosofia e ao mesmo tempo de brincadeiras sexuais. Sade foi um exemplo, mas não o mais perfeito, embora devidamente acessível para o nosso propósito: ele aliava o comentário obsceno à crítica política. Não conhecemos nenhuma autor que aliasse tal comentário à filosofia mais elevada que existe e tal coisa nos parece tão invulgar quanto devidamente notável e única que teremos em conta pesquisar algum autor que se encontre em condições de a contemplar, de preferência filósofo. Na verdade, a sexualidade parece incompatível com a filosofia ou o contrário. O filósofo tem as suas necessidades primárias. Mas será o sexo, o amplexo, uma necessidade primária? Não revela, por exemplo o hinduísmo, a faceta mais esclarecedoramente importante da sexualidade humana ao apresentar o amor carnal como a mais alta forma de revelação do amor divino ao casal hetero, ou seja, permitir-lhes tornarem-se divindades de diverso e múltiplo género não somente através da reprodução que gera um novo ser mas também da relação ocasional que retempera energias psíquicas que o universo faz entrar (de novo) no sistema-corpo que anima o Ser-em-Sentido. bem como da amizade e do amor, como Nietzsche, vive pensionista, com o apoio da irmã, dando aulas aqui e ali, nada de séria, sendo arbitrariamente rejeitando por todos, empurrado para a sua solidão,s em vida sexual, revoltado consigo mesmo, tentando deitar abaixo por si mesmo todo o sistema social que o ignora, que ignora e avilta a sua genialidade e que não o coroa como Rei da cidade onde vive... A antropologia, por outro lado, pelo menos, a antropologia social, é uma técnica, que pretende compreender as nuances das relações entre as pessoas (interessam ou desiludem as relações ao filósofo?), explicar e demonstrar a teoria das culturas, de um cultura que se estuda durante dois, três ou dez anos, se for caso de lá voltar mais vezes. Exige um desenraizamento que o filósofo não poderá compreender, porque ele É um desenraizado por natureza, ele vive ocupado do transcendental e da metafísica, mesmo que faça filosofia social e política, ele puxa sempre para cima. Mas a antropologia é, elea própria, mais do que uma ciência explicativa da diversidade dos grupos humanos e unicidade do género humano. A literatura, por outro lado, é também uma técnica, uma forma de ostentar a palavra num terreno, sagrado ou absolutamente profano do desejo, uma forma de levar a chama coloquial da paixão aos píncaros da sua realização pessoal e social. A filosofia é uma arte? Sim, decerto. Arte de seduzir pelo que está além da evidência (volumetria arbitrária da metafísica), uma atividade, labor, num certo sentido é também um desporto, uma técnica da alma, pelo menos uma forma mais ou menos aceite de combinação e questionamento do real, ou do irreal que se proporciona antes da mente, do movimento da mente, do real ou do irreal que suspende e subtrai o pensamento daquele que pensa. Um desporto porque é altamente saudável e tem propriamente dado um estádio, um palco a que só pode aceder que tem alguma preparação, mas que pode ser visto e praticado por toda a gente, pelo que por isso também é um desporto democrático. A literatura e o cinema são também técnicas, ou pelo menos envolvem uma certa técnica (segundo escolas, estilos, correntes, autores, temas). Mas também são artes. Ora, temos então: a) arte; b)técnica; c) filosofia. Combinando os três terrenos tempos uma certa forma de filosofia, a filosofia prática ou, do ponto de vista da saúde, filosofia clínica, ou aconselhamento filosófico, para razões mais fundas. São outros formas de entender ou fazer filosofia. Um antropólogo jamais fará aconselhamento, ele fará, no mínimo, tarot, o que não quer dizer que seja tarado. O homem evolve, assim, no espaço social, no meio, como se levasse na barriga, uma enorme bala de cânhamo projetada a partir de uma catapulta, mas insiste em carregar o peso, pois será esse o peso da sua herança na história, um peso que interessa transmitir, de certo modo. A amizade leva-o a percorrer determinado caminho, a persistência a outro, a do eterno e sempre badalado „reconhecimento social" a outro, talvez abandonando o exercício da filosofia. Assim, o filósofo não se apercebe do terreno que pisa. A um tempo ele está comprometido socialmente e tem muitos amigos, filósofos ou não, a outro tempo ele está só. Talvez seja nessa altura que faz verdadeira e singular filosofia...O entretenimento mental (ou técnico) como forma de perpetuação na existência por meio de uma „bricolage intelectual" lévi-straussiana reponde à questão não só da técnica do Mundo (Timeu) mas também da atividade filosófica enquanto técnica dos conceito e das palavras, unindo o viscoso e tosco (cómico, até, veja-se Bergson, Le Rire) com o mais transcendental possível (Kant e Skinner, por exemplo). O que pretendemos dizer fundamenta-se na asserção estruturalista de que o espírito humano tem (em termos colectivos, o que se reflete no individual) as suas próprias regreas de funcionamento. É detetável e previsível, segundo Claude Lévi-Strauss, o que retira ao artista o seu carácter imprevisto de genial singularidade nos termos da sua imprevisivel unicidade e importância, ou seja, há um génio do social, do coletivo, sempre a trabalhar, bem como há um género particular, do sujeiro-artista, sempre a trabalhar de per ser. De certo modo, sob a ótica estruturalista, ambos são compatível, só que o individual subsume-se ao social. Porém, o resto do mundo dos autores não defende esta ideia. Génio é génio, desde Artaud a Einstein. Mas, não será o génio (artístico, intelectual, de que faz parte a figura do filósofo, que tanto admiramos) também resultado da civilização ocidental, ou seja não será produto do protestantismo e da revolução industrial, do crescimento económico, do capitalismo, da vida moderna, enfim, de um movimento coletivo? Sim, voltamos á eterna questão da bitola de análise que representa o binómio individual-colectivo... podemos fazer derivar a questão em termos de discurso e termos de efectividade, de Mundo1, 1. No Mundo que é, se nos é permitido, este texto, optámos pela quase total ausência de títulos, ainda que dividindo a de realidade, de realidades, de parcelamento da experiência cognitiva a preceito da percepção com que o sujeito as relaciona com o quadro das suas estruturas e noções mentais, progredindo no quotidiano ora por assimilação-comparação, ora por erosã contrução de outras novas dependendo do seu objectivo no mundo social: se pretende dar mais assento às estruturas com que foi formado na juventude e que o trouxeram para a vida adulta, se é de algum modo flexível e capaz de as pôr em cause e admitir questionamento das suas face às de outros. Ora, na sociedade ocidental (Said, em Orientalismo, mostra como o orientalismo é uma construção do Ocidente), estamos habituado em duvidar de tudo, por tradiação naão somente filosófica mas religiosa, a nossa mente é talvez demasiado porosa, o espírito de novas crenças e ideias veio com o tempo e à media que o homem ociental foi ficando cada vez mais doente (isto é, cada vez menos crente em Si Mesmo), foi-se socorrendo mais e mais do produto das suas viagens, das suas descobertas, primeiro, das intuições e crenças dos emigrandes depois. Nestes entido, a antropologia desempenhou um papel decisivo, pois ela acompanhou o movimento das Descobertas dos portugueses e do colonialismo em geral, com que nasceu a globalização (Brian O'Neill, estudo recente sobre a influência dos portugueses em Malaca). Por ser um ciência, a antropologia assenta as suas reflexões em dados, em vidas, em factos e artefacos e ao contrário da filosofia, retira conclusões pretensamente exactas que visão comprender o homem (e a mulher, bem como os outros sexos) na sua glocalidade, bem entendido. Acredito que se um filósofos e torna-se antropólogo, se tivesse estômago para certos acontecimentos da vida social que acontecem anqueles seis meses (ou até dois anos) que se desenrolam no trabalho de campo, teria motivo de filosofia e reflexões para toda a vida. Porque nada há de mais entusiasmante. Sobretudo para quem se sente desiludido com a sua cultura de origem. Não que o trabalho de terreno a substitui, porque não é aconselhado ao antropólogo ser adotado pelo grupo nativo, mas porque o complemente pela perspetiva comparativa. Por outro lado, todo o antropólogo deseja ser filósofo e o é, de certo modo, a partir de um magma concreto que é a vida social do povo estudado, que pas- obra em certas partes, por uma questão de liberdade linear, ou seja, como se a vida dos nossos antepassados emanasse do texto até nós, até vós. sa a ser os eu quinhão intelectual diante da academia. Neste sentido, o símbolo encara-se como representação do pensar, materialidade do sentir e do exercício mental, gerando-se diversos jogos de símbolos na economia das relações sociais em geral e em particular, ou seja, nas relações interindividuais e nas trocas simbólicas (Baudrillard, Bourdieu). Para nós, que compreendemos o alcance do social, encarar a filosofia que se faz em Portugal é como dar um passo atrás e voltar ao recorrendo e ensimesmado universo do EU num labirinto da eternas questões sentimentais, conceptuais, existenciais. Como dar dois passos em frente? A Antropologia simbólica pode ser vista não só como forma de compreensão do modo de agir do social e do individual mas também como estratégia de sobrevivência física do pesquisador/interrogador (da realidade), de algum modo cientista. Se estamos no "convívio" da antropologia filosófica, mas também podia ser metafísica, não somos assim tão brutais em termos teóricos, ou seja, primitivos, respondemos a certas questões sobre o Homem, mais do que levantar interrogações sobre a sua condição: humana, subhumana, sobrehumana. Ora, o que me parece que distingue absolutamente o antropólogo do filósofo ou a antropologia da filosofia será a questão da sexualidade, desde já. Para o antropólogo, a questão da reprodução versus fruição da relação sexual é dos itens mais importantes da condição humano, pois o homem é, em certo sentido, um ser dotado de necessidades básicas, secundárias, superiores, é um animal, havendo assim, uma componente de fruição, de divertimento, na sexualidade, e uma componente de reprodução, social, biológica, com que se assegura a transmissão do saber do grupo no Tempo e no Espaço. Que diz sobre isto a filosofia? Disserta sobre o amor, evita a focagem no ato, dissimula, evita, como que projetando o desejo para o alto, falando de algo como se não considerasse esse algo, falando de algo que existe como se esse algo não existisse. Por outras palavras, não queres, querendo. Não se vê mal algum nessa atitude, antes pelo contrário. Enquanto o gozo estático assinala a fruição do sujeito recetor de energia cósmica face a um tempo anterior de acumulação de energia, o sentimento ingénuo de divertimento, por exemplo numa discoteca, tem a ver com o ambiente envolvente, com rituais de acasalamento que se fundam nos primórdios da humana natureza e condição. Podemos diferenciar o ato sexual daquilo que o precedo ou daquilo que o segue (Bataille). O que o precede é a ansiedade, a tensão, o que envolve algum „quebra-gelo", quebra de tensão que envolve ansiedade para um ato, conjunto de atos, que é primordial, visando a procriação ou a reprodução. O que implica o ato é uma libertação, onde normalmente à libertação (animalidade) corporal antagoniza-se o silêncio verbal (quando as palavras são o que mais erótico existe no reino humano) e segue a devida resolução que afasta os corpos e os devolve à vida social. Assim, a relação social, o amplexo, é como uma cortina que se abre e fecha no quotidiano das relações sociais (quase um ritual „sagrado" dos mundos de hoje, com paramentos e parafernálias diversas) e constitui uma quebra na tensão das relações familiares e profissionais. Há outras cortinas, como o treino matinal, a missa de Domingo, o jogo de futebol com os amigos, mas tais não implicam troca de fluídos (pelo menos propositadamente) nem preocupações assinaláveis para agradar ao Outro. A sua frequência depende da aprendizagem adolescente (o à-vontade com as raparigas, o à vontade no balneário, com os outros rapazes, que se estende à vida adulta). Se não se aprende, dificilmente se obtém mais tarde e o perigo de viver celibatário, ainda que haja bastante desejo de encontro (ou mesmo de constituir família) é uma condição (humana, pois então) das sociedades modernas, urbanas, ou não. Há quem fosse „apertado" em jovem por uma educação rígida e em adulto se vê expandido sua libido, exprimindose tardiamente; há quem tenha tido uma juventude aberta, liberal e continue tendo, ou não, que se discipline bastante ao ponto de criar uma neurose, ou psicose, só para cumprir objetivos sociais ou profissionais: há quem vacile entre as duas atitudes (não obrigatoriamente sexuais), oscilando, não conseguindo encontrar ou encontrar-se afetivamente devido à invulgaridade das experiências afetivas e sexuais das mais diversas pessoas... E que Há (se planteia), então senão um oferecimento do Real ao Sujeito, numa sociedade, mediatizada ou não, onde citar paga imposto, falar paga imposto, tudo implica, tudo se implica (e esse Tudo é quê senão o Todo desmembrado, lembrando Foucault, mil vezes analisado à bússola e ao microscópio, nos media e nos jornais, mesmo também nos fóruns académicos). Detemos os meios para mudar o mundo e ainda continuamos perguntando porquê...será tempo de avançar ou recuar face à extinção do Ser heideggeriano (seja também em Darfur, diria), num regime de ereignis, transformação do próprio Devir que se e(n)volve? Porquê, neste Reino dos Porquês? Porquê continuar a interrogar, duplicar, triplicar a realidade, para que sempre alguém venha (e em quem não confiamos) analisar por sua vez? Onde fica o sentido da humanidade que nos atinge a todos neste despotismo democrático, de que falava já Tocqueville? Chapter II O Dom da Dádiva Um Paraíso e Paradigma Teórico Perdido Reflexões a Partir do legado de Marcel Maüss. O Amor Humano. O amor divino existe em si, como um Bem absoluto. Pode-se duvidar inúmeras vezes dele, vezes sem conta, mas ele volta sempre, é como a voz da consciência, existe, pressente-se enquanto existimos, sugara-se a nós mesmos e à respiração da nossa fé e volta sempre com mais força à medida em que acreditamos em nós mesmos, porventura, e volta sempre com mais força quando reservado à consciência quando deixado anos e anos ao abandono, como um cãozinho que volta para o seu dono depois de perdido, sentindo o seu faro a longa distância, deitando-se na campa do defunto depois de morto. Mas o amor humanos é distinto. Apenas se preserva na memória enquanto amargura (amargor, diria) de uma certa felicidade que proporcionou ao habitáculo da consciência, do coração, do sentimento. Existirá ainda o amor, o amor humano? Sociologicamente, do ponto de vista lévi-straussiano, não. O matrimónio é uma aliança entre grupos, uma troca comercial. Hoje em dia, essa troca persiste, e mesmo entre dois seres, é cinética, cinegética, resulta da vontade de „caça", de encontrar uma parelha, estritamente do ponto de vista sexual, que se possa „usar" durante determinado período de tempo, sondar (um humano para sondar) e deitar fora de novo para o mercado. Sim, uma forma de vampirismo, de canibalismo. Nem Sloterdjick diria melhor. O romantismo desapareceu. Dois seres igualmente bonitos atraem-se pelos corpos, frequentam o mesmo ginásio, o amor é físico. Dois adolescentes amam-se. São ingénuos: não têm trabalho, não têm casa, têm de esperar anos e anos a fio até ser „felizes". Portanto, a felicidade envolve „materialidade", associada à paixão dos corpos. Amor e uma cabana só nos filmes. Enquanto isso, muitas mulheres divorciadas procuram o verdadeiro amor quando tiveram já a sua oportunidade, enquanto que muitos solteiros ainda procuram e cansam-se a procurar, seus critérios de busca são estreitos, cansam-se e enervam-se porque não chega aquela pessoas que já deveria ter chegado antes, dez ou vinte anos antes. De facto, o amor é ideal, postergado em alguém que não existe, neste particular, Platão teria, nos seus Diálogo, bastante para dizer a este respeito, ainda hoje... Chapter III A Lógica das Compensações Fortuitas Análise da vida social a partir de uma ciência social de modo a erigir e simplificar uma relação entre Filosofia especulativa e Antropologia do Simbólico, com a ajuda da Sociologia Na natureza, nada se cria, tudo se transforma. Assim reza o adágio do Renascimento. Iremos provar que, nos termos da vida social, das trocas económicosimbólicas, esta lei, esta verificação percetiva, ainda prevalece, sobretudo porque tratamos de uma sociedade megalopolítica. Já Ortega y Gasset, em A Rebelião das Massas, havia explicado este fenómeno. A sedução é, assim, direcionada sempre para algo que está distante e se vai aproximando, permanecendo ao redor, deixandose tocar o meramente pre-sentir, tornar-se pre-sente. Quando a sedução é demasiado próxima, perde o seu encanto romântico e de enamoramento, tornando-se obscenidade... Daí que será preciso, em certo sentido, medir a razão do coração ,numa teoria da relatividade aplicada às emoções eróticos...e outras emoções também, como o medo, a agressividade, a culpa, o ressentimento, a perda... Neste sentido, o filósofo é meramente um desencantado com o mundo mas apaixonado pelas mulher, ainda que tenha poucas, enquanto o antropólogo é um distanciado do mundo, enquanto o psicólogo (nomeadamente o psicólogo social) é um otimista em relação ao mundo e às pessoas que o implicam. Será a preocupação com os outros, agradar a eles, uma forma de medo, como se estivéssemos presos no metropolitano ou num elevador, será a outra face da moeda nesta transação-ralação (não é errata) de nós com os outros, uma forma de esconder o ódio que lhes temos? Será possível, fora de um contexto religioso, ou minimamente espiritual, a amar a nossa família e a humanidade por inteiro? Não temos, uns e outros, sempre que nos persiga na vida uns tantos ódios de estimação, que ajudam a amparar a vida nos eixos de um contestação (Carrilho), no seio de uma discursividade que nos prolonga o Ser, pelo menos no plano do social? Nos termos de Arendt e Heidegger em relação ao conflito nazi, Darfur1 representa para o antropólogo filosófico o Aushwitz que deve ser pensado, recomentado, divulgado como nunca algum fenómeno o fora, sem esquecer os Balcãs certamente. Assim, o filósofo percorre a sua mente como se esta fosse um mapa 1. Veja-se a obra de CHEADLE, Don (actor) & PRENDERGAST, John, BASTA! Acabar com o Genocídio no Darfur e noutros Locais, Lisboa, Bizâncio.2007. mundial, eivado de guerras, acidentes desilusões e proventos. Na determinação constante de Si Mesmo encontra uma forma de fintar não só a biografia mas também o desejo que lhe o-corre entre os dedos, depois de apaziguar o estômago com algas de um mar mais próximo que distante. O Estar-no Mundo é tão somente o resultado de uma certa forma de consciência, há muitas mais, acreditam físico e filósofo, bem como astrónomos e estudante de UFO's, Portanto, Não-Estar é também uma forma igual de, no mínimo Ver -o-Mundo, o que nos remete tanto para a cosmologia do Timeu e da Idade Média em geral, bem como a tradicional Alegoria da Caverna, embora Estar Dentro/Fora seja uma variante do Estar-em-Baixo e no Alto, em termos de status relativamente re-ligioso. Chapter IV O Código da Vida: Ensaio sobre a Fundamentação e Análise do Curso da Vida (Humana, Vegetal, Animal e Extra-Humana) enquanto manifestação de uma antropologia em certo sentido filosófica Chapter V The discovery of the Finitude of things and ideas as taking attention to the value of life (human): Camus, Sartre, Kierkegaard Em certo sentido, vivemos no tempo do preenchimento, preenchimento do Ser, do desejo, manifestado ou não, da saciedade e satisfação da libido, um tempo de completude organizacional e metafísica que aumenta como consequência o espaço da metafísica e o projeta além do próprio Ser-aí enquanto mera disposição do espírito. É o que Manuel Maria Carrilho denomina de abundância dos critérios, ou seja, a opinião ou é laica ou especializada, manifestada, enquanto por outro lado a mais científica e esclarecidamente é devidamente remetida para um lócus de discussões infindas sobre o sentido e as variações do Ser (qualquer coisa. Assim, se se perde, num desvio, a noção de Ser (qualquer coisa), instala-se a depressão e aí o vão da consciência não é valorizado enquanto depósito que acumula energias, como numa poça de rãs, daí que os escapes normais deverão ser tidos em conta em termos profilácticos, álcool, tabaco, drogas, vícios variados ligados ao desejo, volição e seu controle social e individual 1 . Portanto, esta relação indivíduo (sujeito, em certa medida) e sociedade (grupo, está sempre presente na retórica público-política sendo pretexto para a articulação dos átomos de Vida entre si, para Si, a partir de Si Mesmo enquanto reflexo e iluminação do grupo de pertença em geral. Enquanto se pertence a um grupo, está-se resguardado pelos seus direitos e deveres (Marc Augé), quando se oscila entre o individual e o social , pertencendo a nenhum ou a todos, como é o caso do grupo dos artistas, a imaginação (sociológica, meramente criativa) deriva e se encadeia e manifesta para o sonho, o desvario mediático, o torpor dos dias em que faz faz o que se vai fazendo, sendo que de certo modo o homem tropical se encontra de certo modo atraiçoado em seu destino de herói civilizador pela marca distinta e única da figura do trabalho, que conduz de modo hábil através da horas, dos minutos, do Tempo ensimesmado e arbitrariezado sob a forma mais inventiva que se pode atentar conhecer ou descobrir. Há também a noção de um desejo anterior ao desejo, um 1. Como se o consumidor de porno fosse buscar mais dor à dor, mais sede à sede, como que provando o Bem pelo Mal, como se verifica em certos rituais satânicos, ainda atuais. Como se o visioneer fosse além do permitido, se queimasse, literalmente, nas coisas do mundo, que só se podem ver ao longe, como se tivesse ido além e tivesse, ainda assim, regressado para dar testemunho de um momento evolutivo mais adiante, a partir desse turbilhão, como se realmente regressasse cego para fazer filosofia. desejo pré-religioso, primitivo, que se procura satisfazer enquanto necessidade básica, sob diversos meios, o desejo de corpo, de comida, de poder...multiplicando as gradações e graduações dele mesmo no sentido do desvirutamento político, reduzindo o discurso mediático a conversa de senso-comum, quando resta para os especialistas os muros fechados (ou abertos, para seus membros), da academia, das escolas, dos clubes de criadores. Potenciado pela proliferação dos aspetos manifestativos da realidade social, o sujeito encontra-se ora derrapando no desejo, ora se inflamando de consciência moral, projetado para a vida social e ao mesmo tempo para a vida privada, com certo teor de secretismo, sendo tido como „burro" e ingénuo todo aquele que não retira lucro (monetário) da vida em sociedade, pelo menos numa sociedade liberal e pró-capitalista e pós-capitalista, diria até) como a nossa. Mas será mente um mero vasilhame da realidade, virtual, real, haverá limites entre o Nós e o Eu e, por outro lado, a Realidade (Paul Watslavick, A Realidade é Real? Não estaremos demasiado presos a uma lógica do preenchimento, ou seja, do vazio que o cessa de Ser quando É? Na será a realidade anterior a Nós Mesmos (sendo o que queremos que seja), aquilatada pela exterioridade do que somos ou pretendemos ser, numa deriva pulsional ora assente no regresso a velhas formas de convivência (simples, como designa a antropologia social), obrigado a complexificar abstratamente o que é, na verdade simples enquanto meramente Vital? Não terá a ver a própria existência e o devir quotidiano, mesmo ao nível da náusea, a ver com algo tubular1, orquestral, mesmo que dissonante? Não procuramos todos a ordem para além da desordem para além da ordem em si Mesma, em Si Mesmo? Por outro lado, o fim do mundo, a acontecer, será o fim do homem? E será possivelmente o fim da filosofia, pois ela será reduzida a uma ciência menos, mera demonstração turística do que foi um dia a humanidade, para os Extraterrestres. Será essa a prova da contingência de filosofia e do próprio pensar? A quem transmitir, como transmitir um saber e em que condições o fazer? As palavras, os nomes, os adjetivos e qualificativos, despojaram a filosofia da sua pulsão para a concreção e, porventura, ela será o que sempre foi, no Mundo, 1. Faz lembra a canção de Mike Oldfield, „Tubular Bells", banda sonora do filme mais visto de sempre na história do cinema, The Exorcist, numa época em que os Pastorinhos de Fátima foram canonizados. sopro (da Divindade, por vezes, substituindo-se em certos casos à religião), será não apenas uma forma e estratégia mais ou menos acordada (desperta, também) no sentido de preencher o vazio. Ela será, nos termos que Heidegger projectou, o próprio vazio...talvez com necessidade de ser preenchido com outra civilização, outra humanidade, de certa maneira, outra forma de Vida. Por outro lado, a solidão do filósofo, que é expetativa da chegada do Outro, presença do outro que não está-aqui, mas ali, desprendido em sua desenvoltura metafísica, methá-ordem, na metástese de Si Mesmo1 embebido no Mundo, ou não, separado como corpo isolado que não tem, não é, que será no encontro exato do seu corresponde, na afirmação do corpo enquanto veículo da mente em trânsito, em transe, em desambulação e conversa com o Outro. Entrado no mundo escuro da solidão que é pensamento, o eu do filósofo ramifica-se na sede de saber e na projecção de um Ser que não é ele em si mesmo, sob meros mecnismos banais do desejo, da espontaneidade, da filosofia da alegria no rosto dos jovens, candidatos a filósofos ou meros significantes de algo de consciênte que anda por aí, entre as casas, entre as câmaras, entre a luz iluminada do sol, através da sombra entrecortada da reiteração de Si Mesmo enquanto estratégia da perpetuação de uma própria forma e força de transcendentalidade. De certo modo, a filosofia não é somente A Espera de Deus (Simone Weil), mas sobretudo a espera do Outro que está paraExistir, para se manifestar em advento de nevoeiro, para salvar a pátria do corpo reiterado em si em descanso abandonado. Tudo se resume ao coito, tudo se resume à digestão, além disso nota-se no céu a trsancendência, além do barulho dos automóveis, além de um 1. Como em A Mosca Jeff Goldblum arranca os pontiagudos eczemas da sua pele ainda humana, os dentes, os pêlos, como se fosse já mosca mais ainda humano, já morto mas ainda vivo, como a crisálida em transformação, em certo sentido, evolutiva. Portanto, o fim singular do Si Mesmo é, meramente, etapa de um processo mais vasto e que tem a ver não só com a noção de Vida (em Saturno certamente que nunca houve vida, no entanto o planeta está lá, pode ainda haver, ter havido e ter deixado de haver) ou de Deus, da convivência dos homens consigo e com Deus, mas apenas e singularmente apenas o Tempo, a Física (Espaço) ou, meramente, o toque (TOC) ou o Som...os sentidos em plena realização absolutamente fora de um corpo humano ou outro, talvez procurando uma transmigração, talvez existindo assim ou de outro modo para todo o sempre o nem sequer tendo, como nós, jamais existido, como no caso nosso e desta obra, talvez ela mesma nunca tenha sido escrita ou pensada, pois, na verdade, o que é o pensamento senão o Nada contido no Todo? acidente de viação, além de uma morte desnecessária, como no Congo, em Darfur. Assim, complexificando, a filosofia torna interessante o que é riscado e feito, arriscado e perigoso, dá-lhe a roupagem da Vida após a Vida, da vida sobre a morte e a vida em sinal mais e mais. De certo modo, por isso, é uma arte inútil, uma arte do desnecessário e acessório, porque em certo sentido a vida (mesmo a mais quotidiana que provém e alimenta o aborrecimento e a melancolia), ao mesmo tempo que não se traduz, diz-Se a Si Mesma, quer seja enclausura quer seja manietada pela técnica da libido, ela é ao mesmo tempo uma arte do impossível, que puxa o possível para cima, acima do impossível. Assim, enquanto o homem do senso-comum se agarra à concreção como o cuidador de vinhas à sua cepa, pois sabe e desconfia que é esse cuidado que lhe irá dar seguimento à sobrevivência, depois proveitos, seja pelo fruto da uva seja pela uva em cima mesma, o filósofo como que dedilha os conceitos como se fossem cordas de uma viola, de um lado, segundo o contexto, do outro de um violino, também segundo o contexto e o tom da sua música (por vezes do acaso, altímetra em relação às preocupações quotidianas ou extra-ordinárias, como poderia dizer Le Breton), há zonas epocais que nos inflamam e excitam o cérebro, curando-o talvez melhor e mais do que a própria religião que não será mais (talvez até muito mais) do que um técnica longa do perene, de um vida longa de respiração metafísica dos lugares segredos, como encontramos em diversos pontos da Europa (e porque não no EUA?), de que é exemplo nacional Fátima. Assim, o filósofo detém-se ante o movimento do seres e mistura-se, dilui-se na aventura existencial de estar-junto, ao lado-de, do lado mais quente umas vezes, do lado mais sombrio outras, mas sempre so o sinal do impulso do batimento do coração, do fluxo sanguíneo, sob o signo do Código da Vida. A verdadeira aventura do género humano será, assim, a de misturarse entre si, miscigenar-se, sob o signo dos trópicos (Lévi-Strauss, Tristes Trópicos e Gylberto Freire, Casa Grande e Sanzala), seja de outro modo regressar às origens, ao núcleo, ao magma inicial, onde duas coisas podem verdadeiramente acontecer: ou explode em Si Mesmo, centrifugamente (a famosa entropia), ou explode para fora, expandido-se mais e mais até se dissolver no espaço sideral. O espiritismo em particular e a religião em geral é uma forma, de certo modo primitiva de unir o que está ligado, no Ser e na visão homem enquanto todo. Transdisciplinar, o espiritismo combina diversos elementos sincréticos, normalmente alheios às religiões tradicional mas, por exemplo, a Fé Bahá'i tende a unificar todas essas visões e a trazer para si o que é de todos, um pouco de tudo no aspeto espiritual, sob o signo da unicidade do género humano. Conhece ou é de reconhecer no discurso filosófico da modernidade um certa forma de entusiasmo ou a banalidade reduz e nivela o discurso de uma sociedade, por um lado, saturada de imagens e por outro, explodida em Si de transe, potenciação e sentido? O drama essencial do filósofo, bem como do escritor é fundamentalmente aquele que se planteou a Kierkegaard: a filosofia ou o amor mundano. Além disso, o melhor escrito não é aquele que revela tudo através dos mais variados artifícios, seja álcool, ópio ou outros meios, mas aquele que se revela à contemplação e vivência de uma vida simples, nos termos da fruição de uma vida equilibrada e frugal. Então, será a filosofia uma atividade eminentemente pacífica, nomeadamente face aos problemas do mundo e dos homens, das relações sociais e dos problemas familiares? Que sabe a filosofia acerca do mundo senão inferir, especular? Assim, ao filósofo interessa o Mundo, mas num certo modo de alheamento dele, interessando o que está para além dele na medida em que ele pode esperar, bem como o amor. Também o amor cristão, embora reserve uma determinada ordem social (que pode evoluir no tempo), está, de certa maneira, pregado à cruz, disposto ao sofrimento que acaba por trazer a felicidade, assim como o trabalho liberta o homem. Cristo foi, assim, o primeiro grande antropólogo, herói civilizador, filósofo em seu pensamento fino e delicado, denunciador de injustiças e de uma determinada ordem social, ordem mundial, diria até. Assim, como no mundo do trabalho, em questão de status,quando se vai muito longe, quer-se de alguma maneira voltar atrás, de volta às origens. O que a religião significou para nós foi um trampolim para analisar a realidade, segundo os mais diversos filósofos , quando tivemos, de ceder, voltar atrás, lá estava a fé religiosa tomando conta de nós1. Percorrendo os séculos, um mito tão poderoso como o de Jesus de Nazaré continua ecoando atráves do tempo e de 1. Veja-se o mais recente filme de João Canijo, Fátima. sociedades ainda não inventadas, substitui em certo sentido a terapia psiquiátrica, alterna com ela as necessidades da atormentada e esquizofrénica alma pós-realista, hipermoderna (Lipovetski), atual. Terá sido Cristo um dos grandes revolucionários de sempre, ao lado de mais alguns. Para quem acredita nele a força é imensa e alegria sem igual, o sentimento de pertença é qualquer coisa que ultrapassa o domínio do visível, instaurando para além de nós uma morada onde ousamos desde já pertencer. A fé, gera assim em nos um sentido de missão, a vontade de não fazer o que queremos, o desapossamento da possessão face ao corpo, o nosso e o dos outros (Y. Congar, Jesus Cristo). Jesus é, por isso, sobretudo porque desafiou uma ordem social bem precisa, o maior filósofo de todos, pois inspira os outros a estar bem quando estão mal, a estar em paz quando há guerra, esse devir em flip, flick-flac que a nossa mente (qual a sua forma?) tem sempre de fazer, para fugir ao ressentimento, à dor, ao desassossego. Outro sentimento particular daquele que tem espírito trocista é usufruir de um sentimento relativamente intimista num plano comunista, quando perdeu todas as referências e solta uma risada ôca e sem sentido, tal qual no contexto de uma peça de Moilére (O Avarento, só para citar uma). Outro sentimento é o de superioridade que certos sujeitos sentem em relação a outros, por se sentirem pertencidos a um determinado povo, a uma determinada nação. Tal acontece entre nós com os ucranianos: eles sentem necessidade de trabalhar, mas a maior parte deles sentem-se superiores aos portugueses, coisa de que fazem usufruto no seu dia-a-dia nas tarefas mais ou menos diversas que empreendem. Por outro lado, o direito à casa acaba para muitos de ser um direito não adquirindo, pois enquanto uns têm casa (que podiam alugar, pondo-se a render), outros levam uma vida inteira a conseguir tal desiderato, que confere grande segurança ao sujeito na vida social. Há duas, entre as mais variadas modalidade esquemáticas neste sentido: apostar na casa, no imobiliário e de certo modo prescindir de uma vida social e cultural, habitando num espaço mais ou menos determinado, arriscando-se a ter e obter no quotidiano um certo e determinado isolamento, psíquico, físico, emocional, em troca da sua segurança física, corporal; e há a outra modalidade, mais transumante, uma transumância do saber, alugar casa e participar da vida na cidade e apostar numa vida social que traz prestígio, poder e reconhecimento1. Neste sentido, qual das duas modalidades permite produzir melhor filosofia? E, dentro da filosofia, há um filosofia melhor que a outra? Qual é a marca, o sentido do reconhecimento, da melhor filosofia? Longe vão, portanto, os tempos, mais ou menos medievais ou campesinos, da propriedade (Engels, Marx), da segurança num determinado lugar fisicamente definido: hoje em dia, a permanência num determinado lugar fisicamente definido pode ser impossível de suster, por se criarem ou não hábitos e amizades, de modo que ao sujeito se reserva o direito e dever de ser nómada, transumante, no meio de uma e mesma cidade. Porque a cidade ela mesma se altera de perfil, só que o sujeito tem pressa de se afirmar, de ter e obter sucesso e reconhecimento social e aposta noutra cidade ou na calmaria do esquecimento ao redor do campo... Outra coisa que nos podemos interrogar, vendo o mundo de hoje, no seu pan-orama social, é a seguinte: porque é que as mulheres dos filósofos não são atraentes, eroticamente falando? Porque é que a maioria das filósofas (e dos filósofos também) são tão pouco atreitos aos prazeres e fenómenos da carne? Estarão disposto a suportar as risadas datadas, contemporâneas da abstrata e demente voz do povo para sempre, até ao final da sua existência? Não está o discurso filosófico num plano totalmente fora do mundo em que vive, alimentando uma forma de retórica mais o menos bacoca sob os mais diversos temas? Não é a filosofia senão uma forma de fazer, um grupo de pressão, um lobby? Em certo sentido (leibniziano) as relações são „ralações", ou seja, dão trabalho (há quem se especialize nisso), dão que fazer à mente que não pretende entrar nesse domínio sinuoso e esburacado do senti-mental (por vezes as relações são tudo menos sentimentais), daí que o filósofo prefira aquilo que é misterioso, nublado, porque isento de relações de poder, daí a sua preferência por uma linha ricoeuriana da vida, au-delá do derridanianismo que arranca do pó as raízes da planta do pensar, pelo que 1. Num destes dias de bruma e neblina, descobri, pela vida da filosofia, talvez em termos lógicos, a cura para a minha OCD. As impressões que a enformam têm a ver com os sentidos, essencialmente com o conteúdo organizativos do que os olhos, logo o cérebro, recebem, mas também o olfato e o tato, bem como o sabor, mas a cura está neste dois, ou seja, num equilíbrio dos sentidos, não abusar de uns e ultrajar outros, não abusar da visão e deixar o tato bem abandonado. Na verdade, talvez precisasse apenas de uma relação séria e verdadeira, ainda que nestes tempos, com a minha formação, fosse intrincado conseguir, pelo que a solução, a cura do TOC está, pasme-se, num dos sentidos, o toque... o filósofo (pre-ocupado) anda a maior parte do tempo não somente de cócoras, como um bébé, tentando sobreviver para filosofar mais e mais, mas com o corpo invertido, no inverso do tradicional sentido filosófico das coisas, seu pensamento não está somente vertido no mundo, mas invertido, porque lhe saturam as coisas do mundo de que faz matéria do pensamento, no ardor do quotidiano, seu pensamento está até subvertido pela convivência dos seus semelhantes, pelo que precisa frequentemente de sair de Si Mesmo e dos Outros que o enredam, para trilhar um caminho nãoinsustentável de floresta (Caminhos da Floresta, Martin Heidegger), levar a fundo na sua mente as rememorações de um quotidiano traumático causado em grande parte pela vista de um sexualidade disruptiva e desorganizada, envolto e discriminado nas poucas imagens de relativa inocência de que ainda dispõe no seu arsenal mnemónico. Daí que o sentir se resuma a maior parte das vezes à visão e o outro sentir, pleno, esclarecedor, se restrinja a poucos momento de acesso a esse magma das relações que é o Todo, o Fenómeno Social Total (no sentido de Marcel Mauss). Interessa então aferir da in-suportabilidade do real, se ele é uma criação da mente humana, o Mundo (das representações, dos sentidos), dos limites com que o sujeito joga ou não vai a jogo em determinadas situações (limite) nos termos sociais, ou seja, se privilegia a saúde psíquica, conservando certos e determinados ideais e ideias (durante quanto tempo), porque, se quisermos ver as coisas de modo enviesado, a vida (humana) se resume a (poucas) coisas simples: orar, comer, amar. Neste particular, o rezar está devidamente espacio-temporalmente disseminado (pelo mundo) (Derrida, La Dissémination), o comer também, com o advento da nouvelle-cuisine e quanto ao amar estamos lá perto, chega até ser tão fácil amar que não dá trabalho algum e tudo parece tão fácil que até desafia o perigo e tal acontece particularmente nos usos da tecnologia (aumenta o saber, sem Deus o homem vê-se a si mesmo face ao perigo de ser conhecer o desconhecer em toda a sua ambição interplanetária), nos quais o homem dispôe da opção de abdicar ou escolher a felicidade, com ou sem compromisso. Muitos preferem uma vida solitária, resignada ao trabalho e à carreira ante um mundo cada vez mais estranho e perigoso, até ao ponto de não ser possível entranhar mais tal estranhamento...daí chega a tristeza, a melancolia, a depressão, um rol de doenças que não se manifestavam antes mas que sob certas condições „ambientais" aparecem a todo o vapor, eivadas por vezes de violência, verbal e física, de um carinho inaudito e absoluto por outras, dando azo a conhecer e porvir a natureza humana nos eu regime de natura naturans. Assim, o filósofo luta contra o texto, contra o papel em branco, como nunca lutou contra ninguém; é essa a sua luta, o ser desejo de catharsis é maior do que ele e do que a sua ambição académica ou mesmo face ao mundo, ele tenta essencialmente compreendê-lo, entrosar-se nele, através da palavras, quer transformando o Mal em Bem, quer tornando o Bem em Mal, certas vezes, julgando estar possuído por um qualquer espírito pagão 1 ... Ninguém quer saber do sonho do filósofo, enquanto ele continua sonhando, entrando e saindo do nada como um Camaleão pensativo, ardorado em Si Mesmo, recebendo críticas como flechas ou espadas, como chicotes (à semelhança de Cristo), só que a sua herança não será uma Igreja milenar nem seguidores, nem sequer um emprego na academia, mas a oportunidade de se preservar a si mesmo por mais e mais tempo, reajustando o tempo periodicamente, como o amigo de Locke em Perdidos, como se o tempo limitando fosse infinito, enfim provocando um elemento ficcional no seu próprio sistema filosófico. Não procuramos todos (mesmo tendo, sem o saber, em nossas conceções e modo de vida) o perfeito sistema filosófico? Isso não é bom? É claro que dá trabalho, cansa, mas o organismo que é o cérebro revigora-se, ou seja, dá trabalho o trabalho do pensar, mas compensa em felicidade, ainda que com algum desalento para aqueles que procura na filosofia ganhar alguma coisa, i.e., é uma coisa boa, uma construção, ainda que o dinheiro com que façamos tal coisa não sirva para grande alimentação, vida de estudante é assim mesmo, é a condição da humana condição ser assim mesmo, prestar-se ao intelectu, mostrar e demonstrar-se tal qual é, como que desafiando (sem provocações) o homem em seu ponto de vista interrogativo. E a interrogação que é a filosofia é apenas e tão somente isso mesmo, o desafio que o intelecto conhece ante a realidade, a exterioridade face aos sentidos. Sim, a forma da mente é tão-somente o corpo (por enquanto...) 1. AUGÈ, Marc. Le Génie du Paganisme revela a técnica menos almofadada do paganismo, por relação às estreituras da mente religiosa e devota. Chapter VI Do Homem Competente ao Homem Feliz: Destino, Probabilidade, Certeza e Prova ante o Trilho por Caminhos que levam a Lugar Algum O que levaria Wittgenstein a debruçar-se sobre a vida moderna? Certamente a questão da mobilidade do pensamento (móvel) na ideia (objectum) do filósofo observador-participante no termos de uma simples questão: é-se melhor (filósofo) quando se tem automóvel, ou seja, a mobilidade do corpo contribui para a mobilidade do espírito (seja ele inquisitivo, mais ou menos datado, ou democrático)? Ou seja, pensando por outra via, havendo alguma relação entre o Pensar e o Fazer nos termos da efetividade (que em certo sentido também é uma afetividade para com o Mundo dos Outros)? Enquanto o filósofo escolhe o caminho da especulação, a sua vida de acesso à verdade pode ser a admiração dos seus pupilos ou o caminho mais difícil da pesquisa social, muitas vezes sem palmas e em nome talvez de uma visão "mnemono-de-mónica" da escrita e das coisas literárias e filosóficas, pode ser a vi(d)a académica, a vida do ensino, através da qual escolhe um trabalho, o trabalho filosófica, eivado de solidão e imaginação, mas fértil para os Outros, no sentido de uma herança civilizacional que se planteia em termos de civilidade nas relações. Mas, como ordenar os impulsos do organismo social e dos seus elementos? Isso constitui, a nosso ver, tarefa da Psicologia e sobretudo do Direito, mas também da Filosofia, da Sociologia e da Antropologia, num enquadramento do espaço escolar nos seus mais diversos níveis. Mas constitui também, tarefa da Arte, nomeadamente da arte da palavra, seja pelo romance seja pela poesia, nos termos de uma tarefa educativa (edu-care, no sentido latino e naquele que lhe dá a língua inglesa)1. Ainda assim, à medida que o filósofo avança na descoberta da verdade nas suas Investigações Filosóficas, Fenomenológicas e Hermenêuticas (Husserl, Wittgenstein e Ricoeur), parece aumentar o medo e a filosofia gera, em certo sentido, medo. O filósofo sabe que o conhecimento gera medo e perigo, pois está a „cavar" qualquer coisa de novo, de original, prepara-se de certo modo para ser algo mais do que um mero artista, criador, ou seja, ele está próximo do âmago não só do seu pensamento (em certo sentido geneticamente transmitido, vide-se Manuel Damásio), mas perto também do convívio com o Criador... De certo modo, então, em termos de uma teoria da arte(s), criar é dar de Si ao mundo, mesmo com um determinada patologia mental (o último dos medos sociais, dos tabus morais, sob o medo de se lido em termos do pensamento, ou seja, o que os especialistas denominam de roubo do pensamento), ou seja, num grande sentido, re-presentar é criar, seja, dar de Si também Para Si, ou seja, como que duplicar-se a partir de Si Mesmo para fora de Si, no sentido de criar uma realidade semelhante mas num tempo 1. Schelling, Philosopphie de l'Art e Bourdieu, Pierre, Manet, La Révolution Symbolique. posterior, seguinte, futuro, além de Si, como que antecipando o que se é (para o autor) e projetando o que esse personagem criado pelo autor seria no Tempo da Representação, da Enunciação de um discurso teatral, cinematográfico que é, em última instância, filosófico, ou seja, planteia situações com personagens em cenário mais ou menos elementares, mais ou menos amplamente complexos ou bucólicos (não nos estamos senão referindo a uma ideia relativamente romântica que temos dos movimentos cénicos, do bailado, da cinematografia mais ou menos mundial à mão). Nestes termos, re-presentar é não só criar como também tornar o coito real sem que ele sequer ocorra, a imago tradicional do orgasmo intelectual, mas muito mais do que isso, re-presentar (e também num certo sentido escrever ficção ou poesia ou mesmo pintar e esculpir) é, num certo sentido também religioso, dar à luz1. Neste sentido, também talvez a maior invenção do homem, a televisão, introduz no registo da perceção humana uma democracia disposicional ao alcance do „povo", ou seja, como que uma biblioteca de imagens, sons e letras em movimento e rotação constante à disposição do espetador, tão democrático ato este, o de ver tv, porque não obriga o seu „leitor" (como de resto num livro, em pdf ou papel acontece), a ser passivo ou ativo, ou seja, a ter uma postura disposicional de absorsão-entretenimento ou de absorçãocrítica face ao que é o desenrolamento do mundo (interior/exterior, galáxico) face aos seus olhos, a qualquer hora, em qualquer lugar2. Assim também, dois autores que nos preocupam de seguida são, neste sentido, Christian Fuchs (a deriva filosóficotecnológica em Perigo Eminente) e Ernst Bloch, pensadores a des-humanização face 1. Na expressão de Isabel Matos-Dias, nossa professora em Filosofia, dar à luz natural, dar à luz (n)uma luz natural, referindo-se a Descartes e às suas noites de escrita sob um candeeiro na sala. Faz-nos lembrar a prosa histórico-filosófica de Miguel real em „A Vida de Sócrates" e a coleção de livros Os Grandes Julgamentos, onde consta, evidentemente a auto-apagada luz de Sócrates. Pessoalmente, em termos de experiência de vida e nos termos de um certo sentido académico do caminho percorrido, tudo o que prometi em tempos, há alguns anos, modestamente consegui torná-lo realidade... 2. A televisão parece ser, apesar da constante mudança de itens e programas, o elemento mais constante, quer na arquitetura das casas privadas, como nos cafés e locais públicos. Num momento particularmente difícil da minha vida, o do meu internamento no Hospital do Lorvão, por 21 dias, reparei, como me lembrei mais tarde, numa certa amnésia de tudo em relação ao mundo e também às pessoas. Mas a televisão estava lá, esteve sempre comigo, nesse caminho, ao lado de mim, como que lembrando-me de duas coisas distintas: o mundo continuava a mover-se (et puor si muove...diria Galileu) ou, o que é melhor ainda, estariam todos a marimbar-se com o que se passava comigo... à tecnologia. Chapter VII Da Antropologia Social à Etnofilosofia Legitimação de um discurso sobre a alma africana expressa através da arte. Uma Interpretação Filosófica. Some reflections on the figure of The Thinker as representative of the blackness A filosofia oscilou, ao longo do tempo do homem, do discurso sobre este e a humanidade, como se Homem e Humanidade fossem uma e a mesma coisa; a antropologia, por sua vez, academicamente constituída no século passado, se afirmou como discurso científico assente na metodologia do trabalho de campo (Bronislaw Malinowski) e na observação-participante (própria da Sociologia). À primeira vista, através da sua afirmação e constituição enquanto discurso sobre o Homem, o antropologia (social e cultural), deteve o seu olhar sobre as sociedades primitivas, mormente aquelas que foram colonizadas pelos brancos europeus. Enquanto isso, a filosofia detinha-se sobre questões como a guerra, o consumismo, os efeitos da comunicação de massas, a ecologia, a paz mundial, o ocaso da religião. Assim, mais e maior atenção se veio a dar à diferença cultural (e, logo, identitária), à medida que os missionários e antropólogos vindos da Ásia, da América Latina e de África, traziam registos recolhidos junto de locais nativos cujos costumes os faziam mergulhar no auge e na aurora da humanidade e da condição humana, muitos deles envolvidos nos dilemas que o confronto entre os seus costumes e a civilização (do branco, mormente) lhes colocava. Assim, enquanto a antropologia veio a considerar que o modo mais amplo e genuíno (mais cientificamente audaz e credível) de compreender o Homem e os efeitos da sua alma seria observá-lo em grupo na condição mais „humana" da sua simplicidade, no seu gérmen, ou seja, pelas formas mais elementares da sua organização social (assim nasceu o conceito de „cena antropológica" e de „natureza humana"). Assim aconteceu, mormente, em África, onde até o conflito bélico entre grupos tribais distintos era analisado de um forma perfeita e aterradoramente simples, daí o seu grau de globalidade como vista, através do método comparativo, se poderem „cruzar" elementos de grupos culturais distintos tendo em vista forma uma teoria geral do/sobre o Homem. O Homem e no palco do social, nas suas mais diferentes manifestações, desde a guerra, a arte, a festa, o funeral... Assim, muitos autores se debruçaram sobre a arte africana acreditando que ela representaria (como muitos „connaisseurs" europeus acreditam ser a arte a mais bela e genuína manifestação do que é ser-se humano) a alma africana e, logo, grande componente da natureza humana em questão, podendo falar-se então de uma etnofilosofia, ou seja, de uma filosofia da etnologia, do popular, do tradicional, do primitivo. Veja a arte tchokwe em Angola. Aí, a arte tem não só uma função estética (algo muito „filosofável"), mas sobretudo uma função social (algo que diz propriamente respeito ao campo da antropologia social, da antropologia cultural ou mesmo da sociologia). O artesão vende as suas peças e é reconhecido pelo seu papel social de criador de peças de arte que entram no circuito do social (do „mercado") e se reveste, à imagem do kula melanésio, de um carácter económico. A peça é como que tomada, „enfeitiçada", levada, de um efeito mágico que a torna uma mais valia, digna de ser admirada e transmitida a diversos membros do grupo social. Entramos, por outro lado, na discussão a propósito do valor da arte: a arte tem um valor meramente estético, „autoral", ou pode também desempenhar um papel social? Mas não ficamos apenas pela análise da arte africana de per se, comparemos com as sociedades ocidentais, pois isso fazem frequentemente os antropólogos por todo o mundo, em suas viagens, trazendo assim muitos elementos de reflexão a especialistas onde se contam os filósofos de acordo com as mais diversas questões encimadas pela multiculturalidade e diversidade cultural, bem como o racismo, diga-se de resto. Mas, diga-se também, uma galeria não representa, não exerce, um papel social? O fato de se convocarem artistas e apreciadores, bem como vendedores para uma inauguração é já uma ocasião social, de certo modo, antropológica, diria mesmo que é em si uma cena antropológica: trocam-se mensagens (Baudrillard), usa-se um meio, um canal (McLuhan); estamos diante de uma plena situação comunicacional altamente moderna e ao mesmo tempo primitiva, nesta caso a distinção ou classificação não importa. Uma exibição, exposição, vernissage, é uma ocasião não somente artística, subjetiva, mas também uma ocasião social. Eis, portanto, a nossa oportunidade para juntar antropologia e filosofia, a propósito da arte. A arte, mesmo a arte europeia, de qualquer género, não é, defendemos, genericamente, um „produto", um facto factotum, um „artefacto" meramente artístico, mas também eminentemente social, eminentemente simbólico, como o Homem o é, eminentemente simbólico, como diria o neokantiano Ernst Cassirer e nós mesmos depois dele. Um quadro, uma escultura, uma peça de cerâmica, uma peça literária ou musical, são assim, „arte-factos", factos de arte, cravações, inscrições do tempo e do talento do autor num espaço determinado, conclusivamente determinado pela força da sua inspiração e determinado, muitas vezes, por razões que têm a ver não só com a coesão e organização social, mas também com a coerção social, ou seja, o autor, artista, escritor, nem sempre produz aqui que mais deseja, mas a maior parte do tempo, produz aquilo para o qual é arrastado a produzia, coagido a realizar. Temos, então, três níveis distintos de produção: a) a obra inspirada na subjetividade livre do autor; b) a obra coagida, representado produto da coação social do seu ou outro grupo; c) a obra coagida através do tempo, que acompanha o dia-a-dia do artista e que acaba por influenciá-lo a produzir determinado trabalho (digamos que este último nível resulta de uma fusão dos dois primeiros). Digamos que o analista, o escritor e crítico de arte sempre tentou definir arte e nunca conseguiu; porém, a resposta esteve sempre debaixo do seu nariz: a arte é artefacto. Sim, uma pintura, um quadro, é um conceito que combina algo de material, substancial, com algo de meramente anódino, inacessível e até sobrenatural, ou seja, a moldura, as tintas, com as cores e o conteúdo-significado da obra (aquilo que o autor quis dizer). Contudo, há sempre um sentido que se cumpre através do tempo, a obra, mormente a escrita, conhece sempre novos sentidos e desenvolvimento de sentidos através do Tempo, com a multiplicação das leituras dos mais diversos públicos que a ela acedem, de uma maneira ou de outra, pelos mais diversos canais, a propósito do Mundo e da proliferação de meios de interpretação e compreensão dos mais diversos sentidos e ideias a propósito do que é escrito, pintado, esculpido, encenado, representado. Assim, enquanto o cinema cultiva, mais ou menos, o enquadramento, a cena, a pintura também o faz, pois o artista-pintor deparara-se sempre necessariamente com uma moldura; mas o escritor tem um espaço em branco sem sentido (ou onde está já patento como o sentido, como o flash de uma máquina fotográfica), o seu caminho de produção é de certo modo linear, no sentido gráfico (todo o autor-escritor se ilude necessariamente com o tamanho da letra, o tipo, o número de páginas que é preciso escrever até terminar). Assim, há sempre uma tela, um „frame", como na vida social, a tela da vida, da biografia, do Tempo (esse que gera aperto na barriga, como diz a canção), há sempre uma trama, um tecitura, um esqueleto, um organismo (social), que se desenvolve através da Vida (de todos os atores (sociais), autores, artistas, críticos, compradores). Qual é o fundo da inspiração, daquilo que se projeta (ante a arte o Homem, o autor), qual é o fundo da vida social, da sociedade? O Tempo? Deus? A eternidade? O espaço (cósmico, sideral, infinito)? O Nada, como defende a maior parte dos filósofos? Sim, a nosso ver, talvez seja mesmo a finitude o pano de fundo. A obra de arte também, depois de se constituir como „peça", livro, objeto, também se desfaz (por ação do Tempo, pelo menos, ou do Homem, o que pode também acontecer, com certas artes performativas atuais). Sim, a obra de arte, faz-se e desfaz-se. Como um planta que nasce, cresce, e morre. Tudo se cria, tudo se transforma. Leonardo tinha razão, a nosso ver. As obras de arte são como os raios cósmicos, estrelas cadentes que passam e iluminam à sua passagem. Têm o seu tempo de duração, bem como os criadores de obras de arte. Entre o absolutismo da razão humana iludida consigo mesmo e o fatalismo suicidário do „nada vale a pena", estende-se um campo de reflexão e Vida que tem a ver com aquilo que é próprio à Filosofia e a nossa entender a justifica. A Filosofia só se justifica, enquanto atividade do pensar, tendo em conta a finitude humana, bem como a obra de arte e a criação artística só se justifica tendo em conta a finitude do seu autor-escritor. Uma questão importante esta („intelecto apertado discorre", diz o adágio popular). De certo modo, o homem é instado a ser filósofo ou artista não só porque se encontra só e a arte medeia o seu sentimento entre „consigo", Si Mesmo, e o infinito („religioso, utópico", idealizado, sobrenaturalizado), mas sobretudo porque se força a si mesmo e é forçado pelo grupo social e pela cosmicidade da sua situação (social, individual) a criar (de „cria", reino animal, o que pode indicar amamentação) Assim, de certo modo, ele se substitui ao próprio Deus em que acredita, torna-se Deus na sua terrível e angustiada existência, vivida sem o afago de um Outro corpo. Ele torna-se Outro, outro grupo (se for um grupo, ou representante de um), outro Ser, aí, acolá, disseminado, pulverizado por potência. Assim, defendo que a arte em tempo de paz não é verdadeiramente arte. E que Deus teria sido artista, como foi, deveras. A carpintaria, no caso do cristianismo, como arte. Deste modo, não será complicado compreender, que por conjugação da força de Si Mesmo e da força exterior (que tipo de força ainda poderemos determinar mais adiante), o Homem torna a fatal contingência da sua situação de finitude num universo amplo e glorioso de eternidade, apesar de vir seu corpo-espírito a definhar a pouco e pouco (como uma planta, como um tigre cansado). A partir de uma situação desfavorável, de necessidade, através de combinação dos mais diversos elementos, ele cria uma obra de arte para a eternidade que pode ser preservada pelos mais diversos meios para a eternidade do ponto de vista material para contemplação e explicação dos mais diversos públicos. Assim, é pela transmissão do seu conteúdo e da sua aparência, de algo que não é e ao mesmo tempo É o sujeito (o autor) que se assegura a transmissão de ideias que de certo modo animal a perpetuação do sujeito e logo do grupo enquanto apotegmas da errante existência humana. Na literatura antropológica e filosófica que nos passou pelas mãos e diante dos olhos, nota-se, enquanto mito, uma remissão constante da ideia de racismo à relação entre negro e branco, havendo sem dúvida uma constante insistência de vitimização do papel do negro na história, o que nos parece particularmente justificado, justificável, quanto mais não seja para, do ponto de vista geracional, readquirir direitos civis perdidos, em países como os Estados Unidos, Grã-Bretanha ou mesmo Portugal e França, só para citar alguns. Ora, a questão radica essencialmente numa visão militar da sociedade: o grupo deve defender-se do Outro, tentando fazer aliança com o outro grupo que se lhe convém mais em termos económicos e matrimoniais, o que vem a ser uma e a mesma coisa. Digamos que, mesmo hoje em dia, ser militar é devidamente „fácil", sobretudo pela ênfase no aspeto físico, que comanda o aspeto mental, lleno de regras e comandos peremptórios: nada tem de sobrenatural, Deus não lhe pesa, há espírito de grupo a propósito de um grupo cujos elemento têm em comum regras e propósitos de se defenderem uns aos outros contra outros grupos inimigos e a favor da identidade-nação. O que o antropólogo português Paulo Valverde disse a propósito da missionação em África também é válido a este propósito quanto à ação dos militares portugueses na Guerra de África: o objetivo seria essencialmente a dominação física (e psíquica, juntamos nós) do Outro. Claro que havia evidentes propósitos económicos e de dominância mundial assentes em crenças e ideais nazis de uma raça superior alimentados por Salazar e seus apaniguados, o que resultava numa depreciação da raça negra. A juntar a este cocktail, o elemento da fé, o elemento religioso, podemos dizer. Mas podemos ver a questão por outro lado: a questão mais cabal, prática, efetiva, real, ao racismo, foi dada pelos portugueses1: a miscigenação, primeiro, o lusotropicalismo, depois. Nada de mais original existe no mundo que vivemos, no mundo que vivemos hoje. Uma construção social que trouxe ao mundo uma nova „raça": o mulato2. Note-se a este propósito o exemplo de Bernard Henry-Lévi ao 1 . Não podemos concordar com aqueles filósofos que querem, a todo o custo apagar a história da colonização portuguesa, fazendo tabula rasa de tudo e todos, como se nada tivesse acontecido, como se pudesse ter sido de outro modo. É claro que poderia ter sido diferente, e para melhor. Mas a história ensina a não cometer os mesmo erros que antes e é errando que se aprende, também. Eis, aqui também, de certo modo, a diferença entre agir comunicacional me agir efetivo, que pode ter implicações na relação com Outro e consigo Mesmo na esfera das relações intercoloniais. 2. É normal o filósofo considerar, por desconhecimento antropológico, que todo o antropólogo é racista, por analogia com certos autores ditos evolucionistas ou porque pense que a antropologia simbólica se move numa esfera „suja" onde a transparência não exerce luminosidade suficiente para forjar conceitos à roda dentada. Por outro lado, existe também um racismo baseado não sómente na pigmentação da pela, como também no status social, na escolarização, no psiquismo, na cultura e nação como um todo (nacionalidade), na idade (quando dantes os mais velhos era objecto de admiração e conselho, antênticas bibliotecas ambulantes). De facto, o racismo contextual com base na pigmentação da pele esconde sob diversos estratos de certa profundidade a construção social do inventário e herança cultural, coisa mais funda e trabalhosa de se pesquisar, a que poucos se dedicar afanosamente. A identidade e a diferença podem ser vistas como reguladores do circuito do sujeito-ator social na esfera pública (do costume, diria Immanuel Kant) e da vida privada (da intimidade, da sexualidade, diria Segismundo Freud). Por outro lado, a retirada da sexualidade da esfera privada e do religioso para o domínio público sob o desígnio da divisão-fruição/reprodução representaria uma conquista ou uma perda? Interesssante questão de que não temos capacidade, por ora para responder em profundidade, sobretudo porque não temos bibliografia filosófica para tal ao nosso alcance. A ambos, todavia, está reservada uma quantidade de investimento moral, afetivo, estético, por parte dos sujeitos (do sujeito, possa dizer-se filosoficamente), por razões de status, competição, num quadro onde se desenham cenicamente machos e fêmeas. Assim, concordamos com aquilo que vemos diariamente na atual EXPO, i.e. Parque das Nações, em Lisboa, Portugal, onde fizémos trabalho de campo durante um ano, juntamente com alguns colegas antropólogos e que vai de encontro à ideia de Parque Humano de Peter Sloterdjiyck. Na verdade, esta aldeia citadina assemelha-se a um zoo temático onde se passeiam avatares de diversas formas, de diversas espécies, de diversas nacionalidades, convivendo em harmonias, como tudo programado, abordar a guerra da Bósnia e o forte racismo aí inerente, no filme-documentário que produziu. É deveras um exemplo de uma forte coragem -filosófica, sem dúvidano sentido de questionar todo um acontecimento (melhor, conjunto de inúmeros acontecimentos) antropológico e filosófico altamente dramático do ponto de vista da sua acuidade dramática e até na ótica dos direitos humanos universais, bastante cruel e violento. Note-se como é abordado o racismo neste conflito e como ele é evidenciado como algo que é não somente cultural, mas sobretudo étnico, ou seja, o racismo não existe1 -diríamos seguindo a interpretação filosófica geral de Anna Arendt a respeito do nazismo, patente no na recente película (e também obra de teatro numa plateia de Lisboa, protagonizada pelo ator Rui Mendes no papel do Mestre alemão) „Heidegger e Arendt"nada tem a ver com a cor da pela, mas sim com o grupo, as pretensões do grupo a que pertencem individuos determinados sujeitos que com ele se identificam e que através dele e da união com os seus membros estabelecem relações de pressão e violência física e psicológica para com outros sujeitos (isolados ou não) ou mesmo outros grupos, sejam eles armados ou não, através do uso de armas ou outros meios de coerção, reforçando a sua coesão enquanto grupo pelo uso da violência verbal e física, reforçando assim o seu sentido de identidade e, logo o seu poder. Neste sentido, a religião terá exercido um papel importante na formação do homem negro, notavel- equilibrado financeiramente, seguro, com pouco ou nenhuma criminalidade, à semelhante da cidade-ideal do futuro discreta por Philip K. Dick e levada à tela por Ridley Scott em Blade Runner („Perigo Eminente"), por exemplo. O assunto faz-nos lembrar, para além de O Parque Humano, de Sloterdjick, a música dos Kraftwerk, composta para o efeito da exposição mundial seguinte à nossa (Hanöver 2002), virada essencialmente para a tecnologia, na continuação do espírito ecologico-humanístico da nossa, cujo tema foi, como se sabe, Os Oceanos. 1. Sim, arriscamo-nos a dizer, o racismo é uma ficção da história humana, uma convenção trágico-simbólica. Ele existe enquanto ficção verdadeiramente a pesada e aterradora que mergulha no inconsciente coletivo, (Jung). Não é mais do que disso. Se formos tentar desconstruír o fenómeno, vemos, sim, que existem, podemos dizer de outro modo, muitos racismo, muitas formas de discriminação e diferenciação social. Depende do modo como encaramos os fenómenos sociais: sob um ponto de vista paternalista, próprio dos antropólogos, que tendem a conhecer todo o globo e estão mais sossegados ou sob o ponto de vista negativista daqueles agentes que tendem a punir todo e qualquer comportamento não se ocupando de prevenir investindo, por exemplo, no associativismo e na educação ou numa cultura da paz. Encontrámos, no meio dos nossos cadernos, uma fórmula explicativa, ainda que sucinta, do próprio racismo, ou seja, o racismo etnografica e economicamente existe, culturalmente, está entranhado, ninguém melhor do que a antropologia para o compreender, porque compreende a cultura, a glocalidade das relações. Vide a este respeito Wierviorka, e John Rex. O que queremos dizer é que ele não é exclusivo da negritude, como atestam o nazismo e os genocídios recentes nos balcãs... mente a Igreja Católica. E ainda hoje desempenha esse papel, entre outras, por muito que se queira iludir esse forte papel. Tende-se a exarar a ação desta instituição e de outra porque se ocupam de uma esfera que não é diretamente económica, que favorece se pedir e ainda por cima ainda oferece bênção. Em África, como na Ásia ou na América Latina, os padres sempre tiveram a companhia dos antropólogos. Ambos eram, à sua maneira, também filósofos, para além dos filósofos racionalista que ficava, na Europa a receber dados etnográficos e antropológicos para estabelecer as suas teorias do Homem, como Rousseau, Montesquieu e outros. Assim, nesse tempo de Descobertas, como hoje, a filosofia era essencialmente pragmática, servia para demonstrar quem merecia o título de humano (os escritos de Padre António Vieira e Bartolomeu de Las Casas são exemplo disso mesmo). O que define então o Humano? A Alma. E tem alma quem tem religião e partilha os costumes ocidentais, do „grupo" invasor... De algum modo, o grupo move-se e conspira para que o sujeito, neste caso indivíduo (nos termos sociológicos), ator social (nos termos antropológicos), sucumba e perca a sua vida biológica em favor dele, perpetuando-se, autoperpetuando-se, como se fora um bode-expiatório das suas vontades e precisasse do sacrifício de um elemento para se fortalecer. Além do mais, privando-o do trabalho e do contacto com as mulheres, ele acaba por arrastar o seu corpo e o seu esprit1 para a margem do pensar societal e, deste modo, jamais será reconsiderado como membro do grupo, da sociedade alargada, da família humana. De antropólogo rejeitado, passa a filósofo rejeitado, o pior destino que se pode ter em vida e, em morte, pois a morte não lhe trará de todo fama e sucesso editorial, já que neste mundo hipermoderno o que mais interesse seja o efusivo instante de Estar-Aqui e ao mesmo tempo Estar-Aí, na efusiva eternidade que se marca e ao mesmo tempo desaparece no Além. Poucos autores escreveram sobre este condicionamento que é vertido na figura social, no papel social do filósofo 1. O problema (ou não, a resolução do problema) é que o filósofo gosta de viver e fá-lo de modo diferente do economista, gosta de fazer amor, gosta de cumplicidade, evidentemente, com quem que seja,e gosta de viver entre gente simples, onde a espontaneidade, por beneplácito e ironia, te salva de um Inferno mental que atravessas quase todo o tempo. feito antropólogo, do antrófilo, uma espécie em vias de extinção, ou que pelo contrário, cresce a olhos vistos, pois com o advento de novas esferas de comunicação e partilha de informação, pessoas sentem-se cada vez mais sós tendo o Mundo na mãos, jogando o papel de deuses a propósito do seu destino, do dos outros, que lhes estão próximos ou distantes, como as socialites, nunca chegando porém a perceber o que é Ser Deus, o que o papel encenado e encenador de Deus compreende... O antrófilo, ao mesmo tempo sabe tudo, mas não sente a felicidade especial que é nada saber, própria de certa tradição filosófica (José Mattoso, A Nuvem do NãoSaber), porque a sociedade lhe exige tudo mas nada lhe dá em troca no redemoínho existencial do dia-a-dia e ele continua fazendo rotinas (o trabalho, os encontros, o jogging) na expectativa de encontrar alguma coisa. Ou não, continua porque, de certo modo é obrigado a continuar, porque tem obrigações familiares, profissionais, sociais, num só sentido. A vida, em vez de exercício de liberdade, condicionada ou não pelo policiamento, torna-se um sacrifício e o prazer retirado dela é fugaz e resulta do desalento, da falta de sentido e do estertor do cansado mental em compreender. Sim, reside nito toda a questão: o Homem tenta sempre compreender, o que lhe acontece e o que acontece aos outros, para de uma maneira ou de outra, tirar alguma lição, alguma ilacção. Mas agora não não lições a tomar, não há explicações a dar, o Homem sentem-se cansado e agoniado, as coisas mais simples da vida não se cumpriram: o amor, o trabalho, os itens mais dignificantes sob o ponto de vista social. Chega desmontar toda a sociedade para pôr a nú todas as suas incoerências, apontando este ou aquele inimigo? Porque é que a filosofia é tão especial se não dá emprego a ninguém? Se não dá senão falatório? E a antropologia? Se entende o conjunto da sociedade e das questões gerais do Homem e da diversidade cultural, porque há que não trata da dignidade do trabalho de que o antropólogo precisa? Será problema da sociedade onde estas disciplinas se exercem? Talvez1...No Antigo Regime, as pessoas estavam geralmente formatas da mesma maneira...encontravam-se umas com as outras e haviam bastantes violência nas relações. Hoje em dia, as pessoas têm diversa formatação, encontra-me, trocam fluido amiúde, impressões, estabelecem diálogos sem fim, mas parecem que nem por isso a violência diminuiu... Será, por outro lado, o Pensador, alguém que pensa, a partir da sua individualidade, o universal que a Filosofia permite num contexto „etnográfico", antropológico, denso de referências culturais, abandonando o sentido da sua individualidade e entregandose ao sistema de referências e fontes numa situação de relativa paragem existencial, 1. Estão mais preocupadas com turismo, desporto, imagem exterior e infraestruturas, para estas pessoas é toca-e-foge, não há muito que explicar na vida, aliás, nada há para explicar nem registar, nem compara, é uma questão de fruição cínica do momento, como se não houvesse finitude ou contingência. Na verdade, como se fossem imortais, esses Seres vindos do reino de Eros... Algum dia conhecerão uma depressão? Um entusiasmo fugas por um canto sujo na porta de abrir do Metropolitano? Terão alguma fraqueza sexual antes de dormir? Sim, porque masturbação é tido por fraqueza, porque o intento íntimo do Ser Humano, pelo menos do Português, é galgar, sair para fora de Si Mesmo e juntar-se, misturar-se ao Outro, como o ideal do Grupo, é fazer alianças com outros grupos, juntar-se a outros grupos. No Magma, aumentando o Magma.... Na sua sabedoria, o filósofo, ou antrófilo, entende o Mundo, está em sintonia com ele mesmo e entende que mais vale dar um passo a trás, sabendo que poderá mais tarde dar dois à frente. Além do mais, por consideração ao Mundo e ao Mundo do Outro, a intimidade do filósofo encontra-se destroçada, desorganizada, desmembrada da sua inteireza original. Ele como que a ofereceu em sacrifício na troca da compreensão de qualquer coisa que vai para além do Mundo, à semelhança do Fausto de Göethe. O normal antropólogo não conhece tal angústia, o facto social de não saber por que passeio ir, de não saber onde ir tomar o café, de não saber a quem ligar, de não ter em conta o que fazer efetivamente, porque ele é essencialmente o que o filósofo também é, um manobrador. Só que a ambição do filósofo é ainda maior, ele pretende compreender e dominar o mundo sob o ponto de vista metafísico, do Além, marcando nele a sua presença transcendental, como se quisesse a todo o tempo dizer em alta-voz: „estarei por aqui famoso mesmo depois da minha morte". Ao antropólogo basta uma vida simples, boa comida, lindas mulheres, um regresso à sua terra Natal, uma vida de preferência simples, uma vida longa e sem chatices de maior, com algumas surpresas estudadas à mistura. não fazendo uso da viagem, quando a geografia atrai à sua mente qualquer coisa de perfeitamente humanizado e essencializado como uma paisagem cultural como a indiana? No meio da multiplicade religiosa africana, entre orixás, protestantismo, catolicismo, hinduísmo e islamismo, haverá espaço, lugar, para uma reflexão filosófica que não assente somente na reivindicação dos direitos de igualdade do povo africano em geral como oposição ao branco europeu, ous seja, não representa a figura do Pensador senão a primeira assunção do Homem negro filósofo e antropólogo enquanto homem que reflete sobre a sua condição sem sair do seu contexto cultural e que de certo modo aguarda desde há séculos a vinda do herói civilizador (branco, cabelos loiros) inscrito na sua mitologia? Por outro lado, poder-se-á dizer por inscrição na mente dos povos, que o branco europeu é mais racionalista ( alemão idealista, por comparação ao português sentimental, nostálgico e apaixonado) que o africana, geralmente mais emotivo? Poderá fazer-se, geralmente, uma caracterização dos povos, tal qual a pensa a Geografia Humana, a Antropologia, a Filosofia, neste mundo de hoje lheno de entrecruzamentos virtuais e reais interculturais? Nota-se assim, uma mistura, certos movimentos, sobretudo no outro lado do atlântico, com vista ao inverso do apuramento da „raça", mas também se notam movimento precisamente em sentido contrário, sobretudo na esfera política, em França e noutros países, como a Coreia do Norte, de afirmação xenófona e exclusivista de grupos étnicos que se afirmam territorialmente na cena pública-política tendo por eixo a identidade cultural... Na América, o afroamericano é o que sonha, o que quer fazer parte do sonho americano porque foi aquele que desempenhou um papel decisivo, inigualável, na construção daquele país e o dia-a-dia da América é feito disso mesmo, como se tivéssemos apenas uma moeda para gastar em comida, por dia, como se tivéssemos apenas uma moeda para apostar, uma moeda branca na coroa e preta na cara... Podemos também equacionar, desde já, a seguinte questão: tem a arte, moralidade? Iríamo-nos socorrer de Merleau-Ponty (Visível e Invisível), referindo também a questão do labor conceptual do espetador de arte de que Agamben fala, a questão de que o olho pode ser o cérebro ou vice-versa, em certo sentido. Há, primeiramente, em consideração, uma questão estética, depois uma questão funcional, logística. Ora, na arte pictórica, uma representação não é passível de ter moralidade, pelo quando é vista enquanto tal, i.e. É uma representação mental, logo, ao ser apercebido pelo voyeur da arte pode levar a interpretações diversas, dependendo do material mental do expectador/leitor, podendo inclusivé vir a gerar conteúdo com algum grau moral, mas Em Sim, dado ser um objeto, não padece de ter ou ser algo mora, ou „moralmente aceitável". Por outro lado, se o olho é o cérebro, o espírito, não há moralidade nenhuma na questão, esteja eu julgando sozinho ou acompanhado, mas pode haver se eu tenho um quadro moral na minha conduta e faço uma devida apreciação moral usando esse quadro (moral, mental, estruturado de certa e determinada maneira) face àquilo que vejo. Pode ser uma pintura, um livro, um vídeo, uma escultura. Se tiver conteúdo saturadamente com ausência de moral, não passará disso. Mas se tiver conteúdo moral, poderá ser usado pela minha mente para proliferações mentais de origem e resultado amoral. Representação e fonte do conhecimento, o seu, o produtor e o produto da cultura, por assim dizer, convivem num mundo multisecular, multifacetado, cuja histórica e acúmulo de peças de arte, sejam obras escritas sejam peças de vestuário, marionetas ou esculturas, bem como pinturas, ajudam as constituir aquilo a que chamamos de património cultural e que, no caso europeu, é a sua herança e que, crítica ou acriticamente, representa um valor que constitui um ganho civilizacional inigualável. Ora, analisamos a este respeito a parte final de Ser e Tempo (1927), de Heidegger, bem como O que é Uma Coisa (1962) e Caminhos que levam a Lugar Algum (1949), por modo a unificar ou religar os conceitos de coisa em si quando aplicados ao momento da criação quando se deslindam da mente e se projetam num espaço exterior a Si Mesmo, o Mesmo de Si do criador, ela também num certo sentido um criador, pois desde já na era tecnológica vai produzindo, com o correr da pena e do tempo, autómatos que mais tarde, tudo leva a crer segundo os leitores e escritores de ficção científica, substituição os humanos enquanto espécie humana. Sim, porque o Homem, imponente e dominador neste planeta, vê-se a Si Mesmo como inigualável, destituidor do Deus que o criou e julga que não pode ser julgado, julga que não pode jamais nunca em lugar algum ser desalojado do seu lugar de poder absoluto e despotismo, mesmo ante espécie que em certo sentido se manifesta pela investigação serem superiores, os animais, os insetos, as plantas, as plantas que pensam e que estão já floreando e decorando o Éden, bem antes do homem o conhecer, entretido que está em sua imaginação em decorá-lo com elas mesmas e ainda em suas faustosas casas e causas. Sugerimos, então, uma reflexão filosófica em torno da difundida escultura africana do Pensador, que poderá, sob o nosso ponto de vista, entrecruzar-se com a de antropólogo ou a de filósofo ou mesmo a de filoantropólogo. O pensador é como que uma figura mais „leve" que, de algum modo na tradição francesa do penseur, encara todo o mundo exterior e interior ao pensamento de um modo light, cartesiano, passível de ser sentido e pensado, equacionado, considerado, avaliado e traduzido em algorítmos, sons e palavras. O pensador seria de algum modo também um pensarilho (se lhe retirarmos a possível armadilha linguística do português, por analogia a „sarilho"...); ou seja, por analogia a andarilho, um pensador ambulante, uma mente que viaja, que recebe influências dos mais variados quadrantes geográficos, das mais diversas proveniências culturais, dos mais diversos matizes estético-literários... A sua mente seria, então, como que uma antiga árvore que assente num solo secular e cujas raízes vão bem fundo no subsolo, bebendo os mais ricos nutrientes da terra, recebendo no alto os mais diversos elementos trazidos pelo vento, comungando tal riqueza com outras árvores lá do burgo, formando uma floresta onde habita um homem livre, livre, o livre pensador, herdeiro das coisas e loisas de Rousseau... Assim também o corpo do artista não é mais do que corpo de delito, ou seja, instrumento da obra de arte que ele projeta na tela, no écrã, no cimo do palco, representado ideias, plasmando representações em segunda mão no contexto de um mundo que vive e perfaz seu quotidiano da saturação da imagem e cujo maior desafio, na esteira de Slavoj Zízèk (Bem Vindo ao Deserto do Real), seria encontrar pontos de fuga para a saturação de sentido, para o excesso dele mesmo, gerando um duplo efeito social e estrutural: a atração de novos elementos para o seio do grupo, da sociedade, da cidade, e a expulsão de tantos outros para diversos destinos além de si (geograficamente), o campo, a periferia, o obtuso especial de certas áreas suburbanas que mais parecem zonas desertas de um planeta distante, gerando ao fim e ao cabo uma forma mais ou menos eficaz de equilíbrio societal, demográfico, populacional....Assim também, a compreensão dos fenómenos contemporâneos que envolvem a cidade, o ver e viver da e na cidade, gera no filósofo, no pensador, no cientista social, um sentimento de potência, verstheen (no sentido weberiano da coisa), nunca estranhamanento, antes entranhamento das dificuldade e dos sofrimento de populações que apenas pretendem uma vida melhor e que muitas vezes dão lições de felicidade e muitos; mas por outro lado também de abandono e enlouquecimento, um misto de rejeição-abandono por parte dos contemporâneo, como se o filósofo tivesse a ingrata tarefa de perscrutar as zonas escuras e sujas da alma moderna humana e nada recebesse em troca, nem cargo, nem mulher, nem dinheiro, apenas a satisfação social, académica e senti-mental, de algum modo... O trabalho filosófico implica e reveste-te assim de uma exigência cada vez maior pois maiores e mais vastas são as variáveis, desde a ética à política, desde os direitos humanos à violência doméstica e familiar, envolvendo não poucas vezes um trabalho interdisciplinar em que se convocam psicólogos e muitas vezes criminologistas, enquanto os engenheiros estão entretidos em construir, não importa como. Este século que passou, este século em que estamos são os séculos do social, tudo concorre para esse item como se fosse o homem atraído para um Triângulo das Bermudas das situações sociais da habitabilidade neste mundo em sociedade. Ou fora dela. Assim, o filósofo, por razão do esquecimento do amor mundano, torna-se um crítico suave e desalentado da sociedade onde vive, na margem, no êmbolo, no refúgio campestre da melancolia que lhe faz ser um sábio reconhecido, precisamente porque não comunga dos prazeres obscenos desse mesmo mundo, chegando perto da figura do Santo-no-Mundo. Mas sobre este assunto falaremos mais adiante. Gosto de ver o filósofo como um desconstrutivista, mas também como um construtor de mundos, como aquele que paga nos mecanismos da sociedade e os faz doer ao ponto de os curar como se fosse um verdadeiro patologista social Há poucas pessoas assim, entre elas contam-se alguns antropólogos, envolvidos em mundos que não conhecemos, não conhecidos do grande público, cujas implicações para a natureza das coisas e das pessoas são tão delicadas que importa muitas vezes fiquem encerradas na academia e reservadas a determinados especialistas porque, na maior parte dos casos, o público em geral não entende, ou porque leva a sua vida, ou porque é o objeto de estudo de tais coisas, ou simplesmente porque ser antropólogo ou filósofo é uma questão não apenas de dom, mas algo que se desenvolve, além de muitos insultos e frustrações, havendo, como em todas as profissões, bons e maus filósofos, bons e maus antropólogos. A figura do Pensador lá está, com o cotovelo no queixo, exímio representante da cultura tchokwe, exibindo sua magnífica negritude, pondo em causa o Mundo em que crê, ou não, duvidando de Si e da sua existência, além da certeza da fé, da fidelidade à ciência, fazendo da interrogação sua fé e sua ciência. Não podia estar ou ter nascido em melhor continente, onde a natureza humana se exibe em todo o seu esplendor e brutal espontaneidade, como se acreditasse ser possível conciliar dois oposto, como se fosse possível à natureza (das coisas) pensar, e se pensar fosse alguma vez parar e se o devir não fosse senão pensamento e em que sentido, não que não fosse apenas senão sentido algum, com ou sem conteúdo mais ou menos explícito que desagua numa mar de abertas e infinitas possibilidades. Assim, também o Pensador se revolta um dia e se torna taumaturgo, resolve ser generoso, a academia devolve a sua boa vontade à rua, à sociedade, ao papel em branco. Ele nota que não vale a pena insistir, sob pena de não concluir sua obra, pois a construir de certo modo por ele mestra, no estertor dela mesma e à revelia dos grandes autores, do status quo e da corrente; porquê agora citar os grandes autores e não continuar insistindo na sua obra? De tanto gritar poderá alguém ouvir a sua voz do outro lado da colina? Ou fugiram todo para onde há comida, festa, mantimentos, como é próprio do humanos?... Ainda assim, talvez tenha sorte e esteja apenas vendo mal, o Pensador, talvez esteja exagerando da sua sorte e esteja apenas indignado com a indignidade do Mundo e, em certo sentido, com a sua falta de sorte: não poucas vezes, reflecte na sua biografia e pouco ou nada concluir a não ser que, a NãoSer que, que tem de continuar, em certo sentido atreito ao Outro, porque a insistência e reiteração de Si-Mesmo o cansa e estonteia, deixa-o por terra exangue de forças vertendo para a terra sua energia psíquica,como um pára-raios num telhado para a terra, alheado do que É Ele Mesmo, ao contrário do que dizia o Filósofo-Profeta... Em certo sentido, cabe ao filósofo ser também um técnico do Mundo fenomenológico, uma consciência que constrói senão o Mundo todo de novo, pelo menos mundos individuais que transformem pessoas infelizes em pessoas felizes, porque de alguma maneira ele também foi uma pessoa in-feliz e de certo modo não precisou do „uso" das paixões para Ser feliz ,não que não tenha provado, gostado e adorado ser amado e amar. Enquanto o antropólogo estuda a máscara como efeito que desvia do sujeito o peso social da personalidade crua e originária do sujeito em seu papel social, o que se pode ver num livrinho de Claude Lévi-Strauss de 1945 (A Via das Máscaras), o filósofo-profeta desvela o sentido do real-personagem às claras, por camadas, como se a máscara habitasse a seguir ao rosto verdadeiro ,como se incauto, desconhecesse as armadilhas da humana natureza que o cientista social conhece e que devido a tal se esquiva ao convívio de certo homens, como se lesse o pensamento deles, como se fosse dotado para prever certas formas de violência física para consigo e os seus. A este ponto, não conseguimos estabelecer relação consistente entre a figura do antropólogo e a do filósofo, pelo menos no que se refere ao contexto português e às leituras de que temos usufruido. O antropólogo parece-nos inteiramente irmão do sociólogo, do historiador, do geógrafo em geografia humana. Talvez também do advogado e do engenheiro...mais do que propriamente do filósofo. Porque por mais pontes que tentamos estabelecer, a figura do filósofo esquiva-se sempre, digamos, „para cima", habitando perto de Deus, de certo modo. Só que Deus não existe e de certo modo o que lá existi existindo lá o filósofo é uma certa ideia de loucura e desgovernança do mundo, porque afinal de contas, as pessoas do bem comum, sobretudo aquelas que exercem poder na Terra, acabam por confiar ao filósofo as suas loucuras sobretudo porque entregam, de certo modo, o ouro ao bandido, ou seja, entregam-lhe as suas loucuras julgando que ele é louco, também louco, pior, entregam-lhe as suas loucuras, mais do que aos psis (porque afinal fica mais barato e „a la mano"), julgando que ele tem alguma forma de poder ou taumaturgia, o que não é de todo verdade. O filósofo é, neste sentido e contexto, apenas e tão só uma testemunha do que se está a passar, tal como o antropólogo no seu trabalho de campo. Nem mais. O seu trabalho é justamente „não interferir". Outros são pagos para isso, desde que entendam o seu papel e compreenda a sua mensagem nos termos de uma certa glocalidade que é inevitável no mundo de hoje, sobretudo com a interpenetração das economias à escala global. E o Pensador é, assim, portanto, de certo modo, um Pensarilho, envolvida que está a sua mente, num sarilho enorme, ou seja, assume o seu pensamento a forma de um andarilho do pensar mas também pode ter um cariz de certo modo judicioso ou policial (Bataille, The Perfect Crime), de que se tenta livrar estando, tal qual animal da selva, atento aso estímulos do exterior. Assim, o cérebro é não só o olhos, mas um conjunto de sentido, todo o corpo é um conjunto de sentido, que amam, pensam, sensorializam o meio ambiente, ao mesmo tempo repetindo-o e aceitando-o, também como sorvemos o ar que respiramos e o expelimos para podermos continuar vivendo e progredindo nos espaços e nos tempo de habitabilidade no ecossistema relativo não só à nossa espécie como à nossa forma de inventar a forma com quem nele nos inscrevemos. Crítico, então, do sistema social que ajudou a construir, do qual fazia parte, o santo-filósofo, ainda não impotente sexualmente, mas recusando ser vão, chão, manietado pelos sentidos mais baixos daquilo que é a operação da consciência psicanalítica do povo, do inconsciente coletivo, o filósofo escolhe, cansado também dos autores que nada trazem ao mundo que ainda quer transformar, com ajuda do entusiasmo dos jovens, das crianças e, pasme-se dos animais (há quem diga também que das plantas e das perdas, bem como do cursar das águas nos regatos) como cães e gatos domésticos, escolhe uma solução intermédia, light, de senso-comum, e resolve ser pensador, assumindo a pose da estatueta africana, e o seu pensamento como que se dilui através do ecoar sibilino dos carros e das motos nas ruas noturnamente e no movimento característico dos dias de bulício, de dia, em vez de ficar como que entupido nas prateleiras da biblioteca de uma universidade, deambulando entre as discussões eternas dos colóquios, que mais parecem solilóquios, de um lado para o outro, ora saindo ora ficando, de um lado para o outro, como ele Mesmo na sala de sua casa, peripateteando, também uma vez ou outra na rua, aproveitando esse esquecimento para produzir uma obra verdadeiramente digna, notável e transformadora (no sentido marxista e ao mesmo tempo cristão). Assim, enquanto anda ocupado de Si para Si Mesmo mais ocupado anda com o Outro procurando transformar os outros, num mundo e num tempo em que todos fazem o mesmo e esse eco de simultaneidade é sinal que une os humanos, por isso mesmo, sinal de que há esperança, liason, no mundo fragmentado de hoje, e a crítica só vem reforçar essa mesma ligação, essa forma forte de deselento que permite erguer pontes entre aspectos aparentemente dissonantes das idiossicrassias e dessintonias tanto do Ser como do Parecer, tanto do Sujeito como dos Grupos. É claro que o filósofo é um devasso em potência, que num estalar de dedos se torna um Sade, moralizador do corpo e de suas tendências. Mas eis sua virtude maior. De um caco ele constrói -ou reconstróiuma casa, ao passo que o homem do senso comum está habituado tanto a desconfiar do poder do Outro como das suas capacidades, potenciando as suas como eternamente superiores às de qualquer outro semelhante. A ironia de todo este hoje, que consideramos particularmente fascinante do ponto de vista intelectual, quando equacionamos uma relação, existente ou não, entre filosofia e antropologia, é que enquanto a antropologia reconhece abertamente que o mundo e a sociedade, embora tendo regras, é uma selva, ou seja, um domínio (espacio-temporal) onde impera a lei do mais forte, do mais inteligente, do mais rápido, do mais capacitado (hoje em dia do mais rico), do mais, em todo o sentido, a filosofia acentua o aspeto civilizado da coisa, ou seja, é preciso conviver em sociedade e reconhecer pontos de vista comuns e aspetos de civilidade, direitos comumente adquiridos que nos permitem ter, à uma, igualdade de tratamento, quer seja nos projetos de vida quer seja no „acesso distributivo" à felicidade, por exemplo. Pergunta-se então o pensador: como se poderão conciliar os dois pontos de vista? Decerto que, em determinados espaços, poder-se-á aferir quem é melhor numa tarefa, quem é melhor noutra...a sociedade decerto que precisa de heróis, pelo menos para que os mais novos cresçam com referências...poderá ser o pensador, enquanto filósofo, ou o filósofo enquanto pensador, também uma espécie de herói? Não é o homem primitivo que reflete na caverna também um herói, pelo menos um herói do seu tempo, preso que está para sempre no seu tempo, obrigado pelas circunstâncias da sua temporalidade, a descobrir soluções „mágicas" (por isso, logo, técnicas)? Eu julgo que o pensador só se permite estar naquela pose depois de um bela caçada e que em bom sentido nem sequer é caçador toda a vida nem pensador toda a vida, o que seria bastante maçador, por um lado e tumultuosos por outro, daí que possamos inferir que teoria e prática, na esteira de Kant (nas suas Críticas, de resto) estão instrínsecamente ligadas, seja: só existe teoria, porque existe também prática. Uma teoria bem fundamentada requer muita prática e uma boa aplicação prática das coisas e dos instrumentos de realização e experimentação científica, por exemplo, requerem uma forte e extensiva fundamentação teórica. Daqui, podemos concluir que, nos termos das relações sociais, a relação entre filosofia e antropologia é existente, mais foi notada bem antes de Kant, com os gregos, mas foi Kant que notou, com um pequeno texto, a ligação entre antropologia social e filosofia, dado justificação à necessidade do trabalho de campo entre os humanos para melhor compreender a natureza do seu comportamento e perceber a fundo o último dos grandes enigmas da razão de ser do que no fundo se passa entre nós e que nada tem a ver com astronomia ou planetas ou com ET's ou parapsicologia: o último e grande enigma do Homem é só Ele Mesmo, o conhecimento dele mesmo para consigo mesmo e com o seu semelhante. Assim, pois, deveria também a filosofia perceber como a antropologia lhe pode facilitar um manancial monstruoso de dados etnográficos (e sair um pouco do pedestal, da cátedra), no sentido de perceber não apenas a grande questão da diversidade cultural mas outras tantas como a vida social, os papéis dos atores sociais, a morte, os rituais, a relação entre individual e social, o matrimónio, a economia da troca, a moda e o vestuário, a política, a religião, todos os traços de um grupo ou sociedade que nos permitem não só compreender o papel do sujeito enquanto pertencente a esse grupo (e logo definidor da sua identidade, embora voluvelmente, no tempo biográfico, identitário), como a sua relação com ele, com outros membros, como também a relação do grupo com outros grupos. O objetivo seria compreende o conjunto dos grupos à escala global e fazer como que uma antropologia política global, de modo retirar ilações filosóficas, que não são obviamente inocentes: elas serves cientistas, especialistas, que trabalham para entidades governamentais, organismos, etc, tirar ilações de modo a servir um propósito benéfico para a humanidade, um propósito filantrópico, esse seriam os filantropos, os antrófilos, antropófilos1, que instaurariam um governo de bem em toda a humanidade. É essa, de resto, a intenção da ONU, por exemplo. Portanto, acreditamos que, filósofo e antropólogos trabalham em função de uma ideia de Bem mas parece-me que enquanto a maior parte dos filósofos não toleram a ideia de Mal (excetuando Nietzsche e Sloterdjick, obviamente), os antropólogos parecem viver placida e pacificamente com a ideia... O que pretendemos dizer com a expressão o racismo não existe, é que não existe na nossa mente, num determinado contexto (cultural, ético) como dizemos, em certo sentido porque há uma só raça e a vida social opera uma diferenciação que tem essencialmente a ver com a regra durkheiminana, a nosso ver, da divisão do trabalho social.2 Nâo existe para o puro homem de Rousseau, por exemplo, mas podemos pensar que o racismo existe, cultural e socialmente e até talvez nos genes, como muitos cientistas sociais defendem. Ou seja, qualquer tensão, social ou individual, é remetida 1. Poderíamos, também, neste sentido, equacionar um questionamento (estioliamento) da relação entre o filósofo (que pensa, quebra-gelo mental de mentalidades por expressões escritas) e o filantropo (Filos+Anthropos), que usa sem poder benfeitor para o fazer destinar a populações carenciadas sob pretexto de ajudas bem específicas, por meio de ONG's, nomeadamente. 2. Durkheim, Èmile. A Divisão do Trabalho Social. sempre para um certo hermetismo mental, uma certa conceção de dómus, seja o afeto seja a compressão espiritual do Outro. Poderíamos pensar que o africano, num sentido, ou o ameríndio, se deixaram dominar pelo afeto, transmitido e dado, embora tenha havido muita violência e morte no contato cultural dos descobrimentos. Mas, em minha opinião, não se pode re-escrever a história, mas si a memória, essa pode ser reescrita no divã social da arte, nomeadamente da arte pública. Porque solicita em certo sentido certa filosofia a re-escritura da história se ela é, em certo sentido, um facto, e porquê determinar arbitrariamente os factos, negando-os? Não existe em termos teóricos, mas na prática, ao passo que, dependendo do contexto sócio-cultural, existe mesmo, quando se atenta para os mais diversos contextos culturais, seja na América seja na Àfrica do Sul, em França, Noruega ou Portugal. Os factos servem para pensar, para o efeito solidário e reprodutivo do perdão em forma de compromisso para um mundo melhor. Ernst Gellner fala, na sua obra Condições da Liberdade, disso mesmo, ou seja, a forma como a liberdade do sujeito dependente da liberdade social em contexto democrático do estado-nação, ou seja, num plano planteado num espaço determinado em que à partida há diferenças identitárias que, como se sabe, antes promovem do que declinam o progresso e bem-estar social1. O que é certo é que aqui se joga a questão do planeamento social dos governos e o papel dos assistentes sociais enquanto sociólogos promotores de bem estar nos eu duplo papel profilático e reparador de cada vez mais delicadas situações familiares, num tempo e social, noutro, no limite, transcendental, sendo que obviamente o social é o transcendental, no sentido durkheimiano. Ou seja, os Seres são cada vez mais itinerância, é o denominaria de Transumância do Ser (ou, numa atribuição ao Ser, uma Transumância do Saber), em todos os sentido no globo, de um lado para o outro, mantendo, aperfeiçoando, alterando e modificando a sua identidade (nacional), sendo que, num determinado nível, estância de pensamento, a nacionalidade parece não importar, além de ser referente para colóquios e conversas de circunstâncias. De algum modo, também, 1Um antropólogo pode ser racista? Um filósofo pode ser racista? Quando se defende o grupo de pertença, acaba-se por depreciar o Outro, seja ele branco, negro ou amarelo. Depois, os quadros morais que sustentam a ação humana no quotidiano... a patologia psiquiátrica é, em certo sentido, um locus philosophicum, imitando Hermínio Martins, um lugar filosófico, diria mesmo íntima e dramaticamente teatral1, ímpar, único, espectral, universal, no qual se joga a relação do sujeito consigo mesmo e com o universo, àquem e além Sol (Vide Tomaso de Campanella). Assim, antropólogo e filósofo, bem como sociólogo, sentem-se, de certo modo, consertados em sua libido pelos social, pois a realidade social é o real, em certo sentido, aquilo que faz mexer (Parménides, O Ser, mas também, o Devir), de modo que as constantes remissões e reenvios a Si Mesmo são como que flashes que projetam o e-leitor numa cruz com que de certo modo salva o mundo (o seu mundo, no mínimo) e a Si Mesmo, resgatando-se a uma vida desencantada, desordenada, de alguma maneira, i-legível. Acontece, então, não raras vezes com indivíduos e sobretudo com muitos autores, filósofos nomeadamente, confundirem o pensamento, a realidade, com aquilo que pensam e muito contribuem para o denegrimento e pobreza do pensamento filosófico clássico, em particular. O filósofo tradicional habituou-se a pensar que o pensamento é o que ele pensa, enquanto sujeito, ora ele é somente sujeito enquanto está relacionado, em termos de relatividade emocional ou existencial, com o Outro, os outros, o item social. Muitos filósofos tendem a ter uma espécie de ressentimento para com o mundo e fazem desse ressentimento cavalo de batalha em que a sua menta (particular), é um laboratório: ora isso é, no sentido camusiano, um banal suicídio (mental, físico, intelectual) ou será também o princípio de uma doença mental, quando o filósofo faz do ressentimento, que advém na maior parte dos casos da não-aceitação da crítica, seja ela pessoa ou social. Ora, a crítica, mesmo a crítica do senso-comum, é um dados da consciência dos outros, não se pode iludir, de certo modo, é um facto. 1. Veja-se a noção de psicodrama (Amaral Dias, Artaud, Blanchot) na psicanálise e psiquiatria, ou seja, a teatralização no palco da vida do conflito mental, ou seja ainda, a duplicação no espaço exterior a Si (se os limites do Interior corresponderem, de certa maneira, ao cérebro ou à noção do Eu, sendo ela coincidente com a noção de Corpo) de um modo gradativo, por níveis, permitindo como que duplicar a imagem mental do que acontece em situação mental de conflito e, exteriorizando-a, expulsando-a (de algum modo expulsando o Demónio, como se o demónio fosse o desejo, o futuro, a escolha eterna entre prazer e reprodução, no sentido batailliano) resolvendo-a no espaço-tempo-aí, esvaziando o sujeito de Si Mesmo, para o voltar a encher em constantes vazas num tempo-aí, indeterminado, por vezes repetitivo, invulgar, como se a mente fosse, em sentido da cultura pop americana, efetivamente, o Corpo. Podemos replicar, se nos atinge em nossa integridade ou do próximo de quem gostamos (diz o adágio popular português, Quem não se Sente não é Filho de Boa Gente), podemos também, ignorar e seguir adiante, para outras tarefas. Aí, também no trabalho social, encaramos a crítica como um mero comentário, seja ao discurso, seja à ação e apercebemo-nos que o Eu só é íntegro na diversidade dos elementos que o compõem e essas são sem dúvida da ordem do social (factual, diria Pierre Bourdieu, em Razões Práticas). Acontece que o filósofo está no palco do mundo, que é disposicional, o circo da selva, onde tudo acontece, onde o mundo tem tempo de ser aborrecido e feliz, eufórico, isso é a natureza humana em funcionamento diante dos seus olhos (Donald Davidson), muitas vezes ele quer-se esconder dessas vozes que lhe atravessa a mente para desenhar as máquinas do pensamento, ou seja, desenhar graficamente o que desenha o seu pensamento, por que caminhos segue a sua intuição (filosófica, económica, lúdica). Mas não é já o mundo um representação a priori do que pensamos, não está-aí, diponível a ser pensado, em certo sentido a ser jogado em SI Mesmo, per se, além de Si? Muitas vezes o filósofo não se adapta, a questão é muito simples, falta-lhe u pouco da ciência do cientista social, ou por neurastenia, ou por ter uma personalidade fleumática, ou por ser tímido, aí não há que forçar, tem de se retirar para especular mais e mais, a partir das imagens de Si Mesmo nos reflexos do Mundo e dos Outros. É a realidade (social, em certo sentido). Chegamos a um ponto em que podemos concluir, seguindo „La Ilusión Vital", que o homem moderno, não somente o homem e a mulher da filmografia, está cansado de tudo, do mundo, do seu mundo, do universo social como sitema fechado, de uma visão integradora (muitas vezes veiculada pela psiquiatria e psicologia ocidentais, ou mesmo orientais), que como que obrigado o sujeito, ato social ou meramente ator artístico, a integrar-se em qualquer coisa para se sentir feliz, quando talvez seja mais feliz na autonomia, não somente económica, mas em sentido baudrillardiano, espiritual, explosivamente vital, para onde e através da qual se possa projetar enquanto homem do futuro. Sim, cansaço do mundo e das suas exigências, cansaço da tarefa, transversalmente rural e urbana, num certo sentido turística, de agradar a uns e a outros, a nacionais e inter-nacionais... Neste sentido, se a realidade das coisas, é meramente disposicional (reserva-se então também à tarefa do livre-arbítrio), as opções (sociais, de papéis sexuais, inclusivé), podem ser resultado da denominada autonomia kantiana da razão, nem mais. Por outro lado, tanto nos termos individual como societal1, o jogo planteia-se também em termos maniqueístas e esse dispositivo mental funciona como uma bitola que nos permite ora ler, onde jogar o jogo do esconde-esconde connosco mesmo e com o Outro e esse jogo é, de certo modo, algo mais que legítico, perdoem-me os neologismos, tenho erra incorretível tendência, é um elemento tácito da vida social, da vida em geral, digamos assim2. Também é destino do homem Ficar ou Ir (Partir), sempre com o sentido de algum dia regressar, para de algum modo, olhar à biografia, enquanto se esquece dela pela viagens, enquanto aqueles que vão ficando se habituam à ideia de que o sacrifício de seus pais e avós no sentido de ir longe de algum modo é por eles representado numa esfera de certo modo onírica, mas também fílmica (o que vem, de certa maneira a ser uma e a mesma coisa, em termos teoricamente conclusivos), num espaço que se desenha ante os olhos e nos desenha a nós mesmo enquanto projeção do Grande Olho, do Grande Outro que minimamente, em termos de concentrado, representamos, respeitamos, cumprimos. Não há, defendo, nada de especial na 1.Assim, só o modo primitivo de viver chega à felicidade, estando nós numa impasse, ou seja, por um lado o homem, a espécie humana, procura a todo o momento ser feliz, vê no empreendimento tecnológico uma forma de libertação de um jugo face à natureza, passando da natureza à Cultura, construindo-se tecnologicamente e abandonando, de certa maneira, todos os (seus) deuses, quando chega ao promontório, não é feliz (Zaratustra é um óbvio pesadelo, para ele e os demais), porque já conseguiu à meta, porque a felicidade está não no Fim, mas na expectativa, para sermos mais correto, no processo (Zubiri, Ayn Rand, Ayer). A meta, numa palavra é méthá, viés, expectativa, desconhecimento, como quando éramos crianças. Por isso, a felicidade está também numa certa forma socrática, naturalmente, de douta ignorância. Por isso mesmo, o homem primitivo quer conhecer Nova Iorque, porque ele é a própria viagem do espermatozóide que ainda é, ou seja, do protão metálico que sempre ser+a, todavia. 2. Em certo sentido, há um maior sentido de solidariedade, por um lado e, pelo outro, de competição, entre os antropólogos, sejam eles da academia ou autodidatas, seja pesquisadores independentes. Idêntica competição (que se pode ler iniciaticamente na obra de Pierre Bourdieu, Homo Academicus) se regista entre os filósofos, muitas vezes mais agressiva e irracional, porque entre os antropólogos o que mais interessa é, de algum modo, um território (académico, territorial, de progressão), embora a parte viva numa certa placidez espiritual que muitas vezes impede aqueles jovens, bem formador, críticos e independentes de se afirmarem no panorama intelectual português. Esta afirmação faz-se, muitas vezes, por tomadas de posição políticas, dentre do espectro próprio da aparelhagem partidária, ou no domínio das artes. Muitos outros refugiam-se, como é o meu caso, na arte, ou nas artes, como fuga, salvação enviesada para uma promissora carreira como escritores, artistas, atores ou web designers, onde o planteamento de Si Mesmo enquanto tal é a rua, o espaço público, com toda a dureza, risco e generosidade que tal implica, prestando, muitas vezes sem o saberem, verdadeiros serviços públicos à causa de uma cidade ou de uma identidade, neste caso, nacional. atitude do autor, misto de heroicismo e egoísmo, em representar este ou aquele papel. Enquanto o entrepreneur procura o sucesso profissional e familiar, da sua prole e dos seus, guiado pela voz do sangue, de certa maneira, o ator vê na situação meramente sartriana (como a guitarra de Joe Satriani) o ensejo para descobrir algo além do papel, seja a sua inscrição numa tela do passado, na mente e na memória do criador de determinada obra de ficção. Ele ao mesmo tempo parte de um tempo futuro para se inscriver no passado e de certo modo através da sua entrega, fazê-lo presente1. Neste sentido, enquanto o filósofo se detém como que diante de uma febre do possum, da posse, o homem do senso-comum conhece, como certo ator-autor, no não-dizer, o segredo do sucesso, do muito português desenrascanço, saber que numa dialética do oral e do escrito, nunca se perde, sempre, em termos da vincianos, sempre se transforma, isto mesmo nos termos de uma Lógicas das Compensações Fortuitas. O mundo equivale-se, pouca gente o sabe, muita gente o diz, a um jogo de futebol, em que a superfície terrestre é o conceptual terreno de campo, ou seja, eis o homem simbólico de Ernst Cassirer no seu pleno esplendor, como homem-árvores, entre os mitos e tentações mais ou menos militaristas do superhomem nietzscheano e as outras que o reduzem a um Ser sem alma e sentido de engrandecimento de Si Mesmo (Jean Poirier, O Homem ao Encontro de Si Mesm2). É evidente que a nossa afirmação o racismo não existe é altamente provocatória: destina-se a fazer pensar, a pôr toda a gente a discutir o tema, e talvez assim se consigam exaurir as diferenças e pensar, ou plantear, na esfera pública, nas escolas, uma maior importência daquilo que nos une, que é sem dúvida a raça, em detrimento daquilo que nos separa, que são diferenças culturais arremetidas ao nosso psiquismo mais fundo por meio da passagem do estado de natu- 1. Veja-se a este propósito a mais recente série da RTP, O Ministério do Tempo, onde se jogam e conjugam planos espácio-temporais diversamente mesclados e trazidos à realidade de um agência que pretende „modificar" a história, tema que acima já nos referimos. 2. Sem volta a dar nem falsos moralismos, o filósofo tem também de ser um negociador, muitas vezes de grandes conflitos ou um equilibrer, como já dissémos, das relações, por vezes as mais intensas e é óbvio que o sal da Vida (Humana, da existência b-anal, quotidiano dos passeios sujos de bestas e de cócós dos cães em plena calçada portuguesa) são as relações, a realidade e a imaginação são relacionais, não há que escapar, por isso somos hedonistas, precisamos do Outro para nos construirmos a Nós-Mesmos, para sermos Melhores seres humanos. Veja-se a este propósito a obra, etnográfica, sem dúvida, de Raúl Brandão e especialmente "Húmus", para mim o melhor, mas também Alves Redol, o etnógrafo por excelência e Soeiro Pereira Gomes, o mais duro e divertido, o mais alfacinha no bom sentido do termo... reza ao estado de cultura, sob a forma de séculos de sedimentação de uma diferenciação com a qual as sociedades modernas se têm de degladiam quotidianamente1. Neste sentido, acrescem, nos termos de uma filosofia e antropologia políticas, as obras de Jean-François Bayard, La Politique du Ventre e a já clássica Drums of Affliction, de Victor Turner, que nos remete para cenários, sociais, em que, à semelhança do funcionamento do ventre, ou seja item e reprodução, gozo e necessidade de alimentação, o organismo social cria desordem para sobreviver e evoluir-se a Si Mesmo no tempo, muitas das vezes cíclico, veja a este propósito a noção bantu2 do Tempo, associada aos fenómenos da natureza, ao animismo, aos deuses dos animais e da agricultura, um tempo não linear, mas cíclico, de certo modo repetitivo e nesse sentido gerador de um sistema de felicidade que funciona efetivamente para os intervenientes. Nesta ordem de ideias, poderíamos equacionar de novo a relação entre individual e colectivo: será a particularidade, sobretudo em termos da filosofia moral, qualquer coisa que releva apenas do sujeito, da crítica e do comentário, da observação do traço estilístico do vestir, da ordem de uma psicologia do vestir e será que o colectivo é somente abstracto, supraindividualizado, vago, não contundente quanto á crítica das acções individuais? Não será esta relação entre individual e coletivo, entre sujeito e grupo, apenas uma bitola para um certo tipo de visão integradora ou não da sociedade, do grupo, em que se parece remeter para o individuo os termos de um filosofia com que tem de certo modo de se defender, invocando todos os argumentos possíveis e imaginários, como se o filósofo, ao mesmo tempo idolatrado e odiado somente por pensar (sobretudo nos tempos de hoje, em geral, digamos) se teria de defender de algum modo contra alguém, (o grupo), como se a sua filosofia fosse uma auto-defesa de certo modo legal, na ausência de um bom advogado, como que se não salvando os seus 1. A este propósito, também o terrorismo e a maneira a atitude do Daesh, que nem sequer é filosófica, acabam por ser ilustrativa daquilo que é a relação entre uma certa maneira de interpretar o Coração e a sociedade democrática moderna, em países como a Inglaterra, a França e mesmo a Espanha, onde se colocam distintas lógicas de abertura/fechamento do entendimento de maneiras de viver, diria até, de ver a morte e a vida. 2. Imperdoável nunca ter ido a África, ao Congo, de que conservo um forte fascínio, a cena antropológica de excelência, a meu ver, como o é a hindu, muçulmana ou ameríndia. Creio que, dada a minha frágil compleição física, sucumbiria a esse abrupto excesso e proliferação "desordenada" da vida em todas as suas expressões, musicais, sociais, ambientais, folclóricas, se Franz Boas me permite o termo e, já agora, Freitas Branco. bens e sua vida, ao menos pudesse ou lhe fosse dada uma chance de salvar a alma, compreendendo tudo, o Todo, a totalidade (Lévinas), os fenómenos sociais totais (Marcel Mauss)? É como se o filósofo antropólogo tivesse a mente embrenhada no ventre, fosse de certo modo aceite por todos, mas gasto nos seus pensamentos de entendimento, não podendo ir além de um de-certo pensamento brilhante, genial, mas de certo modo genial, porque antropológico, à semelhança de Edgar Morin, vendo as coisas em termos de uma moeda que tem sempre duas faces, ou seja, como se o sujeito estivesse na necessidade premente de franquiar barreira, em zona franca, passando por abas laterais de plástico, evocando mesmo o mito africano da vagina dentada, de que falava nas suas aulas Paulo Valverde? E o que tem a ver com esta temática a noção de exutório adiantada por João de Pina-Cabral num texto de revista especializada? Neste sentido, o de uma antropologia das emoções e da performance, o que seria da vida sem a sedução, sem o jogo e sem a história romântica, sem os bailes de aldeia em Agosto, sem os programas da Cristina Ferreira e do Luís Goucha, que mandam emocionalmente no país e na televisão, o que seria de nós sem sol e mar, sem areia e circunstância de ver corpos, mesmo que na cidade, mesmo que na impessoalidade do Metropolitano, que gera um descompassado sentimento de perda e de abandono e ao mesmo tempo de pertença que em certas alturas, quando o coração se encontra esburacado pela dúvida, preenche as lacunas da família? Assim, uma e outra vez ora contemplamos os corpos em ardor, ora contemplamos deserto marroquino ou o deserto preenchido da nossa própria mente mentindo a Si Mesma, entre o Eu que se enche aqui de coletivo e se esbate ali no coletivo1. Uma outra questão, que nos preocupa imensamente, é a de saber „para onde vai o antropólogo?", sim, ele, que parece 1 . Neste sentido, parece-nos que muita da nossa literatura atual, certos best-sellers, como que porfiar financeiramente no que poderíamos chamar de „arte do grassar", ou seja, dizer coisas ou ideias, ou personagens, de um modo mais irreal, mais fantasmagórico, mais tonto possível, com intuitos diversos, digamos, seja por conquistar fama, poder, ou outra coisa qualquer que nunca conseguimos descortinar. Neste sentido, a etnografia, nomeadamente a etnofição, tem bastante a demonstrar, pois em certo sentido lida com o peso de certo modo validadamente real da vida das pessoas. Mas, ambos os estilos não serão conciliáveis para além do „grassar"?, ou seja, não há um pensamento do meio termo, que não incuta confusão e anarquia, e muitas vezes subrepticiamente intenções político-pessoais? Por outro lado, qual das duas é mais universal, a etnografia enquanto ciência (nos termos de uma antropologia teórica), ou a literatura? Será que uma é ciência apenas e a outra criatividade apenas? não pertencer a terra nenhuma, ao mesmo tempo que usa a grelha mental da sua cultura (normalmente europeia, colonialista) para ler outras culturas, para onde vai a seguir, quando acabar o seu trabalho de campo? Dedica-se à agricultura, à família constituída (ou não, pode até nem ter namorada), deixa de ser antro-pólo(go) e instala-se num lugar, seja uma cidade, um montado, uma aldeia, tornando-se de certa maneira, o filósofo do lugar, um sábio ancião? E, nesta ordem de ideias, será que o sedentarismo se encontra intrinsecamente ligado à arte e à filosofia, ou seja, também no sentido levi-strausiano, nos termos de tentar ficar-se enquanto macho dominante, exercendo um certo poder político? Assim, haverá um equivalente filosófico ao mal de montano, de Montaigne, talvez o maior humanista ao lado de Raúl Brandão, obviamente (subentenda-se) de que fala Enrique Vila-Matas? A ser formulador, quais seriam os seus termos? Uma certa forma de desejar enquanto ausente, citando Onfray, de ser vulcão enquanto desejante1? E, se tamos fazendo uma psicologia do filósofo, dizendo que tem a maior parte do tempo pensaemtnos perversos e pecaminosos e que recusa a reconhecê-lo porque pretende, de alguma maneira, formular e salvar o mundo, que filósofo seria? Kierkeegard? Kant? Bourdieu? Nós mesmos? E porque falamos de nós, tentando evitar o Eu de certo modo recriminatório, como se não pudéssemos mais regressar a nós mesmos, como se a mente fosse um set metálico com duas gavetas em que a de baixo limpa a porcaria ao ser fechada e aberta, enquanto a outra, em comunicação com ela, mostra o que de mais magnânimo, misterioso e brilhante há com a alma humana, neste caso do filósofo? Poderíamos estar, assim, de certo modo eternamente, fazendo máquinas sobre a nossa forma de pensar, sobre a forma de pensar de um Bergson, de um Sartre maldito, de um Artaud... A expressão do poeta „nem que durasse eternamente eu estaria aqui" é, nesse sentido, uma certa forma de fixar-afirmar a imortalidade da alma, pelo pelos do poeta, que em certo sentido a terá merecido? A mente funciona, assim como uma tábula rasa e não é ao acaso o dito filosófico ser sintoma de uma particular forma de pensar, progressiva, que vai anulando o passado recente, como se o rememorando exaustiva e repetidamente 1. ONFRAY, Michel. Le Désir d'Être un Volcan. como se algo na zona límbica quisesse marcar posição face à parte intelectiva e racional do cérebro. Assim, nestes termos, por mais inconciliáveis que pareçam, antropologia (social, nomeadamente) e filosofia têm mais pontos em comum do que discordantes, na medida em que o filósofo-profeta anseia pelo diálogo e pela diatribe e sobretudo por aqui que ele pode desencadear, ou seja, um rasgo de aliança com o Outro, a união do Eu com o Outro que, nos tempos que correm tanto se faz à pressa e talvez de certo modo, não apenas do ponto de vista afectivo e religioso (em certo sentido o religioso é sobremaneira afectivo, parte da alma). Podemos então levantar um questão sobremaneira pedagógica em que se coloca aos nossos educadores: o que é educar? Será conduzir de acordo com uma determinada bitola ou deixar que aluno se deixe conduzir por si próprio (Lévinas, De Outro Modo que Ser), ou seja ainda, haverá necessidade de formação no âmbito de uma qualquer Arte? Estará esta atreita às relações, mais do que qualquer outra actividade disciplinar, científica? Não é a ciência apenas uma forma disciplinada de ver/ler o Real? Há, assim, do ponto de vista estritamente filosófico, um conflito ou ausência dele entre a pessoalidade do filósofo e os universais temas que produz, nomeadamente à sua expectativa face às relações, um certo prurido em se confundir, a que é alheia figura de grande parte dos antropólogos ou sociólogos. Hoje em dia, aqueles especialista os pesquisador que vive e trabalha na cidade, procura intercurso com mais pessoas (de certo modo, o „mercado" é mais vasto, muitas vezes induzido pena densidade das relações laborais e presença dos media) ao lado de um maior apego a edifício disciplinares (Erwing Goffman, Michel Foucault). Por outro lado, à filosofia está reservado um certo secretismo corporativista ou perfil do filósofo enquanto ser ingénuo que tudo destrinça pelas palavras. Mas, que pode fazer o filósofo quando é falado por muita gente e, sobretudo, vigiado por câmaras? Fará o vizinho parte do Clube do Terceiro Olho ou do Grande Irmão? Assim também, certa filosofia da pós-verdade pretende entrar de vez na questão da obscenidade da riqueza monetária e das tentações de status, quando, por certo em todas as sociedades, é isso que tende a acontecer, ou seja, o que está em cima procurar, com sede infâme de se afirmar, a subir mais, enquanto que o que está por baixo, na esclala social, tende a pretender-se afirmar ora pelo aspecto económico ora pelo aspecto intelectual do seu perfil e, num capacitado último, tende a subir gradualmente, enquanto alguns mantêm o mesmo nível de riqueza, em termos de qualidade de vida „remediados", sendo que se contentam com uma vida comunitária, onde muitas pelas há mais amigos nas escalas inferiores da sociedade do que nas altas, onde aumentam as taxas de suicídio, as baixas psiquiátricas, o crime, o desvario. Muitos deixam de estar agarrados a antigos, não necessariamente ultrapassados, modelos morai ou mesmo a elidir uma certa moralidade nas coisas quotidiandas que vão fazendo, sendo certo que a moralidade está sempre intrínseca a qualquer juízo ou opinião que tecemos sobre nós mesmos e os outros e não que seja dispensável, por vezes é um mero esforço da mental, disfarçada de patologia, de uma mente que tenta entender-se e ao Mundo., além da Caverna... Outras vezes, grande parte das pessoas vira-se para o desporto e em certo sentido os jovens não estão deixando escapar o futuro, têm outra forma de conceber-Se e ao Mundo, de certo modo para eles, a relação física, sexual até, é tão intensa e simples, que tudo fuir como se um pintor estivesse inspiradamente fazendo a sua obra-prima. Assim, neste mundo disposicional, nada é garantido a não ser nos limites de um certo secretismo, mas aí a felicidade é abafada e afastada do coração, sendo que ela é e sempre será comunicação, pois mesmo em casos extremamente patológico, falar ajuda, embora não seja o fundamentalmente necessário, em certo sentido, o Reino dos Porquês é um Reino do Devir onde o Vão de que faámos acima cria depósito e conteúdo para se lançar na mais diversa e excitante das aventuar, fazer qualquer coisa, em ver de estar parado pensando, enquanto o pensamento não pára, ser de certo modo andarilho e pensarilho ao mesmo tempo e tal significa, tanto para o joevm como para o mais velho, capitalizar, em todos os sentidos e isso será coisa a não deitar ao lixo. Em certo sentido, quando comparamos a América com a Rússia (Ex-União Soviética e sua grande influência mundial), olhamos necessariamente para o meio termo, que seria necessariamente a Europa, Portugal, talvez. O país terá mudado muito e em certo sendo vive numa certa oligarquia sócio-económica que o é de Poder efectivo, mas o país mudou no sentido em que a classe média está mais forte e, para aquele que o vê de certa maneira de fora, como nós durante muito tempo, começa a entrar na realidade social e perceber que por dentro as coisas estão mudando, a educação, o poder económico dos consumidores, a segurança, por aí e diante. Muitas vezes perdemos a paciência porque as coisas não mudam, estamos mal em termos pessoas, mas em certo sentido a felicidade é tudo isso, uma felicidade filosófica no ocorre e percorre o corpo no resultado de um labor filosófico, no sentido metodológico, do trabalho filosófico. Terá assim a felicidade a ver com necessidades naturais? Concerteza, mas também necessidades do intelecto e as duas funcionando em conjunto são mais podereosas que qualquer arma, se me permite. Em certo sentido, a felicidade económica corresponde excata e directamete a uma felicidade filosófica, pois garante, para além daquela que advém do trabalho quotidiano e do cansaço que tal traz, a um certa forma de pre-enchimento do Ser. Assim, o esforço, o seu prémio, é assim, uma felicidade em termos de corolário, que se acba por transformar numa vida serena em família onde os esquematismos dos tempos de fome acabam por ser realizados plenamente. Assim, além de Deleuz, ou mesmo como ele e outros americanos, a descriação da vida é o que inspirar o escritor, o filósofo, pois que o sociólogo a faz frequentemente como metodologia do seu trabalho, sendo que a partir daí vemos o mundo como Dante poderia ter visto. Assim, seguimento Goffman em A Apresentação do Eu na Vida de Todos os Dias e acabamos por chegar além mais do esquetismo filosófico no termos de uma filosofia da mente, partindo da antropologia como fornecedora de dados, nos termos de uma antropologica do simbólico, ficando por aí ou fazendo transviar esse determinedo simbolismo para um campo filosófico que se detém na antropologia filosófica, ou seja uma reflexão acerca do que o Home é, ou não ser, que foi (historicamente ou não), que poderá essecialmente vir a ser e o que podemos esperar atentamente desse vislumbe. Assim,o que há para além de um sonho americano? Um mundo americano, antes e depois do sonho, eu seja, em certo sentido, é preciso acreditar no quotidiano, no porvir, por vezes no banal (daí o sentido profiláctico da arte, que opera sem chicotear a consciência, tal como a consciência faz a si mesma, em algum sentido). E o o sonho português? Bem, em certo sentido já se cumpriu, o seja, o Brasil existe1, ou seja, o que o sonho português tem de extraordiná- 1. Veja-se a obra de Agostinho da Silva e seus continuadores, entre os quais Renato Epinânio e Paulo Borges e a actual Nova Águia. rio é que, para além de se ter já cumprido, de ter chegado à meta, de ser já Verdade e até pós Verdade, ele pode continuar-se sobre outros meios, em certo sentido não se dando por acabado, mas enquadrando qualquer coisa de novo e inóspito, mas ir além de si mesmo, portanto o sonho de qualquer pessoa não é tanto a folia, que não é senão um meio, mas será a de se um certo working class hero1, ou seja, subir a pulso no status, com confiança e segurança, por que aí ninguém pode de certa maneira retirar o mérito, mesmo que chovam críticas a casa não enferruja. Aqui pegamos em certos aspectos da obra de David Le Breton, ou mesmo de um Alain Botton, no sensocomum que implica e também doda a conjectura trancendental quando ocpor desenha a mente a conforma, ou seja, o corpo é também em num certo sentido expressão da menta, ora quando é disciplinado, duro, ou indiciplinado, mola, e neste aspecto de implica relação entre natureza e cultura na humana natureza, como aliás fortemente explanou um Zubiri (La Estructura Dinámica de la Realidad) e certa literatura espanhola como a de Julián Marías, so para indicar um nome, mas também de certas passagens de Merleau-Ponty (Signes, Phénomelogie de la Perception e Le Visible e l'Invisible, como também um Girard (Des Choses Cachès depuis la Fondation du Monde), onde a máscara acaba por, nos tempso não apenas do simbólico mas de uma certa efectividade, funcionar como artifício usado na vida social, em certo sentido o inverso de um fetiche (privado), relembrando Luc De Heush (Le Bouc Émissaire) e Robertz Hertz (Gauche et Droite). Assim sendo, não só apenas das sociedades africanas, mas também por exemplo nos nossos Trás-os-Montes (Joaquim Paes de Brito), a máscara acaba por funcionar de modo igual é moeda nas sociedades industriais, no sentido em que tanto mostra quanto oculta, ou seja, é uma passagem para a personalidade (a vida) do seu usuário (na web, por exemplo), do seu „portador", do seu dono, ou seja, é enfim realizado o sonho lévi-straussiano de conhecer a mente humana pelas suas manifestações culturais e identitárias (A Via das Máscaras), seja enquanto sonho humanum seja eqnauto vigília que dá e absorve de si mesma no quotidiano (Maffe- 1. Como diz a canção do Nobel Bob Dylan, „a working class hero is something to be", que interpretamos no sentido da valorização do trabalho enquanto tarefa essencialmente humana, pois é revertida para si mesma pela atribuição de uma moeda, um valor, um salário, o que reitera essa condição essencialmente dispositiva e cultural do homem, moderno poderíamos dizer. solli, Eloge de la Raison Sensible) ,que se pode ver como segurança além nas análise ditribicas de um Umberto Eco (Apocalítictos e Integrados), onde esse uso da máscara por vezes manifesta a intenção tanto do seu autor como do seu dono no sentido de uma percurso em termos da escala social, onde seja, enquanto o burocrata depende do dinheiro e da força fisico-psíquica, o artista depende da sua máscara, que na verdade não é mais do que o seu dom para a arte, erigida como linguagem universal ao entendimento de algo que nos permite continuar a realizar e a conceber novos mundos neste mundo, dentro o fora da caverna (Boécio de Dácia, A Eternidade do Mundo) daí a legitimidade de uma nova leitura sobre grande parte da Idade-Média, sobretudo aquela que se encontrava agragada aos mosteiros e suas hortas, onde se trabalhava em favor de um sistema de certa maneira a-político, pois havia, em termos classistas, três classes, restanto as restantes subclasses para as fugas ao sistema. Veremos então a vida social como um sistema? De certo modo, é isso que qualqeur sociólogo faz, ou antropólogo, usando o método comparativo, mas também o filósofo o faz, formal ou informalmente, de modo a poder reinar nesse reino1. O reino perfeito não incluiria polícias ou todos seriam polícias de si mesmo e dos outros, por uma concepção errada de verdade muitos países do norte já se „queimaram" ou seja, exportam felicidade feita em laboratório enquanto a felicidade do sul é veradeiramente autêntica (também a infelicidade o é), ou seja onde se etuda mais o sujeito e suas interacções, a felicidade tende a ser um desígnio sério e a ter em conta, tentando extirpar da vida íntima a infelicidade, a fim de criar não só um conceito mas também uma potência de Vida mais genuína. Mas, se a imagem do antropólogo está vinculada aos mais fracos e mais pobres, o que não é de todo o caso da figura do filósofo, amuito antes pelo contrário, como poderá o moderno antropólogo da hiperrealizada (Lipovetski) trasnformada em circo de acontecimento (Badiou) fazer, comprender, por exemplo, a um polícia, a um advogado, que a etnia ou grupo determinados (Wierkiorka, A Diferença, O Racismo), não é vinculativa à infracção da leia, das regras sociais. Em certo sentido, tanto um como outro têm bastante pouca formação nesse campo, o da antropologia 1. Semelhante a este sonho, de governar a cidade enquanto Rei-Filósofo está aqueloutro de ter todas as mulheres de uma cidade...se nos é permitido dizer. (da diferença). Eis um campo temático (e laboral) onde o filósofo e o antropólogo podem entrar, talvez apenas depois de fazer trabalho e campo, o que me parece indispensável no quadro de um antropologia filosófica. Não se pede ao polícia (e ao segurança privado) e ao advogado que abdiquem do seu senso-comum, mas pede-se que tenham alguma formação nessas áreas a fim de desenvolver um raciocínio minimamente abstracto quando for caso disso e minimamente global quando for também caso disso. Alias, aantropologia está já presente, desde o seu alvor académico, na criminologia, son o anto da antropologia física1. E a filosofia, onde pára? Num lugar escuro e sujo? Na mente de um filósofo esquecido que tentor resgatar a sua razão da loucura e acabou num manicómio, como muitos? Ao filósofo assiste o direito de lutar pela universalidade em Si, no redor do seu ardoroso sentimento pelas letras, imagens, números, cores e cheiros.2 E que dizer das críticas que conhevem sobre o filósofo durante o dia, que a vigília é sua boa-conselheira? Alguns comentárioa são agradáveis, outros nem tanto, mas ele se vai aguentadno, progredindo, como o herói de Voltaire, Cândido, e creio que a salvação do filósofo enquanto maquina pensante está um pouco aí, nos termos do seu agajamento social,a té porque para a maioria dos seus contemporâneo, ele só pensa, não faz nada, então terá de se engajar, ensinar os outros a pensar, a não fazer nada... 1. Nota-se que a antropologia moderna tentou a sua afirmaçãoa cadémica pela via do empiricismo, tendo-se registado mais tarde um movimento de afastamente desse lócus científicao e de certo modo miscigenado com outras disciplinas, desde jás com a filosofia (imensamente de resto) mas também com a geografia humana, a já mencionada sociologia, piscanálise, linguística, economia, semiologia, enfim, ciências exactas como a Medicina, a Agronomia, a Psiquiatria (sob a forma de Etnopsiquiatria), a Química e Física, enfim, tantas e tantas outras que fazem a antropologia o que se pode chamar de um Leviatã do conhecimento, adormecido e a precisar de ser beliscada constantemente, como se precisássemos nós próprios de um beliscão para acordarmos para a diversidade, por um lado, mas também para a unidade do género humano. 2. A antropóloga Rosa Perez, a maior especialista portuguesa de estudos indianos, referiu numa das suas aulas que o maior desafio da antropologia seria o próximo, entre os quais seria analisar os cheiros, fosse de parfum philosophique fosse de animais esventrados, estando-se referindo tanto a Erasmo de Roterdão como a Leonardo da Vinci. É claro que o segredo está aí, mas poucos ousam enveredar por essa via, por ser demasiado humana para humano analisar, em certo sentido, como diz o povo, „quanto mais se mexe mais mal cheira". Chapter IX Rememorando Dune, Blade Runner, Alien e Silêncio Um olhar sobre algumas obras de Ridley Scott, Wim Wenders, David Lynch e Martin Scorcese. The role of religion as a unifying vision of the Real A religião perdeu o seu peso na sociedade moderna, mas funciona ainda com um papel essencialmente assistencialista e teoricamente unificador de grande parte dos espíritos que se jogam ao jogo (em grande parte psicológico) da sociedade moderna e capitalista, onde impera o reinado do lucro fácil e do eros. Ali, onde falha o afecto, o amor, a sexualidade, a religião está sempre pronta a socorrer os espíritos fragilizados, cujas estruturas mentais foram arrastadas para a lama e o desmembramento pela erosa das relações laborais (Baumman). Por isso mesmo, grande parte do citadinos procura destinos de vida no campo, onde a vida é previsível, e alheia-se a uma vertigem confusional que caracteriza a vida na cidade, mesmo abdicando de uma carreira, como se fugisse de uma bomba não querendo saber onde estourou e se aleijou alguém. A religião, seja ela qual fora, retoma a sua missão inicial de demiurgo, inteligência ordenadora do real, ligando pedaçinhos de almas partidas num sentido horizontal, concorrendo para uma certa e nova visão do Mundo, mesmo num sentido platónico. O homem e sobretudo a mulher moderna, vivem assentes num vulcão prestes a explodir. Aparentemente, têm tudo: bens materiais, felicidade, bens espirituais. Mas nem todos procuram a felicidade, ou talvez a procurem inconscientemente na pressa e acabam por a largar num instante, porque a escolha de parceiros (de felicidades parcelares) é tão grande, que se vêm imensamente confusos e poderosos e acabam por cair de rastos ante a forma acriançada como usam do seu poder (de escolha, de decisão). Parece que nada chega, nada basta: trabalham como workhaolics, fazem sexo mais de uma vez por dia, divertem-se ao fim de semana até farte, tal é o excesso de oferta, cultural, turística, tudo assente num poder de compra que jamais haviam conhecido. A mulher, então, vinga-se, e deixa o homem entregue a si mesmo, aos prazeres deprazerosos da masturbação e evidentemente vai ter com outra e o casamento vai por água abaixo num instante. O homem moderno está na eminância de realizar o que o homem primitivo realizava em sua vida primitiva: várias parceiras ao longo da sua existência, umas por parzer, outras para acasalar. Para quê então tantos casamentos, tantos regulamentos, tanta lei e burocracia? O homem gosta de andar entretido e andar entretido talvez seja a forma suprema de felicidade, de evitar a depressão e os problkemas com os outros, até com Deus, ausente para quem não ama, ausenta para quem passa privação em nome de uma causa que bem pode ser a Sua... Assim, a experiência religiosa, tal como a experiência erótica, são essencialmente biográficas, são relativas ao Eu, num certo sentido sartreanas, camusianas, de modo a evitar o suicício, que se posterga constantemente para diante, para a hora da morte natural, ao lado do prazer erótico que se adia e que acaba por não se efectivar no contacto com o outro. Tanto a frequência da religião, a assumção de apotgmas e sinais religiosos na vida do jovem, bem como a aprendizagem da sexualidade tendem a funcionar como forma de integração, como mais tarde, o militarismo ou, de outro modo, a contestação ecológica dos objectores de consciência, emque se coloca a delicada questão da defesa das fronteiras físicas do espaço-nação nos termos de uma raça-nacionalidade, ou seja, neste particular, o antropólogo, bem como o filósofo (questionando os limites) pode desempenhar um papel importante por aqui dentro, no esapço do esapço-nação, ou seja, definir e aclara os limites e condições do exercício da nacionalidade, do que é ser-se português, por que afinal é com esses dados (étnicos, culturais) que o sujeito de hoje se confronta e joga no palco social da esfera pública. Ou seja, enquanto certos antropólogos defendem um mundo aberto, uma nação aberta, o multicultralismo além das fronteiras políticas, outros defendem (como o estudioso do racismo Wierviorka) que na contingência do espaço do estado-nação devem conviver múltiplas raças sob o desígnio de se ser, espanhol, português, bósnio, francês. Formas diferentes de encarar e ser-se influenciado pelo anarquismo, socialismo e pensamento de direita ao longo da histórica, sabendo nós que a antropologia, nomeadamente a social, é tendenecialmente de esquerda, a saber, marxista, havendo também uma forte corrente cristã, devida em grande parte à convivência dos antropólogos com os missionários em países ultramarinos e coloniais, em situações de terreno altamente gritantes, onde a condição humana se planteia de uma forma assinalável, despoletando questões teóricas que geram abundantes questões teóricas que tanto filósofos, quando sócio-antropólogos podeream discutir durante longos antos, chegando inclusivamente a trasnmitir a candidatos de ambas as profissões em diversas escolas concebidas para o efeito. Com Silêncio, de Martin Scorsese, estamos diante talvez diante do melhor filme deste século, segundo opinião do crítico João Lisboa, em comentário em espaço culturais na televisão nacional. A demanda por Ferreira é talvez uma das mais arrebatadoras e comoventes histórias dos Descobrimentos portugueses. Mas há outras igualmente pungentes, pouco conhecidas da universal audiência cultural, diria mesmo do meio cultural francês, aquele mais poderoso e acessível a nós, portugueses. Em certo sentido, o filme demonstra que é quando estamos „em sentido religioso" que somos mais fortes e os laços „horizontais" dos homens entre si mais se fortalecem, ou seja, a teoria de Max Weber tomba por terra, bem como as teorias de Lutero e o forte sentido de identidade dos católicos aproxima-se de um dimensão mística tão assinalável quanto também presente no misticismo russo, judeu e até muçulmano, em certo sentido. A falta de alguém de um grupo religioso particular, o missionário Ferreira, que ficou retido entre os Japoneses, leva dois colegas seus a ir de barco até Oriente e enveredar numa missão quase deveras tão diplomática como modernamente „policial" e que acaba com uma sentença de certo modo ironicamente religiosa e antropológica: enquanto Ferreira se converte à religião local, o que nenhum antropólogo faria por código de conduta, do ponto de vista religioso e até político, do ponto de vista da aliença político-económica, é compreensível que o faça, para bem do desenvolvimento das relações entre Portugal e o Japão, para desenvolvimento das relações entre ambos os países. Não faríamos uma crítica neste texto, mas em certo aspectos, o filme faz levantar partículas oríricas da tela que fazem lembrar certos excertos de um Heidegger (certas passagens de Ser e Tempo, sobretudo as dedicadas à Temporalidade e Historicidade), em que se inscreve na visão cerebral do leitor um jogo de reenvios entre natural e sobrenatural, entre materialidade da palavra de Deus e sobrenaturalidade do desvio da palavra do crente, ensaiando-se uma profiláctica da conversão dos locais japoneses a uma nova linguagem e formato de encarar a vida, igualmente mísitca mais talvez mais atraente por ser mais recente que o xintoísmo herdado dos pais e mesmo sobretudo por ser tradizo por desconhecidos longínquos que de certo modo aceitaram uma Mensagem que não se detém geograficamente tão longínqua deles quanto possa parecer. É, numa palavra, o encontro de culturas, de povos, que os portugueses empreenderam e que faz deles o povo do diálogo por natureza1. Assim, enquanto a religião se estingue no reino de Portugal, por mor razão 1. As plantas podem pensar? Desencantado com a vida social dos humanos, Antrófilo retirou-se para junto da praia. Ele representava a saturação das relações sociais, havia analisado à exausatão todas as suas formas, reservava para si mesmo um tempo, um espaço, um lugar próprio com uma casa junto ao mar para estudar filosofia, desencantado com os amores, com a falta de amor nas sociedade contemporânea. Precisava de revigoramento, a sua, muitos dizia reciclagem. Talvez tivesse o defeito de levar tudo „a fundo", ao extremo. Com que fim? Com que objectivo? Afinal de contas, eram os outros quem se aproveitava disso...Precisaria de uma nova religião? Precisaria de reler os clássicos, romanos, gregos, os autores dos alvores cristãos, reatar formas de solidariedade mais básicas e elementares? Na cidade, procurava o amor, enquanto parecia que outros não. O amor dos outros fugia-lhe entre os dedos, que amor era esse o dos outros? Seria Antrófilo assim tão diferente do Outro? Dos que suponha estudar, conhecer, com quem concordava na interacção e com quem se irritava por deixarem-no só no final do dia frente à televisão e na cama, a cama de casal que nunca tinha mais do que o seu corpo só e retesado? da expansão do secularismo, expande-se noutros continentes, inflamados pelo antigo testemunho de nossos pais, que alguns consideram padrastos. Em nome da ciência, num furor canino sem precedentes, põe-se em causa a componente espiritual do homem, duvida-se não já se os nativos têm alma, mas se os homens têm alma, como se fossem os académicos intelectuais meros ET's que aquilatassem sobre a qualidade, humana ou não, dos seus semelhantes... Na maior parte das vezes, o mal-estar individual resulta não de factores psíquicos, psicológicos (e o que é isso, afinal), mas de factores sociais, culturias, endógenos à relação do sujeito com o mundo, a casa, os outros, os seus. Porquê pôr tanto acento e peso no sujeito e sobretudo no cérebro do sujeito (no cérebro social, diria até) e cravar na mente ( que é coisa que simplesmente não existe, nunca se provou que a mente existe, o que existem são os seus efeitos, as suas representações) a culpa do seu estado. Dá-me a ideia de que é uma coisa bem moderna e ao mesmo tempo bem primitiva de achar um bode expiatório para malestares de civilização, como diriam bem melhor do que eu Marcuse e Freud. Mas, por outro lado, a culpa não é dos outros, simplesmente eles não se importam, estamos no reino do livre arbítrio (Platoon, o Bravos do Pelotão, veja-se O Coração das Trevas, de Joseph Conrad) que nada discrimina, isso mesmo, nada aponta mas também nada positivamente ajuda...A psicologia gera uma forma de conduta em que tudo é possível exercer nas relações se psicologicamente justificável, sobretudo em termos de performance social, de status, de relativa inferioridade situacional, racial ou racional, porventura. Nesse sentido, a psicologia é, de alguma maneira, uma ciência, melhor, uma causa, ao serviço das mulheres, daqueles que infringem a lei, daqueles que pretendem sobverter o sistema, não tanto como a antropologia e a sociologia, que estão, de certo modo, de mãos dadas com o poder. De modo, portanto, que o social e o individual está interligado, para bem e para mal. E que papel representa o espiritual? Não será também o homem um ser espiritual, que tem direito a ver o outro como igual, como „irmão"? Eis, portanto, o debate entre igualdade e competitividade, entre selecção e adaptação, entre providência e porvir das coisas e das circunstâncias. Diria mesmo que a psicologia tende a ver o Mal no Bem e o Bem no Mal, a distorcer aquilo que a religião afirma como uma certa visão do mundo e a tomar o seu lugar na sociedade, como já aconteceu, deveras, em grande parte. A psicologia e particularmente a psiquiatria vive e convive desde há muitos anos com a religião, mais particularmente com a espiritualidade do homem, inerente à sua condição de Ser, à custa dela, e ainda não lhe pagou a renda, constituiu-se como saber profissional ao serviço da saúde das pessoas mas gera em certo sentido mais mal-estar do que Bem Estar, sobretudo se munida de medicação. Enquanto a religião está ao serviço de um homem, o Papa e em último sinal de um Deus para alguns invisível, a psicologia e a psiquiatria, para não falar também da psicanálise, estão ao serviço de poderes bom concretos: os interesses da indústria farmacêutica, desde já e da profissão médica, uma forma de corporação que em muitos casos não conhece escrúpulos humanos no seu exercício. Para terminar, diríamos que ao passo que o cérebro é o alimento destes especialistas, para outros especialistas, nomeadamente os antropólogos ou as culturas chinesa e hindu, o cérebro é apenas mais um órgão, havendo uma visão mais holísitica e integradora do ser humano no seu contexto cultural. Então, faz sentido a forma crua como o doente psiquiátrico é tratado no ocidente: confinado a quatro paredes, fumando eternamente, muitas vezes carecendo de psicólogo, entulhado de medicamentos, dias a fio numa rotina que não leva a lugar algum, apenas numa palavra dependente de si mesmo para sair novamente para a selva, onde se procurará readaptar, na „comunidade" que em termos terapêuticos não existe. Esta visão da exactidão, da precisão cerebral é muito devedora da tradição ocidental do génio, desde Einstein a outros matemáticos igualmente ilustres, que procuravam pela provam impressionar não só as academias como as damas. Típico do ocidental. Erro crasso que continua a ser cometido vezes sem conta. Acredito que as disciplinas de reflexão nunca têm descanso pois remetem para uma dimensão que não é natural no Homem, a refelxão é qualquer coisa que pertence ao domínio do sobrenatural, do religioso, do numinoso, dos conventos e retiros espirituais, só reservada profisionalmente a pessoas altamente aptas e dotadas, porventura àquelas que viveram a vida intensamente ou àquelas que nunca a viveram nem querem viver ou que consideram que a melhor forma de a viver é em retiro pois as relações humanas lhe causam „náusea", no sentido sartreano, enojamento até. As disciplinas, por outro lado, de mobilização, construção, são aquelas que causam prestígio mundano, admiração, como as engenharias, as matemáticas, as psicologias e outras tais que visam privilegiar uma visão de que tudo é possível, de que há sempre saída, de que se pode sempre fazer qualquer coisa, havendo sempre solução, mesmo que, como o é na maior parte dos casos, era solução seja um mera ilusão (técnica, metemática, de óptica). Deste modo, o sentido sociológico do Ser planteia-se na disposição tanto derridiana do desconstrutivismo quanto na do deleite heideggeriano do estar-aí em relação ao Outro, ou seja, o Outro representa para o Eu (ou o Ego, em certo sentido), uma tendência inelutável, uma protensão sanguínea herdade pela pulsão excessiva de Si Mesmo, que a ipseidade comporta em Si (enquanto cultura do Si Mesmo) na referência a século de acúmulo mental e identitário que acabam por resultar em encontros fortuitos ocasionais e na sua maior parte desconexos, cuja formalidade é indiscernível tanto ao filósofo quanto ao cientista social, mas cuja lógica está de certo modo já inscrita tanto no fundo simbólico-antropológico do Ser em Si-Sendo-para-o Outro como na forma de atribuição matemático representativa com que este se movimenta tanto na esfera pública como privada ou vice-versa. Progredindo na nossa argumentação, o que o filósofo desenha pela especulação, o antropólogo e juntamente com ele o sociólogo (embora num sentido mais organizativo, ou seja, mais burocrático, sem sentido pejorativo) tentam discriminar, descrever, consertar e até arquitectar de modo a dar conta para outros técnicos tais como assistentes sociais, advogados, psicólogos, psiquiatras, geógrafos. Portanto, neste sentido, o reino do filósofo, seguindo Platão e O Timeu e A República, de perto, não é em vão nem vazio de significado: o filósofo está, por obrigação, sentido e vocação, no topo da lista e sua solidão é sempre frutífera, embora por vezes bastante cruel e fisicamente dolorosa. Logo a seguir vem o antropólogo, que sofre muitas vezes de discriminação e rejeição social, de incompreensão por parte dos seus, de incompreensão por saber. Logo a seguir vêm todos os outros que se ocupam desse grande bloco mental que é a sociedade, a quem já nos referimos, a sociedade, o indivíduo e a relação mútua entre ambos. Assim vejo estas profissões, assim vejo o entendimento da relação sujeitomundo, desde o tempo em que me fui apercebendo da sua crescente eminência ante meus olhos até ao seu crescente desenvolvimento através das leituras, distintas e variegadas percepções que foram sendo fixadas desde os primeiros anos das licenciaturas. Ora, por outro lado, tendo em conta a tradição oriental, do leste, o caminho não é sem retorno, ou seja, a práxia, o efeito contagiante do real também inflencia a feitura e o fervilhar da teoria e a filosofia não escapa a esse calor. Aliás, nenhuma actividade (dita científica, segundo alguns) quanto a filosofia parece ser mais influenciada pelo real quanto a actividade filosófica; daí ser uma actividade, uma arte, eminentemente prática. Uma arte porque ligada à vida, porque em certo sentido a vida é uma arte, uma forma de arte, porque em certo sentido na vida, na biografia, o homem (e sobretudo a mulher) apercebendo-se do que perdeu e do que ganhou, no balanço, encara a vida, pelo menos a que lhe resta, segundo variadas concepções, como uma fine art, muito mais fina e difícil muito mais compensadora e extractora de ensinamentos, mesmo no sentido físico e erótico do termo, do que a pintuira, a escultura, a escrita. E, ainda assim, quando aliada a essas formas de expressão da vida, poderão representar poderosas explosões de vida, precisamente, de acontecimento (no sentido de Badiou, Ser e Evento), de perpetuidade, de sentir sentimento, de afecção contagiante, de fé representativa de equilíbrio, de infinidade do Todo, replicação de Si Mesmo, de envolvimento de qualquer coisa onde Nada havia em torno do Nada, de infinito e infinitude, de singular projecção do Homem na eternidade de Si Mesmo além de qualquer possibilidade da nagação da sua contingência efémera. Assim, continuando a nossa visita exploratória ao Museu da Exposição da Relação entre Filosofia e Antropologia (Social), diríamos que enquanto aquela explora o que se encontra alojado na antecâmara do Ser e da Consciência (Vide Caeiro, António e suas reflexões sobre alguns pensadores gregos e sua tradução da Ética a Nicómaco)1. Além do mais, a tradição popular portuguesa é, em termos 1. Nota devidamente antropólogica: enquanto falar se refere a phallus, manducare se refere à mão, a la mano (que poderia ser, em certo caso, desperdiçar comida), as Odes Píticas poder-se-ia referir a pítias, mero e simples sentimento de ter pena ou apenas de não ter, ou de ter excesso de sentimento ou visão do principal órgão sexual feminino, dito por alguns pintores como a „origem do mundo", o que pode parecer revolucionariamente obscuro ou mesmo digno de um profeta que se ilumina na escuridão, pois nega a Deus (assexuado) o poder que o Homem em geral lhe atribui. Na tradição camponesa portuguesa, o pito é o órgão sexual da mulher. justamente etnográfico, bem mais rica, por oposição, à citadina e por vezes, bastante mais elegante do que aquela, atreita a graffittis e inscrições nas casas de banho públicas e paredes de prédios de subúrbios, geralmente ofensivas. Na aldeia não há graffittis, o conhecimento circular de uma forma oral (tradição oral versus „tradição" escrita, vide Jan Vansina, Kingdoms of the Savanah só para dar um acerto), não precisa da prova do documento escrito que, tem todavia todo o mérito de transmitir saber mas cuja função principal, lembrou justamente Raul Iturra, é a de „fazer esquecer". Assim, na civilização ocidental, europeia, tudo se esquece, enquanto que ainda, na aldeia, ainda se lembram as coisa, sobretudo ainda se lembra o que os mais velhos sabem. Por isso não são necessárias bibliotecas. 1 O conhecimento tradicional das sociedades tradicionais, nomeadamente daquelas que conheço, gera um sentimento de sabedoria extasiante e completude e, embora não se compare à abertura da cidade-sociedade, em certo sentido, faz mais sentido que a sociabilidade formal e multiplicadora de papéis-do-instante que se patenteia na 1. Este antagonismo entre saber oral e saber estrito refere-se de algum modo à relação entre praxis e teoria na minha biografia e percurso académico. Tratei com o meu pai uma intensa luta a este respeito, pois ele nunca percebeu que seria preciso sempre fixar por texto o que se vai sabendo de modo a poder transmitir ao Outro o que se vai sabend, anotando e trasnsmitindo. Ele, por sua vez, desenvolvendo uma forma de conhecimento assente na experiência, tinha mais discípulos do que eu e não precisava sequer de especular, o seu saber, algum do qual transmitido a mim mesmo, era delegado aos locais da aldeia, que também foi a minha, sob a forma de conhecimento técnico e sabedoria de como lidar com o Mundo tanto em situações profissionais como em situações de angústica existencial, no sentido de as vencer e sobrepujar, fosse lá, na aldeia de Ricahos, fossem noutro lugar qualquer, pois os quadros mentais havia sido incutidos devidamente e poderia ser maleavelmente usados segundo devido critérios. Ao longo do tempo, esta relação e devido sobretudo à minha teimosia teórica e falta de reconhecimento junto da academia portuguesa, muito sofrimento abarquei, do ponto de vista psicológico e psiquiátrico, para além do social, mas persisti no meu intento, absorvendo bastantes conhecimento práticos também, que me foram ajudando na minha vida. O que me levou a relacionar a antropologia com a filosofia tem muito a ver com esta minha atitude de teimosia disciplinar, científica, pois sabia que em certo sentido estava certo e que haviam alguém, talvez muito mais gente do que eu pensava, trabalhando longe ou perto nesta área, em suma, que não estava só e que o caminho tanto do filósofo como do antropólogo e de permeio o do sociólogo, dentro o fora da academia, não é um trabalho alheio a espinhos, se levado a sério. Lamento terem a minha mãe e a minha irmã, particularmente, sofrido bastante com a minha falta de apoio neste meu empreendimento que talvez só agora começe ou talvez agora mesmo termine, em geito de testemunho para outros que o achem menos chato do que eu próprio. Poderia estender-me nas entidades e nas pessoas que me negaram apoio, quer em termos financeiros quer em termos bibliográficos ou aquelas que nas faculdades que chamaram nomes, tais como alunos, me vedaram o caminho, e me insultaram, por diversas razões. Mas isso fica para o buraco negro da história. Não as quero, simplesmente, encontrar de novo porque acredito que vivo num outro país. Acredito, até, que sou um país diferente. grande urbe. Porque, em todo o caso, a competição existe nos dois planos geográficos. Haverá, então diferenças substanciais entre a grande cidade e o campo, a ruralidade? Não creio, a massificação dos media arrasou com o moralismo das condutas, tudo é aceitável, gerou-se, instalou-se, desencadeou-se a caça ao Bem ao mesmo tempo que a caça ao Mal, ou seja a caça ao Acontecimento. Assim, o existencial elemens da vida contemporância n ão é já a infracção dos códigos de conduta mas o Acontecimento, o propiciar de situações (no sentido sartreano), que possa ser visto, comentado, documentado, analisado, estudado, publicado, ado, ado, até à exaustão e depois esquecido, ido, ido, até que venha outro, outros, sem mais, até à exaustão, em termos de repetição, nos entido de deleuziano Repetição e Diferença...ad nauseam até que alguém se farte e resolva cometer um atentado se for de outra cultura, cometer um suicídio se perder o emprego ou estiver desempregado mais de vinte anos, se for pensionista, se for injustiçado de uma maneira ou de outra. Então, nesta linha de ideias, enquanto que a sociedade democrática abre possibilidades infinitas de liberdade para o cidadão em particular e para a cidadania em geral, abre também chances e oportunidades para o que eu posso chamar ervas daninhas do sistema democráticos, tais quais casos e situações de bizarras injustiças sociais, familiares, afectivas, profissionais, médicas, é só escolher.... O mundo então e a sociedade em particular, precisam de filósofos cada vez mais atentos e porque não mais colaborantes com os críticos sociais que são os sociólogos e os antropólogos. Porque os antropólogos não consetam, eles apenas descrever. Mas algo está a mudar. Há uma consciência, um civismo, uma civilidade, uma cidadania, direitos adquiridos a partir dos quais não se pode fazer marcha atrás. Costumo dizer que um dos índices da saúde de uma sociedade é aparecer de quando em vez um filósofo na televisão. Ou um antropólogo, que estes geralmente estão sempre viajando. Quando passam meses, seis meses, um anos, dois e não aparece nenhum, fico preocupado. Ou não, é sinal que está tudo bem e que estão os jornalistas sendo bem aconselhados... Chapter X A Explicação-Justificação da Acção de Quase Tudo relativa ao Eu na Relação com o Outro: Sartre, Heidegger, Geertz, Balandier, Augé, Marcuse, Blanchot, Lévinas Ainda assim, o filósofo, esconjurado pelo grupo, abandonado à sua forma particular de fazer sentido, não reage violentamente. Sabe que é vítima do ostracismo do grupo. Os animais da selva, de quando em vez, na matilha, também abandonam aquele que não convém aos interesses do grupo, que não é „grupal". Ora, tal também acontece entre os humanos. Assim, o filósofo refugia-se na tribo dos filósofos. O antropólogo na tribo dos antropólogos, uns e outros vivem vidas mais ou menos errantes por excesso de saber da sociedade, arrependidos no final da vida por não terem usado o seu conhecimento de outra maneira, de não o terem instrumentalizado em nome do poder. Ou não, até que as coisas tomam outra forma e,de uma maneira ou de outra o grupo quebra sob a força do sujeito que é rejeitado e reconhece o seu valor...sob o valor que adiquire junto de outro grupo, ou por si próprio, como uma estrela com luz própria. No mundo de hoje, tornou-se moda ser fruste, diga-se em linguagem comum, reles, fazer o mal por fazer, como divertimento (a banalidade do mal, veja-se), ou seja, a má-formação das pessoas não justifica o seu comportamento, de algum modo, está passando por cima da consciência das pessoas uma onde de malignidade que as leva a fazer o mal pelo mal, seja espiando o vizinho, sejam maltratando as mulheres ou as crianças, seja roubando, o mal pelo mal, a infracção, de modo que também o antropólogo é visto como um agente permissivo do mal porque o mal e a infracção à lei está identificada com grupos de negros desfavorecidos que ele estuda. Assim, o mal dá prazer, logo o que dá prazer prolonga a vida, e se podemos prolongar a vida pelo menos podemos almejar ser eternos, pelo menos estudar cientificamente uma forma de Ser, ora congelando tecidos, ora perpetuando simbolicamente, por meio de piercings ou juramentos religiosos ou ét(n)icos, a nossa vontade de viver e matar para que possamos dar cabo da finitude que ensombra os nossos dias, dizem...e de algum modo transformarmo-nos em Deus, porque de algum modo ainda temos a consciência de não o ser pois nosso espírito está tão inquieto que nem o zena, a dança, o reiki ou a meditação budista nos sossega, andamos agitados com tudo o que se passa e o que se passa nunca mais passa... Assim, o inferno do social é que mesmo que a nossa conduta nos parece certa em relação aos outros a nossos olhos, poderá estar completamente errada, pois os outros estão de olhos postos em nós, há sempre quem se preocupe mais com os outros do que com eles mesmos, há uns mais egocentristas do que outros, uns mais sociáveis do que outros, é o sortilégios da vida social e das personalidades diversas, provavelmente nem todos nasceram para artistas e este certamente não é um exemplo, apesar da sua genialidade, das melhores virtudes morais e de sociabilidade que se podem plantear no terreno, no palco da vida social. Assim, o filósofo vive desconfiado de todos, que todos estão para o tramar, sem amor e sem amada, quer porque não precisa do amor carnal, quer porque este o desvia da filosofia, mas ao mesmo tempo, as mulheres amontoam-se à sua porta, pedindo explicações, querem amplexo; outras afastam-se porque gostam mais de certas „estruturas elementares do parentesco", com acesso a carro, emprego, divertimento, festas, fama e, televisão, jet-set. O filósofo não pode proporcionar senão belas palavras, que nem sequer são româncticas ou arquitectonicamente respeitante ao mundo (Eliade). Elas representam um mundo alternativo ao mundo que será habitado depois da morte da mãe, depois da morte dele mesmo, um mundo que se prepara, diria mesmo a morte que se prepara, como dizem a maioria dos filósofos. Seu corpo magro e frágil denuncia a fragilidade do Ser que se balanceia na seara do vento do conhecimento do eterno, no vagar do silvo do pensamento, da busca da verdade numa refeição frugar que retomar o rituais que o fazem regressar à consciência do mundo quotidiano quando toma um autocarro no regresso a casa para ver um jogo de futebol do seu Benfica... Assim, pensemos na seguinte asserção retirada de um pacote de açúcar: „um objecto é ainda mais útil quando é Belo". Sim, na verdade, o Belo é mais apelativo, dá trabalho, exige dedicação e de certo modo propulsiona o valor da obra de arte que, por si só exige por critério único ser Bela (como a mulher, objecto de desejo, de resto), muito mais do que utilitária. Estamos, então, diante de uma nova questão: a arte pode representar um papel social, pode ser um artefacto meramente artístico (e depois de algum tempo se gerado como objecto manipulavelmente técnico, utilitário), pode ser algo de Belo, de útil, no sentido social e até subjectivo (vejamos as instalações de Duchamp e toda a noção de arquitectura clássica de resto, como em Le Corbusier). A arquitectura seria, então, por excelência, a ciência que combina a estética com a técnica, ou seja, a utilidade aliada ao Belo, no sentido da domus, do assentamento do conceito da domesticação de um saber eventualmente matemático, geométrico tendo em vista um espaço onde o homem passa mais tempo (de lazer, de trabalho), onde o homem, por sentido e herança cultural, está domesticado, na domus sentado. De outro modo, o Belo sempre teve como aliado o religioso, ou o contrário, para trasnmitir ideias e sentimentos, instilar emoções e representações mentais (Clifford Geertz) que de algum modo possam vir de outro mundo ou por outro lado deste mas que seja deste uma sua inflamação teórico-poética no sentido místico, de modo a fazer sentir no fiel um sentido de heroicidade que o pudesse levar a creditar em diferentes valores tais como a pátria, a família e o Estado enquanto elementos agregadores do seu sentimento individual e colectivo por relação a outros e ao Outro, que pode ser tanto o estrangeiro como o elemento demiúrgico, o grande Deus que por ele vela, silencioso, acompanhando dos anjos e santos1. Tam- 1. De certo modo, não podemos evitar de falar, subrepticiamente, do estado social da sociedade e, na relação do sujeito com o grupo, na amostra das profissiões que encaminham o sujeito a sentir-se um Ser devidamente realizado em sociedade: para uns, segundo a formação, serão as técnicas puras; para outros, as artes; para outros as ciências, sejam biológicas sejam naturais; para outros ainda, nem se chega a esse ponto, o sujeito acabam por entrar no mundo do trabalho bem cedo e desenvolver apetências que o tornam um autómeto repetitivos de tarefas que têm a ver com o quotidiano sensivelmente de toda a gente e que envolve serviços básicos. Ora, a escolha da filosofia, da sociologia ou da antropologia carece de um amadurecimento que uma sociedade como a nossa não está disposta a suportar, ou seja, normalmente a criança está indecisa sobre o que quer, nos entido em que quer todo o Mundo, quer algo mais que a oferta que se lhe proporciona, quer decidir-se justamente mais tarde, por volta dos 15, 16 anos, mas mesmo nessa idade é cedo para se saber se quer estudar ciências sociais ou filosofia. A leitura e o devido isolamento do grupo de amigos e um comportamento com as amigas algo „encolhido", juntamente com uma prática pouco solidária no desporto podem constituir indício de sorte para a filosofia, não tanto o que acontece para a antropologia, que envolve uma leitura da natureza, do jogo infantil, da atenção è Bíblia, da visita a casas abandonadas, da feitura de pequenos jornais de parede, de actividades diversas que envolvem a ideia do „todo" que normalmente é a aldeia ou o bairro; ao passao que o pendor para a sociologia passa por um escolha de estar com todo numa posição desde logo de observação-participante que antecipa o papel de sociólogo que interroga, questiona e aperfeiçoa a sociedade em que vive, normalmente a sociedade „avançada". bém hoje, em certo sentido, os géneros encontram-se inflamados, pede-se ao homem que seja mais homem, à mulher que seja mais mulher, a violência na esfera pública, por palavras, críticas ou agressões de todo o género, aumentam, toda a gente reivindica direitos, os jornalista vêm furos (jornalísticos) onde na maior parte dos casos existe apenas um absurdo em certo sentido filosófico. Isto contribui para a diminuição da qualidade da democracia e o aparecimento de falsos profetas que fazem vibrar multidões sob grupos diversos de pressão, os lobbys, por exemplo. Isto mesmo pode ver-se nitidamente na situação inconsertável na política da América Latina, onde se regista de modo acintoso o adágio, „em casa sem pão todos ralham e ninguém tem razão". O mesmo acontece em Portugal, embopra noutra medida, com mais segurança, com mais condicionamento, com mais filtragem, onde se usa a imprensa e o jornalismo em geral não só como meio de alerta e pressão dos grupos e dos individuos contra si, mas também, muitas vezes, como meio da criação de obscenidade, que alguns combatem e certo sentido filosoficamente, de uma maneira ou de outra porcurando enveredar por carreiras ligadas à supeita ou à perseguição do outro; mesmo que não haja lá nada, no fundo, há sempre a Verdade e a honestidade e tal perturba demasiado no mundo de hoje. Muitos, dizendo-se cientistas, sociais ou outros, mas também psicólogos e especialistas da mente, encontram lama, simples lama, algo muito natural e que desaponta quem ainda tem o mínimo debom senso e bom gosto. Esta perspectiva encontra-se suficientemente rebatida no livro de Michel Maffesolli, „A Violência Totalitária". Chapter XI Mitos e Mitemas Filosóficos sobre o Pretenso Racismo filosófico do antropólogo e sua Aparente Passividade Transcendental. As Vozes Múltiplas do Ego e as Máscaras Estou em crer que fiz uma tese em Filosofia, partindo da antropologia porque, em certo sentido, fiquei retido neste rectângulo cultural que é Portugal e não desenvolvi, por razões diversas e por culpa de parte a parte, actividade junto da comunidade antropológica portuguesa. Não era minha intenção trabalhar terrenos portugueses, mas acabei fazendo-o, de algum modo servindo-me da minha herança cultural enquanto filho de emigrantes luso-espanhóis em França. O que encontrei nos professores foi um bias classista que lhes permitia observar a partir de cima certas culturas, ditas como inferirores, posição de certo modo óbvia e fácil, nomeadamente ligada a certas famílias da linha do Estoril e de Cascais, o que se reflectia no estrato social dos colegas, que, de uma maneira ou de outra, tinham os seus pais como licenciados em ciências humanas ou sociais (nunca em religião!!!...), o que lhes proporcionava caminho aberto tanto a feitura de textos como no relacionamento com professores, como no acesso a universidades estrangeiras, com respectivas pósgraduações subsequentes, etc, etc, só facilidades, enquanto nós tivemos de desenvolver um saber técnico à distância, feito de especulação, muitas vezes alvo de ofensa, chacota, discriminação e ódio, ao ponto de em diversos locais públicos nos ostracizarem, desejarem a morte, de nos afastarem de uma área onde simplesmente éramos melhores e onde eles e elas viam nela uma forma de ostentação e vaidade social muitas vezes ligada às artes e à ostentação e a uma certa forma de afirmação social enquanto art de vivre, ou de savoir vivre. Enquanto fomos, aos avanços e arrecuas, lidando com esta comunidade antropológica portuguesa, primeiro e filosófica, depois, percebemos que elas estavam inseridas num meio que é o académico lisboeta e numa certa forma de ser lisboeta, primeiro e português, depois, que, em primeiro lugar, não entende a lealdade intelectual, depois está atreita a certas escolas e simpatias que dimanam do estrangeiro, não desenvolvendo nenhuma forma de originalidade endógena, por isso fruste nos seus intentos e movimentos, pelo que decidimos afastarmo-nos e deixá-la morrer por si como um planta mais do que daninha, visto que nos podia fazer mais mal que bem, danosa. Assim, como se tornassem indiferentes dada a nossa insistência, percebemos simplesmente que, mais do que não gostarem de nós mesmos, não levavam a sério a ciência, a filosofia e a antropologia, encaravam a academia como um jogo, como um passeio de férias, orado de referências e prémio, de ostentações para mostrar aos alunos, de conceitos parangónicos e infinitas coisas antigas que fazia com que não saíssem do lugar. Notámos, sim, que eles não saíam do lugar: desde 89 estavam lá os mesmos, na antropologia, na filosofia e podiam dizer tudo o que lhes apetecesse porque afinal de contas ninguém os podia tirar daquele lugar, entre disparates a coisas acertadas para distrair e fixar-se mais no lugar, em vez de usarem o lugar para trasnformar qualquer coisa, o mundo em que vivem por exemplo, nada faziam senão o óbvio, saíam à sua e continuavam pensando da mesma forma, nem sequer iam à televisão falar, mesmo que os convidasse, porque no seu academismo tinha receio de ser mal interpretados, mesmo que estivessem em...Lisboa!!! Mas deixemo-nos de justificações e desculpas baratas: a nossa metodologia tem sido, a partir de um quadro relativamente religioso, sacral até, interpretar o mundo, no seu desenrolar quotidiano, através dos seus sinais obscenos, ou seja, descobrir qualquer coisa de oculto, secreto, in-revelado na natureza humana das coisas e das relações entre as coisas e as pessoas. Esta atitude pode parecer obscena, suspeita, mas nada tem de criminoso, pode até ser um vício, um toque de personalidade, um bias, uma forma de pensar, um traço psicológico. Podemos ver as coisa, a natureza das coisas, sob o ponto de vista da libido do cientista (Max Weber), que ele tenta, de algum modo, acondicionar numa determinada bolsa do seu inconsciente freudiano, evitando que ela interfira com a sua pesquisa. Ora, o que sempre me fascinou e interrogou positivamente foi a relação entre filosofia especulativa -à parte da respeitável e positivamente assutadora cena antropológicae o obsceno, a cena sexual propriamente dita. Haverá certamente aí alguma relação na mente do homem que estará por descortinar, sem recorrer à análise das relações humanas, ao travalho de campo, ou seja, um atalho que nos permita conhecer melhor como a mente humana opera, inclusivé do ponto de vista da psicologia? Estou em crer que sim, resultado da minha experiência independente. Por outro lado, a cena antropológica é qualquer coisa que raramente presenciei e é qualquer coisa que está ao alcance do estudante de antropologia e que ele persegue desde que se apaixona pela disciplina: trata-se de ver a natureza humana em acção na sua forma (e conteúdo) mais simples. Nada mais admirável, deslumbrante e maravilho. Acessível a muito também aqui no nosso país. Desde que haja abertura de espírito e a devida preparação escolar. É como a tarefa do ornitólogo na sua tarefa de observar árvores, se me permitem a comparação: pode levar bastante tempo e exaurir a paciência até ao esgotamento das forças físicas e psíquicas, mas quando aconteçe é simplesmente o melhor revigorante da alma. De certo modo, quanto aos problemas que as relações humanas colocam hoje em dia, à mistura com os avanços digitais e tecnológicos, que aos infantes parecem absolutamente normais, até que os adultos, num esforço de regressão que me parece absolutamente inútil, tentam conter, ora porque vêm os perigos em que se metem ora porque sabem medir as consequências do uso que delas eles próprios fazem, um novo fenómeno emerge: o poder ou a emergência do poder dos mais novos através das novas tecnologias. Como não têm ou detêm o poder económico, exercem uma nova forma de poder, a um tempo simbólico, a outro, segundo o seu mundo relativamente fechado e conclusivo, verdadeiramente efectivo, porque tem consequências efectivas nas relações dos jovens, entre eles e com os adultos que deles cuidam e que cuidam ser os jovens o futuro da sociedade. Assim, o futuro da sociedade não são os jovens por inteiro, mas o resultado da pressão e conflito entre os jovens e os mais velhos, que se desencadeia de forma premente e constante no espaço das escolas e das universidades, muitas vezes da forma mais injusta e cruel do que em prisões, conventos e manicómios, para não falar de quartéis, onde em condições materiais e psicológicas bem mais difíceis emergem as mais diversas formas de solidariedade e identificação entre os indivíduos. Assim, o caos democrático está instalado e a sociedade verdadeiramente livre é de certo modo a sociedade primitiva, pois ela determina ao sujeito um dote por que lutar para conseguir um fim, ou seja, uma, duas ou três mulheres, nada mais simples para ser feliz, ou „o homem livre" (como viu Filipe Verde entre os amerindios do Brasil); ao invés, na cidade-sociedade (saciedade) aliada do capitalismo desenfreado-de-corrida, o dote não chega, é preciso ser-se uma estrela, mais do que isso, manter-se um estrela e concorrer depois com outras estrelas, sendo que a ideia de Bem é acessória ou meramente importante apenas enquanto detalhe da personalidade, sendo que a biografia pode ou não ser corrigida pela performance televisiva, fílmica, de guetto. Os comportamentos extremam-se: o homem tem de alargar o seu modus vivendi até à qualidade de macho alfa, enquanto a mulher têm de tornar-se, provavelmente, a fêmea mais requisita de todas, a que vai receber mais telefonemas. Manter uma relação mais de três, quatro meses, é quase impossível, o que determina o aumento dos casamento, ou seja, o aprovisionamento dos corpo a lugares estratificados, cimentados, coisificados em si mesmo Ensimesmados, feitos depósitos de sentimentos lócus de desalentos inconstantes inconsistentes. O efeito deste facto social (Durkheim espantar-se-ia com ele, decerto, o que o faria puxar ainda mais do seu célebre cachimbo da paz) é o aumento da violência, o aumento da reflexividade nas relações, o aumento das relações físicassexuais, o aumento das aparições televisivas, das revistas femininas de telenovelas, o aumento dos romances de cordel, o aumento das consultas de psicologia e psiquiatria, o aumento dos artigos científicos sobre o assunto e...pasme-se!, o aumento das reflexões filosóficas com afectuosa lateralidade a questões que enfermam de semelhante afasia teórica, pois quando muitos se juntam em amplexos, muitos mais se separam e outros tantos ficam sós deitando contas à vida da razão da sua solidão. Sim, a solidão (física, emocional, espiritual ou simplesmente mental) é um dos grandes fenómenos (sociais) do nosso tempo, das nossas cidades e aldeias. É a consequência do (nosso) viver. Mas parece que a Noruega é bem mais feliz. Talvez porque descobre e felicidade depois do sofrimento depois do desalento, ao invés que nós vivemos tanto na felicidade que quanto nos encontramos em desalento não caímos em nós mesmos nem acreditamos que ele existe, pelo que dessa maneira tanto o negamos que ele acaba por nos cair em cima da cabeça como um polvo sugador das ideias iludidas. O que me parece certamente condenável em certa filosofia actual, notadamente a de Dennet e Ayer, é que se procuram explicações e sistemas de explicações para tudo e mais alguma (coisa ou i-realidade), num sentido ou conjunto de sentidos, num feixe de sentidos que dimana ou atinge o sujeito (sempre o sujeito no centro da filosofia, por isso a ficção é de certo modo eminentemente filosófica, nomeadamente a americana actual, ou seja, meditativa, regressiva ou „passageira", no sentido de descritiva de uma realidade social que se vai observando como quem passa, de automóvel ou de autocarro, entre os restantes passageiros comuns) fazendo-o dilacerar no caos de uma realidade desconjuntada onde o que mais predominentemente impera é a ideia de „conjunção", ou seja, de fricção, de rispidez e raspagem, de personalidades e ideias, de modo a causar impacto e polémica. Mesmo a relação sexual não é em si retumbante e com „cabimento", como nos anos 80, mas algo que implica tão-somente fricção, para citar um meu amigo engenheiro de profissão e filósofo nas horas vagas enquanto trata da vinha. É neste sentido que dizemos que o racismo não existe, é uma ficção colectiva universal: as raças não existem, existe somente uma raça humana, existem etnias, o ser humano olha sempre a diferença cultural e étnica com desconfiança e medo, o que é absolutamente, mais do que natural, diria cultural. Mas, num segundo momento, por imperatico de exogamia económica do grupo, porque todo o grupo tem necessida de se aliar com outro grupo, é indifirente se é branco, negro, azul ou amarelo, esse grupoe stabelece alianças, normalmente económicas e onde se planteia o factor económico é fatal que não exista racismo, pois disso depende a sobrevivência do grupo e nesse sentido vital do Homem ele não duvida que aquele que é aparentemente diferente de Si Mesmo seja na verdade igual a Si Mesmo. Depois, indo além da tradição da desenvoltura diarreica da filosofia, que se deambula eternamente secretíssimamente em torno da nocção de Eu (com intentos sexuais inelutavelmente ambiciosos que fazem corar o antropólogo, que é bem mais desenvolvto com as mulheres, ou os homens, conforme o caso), relacionados também com ambições literárias e de poder muito bem disfarçadas, não falando das académicas, ligadas a uma escolástica medieval e a uma certa forma de culto do cientista-filósofo que manda em tudo e está sempre mal disposto tal qual Zeus armado de trovões mal-dispostos, e que se radica ultimamente na ideia do eremita que se retira para o monte ou o convento renegado e/ou frustrado da vida social, do ssitema da vida ética, amplamente desenhado por Hegel, só para adiantar um clássico. O meu amigo filósofo disse a uma moço imprecativa durante um almoço de convívio numa ocasião em Lisboa uma frase de que nunca me esqueci e que, a amru ver encara e espelha e, de algum modo sentencia de modo lapidar a rush, a essência da vida actual nesta cidade-sociedade: „Minha amiga (ou inimiga, a partir do que me acabaste de dizer): vais subindo, subindo de posto, até acabares numa sepultura igual à minha. E mesmo que encomendes uma sepultura superiormente melhor que a minha, estarás tão morta quanto eu..." Gostei, o meu amigo fê-la tornar-se numa freira, primeiro, depois numa filósofoa feminista, tendo estudado durante bastante tempo Weil, Beauvoir, Arendt mas sobretudo Zambrano. Escreveu bastante e veio mais tarde a ocupar uma cátedra, em idade adulta, numa universidade catalã e fez figurão durante anos na imprensa espanhola, usando o seu deslumbrante semblante reluzente e austero, semelhante ao da Rainha Letizia... Como as pessoas mudar, é o Devir, mas enquanto certas pessoas reflectem, outros vivem em permenente trânsito, em pânico do trânsito, em pânico de terem a eminência de parar, de se tornarem estátuas, talvez. Por isso não querem pombos na cidade, nem lhes dão comida... Então, porque sofre o filósofo quando não é motivo da admiração a que está habituado devido ao seu estelar brilhantismo intelectual? A vida não é sempre palco, nem sempre aurora, nem mesmo sempre pôr-do-sol. Tem ciclios (Morin), ritmos, encadeamentos, horizontes que se escalrecem a si mesmos e ao sujeito, filósofo ou não, no sentido da sua a-percepção da realidade (social e de Si Mesmo). Porquê, então, a insistência da filosofia clássica na persona do Sujeito enquanto filósofo ou do filósofo enquanto sujeito plenipotenciário das ideias pensantes? Hoje em dia o sujeito simplesmente não existem, nem tão pouco existem sociedade ou nações, tais ideias são meras convenções políticoestratégicas, próprias de estados falidos e devolutos, que funcionam aos empurrões, provocando nos cidadãos em seus espaços residentes a impressão de uma flsa legalidade que acaba por, em última análise perverter a natureza humana e tornar o Bom em Mau, ou seja, de certa maneira, por via da asfixia do Eu e da burocracia, provocar a realização do crime e sua legitimação como forma de sobrevivência e de, simplesmente, matar a fome. Neste sentido, torna-se devidamente actual acompanhar os pensamento de Virilio e Vattimo. Enquanto um reconhece o desalento no existir que permance ante a perda do Deus católico na Penísnula Ibérica e nomeadamente um Portugal, outro confere à fragilidade da fé católica uma forma de inaudita força, semelhante àquela que detinham os cristão ante os seus algozes romanos e bestas no circo. Ou seja, é tempo de os critsãos (católicos) aguentarem a fé que herdaram enquanto função de tampão social de uma situação de tensão violenta que estará prestes a eclodir a todo o momento e somente comparável a 1755. O homem, em certo sentido, diria antropologicamente o homem que habita e passa poor Lisboa (devido ao meu trabalho de terreno nesta cidade, de uma maneira ou de outra), está concenado ao fatalismo que a sua vida nesta geografia encerra, ou seja; perdeu Deus, matou-o, mesmo depois de Nietzsche o ter feito várias vezes e várias vezes o terem feito outros demais em outros diversos países europeus. A febre do secularismo está chegando a Portugal com os turistas, disfarçada de arte, nova gastronomi e sabe-se lá que mais,. Chegam também novos deuses. O homem (português, em termos de nacionalismo, bacoco ou não), está entregeu à sarabanda do livre-arbítrio, pode fazer o que quiser, de algum modo toma a forma de Deus, dos deuses, é Deus, mas como o substitui faz o que lhe apetece sem receio das consequências. Contudo, embate com o Outro, os Outros, que também pensam exactamente o mesmo, sejam turistas sejam portugueses. Aí, todos se julgam deuses e dá-se um terremoto de deuses, bêbados, alegres ou zangados, não sabemos bem, mas serrá uma espécie de bacanal, de festim de verão, de torre de Babel em que ninguém se entende. Ou não? Ou será o verdadeiro concerto das nações? O melhor dos mundos, de dois, três e muitos mais mundos existentes e ainda por descobrir e sondar inexaurivelmente até à comsumpção da divindidade em humanidade, da normalidade em especialidade? Por outro lado, enquanto a filosofia enferma de uma superioridade partilhada tanto pelos filósofos quanto pelos admiradores dos filósofos, que por vezes reside na dúvida e se reveste de um carácter relativamente tácito, a antropologia, pelo menos aquela que aqui está em causa, a que determina as condições de posicionamento e ajustamente das relações sociais (antropologia social), enferma de outras tantas enfermidades, que do ponto de vista teórico quer do ponto de vista metodológico ou político, a saber, de posicionamento no terreno. Considera este o Homem enquantos eu objecto mas ocupa-se de outros fenómenos que orbitam na esfera da humanidade, reconhecendo as coisa, e as relações entre as coisas, as pessoas e as relações entre as coisas e as pessoas, os fenómenos e epifenómenos culturais reletivos não só à chamada interculturalidade, diferença cultural, bem como à identidade ela mesma entidade como objecto de reforço da coesão dos grupos num contexto espácio-temporal. O me parece ser particularmente perturbante em termos de uma filosofia moral é, neste sentido, equacionar a moral sexual e o sentido da finitude do homem, ou seja, em que sentido o homem dispôe de uma sexualidade (o poder, relativo ou absoluto, referente ou não à sua perpetuidade) quando nesse quadro se planteia ao mesmo tempo a eminência da fatalidade huamna da finitude, a maior fragilidade do homem, a morte não só singular, a do sujeito ou indivíduo, mas o que é altamente preocupante e assutador, anunciativo até, a morte colectiva, que de uma maneira ou de outra se interpreta ou anuncia pela decadência dos costumes (ou do costume, no sentido kantiano), o que se desfila ante os olhos do Homem de fé como o apocalipse do Homem enquanto criação de Deus. Ora, tal recentramento do pensamento (humano, antes de mais) no homem -e particularmente na mulher, mais do que no seu pensamento, no seu corpo e nas suas formasnão corresponde a um dertimado,melhor, pré-determinado movimento do espírito humano que pode ser analisado em termos de long bias, long-term? Ou seja, não estará, por estar demasiado centrado em Si Mesmo, o homem próximo da sua extinção? Precisa, por isso, de seduplicar, na forma de robôs tecnologicamente programados para repetir suas repetitivas tarefas e sentenças humanamente aceitáveis e relações redundamentemente humanas... Dito de outro modo, a antropocena não será uma cena obscena, mais do que uma cena social, construtivista? O objecto de filosofia, a ahver, não será o amplexo humano, necessidade e desejo transcendente, divino, denominador comum aos homens, aos deuses, ao próprios Deus? Ou seja, em suma, o discurso filosófico não terá sido, tal como o discurso antropológico, produto de elites cultruais dominantes ao serviço do capitalismo branco e mera retórica aos u serviço, endo que a ele subjazia uma subliminar intenção de teor obsceno? É uma hipótese que deixamos em aberto. Ainda assim, intentamos em responder. O mocho ou a coruja são os símbolos da actividade filosófica: a visão é o sentido privilegiado. Por alguma razão o é. Para o homem, no sexo, o sentido mais importante na relação com o seu objecto de desejo é a visão, do ponto de vista do seu machismo dominante. Grande parte da filosofia é feita por homens... O símbolo da antropologia é o crâneo: deum lado morto, do outro vivo, preenchido, simbolizando o convívio com a vida, os viventes, por outro o convívio com os mortos, os antepassados, o além. Nada de sexual...O pensamento e os sentido instalados no crâneo, onde talvez esteja também o sexto e o sétimo. O crêneo pode ser de um homem, mas também de uma mulher, cuja ideologia e sabedoria se foi aquilatando com ortodoxismo e mal-trataemnto por parte do homem: o sentido da visão está semi-ocultado, bem como o do gosto e do olfacto. O do tacto não está lá. Há qualquer coisa de telepático nisto, como se o homem perseguisse o próprio homem, como se uns fossem polícias dos outros de si mesmos e uns dos outros, gerando pânico, medo, receio, doenças psiquiátricas, desenvolvimento económico, felicidade etérea, aparecente, relativa apenas a estatísticas mundiais... Na verdade, quem pode medir a felicidade? Nenhum índice o pode, julgamos. Para uns, ele regista-se em momentos; para outros, ele merece-se depois de uma vida de trabalho; para outros, é uma opção de vida, quando ela é, por exemplo religiosa, em minha modesta opinião. Em certo sentido, como diriam alguns autores romanos, como Séneca ou Cícero, a felicidade reside em estarmos bem connosco mesmo, de certa maneira reside em nós mesmos, na forma como lidamos com nossa sobjectividade, no facto de sermos n so mesmos em cada situação, de sermos honestos, de estarmos à altura das circunstâncias...contudo, não é assim o „weight of the world of today", a rush1, como bem exemplifica o dito do meu amigo engenheiro que se tor- 1. A calma tida, por exemplo, numa hora de ponta em Lisboa ou no Porto, cidades próximas do mar e logo do calor, acabam por poder funcionar bem em termos não somente criativos como financeiros, no sentido e uma estão emocional por relação ao tempo (na fila de carros, em casa, no caminho para casa), realizando uma rotina a que se está habituada à qual o organismo responde como que em pressão (como um martelo pneumático, veja-se As Palavras, de Sartre), ou um acórdão em épocas festivas, que se encolhe, comprime e expande, conforme os foles do desejo, da motivação, como se o Eu perseguisse a entrada num num quotidiano que se acentua moderadamente com o vaivém dos carros de um lado para o outro, em sentidos nou filósofo amador. Entre pressa de fazer, de mostrar, de parecer, o filósofo fica para trás, para a felicidade, pelo menos a felicidade que advém do manuseamento dos livros, ninguém lhe a pode tirar, isso ele, só ele o sabe, a par dos seus pares, dentro ou fora da academia. Então, podemos perguntar-nos, porque nem todos querem ser felizes? Nem todos podem decerto rumar para o mesmo lado. O mundo seria banal, anódino, cinzento, ditatorial. E, na sua biografia, homens e mulheres conhecem diversas fases, umas de descoberta outras de apagamento. Mas a maioria deles vive na ilusão. Ilusão antes de mais propiciado pelo progresso e o consumismo a ele associado. E a pressa de fazer, de mostrar, demonstar, parecer, executar, exemplificar, além do possível, cortando em sete fatias até o impossível. Veja-se o jargão do Euro2004 de Futebol em Portugal: „Impossible is Nothing" (Nada é Impossível, ou seja, em tom desafiador, ou ligeiramente sartreano, O Que é o Nada?). Então, neste ou noutro sentido qualquer, o que é „pensar"? O que chamamos à actividade de pensar, talvez o mais digno sinal de vida, de Existenz (Cronenberg), de civilidade num cenário futurista (Blade Runner), onde, precisamente, não se pensa..., onde somente aos subhumanos está reservada essa acti-vidade (actu-diversidade). A filosofia vive, sem dúvida de interrogações, porque sabe que não sabe, não sabe porque sabe, ao mesmo tempo o filósofo é sedente e lleno de tanto sabe que se estonteia e desmaia ante qualquer coisa de que é actor e testemunah de que É e não É ao mesmo Tempo (sendo Tempo e NãoTempo disso mesmo, nos termos devidamente heideggerianos) que, estando fraco, recebe dessa fragilidade a maior das forças, convocando da desrazão, da loucura e do desgoverno novas formas de concerto do mundo, porque, em certo sentido ele É, o tem em Si (Mesmo ou Outro enquanto relativa potenciação de tendenciação equivalente a qualquer coisa que tende carinhosamente para um objecto-sujeito que está além de Si, ou aquém...) semente divina do construtor de novos mundo, não só em inversos e diversos, como que por analogia ao coito, poderíamos inferir dos contos e da teoria de Georges Batille e Jean Baudrillad. Tra-se em certo sentido, da tal ilusão vital, na ânsia de todos nós para que tudo esteja vivo e seja, em termos de movimento perpétuo, perpeturamente perpetuado, ou seja, lembrado e afirmado, reiterado, até à exaustão, como se esse movimento de batimento (superficialmente cardíaco, como o coração fosse uma „bomba" mecânica, numa mera analogia com a mecânica dos automóveis, da união do carro com o dono, seja também na Fórmula 1, tipo Homem-Máquina. termos de engenharia social, arquitectural, mas também onírica. Vejo o filósofo dos tempos modernos como um camponês evoluído, amadurecido pelo contacto com a cidade-sociedade, permencendo em Si e por Si o sentido-sentimento do equilíbrio dos opostos no sujeito e no social, uma potência e sentimento de positividade e capacidade de re-construir o mundo-para-um-mundo-melhor. Assim, o filósofo que eu sou prefere Vivaldi a Wagner, Mahler a Tchaikoksvi, navega no abstraccionismo quando dele necessita para arquitectar os seus planos secretos mais moribundos de trasnformação político-partidária do âmbito da cidadania secreta dos costumes, de modo a ser o melhor e maior psicólogo jamais conhecido, superando o seu mestres Fromm, Freu e Jung, sendo e não sendo ao mesmo tempo, porque o item social não dá para perder muito tempo com o item indidual, sujeito, com minudências com as quais o mundo do Perigo Eminente de 2058 não se compadece...Assim, o nosso manifesto toma a seguinte forma, o seguinte propósito linearmente geral: se numa sociedade de gruos em guerra uns com os outros, o filósofo descobre sempre motivos de, no estertor da confusão mental dos actores (sociais e artísticos) desenvolver asu teoria políticoprofética, que fará em tempo de paz? Não terá nesse tempo mais obrigação de fazer mais e mais, ser de algum modo um guerreiro da paz e das boas ideias, de certo modo um camponês (ecologista, diria-se) que defende as ideias de um sistema-mundo de um Walerstein ou de um Huxley ou Samir Amin? Enquanto licenciado em antropologia e antropólogo (porque exerci até aos 42 anos de idade biográfica), vejo a guerra como „natural", como um traço inerente à personalidade dos povos1. A ira,a violência, é inerente aos sujeito, logo aos grupos. Parece, a questão não é esse. A questão é 1. Enquanto licenciado em antropologia e antropólogo (porque exerci até aos 42 anos de idade biográfica), vejo a guerra como „natural", como um traço inerente à personalidade dos povos. O filósofo não vê assim: aperfeiçoa a personalidae, pela civilidade, pelos bosn costumes, ao ponto de se tornar, muitas vezes, uma criatura tão insurportável quanto o cheiro das suas fezes, diria, não chgando nunca a compreendia, para mencionar apenas um item, a natureza humana que É. Por isso, em certo sentido, há diferenças insanáveis entre filosofia e antropológica (nomeadamente a social), e sobretudo entre filósofo e antropólogos e quem sou eu para erguer uma ponte, estruturas, onde outros se vão passear sem me dar conta de nada quando vivo na miséria e nem se quer vão visitar a minha tumba, como não fazem à de Bruno, ou Mozart? Ouvem a sua música, ouvem inclusivé o cantor Falco, na América, em grandes salas acusticamente excepcionalmente bem preparadas, mas não sabem a história, os precedentes, os antencendetes, o processo, o cehiro das coisas. Muitos jovens de hoje São assim, pelo que tenho pena. „o que é que fazemos com isso". Há sempre uma margem, uma folga para o pensamento, para o pensar, para a actividade lógica, psicológica, filosófica. O grande problema do homem de hoje é pensar que não é esse gap, essa oportunidade, essa frecção,d e certo modo infinita, no tempo, por onde ele se pode esgueirar sempre que queira, em termos de expressão da sua liberdade individual e colectia. Por outro lado, há quem faça disso vida, como certas adapatações de religiões orientais entre nós (parece que estamos a dormir, já não nos chegam as horas nocturanas e que se deu algum apocalipse, ou se trata de algum post-orgasmic chili, como diz a canção dos Skunk Anunsie) que tentam elidir as emoções, arrasar a consciência dos sentimentos humanos, que nascem à flor da pele, hipocritamente abatendo a tiro toda a qualquer religião tradicional 1 Poderá o leitor julgar que estou fazendo uma psicologia do filósofo e do antropólogo português segundo a minha (desalentada?) experiência (de campo). Talvez sim, talvez não. Se sim, tenho direito a isso. Se não, é para bem das disciplinas que dizem representar e esses defeitos ssão também os meus, pelo que andamos todos de certa maneira para o mesmo. Aqui chegados, podemos interrogarnos do seguinte, lembrando os escritos recentes de António Damásio e alguma prosa de Lobo Antunes: onde reside, em termos neurológicos, o princípio de autopoliciamento, ou seja, de auto-censura moral dos actos e dos pensamento do Eu? Sim, qual a substância segregada? Serotonina é fácil de dizer... é fácil de dizer também que o lítio equilibra tudo, que a a zona das emoções, a região límbica, procurada desde 1. O que eu defendo? Não tenho de defender nada, faço como a maioria dos filósofos, compraz-se em criticar anodinamente, desalentadamente, como que esperando os frutos do seu mépris philosophique, não ensaiando sequer um esgar de raiva e revolta contra ninguém, um adversário que o tratou mal, um garoto que o insultou, uma mulher que o rebaixou, uma piadola televisiva... muitos sentem-se mas não se sentem. Falta de corporativismo? Não, obrigado, tenho arranjado mais emprego a filósofo e antropólogo do que as suas próprias associações profissionais, que se debatem continuamente em eternas questões teóricas, que vêm de uma época de dois-três anos depois do 25 de Abril e não saiem disso. Com os sociólogo é o mesmo, estão todos, de uma maneira ou de outra, colado ao poder como sanguessugas. Os desalentados dedicam-se à literatura. Os escritores e poetas são-no boamente, mas em excesso, normalmente não lêm os criticismo social. Pouco de construção percebem. Aliás, em Portugal sabe-se mais de derrida e deleuze do que de autores que parte para o jogo e resolvem a partida. Eu não sei quem são, nunca me apareceu nenhum. Talvez venha um dia a ser eu um deles, se continuar a fazer o que gosto. Por que, entre nós, e não somos caso único, ganha-se pão por dizer o mesmo, por repetir autores clássicos e críticos contemporâneos, parafraseando-os, não trazendo nada de novo. Ganha-se pão e trabalho nas academias, indo lá para fora em passeios e demandas aternas que não levam a lugar nenhum (Heideger diria isso mesmo, a lugar nenhum). Bem, talvez seja mesmo essa a intenção. cedo por Descartes, terá sido o centro de toda a actividade mais ou menos humana, mais ou menos mundana (e também sobre-natural) do sujeito, ou seja, responsável pelo seu equilíbrio lógico-psicológico-filosófico? Há uma outra zona responsável pelo pensamento reflexivo, sei bem, mas não entremos por aí...eu diria mesmo que a razão da autocensura moral do sujeito em termos de „pensamentos, palavras, actos, emoções" (como diria retoricamenta a Bíblia referindo-se à Confissão) reside na relação com o Outro. Ou seja, a censura (cesura) provém não só da presença recriminatória do outro, o que é suportável, até um certo ponto, como sobretudo da efectiva crítica que ele faz do seu semelhante. Deste modo, estou em condições de quase completar a minha Teoria Geral da Sociedade, dizendo que, neste contexto democrático, a crítica social gera um efeito de caos, um direito (manuscrito, electrónico), de que tudo se pode fazer, menos matar, ou seja, num certo sentido, criticar é matar aos poucos, de modo que na prática, se acaba por matar psicologicamente, gerando doenças mentais no Outro, mesmo que elas não nele existem, quer por via hereditária ambiental ou sanguínea. É a democravia na entropia de si mesma, em autofagia. Por gente se vê silenciosa, em aceitação. E pouca gente, sobretudo se vê criticando ideias, discutindo ideias, em termos gerias, filosóficos, porque não estão preparados para isso? Não investiram, nem sequersofreram em nome de ideias ou ideiais. Assim, em nome de uma paz podre, obscena, pornográfica, os cidadão desta (e de outras) ilustres, civilizadas e intelectualizadas sociedades, matam-se uns aos outros pela crítica, vivendo como monstrinhos humanos da crítica, do diz-que-disse. Basta ler os jornais, lleno de mexeriquices das celebridades (para mi, não o são, decerto), do futebol, de Hollywwod), porque uma trouxe o decote de lado, outra um sapato de cor diferente. Isto representa a sociedade, mais, é uma representação mental do que as pessoas são, vãos sendo, não espero sinceramente que venham a ser melhor, porque na realidade o que está em voga seja a cultura que um Marcuse há bastante tempo delineou: carros, fama, dinheiro, imobiliário, sexo. O que sobra disso? O que sobra da performance? O que sobra do prazer? Freud teria muito assunto hoje em dia para trabalhar...Portanto, acesura do Eu sreside no Outro, não porque faz a crítica, mas talvez no modo como faz a crítica. Mas ela existe em todo o lado, o jogo da sociedade, como qualquer jogo é um sistema de reenvios, de trocas, simbólico-representativas, em termos de conteúdo mais ou menos agressivo-subjectivo, por isso há que estar preparado para esse jogo. Uma sociedade que critica o sujeito em vez de debater ideias não está preparada para os novos tempos, para o futuro. Porque, em certo sentido, nos incutiram a ideia de que há que adquirir status enquanto dote para conseguir a mais bela mulher, a fim de ostentar e conseguir (cada vez mais) dote, até nunca parar, num encadeamento de explosões sucessivas do Ego na plena realização do vazio de Si Mesmo, chegando há idade adulta com qualquer coisa de material realizado, como prestígio social seguidismo mediático, mas fraca índole para consigo mesmo e o seu semelhante e débil qualidade de vida no sentido de uma felicidade plena. Ainda bem que é assim, porqeu dá campo extensivo ao trabalho do filósofo... Mas vamos deixar-nos de galhardetes e delicadezas. Se, por um lado, o filósofo vêm o antropólogo como o depósito de inumeráveis formas de saber (fazer, saber), por ser, sempre, de uma menira ou de outra, um vajante, essa admiração que lehe, mesmo negando-lhe a sobrepujança intelectual que, em fua falibilidade o filósofo não tem, não se resume a um mito mero? Ou seja, o mito dos Descobrimentos, do descobridor, do conquistador de terrenos, do flanqueador de costumes e culturas? Isso é altamente redutor da tarefa do antropólogo, parece-me e esconde, de certa maneira, uma agrassividade latente por parte do filósofo, quer para com este seu par, quer para com a ideia de povo, ou seja, também o filósofo quereria, em certo sentido, conquistar, nomedamente, as nativas, para dizer em bom português. É a questão da libido, que no cientista social que parece bem resolvida (basta ver o livrinho de Max Weber) e que nos filósofo se me assemelha como diáfana, difusa, romântica. Ora, por outro lado, o antropólogo, na sua orda de trasnformar e compreender o mundo (mais compreender do que trasnformar, em certo sentido) vêm como desnecessária a tarefa do pensar. Ele dipôe de um aarsenal de daos que podem efectivamente mudar o mundo. Então porque não o faz. Porque somos poucos e sobretudo porque gnahamos mal. E não abdicamos do nosso poder. O nosso conhecimento está à vista de todos mas nem todos têm a cesso a ele. Um pouco como o saber filosófico. Exige concentração, abnegação, força, intensidade, entrega, Domínio („Esta é a nossa casa, cuidemos dela"). Então, voltamos à questão anterior, porquê pensar? Veja-se por exmplo, o recente Compêndio de Ética dirigido por Adriana Serrão, nas Edições Colibri, da Faculdade de Letras de Lisboa. Nenhum dato, i.e. Nhuma data, nenhum nome, nenhum local, Parece ques estamos num clausro conventual da Idade Média e que o tempo não passou por nós, aqui em 2017, em Lisboa, entre a Rússia e o Estados Unidos da América. Nenhuma ideia de relação com o mundo, meramente com as pessoas, apenas um vaga ideia de deslocamento, como se tudo fugisse para cima, onde não há, etereamente, pessoa alguma, onde há o Nada, que o Nada que o filósofo é Não-Habita. Esse horror do filósofo ao Mundo diz tudo o que ele pensa do antropólogo; ele é obsceno, mundando, porco, não sabe pensar, é um pensarilho, dá-se com pessoas simples, não toma banho. Concordo, a maior parte são mesmo assim. Para além de terem ideias preconcebidas acerca dos ancionais e sexualmente ortodoxos, força a diferença sexual ao limites, abusando de drogas, tendo um fascínios doentio por marginalidade e situações limite de diversos campos. O meu amigo chamava-lhe „refundidos", ou seja, bocados de pneu deixados à solta, ainda quente, na berma da estrada, depois de um aparatoso acidente, depois de uma reportagem da Sic Notícias... Então, perguntamos, alguma vez se poderão dar bem este pares, se ao mesmo tempo estão tão próximo e tão distantes?1. Durante o processo em que nos surgem inúme- 1. No que é hoje, em 2017, a Universidade de Lisboa, o ISCTE permance, enquanto centro de um certo poder, ou de uma certa forma de fazer poder, orgulhamente de fora. Terá cabimento uma cadeira de antropologia filosófica no Curso de Antropologia, licencitura, mestrado e doutoramento? Por outro lado, alguma ver se ensino antropologia na Faculda de de Letras de Lisboa? Que eu saiba, não. Unir, em nome do canal chmado antropologia filosófica FLUL e ISCTE parece-me tão difícil quanto encontrar docentes estejam prefarados cientificamente para leccionar tal área dsiciplinar. Enquanto a Universidade de Lisboa se uniu, aumentou a especialização, o número de docentes, especialmente os jovens, explodiram. É sem par a quantidade de jovens, com Mercedes ou Land Rover à porta da Faculdade, especulista em Direito Penal, Gestão da Propriedade Intelectual ou Psicologia Criminal. Onde se faz poesia, bem ali perto estuda-se o crime de fazer poesia. Na FCSH-U.Nova debate-se o nacionalismo e o oposto dele a propósito de uma conferência. Acho bem, porque a mim nunca bem bateu à porta. Ainda que tenha lá um crucifixo e uma bandeira. Outro têm um ramo de cannabis, o que também não censuro. São opções de vida. Mas não nos podemos calar. Discutamos as ideias e deixemo-nos de poleiros, Há lugar para toda a gente. Desde que oiçamos a nossa voix intérieure (Georges Bataille). Estes jovens, professores, universitários, muitos deles filhos de professores universários são típios representates da cultura portuguesa. Viajam, têm dinheiro, fazem sexo como cãos em festas e em casa, onde querem, são este que nos representam socialmente, estão agarrados a princípios de há séculos e não saiem do sítito, quando passam por uma pessoa como eu, olham com desdém e critica, ora porque sobretudo, não tem prestígio social, aquilo que certamente eles buscam ,as talvez tenha o que eles nunca ras ideias, umas construtivas outras destrutivas, umas que esqeucemos outras que lembramos, mais adiante, outras que reaparecem no nosso espírito sob diversa forma, perguntamo-no: valem as palavras, num texto de pese como este que apresentamos, ou vale o halo dos pensamento: vale a filosofia analítica ou vale o que é sintético? È que nos parece que o filósofo está demasiado preocupado com a forma, por isso priviligia a visão nos seus intentos especulativos, muito mais do que o gosto (a culinária, por exemplo), ou o o ouvido, coisa de artistas. Ele contraria, não se deixa ir na onda, é de certo modo um homem dogmático, de princípios, que ressite, um esteio do passado que pede para ser respeitado, ao passo que o artista apenas plasma a sua arte contra a parede e espera que (o filósofo, por exemplo) se olhe para a sua obra, se contemple, se comente. Será então, nessa ordem, de ideias, alguma vez, o filósofo um criador? Não, o seu objectivo é o poder, como o de todas as profissões, tais quais os gestores e advogados, para não falar dos políticos, que andam a maior parte às aranhas e não sabem o que fazer no meio de tanta informação. Sim, o objectivo, de certo modo, do filósofo, não é a dignidade de existir, ainda que singular(-mente), mas o poder, o poder absoluto, por isso desconstrói, critica, sacaniza. Raramente empreende e constrói porque não tem arcaboiço factua (data) para tal. Nisso reside a minha crítica à filosofia e a alguma da filosofia que se faz em Portugal. O filósofo é respeitado mas também gozado de maneira ímpar se não pertence a nenhuma academia ou está socialmente deslocado. Por outro lado, generalizou-se a filosofia enquanto poesia da sociedade: isso é bom, faz as pessoas pensar e pensar é bom, é como plantar àrvores onde elas mais florescem, no espírito do Homem. Assim, o filósofo surge como um „abre-latas" social para todos e quaiqeur problemas que aparecem. Isso é bom e a sua mera presença resolve muitos problemas, talvez mais do que aquele que o psiquiatra resolve na clínica e no consultório, permite libertar as pessoas dos seus conceitos e preconceitos e não há sentimento mais honroso e belo que ter contribuído para tal. terão e o tiro sai-lhe pela culatra. Jovem é jovem, é inconsciente. Mas aí há uma questão: eu não o fui. Por isso não gostam de mim, porque sou perfeito e a perfeição não cabe na cabeça deles, têm preconceito, como muitos filósofos, como acabei de demonstrar, que o antropólogo tem de saber tudo, arcar com tudo e depois de senvencilhar sozinho, como que desaparecer. Meus amigos, não é bem assim... Com o antropólogo é também um pouco assim: ele tem a caixa de ferramente conceptual que permite fazer-se a festa no bairro: „finalmente um antropólog, alguém que se preocupa! Isto vai melhor!" Assim pensam as pessoas. Aproveitemos esse entusiasmo e responsabilidade. Assim, a vida particular da pessoa do século vinte e um encontra-se condicionada é possibilidade da exposição ou não do mediatismo, ou seja do olhar do Outro, do grande Outro, que é o somatório das partes, dos olhares particulares de cada um dos mebros da sociedade. O objectivo final é tornar-se imensamente visto, não tanto Ver, ou seja, endeusar-se porque se é visto, não tanto pelo conhecimento (dos Outros, do Outro, provavelmente pela contemplação), mas pela exposição máxima ao Outro do Grande Outro. Isso lhe dará o título não de Deus ou Deusa, título que já não interessa, pois Deus jamais o retirará de uma sepultura, lugar que pouca gente quer visitar mesmo que seja por memória parca, mas de estrela, estrela candente, estrela estelar que se destaca no firmamento e que rouba os olhares (logo, a atenção) a todos os que estão, de certo modo distraído da sua biografia. Nesse sentido, o showbiz não é um negócio àparte, uma indústria particular, mas algo que foi deslocado para a sua, para a praça pública, talvez mesmo para a intimidade. Ou seja, a in-felicidade do homem actual deve-se em grande parte por ter desejado na exposição ao Outro a feliciadde total e permanente e ter sido ferido por esse desejo de certo modo infantial e ingénuo, de certo modo inocente e pueril: a felicidade, todos sabemos, consiste no segrado e nos lugares afastados a ribalta. Mas será mesmo assim? Ainda assim, o homem insiste e repetem-se insistentemente os videogramas, os telediscos, os filmes, numa onda cíclica de repetição e insistência que tanto cansa o homem como o torna numa máquina perfeita de desejo e sedução. O homem quer provar, a mulher quer a tenção, entretanto, há sempre vampiros que lucra obscuramente, na sombra e no silêncio com o negócio. Contudo, mais uma vez, insisto, a finitude é comum a todos, mas nem todo crêm nisso, sendo que há uma espécie de aturdimento mental que geral em alguns sujeitos a crença de que, seja pelos seus actos seja pelas suas palavras, se poderão tornar imortais. Em que sentido? O guetto, o contextualismo, é uma forma de perpetuação, autoperpetução e preservação, acreditar em Si uma forma de sobrivência e combate, acreditar em Cristo uma forma de acreditar em algo que está para além da morte. Todos procuram o poder: que forma mais eloquente de poder senão o phallo? Enquanto uns se dedicam tecnicamente a isso, outros contagiam a sua energía psiquica aos outros incutindo valores, outros bebem, embebedem-se e perdem a fé a um canto...perdendo-se e deixando de representar os outros. Porque a fé em nós mesmo não é senaão uma forma de responsabilidade, não é de todo uma forma de egoísmo. Acreditamos em nós porque temos essa responsabilidade perante os nossos. Nem mais, temos o dever de nos aguentarmos porque somos de determinada estirpe de invencíveis seres, que nunca quebra e ainda que quebrem, levantam-se sempre e ainda que prostrados vivem até morrer (Ricoeur). Assim, também uma das grande questões do Homem será não o uso da técnica ou a ecologia mas a forma de se projectar para além não só da vida individual, da continegência de Ser, em certo sentido procrastinado para determinadas tarefas mundanas, que em certo sentido tende a absolutizar, mas também da vida do grupo e uma coisa está estritamente ligada à outra. O sujeito mais forte é o que se sacrifica em nome do grupo, não aquele que escolhe a vida do individual, engrandeçando-se desnecessáriamente, sendo que quando o faça serve também, por outro, os interesses do grupo, ou seja, elege-se enquanto seu rerepesentante, porta-voz simbólico e de certo modo exemplo para os júniores (vejam-se as performances de Vigo Mortensen em diversas películas, desde O Senhor dos Anéis a Hidalgo, passando pelo seu mais recente e oscarizado filme que relata a vocação filosófica de uma família que se trasnfere da cidade de Nova Iorque para o campo a fim de procurar vias solucionais para questões que se colocam de forma efusiva e permanente na grande metórpole, o que nos leva a referir, em certo sentido, não somente por este exemplo, que a filosofia será, porventura a masi concreda das acitividades-ciências, pois resulta sempre de factos (biográficos, políticos, económicos), nunca porém os revelando, sendo por isso altamente perigosa, diria até tendo até uma certa índole de espionagem, como o tem decert a antropologia, o que nunca me espanto dada a escala dos eu complexo de questões). Assim também, diria mais detalhadamente, o filósofo será sempre, juntamente com o antropólogo e quiçá o sociólogo, o jovem desencantado e abandonado num bar, bebendo um Jack Daniel's sossegado, depois de um dia de trabalho, pesado por tanta coisa que sabe, tudo menos absorto, tudo menos derrotado, apenas vivendo e amante da vida, desalentado de amores, como se fosse tão perfeito quanto o Príncipe de Saint-Éxupéry feito adulto, vulnerável como uma bela jovem, no entanto aceitando yudo o que acontece e reservando, no caminho de campo, forças, para o que acontece no amanhã, no depois de amanhã e no dia seguinte. Porque, afinal, terá, sob pretexto da sua profissão, permanecido na sua actividade, ainda por cima vindo, e mais por cima, com um texto escrito. Regressando à nossa conversa temática, o obejctivo de Outros será ver, nãos er visto. Serão deuses, o estrelas? Decerto, no regime das simultaneidades comunicacionais contemporânea, vê-se e és-se visto, eis o fenómeno de comunicação global sonhado por Machluhan, ou seja, quando estás nesse esquema, és deus e não és ao mesmo tempo. Mas...serás estrela? Poderão muitas estrelas brilhar ao mesmo tempo sem tocarem umas nas outras? Certamente que sim, mas não por muito tempo, porque a vida de estrela implica uma certa forma de gestão (danosa, par Si, se for boa pessoa, para os outros, se for má pessoa), uma certa maneira de ver a vida, uma relativa mudança, um certo Devir na forma como se vê, representa e alicia o Mundo, os outros e o Mundo dos Outros. Qual o objectivo? Intercurso sexual sem limites? Pode passar por isso, em muitos cassos pode até ser um meio para chegar lá. Mas o objectivo é a comunicação global de SI Mesmo enquanto Outro, enquanto projecção do outro em Si Mesmo enquanto inexistente num tempo que não existe, fixação no Tempo que deixou para trás qualquer Outra memória, numa palavra: Imortalidade. Mas que géenro de imortalidaed? Física? Decerto que ninguém acredita nisso. Mas será isso mesmo, certamente, reconstrução desde já do EU num futuro próximo onde não existirá enquanto corpo, pelo que são jorrado e projectado para o futuro ellemntos de Si, do Siique hoje não (se) é mas que se pretende ser cem anos depois de morrer, na eternidade, enquanto primitivo de Si Mesmo, repetindo o processo indefinidamente vezes sem conta. Eis uma forma de se tornar imortal. Bem mais sagaz do que o vampirismo. Assim, o sonho americano continua vivo, como o sonho português continua. Acredito que o nosso país vive num eixo que vai desde a Noruegua passando por Lisboa e que desce, passando por Àfrica também. Temos, por isso, mais que ver com ingleses e especialmente com noruegueses do que com Franceses, apesar da histórica monstrar o contrário. Temos, também, muito a ver com o americanos, sobretudo pelo modo magnânimo e divertido de ver a vida, pelo lado heróico da nossa visée politique dos enjeux, selam literários, sejam sociais. Por isso, temos muito que ver com o Brasil. Deixámos lá a semente, por isso para quê olhar para trás? Eles são já crescidinhos, além disso, temos outros muito mais problemas, a diversos planos, que seja construir uma nação que, em meu ponto de viste, se equivalha a um misto de Japão e Noruega, uma potência cultural, histórica (que já o é) e financeira. Apressemo-nos, os gregos já descobriram tal fórmula, aliados embora com outras nações. Temos os elementos bastantes para tal: bom solo, um área de mar imensa, pescaso, o melhor clima do mundo, cultura, o melhor povo, belas praias, a melhor comida. Sejamos nós mesmo per se, por insistência na ipseidade, a dar valor a nós mesmo: taxemos bem isto, não sejamos baratinha, há ver e haver um certo nacionalismo na coisa (entente). Por aliados teremos um dos melhores de sempre: os espanhóis. Crítica: espanta-me como tendo sido o povo que deu mundos ao mundo, é dos mais crítico, sobretudo dos jovens, uns com os outros, mesmo entre aqueles que pouco realizaram. Isso nos destrói, por outro lado constrói, edifica, falsos heróis, gigantes de papel com pés de barro. Um povo que conhece outras culturas, certamente que é snob, avalia, isso considero acertado (vejo muito isso nos ingleses e nos franceses). Mas há em nós (dentro de nós, como um monstrinho esquisito, feio, absolutamente dispensável, que se poderia deitar fora de um momento para o outro e que se alimente domesticamente como um animal de estimação) essa forma de crítica provinciana de uns para com os outros que só vem a par com a subserviência ante os estrangeiros e, para mais dizer, vassalagem que lhes prestamos. Uma coisa está ligada à outra. Por sermos lixo? Não somos lixo, somos gente, temos um bom produto para oferecer, talvez singularmente extraordinário em termos globais. São poucos, nesses termos, os que cá vêm. E gostam. E volta, sempre que podem. Mas vejo pouco americanos. E ainda bem, porque nos respeitam e talvez tenham uma inveja suprema de Portugal. Nãos ão eles também nacionalistas? Nós somos europeus, ou não? Então, nestes termos, chega de censura moral. O filósofo usa esse instrumento como bitola descritiva de um mondo em desmembramento. No entanto é apenas o Seu mundo. E que mundo. Mundos somam-se uns aos outros, cada pessoa é à vez um mundo-para-um-mundo-melhor , um mundo de personalidade, de incidências, de possibilidades de Ser-aí, acolá, em estado circular permanente de arte desenhada na areia, na paleta (branca?), no écrã. Cada vez mais pessoas, sobretudo os jovens, escrevem à mão: tornou-se um ritual, um prazer, algo que partilham secretamente com os amigos e o namorado, mais improtante em certo sentido que o amplexo, muitas vezes banalizado, até pelo psiquiatra que prescreve medicamento porque precisa de comer nor estaurante ao lado, pobre coitado, nem sequer estudou humanidades, de humanismo percebe pouco, ainda querem elidir da consciência dos homens esse tal item, o humanismo, em nome de um talvez arrebatamento pop que dura e dura eternamente e que cansa cansa e acaba por não mudar efectivamente, afectivamente, o mundo...Neste sentido, o que parece vervadeiramente transformador, socialmente significativo, não seria o fechamento de uma antropologia em si, como se faz, ou da filosofia em sim, como se faz, mas uma vida de interdisciplinariedade, por exemplo, como se faz, uma relação entre filosofia e cinema, por uma lado, de realização cinematrográfica em antropologia, por outros, nos termos do cinema etnográfico, como se faz. Assim, onde estará a verdadeira e honesta forma de viver? Na brejeirice e no humor ou na elvação de espírito? Na performance atlética ou na fumarada intelectualemte jazzística? O filósofo vive deses espanto e dessa justiça que partilha com o antropólgo e o padra: ver um velho com uma jovem bonita, quase criança, de braço dado, quando não se tem ninguém, causa dó e certamente que é inveja. É injustiça, um injustiça de carácter sexual, das piores que se podem (ou não) suportar, porque o padre ou o filósofo sempre procura o equilíbrio das coisas, das pessoas e das ideias, em certo sentido, como se a sua mente fosse um regulador constante da apercepção e consideração mental da i-realidade. Mais uma vez, ele sabe, mas está só. Será, portanto, uma questão de situação, de perspectiva, de consideração ora do corpo de prazer, ora da situação de prostramento em que se encontra o seu, jazendo de Si para Si Mesmo no reencontro da situação conceptual „quarto". Se, por outro lado, estivesse acompanhado não sabia tanto, não estaria só, nem seqeur saberia o que é a felicidade de estar só, quando se está com toda a gente. Por isso procura o para ideal, ainda que o encontre tarde e mesmo em não o encontrando terão sobrado montes de palavras que, afinal, a lado nenhum levarão o leitor, tornando-o completamente aceito no universo da sua própria memória enquanto leitor... De algum modo, devido ao carácter insuportável do real, que ofende a subjectividade do sujeito, o homem cria novos deus. Eliminou o novo Deus, para o qual projectava toda a sua negatividade, recebendo dele energias positivas. Os novos deuses estão mais próximos e ali mesmo perto da consciência e da dor, como items num supermercado (The Clash, Lost in the Supermermarket, do álbum London Calling, lembrando os atentados de hoje). Esses novos deuses acalentam o desalento do sujeito e „retiram" do seu psiquismo a carga negativa com com a qual ele não pode seguir o seu caminho de vida. Além do mais, a sociedade cosmopolita cria, sendo por isso generatrix, narrativas, comentários, novelas (na maior parte never ending stories, nomeadamente de cariz policial) que resultam em termos televisivo como que extensão de uma certa ideia idílica rousseauniana de camesinato onde se privilegia a ideia de Bem em detrimento da natureza maligna da sociedade (Hobbes) e do indivíduo, tudo num tom de precisão matemáticoquímica-policial. Assim, enquanto que o amor da aldeia, do campo, é dedicação, entrega, fidelidade, o amor citadino é jogo psicológico, oportunidade, corpo na selva. Assim, também certa filosofia é uma certa forma de hipocrisia e cinesmo na medidade em que se pretende assexuada, substituindo a função paroquial e ordenadora do real social que habita estruturalmente na mente de muitos habitantes de um espaço relativamente circusncrito a items culturais devidamente identificados e que se alteram e moldam com o tempo e acção, melhor, interacção, humanas. Depois disso, a filosofia projecta-se no theatrum mundi 1como um função dispositória das consciências (estamos seguindo Heidegger e também Deleuze, em „O que é Filosofia") que as desperta para clashes mentasi diversos que cansam, moldam, acabam por habituar e de certo modo desiludir as mentes menos preparadas, ou seja, precisametn aquelas que não sonham. Nesta medida, estou em condições para apresentar, um pouno nos 1. Ou, num outro sentido, que lhe dá Hermínio Martins, Experimentum Mundi. eguimento da obra de Bachelard, a filosofia como uma forma, actividade eminentemente onírica, ou acessória do onirismo inderente do Ser Humana, da Humana Mente, nos termos em qeu se trata nã propriamente de psicanálise oupsicologia, isto é, de sonhar enquantos e dorme, mas efectivamente de sonhar acordado, estando por isso desperto para todo o devir, em sentido verdadeiramente amplo, ou seja, nas vertentes ética, deontológica, cultural, universal, espiritual. Assim, o mundo alimenta-se de vida e morte em perfeita comsumpção, ou seja, pela alternâmcia dos regimens nocturno/diurno, abertura/fechamento, branco/negro, vazio/cheio, sendo que a enrgeia, ou as diversas e múltiplas formas de energeia se movimentam nos mais diversos sentidos (Bergson, L'Énergie Spirituelle), entrando e saindo de orifícios, humanos, animais e vegetais, sendo que usn e outros são no sentido apocatipticamente citadino uma e a mesma coisa. Alternam-se assim, à semelhançe de plantas carnívoras que se abrem para comer e se fecham para sorver, engolir, alimentar em consumpção de Si Mesmas e do Mundo a que são exteriores pois no sentido em que são predadores o mundo lhe é inferiormente relativo. Assim, seguimos de perto o pensamento de Berkeley a propósito da relação do Sujeito com o Mundo, que me parece ser o essencial da refelxão filosófica dos dias de hoje. A antropologia planteia esta relação de modo muito simples e modesto, mas tremendamente verdadeiro e mteoricamente moral, pois corresponde à coisa exacatamente como ela é, sem parangonas literárias ou filosóficas: interessa, pois analisar a relação, o modos como percepcionamos ou lidamos com a realidade, o Todo (que englobaria o sujeito e a realidade postergada dainte de Si Mesmo), a saber, nós mesmo, os outros, as Coisas (os bens), o Mundo. Berkeley segue esta concepção algo eliadiana, simplista,, de uma modo particularmente próximo. Na verdade, acrescentamos nós, não há muito mais a acrescentar à experiência humana, da vida (humana). Ela resume-se a poucas mas importantes coisas: palavras, números, imagens (fixas e em movimentos, fotogramas e películas), sons (os sentidos, numa palavra). Nisso experienciamos o Mundo e dele fazemos Ideia prática que ajuda na nossa progressão quotidiana no campo do social (Goffman). Ora, podemos perguntar, se a filosofia fossem música o que seria? Se fosse instrumento musical, o que seria? O som, sabe-se, é resultado da vibração de uma onda a certa temperatura, de uma camada de vento que se propaga no espaço, uma força que se propaga prograssivamente no espaço, imprecada em direcção a um objecto determinado para o efeito (p.ex. Um tambor). Por outro lado, neste mundo, há quem tenha estruturas mentais elementares toda a vida e seja feliz com isso e não precise de terapia nem de de um sentimento particularmente excepcional de divagação, alienção ou qualquer viagem para se sentir, melhor, se é que admite poder sentir-se melhor quando se sente efectivamente bem. Mas, esse é o estratagema dos sofistas, sejam filósofos sejam psicólogos ou psiquiatras, ou mesmo advogados: há sempre qualquer coisa pior, qualquer coisa melhor a faze, a pessoa pode sntir-se sempre melhor do que se sente efectivamente, mesmo quando se sentem „superbem", porque afinal o que a fará sentir-se bem será o facto economicista de pagar a aum pessoa (abençoado Outro, este) para preencher essa hipótese de se sentir melhor. E porque vem tal hipótese à berlinda. Porque existe o Outro, porque há sempre quem se sinta melhor, mas por outro lado, há também quem se sinta pior. Portanto, eis mais uma apresentação científica minha: A Teoria da Relatividade Aplicada às Emoções Humanas: tudo é relativo neste universo e neste sentido da relação das pessoas e das coisas (para além das ideias) umas com as outras. Por outro lado, sou, enquanto antropólogo e humanista, bastante criticado de soslaio por me preocupoar mais com o Bem da humanidade do que com aquele da minha família. Quem me critica esquece-se que faz ele mesmo o contrário: preocupa-se mesquinhamente mais com família e não tem visão global das coisas e das pessoas aplicadas aos que ama. Numa palavra, não os engrandece em nada. Mais um exemplo de uma certa mesquinhês portuguesa e de que é estranho terem sido feitos os Descobrimentos e estarmos sendo mais provincianos que holandeses ou austríacos... Ou seja, a minha teoria, de entre as bastantes que tenho, graças a Deus e ao meu estudo (sem financiamento de alguma entidade, pública ou privada portuguesa ou estrangeira) é que o criminologista sempre se torna um pária, um criminoso, pelo que sou, enquanto filósofo, apologista da vida „apreciativa", ou seja, do ponto de vista do camponês, do homem de Bem, apreciar as vidas dos outros, daqueles que se julgam esperto e querem subir a toda a custa à razão do seu individualismo bacoco, sem dar contas a ninguém. É também uma apologia da estupidez, da cupidez até, roçando o brejeirismo, mas é sobretudo uma forma de Estar, de ser humana, de se dar ao Mundo, de ser enfim feliz e nós procurámos esforçadamente a felicidade, ela não aparece do ar, das terapias alternativas, das masagens e do sexo bruto e desenfreado que nos aproxima dos ursos e lobos, e ela está aparecendo sob a forma da realidade, sob forma „comestível", diria Susan Sontag ou mesmo George Frankl, em Os Fundamentos da Moralidade. Ora, vale a pena o individualismo, o culto da individualidade, demasiado atreito a sociedades capitalistas como a nossa? O que está, em deviersos domínios como a criminologia ou a investigação ou a segurança social ou a defesa, em primeiro lugar, o sujeito, indivíduo, ou o grupo, a sociedade, Se a sociedade não aposta nele, que faz ele? Revolta-se, é o caminho mais óbvio, torna-se um pária, forma um corrente de contra-poder, um nogo grupo para dominar a cidade, usurpando o pode que os outros tiveram ou vão tendo e que começa a desvanecer-se No fundo, isso é a natureza humana. Coisas comezinha como a fome de poder.1 Na América (ainda que selvagem, dá-se mais valor à inocência produtiva, ao desejo, à criatividade, à invidualidade, à liberdade, enquanto na Europa se privilegia a sociedade (Foucault, É Preciso defender a Sociedade). Os europeus são gnomos, velhos, fizeram da Eupora uma cidadela onde se depravam nos vícios e maus costumes que não usaram noutras épocas de „fome". Talvez seja mais cautelosos que os americanos, os belgas, os franceses, os suecos, os alemães. Nós estamos entre eles e os americanos, um pouco mais ao sul de Londres. Por isso nos entendem bem os ingleses, talvez mais do que os francesas, apesar de serm continentais como nós. Mas os ingleses são, como costumo dizer, „ilhéus continentais", tal como nós, são colonizadores porque 1. Também Cristo o quis ter, com a sua façanha: o poder de ser lembrado além da morte, por séculos e séculos, o poder simbólico e espiritual no sentido de influenciar vidas e mortes à escala global.ortano, o homem está atreito à mais básica lei da economia: se não estás comigo, estás contra mim. Se invisto em ti e tu não investes em mim, saio daqui vou para outro lado ou então fico e deito-te abaixo com todas as minhas forças. Na relação do sujeito com as instituições em Portugal é assim que funciona. Não se aposta em quem tem projectos. Há comanditas, interesses, grupos, lobbys, famílias. Pobre país...não quer dizer que seja um falhado: se insisto confio nas instituições e sou como que um fanático seco e enferrujado de ódio, se vou para outro lado, arranjo aliado para „queimar" quem me injustiçou. Solução intermédia e mais sensata: crio o meu grupo, crio um novo grupo no seio da sociedade, o meu, que será bem mais poderoso e governará possivelmente toda a cidade. Não fosse eu o Rei, perdão, herdeiro do Rei, Claude Lévi-Strauss. estãos empre, de uma maneira ou de outra, germinando desejo, são colonizadores por natureza e história feita. Otra questão que gostaria de aventar seria a de equacionar o tema da autonomia da Razão, nos termos em que a coloca Kant. Não concordo com os autores que o colocam nesse pedestal: o nosso pensamento, mesmo em sentido racional, é sempre condicionado pelo sangue, parentesco, herança cultural. Mas, admiravelmente, nele está também contido o fervor da descoberta, de ir para outros lugares, longe o perto, de Si e dos Outros, ir mais além através do pensamento e da apreciação da vida, ou seja, o exercío do pensar pode levar-nos bem mais longe que muita coisa, muitos bens materiais e viagens, mas é certo que esses items nos ajudam a „pensar melhor". Não me creio miserabilista, mas tenho orgulho no franciscanismo que se detém no meu percurso biográfico. Depois do cristianismo em si, nenhuma emnsagem é ao mesmo tempo, segundo creio, tão potente, avassalador e globalmente poderoso que o francuiscanismo, nem sequer em termos puramente teológicos, isto lembrando São Tomás de Aquino e a sua Summa Theologica ou o que também vem ao caso, os jesuístas em geral. Num sentido, o filósofo enquanto trabalhador da mente está ao serviço do (seu) individualismo, mas também do grupo e da humanidade. Mas talvez o faça sem saber. Tudo conta, mesmo os pensamento em que ele se sente (uma „merda"), em que senta o juíszo (estético, moral), fugir a sete pés... A mente é, assim, (Mora, Mente e Cérebro), social e ecológica (Félix Guattari, The Three Ecologies)1. 1. O homem religioso, verdadeiramente religioso, admitindo ques eja também filósofo, pensa do seguinte modo: ofende-me, não me dão trabalho, só falta baterem-me e matarem-se, logo conclui que não têm estima por si próprio, armam-se em durões mas não têm nada, são crianças asssutadas sempre procurando e vivendo do perigo, galos tentando penicarem-se uns aos outros, não conhecem momentos de bondade e reflexão, como eu, fazem sexo e importam-se ou nãos e importam, banalizam, são influenciáveis ou não, gostam de dinheiro, gastam dinheiro, são como eu. Ainda assim eprgunto: quero, porentura eu ser como eles? Terei de muda a forma e o conteúdo do que sou, em nome dos tempos, do devis das auroras, para que alguém olhe para mim, a fim de despertar a atenção: Certamente que enquanto filósofo basta-me fazer o meu trabalho. Mas.. .de barriga vazia? Apostei neles...em mim não apostaram. Terão eles,aqueles em que apostei, mesmo estando só, algum sentido de grupo? Não creio. O coisa é certo, começo a acreditar que são maus. Ainda assim, o facto de ter apostado neles e eles me terem decepcionado fá-los corar de humilhação. Como se diz em bom português, os actos ficam com quem os pratica. Ou, neste caso, com quem não os pratica. Assim sendo, o verdadeiro e genial filósofo é o que se admira com o libre-arbítrio da felicidade da vida, mesmo tolerando a fealdade da vida, tendo nisso um emprenho tamanho que só pode engrandecer tal manifestação, certamente do divino, disso mesmo no seu espírito. Ele não parte logo para a folia, mas também gosta de beber uns copos com miúdas, tem muitas vezes manifestações secretamente incontidas de ira, pragueja, tem sindroma de Tourette, esquizofrenia, tudo e mais alguma coisas de físico e transcental, é telepático e druíada, é sábio e xamã, feiticeiro por excelência, dos melhores, não usando substâncias exteriores àquela com que nos seu cérebro magiga a trasnformação do mundo e neste cenário de espanto (Recuperar o Espanto, direcção de Raul Iturra) ele leva tudo a séria para que outros se divertam mais e mais, por isso mesmo é o verdadeiro altruísta. O antropólogo também é do mesmo calibre, mas envolve-se, brinca com o fogo e muitas vezes queima-se, pelo que vemos muitos antropólogos, manetas ou queimados de cigarros, por serem uma espécie de planta que fala, vinda de Marte para estudar a vida humana que será transplantada para lá... Depois, o grande motivos de infelicidade e depressão, bem como de doenças crónicas, apanhadas em convívio social, é a pulsão de a todo o custo agradar a toda a gente e alguém, por uma rush que nunca mais acaba, que mais parece o movimento perpétuo tematizado na guitarra de Carlos Paredes, o que levanta interessantíssimas questões filosóficas, desde já que tem a ver com o devir das coisas humanas e particularmente da consciência de Si e dos Outros (em psicologia chama-se personalidade cambiante). Ora, a questão é assutadoramente simples e pega-se com o que estávamos a dizer anteriormente a cerca da necessidade/condição de ser (se) simples: se eu sou como sou e tenho algumas pessoas que gostam de mim como sou, porque hei-de mudar, essencialmente na minha aparência? Porque há pessoas que não gostam de mim? Ser gostado faz-me sentir feliz? Obviamente que sim, mas não preciso de andar numa correria louca pretendendo com isso os favores dos outros, de todos os outros, para ser enquanto tal em mudança. Em devir. Assim, a pulsão de agradar torna-se a obsessão principal de homens e mulheres, desenvolvendo-se pessoas que sob o ponto de vista cinematrográfico e antropológico são verdadeiramente interessantes, ora porque seja aberrações, figindo à norma, ora porque sejam snobs ou demasiadamente preocupados com a opinião dos outros acerca de si, tornando-se pouco sabiamente críticos ferozes de tudo e todos, desenvolvendo um Si e decerto nos eu ambiente cultural e arquitectónico ao seu redor, uma cultura da caça, da suspeita, por vezes até do crime. Estra posição nota-se em certas novelas recentes dos dois canais mais visto no nosso país, onde a agressão, verbal ou física, a violência doméstica, o crime, a intriga, são coisas que, no fundo, refelctem a forma como a sociedade, a humanidade, está em marcha, ou seja, emtermos de ficção científica, para um cenário caótico e verdadeiramente tóxico. Por outro lado, as pessaos rendidas e carinhosas, submissas por tipologias diversas de dominação, não obrigatoriamente no plano sexual, continuar a crescer... Assim, entre reserva moral do campesinato provinciano e benefícios e prejuízos sociais e morais do capitalismo e cosmopolitismo, há um logo caminho que pode ser descrito pela filosofia social ou meramente, dada a aridez da questão, pelo sociólogo competente para tal. O que mais me agrada no espírito americano não será somente a ênfase nas ideias de liberdade, inerente à sua história, como a França também tem, mas sobre tudo a ideia de que a realidade e o „acontecimento", ou seja, ou termos da relação do sujeito com o meio, o Outro, por mais traumática que seja, pode sempre ter remissão, senão pela via imediata da bênção religiosa com água benta ou da conversa com o terapeuta, ou da sexual healing, pode ter sempre remissão nos termos em que pode eventualmente ser sempre escrita, descrita, ficionada ou não, vista (a biografia, nisso há neles uma certa obsessão, mas que é bem maior entre nós, portugueses), analisada e se tal processo não funciona como terapia, o americano resolve a coisa sempre do ponto de vista que também tempos entre nós, do desenrasque, seja pela vida intelectual seja pela via afectiva. Por isso julgo que temos muito que ver com os ingleses, mas muito também com outros povos que vão a par disso e que são e foram oprimidos e com os quais „entrámos" em amizade e contenda: os índios e os negros1. De alguma modo, a haver alguma processo de libertação do Homem (nos entido psicológico, terapêutico) em termos individuais, será no reconhecimento de que, de alguma maneira, nunca esteve, nessa fase depressiva ou neurótica, amorfa, do lado de lá, da realidade, do lado de cá do outro, estando, permanecendo fechado em si meso bastante tempo, por vezes por medo, por excesso de sabedoria ou querendo ser sábio, ou ao menso pelo menos estando ficando, sendo, permancendo, vivendo como as plantas, fossem numa prisão, num convento ou numa casa afastada da aldeia, porque precisava disso, teria vivido o bastante para não desistir a não desistir seria afastar-se um pouco, em nome de qualquer coisa mais importante, conservar a vida, a biologia, a geologia das coisas, sentindo a força telúruca através do chão qeu pisava e lhe queimava a sola dos sapatos. Veja-se a este propósito O Escafandro e a Borboleta, de Dominique Bauby (1984), uma história comovento sobre a vida (e morte) de um jornalista francês que contrái síndrome de locked-in e começa a escrever, numa ideal seqeucialmente paracida com o mais conhecido Paciente Inglês, com Ralph Finnes e Juliett Binoche memórias de uma guerra. Mas, enquanto não se vive, escreve-se e escreve-se como forma de vida, para viver. Deleuze fala deste ponto?....Não se trata meramente de uma filosofia do acto de criação/decifração da realidade, mas também de uma necessidade de dar conta, de transmitir, nem que seja aos jovens, numa academia, numa aula, num papel...por um salá- 1. Portanto, caro filósofo, reescrever a história é exercício fútil. Deixe isso para António Logo Antunes e vários psiquiatras intelectuais da praça. Além do mais, quem foi além do mar ia com fome e quem estava além do mar defendia o seu território. Guerra sempre haverá, tal como maus pensamentos, não serve de nada abafar tais coisas com chá não-sabemos-de-onde. A questão é: se isso te aparece contantemente como um dado, o que é que fazes com isso? AO fim de tanto tempo de sofrimento, acabas por arranjar uma maneira de vencer isso com divertimento e ainda por cima ajudar os outros com iguais padecências. rio bastante baixo...contribuir assim para a Sua eternidade? Toda a gente anda fazendo o mento, faz besteiras, como eu, toda a vida, tentadno acertar contas com a eternidade e o infinito, tentando encontrar o ponto G do seu próprio desejo ardente de imortalidade...ou eterna juventude, vendo O Fabuloso Destino de Amélie Poulin e admirando a doçura de Juliette...tendo em fundo a sacral voz de João Lisboa. Mas, na verdade, é isso mesmo, enquanto o cérebro inteleigente dos americanos pode ser de plástico, veja-se as cadeias de fast food disseminadas mundialmente, as dos europeus, nomeadamente dos russos e ucranianos, são de gelo e terra, para não dizer cimento... Depois de muita experiência de vida, o filósofo atreve-se a pensar: não contem comigo para construir uma sociedade melhor. Trata-se da aplicação do que pode ser o princípio do ressentimento de que fala Arendt na sua obra O Ressentimento na História, aplicado desde o colectivo ao sujeito. Todo o homem, quer em termos de sonho americano ou de mundo português, procura a liberdade, mas o homem moderno, julgamos nós sob o ponto de vista de uma filosofia moral, procura essa beleza nas coisas exteriores a si, numa entidade que orbita a sua cabeça, além de si e que acaba por lhe tirar a força. Ora, julgo saber, segundo as mais variadas religiões e segundo a minha fé Bahá'i, a felicidade e a liberdade estão, de certo modo, dentro do espírito, como se o espírito fosse algo de certo modo ao inverso de uma caixa de Pandora, que não se pudesse abrir, mas que ventilado exalasse odores e cores marailhosas. Não tendo o espírito qualquer forma, ou tendo a forma que o sujeito lhe pode dar, a liberdade de espírito, se ele fosse uma caixa, está dentro dele, e não pode mesmo fugir daí, pelo que discordo inteiramente da autonomia da razão enunciadao por Kant, mesmo na minha condição de neokantiano, porque o mundo de hoje é essencialmente comunicacional, portanto o espírito só respira respirando e não sendo bafado dentro de uma caixa qualquer (Como um segredo? Que gosto? Que segredo?, referiria Deleuze...). Sim, diríamos, segredo, pois o que parece estar equacionado cada vez mais em certo sentido na sociedade contemporãnea, cosmopolita, aparentemente liberta de condicionalismos morais, será a dupla hélice operacional em termos simbólicorepresentativos da relação do sujeito com o grupo social a que pertence, da sociedade a que se liga, ou seja: ao lado de zonas simbolicamente e moralmente abertas, sem sujeição a censura algum, sobretudo em termos urbano-arquitectónicos, desenham-se zonas de escurecimento do Ser, obscurecimento, vão, depósito (moral), ou seja, será bom, será mau?, em certo sentido o dualismo moral parece não funcionar na lógica maquinal do capitalismo (Lyotard), sendo que há muito tempo o marxismo foi ultrapassado como soculção (no sentido alquímico) societal, a lógica (provisória, não levei tempo suficiente para aferir mais) seria a seguinte: combate relativo à libido sobr o regime da produção, consequentemente, desportividade e competição da vida urbana por relação ao status social enquanto objectivo de vida que conduz, ou não, à condição de estrela do firmamento da sociedade da plena cidadania estelar. Hoje em dia, recuperam-se também as biografias de grandes homens da história, bem como de grande heróis simbólicos das civilizações da humanidade que marcaram a fundação da civilização ocidental e da tradição judaico-cristão, como acontece com a recuperação de certos temas bíblicos em Gladiador (Ridley Scott) e Spartacus, bem como os grandes heróis da banda desenhada americana dos anos 50, como O Homem Aranha, SuperHomem ou Batman. Fazendo crer que, apesar da decadência dos costumes, a nossa sociedade não perdeu o rumo do moral e da moralidade (Frankl), no sentido em que a direcciona actualmente para temas mais premente como a transsexualidade, a eutanásia, a criopreservação de glândulas estaminais. Há, assim, um interesse por grande figuras históricas enquanto heróis colectivos, que arrastam atrás de si o colectivo, destacando-se dele no sentido de o afirmarem, como um interesse pelo herói sem nome, no sentido da sua performance heróica, sobretudo relacionada com causas de cidadania, direitos humanos em geral, minorias étnicas, violência doméstica, pedofilia (Spotlight, 2016), segurança nacional entre fronteiras. A recente eleição do multimilionário Donald Trump revela, a meu ver, o modo como os grupos, organizados em termos de sociedade-nação, necessitam de errar em certas épocas da história para acertar noutras. Julgamos que, feita a história, isso se aplica aos casos do Japão e da Alemanha, ou seja, perguntamos nós; não terão as respectivas hecatombes originados o actual desenvolvimento dessas nações a esses níveis? Em termos se consequencialismo, podemos ver assim as coisas, o cursar e pulsar da história, ou seja, temos, a grande escala, Maquiavel no seu melhor, com um cheirinho bem forte de Thomas Hobbes1. Neste sentido, encaro, como Agostinho da Silva, em As Aproximações, principalmente, Mundo como uma casa e neste aspecto percebo que muitas das vezes, em certos dias de tumulto, a casa portuguesa está bastante desarrumada. Há séculos, Boécio de Dácia terá dito tudo: em A Eternidade do Mundo, pretende ver, no mundo que está tanto dentro da caverna platónica quanto no seu exterior, devidamente comunicacional como se fosse um teatro de sombras, aquilo que está contido ao mesmo tempo fora dele, ou seja, a substância da eternidade do mundo e logo do homem enquanto seu agente de domesticação a la mano, está inseta algures não somente no magma do centro da terra, mas nos eflúveos movimentos que anima os corpos e as substâncias por eles trocadas, ou seja, o mundo é não somente eterno além de Si Mesmo enquanto eternida do mundo mas efectivame no interior de si enquanto caracterização da plétora de sentimentos que ora disfarça o homem para a frente, tornando-o maquinal, logo robô, ora fazendo-o regressar a Si Mesmo enquanto agente reflexivo da acção que o rodea (porventura também daquela que lhe está marcadamente distante) quando se retira cansado do item social e cultural para o espaço onde se faz um simples deus doméstico romano (Apuleio). De certo modo, o homem moderno deseja muito viver, porque tem o instinto visionário de um falcão, (todo o homem tem em Si um filósofo em potência, ou mesmo, no mínimo, a sua própria filosofia ou foolosophy), por isso se torna mais cauteloso, medita e reflecte porque mede o risco, por vezes explode e bate na mulher e no vizinho, no colega de trabalho e mesmo no patrão que lhe dá o salário. Convém que se arrependa muitas vezes, porque isso é Bom, é do Bem, mesmo que vá ao médico ou ao padre ou mesmo ao guru dos sentimentos. Ainda assim, está longe de ser ele mesmo e se escolhe o caminho espiritual, tem bastante mais para andar, mas essa via (Paulo Borges e Renato Epifânio, Via Aberta) traz-lhe muitos prémio, o prémio de estar vivo e cons-ciente, ainda que seja troçado por outro cujo vazio talvez seja temporário, que olham por inveja para a idade e notam na velhice uma espécie de fardo. Descobri, ainda que tarde, que 1. A nossa Demanda Filosófica aproxima-se, em muitos aspectos daquela que consta narrada em Silêncio, de Martin Scorcese: um empreendimento „individual" de longo alcance, num curto espaço de tempo, que pede resgate de dois, três grades sábios da mesma escola. o meu caminho é sempre ajudar os outros, porque sei que há sempre quem oiça e como na Demanda de Ferreira, senão espalhar para longe (que muito trabalho está feito, devíamos orgulhamo-nos disso), pelo menos comungar através da Euorpa com aqueles que somos nós e constituir um forte grupo de pressão que se possa constituir como alçternativa à milionária indústria farmacológica mundial, ou seja, o espírito está aí mesmo, na palavra e no pão, na comida deliciosa de várias nacionalidade, no encontro, na musicalidade dos falares, na descoberta eno assentimento, na surpressa com combate ao fechamento e à ignorância, na luta pela palavra, escira ou falada sussuradamente ao ounivo. O homem, então, melhor a sua relação com o Outro, funciona nestes termos preciso: fala, observa, avalia, pesa moralmente e faz, faz e faz, depois como que tem um pára-brisas que vai limpando a consciência, como se precisasse que ela estivesse sempre livre para falar com ou outros, honestamente e olhos nos olhos, (A Mosca, com Jeff Goldblumm), como se precisasse de baixar constantemente as pálpebras e molhar o globo ocupar, o terceito olho não existe, é pura ficção, senão etnoficção, mas na realidade o homem tem somente dois olhos, a mente é tão àvida que inventa fantasiosamente outros, o de baixo, entre pernas e o de cima, entre os dois, mais importantes. Assim, seguindo Cassirer, o meio do homem sobreviver é complicar, complexificar, como se gerasse uma teia e precisasse de se ocupar inutilmente ou não, na sua desmontagem e assento em diversas praças. Não se trata já de um luta do Homem com o Animal , de que falava Hemingway em seus romances, para, para levar mais a sério, da luta do homem enquanto agente da genialidade de uma entidade abstracta, de que recebe informações e que não conhece de lado algum, trata-se sim de um luta bem maior, a última e grande batalha, do homem consigo mesmo, que pouco, andando batalhados uns com os outros, conseguem empreender. Nesse sentido, uma forma mais ou menos segura de evitar certos probelmas será ter uma certa dose de dogmatismo no processo multiplicativo do real em termos de pragmatismo, ou seja, a realidade sempre se aumenta a sui mesma, como o magma, mas quando encontra terreno firme duvida de si mesma, é como o pensamento, não propriamente a atividade do pensar, quando encontra algo de concreto, apoia-se naquilo que justamente põe em causa.1. Assim, neste sentido, vejo a tarefa da polícia e forças de segurança como um desafio verdeiramente mais filosófico que antropológico, na medida em que, por um lado, o migrante procura integrar através da margem, partindo muitas vezes da marge, orientando-se tendicionalmente em direcção ao centro, buscando plana integração, dependendo dos seus intentos, mais ou menos honestos, dignos. O desafio é integrar diversidade cultural de que é portador no contexto habermasiano das disposição pública das vontades e responsabilidades no espaço público democrático, regulando o prazer e o divertimento (como se a sociedade fosse um corpo, um organismo, um mantra), sendo que o sujeito, indivíduo, actor, actor social segur através de friestas oportunas de certo modo mudando de forma, deixando-se camuflar na paisagem como um „tuga" em semana de campo...Para mim, esta tarefa tem qualquer coisa de religioso também, porque, num certo contexto mental, há uma certa maneira de se Ser, aí, em Si, de Ser Português, como se estivéssemos à mesa numa noite de Natal um pouco por todo o mundo e, tendo inimigos, obviamente, precisássemos de proteger essa sacralidade que nos une e da qual, enquanto grupo nacional, comungamos. Mas que é O Filósofo, verdadeiramente? Não tem família? Namorada, trabalho, amigos, bens, vícios? Ele é, de alguma maneira, como diria Miguel Real, O Último Europeu2, o habitante terráqueo que fica neste plantea, como se fosse o Principezinho de Saint-Exupéry, retido com a sua rosa amorosamente, enamoradamente até semrpre, enquanto todo os restantes se „safam" em vaivéns para Marte ou outros planetas, procurando a eterna juventude, a vida eterna, o domíno intergaláctico desse Universo que nos contém e ao mesmo tempo detém em Si o Sinal do que somos no Tempo, desnhando no espaço a imagem do que fomos, vamos sendo e estaremos surpresos descobrir em cada rosto de tom humano. Assim, segundo 1. Devido a este facto, cujas implicações em termos da deontologia do trabalho filosófico têm, enquanto antropólogo, ampla significação, sou católico e Bahá'i, e membro do Goetheanum, para além de diversas associações científicas, filosóficas e outras, que constituem a rede através da qual desenvolvo na minha mais recente criação, a SPAF (Sociedade Portuguesa de Antropologia Filosófica, vide online sob a mesma designação. 2Escrevia, antes da publicação deste romance, talvez por transmissão de pensamento ou simplesmento por empatia profssional com o Miguel Real, cerca de 13-4 páginas de um romance com o mesmo nome, que não cheguei a acabar... Lévi-Strauss, o Humano é o que pode e frequejar é próprio dela, no sentido em que o robô cumpre a tarefa e logo se desliga para sempre, sendo preciso reactivá-lo, mas o humano nunca se deslida, des-linda. Assim, a filosofia move-se no essaço do ímpossível e o filósofo é o seu agente. O que eu penso, enquanto cidadão português é que o país vive rendido ao glamou do Outro, do estrangeiro e descura, não fando em termos de nacionalismo, aquilo a que os demais povos se agarram: a sua identidade grupal, nos termos do Estado-Nação, Combinando a interculturalidade com o desenvolvimento económico, o país poderá progredir para um ausência de maladies de la civilization que um Baudrillard notou em certo tom novelesco de seus escrito, recuperando através do estudo pensadores portugueses (muitas vezes disfarçados de poetas), erguendo no mar uma plataforma de entendimento interaccional, na disposição reiteradamente própria, mesmo correndo o risco de ser maçados e negativamente avaliadodo Si Mesmo, porque afinal, em termos filosóficos é Só-Zinho o que o filósofo faz e, contudo, é SÓ isso que verdadeiramente importa, estar de bem consigo próprio, vazio do Outro enquando manifestação de Si, representando isso um desafio constante à razão que se censurando se constrói, se descontrói (por vezes monstruosamente, A Monstruosidade de Cristo, Slavoj Zizek) e se assinala como prota-bandeira de um identidade atreita ao Devir das coisas1. O que quer a antropologia quanto a filosofia desconhecem, na sua retórica verborreica que inunda livros e livros, écrãs de computadores de universidade americanas e britânicas altamente prestigiadas, com alunos de óculos (ou não) pregados a eles durantew horas a fio, porque manda o professor, porque afinal somos ou não coimbrões, perdão, académicos, é o facto de eu dizer peremptória e corajosamente que o segredo da equação da natureza humana está algures perdido entre o início da Primeira Guerra Mundial e o fim da Segunda, na 1. O que tem de bom a concretude e, nesse sentido a demonstração antropológica do sentido das coisas do mundo, é a simplicidade, ou seja, algo que está presente de certa forma constantemente nas ciêcis naturais e físicas, o dado, imediato da percepção, portanto, isso ensina-nos que, na vida, em termos pedagógicos e até académicos, a prova, a Verdade, não apenas no sentido teológico, está muito mais perto do que imaginamos, muitas vezes debaixo de nossas barbas e esta asserção representa uma directa crítica a uma certa e determinada forma de ser português noas suas mais diversas implicações, pelo qeu foi dado observar à medida em qeu fui fazendo trabalho de campo nestes últimos anos durante mais de 20 anos em Lisboa, contactando com os mais diversos locais e turistas, em tom ameno e divertido. questão fulcral do Dom, da Dádiva, da Antropologia do Dom, a questão pivotal que anima e explica magicamente de uma forma extraordinariamente sábia e estonteantemente simples como funciona a natureza humana um muitos contextos culturais e, logo, também toda e qualquer filosofia que se possa fazer em todo e qualquer espaço jamais imaginado. Seu grande impulsionador for Marcel Mauss e entre nós temos, no nosso país, diversos seguidores, para além de mim próprio, certamente: João Leal (trabalho sobre os Açores e as Festas do Espírito Santo enquanto fenómeno social total), Yañez-Casal (Entre a Dádiva e a Mercadoria), só para nomear os que considero mais representativos da ideia que não há uma ideia de Eu, Si Mesmo enquanto Ser meramente pensante sem a concepção e consideração ontológica do Outro, portanto, não somente em Si, pmas verdadeiramente e possivelmente no Outro, não num modo meramente performativo, mas efectivo, pela que é possivel a fusão, não apenas porque é desejada, mas fundamentalmente porque já Aconteceu antes do Eu ser Outro e do Outro ser Ele Mesmo em Si enquanto Outro. O mundo pertence àqueles que percebem das relações humanas, desde os negócios à agricultura, desde as centrais nucleares às instalações secretas e militares. Onde há humanos há antropologia, sociologia, economia, demografia, ciências sociais, são as ciências do futuro, que necessitam cada vez mais de trino e aprendizagem, de gente sábia e dedicada, que não fomente a imagem do cientista social como defensor do sexo social prolixo e promíscuo com que se identifica muitas vezes o item „social", é preciso mostra ao jovens que comunicar é estar em contexto múltimlo, diferente, intergeracional, de algum modo é estar num espaço de prazer sem estar a fazer fisicamente sexo algum, mas falando, trocando experiências de outros sentidos, portanto não uma experiência redutoramente mísitica ou religiosa, deixemos isso para a teologia, nem uma experiência obssessivamente obsecena, desordenadamente carnal, porque em certo sentido as ciências do comportamento, onde se coloca obviamente a psicologia, estudam também o respeito pelo espaço do outro e isso, na maior parte das vezes implica comunicação, seja telepática, seja à distância, seja oral ou gestual. Desse modo, a identidade não é uma prisão condicionante, é uma dádiva que pode ser intercomunicada, partilhada, na forma de um objecto e de uma palavra, simbólica ou abstractamente, ou seja, sonhando ou estando acordado, não sendo agressivo para com a ideintidade do outro, seja Coreano ou Brasileño. Por outro lado, pretendemos desenvolver neste contexto uma nova teoriasobre o homem, sovre a vida do homem e sobre a vida em geral. Dizendo que hidrogénio somado a halo dá vida, em termos alquímicos e puramente contemporáneos, actuais. É sob esta fórmula que iremos desenvolver serguidamente a nossa argumentação. Porque eu mesmo entendi que a natureza humana é previsível: quando somos simpáticos em contexto citadino, não nos ligam, entendem que nos queremos meter em ceara alheia, pelo que tal tem ou não cabimento num cenário campesino; quando somos agressivos, parte imediatamente para a violência, daí poder justificar-se e explicaremse os guettos, que no fundos são aldeias, grupos ou manchas identitárias em contextos megalopoliticos. A estratégia, na cidade, muitas vezes de sedução, é adquirir status e depois viver (do alto) à custa dele, mas isso gera efeitos perversos no sistema em termos de personalidade. Sob o ponto de vista moral, na megalópole, muitos se eneganam e vêm esta imprevisibilidade, mudança de opinião, como uma forma de falsidade. Trata-se de uma mera opção estratégica, seja do ponto de vista profissional (logo social), seja do ponto de vista amoroso (logo emocional). Na cidade, o tamanho importa, mas o que vence é a persistência e a qualidade, o trabalho e a honestidade. Por isso a maior parte dos americanos quebram, em muitos sentidos, em muitas profissões, em muitas depressões, tal como os indianos. Há muito quem diga „small is beautifull" Muitos povos. Talvez não o nosso, muitas vezes vazio como um saco que esteve cheio e que agora nada tem para dar, te tão usado que foi, não acumulou nada porque tinha mais fome que barriga. Assim, ergo como prioritário o culto da simpatia, tal como na Noruega, o país mais feliz no mundo no tempo presente. Assim, o homem vai perdendo a sua religião, o homem de hoje, na cidade e à luz da opinião dos outros tudo se sabe, tudo é sabido, se o mundo é uma aldeia global, uma cidade como Lisboa é um beco escuro e sujo com caixotes de lixo tombados no cão, cães lutando entre si por restos de comida. Porque, ao ver de muitos filósofos e sábios, o culto do tamanho esconde ou outro perigo maior. A ignorância, tamanha ignorância que conduz à agressividade, à critica do Outro, à depressão e à autodestruição, como se fosse uma fome que nunca mais acaba, uma voracidade semelhante à de uma planta que, não tendo que comer, se consome a ela própria em estertor no deserto mais próximo. Em certo sentido, o Homem encontra-se em posição quse „fetal", em fechamento de si próprio, encadeado, refugiado no ventre de sua mãe como um menino aturdido, nas aurora dos tempos duros e violentos que se avizinham, do futuro que se prepara admoestando as cosnciências, como se procurasse em Si Mesmo uma forma que não existe no Além para vencer uma força desconhecida, quase alienígena, que ameaça a sua inteligência, a sau força, a sua sobrevivência e inteligência. Assim, o verdadeiro vírus é não somente o Ébola mas a possibilidade de um homem enlouquecer vertido sobre Si Mesmo e acabar por dar um tiro na cabeça, como vez o romancista Camilo Castelo Branco. Mas tem, porém, os muitos recursos de uma Vita Nuova que vão para além de uma vita virtuosa, já vivida ou planeada. Deste como, como que estamos condenados no Universo; Deus é uma invenção arqueológica, O Diabo está dentro de nós desde sempre e é o génio que nos anima das engenharias mais ou menos gigantescas (Marc Augé, Le Génie du Paganisme), os Aliens somos nós. Estamos sós, nos universo, sempre estivemos, desse modo a actividade do futuro é de facto a filosofia, nada melhor do que a filosofia para desenvolver as aptidões, esse ingreditente secreto que o homem contém para se inclina gravente sobre a felicidade, como quem observa uma planta que crescem alimentá-la de nutrientes preciosos, pensar nela mesmo quando não se lhe está perto ou regando... De resto, a outra grande fronteira é senti-mental, ou seja, da ordem da conjugação entre os afectos e o aspecto mental da vivência, sendo que a finitude marca o caminho para algo que verdadeiramente não existe: a infinitude do Ser Humano. Paraquêm acreditar, então, que a eternidade, ou Deus, estão à nossa espera? Porque não admitir que, como a maior parte das coisas que fazemos, tudo tem um fim, que nos mesmos tempos um fim, que num determinado ponto mais aidnte num tempo deixaremos simplesmente de existir? Talvez, nesse aspecto, possamos viver uma vida melhor...e mesmo a tarefa do filósofo se simplifique consideravelmente e se revista de maior importância. Fundamentalmente, procuramos descrever as nossas incisões senti-mentais a propósito de um contexto etnográfico citadino, que é aquele que vivemos1. A vida não lhe cabe ser vivida, em transparece subjectividade, vontade de interpretação, desordem e desrazão, os seus pensamentos são os dos outros, a sua mente está aligada durante o tempo de trabalho de terrenos, seja, seis meses, sejam dois anos, o tempo que duram as pesquisas ou as investigações husserlianas... O filósofo não se preocupa com os outros, o Outro, o aluno, apenas pretende demonstrar a sua genialidade e rececebr o devido prémio, seja o prestígio acdémico ou moral dentro de uma determinada comunidade, cidade, contexto. O antropólogo puxa pelos ouitros, dá saber, porque sabe ler (embora nem todos sejam eruditos e literatos como nós), mas ninguém lhe dá entusiasmo, é como trabalhar nas obras, é duro como o caraças, como diz os outros, como os mais diversos trabalhos manuais de alcatroamento de estradas, assistência a acidentes, polícia de trânsito, de rua, construção de pontes e viadutos, etc, a coisa tem de ser fazer por si, há um orçamento e tem de se cumprir. Normalmente, o filósofo está desligado, on the loose, nem sabe o que lhe espera, sabendo que o prémio será bem superior ao do sociólogo e antropólogo, que conhecem os mecanismos de compensação (vejase a minha lógica das compensações fortuitas, neste caso, são científicas, pensadas). O antropólogo não conhece muita alegria, o seu trabalho é duro e com o tempo torna-se sombria, como se fosse um agente secreto do saber que se desgasta em vão injustamente. De algum modo, cumpre o dever sacrificial que interpreto à luz da análsie de Paulo Valverde, no princípio dos anos 90. Assim, enquanto o engenhrio, o advogado, o médico se move por causas distintas e bem específicas, o antropólogo move-se pela diferença das pessoas e faz esqui através dessa diferente,s ente-se bem ao ser supreendi-me, é verdadeiramente im intelectual, mais do que propriamente um pensador (do Nada), ou filósofo. Em certo sentido, é o herói civilizador de Jan Vansina 1. Por vezes vemos outros servirem-se no nosso país para gozo erótico sem sentido algum de nós Mesmos e indignamo-nos, apelamos ao nosso nacionalismos, viramo-nos para Deus (sempre para Ele, que nunca nos dá respostas científicas, ou seja, adequadas ao nosso quotidiano rufar), viramo-nos para nós mesmos então enquanto Deus e pensamos, em termos de indgnação filosófica, que terei feito eu para merecer tal sina, pertencer ao mundo, descrevê-lo, interpretá-lo e ao fim e ao cabo, ao mesmo tempo, não pertencer realmente a ele, não ser um actor (social): é essa a tarefa do antropólogo e de certo modo, em sentido distinto, que poderei descrever parcamente mais adiante, a do sociólogo e do filósofo. O sociólogo destrinça as lógicas dos indivíduos e dos gripos para que a sociedade seja mais feliz, e o indivíduo também. das estepes africanas, o branco que saiu negro de àfrica e se esbranquiçou e que volta a seus irmãos negros com os resultados do seu trabalho e vida no norte. Se vier para trocas, comercializar, será bem vindo e poderá ficar por muito tempo. Como disse há pouco tempo a um jovem músico no metro, a música, como outras actividades humanas, é a arte da sedução. Tocamos em primeiro lugar de Nós para Nós Mesmos, mas também, em certas circunstâncias, como numa orquestra ou num quarteto de cordas, para um público e a nossa performance evoluí discretamente segundo o Parecer do público, pelo que se levanta a questão da sinuosidade sibilina da interpretação musical em obras clássicas... Neste aspecto também sou lévi-strauusina, a oferta do dom de criar é para a figura feminina (ou masculina, dependendo do caso ou do contexto), o antropólog pretende ser seduzido por aquilo que é estranho, no termos de Pessoa, entranhar (e logo traduzir) o que é estranho, mas abraindo-se dos seus quadros cultrais de referência. Quando vemos um antropólogo sorrir, todo o Mundo se desmonta e levanta ao mesmo tempo, como se ele fosse um mensageiro do prórpio Deus. Por isso é tão amigo do Missionário. É como um pavão de cores desgarradas e ao mesmo tempo equilibradas, abre-se na hora certa e fecha-se quando se tem de fechar, como um relógio suíço. É neste sentido que eu vejo o Português, não apenas ancorado na sua identidade, mas como um mutante senti-mental que se adapta a todas as culturas, como já aconteceu na história e se transformador de Mundos, num re-velaro de consciências1.... Mas gostaria agora de pegar simultaenamente em Innerarity e Girard, tendo também em mente Arendt. Mas, pensando melhor, parece-me que estes e outros autores, filósofos ou antropólogos, carecem da devida sedimentação que só a acção do tempo ausente de mim mesmo pode presentear, pelo que optei por fazer descansar o texto por um mês, tendo visto onde já haviam chegado. A Vida então, resume-se ao amor? O que é o amor? É o amplexo? Quem sou eu para poder amar? Será, de alguma maneira, um estado de secular beatitude, em que postergamos a lascívia e regredimos a um estado pré-mental, pré-religioso? Girad fala 1 . Muitos nacionais confundem nacionalismo com identidade, esquirando-se oportunamente para outros contexto, culturas, sentidos e oportunidade, onde economicamente é mais favorável, enquanto são visitados, nos escolhos dos seus dias aziagos, por turistas sedentos de sexo, comida, barata, bebida e divertimento fácil. nisto, bem como João Carlos Correia, nos seus escritos em torno da filosofia da religião e da arte, pois que uma sendo inspiração e fonte da outra, leva ao sen entendimento e florescimento, gerando multitudes de admiradores e críticos. No mundo de hoje, talvez a mais admirável e completa das profissões seja precisamente aquela que mais desgraçada e banal parece, a de actor, actyore de telenovela, além do teatro, àquém do cinema, na medida em torna acessível uma linguagem, no sentido íntimo da termo, sagreda, não só para aquele que interpreta um papel, mas sobretudo para aquele que, enquanto Grande Olho, o vê se consola. Portanto, há dois pólos nos termos da performance do actor, a de banal absolutamente e absolutamente divino, ou seja a sua função não é certamente „corromper", como teria dito o prosador José Cardoso Pires, mas talvez contaminar, gerar vida onde existem cinzas, princípio de vida pronto a ser activado. Por isso o actor chora e suas lágrimas acbam por ser sal (muito mais que sal, então) que faz florescer o Homem-Planta, o herói ecologista do futuro, o novo superhomem, o homem banal que só quer viver dia-a-após dia enquanto isto dure será certamente bom, mesmo que seja uma grande porcaria. E como fica o filósofo no meio disto tudo? De certa maneira, o actor é filósofo enquantoa ctor, pois é tremendamente egoísta e sua foram de ser, deliviando-se com esse duplo jogo de Narciso e Apolo, seduz, a Vida cansa, o sexo cansa, mas enquanto houver há vida, de certa maneira a vida não está somente no entre pernas nem sequer no cérebro, como muitos crê, nem seqeur no espiritualidade e água benta feito (no alto, como tipo acessível de ideias feitas), ele nem se quer Está(Aí), Está e não-está, intermitentemente, está mas em algo que rebenta connosco, simultaneamente exterior e interior a nós mesmos, se quisermos no sentido deleuziano, como se o corpo fosse trasnparece e houvesse abertura tota, como se o Eu, não existe EU nem mundo, ou seja, do lado se chaga ao Tudo (Paulo Borges e a filosofia Zen). É claro que o homem comum vive da concreção. Mas porque trabalha e precisa de comer, como um fuga a problemas filosóficos que só alcance dos teóricos estão... Porque o Mundo é eterno e inacabado, mas ao mesmo tempo completo em Si Mesmo, poço de felicidade em potência como uma paoila no campo, oscilando ao vento que passa, também o homem precisa de ser disciplinado, or não, dependendo dos dias ou dos caracteres, das profissões, digamos assim.Encerra-se assim, no texto, uma descrição da vida (Dante, A Divina Comédia e Vita Nuova) segundo o ponto de vista do sujeito que contagia o Mundo em seus elementos, numa escrita alé de Saramago, Antunes e M. Tavares (Jerusálem, Viagem à Índia) ou mesmo Luís Quintais (Vidro, O Homem Escondido por detrás do Homem Inexistente). Os outros não importam, o filósofo tem os seus inimigos mentais, a sua mente esvazia-se ao sorrido que desperta nas crianças com o assentimento do pai ou da mão e, pobre, abandonado a SI Mesmo, sem carinho de um mulher, fraco, é imensamente poderoso em nós no seu refúgio e acabe por vencer, se for essa questão, os seus inimigos, no silêncio desles e na solidão do seu costo, encostado a uma parede como Cristo depois de ter sido descido da Cruz. Assim, o homo academicus equivale-se, noutro plano, ao homem religioso no convento. Uns tiveram uma outros outra, eu tive as duas e talvez não queira ter mais de nehuma, mereço o Campo Aberto (João de Deus). Ainda assim, bem loge terá ido o maior antro-socio-filósofo de todos os tempos, o francês Pierre Bourdieu, que destrinçou a vida académica, a sociedade (no conjunto do seu Poder), a arte, mais recentemente, ao dissertar longamente e com interesse sobre o forte simbolismo da obra do impresionista Monet. Assim, a descrição da Vida que o filósofo faz, sendo não meramente um observador policial em direito ou causa própria, ele age em nome da humanidade que é sua família. Será? Será que a maioria dos autores tem ideia do que é a humanidade, dado que meramente não se desloca mais de dez quilómetros além de seu próprio pais, a não ser para ver um quadro escondido num canto num canto de uma cidade escondida dum país decantus? Poderá acabar numa canto ou na glória, nuca se sabe, por isso vive agarrado ao Nada e ama o cinema, os pequenos prazeres da vida e...tem inveja do antropólogo e do seu poder ingénuamente construído, do seu-à vontade, sabedoria e savoir-faire extremamente mais que diplomático.... Vive então apenas do seu Olho, como se fosse Olho de Ouro, espião de outras coisa, fugindo do diálodo, andando assutado de um aldo para o Outro, o Olho, quando o antropólogo tem tudo na mão e vive entre os simples. Sim, porque também este texto versa sobre a opinião durante muitos anos considerada não só da relação entre filósofos e antropólogos mas também da caracterização, não somente física, de uns e outros, à luz de diversas autores e de nossa tão pessoal quanto social, procurando não sem mesquinha nem avassaladora, ou seja, uma obra de arte disposta e apetecível à admiração de outros autores e público em geral, sob o dilema da aberturafechamento, ou seja, se for fechada em si precisa de algum cadeado para ser aberta, se o for, dará certamente exemplo a muitos debutantes nesta e noutras matérias1. Assim, não é ao acaso que a generalidade dos actores escolhe um palco, um estúdio: será porque, de uma maneira ou de outra, tem consciência de Si Mesmo e da Vida que o envolve, seja mulher ou homem, num certo sentido pretende projetar a Sua Vida Alé de Si Mesmo, a um expaço, rpecisa de se libertar, não só meramente pelo acidente parafernálico do amplexo (fora do Lugar, muitas vezes). Isto leva-no ao contextualismo, ou seja, o contexto da representação de SI Mesmo no palco do Mundo, da articulação do item de eterno retorno do sujeito com o mundo, do indivíduo com a sociedade, do actor com o seu público. Assim, o mundo é, ao olhar e ao tato, um mundo de farfanelas, lembrando a italiana expressão, ou seja, ventosas, aberturas e fechamentos surpreendente, imprevistos...perigosos. E ainda bem que o são, porque de algum modo, preservam a vida e acima de tudo talvez seja o que mais procuramos preservar, a vida em nós mesmo e aquela que, está Além. Deste modo, ainda que o bom Deus tenho sido morto, assassinado brutalmente, precisamos de o ressuscitar e trazer até, nós, juntando-o à nossa mesa de Natel, com a companhia do Pai Natal, para que mantenhamos o Bom Deus no seu lugar e que ele vele, de uma maneira por nós, velemos por nós, o tratemos, mal ou bem, vindo, em nós além, e nas costas, áquem e ao redor, com ou sem qualquer, mais ou menos, em diversas cores, andando o correndo, tendo consciência da Vida que transportamos, em certo sentido. Muitos filósofo, entre os quais Paulo Borges, pretendem elidir certos fenómenos conscientes da luz do dia, como seja o juízo, certamente influenciado por filosofias orientais a que se rendem como se quisessem ser colonizados abruptamete (como é o caso da aderência à filosofia de um Osho). O que diria Nietzsche neste particular, sobretudo em termos dos enjeux sociales, das relações sociais do quotidiano? Que é próprio fazer juízos, que 1Como diria duas músicas de Prince, recentemente desaparecido, „When Doves Cry" (a figura edipianda do Pai) e ainda, Time, é preciso dar tempo ao tempo. tal não altera o modo como percebemos o mundo, como os outros o percebem. E, alterando, não o altera em essência, por está é tão forte, em nós e na natureza (das coisas), que de certo modo, sendo imutável, muda sempre, mesmo que sequer julguemos ou algo façamos em direcção a Si ou a Isso. Assim também, quando o filósofo está muito tempo „aberto" expôe-se também ao perigo e pôe a vida e a dos outros em perigos, sob o risco de se tornar um pára-raios, um perigo que atrai perigo só para salvar os outros que, numa perspetiva maniqueísta da altercação entre Bem e Mal, o poderão estar a prejudicar mortalmente, a mina, tal como acontece com muitos espíritos mesquinhos e provincianos (Milan Kundera, A Ignorância ou Margaret Atwood, O Conservador) cujo intento é maligno, ou seja, matar, não dando ao filósofo escaptória, tempo ou refúgio para pensar em Paz. A socidedade de hoje está cheia de becos, lugares perigosos, em ermos ou pontos, de onde saltam suicidas, muitos dele filósofos, porque simplesmente a ideia de mundo, por medo de cansaço, não entrava nas suas cogitações, mas sobretudo porque eram demasiado ambiciosos e orgulhos. Em nome de quê? Deste modo, o filósofo, como o antropólogo, são sem serem alienígenas, corpos estranhos à sociedade, porque têm em Si Mesmo o poder de se distanciarem dos problemas que normalmente envolvem humanos. Assim, o inato é ao mesmo tempo o construído, ou seja, fazemos muito, o que queremos e o que podemos, mas se nada fizéssemos, tudo ficaria na mesma (Leonardo). Neste sentido, não apenas no plano profilático de prevenção do suicídio e evitamento da eutanásia, só a arte faz sentido. Mas o que, na realidade a arte: é uma escola, ende se desenha,inclusivé números, desde o início até ao fim, de qualquer coisa, do todo que se encera em nós, a Arte (em momentos, sobre diversas formas) sob todas as saus formas. Um autor que analise esta relação entre antropologia e filosofia em termos da relação entre corpo e sociedade (ou a sociedade como corpo, por exemplo em Almeida, Miguel Vale de (Coord.), Corpo Presente: Treze Reflexões Antropológicas sobre o Corpo) é David Le-Breton, em suas diversas obras, onde desenha um mapa mental da adolescência em circuito social desgarrado, que faz lembrar a vida, já adulta do personagem principal de Estrada Perdida, de David Lynch e também um certo Cronenberg também em Crash, de J.Ballard). A meta-física do corpo, bem como da química, do corpo individual, joga-se assim, também nos termos dos social, o corpo do sujeito como que se ofereçe como Cristo ao seu Deus e ao Seu povo), à sociedade, para poder sobreviver, de alguma modo corrompendo-se, prostituindo-se. Assim, a sociedade está doente, pelo que o sujeito também está doente, por isso se desenvolve o negócio das terapias: porque a reflexão desapareceu da sombra da cosnciência humana, da ilharga do HomemSujeito-IndivíduoAtor, Ator Social. Só que o actor precisa de se afirmar, por isso tem de lutar em plena moderno, com outros „galos", fazer galos, não só para defender a sua dama, mas para defender o seu território que, actualmente é sobretudo mental, muito mais que intelectual. Assim, damos um conselho ao jovem filósofo debutante ao velho desnorteado inundado de referências em seu saber: para ter tudo, o filósofo só tem de abdicar de Si Mesmo, ous eja, o que o antropólogo faz à partide e todo o seu trabalho, o filósofo tem de fazer depois do seu trabalho e na vida, para que possa sobreviver, continuar a sofrer de alguma modo acompanhado pelo Nada, mas no fundo tendo consigo o Todo que pode ser a percepção do Mundo. Neste sentido, o antropólogo é assim um alienado, dependendo da cultura que encontra, pode perder (se) (n)a sua, pode perder-se na do Outro, pode até caminhar para uma terceira, imaginária, a fim de como Príncipe ou Rei nela habitar ternamente. A vida e o filósofo enquanto descritor dela (como repórter dela) é um jogo, não é somente um filme policial onde se jogam interesses de poder, é um jogo com regras onde há tempo para tudo, para o divertimento, o esforço e a glória, sendo que também para a análise e a interpretação; neste sentido vejo as análises de Christian Bromberger sobre o futebol, tanto quanto a Philosophie de l'Éxperience de Wiiliam James como a Éthique de l'Interpretation de Gianni Vattimo. Por outro lado, acho que um assunto merece profunda reflexão filosófica, que não tem tido desde há mais de dois séculos, é a questão do Trabalho. Não apenas o trabalho filosófico enquanto garante da actividade filosófica e, no fim, de um texto com que transmite à academia (aos colegas seus irmãos „nas armas") bem como ao público em geral, sob diversas versões em que anda entretido, o seu texto, seja um artigo, seja uma tese, tal qual esta. Sim, o tratalho enquanto fenómeno, agente sacrificiador,que prende um homem a um determinado espaço num certo período de tempo, o que o priva de uma certa liberdade natural e primitiva que todos temos nos genes, mas que também liberta (O Trabalho vos Libertará, diziam os nazis à entrada de Birchenau, citando a passagem bíblica), não no senti propriamente bélico, mas no sentido do dever quotidiano agregado a uma profissão, como a de polícia, segurança, professor que se tem de deslocar todos os dias à mesma escola, à mesma faculdade. Assim, também o aborrecimento que provém do cansaço é item do crisol criativo da boa-vontade consigo mesmo e com os outros, no sentido franciscano e, certamente dominicano. Então porque as sociedades ditas mais felizes, como as do Norte da Europa aumentam as horas de trabalho e diminuem as de lazer? Simplesmente, é a minha opinião, sabem trabalhar em grupo,, não têm pejo em dialogar, mesmo havendo por lá católicos, não será preciso acabar com o catolismo nem a questão é meramente dos termos de uma antinomia religiã/secularismo ou da relação sujeito/grupo. Digamos que o que, em nossa opnião, está em causa é que eles, de certo modo, estão meis perto do sol e fazem uma boa gestão dos bens e serviços. Não tem, o nosso país, por ter um Sol mais forte e alaranjado, de importar esses modelos à letra. Somos também felizes por cá. A felicidade, a meu ver, não se mede, sente-se, inventa-se, sobretudo trabalha-se (filosoficamente, porque não? Em favor de a usufruir mais tarde. Foi isso que em certo sentido eles fizeram... Dealgum modo, como me diz recentemente Daniel Francisco, um dos melhores sociólogos deste país, „que vence nem sempre é vencedor". Mas eu junto: estou farte de vez a sociologia, a antropologia e até a filosofia perderem ou obterem apenas vitórias morais. Desejaria algo mais fundamentado, maquinal, instintual, generoso, ambicioso, em vez de etrnemente repetir os mesmo autores, algo que mergulhasse ao mesmo tempo nos clássicos e nos contemporâneos, algo como uma Fusão que não fosse meramente suicida ou publicitária. Toda a civilização ocidental em geral e a filosofia em particular se resume ao fumo, branco, sagrado ou não (Victor Turner, The Forest of Symbols), não tende a ver o homem como um todo e a antropologia, pelo mesno a feita entre nós ou para nós, enferma disso mesmo, talvez por um efeito perverso de medicalização e psiquiatrização da sociedade, que alimenta o cuidado de Si e dos Outro, em certos termos também o medo de Si e do Outro, acompanhada da fragilização dos sentidos e dos corpos (Michel Foucault, É Preciso Defender a Sociedade). Mas efeitos são sentido sobretudo no centro-norte da Eupora, mais tarde sentir-se-ão em Portugal se não combatermo o enriquecimento da indústria farmacêutica de que são culpados todos os psiquiatras. No norte, ao lado das escolas e das pessaos felizes, estão centenas e centas de hospitais psiquiátricos onde humanos (serão mesmo?) estudam humanos, sabe-se bem com que fins ou tão obscurso que são, não se sabe mesmo, eu diria em termos levi-straussianos, para conseguir mulheres (e homens), noutros termos, para alcançar o poder, que foge de tudo menos de simbólico. Outro problema que se nos depara, filosoficamente, e que se infera da questão acima enunciada do trabalho, é que há sempre alguém a tentar tomar partido, proveito, aproveitar-se, de uma maneira económica ou intelectual, tentar capitalizar, o que nos leva para a antiga questão do difusionismo em antropologia (que creio também se colocar em filosofia). Segundo me parece, todavia, todos os seres humanos confluem, querendo ou não, de uma maneira ou de outra, para a fusão de todos os corpos num só, seria porventura a transubstanciação de Cristo, fenómeno que não aprofundo, quer do ponto de vista filosófico, quer teológico ou mesmo antropológico, mas todos nós, seres humanos, enquanto individuais, unidades (no sentido numérico, se é que se pode dizer assim), confluimos e ao mesmo tempo difluimos uns dos outros, num movimento pertétuo (veja-se a famosa canção de Carlos Paredes), como se isso servisse de garante da sua caminhada no tempo e no espaço, garante também, porque ligação, de momentos felizes, assim como um caos conexo, imagem que se pode verter para estudos interplanetários ou astronómicos. Por isso mesmo, embatemos, muitas vezes com a cabeça, os braços, as pernas, aos pontapés, uns nos outros e ficamos feridos, mental ou fisicamente. Neste sentido é que digo que as doenças mentais são, antes de mais, um fenómeno social. O estudo, assim do movimento dos corpos equivela-se em riqueza substanciamente teórica superior ao estudo dos animais ou dos componentes químicoastronómicos ou mesmo médico-neuronais, pois somos nós mesmos que estamos ali e aqui ao mesmo tempo, como numa sala de cinema interactivo, numa peça de teatro total, como na antiguidade houve. Ainda assim, servimo-nos do nosso passado, que não é senão dos outros, como bitola para reescrever o futuro e nos guindarmos a sensações mais trasncendente sou metafísicas, necessaria ou desnecessarimente, o que pouco importa para a nossa demonstração, em que o banal, sob peso da sua frequência e força intuitiva, se transforma e torna em especial, transcendente (espacial), sobrtenatural. Muitas vezes, o discurso filosófico perde eficácia e clareza ao ser denso e hermético, desguiado da realidade (o Quê?), por isso muito ganharia em ter enchimento simbólico e carga metafórica, necessariamente indispensáveis à retórica, mesmo que se corresse o risco de se ser julgado incerto, circunstancial ou despudorado. O facto, por exemplo, de não haver simplesmente, não haver, uma filosofia da guerra, ou do conflito (entre nações, grupos, indivíduos) é ilustrativos do escopa da filosofia: ela trabalha apenas com paz. Daí o seu carácter inútil, certamente. Ora, o filósofo tem de ter consciência de que o seu trabalho é de certo modo possível também devido ao esforço de outros, por trabalho de equipa, num contexto de um esatdo-nação, de uma cidade (onde há sempre conflito, como de resto na aldeia, talvez nesta ainda mais, por motivos diversos) que proporciona o tempo, o espaço e a garantia de um bom pensar. Daí ter mencionado o meu perfil de objector de consciência e de simpatizante das forças de segurança (Polícia, Bombeiros, Exército, Marinha e Comandos. O estatuto de objector é respeitado e existe no seio destas forças, em que o mental corresponde ao exército de insectos (formigas, normalmente, estudam-se formigas), altamente organizado, altruísta e em plena interdependência performativa com vista a qualquer objectivo. Qualquer objectivo. Assim, quanto mais lírico é o homem, mais obcecado se torna pela sua segurança e a dos outros, talvez porque se esteja (hormonalmente) tentando reproduzir, mentalmente, socialmente, fisicamente1. O livro que mais nos terá inspirado a „obter" esta realidade, conclusão, terá sido, há mais de vinte anos, A Era das Revoluções, de Eric Hobbsbaumm. Portanto, a questão da confluênciadas individualidade tem propriamente a ver com a mudialização, que vem do colonialismo (Arjun Appadurai, Après de Colonialisme) que, se os filósofos querem entender, 1. Por isso defendo o meio termo e uma sociedade socialista crente moderada que saiba regular os seus conflitos através do diálogo, como o fez José Sócrates, António Guterres e como está fazendo António Costa. têm de ler a história antropológica, antes demais. O bias do filósofo depende, então do seu ponto de vista; ele não depende de certos quadros mentais estruturais, mais ou menos estruturados (mesmo em termos levi-straussianos), o filósofo reflecte não só sobre o numinoso mas também sobre o momento (catch the moment on megalopolis), ele procura soltar-se dessas amarras tradicionais para se elevar além delas como um Cristo crucificado que tem o universo a seus pés. No entanto, é atento às crianças. E, em certo sentido, é também um pedagogo a todo o instante, desperto para o sorriso que se esgueira por detrás de uns óculos escuros e um gorro citadino. Mas quem sou Eu, na verdade? Que(m) é o sujeito, se é que ele alguma vez é? Não está o Eu pósmoderno hiperrealizado, pós-comunicacional, palco de múltiplas realizade(s) (zinhas)? De algum modo, em termos camusianos, eu não estou em condições de atentar contra a minha vida porque simplesmente estou só e o facto de estar em grupo impede que esteja cedendo à fraqueza de o realizar. O mesmo se aplica à depressão e à eutanásia. E o trabalho filosófico, por isso, torna-se não só necessário como se torna indispensável enquanto terapia que aplaca essa sde de desparecer, de se esconder, de se desmultiplicar no sentido da ausência de sentido, de se matar acabdo com tudo o que na verdade se é enquanto constructo. Assim, o social vem acabar com a solidão e trazer o homem á superfície de Si Mesmo, mas noutro sentido: somos todos monges vitadinos (Artaud, Le Moine), ora em tempos de paz, ora em temos de guerra fratricida. Mas o social, por ser atreito a desenvolver o envolvimento da crítica, em termos de espadachim, de esgrima de argumentos (revista Arguments, em geral), gera moça mental. Há que recuperar no silêncio do espaço doméstico, como o cyborgue que se refugia para se consertar (Arnold Swarzenegger em Desafio Total). Assim, o antrófilo viaja sob o mundo, dentro dele, como Cristo que caminha sobre as águas, ou seja, ao mesmo tempo pertence e não pertence. Ele encontra-se diante de um dilema que duas obras lhe proporcionam, L'Impossible Voyage, de Marc Augé, e A Casa e o Mundo, de Tagore. Na verdade, ele está limitado aos livros que foi adquirindo, juntando desde jovem, com mais ou menos sacrifício: o seu conhecimento é aquele montão diverso e amorfo de livros que, tanto poderá vender (esquecendo-se de Si Mesmo para por Si Mesmo, por instrumento de uma memória longa, se lembrar)como transportar de um lado para o outro, à medida que faz a mudança de casa. Mas se o mundo é a sua casa, ele não pode julgar, no entanto tem de se movimentar, ora com cuidado ora com repentismo, pelo espaço em redor, próximo ou distante. E o medo, o medo humano, como o medo cerimonial, provém do contacto com a vida que somos, o corpos, os corpos de imagem em movimento, como no cinema, articulado em vozes de desejo translúcido, além da existaencia de uma essência infinita, nesse sentido além de nós mesmos e da projecção do Eu no Além enquanto meramente Outro, estilhaçando as preocupações obscuras com a produção e reprodução de corpos, bens e saberes existenciais (Ferreira, Camus e Sartre, bem como quase todo o Kierkegard). Assim, como no amor a regra principal é dar liberdade sem deixar de dar segurança, não queres querendo, como diz um amigo brasileiro, também a memória e o esquecimento desempenham um papel produtivo. Fugimos porque queremos bem, pelo que o contacto físico, a proximidade quotidiana no lar, é uma forma de posse, em certo sentido de limitação, de desconjuntamento, de falta de liberdade dada ao Outro. Também uma forma de ternura, confissão, mas talvez por isso de quebra de imaginação e distanciamento, de geração de amor que se cumpre ocasionalmente. Das duas formas, há uma intermédia, o namoro, como bem explica Alberoni. Assim, o filósofo tem como posse e em matrimónio os seus filhos, por muitos e muitos anos, de que não se pode facilmente livrar, sendo que o Saber acaba por representar, em certo sentido, o contrário do contecto físico, sobretudo pelo cuidado que há a ter. È, como defendi em diversos locais, o Dilema Carne-Espírito, debatido desde sempre na história da filosofia. No final, outro dilema surge, mas mais importante e agressivo: o sujeito tenta esquecer-se do passado, senão para o lembrar, pelo menos para o esquecer dando-o a outro personagem, mas entretanto, como se não quisesse sentir-se despojado da sua personalidade de adolescente que descobre o mundo em envolvência de sedução, não vê outra solução em olhar constantemente para trás, como Orpheu olhava para Eurídice (Claudio Monteverdi), sentindo-se de certo modo aprisionado na sua prórpia existência. A solução é a arte e fortalecer nessa a narrativa de um Ser virado a-diante de Si, em frente de Si Mesmo e do texto que representa. Por outro lado, não nos dedicamos à arte senão para esquecer a vida, enquanto lidamos com ela, sanguineamente, esquecendo e ao mesmo tempo lembrando, como se esse movimento rotativo de dupla hélice desse constante alento ao nosso caminhar na biografia a-diante... Assim, o antropólogo que ainda acredita, tem fé, funda uma antropologia da crença...procurando investigar os sinais da fé de Deus (do fiel) no seu coração (Fuerbach, A Essência do Cristianismo), procurando ver cada semelhante um Cristo que sofre e que precisa de ser resgatado, não em nome de uma religião moribunda, mas de uma fé antiga ora renovada. Enquanto isso, o filósofo terá duvidado, posto em causa, servindo-se até, mas terá também mantido a fé. Assim, o crente não precisa de se defender dos golpes que lhe inferem, como a Cristo, pois ele é e-vidência, o olho que tudo vê. O filósofo tem um campo, um interesse, nem que seja a clientela académica e basta-lhe um desagrado e uma concordância para logo se mostrar feroz ou displiciente. Asim, também o intelectual se torna animal que defende o seu território, o território do Nada pensando que sabe tudo. São assim os sofistas. Por outro lado, o branco colonizador em África (veja o texto A África Voraz, de Paulo Valverde, 1994) é planta que se instala no berço da humanidade para onde tenta regressar, o nativo é animal, pertence ao reino animal, mas também ao vegetal que por lá dimana força e intensidade telúrica. Assim, o que é o saber filosófico senão um conjunto de princípios, preceitos e paradigamas transmitidos geracionalmente, por meio de texto, à semelhança do conhecimento tradicionalmente adstrito ao senso-comum, mais tosco, mais verdadeiro, mais emotivo? Neste sentido, o filósofo nada num Mar Morto onde inventa palavras que são sais que mentêm sustento a boiar, julgando que está lavrando terra frutiferamente. Nada no Nada, evitando o Tudo, o Todo, o fenómeno social total, de que tem medo porque lhe pode inspirar até ao fim da vida e além dela. Por isso tem medo e explica tudo e mais alguma coisa, mesmo uma formiga que deixou para trás, fenomenologicamente. Assim também o „enchimento" do Ser enquanto protensão para o encontro do Outro é uma forma de representar o universo comunicacional cosmicamente transcendente, ou seja, relativo a algo que supera e ao mesmo tempo enleva os amantes, algo a-moral no seut sentido da não condenação do mesmo sob o ponto de vista das suas consequências materiais e/ou espirituais. Por outro lado, a questão da intencionalidade (em Searle, principalmente), tem que ver com questões que são de um âmbito da filosofia do Direito, mas que a ultrapassam consideravelmente. Se eu sou bem intencionado para com o Outro, ele pode não querer minha ajuda. Se sou mal intencionado, decerto que não quer. Mas pode acontecer, em determinados contexto, ser-se bem intencionado e isso não chegar, colidir com qualquer regra moral que está além de nós mas que está também no precedimento e procedimento do nosso pensamento e crença. Neste acaso, entramos numa Filosofi da Justiça, desde Miguel Reale (Filosofia do Direito) a John Rawls (Teoria da Justiça) ou Camus (Le Juste), considerando no limite a seguinte assersão: o que é justo e bom para mim pode não o ser para o Outro. O Outro, mesmo numa sociedade democrática, sobretudo numa sociedade democrática, pode estar congeminando contra mim mil e um estratagemas de me ver atrás das grades, ou mesmo considerando quotidianamente a minha morte, o que releva de ciências forenses e criminais, terreno em que a filosofia é parca de conteúdos. No fim, de que vale a filosofia de barriga vazia? Será o mais meritório dos esforços humanos, será mesmo um esforço supra humano, do nível da imortalidade e do transcendente, porque afinal filosofia com estômago cheio qualquer um faz. Assim, remetemos para uma leitura atenta do Diálogo sobre a Justiça, de Platão, onde se ensaia uma solução universal para problemas que no fundo são particular, ou seja, a articulação entre os domínios do Bem e do Mal, numa perspectiva dualista, apresentando o filósofo como solucionador não só de dilemas, mas também de trilemas e substâncias pensantes do género, equivalentes ás ideias de igualdade, fraternidade, comunidade. A questão, neste sentido, em que cada um procura ser especialista de alguma coisa e aos mesmo tempo acab especialista de coisa nenhum e do geral para o particular, é como admitir e gerir o desalento. Se quisermos elidir as doenças do coração, decerto que acabaremos mais cedo ou mais tarde por matar o deus que se certo modo somos e acabar de uma vez por todas com a alegria. Assim, parece que a vida social se torna numa Tocatta e Fuggue eternamente desandando nas horas de ponta, em que todos estão dispostos a qualquer coisa parecendo que é coisa sexual... Gostaríamos de falar, de seguida de dois assuntos, um girando em torno da economia teorética, se é que há alguma neste texto, em certo sentido. Gostaríamos também de falar do Rendimento Básico Incondicional, em discussão entre nós nos mais diversos fóruns. Quanto ao primeiro assunto, diríamos que se trata da casa em oikonomia e que esta é o re-flexo do in-flexo mental, pelo que mais uma vez reenciamos para o livrinho de Tagore. Os dois assunto que tratamos estão ligado a nossa biografia, pois se trata de fazer filosofia onde não há abundância material, embora haja abrigo e água. Também o filósofo chega a zonas de angústia existencial que não podem meramente traduzir-se em discurso filosófico, sociológico ou antropológico. Tem de haver, para esses momentos, uma forma de a sebe (daninha ou não) se agarrar ao pau que a sustenta. Para essas coisas, temos a economia, em sentido teorético, a actividade sexual, com compromisso ao não, com o fim de prender o Ser ao Ente do Outro, o Ser que se está transformando voluptuosa e transcendentalmente no Outro, como que fundindo-se, aqui e ali, com um tremoço mal comido, uma castanha esfumarada, um estrela do mar. Em certo sentido, na dinâmica do dever, é o homem que se trasnforma, se adapta, como um militar tuga, adaptando-se aos elementos, como que permitindo fundir o Ser no Mundo-Aí, no sentido heideggeriano do termo. Assim, o movimento dispara, dispara o Homem na sua corrida, deixa de haver balas, perdidas ou não, trata-se enfim do que Zizek analisou e denominou por Mobilização Total, em vista à Mobilização Infinita, ou seja, as zonas de retenção do abaixamento do Ser acabam por substitur a elas mesma por raios de sol, mesmo sabendo que tem de haver escuridão, no sentido de re-flexão. Talvez seja isso mesmo que falta a certos jovens, não que não a tenham, estão munidos do futuro, que são, e isso de certo modo é um encargo de responsabilidade, por isso o „exutório" da sociedade, como se tivesse de haver um pifo para soltar gradualmente o vapor de quem ferve, masi facil ou dificilmente. Nestas coisas, enquanto o lado feminino de todo tem mais sentido da exterioridade, quer ao seu corpo quer ao desígnio dele e à alma, o homem centraliza a tensão do universo sobre o seu corpo num órgão que para a mulher é um cano, um tobogan por onde desliza o seu desejo, uma arma cupídica pronta a matar e aplacar o desejo, num ciclo infinito que se propaga no stress citadino e escolhe zonas de descanso (da alma) num café, num destaurante, num WC, onde se reconstitui uma história que cada um tem e que pode, ou não, contar a Outros (a quem contar?), pode guardar se tiver sentido estragético, pode ir a jogo se for caso disso, numa sociedade plenamente capitalista e de livre iniciativa, portanto. E, no meio da turba, alguém se guarda para poder disparar o tiro de cupido certamente, é um franco-atirador, está hesitante e iludido com os jogos de sedução. Converte-se então à naturalidade das coisas, a conquistar, a deixar-se cobrir de beijos e i-nundações metafísicas. A tradição yeddish, por exemplo, bem como o Mórnos, protagoniza essa mudança do deslocamento do homem con-turbado para o campo, para um regime de pacificidade onde se sabe como e o que fazer, restanto apenas viver a vida. A vida regrada, com princípios, é tudo isso, arames, ampulhetas, ferros que enferrujam e se precisam de polir... de alguma maneira a fé, de um ou de outro, de uma ou de outra maneira, precisa de quando em vez ser polida. Sim, por vezes o filósofos não dá sinais alguns e atrai, ou é atraído para uma feminina força centrípeta. Outras, dá sinais a mais e assusta como uma planta carnívora cuja voragem é do tamanho da luminosidade deo mundo. Em certo sentido, voltando à questão da fórmula da vida -hidrogénio mais halodiremos que teria sido necessário uma certa inscrição filosófica, mas pela via apenas da filosofia não íamos chegar lá, a não ser que tivéssemos num contexto de Faculdade de Ciências (CFCUL), nomedamente algumas luzes transmitidas pelo Professor Nunco Nabais. O que pretendemos dizer, nesta singela dissertação sobra a Vida (que pode não ser somente ausência de falta de vida), há um componente espiritual (espírito ou halo ou alma) associada a uma componente física, terrena, terrífica por vezes se considerarmos os usos perversos a que pode tender a fórmula. Aliamos a uma componente (conceito) sobrenatural, seja alma ou espírito, uma componente física, por isso decidimos avançar com a ideia e gerar através de uma certa dinâmica interpessoal, uma associação que pode servir de motu operatório para compreender o mundo (quotidiano, associativo, onírico) e o que certo modo está para além dele. As zonas de reservatório1 (vulgo, conventos, hospitais, prisões, vide Goffman, de novo) servem ao 1Por exemplo, a cidade de Lisboa pode ser ela mesma vida, não só geografica e sentimentalmente, mas também no sentido metafísico, como uma zona imensa de reservatórioa, por parte dos turistas e de quem vaija, principalmente. Está no fim-princípio da Europa, perto da América (reforço a ideia de que somos ilhéus continentais, cheio de força no nosso ADN para povoar o mundo, numa terra que muitos, a não ser no Fado, chamam de madrasta. Por exemplo, em mesmo, 1992, comprei na Feira da Ladra, algo de invulgar, mesmo para o Norte da Europa, os três volumensa das Oeuvre Complètes de Montesquieu, de sujeito para aquilatar do seu entrosamento na ordem social vigente, portanto a culpa, a falta é sempre circunstancial, mas em certo sentido pode também ser absoluta, vajse os diversos crimes na comunicação social, imprensa escrita ou televisão, tais como pedofilias, violência doméstica, crime contra o património, roubos da mais variadas ordem e qualidade, raptos, bullying escolar, etc. Acredito que o individual nem sempre está ligado ao social, ou seja, segundo Camus, há uma quedra de link em determinado ponto, o que pode conduzir ao extremo do suicídio (Camus, Durkheim), mas essa forma de abandono de si mesmo e dos seus projectos (e da vida enquanto projecto) têm como bode expiatório a própria sociedade em que se „encontrava" inserido, pelo que „culpa", o sintoma,a doença, têm de ser repartidos, dada a ausência de Deus nessa contingência em particular, ou seja, atribuímos certamente a Deus qualidades que são humanas, nomedamente a valentia e a força física, mas quando no-las faltam, recorremos a Esse e a todos os deuses, romanos ou gregos, que nos valham de certa forma consentânea com as necessidade. O amor, hoje em dia é como um supermercado de andróides e bonec@s sexuais, interessa não somente o compremtimento, mas o produtivo, o enchimento do nosso desejo larvar, sedento e animalesco. Pior, quando saciamos a fome nunca mais paramos, ainda que comprometido com esta ou aquela pessoa. Simultaneamente a isto, em sentido estritamente filosófico, a sociedade de hoje, no centexto cultural e social citado, não precisa masi de filósofo nem antropólogos, tampouco sociólogos e psicólogos ou outros items profissionais relacionados com o que se entede ser uma „sociedade de mercado", precisa si de um demiurgo, de uma inteligência ordenadora do Real, mas precisará?, não poderá desenhar-se a si mesma enquanto chaos connected? Ou mesmo caos espasmódicos que arbitra ele próprio a libertação controlada ou desenfreada dos desejos mais animalescos de umas elava humana? Não parece o filósofo um Ser derrotado precisamente porque venceu, porque deu razão ao Outro? E o antropólogo também, porque deu testemunho escrito de uma lógica que não é a dele? Não viveremos condenados à técnica, em todos os sentido, mesmo na nossa intimidade mais reduzida? Fernanda Bernardo, ao referir-se 1873, da Librairie Hachette,Paris. a Lévinas (De Outro Modo, Que Ser?) contemplava exaustivamente este problema: o do excesso de sentido quando na verdade não há sentido, quando não pre-enchemos nem somos pre-enchidos fisicamente? A ausência de Amor nesse pré-enchimento do Ser não terá a ver com o que se denomina em filosofia recente de extraterritorialidade, ou seja, o dom de Estar em Sim em qualquer lugar, subsumindo-se de algum modo ao Deus em que se acreditou durante anos, em que se acredita de um momento para o Outro, ou seja também, no sentido deleuziano, quando se regista ausência de Amor, de relação com o Outro, física, emocional, espiritual (ou mesmo virtual, que actualmente se entende por adicta), isso cria em nós uma doença do Ser, uma per-turbação, uma entrega à turba, à massa amorfa, como dizia o meu avô, à multidão desordenada, à irracionalidade imprevista onde, teoricamente, todos os conflitos se poderão desencadear. E, nessa ou noutra medida, nada de mais intenso, desgastante e insanável que os conflitos humamos...será mesmo assim? Nada de mais intrigante que os conflitos humanos, daí a necessidade de a filosofia se deixar comunicar, se deixar influenciar pelas ciências do humano, se é que tal já não acontece desde há um tempo em certa medida. Porqeu, A essa luz, os passos cumpridos pelo Ser-Aí, acolá, mais adiante e mais adiante ainda acabem por poder trazer recorrências que, sendo prevalentes à filosofia, em termos de sentir-mento filosófico causam dor, estranheza e menos valia, pelo que nesse particular a pretensa neutralidade relativamente béliza desta se antevê pouco metologicamente útil na resolução dos problemas humanos, sejam eles de ordem psiquiátrica ou meramente sociológica (Watslawick, Zizek). Assim também, no estertor na Lógica das Compensações Fortuitas descobre-se a irracionalidade e o filósofo, no caminho de Nietszche, agarra-se à palavra e ao pensamento tal como o homem de negócios ao seu investimento e o construtor à sua obra, tal como o merceeiro à sua loja, o desportista á sua marca, a mulher às suas conquistas sociais, a criança aos seus sonhos, em certo sentido levado pelo desalento de uma vida cumprida, no sentido de a cumprir melhor servindo um sem número de intentos dialogais, ora fazendo lógicas (Althusser ou os pós-verdadeiros) ou espantando-se vocideradamente Do Mundo (Carvalho) como se a lógica do mundo fosse doce. Forçosamente, pela via da experiência, o mundo apresenta-se enquanto i-mundo, onde seja, lugar exterior a mim ao qual tenho o direito de reivindicar tudo e mais alguma coisa para meu benefício egoísta. Mas não o faço, porque sou filósofo. Então porquê? Porque minha dor e á dor do mundo, de um mundo-para-melhor, sendo que questão da possibilidade da extirpação do Mal (ou do equivalente sofrimento) do seio do Mundo seria uma questão tão pertinente quanto a de extirpar o Bem...o que em termos antropológicos seria bem mais problemático de equecionar tal a esplêndida manifestação dos interesses diversos do que é o humano em todo o seus esplendor. Deste meio, o que tem o social a ver com a filosofia, verdadeiramente? Não será a actividade filosófica uma actividade mais própria ou próxima de quem está nas igrejas ou nos conventos, ou mesmo nas bibliotecas, do que nas ruas das cidades e dos campos? A o social não se estende a todos os campos? Estar só é ser-Se social? De algum modo, o que somos, itinerariamente em termos biográficos, no tempo fino da nossa existência, não corresponde já a algo pré-determinado, não está previamente inscrito nos genes, na educação, nas gerações que nos antecedem, não podendo nós senão corrijgir ou aperfeiçoar isso mesmo, de uma maneira difícil ou menos fácil? Por outra, existe o destino, o fado? A questão é, desde já, tipicamente portuguesa, está atreita a um modo social de Ser, de Estar, de Pertencer, de Parecer? E, por fim, poderá, de algum modo, fintar-se o destino? Isso me parece ser uma questão verdadeiramente portuguesa...e merecedora de um extensa reflexão1. Por outro lado, cinema e psiquiatria andam de mãos dadas no contexto cosmopolita, poderia perfeitamente dizer Kant connosco. No contexto campesino, ao invés, há um teor mais festivo e executivo (que se encontra presente também na cidade, em certo sentido, no que se refere ao trabalho). A obsessão pelo corpo é sintoma de muitas doenças mentais, tal como meio de cultivo de muito boa (ou mau, depende do ponto de vista) ou má cinematografia, pelo que a partir disso se constrói um cultura do entretenimento onde o valor dos valores é meramente regressivo, ou seja, entra por outra via em colaboração com a psicologia e a psiquiatria. Mas a psiquiatria observa o paciente de fora, ignorando o ecossistema, ou seja, vê o 1 . De algum modo, tal já aconteceu, quando escrevíamos, em Junho do ano passado, a nossa tese de doutoramento, com a vitória da selecção no Europeu de Futebol, realizado em França, entre outros acontecimentos relevantes. interior do sujeito (para além de o ver como uma unidade, um átomo de atenção particular), isolado do meio envolvente, algures entre ele mesmo e o ecossistema, dando alguma (recentemetne mais alguma) atenção ao social, seus laços familiares e envolvências radiais de afecão e relação com os outros, não intentando uma visão global que, a meu ver, Beteson e seus seguidores de Palo Alto conseguiram: ver o sujeito por dentro, por fora e ao mesmo tempo por fora disso tudo sem o considerar verdadeiramente um objecto. A meu ver, o método seria consequir tudo isto sem prescindir do ponto de vista subjectivo, o que me parece ser altamente complicado e moroso em contexto de grande afluência de pacientes em grandes hospitais, sobretudo naqueles onde o contacto com a natureza (inclusivé a natureza humana) é nulo. Este método seria mais moroso, mas decerto bem mais eficaz, sobretudo porque prescindiria de alguns fármacos que deitam por terra muitas vidas que o sujeito carrega em seu dorso ao longo da sua existência. Assim, de um modo ou de outro, obedecemos à nossa mais intrínseca natureza: tornarmo-nos máquinas, reproduzirmo-nos, reproduzirmos mimeticamente símbolos e sinais de uma sociedade que evolui tecnologicamente e com ela as noções de corpo e de mente, que se moldam, por vezes dolorosamente, como atestam as doenças mentais e físicas, em nome de uma marcha, que reproduz aquela que outros fizeram desde os confins de África para norte e nordeste ou, noutros pontos, simultaneamente, em todo o globo terrestre. O cientista social e o filósofo tendem a ler o real como quem lê ou escreve um livro, julgam que ele obedece sempre a uma lógica, ao geito de Einstein, analogia com a premência da prova que sempre faz geito para se sentir academicamente seguro, socialmente seguro, na guarida, em casa...mas poucos são aqueles, como Zizek ou Sloterdjick, de resto, que se desprendem da lógica no próprio texto e o deixam corre como corre a própria realidaed, solta, sem lógica, tal como é a natureza, irreal, selvangem, desordenada, irracional, i-lógica. Talvez se aprendessem todo s ter esse hábito de fazer o que se pode chamar de uma Crítica da Supensão do Juízo, tanto em termos kantianos como neokantianos, veríamos, mais adiante, outras lógicas, não só do domínio da esplendorosa arte de ver e porduzir artefactos de lazer e contemplação, bem como de diálogo e imprecação, como teríamos algo como uma sociedade mais justa, mais equilibrada, menos atreita aos condicionalismos das libidos desordenadas dos sujeitos, porque em certo sentido é disso mesmo que se trata, em sentido batailliano, o desejo, apenas o desejo e sua gestão mais ou menos intelegente ou sábia, a sua administração dos domínios do doméstico, da praça pública, dos media, dos novos media... Por vezes mesmo, a sociedade não conheçe mão, nem sequer no direito e na governança tradicional, pois na maior parte das vezes a cultura do povo e da massa permitem-lhe desprezar o fantoche político, usá-lo e deitá-lo fora quando dele não precisa, ante a seriedade do seu papel, mais ou menos eivado de um espírito religioso ou transcendente, portanto, há sempre fugas na tentativa de concatenação de uma sociedade onde o que escapa é o humano, pois este é equivalente à àgua do rio, líquida (Baumann), esvai-se como a vida, não conheçe dono e, de algum modo, a tarefa do cientista social é um modo de desencantamento, desprendido, enquanto não for uma mera descrição evenemencial, fenomenologica, do que sucede, do que Parece, ficando para o filósofo a sombria e solitária tarefa de per se destrinçar o sentido deste mundo e do outro num refúgio à beira-mar ou junto à lareira na sau casa de inverno... Assim, o espírito humano, no sentido não somente levi-straussiano, vence por intermistura das diferenças, ou seja, na verdade, como disse há pouco tempo através da web, há só uma raça humana, não diferentes raças (na verdade, o que há são etnias). O espírito humano progride como que uma bola de bilhar, em contacto bom bolas de outra cor, mas todas são na verdade bolas, de alguma maneira equivalentes, consentâneas, entregues ao mesmo jogo do frio, do gelo, dos trópicos, do ritmo diverso do que é humano e neste sentido o que me parece ser mais desafiante para a sociedade moderna democrática, no sentido habermasiano, enquanto antropólogo, habituado a observar e falar com pessoas de diversa origem, formação e entendimento, seja como conciliar no espaço nação (que comporta por leis, a noção de povo), a diversidade cultural, ou seja, tendo em conta, como dizia já acima, os emigrantes que afluem, tanto à Europa quanto aos Estados Unidos, bem como a outros como o Japão ou a Rússia, se me permitem dizê-lo. Neste particular, a função quer do filósofo, pelo seu entendimento desapegado e abrangente, quer do cientista social, são, como sempre foram, úteis tanto ao homem de negócios como ao político ou ao simples entrepreneur, mesmo no plano estritamente economicista, se for esse o caso. Mas também as identidades se desplacçam, ou seja, se distanciam do que é o Ego moderno, sujeito a constantes adaptações, onde a competição por status, fama, prestígio, um pouco à imagem do Big Men da Melanésia, representam uma nova demanada e desafio que atrai não só homens como sobretudo mulheres às cidades modernas, pretendentes à dignidade e direitos que outras nunca tiveram. Muistas vezes, também, o actor social (ou actor, no sentido restrito), nem sequer quer um ardil de mulherres e bens ou admiração, quer silêncio e respeito face ao seu intento de criar, face à sua profissão, apenas quer fazer o seu trabalho, ideia que me parece bastante legítima, recorrente na filmografia americana desde os anos 70 em diante em todo o seu sentido espectral1. Assim, há na nossa forma de argumentar, uma simplicidade como que ecológica, ao mesmo tempo contemporânea e franciscana (não fosse São Francisco e Santo António de Lisboa o mais poderoso revolucionário de todos os tempos), algo que arrepia grande parte dos filósofos, nomeadamente os de língua alemã, que estão habituados a ler Holderlin e Göethe, ou seja, aumentar em complexidade para reduzir em simplicidade, como se o género humano fosse, de alguma maneira, génio (humano). Assumimos essa postura e a daqueles coagidos e rejeitados da sociedade, provavelmente excomungados por não afinarem conforme a norma, mas em certo sentido são esses que, sociologicamente ou não, acabam por fundar uma nova norma, novas normas e feitios de comportamento, além, no Tempo e num Espaço que se estendem além da manipulação dos corpos e dos conceitos, das admoestações, da fatalidade dos dogmatismos, que cansam, também das tradições, que não se renovam, das revoluções, que de tanto que se esperam se acabam por provocar. Assim segue algo (em) que seguimos, nós... Na verdade, o que é um texto? Certo antropólogo americano diria que as culturas devem ser lidas enquanto textos. Mas um texto é uma cultura ou é a cultura? Cultura é manifestação de um povo ou manifestação de um sujeito supostamente criativo? Ser-se um génio literário não é de algum modo uma manifestação do social, do meio envolvente, antes de ser manifestação de um ser iluminado, que o é de certo 1. Veja-se em abono disto mesmo, a recente proposta doutoral de Possidónio Cachapa, sob orientação de José A. Bragança de Miranda. modo socialmente, em vez de ser superhomem criativo? Assim, o génio, descrito e explicado por Nietzsche, é qualquer coisa de epifenomenal ou restringe-se à zona límbica do sujeito-poeta, pintor ou escritor? O filósofo, ao invés, vive angustiado entre um mundo a que não pertence totalmente e outro mundo a que não se quer entregar totalmente, porque de certo modo, partilha das mesmas sensações do homem comum (Sócrates, simplesmente), sendo possível uma filosofia do senso-comum e do quotidiano. Assim, também o filósofo tem as suas necessidades básicas (entre asquais, como o artista, o afecto) e quando vê vacilar os seus interesses, seja elas quais sejam, reage qcomo qualquer outro, utilizando não uma retórica do consenço mas da imprecação, da raiva, do sentimento imprevisto do momento. Estamos , assim, entre um mundo tradicional que se está aperder, o mundo que contém e se desenvolve uma determinada retórica de reprodução de uma determinada visão do mundo, e o mundo avançado, o das cidades, onde teoricamente tudo é possível, entre altos e baixos, entre cinema e filosofia...E que dizer do mau temperamento dos heróis, que para conseguir o que querem, seja no futebol seja na política, acabam por „levar tudo à frente" ou verem o seu mau carácter inflamado pela mediatização que eles próprios criara? Neste sentido, o mais difícil no mundo contemporâneo não será tanto ser famoso ou herói, ser pobre ou desprezado (insignificante), mas em certo sentido, manter-se no meio, conduzir com equilíbrio a sua vida, como diria Cícero, no meio termo" das coisas, das pessoas, do pensamento. O) verdadeiro ehrói das sociedades civilizadas passa a ser o cidadão exemplar, que tem família, um lar, filhos para educar. Esse é o desafio maior, nem sequer será a abolição dos preconceitos ou discriminações pois eles são de certo modo, a julgar pelo caminhar histórico, cíclico. O verdadeiro herói é, então, aquele que chega a casa e não bate na mulher nem discute com ela, num mundo onde a violência da rua e dos media (que está já dentro de casa, disposicionalmente, em todos os sentidos e vertentes) não se reflica na esfera doméstica. Sendo a família a mais antiga instuição conhecida, esta questão faz particularmente sentido, pois é no lar que tudo começa, inclusivé a aventura do Ser social...A questão é, também, que o filósofo já não acredita em Deus, pois de certo modo substituíu-o na sua função social, escavou nas ruas respostas para as suas infindas interrogações e procura de algum modo estar feliz fora da esfera da especulação porque de certo modo precisa de reconhecimento e ainda acredita no amor. O erro da sua vida „desajustada" pode ser duplo, ou seja, pode ser culpa dele ou da sociedade e aí voltamos à relação pivotal de toda a sociologia, ele precisa de, como um deus grego (que age temporalmente) de ser adorado, faça o que fizer, pense o que pensar, não se contenta então de saber somente filosofia, mas química, engenharia, arquitectura, acústica, direito. No fundo da sua razão ausente, ele procura ser, como todo o ser, resgatado, superar enfim, o humanismo entrar num movimento perpétuo de ideias, em escolhos e em circulação, tal como a moeda e o símbolo, mais „sujos" porque de certo modo arreigados ao que o Mundo É. A resposta para a fama, o sucesso e até a falta de inspiração está do lado de lá do desejo, além dele, só que ele a fraqueou vezes demais, pelo que agora admite quere ficar deste lado, numa nuvem do não-saber (Mattoso, a Nuvem do Não-Saber), ponderando a sua entrega corporal ao Mundo, porque não mais o poderá resgatar e relativizar a sua entregar, pelo que o único caminho é mesmo a especulação e a privação, misturada com dados da ciência social, numa saturação e excesso sem limites, sabendo tudo, vendo e conhecendo tudo. Onde antes havia falta, agora há excesso e a procura do Amor perde em favor da satisfação física, que gera rancor, violência verbal e física, atordoamento do Ser na sua finitude, caminho para a infinitude que a religião promete, quando a felicidade se torna efémera e apenas o resultado de um trabalho num país com alta taxa de desempregad@s. Assim também, a luta do filósofo não é com a sociedade, contra a sociedade, mas talvez uma forma de Ser, de aceitação, o seguimento de um caminho que só ele pode trilhar e que tem mais do que o Devir como testemunha ou característa, a saber, a imprevisibilidade. Do lado de lá do desejo, sozinho, perdido na noite, o filósofo continua, assim, lutando com o Nada, contra o nada, como se fosse esse Nada uma parede, o que Sartre terá dito e este filósofo prefere uma vida incerta e dolida a uma vida estatutariamente situada, com todos os certames da boa riqueza e concorrência, prefere afinal o risco no infinito a partir de si mesmo, e ainda que se encontre só e sem a im-possibilidade do corpo do Outro, chega-lhe qualquer coisa à alma, que será o amor por um Mundo, por um Estar, um Estar-Aqui, reiterado pelo acometimento do Ser contra o seu corpo, seja ofensa, pecado ou mera transmutação de lugar no espírito mais cuidado e persistente, afinal tudo está presente, até na ausência dos limites e a força do social revela-se, ainda que velada, in-velada, em tectos esconsos escondida. O Estar passa a ser estar aqui e ali, neste lugar e noutro, enquanto o espírito manda manter as estruturas simples do pensamento para se man-ter (lembro-me do acrónimo da minha colega Teresa Fradique) agarrado à materialidade que, nesse sentido, seria uma forma de o sujeito se eternizar na reiteração de algo de Si Mesmo. Assim, quotidianamente, o filósofo não chega nunca à felicidade, a não ser em certos lampejos em que, com brevidade, se apaixona (pelas coisas, pelos símbolos, pelas pessoas, num rasgo, brevemente), mas conhece pela reiteração dos hábitos uma certa felicidade possível, na repetição de certos gestos uma tradição de viver, um tentâme, porque sabe afinal que a felicidade é para poucos e talvez seja assunto perigoso, porque difícil de manter (secretamente, apenas pelo trabalho, como um construção undergroud ou no cimo de um monte, onde ninguém tope). À instabilidade mental do Estar deste lado, Aqui, ele prefere a instabilidade do estar ali, além de Si Mesmo, mesmo que o Si ensaie uma uga constante a referências, memórias e encontos de uma vida romântica e de seus sonhos, porque o filósofo nunca poderá ensinar filosofia nem ser funcionário do Estado, há uma porque a aquela é uma experiência instransmissível, única, não se destina a ser partilhada, por isso nos faz felizes e sábios, se uma e outra coisa não for o mesmo, depois porque o peso de ser funcionário de Estado apenas é compatível com uma forte dose de puritanismo, coisa à qual o filósofo não pode ceder1, porque ele de algum modo persegue o amor, o amor que não existe na sua sociedade, pelo menos a seus olhos, existe sim, o ciclo freudiano da satisfação da libido, encontros, desencontros, equívocos e vozes, então ele está sempre projetado para diante, antropometricamente, enquanto as suas estruturas sociais, românticas, estão às suas costas, o puxam na direcção contrária, para trás, se acaso ser puritano estruturalista for ser conservador, se acaso ser hedonista for ser progressista2. 1. ONFRAY, Michel. A Potência de Existir, a favor de uma nova espiritualidade. 2. Como diz a canção, são „coisas do mundo /que se devem ver ao longe", do grupo dos anos 80 Heróis do Mar. BIBLIOGRAFIA AA.VV. Concílio Ecuménico Vaticano II Braga:Editorial Apostolado da Oração. ABRAHAM, Karl. 1969. Psychanalise et Culture. Paris: Petite Bibliothèque Payot. ADAMS, William Y. 2003. Las Raíces Filosóficas de la Antropología. Madrid: Edição privada de Fernando Diez Martin e Editoral Trotta. ADORNO, Teodoro. 1982. Teoria Estética. Lisboa: Edições 70. AGAMBEN, Giorgio.1997. Le Langage et la Mort. Paris: Christian Bourgeois èditeurs, col. Détroits ALBERONI, Francesco, VECA, Salvatore. 2000. O Altruísmo e a Moral. Venda Nova: Bertrand Editora. ALEXANDRE E CASTRO, Paulo. 2006. Metafísica da Imaginação.Estudos sobre a Consciência Irrealizante a partir de Sartre. Lisboa: BonD-Books On Demand (edição de autor). ALTHUSSER, Louis. 1972. Politics and History. 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