N. 3 Collana diretta da Lucio Cortella comitato scientifico Marina Calloni, Franco Crespi, Alessandro Ferrara, Virginio Marzocchi, Elena Pulcini, Stefano Petrucciani, Walter Privitera, Massimo Rosati Teoria critica

ElEonora Piromalli AXEL HONNETH GIUSTIZIA SOCIALE COME RICONOSCIMENTO MIMESIS Filosofia critica © 2012 – mimEsis Edizioni (Milano – Udine) Collana: Teoria Critica, n. 3 Isbn: 9788857514642 www. mimesisedizioni. it Via Risorgimento, 33 – 20099 Sesto San Giovanni (MI) Telefono: +39 02 24861657 / +39 02 24416383 Fax: +39 02 89403935 E-mail: mimesis@mimesisedizioni.it A mio fratello Leonardo

INDICE introduzionE p. 11 I. il marxismo critico dEl Primo HonnEtH p. 17 1.1. La ricostruzione del materialismo storico: il primo confronto di Honneth con la teoria dell'evoluzione sociale di Habermas p. 17 1.2. Lavoro e azione strumentale p. 21 1.3. L'analisi della «cultura morale nascosta» delle classi lavoratrici p. 32 1.4. L'esperienza dell'ingiustizia: E. P. Thompson e Barrington Moore p. 41 1.5. Azione sociale e antropologia p. 49 II. critica dEl PotErE p. 55 2.1. La lettura di Honneth di «Teoria tradizionale e teoria critica» di Horkheimer p. 57 2.2. La «Dialettica dell'illuminismo» p. 60 2.3. La teoria del potere di Michel Foucault p. 70 2.4. I due modelli teorici di Jürgen Habermas p. 79 2.5. La dialettica dell'eticità in «Conoscenza e interesse» p. 89 2.6. La lotta per il riconoscimento in «Critica del potere», tra Marx, Habermas e Hegel p. 94 III. il Paradigma dEl riconoscimEnto di axEl HonnEtH p. 99 3.1. Esposizione del sistema teorico di Honneth p. 103 3.1.1. La prima sfera di riconoscimento p. 111 3.1.2. La seconda sfera di riconoscimento p. 114 3.1.3. La terza sfera di riconoscimento p. 116 3.2.	Il	modello	hegeliano:	la	«Filosofia	dello	spirito» p. 124 3.3. La lettura honnethiana della «Fenomenologia dello spirito» p. 133 3.4. Il «negativo» e l'evoluzione normativa della società p. 138 IV. l'Eticità dEl riconoscimEnto p. 153 4.1. Il dolore dell'indeterminato p. 153 4.2.	Democrazia	come	cooperazione	riflessiva p. 173 4.3. «Concetto formale di eticità» e «autorealizzazione cooperativa»: il confronto con il liberalismo p. 177 4.3.1. Il modello di status di Fraser e la teoria del riconoscimento di Honneth p. 185 4.4. Il paradigma del riconoscimento e l'etica comunicativa di Jürgen Habermas p. 191 4.5. Le patologie sociali p. 197 V. riconoscimEnto E rEdistribuzionE p. 203 5.1. Il paradigma della «redistribuzione come riconoscimento» di Honneth p. 204 5.2. Monismo morale, non teorico-sociale p. 208 5.3. «Il nucleo più profondo delle esperienze di ingiustizia»: vantaggi del monismo morale del riconoscimento p. 214 5.3.1. Le istituzioni nella teoria di Honneth p. 219 5.4. Alcune osservazioni critiche p. 223 VI. rEificazionE p. 233 6.1. Il riconoscimento originario p. 235 6.2.	La	reificazione	dell'ambiente	naturale e il distacco dalla psicologia sociale di George Herbert Mead p. 240 6.3.	L'autoreificazione p. 246 6.4.	Le	origini	della	reificazione: alcuni aspetti problematici p. 249 6.5. La rideterminazione del concetto di	reificazione	in	«Reification: A New Look at an Old Idea» p. 253 VII. das rEcHt dEr frEiHEit p. 261 7.1.	La	libertà	negativa	e	la	libertà	riflessiva p. 264 7.2.	La	giustificazione	della	teoria p. 267 7.3. La libertà sociale e la sfera delle relazioni affettive personali p. 270 7.4. La sfera dell'economia capitalistica p. 276 7.5. La sfera della democrazia p. 285 VIII. bibliografia p. 291 8.1. Scritti di Axel Honneth p. 291 8.2. Scritti su Axel Honneth p.

INTRODUZIONE La teoria del riconoscimento di Axel Honneth costituisce, ad oggi,	uno	dei	più	influenti	paradigmi	della	filosofia	politica	e	sociale contemporanea. A partire dalla pubblicazione di Lotta per il riconoscimento (1992), e, in misura crescente, negli anni successivi, sono andati moltiplicandosi gli interventi e le discussioni riguardanti la teoria honnethiana, nei quali il paradigma del riconoscimento è stato affrontato e dibattuto da una varietà di prospettive diverse: a cominciare dalla filosofia politica e sociale per giungere agli studi hegeliani, alla teoria psicoanalitica, agli studi storici, alle teorie femministe.	Al contempo, le prime elaborazioni filosofiche presenti in Lotta per il riconoscimento sono state da Honneth progressivamente ampliate,	affinate	e	messe	a	punto	nei	successivi	saggi	e	monografie, fino	a	delineare	quello	che	oggi	si	presenta	come	un	sistema	teorico articolato e complesso. L'obiettivo principale di questo libro è tracciare un quadro dettagliato e completo dell'opera di Honneth. La ricostruzione dell'itinerario teorico honnethiano è svolta in stretta interrelazione con l'analisi critica dei progressivi sviluppi della teoria del riconoscimento: si cerca di mostrare, di volta in volta, i problemi che in essa si pongono, le risposte che tali problemi ottengono all'interno della prospettiva honnethiana, le strade alternative che avrebbero potuto essere percorse e le questioni ancora aperte. La prospettiva che adottiamo in questo volume mira a scandagliare, con particolare attenzione, il rapporto di Honneth con la triangolazione Marx-Adorno-Habermas e con la tradizione della teoria critica francofortese. Viene però accuratamente considerato anche il confronto di Honneth con gli altri suoi principali autori	e	ambiti	teorici	di	riferimento:	Hegel,	le	fonti	storiografiche	e di teoria della cultura (E.P. Thompson, Barrington Moore), e la teoria	psicoanalitica	delle	relazioni	oggettuali.	Le	finalità	più	puramente ricostruttive non sono disgiunte da quelle di carattere critico: si mira, 12 Axel Honneth. Giustizia sociale come riconoscimento in altre parole, a un'analisi dell'opera di Honneth volta a evidenziarne acquisizioni	significative	ma	anche	limiti,	tenendo	conto	altresì	della letteratura secondaria riguardante la teoria honnethiana. Possiamo	affermare	che,	fin	dai	suoi	primi	scritti,	Honneth	abbia sviluppato il proprio paradigma del riconoscimento lungo tre principali	fili	conduttori.	Il	primo	e	il	più	evidente	di	essi	è,	senza	dubbio, l'idea della costituzione relazionale dell'identità umana; come Honneth scrive in Lotta per il riconoscimento, «gli individui si costituiscono come persone solo apprendendo a rapportarsi a se stessi dalla prospettiva di un altro che li approva e li incoraggia, come esseri positivamente caratterizzati da determinate qualità e capacità».1 Questo aspetto, presente già dagli scritti giovanili di Honneth, è alla base della teoria del riconoscimento tripartita che l'autore esporrà a partire da Lotta per il riconoscimento;	esso,	con	alcune	modifiche	e	messe	a punto,	ritorna	fin	in	Das Recht der Freiheit (2011). La seconda linea di continuità che si può individuare nell'opera di Honneth è l'attenzione rivolta alla sfera del lavoro: i primi saggi honnethiani, scritti in un orizzonte di pensiero ancora marxista (ad es. Lavoro e azione strumentale, 1980, o Coscienza morale e dominio di classe, 1981) sono focalizzati sulla questione del riconoscimento che le classi subordinate richiedono per il proprio contributo lavorativo alla cooperazione sociale; sulla rivendicazione, da parte di esse, di «opportunità di istruzione, di dignità sociale, di lavoro che possa essere di supporto all'identità»,2 di contro alla «ripartizione asimmetrica di opportunità di vita dal punto di vista culturale e psicologico»3 vigente nella società capitalistica. Nelle successive opere, in cui la teoria assume forma compiuta e sistematica, questo tema verrà sviluppato attraverso la delineazione della terza sfera di riconoscimento, che Honneth riferisce alla cooperazione sociale e lavorativa, e speci1 A. Honneth, Kampf um Anerkennung. Zur moralischen Grammatik sozialer Konflikte, Suhrkamp, Frankfurt a. M. 1992; trad. it. di C. Sandrelli, Lotta per il riconoscimento. Proposte per un'etica del conflitto, Il Saggiatore, Milano 2002, p. 202. 2 A. Honneth, Moralbewusstsein und soziale Klassenherrschaft, in «Leviathan. Zeitschrift für Sozialwissenschaft», IX (1981), n. 3-4, pp. 556-570; trad. it. Coscienza morale e dominio di classe, in A. Honneth, Riconoscimento e conflitto di classe. Scritti 1979-1989, a cura di E. Piromalli, Mimesis Edizioni, Milano-Udine 2011, pp. 91-110: 107. 3 Ibid. Introduzione 13 ficamente	affrontato,	inoltre,	nel	volume	del	2003	Redistribuzione o riconoscimento?, scritto in dialogo con Nancy Fraser. L'ulteriore filo conduttore che può essere ravvisato nell'itinerario teorico	honnethiano	è	quello	della riflessione sulla	democrazia. Questo tema, presente già in Coscienza morale e dominio di classe e in Lavoro e azione strumentale,	saggi	in	cui	Honneth	rifletteva	sulle strategie di dominio simbolico che ostacolano l'espressione delle rivendicazioni di giustizia delle classi subordinate, viene posto al centro dell'articolo del 1986 Etica del discorso e concetto implicito di giustizia. Lì	Honneth si interroga sui presupposti sostantivi che l'etica comunicativa habermasiana deve evidenziare al suo interno affinché	essa	possa	richiedere	le	condizioni	sociali	di	una	discussione libera da dominio, a partire dalla quale possano aver luogo processi deliberativi	autenticamente	democratici.	Nelle	successive	riflessioni di Honneth la questione della democrazia non mancherà di essere rapportata a quella di una giusta cooperazione lavorativa, nell'ambito della quale ognuno sia messo in grado di contribuire alla riproduzione sociale attraverso le proprie capacità, e di vedere il proprio contributo adeguatamente riconosciuto (Democrazia come cooperazione riflessiva, 1998). Anche nel volume Redistribuzione o riconoscimento?, all'idea per cui i processi di mercato necessitano di essere vincolati tramite norme giuridiche e pratiche morali informali è sottintesa una concezione di democrazia come processo dinamico ed espansivo; una democrazia che costituisca un ideale di società e non semplicemente un metodo politico. In Das Recht der Freiheit, infine,	per la	prima volta Honneth dedicherà alla democrazia e allo Stato di diritto democratico una sfera ad hoc all'interno del suo sistema teorico, a dimostrare come la sua attenzione per questo tema, anche in rapporto con le recenti dinamiche di deregulation e di colonizzazione della sfera	democratica	da	parte	dell'economia,	si	sia	tutt'altro	che	affievolita.	Questi	tre	fili	conduttori	vengono	seguiti	per	tutto	il	corso	del presente lavoro, nelle forme che essi assumono lungo il procedere dell'itinerario	teorico	di	Honneth:	le	prime	riflessioni	dell'autore	sul bisogno umano di riconoscimento, il concetto di «autorealizzazione cooperativa», il dibattito con Fraser sulla redistribuzione economica, la questione delle patologie sociali, il tema della libertà sociale come declinazione della democrazia, il confronto con la teoria habermasiana e con il liberalismo. Nel	primo	capitolo	del	libro	indaghiamo	la	produzione	filosofica honnethiana	precedente	alla	monografia	del	1985	Critica del potere, 14 Axel Honneth. Giustizia sociale come riconoscimento con	la	finalità	di	analizzare	il	contesto	e	le	influenze	teoriche	a	partire da cui Honneth formula le sue prime tesi sul riconoscimento. In quegli anni i principali autori di riferimento di Honneth sono Marx e Habermas, tra i quali, come avverrà anche in futuro, egli cerca di trovare una spesso non facile mediazione: esemplare a riguardo è lo scritto Lavoro e azione strumentale,	ma	significative	sono	anche le riflessioni	condotte	in	Coscienza morale e dominio di classe. È con Critica del potere, a cui è dedicato il secondo capitolo di questo volume, che Honneth realizza una più netta adesione alla bidimensionalità concettuale di lavoro e interazione teorizzata da Habermas, senza che tale adesione implichi, però, un radicale abbandono di temi e motivi risalenti a Marx. Fondamentale è infatti l'apporto del pensiero di Marx, prima ancora che di Hegel, per il tema che costituisce l'oggetto centrale di Critica del potere:	il	conflitto	sociale	normativo.	Il	terzo capitolo è dedicato all'esposizione e alla critica del sistema teorico honnethiano nella sua forma compiuta, ovvero da Lotta per il riconoscimento, volume nel quale Honneth presenta per la prima volta la sua teoria, a Redistribuzione o riconoscimento, in cui essa viene sottoposta a importanti precisazioni e messe a punto. Nella prima sezione del capitolo, a carattere principalmente espositivo, viene ricostruito il sistema teorico honnethiano nelle sue linee fondamentali. È partire da Lotta per il riconoscimento che Honneth inizia a richiamarsi a Hegel come a uno dei suoi principali autori di riferimento; ciò avviene in prima istanza attraverso le analisi che egli dedica, in quest'opera, alla Filosofia dello spirito e alla Fenomenologia, le quali vengono da noi sottoposte a discussione critica. Il confronto con temi hegeliani prosegue con l'esame del modo in cui Honneth considera nella sua teoria l'elemento	del	«negativo»,	al	fine	di	recuperare	l'idea	hegeliana	di	un sempre	nuovo trascendimento	conflittuale	dei rapporti riconoscitivi dati, che prelude a nuovi livelli di evoluzione normativa della società. A Il dolore dell'indeterminato (2001) e all'analisi dei diversi nuclei concettuali da esso richiamati è dedicato, invece, il quarto capitolo del libro, in cui viene considerata anche la teoria della democrazia abbozzata da Honneth in Democrazia come cooperazione riflessiva. Nello stesso capitolo vengono inoltre discussi gli elementi di sostanzialità e di formalità all'interno della teoria del riconoscimento, e viene effettuato un confronto tra il «modello basato sull'identità», che è alla base del paradigma honnethiano, e il «modello di status» presentato da Fraser in Redistribuzione o riconoscimento?. Qui è inoltre trattato il tema del rapporto di Honneth con la tradizione della teoria critica e Introduzione 15 viene introdotta la questione delle patologie sociali, che, a partire dal 1994 (Patologie del sociale),	costituisce	uno	dei	principali	filoni	di ricerca portati avanti dal nostro autore. Il quinto e il sesto capitolo riguardano rispettivamente Redistribuzione o riconoscimento? e Reificazione. Nel ricostruire il sistema teorico-sociale	che	Honneth	pone	alla	base	delle	sue	riflessioni	su	redistribuzione e riconoscimento evidenziamo come egli, contrariamente a quanto affermato da Fraser, non neghi l'esistenza stessa dell'integrazione di sistema: si cerca pertanto di dimostrare come il monismo di Honneth sia di carattere morale, e non teorico-sociale, rifacendosi anche alla tesi di J.-Ph. Deranty secondo cui Honneth farebbe uso di un'analisi fondata sugli effetti delle dinamiche di mercato sui rapporti di riconoscimento, e non già sulle cause sistemiche di tali dinamiche. Reificazione (2005) rappresenta invece il più ampio scritto honnethiano dedicato alla questione delle patologie sociali. Esso è un testo che, a nostro parere, si presta a più di un'obiezione. L'analisi fatta da Honneth	delle	fonti	sociali	della	reificazione, infatti,	non	riesce	a	penetrare	le	cause	effettive	delle	pratiche	reificanti	che	vengono	rilevate nell'empiria,	né	a	prospettare	soluzioni	ad	esse;	questo	è	dovuto	al fatto	che	il	concetto	di	reificazione	honnethiano	–	contrariamente	a quello di Lukács, a cui si ispira – è tracciato in riferimento a fonti di tipo psicologico-evolutivo e in completa disconnessione da elementi determinati in senso critico e storico-sociale. Nonostante questo, Reificazione	costituisce	una	miniera	di	spunti	e	riflessioni	su	un'ampia gamma di temi, dalla critica sociale alla psicologia, dall'epistemologia alla storia delle idee, dei quali, nella nostra disamina del testo, cerchiamo	di	rendere	conto	al	meglio.	Per	finire	viene	ripercorsa	la	vasta impresa di «ricostruzione normativa» compiuta da Honneth nel suo ultimo libro Das Recht der Freiheit, pubblicato nel giugno del 2011 (e non ancora disponibile in traduzione italiana). Di questo volume sono evidenziati i punti di forza e notate alcune aporie, a tracciare un bilancio complessivo di come la concezione originariamente presentata in Lotta per il riconoscimento si sia evoluta nel corso degli anni, degli avanzamenti riscontrabili in essa e dei nodi ancora da sciogliere in quello che, nonostante le sue limitazioni, si pone oggi come uno dei	paradigmi	filosofico-politici	più	rappresentativi. 16 Axel Honneth. Giustizia sociale come riconoscimento Questo libro costituisce la rielaborazione della mia tesi di dottorato, dal titolo La teoria del riconoscimento di Axel Honneth: dalle sue origini a «Das Recht der Freiheit», discussa nel giugno del 2012 presso il	Dipartimento	di	Filosofia	dell'Università	di	Roma	La	Sapienza. Desidero qui ringraziare il professor Stefano Petrucciani e il professor Paolo Vinci, miei supervisori di tesi, ai quali sono grata per la costanza e l'attenzione con cui hanno seguito il mio lavoro e per i molti e preziosi suggerimenti che da loro ho ricevuto, sia nella fase di redazione della tesi che nella rielaborazione di essa. Ringrazio altresì,	per	la	sua	grande	disponibilità	e	per	i	suoi	utili	consigli,	il	professor Lucio Cortella, che ha preso parte alla commissione incaricata di giudicare la mia tesi di dottorato, e che, tanto in quella sede quanto in seguito, mi è stato di grande aiuto con le sue osservazioni sempre acute e puntuali.