THEOPHRAST Metaphysik Übersetzt und mit Anmerkungen herausgegeben von Gregor Damschen, Dominic Kaegi und Enno Rudolph Mit einer Einleitung von Gregor Damschen und Enno Rudolph Griechischer Text nach der Edition ›Théophraste: Métaphysique‹ von André Laks und Glenn W. Most FELIX MEINER VERLAG HAMBURG PH I L OSOPH ISC H E BI BL IOT H EK BA N D  Bibliographische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliographie; detaillierte bi blio gra phische Daten sind im Internet abrufbar über ‹http://dnb.d-nb.de›. ISBN 978-3-7873-2169-8 ISBN E-Book: 978-3-7873-2228-2 © Felix Meiner Verlag GmbH, Hamburg 2012. Alle Rechte vor behalten. Dies be trifft auch die Vervielfältigung und Über tra gung ein zelner Textabschnitte durch alle Verfahren wie Spei che rung und Über tragung auf Papier, Transparente, Filme, Bän der, Platten und andere Medien, soweit es nicht §§ 53 und 54 URG ausdrück lich gestatten. Satz: Jens-Sören Mann. Druck: Strauss, Mör lenbach. Bindung: Litges & Dopf, Heppen heim. Werkdruck papier: alte rungs beständig nach ANSI-Norm resp. DIN-ISO 9706, hergestellt aus 100 % chlorfrei gebleichtem Zell stoff. Printed in Germany. www.meiner.de INHALT Vorwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .  Einleitung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .  1. Das Verhältnis des Textes zu Aristoteles' ›Metaphysik‹ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .  2. Aporien . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .  3. Synapheund Prinzipienmetaphysik . . . . . . . . . .  4. Mimesis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .  5. Teleologie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .  Zur Textgestalt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .  Literaturverzeichnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .  Sigla . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .   . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 Metaphysik . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 Anmerkungen der Herausgeber . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41 Namenregister . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 95 Sachregister . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 Griechisches Wortregister . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101 VORWORT Die vorliegende zweisprachige Edition der »Metaphysik« von Theophrast ist Teil eines Forschungsvorhabens, das unter dem Titel »Formen und Formenwandel der Rezeption antiker griechischer Philosophie« am Kulturwissenschaftlichen Institut (KWI) der Universität Luzern angesiedelt war und das vom Schweizerischen Nationalfonds (SNF) gefördert wurde. Das Projekt präsentiert eine Serie von Editionen, die allesamt geeignet sind, als Dokumente einfl ussreicher Rezeptionsformen antiker griechischer Philosophie gelten zu können, und die die Interessenlage ihrer Zeit auf spezifi sche Weise spiegeln: Theophrast wird dabei weniger lesbar als Komplementärautor zu Aristoteles, denn als repräsentativer Kritiker der klassischen Antike, als Angehöriger einer neuen Richtung der Philosophie, die nicht mehr für die konstruktiven Metaphysik typen der Akademie oder des Peripatos steht als vielmehr für die nachmetaphysische Skepsis. Theophrast rezipiert (und kritisiert) den Platon rezipierenden Aristoteles wie auch den Heraklit rezipierenden Platon – etc. Dabei wird deutlich, dass Theophrast diese komplexe Rezeptionsinterdependenz refl ektiert und in Form von kontroversen Diskursen rekonstruiert. Rezeptionsgeschichte antiker griechischer Philosophie – und nicht nur griechischer – ist Rezeptionsrezeption, und dies ebenso epochenprägend wie epochenüberschreitend, von Theophrast bis Pomponazzi, von Calcidius bis Ficino, von Parmenides bis Hegel. Die Editoren danken den Primärherausgebern der französischen Edition »Théophraste: Métaphysique« (Paris, Les Belles Let tres 1993), André Laks und Glenn W. Most, VIII Vorwort sowohl für die Erlaubnis, den zusammen mit Charles Larmore und Enno Rudolph (Mitherausgeber dieser Ausgabe) besorgten griechischen Text zu übernehmen, wie auch für vielfältigen Rat und konstruktive Kritik. Ansonsten setzt die vorliegende Edition sowohl in der Einleitung als auch in den kommentierenden Anmerkungen andere Akzente. So ist diese Ausgabe weniger am Verhältnis Theophrasts zur Akademie, speziell zu Xenokrates, interessiert, vielmehr konzentriert sie sich auf die Differenzen zu Aristoteles, insbesondere zum XII. Buch der »Metaphysik«. Die Herausgeber EINLEITUNG Die unter dem Titel1 Metaphysik überlieferte kleine Abhandlung des Aristotelesschülers Theophrast von Eresos (372/370 – 288/286 v. Chr.)2 enthält eine ebenso kompakte wie kritische Rekonstruktion ungelöster systematischer Grundlagenprobleme der griechischen Philosophie, angefangen bei den Vorsokratikern über Platon und die Akademie bis hin zu Aristoteles. Es geht in dem Text vornehmlich um fundamentale Aporien der Ontologie und der Naturphilosophie, wie die Frage nach der Interdependenz ideeller Prinzipien und wahrnehmbarer Phänomene oder 1 Zur Frage, ob die Abhandlung ursprünglich den in den ältesten Handschriften überlieferten Titel (Metaphysik) oder den Titel   (Über die ersten Prinzipien) trug, vgl. die umfassenden Diskussionen von André Laks und Glenn W. Most (Hg.): Théophraste, Métaphysique. Texte édité, traduit et annoté avec la collaboration de Charles Larmore et Enno Rudolph, et pour la traduction arabe de Michel Crubellier. Paris: Les Belles Lettres 1993 (im Folgenden: Laks/Most), S. IX – XVIII, und von Dimitri Gutas (Hg.): Theophrastus, On First Principles (known as his Metaphysics). Greek Text and Medieval Arabic Translation. Leiden / Boston: Brill 2010 (im folgenden: Gutas), S. 9 – 32. Laks/Most präferieren den etablierten Titel, Gutas hält   für den ursprünglichen Titel des Werkes. 2 Zu Theophrasts Leben und Werk vgl. Jørgen Mejer: »A Life in Fragments. The Vita Theophrasti«, in: Johannes M. van Ophuijsen / Marlein van Raalte (Hg.): Theophrastus. Reappraising the Sources. New Brunswick / London: Transaction Publishers 1998 (= Rutgers University Studies in Classical Humanities, VIII), 1 – 28; Otto Regenbogen: »Theophrastos von Eresus«, in: Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft, Supplementband VII. Stuttgart 1940, coll. 1354 – 1562; Fritz Wehrli, Georg Wöhrle, Leonid Zhmud: »Der Peripatos bis zum Beginn der römischen Kaiserzeit«, in: Hellmut Flashar (Hg.): Die Philosophie der Antike, Bd. 3: Ältere Akademie, Aristoteles, Peripatos. Basel: Schwabe 22004, § 17 (Theophrast, S. 506 – 557). X Gregor Damschen | Enno Rudolph die Frage der Plausibilität der Teleologie als methodisches Prinzip der Naturerklärung. Theophrast analysiert und bewertet die geläufi gen konkurrierenden Lösungsvorschläge und zeigt ihre Defi zite unerbittlich auf: Das Werk ist ein Stück synoptischer Metaphysikkritik, das an zeitgenössische Typen der Dekonstruktion erinnert. Der Text hat seinen Wert als Dokument für den Übergang von einer konstruktiven zu einer eher skeptischen, in Teilen sogar destruktiven Phase der klassischen griechischen Tradition und zeigt exemplarisch, vor allem am Verhältnis der Theophrastschen zur Aristotelischen Metaphysik, wie sehr die jeweiligen philosophischen Positionen sich in Abhängigkeit von der jeweiligen Rezeption vorgängiger Rezeptionsprozesse entwickelten. Es sind Beispiele für die traditionsbildende Bedeutung von »Rezeptionsrezeption«. 1. Das Verhältnis des Textes zu Aristoteles' ›Metaphysik‹ Wann ist Theophrasts Metaphysik geschrieben worden? Die absolute Datierungsfrage ist direkt verbunden mit der Frage, in welchem zeitlichen Verhältnis die Schrift zu Aristoteles' Werken steht (relative Datierung).3 Von besonderem Interesse ist dabei das Verhältnis zwischen der Abhandlung Theophrasts und Aristoteles' Metaphysik in der heutigen Form. Lange glaubte man, dass Theophrasts Abhandlung erst nach Aristoteles' Tod, also nach 322 v. Chr., verfasst wurde.4 3 Vgl. die generelle Diskussion in Gutas, 3 – 9, der wir hier folgen. 4 Vgl. Gutas, 4, der auf Enrico Bertis Darstellung in: »Teofrasto e gli Academici sul moto dei cieli«, in: Maurizio Migliori (Hg.): Gigantomachia. Convergenze e divergenze tra Platone e Aristotele. Brescia: Morcelliana 2002, 339 – 341, hinweist. Einleitung XI Heute wird allgemein eine Entstehung des Werkes zu Lebzeiten des Aristoteles angenommen: Balme konnte 1962 zeigen, dass Theophrasts Abhandlung vor Aristoteles' De generatione animalium und Historia animalium V – VI anzusetzen ist, Devereux betonte 1988 das enge inhaltliche Verhältnis zu Metaphysik (und die nicht vorhandene Kenntnis der Substanzbücher), wobei Frede bereits 1971 vermutet hat, dass sich Theophrasts Kritik an dem unbewegten Beweger auf eine frühe Phase dieser Aristotelischen Theorie bezieht; Most schliesslich wies 1988 nach, dass Aristoteles in De partibus animalium und De generatione animalium auf Theophrasts Teleologiekritik zu antworten versucht.5 Es scheint klar, dass Theophrasts Text vor Aristoteles' biologischen Schriften (entstanden um 330), vor De anima (entstanden nach 334), vor den Substanzbüchern und in zeitlicher Nähe zu Metaphysik anzusiedeln ist; Theophrasts Abhandlung wird vor 334 verfasst worden sein.6 Wer hat aber auf wen reagiert? Hat Aristoteles' Text den Anstoss zu Theophrasts Essay gegeben oder hat vielleicht umgekehrt Aristoteles auf die Kritik Theophrasts mit 5 Vgl. David M. Balme: »Development of Biology in Aristotle and Theophrastus: Theory of Spontaneous Generation«, in: Phronesis 7 (1962), 91 – 104; D. T. Devereux: »The Relationship between Theophrastus' Metaphysics and Aristotle's Metaphysics Lambda«, in: William W. Fortenbaugh / Robert W. Sharples (Hg.): Theophrastean Studies on Natural Science, Physics and Metaphysics, Ethics, Religion and Rhetoric. New Brunswick / Oxford 1988, 167 – 188; Dorothea Frede: »Theophrasts Kritik am unbewegten Beweger des Aristoteles«, in: Phronesis 26 (1971), 65 – 79; Glenn W. Most: »The relative date of Theophrastus' Metaphysics«, in: André Laks / Glenn W. Most / Enno Rudolph: »Four Notes on Theophrastus' Metaphysics«, in: William W. Fortenbaugh / Robert W. Sharples (Hg.): Theophrastean Studies on Natural Science, Physics and Metaphysics, Ethics, Religion and Rhetoric. New Brunswick / Oxford 1988 (= Rutgers University Studies in Classical Humanities, III), 224 – 233 6 Vgl. Gutas, 6. XII Gregor Damschen | Enno Rudolph Meta physik reagiert? Im Folgenden wird es um das Pro und das Contra des möglichen Primats der Theophrastschen Metaphysik vor Aristoteles' Metaphysik in der heu tigen Form gehen. 1.1 Argumente, die für den zeitlichen Primat der Metaphysik Theophrasts vor Metaphysik sprechen (1) In § 8 entwickelt Theophrast folgendes Problem: Weshalb verlangen die Sphären nicht nach Ruhe, sondern nach Bewegung, wenn sie ein natürliches Streben haben, und warum behauptet man zugleich, dass sie das Eine nachahmen? Die Schwierigkeit, die Theophrast hier anspricht, setzt drei Annahmen voraus, von denen nur die ersten beiden explizit genannt werden: Erstens, alles, was ein natürliches Streben hat, verlangt nach Bewegung. Insofern die Sphären ein natürliches Streben haben, verlangen sie nach Bewegung. Zweitens, die Sphären ahmen das Eine nach. Drittens, das erste Prinzip (Gott) ist in Ruhe (eremia). Dann müssten die Sphären, insofern sie ein natürliches Streben haben, in Bewegung und, insofern sie das erste Prinzip nachahmen, zugleich in Ruhe sein. Ein Problem, das Theophrast in dieser Prämissenmenge zu sehen scheint, ergibt sich dann, wenn man zusätzlich, viertens, einen Gegensatz zwischen Bewegung und Ruhe unterstellt. Dann kann ein und dasselbe nicht zugleich in Bewegung und Ruhe sein. Dieser angenommene Gegensatz von Bewegung und Ruhe ist das erste von mehreren Indizien, die darauf hindeuten, dass Theophrast sich nicht auf die Aristotelische Metaphysik in der uns heute vorliegenden Form bezogen hat. Hätte sie ihm in der jetzigen Fassung bereits vorgeleEinleitung XIII gen, müsste man sich fragen, warum dann der elaborierte Vorschlag des Aristoteles gerade zu dem Problem der Vereinbarkeit von Bewegung und Ruhe nicht diskutiert, ja noch nicht einmal erwähnt wird. Für den Leser von Metaphysik entsteht das Problem eines Gegensatzes von Ruhe und Bewegung erst gar nicht. Die Pointe von Metaphysik lautet ja gerade: Der Zustand Gottes ist energeia – nicht Ruhe. Auch wenn Theophrast im sich anschliessenden § 9 darauf hinweist, dass die beste Bewegung die des Denkens ist, lässt sich daraus nicht zwingend ableiten, dass er sich dabei auf Metaphysik und den darin geäusserten Vorschlag eines selbstrefl exiven Denkens (noesis noeseos) als Gottes Bewegungsform par excellence bezieht. (2) In § 16 diskutiert Theophrast die Frage, was Ruhe (eremia) ist und ob das erste Prinzip bzw. die Prinzipien in Ruhe sind. Auch die Mimesis-Problematik, die bereits in § 8 behandelt wurde, wird wieder aufgegriffen. Theophrast spielt mehrere Alternativen durch: Wenn unter Ruhe Trägheit (argia) oder Mangel an Bewegung (steresis tis kineseos) verstanden wird, kommt sie den Prinzipien nicht zu. »Wenn aber doch (all' eiper)« – und diese Einschränkung lässt unterschiedliche Interpretationen zu – , dann »wäre Tätigkeit (energeia) als das Vorrangigere und Würdigere einzusetzen (antimetallakteon) und Bewegung (kinesis) für die Sinnesdinge zu reservieren.« Aus dem Hinweis darauf, dass Bewegung (kinesis) nur den Sinnesdingen, nicht aber den Prinzipien zukommt, lässt sich der Anfang des Satzes besser verstehen. Offensichtlich gehören Trägheit und Mangel an Bewegung in die Sphäre der Bewegung (kine sis) bzw. werden erst als ein besonderer Mangel an Bewegung verständlich. Ein Begriff der Ruhe, der als eine privative Spielart der Bewegung eingeführt wird, kann aber nicht von den ersten Dingen ausgesagt werden, wenn Bewegung nur XIV Gregor Damschen | Enno Rudolph den zweiten Dingen, den Sinnesdingen, zukommt. Dann kann das »wenn aber doch« so verstanden werden, dass den ersten Dingen nur etwas mit einer Bedeutung zukommen kann, die nicht in die Sphäre der Bewegung (kinesis) fällt. Als Kandidat für einen derartigen Gegenbegriff wird »Tätigkeit« (energeia) vorgeschlagen.7 Sie ist ontologisch früher (proteran) und höher (timioteran) – aber als was? Eine mögliche Antwort ist, »Tätigkeit« als Gegenbegriff zu »Bewegung« zu verstehen, der ontologisch früher (proteran) und höher (timioteran) ist als »Ruhe« (eremia), insofern Mangel an Bewegung und Ruhe jeweils einen privativen Aspekt haben, Tätigkeit aber nicht. Dann wäre »Tätigkeit« ein Begriff mit einem von »Ruhe« verschiedenen Begriffsinhalt und -umfang, der nicht für »Ruhe« substituiert werden könnte, sondern »Ruhe« vollständig ersetzen würde. Eine alternative Antwort könnte lauten, dass »Tätigkeit« und »Ruhe« beide als Gegensatz zu »Bewegung« verstanden werden müssen, denselben Begriffsumfang und möglicherweise Begriffsinhalt aufweisen und dass der Begriff »Tätigkeit« für »Ruhe« substituiert werden kann. Das hapax antimetallakteon stünde dann also für ein Substituierungsverhältnis. Welche Alternative man auch präferiert, es wird gleichwohl klar, dass Theophrast die energeia allein aufgrund ihres ontologischen Vorrangs (proteran – timioteran) Gott zuspricht. Aristoteles hingegen sieht in Metaphysik , ohne dass er auf eine derartige komparatistische Beweisführung angewiesen wäre, in der energeia die einzige Form, die Gott aufgrund seines Wesens und aufgrund seiner Funktion als 7 Vgl. Enno Rudolph: »Energeia in Aristotle and Theophrastus«, in: André Laks / Glenn W. Most / Enno Rudolph: »Four Notes on Theophrastus' Metaphysics« (wie Anm. 5), 233 – 237. Einleitung XV erster Beweger zukommen kann. Theophrast steht in §16 zwar teilweise dasselbe begriffl iche Material zur Verfügung, das Aristoteles in Metaphysik verwendet (an erster Stelle natürlich energeia, auch kinesis und eremia, aber nicht ousia), das methodische Vorgehen der beiden Autoren unterscheidet sich jedoch deutlich voneinander. Theophrasts Vorschlag, wie man das Verhältnis der Begriffe zueinander und zu den ersten und zweiten Dingen bestimmen könnte, benennt oder kritisiert gerade nicht die Lösung, die Aristoteles in Metaphysik vorstellt und verteidigt: Das erste Prinzip der Aristotelischen Ontotheologie, der unbewegte Beweger, steht selbst nicht jenseits der Sphäre der Bewegung (kinesis), obwohl er zugleich energeia ist. Kinesis ist eine »unvollständige Tätigkeit«, eine energeia ateles. (Im übrigen zeigt schon die Etymologie von energeia aus en ergo einai – »am Werk sein« –, dass die Alternative eremia vs. kinesis falsch ist.) Dies ist eine der zentralen Pointen bei Aristoteles, und gerade diese Pointe sollte noch nicht einmal von Theophrast genannt (geschweige denn diskutiert) werden, wenn er sie bereits gekannt hätte? Es bedürfte schon zahlreicher starker Korrekturprämissen, um eine derartige These zu stützen. Auch der Wiederaufgriff der Mimesis-Problematik aus § 8 ergibt keinen positiven Beleg für eine Kenntnis der Argumente in Metaphysik Im Gegenteil: In Metaphysik spielt die Mimesis überhaupt keine Rolle. Gerade Aristoteles' Theorie des unbewegten Bewegers hätte eine Antwort auf die von Theophrast in §16 dargestellten Probleme geben können. Warum sollte Theophrast die Pointe aus Metaphysik ignorieren, dass das, was bewegt, energeia ist? Es ist unwahrscheinlich, dass Theophrast gerade das komplexeste aller damaligen Theoriekonzepte zum ersten Beweger unerwähnt lassen sollte. SIGLA P Parisinus gr. 1853 : saec. X. J Vindobonensis phil. gr. 100 : ca. 850 (JII saec. XIII exeuntis vel XIV) C Marcianus gr. 211 : saec. XIII exeuntis vel XIV ineuntis L Laurentianus 28, 45 : I.1445 A Vaticanus gr. 1302 : saec. XIII exeuntis vel XIV ineuntis Isḥâq translatio arabica ab Isḥâq ibn Hunain confecta, Teheran Malik 5925 : 1068/69 ω codicum PJCLA et Isḥâq consensus α codicum PJCLA consensus Raro citantur B Bernensis 402 : saec. XV4/4 D Ambrosianus P 80 sup. (gr. 630) : saec. XV H Leidensis Vossianus gr. Q. 25 : ca. 1487 N Neapolitanus III D 1 : 20.i.1497 O Vaticanus Ottobonianus gr. 153 : saec. XV3/4 R Palatinus Vaticanus gr. 162 : 1442 – 1457 S Londiniensis BL Add. 5113; 1480 – 1487 V Vaticanus gr. 1305 : saec. XV2/2 Va Vaticanus Urbinas gr. 108 : saec. XV1/2 z Parisinus gr. 2277 : ca. 1479 Ald editio princeps : 1.VI.1497 Venetiis apud Aldum Manutium Sigla LXI Bart translatio Latina a Bartholomaeo de Messana confecta, Patav. Bibl. Antoniana XVII 370 : saec. XIV ineuntis Steph translatio Latina a Henrico Stephano 1515 Parisiis edita Tiph translatio Latina a Gregorio Tiphernate confecta, Vat. Urbinas lat. 208 : saec. XV Cam. Camotius 1551 Jae.1 Jaeger 1923 Jae.2 Jaeger 1932 Use.1 1861 Use.2 1890 Wim. 1866 Zeller 1879 (1922) P, J ... prima lectio a prima manu scripta ante correctionem P1, J1 ... lectio a prima manu correcta P2, J2 ... secunda manus THEOPHRAST Metaphysik 4 a      1.   ' Š      TM  oe      †  2. '     ' Š oe   ' TM   '  ' ‰   '   Š   oe ' ‰  TM 3. oe TM ' oe ' †   4a 1 J A : om. CL om. P Va liber aristotelis de principiis Bart 2 P JCL A2 Tiph : A 3-4 P JC (ut uid.) L : A C2 4 P JCL : A 5 P JL A : C α : C2 6  C2 [eadem Bart Tiph Steph] Brandis : P JCL  A 9 P O Tiph : JA2 A TM J2 C L 10 P J A : CL 12 ab inc. Isḥâq post transp. Use.1 13 om. Isḥâq ' om. A 14 post add. L post TM add. J2 15 post add. J2 et dubit. Use.1 ' P JCL : A 16 ω : oe Use.1 16-17 P J2CL Isḥâq :   J A 18 P JC : L A 20-21   P CL :   J A I 4 I 4 a 21 – 4 b 19 4 b          '  '  oe  ‰ Š ' TM      † 4. oe '  TM '   '  '   TM TM  oe TM ' ‰ oe TM   '   ' ' ' Š oe   ' ‡  ÿ ‰   5. '   TM oe 21 P A : JCL Isḥâq Use.1 prop. Use.2 Jae.2 P J A Isḥâq : - C - L 22 P JCL Isḥâq : A 23 P L O1 : JC A O Isḥâq Bart : P JCL A. 4b 2 α : B2 et coni. Wim.  ‰ Use.2 :  Š α   A2 et (ut uid.) Isḥâq   Hoffmann apud Use.1  Š Use.1 3 TM P J A Isḥâq : L C 3-4 P J A Isḥâq : CL Bart 6 oe P JCL A2O Isḥâq Tiph : A 9 post add.  Use.1,2 TM P JC Isḥâq : L A  α : katîratin (multis) Isḥâq 9-10 P JCL Isḥâq : oe A oe TM A2 10 α : zâ'idatin (permultis) Isḥâq Zeller post (alt.) add. TM O del. Zeller post interpunx. nos (et iam Allan) 11 oe JCL Isḥâq Tiph : P A 12-13   iter. A 17 α : 'allâ (ne, i.e. ) Isḥâq 18 D : α 19 om. CL TM ω : Jae.2 I 4 b 20 – 5 a 22 5  5 a      oe TM '  oe TM '   '  oe   '    ' ‡  ' TM   oe 6.    TM      ' TM oe ‰      TM     7. ' TM TM   ‹    ' ‚ ‚ ... '   Š  oe oe    8. oe 21 PJA Isḥâq : CL. 5a 1 post ras. unius litt. capax J 1-2 P J2CL A Isḥâq : J 2-3 susp. Gercke apud Use.2 3 post add. Use.1,2 3-4 JCL A Isḥâq : P 4 TM ω :   coni. Cam. TM coni. Use.1,2 5 oe del. J2 P JC1L A Isḥâq : C 8 ω : coni. Cam. 14 P J A : CL 15 JCL A Isḥâq : P J2 17   α :   A2 Isḥâq Tiph Zeller 20 oe P J A : CL 21  P JCL :  A 22 oe P JC A Isḥâq : oe L oe Use.1 6 I 5 a 23 – 5 b 14  5 b    †    TM  š    TM † †      ‚ oe '   oe ' ' '    ' ‡  ‚ Š TM oe TM ' † TM 9. oe '      ' ‡ ' TM TM       ' oe '   23 post add.   Use.1 † P JCL Isḥâq : ... A post   add. J2 et   dubit. Ross 24 P JCL Isḥâq : ‚ A 25-26 ω : coni. Brandis 26 post add. A2 (imitando moueri Tiph) TM P JC A Isḥâq : TM B2 TM L om. P 28 oe P J2 : oe JCL A2 TM A. 5b 1   P J2CL A Isḥâq :   J P JCL : A post add. † Use.1 2 J2 A2 Tiph et Hampke apud Use.1,2 : α 'ih   tilâṭi (confusione) Isḥâq P C A : JL ω : coni. Wim. 3 Use.1,2 : - [P] P JL A C ma'a wugûdi an-nafsi (simul cum exsistentia animae) Isḥâq P JL A : C 4 om. A 5 Š P1 ( P) JCL A Isḥâq :   Use.1 om. A 6 P JCL : A † ω : prop. Use.2 6-7 TM Ross : ω TM coni. Use.2 TM Use.1 8 P J : [ C] CL A om. L 9 JCL A Isḥâq : P alt. om. L O 10 - 26 secl. Use.1 11 P JC A : L 12 P JCL1 A Isḥâq : L  P J A :  CL 13   α : prop. Use.2  P JL1 A Isḥâq : om. CL I 5 b 15 – 6 a 11 7    6 a   oe   ' †  TM '  Š   10.   oe    TM    TM  oe oe oe     oe ' TM       ' † TM   ' 11. '        TM   ' TM  oe   –  ' 17 P JCL : TM A 18  Use.2 [lâ muḥtamilun li-l-'irtibâṭi (non accipiens coniunctionem) Isḥâq] :   α   coni. Use.1,2 20  P JCL Isḥâq :   A † A2 Tiph 22 P J1CL A : om. J 23-24 ω : coni. Use.1,2 24  ω : Zeller 25 P JCL Isḥâq : A 26 post add. Cam.   P JCL H2 Isḥâq : om. A in lac. TM A2 Tiph 27 P JL A : C P JC A : L. 6a 1 P CL A : J 2 post add. J2L 3 P JCL A2 Tiph : A O 4 post † add. L post interpunx. Use.1 add. J2 4-5 P JCL Isḥâq : A 5 P JC A Isḥâq : L 6   CL 10  P J2CL A :  J 11  P J :  CL A J A : P C L 8 I 6 a 12 – 6 b 5      6 b   '      oe    Š '       ' TM    † ' ' †     † ... † ' ' ... TM 12.     TM † TM †      '      ' '   ‚ '   ' 12 P JL A : C 13 oe J2C1L A Isḥâq : P J C 14 P JCL O Isḥâq Tiph Steph : A del. Wim. 15 P JC A Isḥâq : L   P JCL Isḥâq :  A 17 om. Isḥâq P J A : C J2 L   coni. Wim. post transp. Use.1 P JCL : A 18 P J2 Isḥâq : J C A L Use.1 19 † P JCL Isḥâq Tiph : † A 21 P J A : CL om. J 22 † (pr.) P JL A : C ... † om. A 24 ante add. L 26 (alt.) del. J2 om. L A : P JCL 27 † P CL A : J 27-28 P JC A : L. 6b 2 P CL A Isḥâq : J 3 P JL A : C 3-4 post non post dist. Isḥâq et Isnardi Parente1 - del. J2 om. L secl. Use.1,2 3 α : Use.1 4  ω : an scribendum est   ? 5  P J B2 :  J2CL  A P JCL : A P A :  J  C  L I 6 b 6 – II 7 a 2 9 II     7 a   ‹  oe 13.  Š TM   oe    oe oe   ' oe   TM oe   oe      TM    TM TM TM   oe  TM    TM     14.   '      Š † TM oe TM ‰ TM 6 P J A2B2Nz1 Tiph : ABz C L 7 ‹ P J A Isḥâq : ‰ CL post del. J1 ω : prop. Use.2 10 JCL A Isḥâq : P 11 P JCL O Tiph Ald : A 12 post   add.   J2L P CL A Isḥâq : TM J 14   JCL A Isḥâq :   P ω : coni. Use.2 15 om. L 19 TM α : coni. Cam. 20 post TM add. TM   J2 21 ω : TM J2 23 P JCL : B2 A 24   P JCL : A 25-26 Š † om. Isḥâq 27 post add. Use.1 27-28 - om. C. 7a 2 TM J2 et Use.2 : - P J A - CL coni. Wim. 10 II 7 a 3 – 7 a 22       ...   TM ' ' TM ‰ TM   15.  TM        oe †  ‚  ' TM TM     ' Š oe  ' oe TM   TM oe  '     ‚ TM  TM TM     Use.1 3 JCL A : P coni. Use.2 4 (alt.) om. A 5 α : fî ṭab'ihâ (suâ naturâ) Isḥâq 6 TM J2CL : TM PJ  A 7 post add. J2L post add.   J2L 7-8 ω :   coni. Wim. -‰ om. Isḥâq 8 TM P JCL Tiph :  A 9 P JCL : A post add. Use.2 10   ω : Bergk 12  P JC : L - A post interpunxit Use.2 14 nos : ω Bernays apud Schuster Diels Use.1 et Wim. siue TM   siue   Bergk α : - [laḥmin mantûrin (caro sparsa) Isḥâq caro fusa Tiph] Bergk Use.2 -   Friedländer del. Bergk 15 post add. Š Hommel apud Marcovich, et Marcovich ipse del. Use.1,2 om. Isḥâq 15-19 - secl. Use.2 16  J :  P C TM L TM A 19 P C A : J  J2 oe L post add. L P J A Isḥâq : C L 20 Zeller :  ω post  add. Brandis 21 P JCL A2B2 Isḥâq Tiph : AB 22 ante add. TM CL P A : J CL II 7 a 23 – 7 b 19 11 7 b    oe   OE Š TM TM   TM       oe 16. '   † oe š   oe     oe '        ' TM   TM oe TM ' š     –  –      oe 23 ω :   coni. Use.1,2 7b 1 P JCL : A P J A : J2CL Isḥâq uarietate Bart 3 P JCL B2 : - AB 3-4 TM Use.2 ['awqâti as-sinnati (tempora anni) Isḥâq] : TM P oe JCL TM A 5 post  add. C 6 (sic) post transp. A : om. CL P JL A : C 7 P JL A : C 7-8 post   dist. nos, post edd. 8 pr. om. A JcorrL B2 : oe C AB Isḥâq P om. A 9   P1 JCL A : P 12   JL A : P post   iter. † -  C e lin. 9-11 P Tiph : JCL A 13-14   D : P JC1L A yanbaġ î 'an yutaġ ayyara al-fi'lu (oportet ut commutetur actio) Isḥâq C  coni. Use.1,2 14 P1 JCL A Isḥâq : P 15 TM del. Use.1,2 15-16 š P J A : J2CL post add. J2 16 post add. oe L Ross : ω 17 ω : coni. Use.1,2 post add. J2L  J1 in ras. unius litt. - om. Isḥâq post add. J2L A 18 P : JCL A 19 post del. L1 om. P 12 II 7 b 20 – 8 a 16  8 a    TM ‚ ' TM TM '   ‚   š    oe     ' † †   †  17. ' oe ‰ '   oe TM   TM  '  ' ' ‰ ' oe ' '  ‡   '   20 P JC A Isḥâq : L nos et ut uid. Isḥâq : P JL C A   coni. Wim. Kley 21 ω : coni. Use.1,2 [mouetur Tiph Steph] ω : coni. Use.1,2 prop. Ross 22 TM P : JCL A [JC] α :   prop. Use.2. 8a 1 ω : coni. Use.2 [moueri Steph] 1-2 š ω : J2 2 Use.2 : oe P JC A Isḥâq J2L Bignone  ω : coni. Use.2  Ross :  P   JCL A   prop. Sylburg 3 post add. L 5 post (alt.) add. A 6 Use.1,2 : š P J CL A iter. J om. A 10 om. Isḥâq pr. om. Isḥâq 11 pr. B2O Isḥâq : α ante 10-11 transp. Brandis 12 P JCL Isḥâq : A prop. Ross : ω oe coni. Use.1,2 coni. Ross 13 Use.1 ['aw (aut) Isḥâq] : P JC L A - ω :  ‚ coni. Wim. [ LA] ω : [autem Bart] prop. Ross P J2L : JC A 14 P JC A : L 15 P JCL : A  P JCL R1B2 :   A 16 post [CL] add. L  PB2 : JC1L AB C II 8 a 17 – III 8 b 15 13 III   8 b   -        '  '   TM 18. ' '   oe † '  TM TM TM oe TM Š  «  TM ' TM †  '    † †  †   TM     TM ' oe ' ' ƒ  | 19. † oe '   oe '   TM ' ‡ † TM TM 17  P JC A :  L 18 post pr. add. CL 19 P JC A Isḥâq : L   P JCL :   A 20 ω :   prop. Use.1 TM ω : TM coni. Use.2 JCL A Isḥâq : P 22 [ iter. P] α : - Jae.2 - Dirlmeier 23 TM P J Isḥâq Tiph : om. C A L 26  P JCL : A  P1 JCL A :  P. 8b 1 post add. L 3 post   add.  Use.1 post add. A 4 P JC A : - L  ω : TM Use.1 post add. A 12 P : JCL A 14 TM P : TM J TM CL A P JCL : A 15 P CL A : J 15-16 post add. A2 14 III 8 b 16 – 9 a 9   9 a  TM TM  ‚     TM TM ' 20. TM oe ƒ  ' ‚ '   TM  TM oe ' ‚    ' TM    ' OE TM TM ' † oe TM ‰  TM 21.  ' TM      oe '     '  16 ante add. L P J A : CL 17 ω : coni. Use.2 18 post add. L 19 P JC A : - L 20 A Isḥâq Bart Tiph : L P JCL1 om. L P JCL : A 21 ƒ P CL A Isḥâq : J 23 P J A : CL 23-24 - susp. Wim. 24 † ω : coni. Use.1,2 † prop. Ross 25 om. J P JCL Isḥâq : A 26 post  add. TM Use.1 27 š P [al-kâmilatu (perfecta) Isḥâq] : JCL A Brandis. 9a 1 OE nos : P J1CL A om. J om. Isḥâq TM coni. Wim. coni. Use.2 TM coni. Ross 2 ω : Use.1 3 P J A : CL 4  JCL A Isḥâq : P P J A : CL 6 oe P J A : oe C L P JL A Isḥâq : C P JL Isḥâq : A CVSO 7 ω : coni. Use.1,2 7-8   ω : - Dirlmeier [distantia Bart] coni. Ross III 9 a 10 – 9 b 8 15     9 b  22. ' TM ‚ ' oe   TM   TM    ' ‚ Š TM 23.  ð ' oe ' TM ' OE TM '   oe        ' oe 24. ' '      TM '   TM '  ÿ oe oe oe oe TM       ' ' ' '   25. ' oe 10-11 ‚ P JCL : A 12 ante add. Brandis 13 post add. L 14 ante add. Wim. 15-16 iter. L 16-17 - om. Isḥâq 16-18 - secl. Use.1 17-18 P JCL : A 19 JCL A : P 22 P CL A Isḥâq : J 23   A : P JCL Isḥâq P CL A : J 26 P J1CL Isḥâq : om. J A. 9b 1 P J A : CL Ross : α wa-la'alla (et fortasse) Isḥâq TM Wim. ante (pro ) lacunam ind. Use.1 post 〈 TM 〉 et ante lacunam ind. Use.2 2 P J : CL A 6   P1 J1 Isḥâq : J P CL A 8   P CL A : - J P JL A Isḥâq : C 16 III 9 b 9 – 10 a 4       10 a     oe † TM '   oe   Š ' TM         26. oe  ' TM ' ‚   TM †     oe '   oe † OE    〈 〉    27.   †   ‚  ' ‚ oe 9 P JCL B2O Isḥâq Tiph : A 10 P JL A Isḥâq : C 13 P JCL B2 Isḥâq : A α : coni. Use.1,2 14 om. CL A Bart 15 Brandis : α pr. om. CL 17 alt. om. CL 19 TM P Isḥâq : JCL A 20 pr. Use.2 : α Use.1 et ut uid. Isḥâq 21 P JCL A2B2O Isḥâq Tiph : oe A 22 om. A 24 post lacunam ind. Use.1,2 † ω : prop. Use.2 add. Zeller 27 post add. [  C] C1   [post   add. J] α : - coni. Use.1,2 27-10a 1 P : [- J] J CL A2 A. 10a 1 P et ut uid. Isḥâq : JCL A 2 P J A : CL 3 JCL A Isḥâq : P 4 om. J 4-5 CL et Spengel : š P J A 'allatî qalnâ (quae diximus) Isḥâq III 10 a 5 – IV 10 b 1 17       10 b IV oe    TM ‚ '   oe  oe TM  ' ‚ † TM TM oe †  TM  š  28. ' ' TM  ' TM         ' ' ‚ 〈 ' 〉    ÿ ' oe ‰   '    TM 29. ‚   5 post add.   Steinmetz oe P A Isḥâq : JCL   P JCL Isḥâq : A 6 post interpunx. nos, post edd. 7 post ‚ add. L P : JCL A 8 P JC1L A Isḥâq : C 10-12 -‚ om. Isḥâq 10-11 oe Use.2 : ω oe coni. Wim. 12 CL B : P J A 14 PJCA Isḥâq :  L 17 Sylburg : ω TM P L A : JC Isḥâq edd. : š (sic) P JC OE A OE A2 Tiph om. L JCL A : P 22-23 del. Zeller 23 JL : P   C A Bart add. Use.1,2 ÿ P JC1L A : C 24 P JCL : A Zeller P JCL : A 25 P CL A : J post transp. Use.1 TM prop. Use.2 28-10b 1 ‚ post transp. A. 10b 1-2 - secl. Ross 18 IV 10 b 2 – 10 b 24       † ' TM    ' ‚ '    ' TM  Š ' TM † TM TM  Š TM  ‚   30.  ' ‚   '        ' TM   ' Š ‚  2 post add.  Use.2 [post add. L1] α : coni. Wim. post † add. L 3 JCL A Isḥâq : P 4 Bignone : ω 4-6 - secl. Use.2 4 P J1CL A : om. J 6 om. A Bart 7 om. P 8 P JCL B : A 8-9 - om. Isḥâq 10 TM P JC A Isḥâq : L 12 Use.1,2 : P JCL A 〈  Ÿ 〉 Ross 12-13 P JCL : A Isḥâq 13 Use.1,2 : ω 14-15 - om. Isḥâq 14 P CL A : J 17 P CL A Isḥâq : J 18  P JL :  C A 20 Use.1,2 [min 'aġ li šay'in (propter aliquid) Isḥâq alicuius Tiph Steph] : α  Brandis ['alâ mitâlin wâḥidin (eodem exemplo) Isḥâq eadem Tiph idem Steph] : P JCL A 22 P JL A : C CL A : P J 23 P JCL Isḥâq : A post add. A 24 post transp. L IV 10 b 25 – 11 a 17 19  11 a    ' TM  † oe 31. oe ' ‚ oe †  TM TM ' ‚ † TM     TM ' OE TM   ' ‰ TM †  TM   oe TM   † † 32. oe ‰   ' TM ' TM     TM 25 post interpunxit Ross ω : uel dubit. Use.1 coni. Use.2 26 om. CL Oporinus [quatenus Steph] : ‡ Ald P š J CL A Isḥâq 27 P JC A : L 28 oe ω : oe J2 om. J. 11a 1 P J A Isḥâq : C L Use.1,2 : ω post des. Jac om. J2CL 2 om. A 3 P J2L A Isḥâq : C 4 P C1L : C ut uid. et A J2 P J2L O Isḥâq : C A alt. om. J2 4-5 ‚ P J2CL : A 5 post iter. - e lin. 3 deleuit A1 post add. oe Use.2 5-6 post  add.   Use.1 8 ‰ A Isḥâq : P  J2CL † P J2CL : A 9 α : prop. Ross 10 P J2 A : CL1 L oe J2CL A : oe P 11-12 - om. Isḥâq 13 post lacunam ind. Wim. ω : coni. Tricot 14 om. L P : J2CL A TM ω : TM † prop. Ross P J2C1L A : C 16 om. J2 17 TM P CL A Isḥâq :   J2 20 IV 11 a 18 – 11 b 7   / 11 b    ' † TM     TM    ‰   TM †  Š ' | 33.   TM ' TM      TM oe   ' † '   †   '  oe   TM  18  homo Italicus quidam :  ω momentaneum et infirmum Tiph   Zeller   coni. Use.1,2   coni. Ross   oe prop. Ross 19 P Bart : J2CL A 19-20 nos [katîru al-'adadi (abundans numero) Isḥâq]: P J2CL A D Ald multitudo est Bart coni. Wim. (et iam L1) oe coni. Use.2 20 ω : coni. Use.2  α : del. Use.2 prop. dubit. Use.1 TM Zeller : oe P CL A J2   Zeller : ω 20-21 - om. Isḥâq 21 J2CL : P A speciebus Tiph ω : Use.1 coni. Use.2 post add. L 22 TM Use.1 et ut uid. Isḥâq : P A2 Tiph oe A J2 oe C Bart L oe coni. Sylburg 23 P A : - CL J2 24 ω : Zeller ω :   Use.1 25 del. Zeller post add. dubit. Use.1 P CL ['an ganbî al-wasti (utrimque a centro) Isḥâq] : A post add. J2. 11b 1 nos (et iam Allan) : α bimâ ra'ûhu min al-'asyâ'i kulluhâ tataqabbalahu (propter illud, quod censent omnia imitari) Isḥâq   Use.1 TM 〈   〉 prop. Use.2 TM 〈   〉 Diels (DK) TM Use.2 : P J2CL A TM coni. Ross [autem volunt Bart] om. Tiph Use.1 5 † ω : coni. Use.2 om. P A : P J2CL P1 J2CL A Isḥâq : TM P 7 Ross : š P J2CL A Isḥâq IV 11 b 8 – V 12 a 2 21 V     12 a † oe   ' oe   ' TM ' † TM '  ' '   †  TM TM TM TM 34. TM TM    '   TM   TM ' oe  ' oe oe   ' TM ...   ' ' TM   TM † TM TM  ‚ oe ‰   TM 9 P J2CL Isḥâq :   A 11  P J2CL A2 Isḥâq Tiph : A 12 α : V Use.1 TM L1B2 [fî (in) Isḥâq, in Bart Tiph Steph] coni. Sylburg : om. α 14 P J2CL V aB : A V a2O : P CL J2 om. A 14-15 P A Bart Isḥâq : J2CL 15 ω : prop. Use.2 Jae.2 P J2C A Isḥâq : L 18 Ross : P J2CL om. A post add. dubit. Use.2 20 P J2C A : L 22 P A : J2CL 24 P L A : J2C 25 P CL A : J2 26 P J2L A : C. 22 V 12 a 3 – 12 b 5  12 b  '      † TM   TM '  oe ' TM    † 12a 3 - PA : om. J2CL Isḥâq post add.  A a 4 12b 5 - PA : om. J2CL Isḥâq 4 : om. P. 12b 4 P : A  P : om. A P : A. 4 a        ›    ‹1 1. Wie und anhand welcher Merkmale2 soll man die Theorie der ersten Dinge umreissen? Die Theorie der Natur nämlich ist komplexer3 und, wie einige sogar behaupten4, weniger geordnet5, weil in der Natur selbst mannigfache Veränderungen6 vorkommen7; die der ersten Dinge hingegen ist klar umrissen8 und bleibt immer dieselbe9. Des wegen bezieht man10 sie auch auf Gegenstände des Denkens, die unbeweglich sind und unveränderlich11, nicht jedoch auf Sinnesdinge, und schätzt sie im Ganzen als wertvoller und bedeutender ein.12 [ I. Die Verbindung ] 2. Die Ausgangsfrage13 lautet, ob es irgendeine Verbindung14 und so etwas wie eine Gemeinsamkeit15 zwischen den Gegenständen des Denkens und den Naturdingen gibt – so dass beide, wenngleich unterschieden, dennoch irgendwie zum ganzen Sein zusammen wirken – oder nicht.16 Angemessener sicher ist es, davon auszu gehen, dass eine gewisse Verbindung existiert17 und das All nicht aus einzelnen Episoden18 besteht, sondern dass, wie die einen Dinge früher und die anderen später sind und es auf der einen Seite Prinzipien und auf der anderen ihnen Untergeordnetes gibt, genauso auch die ewigen Dinge im Verhältnis zu den vergänglichen stehen.19 Wenn das so ist, worin besteht dann die Natur der ersten Dinge und zu welcher Art von Gegenständen gehören sie? 3. Lägen die Gegenstände des Denkens nur im Bereich des Mathematischen, wie einige behaupten,20 wäre 24 Theophrast * Metaphysik 4 b     ihre Verbindung mit den Sinnesdingen weder besonders klar, noch dürften sie dann überhaupt hinreichende Prinzipien aller Dinge21 sein. Denn die mathematischen Gegenstände scheinen doch von uns gemacht,22 indem wir Dinge mit Figuren, Formen und Proportionen23 versehen, ohne dass sie eine eigene Natur besitzen,24 | und wenn das der Fall ist, können sie nicht derart25 mit den Naturdingen verbunden sein, dass sie ihnen so etwas wie Leben oder Bewegung vermitteln. Nicht einmal die Zahl selbst26, der manche den Primat und den höchsten Wert zusprechen,27 leistet das. 4. Gibt es aber eine andere28, vorrangige und mächtigere Substanz29, muss man festzustellen versuchen, ob sie numerisch, der Art oder der Gattung nach eine30 ist. Es ist jedenfalls plausibler, dass, was von der Natur eines Prinzips ist31, nur Wenigem und Aussergewöhnlichem zukommt,32 wenn nicht überhaupt nur den ersten Dingen und dem Ersten. Was aber dieses ist oder, wenn mehrere, was diese sind, muss man irgendwie aufzuzeigen versuchen, sei es nach Analogie33, sei es nach irgendeiner anderen Vergleichsart34. Man sollte es sich wohl allem anderen gegenüber als von einer besonderen Kraft und Überlegenheit35 vorstellen, wie Gott, denn göttlich ist der Ursprung von allem,36 wodurch alles ist und Bestand hat. Es so zu erklären ist allerdings leicht,37 schwierig dagegen, es klarer und überzeugender zu tun.38 5. Wenn es sich so mit dem Prinzip verhält,39 es also mit den Sinnesdingen verbunden ist und die Natur – allgemein gesagt – in Bewegung40 ist, denn das zeichnet sie aus,41 dann ist klar, dass man es als Ursache von Bewegung ansetzen [ I. Die Verbindung ] 25 5 a     muss.42 Da das Prinzip nun seinerseits unbewegt43 ist, kann es offensichtlich nicht als bewegtes Ursache der natürlichen Dinge sein, | sondern nur aufgrund einer höheren und übergeordneten Kraft. Derart qualifi ziert aber ist die Natur dessen, was man begehrt,44 von dem die kontinuierliche und ununterbrochene Kreisbewegung45 herrührt. Damit46 liesse sich auch das Problem lösen, dass es kein Prinzip der Bewegung gäbe, ausser wenn das, was bewegt, seinerseits bewegt wäre.47 6. Soweit48 ist das Argument stichhaltig: es stellt ein einziges Prinzip für alles auf und gibt eine Erklärung seiner Wirksamkeit und seines Wesens49, ausserdem macht es das Prinzip nicht zu etwas Teilbarem oder Quantitativem,50 sondern setzt es schlicht auf einer übergeordneten und göttlicheren Ebene51 an. Denn so muss man das Prinzip eher darstellen, statt bloss vom Teilbaren und Quantifi zierbaren abzusehen. Für die, die so verfahren, ist die Negation eine höhere und zugleich wahrheitsgemässere Aussageform.52 7. Was sich daran anschliesst, bedarf bereits einer umfassenderen Erklärung, und zwar über das Streben53, welcher Art es ist und worauf 54 es gerichtet ist, zumal es mehrere rotierende Körper55 gibt, deren Bewegungsrichtungen einander gewissermassen entgegengesetzt verlaufen56, und ihre Unaufhörlichkeit sowie ihr Ziel dunkel sind.57 Entweder nämlich ist das Bewegende ein einziges, dann ist es seltsam, dass nicht alles auf dieselbe Weise bewegt werden sollte, oder es ist für jedes ein anderes, und es gibt mehrere Prinzipien, dann aber ist ihre Harmonie im Streben, indem sie der besten Bewegung folgen,58 alles andere als klar.59 8. Auch für die Anzahl der Sphären bedarf es einer besseren Begründung, denn das ist nicht Sache der Astronomie.60 26 Theophrast * Metaphysik  5 b     Schwierig zu verstehen ist ferner, weshalb sie nicht nach Ruhe, sondern nach Bewegung verlangen, wenn sie ein natürliches Streben haben.61 Warum also behauptet man dies und spricht im selben Atemzug von »Nachahmung«62 – die, die vom Einen, gleichermassen wie die, die von den Zahlen ausgehen. Denn die sagen auch, dass die Zahlen das Eine nachahmen. Und wenn jedes Streben, auch | das nach dem Besten, an eine Seele gebunden ist – wollte man nicht lediglich in Gleichnissen und metaphorisch reden –, wäre alles Bewegte beseelt. Der Seele scheint zugleich Bewegung zuzukommen, denn sie ist Leben für die Dinge, die sie haben, und von ihr stammen die Strebungen nach jedem einzelnen, ganz wie bei den Lebewesen, wo selbst die Wahrnehmungen, obwohl sie sich äusseren Einwirkungen verdanken, in der Seele entstehen. 9. Wenn aber das Erste Ursache der Kreisbewegung ist, wäre es nicht Ursache der besten Bewegung, besser nämlich ist die Bewegung der Seele und die erste und beste die des Denkens, von der ja auch das Begehren ausgeht.63 Auch könnte jemand fragen, weshalb nur die rotierenden Körper ein Streben aufweisen, aber keiner der zentralen Körper, obwohl sie bewegt sind – sind sie unfähig dazu oder erreicht das Erste sie nicht? Es wäre jedoch absurd, wenn aufgrund von Schwäche. Denn das Erste sollte man für stärker halten als den Homerischen Zeus, der von sich sagt: Selbst mit der Erd' zög' ich euch empor und selbst mit dem Meere.64 Es bleibt also nur übrig, dass die zentralen Körper irgendwie unempfänglich und unverbunden sind. 10. Vielleicht aber sollte man zuvor untersuchen, wie es sich damit verhält, ob sie Teile des Himmels sind oder nicht, und wenn Teile, was für welche. Denn bislang scheinen sie gleichsam [ I. Die Verbindung ] 27  6 a     vom Wertvollsten zurückgestossen und das nicht nur örtlich, sondern auch der Wirksamkeit nach, sofern die Kreisbewegung tatsächlich diesen Rang haben soll. Durch die kreisförmige Bewegung kommen ihnen nämlich Ortswechsel und gegenseitige Veränderung nur akzidentell zu. Wenn aber vom Besten nur Bestes, sollte vom Ersten etwas Schöneres kommen als Rotation, ausser sie werden aufgrund einer Unempfänglichkeit daran gehindert. | Denn das Erste und Göttliche will allenthalben das Beste. Möglicherweise aber ist das ein wenig verstiegen und kaum auszumachen. Wer so redet, müsste es schliesslich für wahr halten, dass alles ähnlich ist und zum Besten, und dass es keinen und nur geringe Unterschiede aufweist.65 11. Um auf den ersten Himmel selbst zurückzukommen, könnte man problematisieren, ob die Umdrehung ihm wesentlich ist und er, wenn sie aufhört, mit untergeht, oder ob sie, auf ein Streben oder ein Begehren zurückgehend, bloss akzidentell ist – dann nämlich, wenn das Begehren nicht von Natur aus mit ihm zusammenhängt. Nichts spricht dagegen, dass das bei einigen Dingen so ist. Vielleicht könnte man über das Begehren hinaus sogar die Bewegung ihrerseits in Frage stellen, ob es den Himmel zerstören würde, wenn man sie wegnähme.66 Doch dies gehört wohl zu einer anderen Art von Untersuchungen. Von diesem Prinzip (oder von diesen Prinzipien) aus – und wohl auch von anderen, die jemand ansetzt –, müsste man es jedenfalls für angemessen halten, die Dinge geradewegs in Reihe abzuleiten und nicht nur bis zu einem gewissen Punkt zu gehen, um dann abzubrechen. Genau dies wäre ja die Aufgabe eines kompetenten und umsichtigen Mannes, wie Archytas es einst von Eurytos berichtete, der einige Steinchen in eine bestimmte Ordnung brachte: er sagte nämlich, dies sei die Zahl des 28 Theophrast * Metaphysik  6 b     Menschen, jene die des Pferdes und jene wiederum die von etwas anderem.67 Allerdings: die meisten hören, indem sie nur bis zu einem gewissen Punkt fortschreiten, einfach auf, 12. so wie es auch diejenigen tun, die mit der Eins und der unbestimmten Zwei operieren.68 Nachdem sie daraus die Zahl konstruiert haben, ebenso die Flächen und die Körper, lassen sie nahezu alles andere beiseite, höchstens, dass sie es streifen und lediglich soviel erklären, dass einiges aus der | unbestimmten Zwei – wie z. B. der Ort, das Leere und das Unbegrenzte –, einiges dagegen – wie z. B. die Seele und ähnliches – aus den Zahlen und aus der Eins entstehe, und zugleich damit die Zeit, der Himmel und anderes mehr, über den Menschen aber und die sonstigen Dinge verlieren sie kein Sterbenswörtchen.69 Und genauso gehen auch die Leute um Speusipp vor, und auch von den übrigen macht es keiner anders – ausgenommen Xenokrates, der ja irgendwie allem seinen Platz im Kosmos zuweist, den Sinnesdingen wie den Gegenständen des Denkens, den mathematischen und überdies den göttlichen Dingen.70 13. Auch Hestiaios versucht es bis zu einem gewissen Grade und spricht nicht nur in der beschriebenen Weise über die ersten Dinge. Platon nun, der die Dinge bis auf ihre Prinzipien zurückführt, scheint die restliche Welt wenigstens zu berühren, indem er sie mit den Ideen verknüpft, diese aber mit den Zahlen, von diesen aus zu den Prinzipien gelangt, um dann, entsprechend der Ordnung des Entstehens, bis zu den genannten Dingen fortzuschreiten;71 die übrigen aber handeln nur von den Prinzipien. Manche legen die Wahrheit allein in diese, denn nach ihnen existieren nur die Prinzipien. Daraus ergibt sich indes ein Widerspruch zu den anderen Disziplinen, nach denen das, was nach den Prinzipien kommt, das wissenschaftlich Relevantere und Vollkommenere ist. Das könnte aber auch ganz vernünftig sein:  7 a    [ II. Die Prinzipien ] 29 dort bezieht sich die Analyse eben auf Prinzipien, während sie in den übrigen Wissenschaften mit den Prinzipien beginnt.72 [ II. Die Prinzipien ] 14. Vielleicht könnte man noch die Frage aufwerfen, wie und als was man die Prinzipien aufzustellen hat, ob als amorph und quasi mächtig – wie die meinen, die Feuer und Erde annehmen –, oder aber als gestaltet, da gerade die Prinzipien defi nit sein sollten, wie Platon im ›Timaios‹ sagt, denn Ordnung und Bestimmtheit ist den wertvollsten Dingen eigen.73 | Auch in den anderen Wissenschaften scheint es so zu sein, z. B. in der Grammatik, der Musik und in den mathematischen, und das, was nach den Prinzipien kommt, schliesst daran an; in ähnlicher Weise verhalten sich ausserdem die Künste, die die Natur nachahmen: sowohl die Instrumente und auch das andere ist hier den Prinzipien gemäss. Einige sagen nun, dass alle Prinzipien gestaltet seien, einige, dass es nur materielle gebe; wieder andere aber, es gebe beides, gestaltete wie materielle, weil das Vollendete beides enthalte; 15. denn das ganze Sein besteht wie aus Gegensätzen.74 Jenen aber sollte es widersinnig vorkommen, dass einerseits der gesamte Himmel und jeder seiner Teile wohlgeordnet und proportioniert sei – sowohl in seinen Gestalten, Kräften und Perioden –, bei den Prinzipien aber nichts von alledem zu fi nden ist75, sondern vielmehr gilt, was Heraklit sagt: Wie ein Haufen aufs Geratewohl hingeschütteter Dinge die schönste Weltordnung.76 Sogar bis ins kleinste Detail machen sie solche Annahmen, und zwar für die unbeseelten wie die beseelten Dinge. 30 Theophrast * Metaphysik  7 b     Denn die Natur jedes Beliebigen sei, sagen sie, bestimmt, selbst dessen, was spontan entsteht, die Ursprünge hingegen seien unbestimmt.77 Umgekehrt ist es schwierig, wirklich alle Dinge bestimmten Ordnungen zu unterwerfen, indem man sie in jeder Hinsicht auf einen Zweck bezieht, im Falle der Lebewesen wie der Pfl anzen, ja noch bei der Wasserblase78, es sei denn, es stellen sich aufgrund von Ordnung und Veränderung anderer Dinge | alle möglichen Gestalten und Verschiedenheiten ein bei den Dingen in der Luft und auf der Erde. Als besonders gutes Beispiel dafür geben manche die Jahreszeiten an, in die das Entstehen der Lebewesen und Pfl anzen und der Früchte fällt, erzeugt sozusagen von der Sonne. Es bedarf aber erst noch genauerer Betrachtung, hier eine Grenze festzulegen, bis zu der es Ordnung gibt, und weshalb mehr Ordnung unmöglich ist oder die Veränderung zum Schlechteren führt.79 16. Was die Prinzipien betrifft, von denen anfangs die Rede war, könnte man konsequenterweise auch über das Problem der Ruhe diskutieren. Wenn Ruhe als etwas Besseres gilt, sollte man sie den Ursprüngen zusprechen. Wenn aber als Trägheit und Privation von Bewegung, dann nicht, wenn aber doch, wäre Tätigkeit als das Vorrangigere und Würdigere einzusetzen und Bewegung für die Sinnesdinge zu reservieren. Denn die Behauptung, dass die Ursprünge deshalb in Ruhe seien, weil es unmöglich ist, dass das Bewegende ständig seinerseits Bewegtes ist – es wäre dann kein Erstes – , läuft Gefahr, bloss mit Worten zu argumentieren, und ist auch aus anderen Gründen nicht glaubwürdig, sondern verlangt eine bessere Begründung.80 Auch die Wahrnehmung scheint in gewisser Weise zu bestätigen, dass das Bewegende nicht immer verschieden zu sein braucht von dem, was es bewegt, weil ein Tun und Leiden vorliegt, 8 a     [ II. Die Prinzipien ] 31 und auch, wenn man die Überlegung auf Geist und Gott bezieht.81 Abwegig ist auch die andere These, | dass, was nach etwas strebt, das in Ruhe ist, es nicht nachahmt; denn warum folgt für die, die das vertreten, nicht die Ruhe aller anderen Dinge aus der Ruhe des ersten Bewegers? Es sei denn, wir hätten die Sache nicht so zu verstehen, alles auf ein letztes Teilloses zurückzuführen, sondern auf solche Weise, dass auch der gesamte Himmel, der, sagen sie, das Vollkommenste darstelle, am meisten mit sich harmoniert und organisiert ist wie eine Polis, ein Lebewesen oder sonst etwas, das Teile hat.82 17. Auch folgendes verlangt eine gewisse Erklärung: was die Aufteilung der Dinge in Stoff und Form bedeutet, wonach das eine als seiend und das andere als nicht seiend, aber als Möglichkeit mit der Tendenz zur Verwirklichung zu betrachten ist – oder als seiend, jedoch unbestimmt, so wie bei den Künsten, wo Entstehen und die Existenz der Dinge darin liegt, dass sie eine Form entsprechend ihren Defi nitionen erhalten.83 Danach aber müsste, auch wenn der Übergang zum Besseren84 führte, dem Stoff nichtsdestoweniger wahrhaft Sein zukommen (denn die Dinge könnten nicht entstehen, wenn der Stoff nicht existierte), allerdings weder als dieses Bestimmte, noch als etwas Qualitatives noch Quantitatives, da den Formen nach unbestimmt, aber mit einer gewissen Potentialität.85 Grundsätzlich muss man es sich nach Analogie mit den Künsten vorstellen oder, wenn es sonst eine gibt, aufgrund einer anderen Art von Ähnlichkeit.