Eine	geraffte	Sammlung	von	Gedanken aus	dem	Buch „Das	Andere	der	Natur"	von	Jan	Cornelius	Schmidt, erschienen	im	Hirzel-Verlag,	2015 von	Paul	Gottlob	Layer Bis heute wird darüber gestritten, ob der eminente Jenenser Biologe Ernst Haeckel einige	Bilder	geschönt	hat,	die	er	zur	Darstellung	seines	biogenetischen	Grundgesetzes gegen Ende des 19. Jahrhunderts anfertigte. Bilder in seinem sehenswerten Buch „Kunstformen der Natur" von neu entdeckten Einzellern sind auf jeden Fall schön, vielleicht	waren	auch	sie	zu	schön!	Haeckel	war	Reduktionist,	Materialist,	Monist.	Er	und andere	wollten	die	Biologie	damals	endlich	als	exakte	Naturwissenschaft	einführen,	so wie es die klassische Physik schon so erfolgreich vorgemacht hatte. Es ging ihm um reproduzierbare, regelhafte, symmetrische Formen, um Determiniertheit, ja, um Grundgesetze in der belebten Natur. So sehr hat er etwa an das „darwinistische Grundgesetz	der	Höherentwicklung	des	Menschen"	geglaubt,	dass	er	die	Ausrottung	von 2 Behinderten	propagiert	hat.	Bekanntlich	war	es	wieder	die	Physik,	die	zuerst	begreifen musste, dass	man	mit der	Determiniertheit der	Welt so an seine Grenzen stossen kann (Unschärferelation,	Quantenphysik).	In	der	Biologie	braucht	es	wohl	noch	einige	Zeit,	bis sich eine ähnliche Einsicht allgemein durchsetzen wird. Müssen wir denn dann den festen	Boden	herkömmlicher	Naturforschung	(Naturalismus)	verlassen,	der	schon	seit der	Mensch	forscht	durch	Einfachheit,	Einheitlichkeit,	Messbarkeit,	Reproduzierbarkeit und Prognostizierbarkeit als Erkenntnisgrundlagen unverrückbar galt? Nein, sagt Jan Schmidt in	seinem	Buch	„Das	Andere	der	Natur",	aber	wir	müssen	unser	Denken	über die Natur erweitern, müssen „Das Eine der Natur", welches wir reduktionistisch erfassen	können,	durch	ein	„Anderes"	ergänzen.	Von	dieser	anderen	Seite	her	zeigt	sich „Natur ... auch (als) instabil, komplex, chaotisch, zufällig, emergent...", und aus dieser Sicht des Naturgeschehens heraus will der Autor eine Philosophie der Instabilität entwerfen. Jan Schmidt ist gelernter Physiker und Philosoph und lehrt an der Hochschule Darmstadt (hda) Wissenschaftsund Technikphilosophie. Das Buch stellt eine Sammlung aus Vorlesungen und Vorträgen dar, wobei jedes Kapitel das Thema „Instabilitäten" von einem neuen Blickwinkel beleuchtet.	Was sind Instabilitäten, was Selbstorganisation,	was ist	Zeit,	was	Zufall,	was	Kausalität?	Diese	Erkenntnisse	bezieht der	Autor	dann	auf	den	Kosmos,	auf	die	Evolution	bis	hin	zum	menschlichen	Gehirn	und seinen Leistungen kommt: es sind Fragen nach dem Bewusstsein, Technik und Technikfolgenabschätzung,	wie	schliesslich	Aspekten	der	Ästhetik	und	der	Ethik. Nicht Stabilität, sondern Instabilität sei der Grundcharakter der Natur, Prozesse der Selbstorganisation	seien	für	Leben	konstitutiv,	so	hören	wir	als	Auftakt.	Bemerkenswert, dass der Begriff selbst schon in Schellings spekulativer Physik auftaucht: „Natur organisiert	sich	selbst;	sie	ist	nicht	nur	Kunstwerk.	Nicht	ihre	Form	allein,	ihr	Daseyn	ist zweckmässig".	Hatte	Immanuel	Kant	einen	„Newton	des	Grashalms"	für	immer	und	ewig als unmöglich erklärt (wonach die Mathematik zum Verständnis organischen Lebens nichts beitragen könne), scheint seit den sechziger Jahren mit Theorien der nichtlinearen Dynamik, Chaostheorie, Synergetik (Haken/Prigogine 1971) und Stichworten wie Selbstorganisation, dissipative Strukturen, Selbstähnlichkeit, Symmetriebrüchen nun doch genau eine Art Grashalm-Newton aufzutauchen. Solche Forschungen lassen erkennen, dass sich letztlich jeder stabile Zustand auf der Makroebene aus unzähligen Instabilitäten im Mikrobereich speist. James C. Maxwell hatte	wohl	eine	Vorahnung	davon,	wenn	er	sagte,	„dass	das	Zusammenwirken	unendlich vieler Instabilitäten ...nicht durch ein endliches Schema von Gesetzen erfasst werden könne". Der Schmetterlingseffekt ist ein gängiges Beispiel (s. unten), wonach eine kleinste Ursache grösste Wirkung zeitigen kann. Was versteht man nun unter Instabilität? Drei Typen von Instabilitäten werden unterschieden, die statische Instabilität, wie beim Galton schen Brett, die dynamische Instabilität, mit der das deterministische Chaos gemeint ist, sowie strukturelle Instabilitäten, womit etwa die Robustheit von Systemen und deren Phasenübergange an Bifurkationspunkten betrachtet werden. Wie von Prigogine und anderen herausgearbeitet, können durch Symmetriebrechungen neue Formen in der Natur entstehen. Bei Hermann Hakens Versklavungsprinzip setzt sich an Instabilitätspunkten eine Wellenlänge durch und zwingt alle anderen Wellenlängen im Laser zur Kooperation; daraus folgt also eine makroskopische Ordnungsbildung aus mikroskopischen Fluktuationen instabiler Systeme. Haken hat u.a. betont, dass alles in dieser Welt mit allem verzahnt ist und kritisiert die fragmentierende Methode, bei der Untersuchungsobjekte in immer kleinere Teile zerlegt werden. Er verweist auf Goethe, nach dem der	Wissenschaftler zwar	die	Teile in	seiner	Hand	halte, ihm	aber	oft	das	geistige	Band fehle.	So	erhellend 3 diese neue Sicht auf Naturprozesse einerseits auch ist, man verliert mit ihr zwei Kennzeichen	der	Wissenschaft,	die	der	Reproduzierund	Prognostizierbarkeit. Diese nachmoderne Wissenschaft ist nicht mehr im leblosen (Experimental)Raum eingeschlossen. Sie erkennt an, dass wir es in der wirklichen Welt mit offenen, lebendigen Systemen zu tun haben, welche einen Anfang und ein Ende besitzen. Sie betrachtet Prozesse in der Zeit. Boltzmann konnte sich noch mit seiner deterministischen Überzeugung durchsetzen, nach der „...im Universum beide Richtungen	der	Zeit	ununterscheidbar	sind, so	wie	es im	Raume	kein	Oben	und	Unten giebt" (Boltzmann, 1898). Dass sich eine solche Sicht durchsetzen konnte, ist wissenschaftshistorisch	und –politisch	höchst erstaunlich,	weil aus	dem	damals schon bekannten zweiten Hauptsatz der Thermodynamik (Entropiesatz) ein Zeitpfeil abzuleiten war (nämlich, dass mit dem Wärmetod schliesslich alles ein Ende haben wird). Das Dilemma hat man dadurch weggezaubert, dass man „Zeit" einfach als ein Epiphänomen	abtat.	Spätestens	CF	von	Weizsäcker	hat	den	Entropiesatz	wieder	als	den „Satz	von	der	Geschichtlichkeit	der	Natur"	zur	Geltung	gebracht	(von	Weizsäcker,	1958). Weil es	Werden	und	Vergehen	gibt, gibt	es	auch	die	Zeit,	wobei	man	die	Zeit auch	als Zeugung verstehen kann. Was mikroskopisch instabil ist, wird makroskopisch irreversibel, bekommt dadurch eine Richtung, eine Eigenschaft, die Prigogine als „Eigenzeit" bezeichnet (1995).	Dass	die	Rückkehr	des Zeitpfeiles als	wissenschaftliche Grösse i.Ü. auch massive Auswirkungen auf unser Verständnis der biologischen Evolution	haben	dürfte,	sei	hier	nur	angedeutet	(auch	hier	wurde	vieles	weggezaubert). Wenn von Zeitprozessen die Rede ist, dann muss nach Kausalität und Zufall der Ereignisse gefragt	werden. Schon bei Aristoteles	war	wahres	Wissen immer zunächst ein	Wissen	über	Ursache	und	Wirkung.	Andererseits	wollte	man,	ausgehend	von	Hume, Kant und Laplace, dann auch wieder von einer Allbegründbarkeit bei der Naturbetrachtung wegkommen (Entsubstanzialisierung, Entteleologisierung des Kausalitätsbegriffs; s. F.	Russell, F.	Nietzsche,	E.	Mach).	Die	klassische	Kausalitätslehre setzte jedenfalls voraus, dass eine starke Ursache eine starke Wirkung zeitigt. In der nachmodernen Wissenschaft stösst man nun aber auf eine schwache Kausalität (schwacher	Determinismus;	z.B. Schmetterlingseffekt), „a small cause can have a large effect". Hier lässt sich nun im Gegensatz zur starken – die Wirkung eben nicht prognostizieren, sie bleibt zufallsbehaftet. JCS plädiert dafür, die schwache Kausalität eher als flexibel-emergente Kausalität zu bezeichnen, denn in ihrer	Wirkung kann sie alles	andere	als	schwach	sein,	sie	ist	die	eigentlich	naturgemässe	Kausalität. Die Kehrseite von Kausalität ist der Zufall, ein schillernder Begriff mit wechselhafter Geschichte.	Denn	den	Zufall	gibt	es	gar	nicht;	mit	JCS	lohnt	es	sich,	den	Begriff	genauer zu	hinterfragen.	Für	Laplace (1812;	1932)	hatte	Zufall etwas	mit	unserem	begrenzten Wissen	zu	tun,	denn	nur	der	Laplace sche	Dämon	sei	allwissend.	Eher	langsam,	über	die statistische	Physik,	und	dann	so	recht	mit	der	Evolutionslehre	und	der	Quantentheorie wurde der Zufall zu einem naturwissenschaftlichen Topos. Den klassischen Zufallsprozess meinte etwa der Molekularbiologe Jacques Monod hinsichtlich der Evolution,	wenn	er	sagte	„...einzig	und	allein	der	Zufall	liegt	jeglicher	Neuerung,	jeglicher Schöpfung in der belebten Natur zugrunde". Dieser Zufallstyp begegnet uns beim Münzwurf (bzw., in Lotterie, Roulette, Zufallsgenerator): Bei langen Null-EinsZahlenreihen	geht	die	relative	Häufigkeit	des	Auftretens	(die	Wahrscheinlichkeit)	von	1 und 0 je gegen 1⁄2, aber ihre tatsächliche Folge ist nicht vorhersehbar (ist nicht abkürzbar,	nicht	berechenbarer	Zufall).	Der	nichtprognostizierbare	Zufall	zeigt	sich	beim 4 o.g. Schmetterlingseffekt und kann – wenn dabei Neues generiert wird – auch als kreativer Zufall aufgefasst werden. Anders der Zufallstyp, der eintrifft, obwohl die Situation als höchst unwahrscheinlich einzuschätzen ist,	wie etwa	beim	anthropischen Prinzip (der	minimalen	Wahrscheinlichkeit, s.	unten).	Was	vereint	nun	alle	Zufälle?	Mit Ausnahme des spontanen Quantenzerfalls erscheint dem Autor der Kern seiner acht Zufallstypen (nicht alle hier genannt) in Instabilitäten zu liegen. Es sind dies Symmetriebrüche, also der je zufällige Fortgang von Ereignissen an labilen Kipppunkten. Vor einem solchen erstarrt etwa der Buridan sche Esel: zwischen zwei Heuhaufen stehend	verhungert er genau in	der	Mitte,	weil er sich	nicht für	den	einen oder	anderen	entscheiden	kann	(für	alle,	die	noch	eine	Tanzstunde	mitgemacht	haben, hier ein wohl wirklichkeitsnäheres Bild: weil man sich vor lauter schönen Mädchen nicht für eine entscheiden	konnte,	waren auf einmal schon	alle	weg,	worauf	man sich wie	der	besagte	Esel	fühlte!). Nach	Klärung	der	Grundlagen	der Instabilitätslehre,	werden	diese im	zweiten	Teil	des Buches auf weite Lebensbereiche angewandt, von Betrachtungen des Kosmos bis zu menschlichen Hirnleistungen, wie Bewusstsein, Ethik, Ästhetik und technischen Innovationen.	Bei	der	Entstehung	des	Kosmos	und	des	Lebens	etwa	waren	Instabilitäten immer wieder konstitutiv. Der Physiker F. Dyson sagt „Wenn wir in das Universum hinausblicken und erkennen, wie viele Zufälle in Physik und Astronomie zu unserem Wohle zusammengearbeitet haben, dann scheint es, als habe das Universum in gewissem	Sinne	gewusst,	dass	wir	–	also	wir	Menschen kommen."	Somit steuert	das ganze	Kapitel	auf	das	anthropische	Prinzip	zu:	nur	weil	beim	Urknall	vor	13,8	Milliarden Jahren	die	Randbedingungen	mit	allen	Naturkonstanten	genau	so	waren,	wie	sie	waren (der Feinabstimmung des Universums), konnte es schliesslich zur Evolution eines bewussten Menschen auf der Erde kommen, d.h. das Auftreten des Menschen war einerseits extrem unwahrscheinlich und erscheint gleichzeitig im Rückblick als fast unausweichlich. Mit dem	Erscheinen des	menschlichen	Gehirns ist dann eine Struktur entstanden, die den	Kosmos,	die	Natur	und	sogar	sich	selbst	betrachten	kann.	Lassen	sich	Fragen	nach Hirnleistungen,	wie	etwa	dem	Denken,	Erinnern,	Fühlen,	dem	Bewusstsein	bis	hin	zum freien Willen (Leib-Seele-Problem), sprich „geistigen Funktionen" vollständig naturwissenschaftlich	klären,	oder	kommen	uns	hier	wieder	Instabilitäten	in	die	Quere? Unter Hirnforschern sind hierzu streng reduktionistische Überzeugungen vorherrschend (eliminativer Materialismus, Identitätstheorie, Supervenienztheorie, Emergenztheorie, Funktionalismus, nicht-reduktiver Physikalismus werden im Buch eingehend	besprochen).	Dabei	wird	alles	Geistige	als strikt	physikalisch	abhängig	vom Gehirn betrachtet.	Mit Thomas	Nagels Frage „Wie es sich anfühlt, eine Fledermaus zu sein" kommt JCS zur Darstellung der Gegenpositionen. Das	Qualia-Problem stellt klar, dass	es	bei	mentalen	Vorgängen	um	phänomenale	Qualitäten	geht	(auch	Erste-PersonPerspektive, Subjektivität, Intentionalität, Willensfreiheit bis hin zum Selbst). Deren Erklärung	auf	rein	physikalischer	Ebene	muss	unzureichend	bleiben,	weil	man	sich	dabei philosophisch gesprochen auf einen unzulässigen Kategoriensprung einlässt. Jedoch nicht als Philosoph, sondern auf dem Boden der Hirnforschung will JCS diese reduktionistischen	Programme	„innerneurowissenschaftlich"	hinterfragen.	Er	weist	auf Forschungsbefunde hin, nach denen das Gehirn ein chaotisches, instabiles, stark rückgekoppeltes System darstellt. Beispiele sieht er im asymmetrischen Aufbau von Synapsen und deren Physiologie, oder auch in	Hirnaktivitätsmustern,	wie	man sie im Elektroenzephalogramm analysieren kann. Kurz vor epileptischen Anfällen etwa 5 werden	Kipppunkte	überschritten,	wodurch	die	Dynamik	der	Hirnaktivitäten	abnimmt. Dies setzt der Beschreibbarkeit, der Berechenbarkeit, der Reproduzierbarkeit von Gehirnaktivitäten wohl grundsätzliche Grenzen. Interessant, dass Maxwell dies schon um 1870 herum erkannt, und auch schon auf die Frage nach dem freien Willen hin thematisiert	hatte.	JCS	befindet	abschliessend,	dass	die	neurophilosophische	Debatte	im Grunde eine anthropologische ist, welche das Menschsein als neurophysiologisch unbestimmbar	einstuft. Auch moralisches Verhalten basiert auf (instabilen) Hirnleistungen. Könnte daher nachmodernes Denken bei ethischen Grenzziehungen, etwa bei Umweltoder biomedizinischen Fragen, Hilfestellung leisten? Hans Jonas hatte erkannt, dass rein reduktionistisches	Denken	nicht ausreicht, um	eine	nachhaltige	Wissenschaftsethik zu begründen, sondern dass dieses um eine reflektierte	metaphysische, ebenso	wie eine teleologische Sichtweise zu erweitern	wäre. Die	Natur hat für ihn Ziele, etwa das der Selbsterhaltung.	Hieraus	entwickelt	er seinen	verantwortungsethischen	Imperativ, nach dem	der	Mensch	vorausschauend	vorsichtig,	also	konservativ	handeln	solle,	so	dass	die Menschheit mitsamt seiner Umwelt weiterleben kann. Zum oft verpönten TeleologieDenken bei Jonas lässt uns eine ironische Bemerkung von Alfred Whitehead (1974) schmunzeln: „Wissenschaftler, deren Lebenszweck in dem	Nachweis besteht, dass sie zwecklose	Wesen	sind,	sind	ein	hochinteressanter	Untersuchungsgegenstand".	Dass	sich die	klassische	Naturwissenschaft	aus	der	Ethik-,	wie	der	Zweckdiskussion	herausstehlen konnte,	hat	nach	JCS	viel	mit	ihrer	Hinwendung	zu	den	Mikround	Makrobereichen	zu tun.	So	hat	schon	der	Biologe	Adolf	Portmann	(1955)	angemerkt	„die	Forschung,	die	ins Submikroskopische,	ins	Strukturgefüge	der	Moleküle	vorstösst,	zieht	aus	der	Heimat	des Menschen	aus".	Wie	oft	wünscht	man	sich	doch	als	heutiger	(Molekular)Biologe	wieder eine	solch	souveräne	Schau	auf	Naturdinge! Als Zukunftsaufgabe der Naturphilosophie könnte somit die Entwicklung einer neuen Naturethik – im Sinne von Hans Jonas anstehen, welche dann Prozesse der Selbstorganisation	und	Instabilitäten	genauer	in	den	Blick	zu	nehmen	hätte.	Hier	denkt man sofort an neue Technologien und Technikfolgenabschätzung. Vor allem sind es Themen der Bionik, wenn gefragt wird, wie viel kann die Technik von der Natur abschauen	(Techniknachahmung),	und	wie	viel	heutiger	Technik	ist	schon	in	der	Natur abgebildet (der technomorphe Blick auf die Natur), können gar Naturgesetze in Technologien umgesetzt	werden. Einerseits geht es um	Zweckmässigkeit in der	Natur, um Technik als Vervollkommnung und Optimierung des Mängelwesens Mensch. Andererseits	sind	es	neue	Technikfelder	des	Bioengineerings,	des	Gewebeersatzes,	der Stammzellbiologie bis hin zur synthetischen Biologie, die aufgrund ihrer innewohnenden Instabilitäten	oft nicht	prognostizierbar in ihrem	Ausgang sind.	Diese grundsätzliche Ambivalenz nachmoderner Techniken und ihrer Folgenabschätzung gemahnen	wieder	an	Hans	Jonas:	im	Zweifel	die	Hände	weglassen. Das Wahre, Gute und Schöne gehörten bei den alten Griechen zusammen; sie „wahr"nehmen	zu	können,	sind	auch	wieder	Hirnleistungen.	Seit	der	Neuzeit	galt	jedoch mehr	und	mehr,	dass	Wissenschaft	nur	die	Wahrheit,	nicht	die	Schönheit	in	den	Blick	zu nehmen	habe.	Bacon	hatte	das	Experiment zum	wissenschaftlichen	Programm	erklärt, dem	sich	Goethe	bekanntlich	mit	seiner	Gestaltlehre	noch	widersetzen	wollte,	wenn	er propagierte „Man	suche	nur	nichts	hinter	den	Phänomenen, sie	selbst sind	die	Lehre". Bloss	nicht	störend	in	die	Natur	eingreifen,	sondern	genaues	Hinschauen	war	sein	Motto. Die	Trennung	in	zwei	Welten,	in	zwei	Kulturen	von	Wissenschaft	und	Kunst	war	jedoch 6 unaufhaltsam.	Max	Weber	sprach	von	der	Entzauberung	der	Welt,	und	Martin	Heidegger schliesslich	davon,	dass	„es	Schönes	in	der	Wissenschaft	überhaupt	nicht	gibt".	Ästhetik wurde	zum	Gegenbegriff	zur	Naturwissenschaft,	zum	Anderen	in	der	Natur.	Lassen	sich die	beiden	–	Wissenschaft	und	Ästhetik	wieder	zusammenbringen?	Dass	„das	Einfache das	Siegel	des	Wahren	ist",	war	und	ist	eine	wesentliche	Hintergrundüberzeugung	in	der Naturwissenschaft.	Immer	wieder	starrten	Physiker	überwältigt	auf	die	Einfachheit	und damit	Schönheit	ihrer	Gleichungen.	Aber	ist	es	tatsächlich	das	Regelmässig-Einfache,	wie etwa der Goldene Schnitt, die absolute Symmetrie, was Ästhetik ausmacht?	Man darf dies	bezweifeln,	denn	alle	Objekte	der	Natur	sind	in	Wirklichkeit	zeitlich	und	räumlich instabil; sie lassen sich fraktal zerlegen, wie es die Mandelbrot-Bäumchen zeigen. Theorien der	Morphogenese (Bertalanffy, Thom,	Mandelbrot, u.a.) nehmen qualitative Muster,	wie	sie	sich	unserem	Auge,	also	auf	der	Mesoebene	zeigen,	wieder	ernst.	Muster auf Schneckenschalen faszinieren uns mit ihrer Durchdringung von geometrischer Regularität	und ihren Symmetriebrüchen. Ein zugrunde liegendes Aktivator-InhibitorWachstumsmodell,	das	Alfred	Gierer	und	Hans	Meinhardt	in	Tübingen	entwickelt	haben, kann diese	Muster in der Simulation zwar detailgenau nachbilden, lässt dabei aber – weil	die	Prozesse	immer	parameterabhängig,	rückgekoppelt	und	somit	instabil	sind	die je agierenden	Wirkmoleküle im Dunkeln.	Wie schon bei Goethe, sieht man „die	Welt (wieder) mit anderen Augen" und lässt den Computer spielen. Nicht der Genotyp, sondern der Phänotyp wird wieder zu einem wesentlichen Objekt der Naturbeschreibung, von der quantitativ-reduktiven	Biologie kommt	man (wieder) zur qualitativen	Naturerkenntnis. Naturwissenschaftler beschäftigen sich wieder mit Schönheit. Der Biochemiker Friedrich Cramer (1995) begreift sie als „den offenen Moment des Übergangs", ästhetisches	Begreifen	sieht	er	als	einen	dynamischen	Prozess.	Naturformen	sind	für	ihn „...gleichsam stehengebliebene, in	Wahrheit jedoch	meist fortschreitende	Prozesse, die mit	dem	Prozess	korrelieren, in	dem	der	Betrachter	selbst	begriffen ist".	Nicht	nur	die Vergänglichkeit, auch die unauflösliche Teilnahme des Menschen bei seiner Naturbetrachtung wird angesprochen, was Meyer-Abich (1997) als „Mitsein des Menschen	in	der	Natur"	naturphilosophisch	beschäftigt,	ein	Blickpunkt,	von	dem	sich	die klassische	Naturwissenschaft	in	eine	Aussenposition	entfernt	hatte.	JCS	versetzt	uns	mit seinem Buch über die nachmoderne	Naturwissenschaft wieder in eine lebensweltliche Innenansicht.	Der	springende	Punkt	ist immer	wieder,	dass	nicht	mehr	das	Vollendete, sondern	gerade	das	Unvollendete,	das	Unregelmässige,	das	Unscharfe,	das	Vergängliche, Fragile in	den	Vordergrund	gerückt	wird.	Welch	völlig andere	Natursicht tut sich	hier auf	gegenüber	den	regelmässigen,	symmetrischen	Naturformen,	wie	Haeckel	sie	gesehen haben	mag (weil	er sie	so	sehen	wollte).	Die	Einbeziehung	von Instabilitäten in	unsere Naturbetrachtung	bringt tatsächlich	etwas	Nichtreduktionistisches,	daher	auch	wieder Metaphysisches	mit	sich.	Was	aber	beileibe	nicht	als	Rückschritt	gesehen	werden	muss, solange	man sich genau darüber immer im Klaren bleibt! (i.Ü. sind reduktionistische Haltungen selbst meist von metaphysischen Überzeugungen getragen, siehe die o.g. Leib-Seele-Diskussionen). Diese nachmoderne Wissenschaft will die klassische Naturwissenschaft	nicht	über	den	Haufen	werfen,	aber	sie	erscheint	als	eine	notwendige Ergänzung	und	Erweiterung,	die	uns	von	einer	durch	einen	strengen	Reduktionismus erzeugte	fragmentierten	Sicht	der	Natur	wieder	auf	eine	Gesamtsicht	zuführen	kann. Die besten Bücher sind für einen wohl immer die, die man selbst schon gerne geschrieben	hätte.	Als	mir	als	Biologe	das	Buch	vom	Verlag	zugeschickt	wurde,	habe	ich es gründlich und dabei oft kopfnickend durchgeackert, denn es betrifft – ohne diesen 7 Punkt	eingehend	zu	thematisieren	–	auch	und	gerade	die	Umbruchsituation,	in	der	sich die heutige molekulargenetische, und damit schlussendlich die gesamte Biologie befindet.	Eine	Situation,	in	der	man	sich	–	endlich	und	gottseidank	vom	lange	absolut gültigen Gendeterminismus weg, hin zu einer wieder mehr systemischen Biologie bewegt.	Obwohl	die	Themen	Selbstorganisation	und	nichtlineare	Dynamik	schon	seit	den sechziger Jahren	mehr	und	mehr	publik	wurden,	könnte	das	Buch	gerade	Biologen	zu einem	etwas	offeneren,	weniger	deterministischen	Blick	auf	die	Natur	verhelfen.	Es ist auch deshalb zu empfehlen, weil es für Nichtphilosophen noch gut leserlich ist. Der Umfang	von	etwa	300	Seiten	mit	seinen	elf	Kapiteln	ist	überschaubar,	wenn	auch	einige Kapitel	verkürzt, andere	zusammengelegt,	oder	anders	hätten	gereiht	werden	können. Insgesamt ein höchst lesenswertes	Werk, das ein immenses Pensum philosophischen Denkens und seiner Geschichte, zusammen mit Erkenntnistheorie und Wissenschaftshistorie aus ungewohntem Blickwinkel zu einer neuen Gesamtschau vereint. Literaturangaben. Boltzmann,	L.,	1898.	Vorlesungen	über	Gastheorie,	2.	Teil;	Leipzig. Cramer,	F.,	1995:	Gratwanderung.	Das	Chaos	der	Künste	und	die	Ordnung	der	Zeit; Frankfurt. Haeckel, E. (1904, 1998). Kunstformen der Natur. Neudruck der Erstausgabe (1998), Leipzig,	Wien,	Bibliogr.	Inst.	(in	Faks.-Qualität),	ISBN	3-7913-1979-5. Haken,	H.,	1995:	Erfolgsgeheimnisse	der	Natur.	Synergetik.	Die	Lehre	vom Zusammenwirken;	Reinbek. Hume,	D.,	1990:	An	Enquiry	Concerning	Human	Understanding	(1748);	Oxford. Laplace,	P.	S.,	1932:	Philosophischer	Versuch	über	die	Wahrscheinlichkeit	(Hg.	v.	R.	v. Mises);	Leipzig,	(urspr.	franz.	1832,	Paris). Mach,	E.,	1917:	Erkenntnis	und	Irrtum.	Skizzen	zur	Psychologie	der	Forschung	(1905); Leipzig. Meinhardt,	H.,	(2009).	The	Algorithmic	Beauty	of	Sea	Shells;	Springer. Meyer-Abich,	K.	M.,	1997:	Praktische	Naturphilosophie;	München. Nietzsche,	F.	1930:	Die	fröhliche	Wissenschaft	(1882/1887);	Leipzig. Portmann,	A.,	1955:	Aufbau	eines	neuen	Erlebens	der	Natur.	Biologie	auf	zwei	Fronten; in:	Stuttgarter	Zeitung,	31.12.1955,	35. Prigogine,	I.,	1995:	Die	Gesetze	des	Chaos;	Frankfurt. Russell,	F.,	1951:	Mysticism	and	Logic.	And	Other	Essays	(1917);	London/New	York. Whitehead,	A.	N.,	1974:	Die	Funktion	der	Vernunft	(1929);	Stuttgart. Weizsäcker,	C.	F.	v.,	1958:	Die	Geschichte	der	Natur.	Zwölf	Vorlesungen	(1948); Göttingen.