Scientismo sobre los esteroides: un resena de 'Freedom Evolves' (Libertad Evoluciona) por Daniel Dennett (2003) (revisión revisada 2019) Michael Starks Abstracto "La gente dice una y otra vez que la filosofía no progresa realmente, que todavía estamos ocupados con los mismos problemas filosóficos que los griegos. Pero la gente que dice esto no entiende por qué tiene que ser así. Es porque nuestro lenguaje ha permanecido igual y nos sigue seduciendo para que hagan las mismas preguntas. Mientras siga habiendo un verbo "ser" que parezca como si funciona de la misma manera que "comer y beber", siempre y cuando todavía tengamos los adjetivos "idénticos", "verdaderos", "falsos", "posibles", siempre y cuando sigamos hablando de un río de tiempo, , de una extensión de espacio, etc., etc., la gente seguirá tropezando con las mismas dificultades desconcertante y se encontrará mirando a algo que ninguna explicación parece capaz de aclarar. Y lo que es más, esto satisface un anhelo de lo trascendente, porque, en la medida en que la gente cree que puede ver el 'límites de la comprensión humana , creen, por supuesto, que pueden ver más allá de estos. ' ' Esta cita es de Ludwig Wittgenstein que redefinió la filosofía hace unos 70 años (pero la mayoría de la gente todavía tiene que averiguarlo). Dennett, aunque ha sido un filósofo desde hace unos 40 años, es uno de ellos. También es curioso que tanto él como su antagonista principal, John Searle, estudiaron bajo los famosos Wittgensteinianos (Searle con John Austin, Dennett con Gilbert Ryle) pero Searle Más o menos consiguió el punto y Dennett no, (aunque se está estirando cosas para llamar Searle o Ryle Wittgensteinianos). Dennett es un determinista duro (aunque intenta escabullirse de la realidad en la puerta trasera), y tal vez esto se deba a Ryle, cuyo famoso libro el concepto de la mente  (1949) continúa siendo reimpreso. Ese libro hizo un gran trabajo de exorcizar al fantasma, pero dejó la máquina. A Dennett le gusta cometer los errores que Wittgenstein, Ryle (y muchos otros desde entonces) han expuesto en detalle. Nuestro uso de las palabras consciencia, elección, libertad, intención, partícula, pensamiento, determina, oleada, causa, ocurrió, evento (y así sucesivamente) raramente son una fuente de confusión, pero tan pronto como dejamos la vida normal y entramos en la filosofía (y cualquier discusión separada del entorno en el que el lenguaje evolucionó- es decir, el contexto exacto en el que las palabras tenían sentido) reina el caos. Como la mayoría, Dennett carece de un marco coherente que Searle ha llamado la estructura lógica de la racionalidad. Me he expandido en este considerablemente desde que escribí esta reseña y mis artículos recientes muestran en detalle lo que está mal con el enfoque de Dennett a la filosofía, que uno podría llamar scientismo en esteroides. Permítanme terminar con otra cita de Wittgenstein--la ambición es la muerte del pensamiento . Aquellos que deseen un marco completo hasta la fecha para el comportamiento humano de la moderna Doe Sistemas Punto de Vista puede consultar mi libro 'La estructura lógica de la filosofía, la psicología, la mente y lenguaje en Ludwig Wittgenstein y John Searle ' 2nd ED (2019). Los interesados en más de mis escritos pueden ver 'Monos parlantes--filosofía, psicología, ciencia, religión y política en un planeta condenado--artículos y reseñas 2006-2019 3rd ED (2019) y delirios utópicos suicidas en el 21St Century 4TH Ed (2019) y otras. "La gente dice una y otra vez que la filosofía no progresa realmente, que todavía estamos ocupados con los mismos problemas filosóficos que los griegos. Pero la gente que dice esto no entiende por qué tiene que ser así. Es porque nuestro lenguaje ha permanecido igual y nos sigue seduciendo para que hagan las mismas preguntas. Mientras siga habiendo un verbo "ser" que parezca como si funciona de la misma manera que "comer" y "beber", siempre y cuando todavía tengamos los adjetivos "idénticos", "verdaderos", "falsos", "posibles", siempre y cuando sigamos hablando de un río de tiempo , de una extensión de espacio, etc., etc., la gente seguirá tropezando con las mismas dificultades desconcertante y se encontrará mirando a algo que ninguna explicación parece capaz de aclarar. Y lo que es más, esto satisface un anhelo de lo trascendente, porque, en la medida en que la gente cree que puede ver "los límites del entendimiento humano", creen, por supuesto, que pueden ver más allá de estos. ' ' "La filosofía es una batalla contra el embrujo de nuestra inteligencia por medio del lenguaje". "La ambición es la muerte del pensamiento" "Los filósofos ven constantemente el método de la ciencia ante sus ojos y son irresistiblemente tentados a preguntar y responder preguntas en la forma en que la ciencia lo hace. Esta tendencia es la verdadera fuente de la metafísica y lleva al filósofo a una completa oscuridad. " (BBB P18). "¿Cómo surge el problema filosófico sobre los procesos mentales y los Estados y sobre el Behaviorismo? – El primer paso es el que se escapa por completo del aviso. Hablamos de procesos y Estados y dejamos su naturaleza indeciso. En algún momento tal vez sabremos más sobre ellos, pensamos. Pero eso es sólo lo que nos compromete a una forma particular de ver el asunto. Porque tenemos un concepto definido de lo que significa aprender a conocer mejor un proceso. (El movimiento decisivo en el truco de conjurar se ha hecho, y fue el mismo que pensamos bastante inocente). - Y ahora la analogía que nos hizo entender nuestros pensamientos cae en pedazos. así que, tenemos que negar el proceso aún sin comprender en el medio aún inexplorado. Y ahora parece como si hubiéramos negado los procesos mentales. Y naturalmente no queremos negarlos. W PI p308 Estas citas son de Ludwig Wittgenstein, que redefinió la filosofía hace unos 70 años (pero la mayoría de la gente todavía tiene que averiguarlo). Dennett, aunque ha sido un filósofo por unos 40 años, es uno de ellos. También es curioso que tanto él como su antagonista principal, John Searle, estudiaron bajo los famosos Wittgensteinianos (Searle con John Austin, Dennett con Gilbert Ryle) pero Searle al menos parcialmente consiguió el punto y Dennett no. Dennett es un determinista duro (aunque intenta escabullirse de la realidad en la puerta trasera), y tal vez esto se deba a Ryle, cuyo famoso libro el concepto de la mente  (1949) continúa siendo reimpreso. Ese libro hizo un gran trabajo de exorcizar al fantasma pero dejó la máquina. A Dennett le gusta cometer los errores que Wittgenstein, Ryle (y muchos otros desde entonces) han expuesto en detalle. Por casualidad, justo antes de este libro, había leído  las mentes I  , que Dennett coescribió con Douglas Hofstadter en 1981. Hicieron algunos errores malos (ver mi opinión), y más triste de todos, reimprimieron dos artículos famosos que señalaron la manera de salir del lío---Nagel s ' ¿Qué es como ser un murciélago? ' y una versión temprana del argumento de John Searle de la sala China explicando por qué las computadoras no piensan. Nagel señaló que ni siquiera sabemos cómo reconocer como sería un concepto de la mente de un murciélago. Searle explicó de manera similar cómo nos falta una manera de conceptualizar el pensamiento y cómo difiere de lo que hace un ordenador (por ejemplo, puede traducir Chino sin entenderlo). Del mismo modo, nos falta una prueba clara para reconocer lo que cuenta como bueno contra malo-o simplemente inteligible-para muchos conceptos filosóficos y científicos. Nuestro uso de las palabras consciencia, elección, libertad, intención, partícula, pensamiento, determina, oleada, causa, ocurrió, evento (y así sucesivamente) rara vez son una fuente de confusión, pero tan pronto como dejamos la vida normal y entramos en la filosofía (y cualquier discusión separada del entorno en el que el lenguaje evolucionó- es decir, el contexto exacto en el que las palabras tenían sentido) Reina el caos. Wittgenstein fue el primero en entender por qué y para señalar cómo evitar esto. Desafortunadamente, murió en su apogeo, sus obras están compuestas casi enteramente de una serie de ejemplos de cómo funciona la mente (lenguaje), y él nunca escribió libros populares, así que entender de su trabajo está restringido a muy pocos. Searle es uno de los principales filósofos del mundo y ha escrito muchos extremadamente artículos y libros claros y muy apreciados, algunos de los cuales han señalado los numerosos defectos en Dennett. Su reseña ' ' Consciousness Explained Away   de Dennett 1991 libro ' Consciencia Explicado   y su libro  El Misterio de Consciencia  son muy conocidos, y muestran, de una manera que es sorprendentemente claro para la escritura filosófica, por qué ni Dennett (ni ninguno de los cientos de filósofos y científicos que han escrito sobre este tema) se han acercada a explicar el difícil problema - es... Cómo conceptualiza la conciencia. Por supuesto, en mi opinión (y de Wittgenstein) no hay un ' problema duro ' sólo confusión sobre el uso del lenguaje. Muchos sospechan que nunca podremos ' conceptualizar ' ninguna de las cosas realmente importantes (aunque creo que W dejó claro que están mezclando el problema científico muy duro con el simple tema de cómo usar la palabra), pero está claro que no estamos cerca de él ahora como una cuestión científica. Mi opinión es que la cuestión científica es sencilla, ya que podemos ver que la ' conciencia ' se pone juntos unos neurones a la vez por la evolución y por Desarrollo. Y el ' concepto ' es un juego de idiomas como cualquier otro y uno sólo tiene que ser claro (especificar COS claros) sobre cómo vamos a utilizar la palabra. Dennett ha ignorado principalmente a sus críticos, pero ha favorecido a Searle con ataques personales vituperativos. Searle ha sido acusado por Dennett y otros de estar fuera para destruir la psicología cognitiva que es bastante divertido, como la filosofía moderna es en el sentido académico estrecho una rama de la psicología cognitiva (la psicología descriptiva del pensamiento de orden superior), y Searle ha hecho muy claro durante 30 años que somos un buen ejemplo de una máquina biológica que es consciente, piensa, etc. Sólo señala que no tenemos ni idea de cómo sucede esto. Searle caracteriza como  patología intelectual  , las opiniones de Dennett y de todos aquellos que niegan la existencia de los mismos fenómenos que se han puesto a explicar. Dennett repite sus errores aquí y deja su respuesta a sus críticos a la penúltima página del libro, donde se nos dice que todos están equivocados y es una pérdida de espacio para mostrar cómo! Como era de esperar, no hay una referencia a Wittgenstein o Searle en todo el libro. Sin embargo, hay muchas referencias a otros filósofos de la vieja escuela que están tan confundidos como él. Es un científico de gran tamaño, el error casi universal de mezclar el verdadero problema empírico de la ciencia con las cuestiones de cómo se va a utilizar el lenguaje (juegos de idiomas) de la filosofía. Como la mayoría de la gente, no cruza su mente que los motores de inferencia con el que piensa lo están obligando a llegar a ciertas conclusiones y que estos a menudo estar bastante desconectada o equivocada sobre la forma en que las cosas están en el mundo. Son un revoltijo de curiosidades evolutivas que hacen diversas tareas en la organización de comportamientos que fueron útiles para la supervivencia hace cientos de miles de años. Wittgenstein fue un pionero en hacer experimentos de pensamiento en psicología cognitiva y comenzó a dilucidar la naturaleza de estos motores y las sutilezas del lenguaje en los años 30, y así hizo el tipo de comentarios que esta revisión comienza con. Dennett dice (p98) que su visión es compatibilismo, es decir, que la libre voluntad (que espero, para la coherencia, podemos igualar con la elección) es compatible con el determinismo (es decir, que  hay en cualquier instante exactamente un futuro físicamente posible  --P25). Quiere demostrar que el determinismo no es lo mismo que la inevitabilidad. Sin embargo, todo el libro es humo y espejos por medio de los cuales la elección, en el sentido que normalmente entendemos, desaparece y nos dejan con ' ' elección ' ', que es algo que no podemos elegir. Naturalmente, esto hace eco del destino de la conciencia en su libro anterior ' ' la conciencia explicada ' '. Es notable que, en un momento en el que apenas estamos empezando a llegar al punto en el que podríamos ser capaces de entender los fundamentos de cómo una sola neurona funciona (o cómo funciona un átomo para el caso), que cualquiera debe pensar que puede dar el salto a la comprensión de todo el cerebro y para explicar sus fenómenos más complejos. Por favor, recuerden la última frase de Wittgenstein de la cita de apertura:   y lo que es más, esto satisface un anhelo de lo trascendente, porque, en la medida en que las personas creen que pueden ver "los límites del entendimiento humano", creen, por supuesto, que pueden ver más allá de estos. ' ' el lenguaje juegos son muy variados y exquisitamente sensibles al contexto así que todos se pierden. Si Estamos muy, muy cuidadoso, podemos diseñar los juegos de idiomas (por ejemplo, especificar las condiciones de satisfacción de varias declaraciones utilizando las palabras conciencia, elección, realidad, Mente Etc.) y la claridad se hace posible, pero Dennett arroja PRECAUCIÓN a los vientos y somos arrastrados a las arenas movedizas. Hay al menos 3 temas diferentes aquí (evolución de nuestro cerebro, elección y moralidad) y Dennett intenta en vano soldar juntos en un relato coherente de cómo la libertad evoluciona a partir del choque determinista de los átomos. Sin embargo, no hay ninguna razón convincente para aceptar que los átomos que rebotan (o su ejemplo favorito, el juego de la vida que se ejecuta en un ordenador) son isomorfos con la realidad. Nunca se le ocurre que a menos que especifique exactamente un contexto y por lo tanto el COS (condiciones de satisfacción - i. e., lo que hace que las declaraciones sean verdaderas o falsas), sus afirmaciones carecen de significado. Él sabe que la indeterminacia cuántica (o el principio de incertidumbre) es un gran obstáculo para el determinismo, sin embargo definido (y ha sido tomado por muchos como un escape a la libertad), pero lo descarta debido al hecho de que tales eventos son demasiado raros para molestarse. Por extensión, es improbable que cualquier evento de este tipo ocurra ahora o incluso en toda nuestra vida en nuestro cerebro, así que parece que estamos atrapados con un cerebro determinado (lo que sea que puede ser, es decir, nunca especifica el COS). Sin embargo, el universo es un lugar grande y ha estado alrededor de mucho tiempo (tal vez ' para siempre ') y si incluso uno de esos efectos cuánticos ocurre, parecería arrojar todo el universo a un estado indeterminado. La noción  hay en cualquier instante exactamente un futuro físicamente posible   no puede ser verdad si en cualquier instante, puede ocurrir una indeterminacia cuántica--en este caso parecería haber infinitamente muchos futuros posibles. Pero de nuevo, ¿qué es exactamente la COS de esta afirmación? Esto recuerda uno de los escapes de las contradicciones de la física: cada instante nuestro universo se ramifica en infinitamente muchos universos. Él rechaza correctamente la idea de que la indeterminacia cuántica nos da la respuesta a cómo podemos tener elección. Esta idea obvia ha sido sugerida por muchos, pero el problema es que nadie tiene idea de cómo especificar una secuencia exacta de pasos que comienza con las ecuaciones de la física y termina con los fenómenos de la conciencia (o cualquier otro fenómeno emergente). Si es así, definitivamente ganarán al menos un premio Nobel, ya que no sólo tendrán ' explicado ' la conciencia, tendrán ' explicado ' (o mucho mejor ' descrito ' como Wittgenstein insistió) el fenómeno universal de emergencia (¿cómo las propiedades de orden superior emergen de los inferiores). Por lo tanto, tendrían que resolver el problema "fácil" (para determinar el estado exacto del cerebro que corresponde a algún estado mental y preferiblemente especificar la posición exacta de todos los átomos en el cerebro con el tiempo-ignorando la incertidumbre) y el ' duro ' uno (¿qué exactamente se correlaciona con o produce conciencia o elección, etc.?). Y mientras están en ello, ¿qué tal también hacer lo imposible-una solución exacta y completa a las ecuaciones de campo cuántico para un cerebro. Es muy sabido que estas ecuaciones son incomputables, incluso para un átomo o un vacío, ya que requeriría una cantidad infinita de tiempo de computadora. Pero infinito hará por un átomo así que tal vez un cerebro ya no tomará más. Nunca cruza su mente (ni nadie que he visto) que nadie puede aclarar cómo un átomo ' emerge ' de electrones, neutrones y protones o una molécula emerge de átomos ni de células de moléculas, etc. Sí, Hay algunas ecuaciones, pero si miras atentamente verás un montón de agitaciones de manos y hechos que simplemente se aceptan como "la forma en que están las cosas" y creo que claramente es lo mismo con la conciencia, el color, la elección, el dolor que surge de los racimos de las células. Por supuesto, después de Wittgenstein nos damos cuenta de que mezclado con las preguntas científicas son los filosóficos-es decir, los diferentes usos (significados, COS) de las palabras no se mantienen claras y por lo que las discusiones son en su mayoría incoherentes. Él comienza en la primera página apelando a las leyes de la física para la protección contra las nociones fantásticas como las almas inmaterial, pero la física está hecha de nociones tan fantásticas (incertidumbre, entrelazamiento, onda/partícula dualidad, Gato muerto/vivo de Schrodinger, etc.) y como dijo Feynmann muchas veces ' ' nadie entiende la física!   muchos piensan que nadie jamás lo hará y yo soy uno de los muchos que dicen que no hay nada que ' entender ', sino que hay un montón de ' cosas ' junto con la existencia, el espacio, el tiempo, la materia, etc. para aceptar. Hay un límite en lo que nuestro cerebro pequeño puede hacer y tal vez estamos en ese límite ahora. Incluso si creamos una computadora masiva que podría entender (en cierto sentido) mucho mejor que nosotros, no está claro que pueda explicarnos. Entender una idea requiere un cierto nivel de inteligencia o poder (por ejemplo, sosteniendo un cierto número de cosas en mente y realizando un cierto número de cálculos/segundo). La mayoría de la gente nunca agarrará las matemáticas abstrusas de la teoría de cuerdas, sin importar cuánto tiempo tengan que hacerlo. Y no está claro que la teoría de cuerdas (o cualquier otra) tenga sentido como una representación matemática (es decir, real) de nuestro mundo. Esto requiere claro COS que creo que la teoría de cuerdas, la teoría cuántica de la mente etc. carecen. así que, hay una buena razón para suponer que nuestro ordenador muy intelligente, incluso si le enseñamos cómo pensar en el ' mismo' sentido que hacemos, nunca será capaz de explicar cosas realmente complejas para nosotros. Pero como siempre tenemos que especificar el contexto exacto para poder ver los significados (COS) de las palabras y la mayoría de la ciencia de este tipo no tiene conciencia del problema. En la primera página es una de sus citas favoritas, que compara el cerebro con un montón de pequeños robots, y en PG2 dice que estamos hechos de robots sin sentido. Pero, ¿qué es el COS para una entidad que tiene una mente? La forma en que el cerebro (y cualquier célula) funciona no es nada como la forma en que funcionan los robots y ni siquiera sabemos cómo conceptualizar la diferencia (es decir, sabemos cómo funcionan los robots, pero no cómo funcionan los cerebros - p. ej., cómo hacen elecciones, entienden imágenes y motivos, etc.). Como he señalado anteriormente, esto fue señalado por Searle hace 30 años, pero Dennett (y muchos otros) simplemente no consigue eso. También se nos dice en la primera página que la ciencia nos permitirá entender nuestra libertad y darnos Un mejor fundamento para nuestra moralidad. Hasta donde puedo ver, ni la ciencia ni la filosofía, ni la religión, tienen ningún efecto en nuestra comprensión de nuestra libertad o moralidad. A pesar de que discute la biología del altruismo y la elección racional por largo tiempo, nunca menciona la abundante evidencia de la psicología cognitiva que nuestras intuiciones morales son innato y demostrable en 4 año los niños mayores. En cambio, pasa mucho tiempo tratando de mostrar cómo la elección y la moralidad provienen de los recuerdos de los acontecimientos y de nuestra interacción con los demás. En PG2 dice que nuestros valores tienen poco que ver con el 'Metas' de nuestras células y en PG2 a 3 que nuestras diferencias de personalidad se deban a la forma en que nuestros equipos robóticos están juntos, durante toda una vida de crecimiento y experiencia. ' ' este es un despido Calvo de la naturaleza humana, de la abundante evidencia de que nuestras diferencias están en gran medida programadas en nuestros genes y fija en la primera infancia, y es típico de su constante confundido vagando de ida y vuelta ruta entre el determinismo y el ambientalismo (es decir, su opinión de que desarrollamos la moralidad a través del tiempo por experiencia y pensando en cuestiones morales). Pero de nuevo él mezcla los problemas científicos con los filosóficos, es decir, ¿exactamente qué juego estamos jugando con "robot", "mente", "determinado", "libre", etc.? Muchas otras secciones del libro muestran la misma confusión. Aquellos que no conocen el Científica evidencia puede desear leer Pinker ' ' la pizarra en blanco  , Boyer ' la religión explicada   y cualquiera de los cien textos recientes, y decenas de miles de artículos y páginas web sobre el desarrollo de la personalidad, y la psicología evolutiva y cognitiva. En PG4 dice que los bisontes no saben que son bisontes y que hemos sabido que somos mamíferos por sólo unos pocos cientos de años. Ambos muestran una falta fundamental de comprensión de la psicología cognitiva. Las plantillas cognitivas para las categorías ontológicas se desarrollaron, en sus formas originales, hace cientos de millones de años y los animales tienen la capacidad innato de reconocer a otros de su especie y de otras especies y clases de animales y plantas y los objetos sin ningún tipo de aprendizaje suficiente para establecer categorías. Bison sabe que son como otros bisontes y nuestros antepasados sabían que eran como otros mamíferos y que los reptiles eran diferentes pero similares entre sí, etc. Los estudios cognitivos han demostrado estos tipos de habilidades en niños muy pequeños. Una vez más, ¿estamos utilizando "know" en su sentido prelingüístico del sistema 1 o en su sistema lingüístico 2? Ver mis otros escritos para la utilidad de los dos sistemas de punto de vista del pensamiento. Claro, es cierto que las palabras Bison  y ' mammal  son recientes, pero no tienen nada que ver con cómo funcionan nuestros cerebros. En la página 5 atribuye la hostilidad del posmodernismo a la ciencia como un producto de ' temeroso pensamiento  pero no especula por qué es eso. A pesar de su conocimiento de la psicología cognitiva no ve que esto es probablemente debido al hecho de que muchos resultados de la ciencia chocan con los sentimientos producidos normalmente por la operación de los motores de inferencia para la psicología intuitiva, la coalición, la mente social, intercambio social, etc. como discuto en otro lugar. En la página 9 señala que el libre voluntad es un problema y nuestras actitudes hacia ella hacen una diferencia, pero ¿para quién? Nadie más que filósofos. Hacemos elecciones. ¿Cuál es el problema? Uno tiene que salir de la vida para experimentar un problema y luego todo se convierte en un problema. ¿Qué son la consciencia, el dolor, el amarillo, la intención, la materia, los quarks, la gravedad, etc.? Dudo que cualquier persona normal haya experimentado alguna vez un cambio fundamental en su interaccións con la gente o su decisión-hacer procesos debido a su pensamiento sobre la elección. Esto demuestra que hay algo extraño en esas preguntas. Wittgenstein muestra que los juegos de idiomas son diferentes. Hay juegos para el lenguaje conectado con el plantillas cognitivas para decisiones, o ver colores, etc., y pensar filosóficamente es típicamente usando las palabras en el contexto incorrecto o sin ningún contexto claro (uno puede llamar esto desacoplado), así que sin el COS claro (significado). Los modos desacoplados permiten pensar en el pasado, planear para el futuro, adivinar los Estados mentales de los demás, etc., pero si uno toma los resultados de la manera equivocada y comienza a pensar ' John intentará robar mi billetera  , en lugar de imaginar que John podría hacerlo, entra la confusión y aquellos que no pueden apagar el modo desacoplado o distinguirlo del modo acoplado, entran en el ámbito de la patología. Algunos aspectos de la esquizofrenia y otras enfermedades mentales pueden ser vistos de esta manera--pierden el control del modo en que se encuentran, por ejemplo, no pudiendo ver la diferencia entre los motivos gente tiene y los motivos que podría haber, entre un juego de idiomas y otro. Uno puede entonces ver gran parte de las filosofías que la gente hace como operando en estos Desemparejado hipotético Modos, pero fallando para poder mantener delante de ellos las diferencias de la normal Modo. El modo normal - e. g., ¿qué está haciendo ese león-fue indudadblemente el primero evolucionó y los modos desacoplados--qué hizo ese León la última vez o qué pretende hacer a continuación-evolucionó más tarde. Esto probablemente nunca fue un problema para los animales-cualquier animal que pasaba demasiado tiempo preocupándose por lo que podría suceder no sería muy exitoso contribuyendo al grupo genético. Es interesante especular que sólo cuando los humanos desarrollaron la cultura y empezaron a degenerar genéticamente, un gran número de personas sobrevivió con genes que los llevaron a pasar mucho tiempo en modos desacoplados. Por lo tanto, tenemos la filosofía y este libro, que se trata principalmente de ejecutar las plantillas de decisión en modo desacoplado donde no hay consecuencias reales, excepto ganar regalías por poner los resultados en un libro para que otras personas utilicen para ejecutar sus motores en modo desacoplado. Vamos a alterar la cita de Wittgenstein para que lea: ' ' mientras siga habiendo un verbo "decidir" que parece que funciona de la misma manera que "comer" y "beber", siempre y cuando sigamos hablando de la libertad de acción, de decir que desearía haber hecho otra cosa, etc., etc., la gente seguirá tropezando con las mismas dificultades desconcertante y se encontrará mirando algo que no explicación parece capaz de aclarar.   Al igual que con la mayoría de los libros de filosofía, casi cada página, a menudo cada párrafo, cambia de un tipo de juego de idioma a otro, sin darse cuenta de que ahora uno tendría que estar bromeando o soñando o actuando en una obra o recitando una historia, etc., y en realidad no pretendiendo nada, ni describir una situación real en el mundo. En la página 10 dice que contamos con libre voluntad para todo el way de pensar en nuestras vidas, como nosotros contamos en alimentos y agua, pero quien fuera filosofía, de pie frente al mostrador de almuerzo lleno de comida, alguna vez piensa lo bien que es que tienen libre voluntad para que puedan recoger Coca-Cola en lugar de agua mineral? Incluso si quiero ser un compatibilist seria y tratar de pensar esto en el modo desacoplado, tengo que salir y entrar en el modo no desacoplado para hacer la elección real. Sólo entonces puedo volver al modo desacoplado para preguntarme qué podría haber sucedido si no hubiera tenido la capacidad de hacer una elección real. Wittgenstein notó que los juegos de fingir son parásitos en los reales (esto no es una observación trivial!). La capacidad de participar en escenarios desacoplados muy complejos ya es evidente en niños de 4 años de edad. así que, Yo diría que normalmente, nadie cuenta con la elección, sino más bien sólo elegimos. Como Wittgenstein dejó en claro que es la acción basada en la certeza que es el fundamento de nuestra vida. Vea los escritos recientes de Daniele Moyal-Sharrock y mis otros escritos. Estar de acuerdo, muestra de nuevo que no capta los fundamentos cognitivos. Él dice que aprendemos a llevar nuestra vida en la atmósfera conceptual de elección, y que ' parece ser una construcción estable y ahistórica, tan eterna e inmutable como la aritmética, pero no lo es.   y en la página 13-- es una creación evolucionada de la actividad humana y creencias  . Ttodo el empuje de psicología cognitiva (y Wittgenstein) es que nosotros no (y no podemos) aprendemos los fundamentos de planificación, decisión, promesa, resentimiento, etc., pero que estas son funciones incorporadas de los motores de inferencia que funcionan de forma automática e inconsciente y empiezan a correr en la primera infancia. En la PG 14 sugiere que es probable que nuestra voluntad libre depende de nuestra creencia de que lo tenemos! ¿Creemos que vemos una manzana, sentimos dolor, estamos contentos? El juego de la lengua de la creencia es muy diferente de la de saber en las palabras son incoherentes (no claros COS) en la forma en que Dennett a menudo los utiliza. Podemos creer que tenemos un dólar en el bolsillo, pero si lo tomamos y lo miramos, no podemos decir de manera significativa que todavía lo creemos (excepto como una broma, etc.). El motor de inferencia puede ejecutarse en modo desacoplado (creencia) para que podamos imaginar tener opciones o hacerlos, pero en la vida sólo los hacemos, y es sólo en situaciones muy extrañas podemos decir que creemos que hicimos una elección. Pero Dennett dice que este es el caso universal. Si hacer una elección tenía alguna dependencia de la creencia que lo haría todo lo demás-la conciencia, ver, pensar, etc. Si tomamos esto en serio (y él dice los serios problemas de libre voluntad ) entonces nos estamos metiendo en problemas y si realmente tratamos de aplicarlo a la vida, entonces la locura está a minutos de distancia. Él, como todos los filósofos hasta hace poco, no tenía idea de que Wittgenstein nos mostro la manera de salir de esta necesidad de sentar nuestras acciones en las creencias mediante la descripción de la base real de saber que son las "bisagras" sin fundamento o automatismos del sistema 1 pensamiento en su última obra ' sobre la certeza '. Daniele MoyalSharrock ha explicado esto durante la última década y he resumió su trabajo y lo incorporó en mis reseñas y artículos. En la página 65 y siguientes, analiza la causalidad, la intención y los "predicados informales" que utilizamos para describir los átomos, etc., pero la investigación cognitiva ha demostrado que describimos todos los ' objetos ' con un número limitado de categorías ontológicas, que analizamos con nuestros módulos de física intuitivos, y que cuando los agentes (es decir, animales o personas o cosas como ellos - i. e., fantasmas o dioses) están involucrados, Utilizamos nuestros conceptos (motores) para la agencia, la psicología intuitiva, las mentes sociales, etc. para decidir cómo comportarse. Casi con certeza no hay módulo de causalidad, sino que implicará todos estos y otros motores de inferencia, dependiendo de la situación precisa. Discutir la posibilidad y la necesidad es mucho EasiER si uno habla en términos de la salida de nuestros módulos para la física intuitiva, agencia, categorías ontológicas, etc. Claro, no hay ninguna mención aquí de los muchos comentarios incisivos de Wittgenstein sobre los juegos de idiomas de causalidad, intención, decisión, ni de las obras clásicas de Searle sobre la intención y la realidad social. Pasa mucho tiempo en el libro de Ainslie "desglose de la voluntad", en el que se discute las facultades de descuento hiperbólico (es decir, motores de inferencia) por el cual evaluamos los resultados probables. Él hace gran parte del excelente trabajo de Robert Frank sobre el altruismo, la emoción y la economía, pero el libro que cita tenía 15 años cuando se publicó este libro. Fue idea de Bingham, amplificada por Frank y por Boyd y Richardson (1992) que la cooperación fue muy estimulada por la evolución de los medios para castigar a los tramposos. Los sugiere como ejemplos de enfoques darwinianos que son obligatorios y prometedores. en efecto, son, y de hecho son partes estándar de la teoría económica, evolutiva y cognitiva, pero desafortunadamente, hace poca referencia a la otra obra en estos campos. Todo ese trabajo tiende a mostrar que la gente no elige, pero sus cerebros eligen para ellos (Sistema 1 "opciones" automáticas rápidas frente al sistema 2 "opciones" deliberativas lentas). No establece ninguna conexión convincente entre esta obra y el problema general de elección y como casi todos los filósofos no tiene comprensión de los dos poderosos sistemas de marco de pensamiento. Los filósofos de todas las rayas han sido hipnotizados por su capacidad de desacoplar los motores de inferencia para jugar ' lo que si  ' juegos, amar a poner etiquetas contra intuitivas en las categorías ontológicas (es decir, si Sócrates era inmortal, etc.). En este sentido, comparten algunos elementos con la religión primitiva (véase Boyer). Esto no es una broma, ni un insulto, pero simplemente señala que una vez que uno tiene una comprensión de los conceptos cognitivos modernos, uno ve que se aplican a todo el espectro de la actividad humana (y sería extraño si no lo hacían). Pero como Wittgenstein explicó tan bellamente, los juegos de idiomas y los motores de inferencia de S2 tienen su límites--las explicaciones llegan a su fin--golpeamos el lecho de roca (S1). Pero el filósofo cree que puede ver más allá y sale al agua, o como lo puso Wittgenstein, en absoluta oscuridad. En la PG 216 dice que el hacerse a sí mismo para que uno no podría haber hecho otra cosa es una innovación clave en la ascensión evolutiva a la libre voluntad, y que sólo podemos ser libres si aprendemos cómo nos hacemos insensibles a las oportunidades. Una vez más, uno puede decir cualquier cosa menos que uno no puede significar (COS claro del estado) para cualquier cosa, y Dennett ni siquiera comienza a aclarar el COS. ¿Y cómo estos función ' habilidades ' (es decir, los juegos de ' voluntad ', ' auto ', ' elección ', ' causa ', etc.) Es nunca dejó claro. Dennett tiene la inclinación de esconder sus ideas en una cantidad masiva de texto bastante irrelevante (es decir, ¡ es un verdadero filósofo!). Una vez más, se pone las cosas al revés, ya que hay un vasto cuerpo de evidencia muy buena de la biología y la psicología que tenemos los sentimientos que debemos comportarse de alguna manera de nuestros motores de inferencia, y estos no son proporcionados por alguna parte de nuestro yo consciente, sino por el funcionamiento automático e inconsciente de los motores. Como él señala, cientos de experimentos con el dilema del prisionero y protocolos relacionados han demostrado lo fácil que es manipular las decisiones de las personas y que sus cálculos no son conscientes y deliberados en absoluto y, de hecho, gran parte de los modernos psicológicos, sociológicos y neurola investigación de la economía se dedica a distinguir los automatismos de S1 del pensamiento deliberativo de S2 y mostrar cómo las reglas S1. Cuando la situación es manipulada para conciencia a la gente, son mucho más lentas y menos fiables (S2). Por lo tanto, ha habido una presión constante de selección natural para hacer los motores rápidos y automáticos e inaccesibles para el pensamiento deliberado. Dennett dice ' nos hacemos ' para que no pudiéramos hacer otra cosa y que esta es la base de la moralidad y la elección. La evidencia Es exactamente lo contrario. Nuestros motores de inferencia nos dan intuiciones morales básicas y generalmente actuamos de acuerdo con los resultados. Si nosotros u otros no, sentimos culpa, indignación, resentimiento, etc., y luego los genes tramposo invadirán la población y esta es una de las principales teorías sobre cómo evolucionó una buena parte de la moralidad. Nuestros genes nos hacen para que no podamos (sobre todo) hacer lo contrario, no nuestra voluntad o lo que Dennett piense que puede hacerlo. A menudo podemos optar por hacer lo contrario, pero nuestras propias intuiciones y el conocimiento de la desaprobación social generalmente sirven para limitar nuestras elecciones. Estas intuiciones evolucionaron en pequeños grupos entre 50.000 y algunos millones de años atrás. En el mundo moderno, las intuiciones a menudo no son para nuestra Longtérmino y los controles sociales son débiles. Esta es una razón principal por el inexorable progreso hacia el caos en el mundo. En PG 225 finalmente se cuela en una definición de libre voluntad como  un gruñido complicado de causas mecaniísticas que parecen tomar decisiones (desde ciertos ángulos)". Él afirma que esto desempeña todos los papeles valiosos de libre voluntad, pero carece de algunas propiedades (no especificadas) poseídas por la voluntad tradicional libre. El humo es grueso, pero estoy bastante seguro de que una de esas propiedades no especificadas es lo que entendemos como opción. Él insiste (arriba de PG 226) que su relato naturalista de la toma de decisiones deja mucho espacio para la responsabilidad moral, pero el hecho de que no pudiéramos hacerlo de otra manera no describe la forma en que realmente funcionamos, ni deja ningún espacio para la moralidad, ya que eso consistiría precisamente en ser capaz de hacer lo contrario. No propone ninguna prueba para decidir si una elección es voluntaria o forzada y dudo que pueda hacerlo. Normalmente, si alguien nos pide que movamos nuestra mano, sabemos lo que cuenta como tener una opción, pero, típico de los filósofos, espero que, independientemente de si se mueve o no, contará como evidencia para su posición y, por supuesto, si todo cuenta, entonces nada cuenta como W ittgenstein tan aducían comentó muchas veces. En este punto también comienza su discusión sobre el trabajo bien conocido de Libet sobre la atención consciente, que es la única parte del libro que sentí que valía mi tiempo. Sin embargo, La afirmación de Libet de que hacemos decisiones sin conciencia ha sido desdeñada muchas veces, tanto por psicólogos como por filósofos (por ejemplo, Searle y Kihlstrom). En la página 253 y siguientes, él se cuela en su definición de voluntad consciente: la "ilusión de usuario de cerebros de sí misma   que tiene como uno de sus principales papeles proporcionándome los medios para interactuar conmigo mismo en otras épocas ' '. Y ' ' ilusorio o no, la voluntad consciente es la guía de las personas a su propia responsabilidad moral para la acción. ' ' Dice THe truco que necesitamos es ver que ' ' I ' ' controlar lo que está sucediendo dentro de la ' ' barrera de simplificación  ...  donde ocurre la toma de decisiones  . ' ' Eventos mentales  ' se vuelven conscientes al ' entrar en la memoria  .  El proceso de auto Descripción... es lo que somos  . Lo crucial es que la elección es posible porque el yo se distribuye en el espacio (el cerebro) y el tiempo (memorias). Se da cuenta de que esto va a dejar muchos incrédulos (todos los que pueden seguir esto y realmente entiende los juegos de idiomas extraños!).  Sé que a muchas personas les resulta difícil captar esta idea o tomarlas en serio. Les parece que son un truco con espejos, algún tipo de mano verbal que susurra la conciencia, y el verdadero yo, fuera de la imagen justo cuando estaba a punto de ser introducido.   muchos dirán que sacó las palabras de su boca , pero yo diría que es incoherente y que todo lo que sabemos sobre la conciencia y el universo entero (haciendo que las extensiones obvias de tales reclamaciones) se ha ido largo antes de que llegamos tan lejos en su tomo. Y una mirada cuidadosa a los juegos de idiomas muestra su falta de coherencia (es decir, no hay condiciones claras de satisfacción como señalo en mis artículos). Como la mayoría de los philsophers y casi todos los científicos que se enceran filosóficos, comete errores fatales en sus primeras oraciones – no usar el lenguaje en formas claras (es decir, significativas) y todo lo que sigue es una casa de naipes. Wittgenstein declaró el problema con su brillo aforístico habitual, así que lo repito de nuevo. "¿Cómo surge el problema filosófico sobre los procesos mentales y los Estados y sobre el Behaviorismo? – El primer paso es el que se escapa por completo del aviso. Hablamos de procesos y Estados y dejamos su naturaleza indeciso. En algún momento tal vez sabremos más sobre ellos, pensamos. Pero eso es justo lo que nos compromete a una forma particular de ver el asunto. Porque tenemos un concepto definido de lo que significa aprender a conocer mejor un proceso. (El movimiento decisivo en el truco de conjurar se ha hecho, y fue el mismo que pensamos bastante inocente). - Y ahora la analogía que nos hizo entender nuestros pensamientos cae en pedazos. así que, tenemos que negar el proceso aún sin comprender en el medio aún inexplorado. Y ahora parece como si hubiéramos negado los procesos mentales. Y naturalmente no queremos negarlos. W PI p308 En PG 259 dice que la cultura nos ha hecho animales racionales! Esta es una impresionante negación de la naturaleza humana (y animal) (es decir, la genética y la evolución) procedente de la persona que escribió Darwin ' la idea peligrosa  ! Presumiblemente está hablando de su idea de que son los recuerdos repartidos por el espacio (el cerebro y otras personas) y el tiempo (al igual que los memes de Dawkins) que nos dan opciones y la moral y la conciencia (línea 6 de abajo). Él dice que la conciencia es una interfaz de usuario, pero nunca se aclara quién o Dónde está el usuario y cómo interactúa con el cerebro (usted tendrá que sufrir a través de la "conciencia explicada" para encontrar que no hay respuesta allí tampoco). A pesar de que hace muchas referencias a la psicología evolutiva y cognitiva, rara vez utiliza cualquiera de la terminología que ha sido actual durante décadas (mente social, psicología intuitiva, intuiciones coalicionales, etc.) y claramente no está familiarizado con la mayoría de los conceptos . Si quiere decir que tenemos los detalles finos de la moralidad de la cultura, está bien, pero esta es la guinda del S2 en el pastel y el pastel S1 fue horneado por los genes. Aquí también se nos dice que R&D (por el que significa evolución aquí, pero otros cosas en otro lugar) nos ha dado el yo y ese lenguaje crea un nuevo tipo de conciencia y moralidad. Estoy seguro de que obtendrá poco acuerdo sobre esto. Parece bastante claro que la conciencia y los fundamentos de la moralidad evolucionaron en primates (y antes) mucho antes del lenguaje hablado (aunque es muy contencioso en cuanto a cómo el lenguaje evolucionó a partir de capacidades existentes en el cerebro). Él continúa ' ' los memes Morales surgieron por accidente algunas decenas de miles de años atrás ' ' que estaría bien si se refería a la guinda del pastel, pero claramente significa el pastel! Y luego dice que el punto de la moralidad no es la supervivencia de nuestros genes, que es una cosa increíble (y totalmente incorrecta) decir, incluso si sólo se refería a to Memes. En PG 260 afirma que debido a que no comprenden nuestras "disposiciones sosas para cooperar  , no significan nada para nosotros, pero es la operación de nuestras plantillas (es decir, Altruis recíprocosm promoviendo la aptitud inclusiva) eso es todo para nosotros y a todas las acciones de todos los animales. Como Dawkins recientemente señaló en sus comentarios sobre el desastroso trabajo reciente de E. O Wilson apoyando el fantasma de ' selección de grupo ', la selección natural es la aptitud inclusiva (ver mi revisión de Wilson ' la conquista social de la tierra '). Hay una amplia evidencia de que si una de nuestras muchas "plantillas" está dañada, una persona no puede funcionar correctamente como un ser social (por ejemplo, autismo, sociopatía, sczhizophrenia). Yo diría que es la operación de las plantillas para la psicología intuitiva, etc., que conducen personas cuando filosofar a las opiniones contraintuitivo que no tenemos conciencia y elección. También dice aquí que fue una de las mayores transiciones evolutivas cuando pudimos cambiar nuestras opiniones y reflexionar sobre las razones de ellas. Esto refleja de nuevo su falta de comprensión de la psicología evolutiva. No sé de ninguna evidencia que las intuiciones morales básicas, como todas las plantillas, sean accesibles a la conciencia, pero hay un gran cuerpo de trabajo mostrando lo opuesto. Podemos decidir que nuestro engaño fue justificable, o perdonar la trampa de alguien más, pero todavía sabemos que era trampa (es decir, no podemos cambiar el motor). Sospecho que mis antepasados hace un millón de años tenían los mismos sentimientos en la misma situación, pero lo que ha sucedido es que ahora hay muchas otras cosas que se pueden tomar como relevantes, y que a veces Esto me llevará a actuar en contra de mis sentimientos. Otra cuestión es que a medida que la cultura se desarrollaba, uno tenía que tomar muchas decisiones importantes o "de tipo moral" para las cuales los motores no evolucionaron para dar una respuesta clara. En PG 267 dice que ahora reemplazamos nuestros "fundamentos flotantes libres" (probablemente correspondiendo a lo que los psicólogos cognitivos llaman nuestras plantillas o motores de inferencia) con reflexión y persuasión mutua. Y en la PG 286 dice que es una crianza de un niño--exigiendo y dando razones-que afecta la moral Razonamiento. Una vez más, simplemente no tiene conocimiento de lo que ha sucedido en los últimos 30 años de investigación-las plantillas son automatismos S1 innatos y no pueden cambiar con la reflexión o la crianza. Entonces se nos dice de nuevo que la conciencia hace que las cuestiones morales estén disponibles con el tiempo para el yo, que asume la responsabilidad. No es más coherente o creíble con la repetición. En la PG 289 tiene un resumen del capítulo que repite las nociones erróneas de que es la cultura lo que hace posible reflexionar y esa elección depende de la educación (memoria) y el compartir. Está claro que no es la cultura sino las estructuras cognitivas heredadas las que hacen posible reflexionar y elegir y esa cultura determina las acciones aceptables y sus recompensas o castigos. En la pág. 303 discute la clásica barrera filosófica entre ought  y is , sin saber que nuestras plantillas resolvieron ese problema hace mucho tiempo - es decir, nos dicen cómo sentir acerca de las situaciones con respecto a otras personas. También parece no ser consciente de que hay cientos de universales "culturales" implantados en nuestros genes (por ejemplo, ver la pizarra en blanco de Pinker) y también del papel clásico de Searle "cómo derivar lo que se debe de es". A menudo comienza en lo que parece que va a ser una buena discusión de algunos temas en la psicología evolutiva, pero invariablemente se deambula en Arcana filosófico y termina con más confusión. Esto sucede en la pág. 261 donde afirma que conceptos como "elogiables" fueron formados a lo largo de milenios por la cultura, mientras que la mayoría diría que la base de tales conceptos es en los genes y cada cultura sólo determina los detalles de las reacciones aceptables a las intuiciones su los miembros obtienen de sus mecanismos innatos. En PG 262 trata de explicar cómo una ESS (estrategia evolucionariamente estable) puede producir moralidad. Su idea aquí es que la genética ' R&D ' (es decir, evolución) produce un entendimiento tenue de la moral y luego la cultura (memética) produce variaciones y aclaraciones. Yo diría que todos sabemos, y mucha investigación ha hecho claro, que comúnmente tenemos resultados muy claros de nuestros motores de inferencia y sólo vagamente entender en casos especiales. La cultura simplemente decide qué podemos hacer con nuestros sentimientos. La última parte del libro se refiere principalmente a la culpabilidad moral. Se refiere al clásico legal de Hart y Honore, que empecé a leer hace 30 años, desde que sus autores fueron profundamente influenciados por Wittgenstein. Dennett nos dice que tenemos control sobre nuestra propia moralidad y que pensar en la moralidad nos va a mejorar. Pero, parece que no hay justificación alguna para esta opinión en este libro. No hay nada aquí para ayudar a nadie a escapar de los dictados de la mente del mono y estoy muy seguro de que cuando la civilización industrial colapse en el siglo 22 la gente actuará como sus antepasados hicieron hace 200.000 años. Es un punto de vista defendible que aquellos que logran escapar lo hacen por viajando por un sendero espiritual que no tiene ninguna conexión con la filosofía -y no hay un indicio de espiritualidad en todo este libro-otro punto revelador teniendo en cuenta que muchos místicos tienen cosas fascinantes que decir sobre el funcionamiento de la mente. Encuentro más sabiduría sobre cómo ser libre y moral en cualquiera de los 200 libros y cintas de Osho que en cualquier parte de la filosofía. Como era de esperar, rara vez se encuentra espiritualmente y moralmente avanzada personas enseñando en las universidades. No hay señal aquí, ni en nada que ha hecho, que Dennett es moralmente superior. Después de 40 años de pensamiento sobre la moralidad, lanza ataques personales a sus críticos o los rechaza arrogantemente. Parece claro que, como todos nosotros, está atrapado en los límites de sus motores de inferencia. Entonces, ¿cuánta oportunidad hay para mejorar nuestra moralidad? Parece claro (por ejemplo, ver ' la pizarra en blanco ' de Pinker) que la mayor parte de nuestro comportamiento es genético y el resto debido a factores desconocidos en nuestro entorno, a pesar del esfuerzo vigorosos de padres y religiones y partidos políticos. En promedio, tal vez el 5% de la variación en el comportamiento moral (las variaciones son lo único que podemos estudiar) se debe a nuestros propios esfuerzos (cultura). Las decisiones morales que más importan hoy son las que afectan el destino del mundo. Pero nuestras plantillas no evolucionaron para lidiar con la sobrepoblación (excepto por asesinato) y el cambio climático (excepto por mudarse a otro lugar y matar a cualquier oposición). Qué notable sería si sólo uno de los cientos de millones de personas educadas en el mundo lograron averiguar qué conciencia o elección o cualquier fenómeno mental realmente es (es decir, cómo describir sus correlatos neurofisiológicos). Y si uno lo hiciera, esperaríamos que fueran un científico a la vanguardia de la investigación utilizando algunos equipos exóticos de fMRI y la última computadora lógica difusa en red neuronal de procesamiento en paralelo, etc. Y eso sólo significaría que especifican los circuitos neuronales y bioquímica/genética. así que, no pueden contestar THe Preguntas de la filosofía (los juegos de lenguaje de la psicología descriptiva del pensamiento de orden superior). Pero no necesita respuesta, como la existencia del espacio, el tiempo, la materia, es sólo la forma en que las cosas son y el trabajo del filósofo es aclarar los juegos de idiomas que podemos jugar con estas palabras. Pero, un filósofo o físicost sentado pensando en venir con un científico solución al mayor Puzzle científico que hay! Y luego escribir un libro entero sobre ello sin consultar primero con los escépticos. Para volver a la cita al principio--ambición es la muerte del pensamiento . De hecho-aunque claramente Wittgenstein estaba pensando en el pensamiento profundo!