Andreas Eckl 1 Bernd Ludwig Was ist Eigentum? Philosophische Eigentumstheorien von Platon bis Habermas Verlag C. H. Beck Originalausgabe ID Verlag C. H. Bcck oHG, München 2005 Umschlagentwurf: + malsy, Bremen Gesamtherstellung: Druckerei C. H. Beck, Nördlingen (hergestellt aus chlorfrei gebleichtem Zellstoff) Printcd in Germany ISBN 3 406 52826 o www.beck.de Inhalt 7 Vorwort Reinhard Brandt 12 Einleitung Andretts Eckl, Bernd Ludwig 29 Die Güter, das Gute und die Frage des rechten Masses: Platon und das Eigentum Thomas Sören Hoffmann 4 3 Aristoteles eine teleologische Konzeption von Besitz und Eigentum Jan Szaif 59 Strukturen des römischen Eigentums im Spiegel rhetorisch-philosophischer Texte Ciceros Tiziana]. Chiusi 73 Das Recht auf Eigentum im Mittelalter MatthittS Kaufmann 88 «Regierungen entstehen wieder auf die althergebrachte Art, nämlich durch Erfindungen und Übereinkunft der Menschen.» John Lockes Eigentumstheorie Bernd Ludwig 103 «Ihr seid verloren, wenn ihr vergesst, dass die Früchte allen gehören und die Erde niemandem»: Rousseaus bedingte Legitimation des Privateigentums Michaela Rehm l l 8 Die Eigentumsfrage bei David Hume und Adam Smith Christei Fricke l 33 Die vernunftrecht!iche Eigentumsbegründung bei Kant Peter Unruh 148 J. G. Fichte: Eigentum als Handlungsmöglichkeit Hans Georg von Manz 161 Der Begriff des «Eigentums» in der Rechtsphilosophie Hegels Andreas Eck! 176 Privateigentum, Ausbeutung, Entfremdung: Karl Marx Reinhard Zintl 191 «Gott hat die Erde dem Menschengeschlecht geschenkt: warum habe ich nichts bekommen?» Eigentumskritik und-konzepte im Anarchismus des 19.Jahrhunderts Harald Borges 205 Eigentum in der Kritischen Theorie Marcus Llanque 2 l 7 Faire Verteilung oder absoluter Schutz des Eigentums? Eine klassische Alternative in der neueren Diskussion: John Rawls und Robert Nozick Andrea Esser 232 Die angelsächsische Diskussion: Eigentum zwischen «Ding» und «Bündel» Markus Stepanians 246 Eigentum als Grundrecht im Grundgesetz Norbert Körsgen 262 Zu den Autoren «Ihr seid verloren, wenn ihr vergesst, dass die Früchte allen gehören und die Erde niemandem»: Rousseaus bedingte Legitimation des Privateigentums Michaela Rehm «Der erste, der ein Stück Land eingezäunt hatte und es sich einfallen liess zu sagen: dies ist mein und der Leute fand, die einfältig genug waren, ihm zu glauben, war der wahre Gründer der bürgerlichen Gesellschaft. Wie viele Verbrechen, Kriege, Morde, wie viel Not und Elend und wie viele Schrecken hätte derjenige dem Menschengeschlecht erspart, der die Pfähle herausgerissen oder den Graben zugeschüttet und seinen Mitmenschen zugerufen hätte: <Hütet euch auf diesen Betrüger zu hören; ihr seid verloren, wenn ihr vergesst, dass die Früchte allen gehören und die Erde niemandem»> (Diskurs 173). Angesichts dieser Aussage, mit der Rousseau den zweiten Teil seines Werkes Diskzm über die Ungleichheit einleitet, könnte man erwarten, Proudhon oder gar Marx seien legitime Erben der Rousseauschen Eigentumstheorie. War Rousseau etwa ein Kommunist avant la lettre? Bei näherem Hinsehen stellt man jedoch fest, dass er das Privateigentum keineswegs ablehnt. Es liegt nicht in seiner Absicht, «das Privateigentum völlig aufzuheben denn dies ist unmöglich-, sondern es soll eng begrenzt werden, ein Mass, ein Gesetz, ein Zaum soll ihm gegeben werden, welcher es einschränkt, es lenkt, es bändigt und es allezeit dem öffentlichen Wohl unterordnet» (Korsika 5 4 r ). Mit seinen Überlegungen zum Begriff des Eigentums verfolgt Rousseau im wesentlichen zwei Ziele: Zum einen geht es ihm um eine Diagnose der zeitgenössischen sozioökonomischen Verhältnisse. Er versucht nachzuvollziehen, wie es zu der extremen Ungleichheit der Stände und Vermögen kommen konnte, welche für _ ____.... 104 Michaela Rehm die Gesellschaft seiner Zeit charakteristisch war. Die Diagnose bleibt nicht wertfrei, vielmehr wird der enorme Unterschied von Arm und Reich als Verstoss gegen das Naturrecht kritisiert. Zum anderen schlägt Rousseau eine Remedur vor: Ein politisches System soll geschaffen werden, das Privateigentum zwar nicht verbietet, seinen Umfang aber beschränkt und seine negativen Konsequenzen verhindert. Doch wie kann Rousseau überhaupt Privateigentum legitimieren, wenn er doch die Überzeugung vertritt, die Erde gehöre allen? Wenn sich jemand im Naturzustand beispielsweise eine Hütte baut, ist diese Hütte sein Besitz: Er kann hoffen, dass seine Nachbarn sie ihm nicht streitig machen, weil sie anerkennen, dass er seine Arbeit auf sie verwendet hat. Sollten sie jedoch nicht freiwillig davon absehen, ihn daraus zu verjagen, existiert keine Instanz, an die sich der Erbauer der Hütte wenden könnte. Im Naturzustand gibt es schliesslich keine irdische Zwangsmacht und auch kein Recht, auf das er sich berufen könnte. Auf ein solches Recht kann er sich erst im Staat berufen, der ihm «das Eigentum an allem, was er besitzt» (Gesellschaftsvertrag I, 8, 22), garantiert aus vorrechtlichem Besitz wird rechtlich geschütztes Eigentum. Dass die Hütte im Staat mit einem Rechtstitel versehen ist, bedeutet aber keineswegs, dass sie unwiderruflich Privateigentum wäre, für alle Zeiten dem ursprünglichen Gemeinbesitz entrissen. Jeder Eigentümer wird Rousseau zufolge lediglich als «Sachwalter des Gemeinguts» ( ebd. 1, 9, 2 5) betrachtet, in diesem Sinne wird sein Recht von allen anerkannt und gegen Fremde geschützt. Dieses Recht aber bleibt «immer dem Recht der Gemeinschaft[ ... ] untergeordnet» (ebd. I, 9, 26). Das Privateigentum wird demzufolge nicht kontraktualistisch begründet, sondern ist deshalb legitim, weil es das Gemeinwohl befördert. Der Bürger, der über ein eigenes Stück Land verfügt, ist an seine Scholle gebunden; wird sein Heimatland angegriffen, wird er es um so beherzter verteidigen, als ihm daran gelegen sein muss, seinen Teil davon zu schützen (Korsika 528 und Gesellschaftsvertrag IV, 4, 12 5 ). Das Eigentumsrecht befördert die Treue zum Staat (Gesellschaftsvertrag 1, 9, 2 5 ), es Rousseau 105 ist «die wahre Grundfeste der bürgerlichen Gesellschaft und der wahre Bürge der Verpflichtung der Bürger [ ... ]. Denn wenn die Güter nicht für die Personen hafteten, so wäre nichts so leicht, wie seinen Pflichten auszuweichen und die Gesetze zu verspotten» (Politische Ökonomie 249). Der Staat kann das Privateigentum seiner Bürger aber nur unter der Bedingung verteidigen, dass diese den Unterhalt des Staates mit Hilfe ihrer Güter ermöglichen. Wer also den Schutz des Staates will, darf ihm den Zugriff auf sein Hab und Gut nicht verwehren, denn ohne ausreichende materielle Mittel kann der Staat diesen Schutz nicht gewährleisten. Obschon das Eigentumsrecht als «das heiligste aller Rechte der Bürger» (cbd. 249) bezeichnet wird, ist es für Rousseau unstrittig an das Gemeinwohl gebunden: Eigentum verpflichtet, das gilt auch für den Bürger des Rousscauschcn Staates, der nicht vergessen darf, dass er nur als Treuhänder des Gemeingutes agiert, wenn er sein Privateigentum hegt und pflegt. Wie wird a11s Gemeinbesitz Privateigentum? Wie kommt es, dass jemand überhaupt ein Stück des ursprünglichen Gemcinbesitzes eingrenzen und behaupten kann, es sei seines? Laut Rousseau kann das auf keinen Fall nach Art des Nuncs Balbao oder des Allcrkatholischsten Königs Karl V. geschehen, die durch Deklarationen riesige Gebiete für sich beanspruchten, ohne diese auch nur betreten zu haben (Gesellschaftsvertrag I, 9, 24f.). Rousseau formuliert folgende Bedingungen für den Anspruch eines ersten Besitznehmers auf ein Stück Land: «Erstens, dass dieses Gebiet nicht schon von jemandem bewohnt ist; zweitens, dass man davon nicht mehr in Besitz nimmt, als man zum Unterhalt braucht; drittens, dass man nicht durch eine leere Zeremonie, sondern durch Arbeit und Anbau davon Besitz ergreift, einziger Ausweis von Eigentum, der in Ermangelung von Rechtstiteln von anderen geachtet werden muss» (cbd. 1, 9, 24). Die Formulierung dieser Bedingungen ist keineswegs Rousseaus originäre Leistung, vielmehr 106 Michaela Rehm schlicfh er sich der Appropriationstheorie John Lockes an, welche dieser in seiner Abhandlung über die Regierung dargelegt hat. Daraus lässt sich jedoch nicht die Empfehlung ableiten, wer Rousseaus Eigentumskonzeption verstehen wolle, möge Locke lesen trotz aller grundsätzlichen Übereinstimmungen in der Appropriationstheorie sind die Unterschiede zwischen Locke und Rousseau unübersehbar. Für Locke wie für Rousseau ist die Erde zunächst Gemeinbesitz, und beide betonen das Eigentum des Menschen an seinem Körper, das es ihm ermöglicht, sich Land oder Gegenstände durch seine Arbeit anzueignen. 1 Wo Locke aber den Befehl Gottes betont, die Menschen sollten sich die Erde untertan machen, hebt Rousscau hervor, dass die Erde alles zur Verfügung stellt, was Menschen wirklich brauchen und zwar, ohne dass sie zunächst vom Menschen kultiviert und dadurch dominiert werden müsste (Disktm 175). Im Gegensatz zu Locke ist bei Rousseau deshalb noch keine Rede von «Arbeit», wenn die Früchte der unkultivierten Erde einfach aufgelesen werden. «Arbeit» gibt es Rousseau zufolge erst in dem Stadium, in dem die Bedürfnisse der Menschen so stark gestiegen sind, dass sie nicht mehr auf natürliche Weise befriedigt werden können. Der Mensch beginnt dann, der Natur etwas aufzuzwingen; er bringt sie dazu, bestimmte von ihm gewünschte Dinge zu produzieren, und versucht, ihren Ertrag zu steuern.2 Solange er jedoch keine Gewähr hat, die Früchte seiner Arbeit selbst ernten zu können, wäre es töricht, mühsam den Boden zu bestellen. Damit sich der Ackerbau lohnt, muss folglich die Erde unter den Menschen aufgeteilt sein (Diskurs r r 5 ), und das wiederum setzt das Verlassen des Naturzustandes voraus. Locke sieht diese Kultivierung der Natur positiv, seiner Ansicht nach entspricht sie dem Gebot Gottes. Für Rousseau aber bedeutet sie den Abschied von der Harmonie mit der Natur, in welcher der wilde Mensch des Naturzustandes gelebt hat: Solange sich die Menschen «nur Arbeiten widmeten, die ein einzelner bewältigen konnte, und Künsten, die nicht das Zusammenwirken mehrerer Hände erforderten, lebten sie so frei, gesund, gut und glücklich, Rousscau 107 wie sie es ihrer Natur nach sein konnten [ ... ]. Aber von dem Augenblick an, da ein Mensch die Hilfe eines anderen nötig hatte, sobald man bemerkte, dass es für einen einzelnen nützlich war, Vorräte für zwei zu haben, verschwand die Gleichheit, das Eigentum kam auf, die Arbeit wurde notwendig und die weiten Wälder verwandelten sich in lachende Felder, die mit dem Schweiss der Menschen getränkt werden mussten und in denen man bald die Sklaverei und das Elend spriessen und mit den Ernten wachsen sah» (cbd. 195 f.). Die Natur wird mehr und mehr ausgebeutet, um die wachsenden Bedürfnisse des kultivierten Menschen befriedigen zu können. Die Arbeit, die der Mensch darauf verwendet, entspricht laut Rousseau nicht der menschlichen Natur oder einem göttlichen Auftrag, sich die Erde untertan zu machen. Rousseau geht vielmehr davon aus, dass der natürliche Mensch einen «tödlichen Hass [ ... ] gegen eine kontinuierliche Arbeit» (ebd. 113) hegt. Dass er sich tatsächlich dazu durchringt, diesen Hass zu überwinden, spricht für die Stärke seiner Bedürfnisse Bedürfnisse, die eben nicht mehr natürlich sind, sondern ein Produkt der Zivilisation. Die zunehmende Kultivierung des Menschen geht mit derjenigen der Natur einher, doch für Rousseau ist das kein Fortschritt, sondern Degeneration, weil die Explosion der Bedürfnisse den Menschen in immer grössere Abhängigkeiten verstrickt er ist immer stärker auf die Dienstleistungen anderer angewiesen, um seine Wünsche erfüllen zu können (ebd. 209). Wie kommt es zur ungleichen Verteilung des Eigentums? Nun setzt ja bereits Locke einer solchen Bedürfnisexplosion Grenzen, indem er Erwerbsschranken festlegt: Jeder soll nur so viel Land für sich beanspruchen, wie er bebauen kann, und nur so viel anbauen, wie er auch verbrauchen kann, bevor es verdirbt. Diese Erwerbsschranken werden aber Locke zufolge durch die Einführung des Geldes obsolet gemacht, welches das Ansammeln 108 Michaela Rehm unverderblicher Vorräte ermöglicht. Für ihn «liegt es klar auf der Hand, dass sich die Menschen mit unproportionalem und ungleichem Grundbesitz einverstanden erklärt haben», als sie in die Einführung des Geldes als Zahlungsmittel eingewilligt haben (Über die Regiernng II,§ 50). Rousseau stimmt mit Locke darin überein, dass jeder nur so viel besitzen soll, wie er auch verbrauchen kann (Gesellschaftsvertrag 1, 9, 24); dessen positive Sicht der Einführung des Geldes aber teilt er keineswegs. Zunächst gilt es dabei festzuhalten, dass Rousseau wie Locke das Geld als ein Mittel konventioneller Gleichheit sieht es ermöglicht den gerechten Austausch von Waren, weil es als Vergleichswert dient, wobei grundsätzlich alles an Stelle des Geldes treten kann, etwa Vieh, Muscheln oder Eisen (Emile 186). Das Problem liegt Rousseau zufolge darin, dass die Einführung des Geldes es einigen Menschen erlaubt, ihr Eigentum auf Kosten der anderen zu vergrössern. Die Einführung des Geldes markiert seiner Auffassung nach den Beginn der extremen Ungleichheit unter den Menschen, die ihm zufolge einen Verstoss gegen das Naturrecht darstellt, «denn es ist offensichtlich wider das Gesetz der Natur, auf welche Weise man es auch definieren mag, [ ... ] dass eine Handvoll Leute überfüllt ist mit überflüssigem, während die ausgehungerte Menge am Notwendigsten Mangel leidet» (Diskttrs 273). Damit setzt Rousseau die soziale Frage auf die Agenda der politischen Philosophie. Wer die Möglichkeit des schrankenlosen Erwerbs als positiven Anreiz für den Tüchtigen sieht, als Chance, den allgemeinen Wohlstand zu mehren, kann sich fürderhin auf Locke berufen. Derjenige aber, der die Gefahren des Kapitalismus betont, mag sich in eine Tradition der Skepsis gegenüber dem Privateigentum einreihen, als deren Mitbegründer Rousseau fungiert. Gleichwohl opponiert Rousseau nicht grundsätzlich gegen den Gebrauch des Geldes. Was ihn entsetzt, ist die enorme Schere von Arm und Reich, die nur durch die Einführung des Geldes entstehen kann und aufgrund deren sich die Reichen überlegen müssen, wie sie ihrem Status Dauer verleihen und ihn gegen die Ansprüche der Armen absichern können. Schliesslich sind sie ausserstande, Rousseau 109 ihren Besitz in Ruhe zu geniessen, solange es keine Macht gibt, die ihr Hab und Gut zu verteidigen garantiert. Das gilt sogar dann, wenn der Reiche mit bestem Gewissen darauf verweisen kann, seinen Überfluss allein durch Fleiss erworben zu haben. Denn nicht einmal die Arbeit, das betont Rousseau mit Nachdruck, gibt irgend jemandem ein wirkliches Recht auf das bearbeitete Land oder den entsprechenden Gegenstand. Zwar muss man ihm zufolge annehmen, dass es überhaupt kein Eigentum gäbe, wenn im Naturzustand nicht ein gewisses Mass an Vertrauen geherrscht hätte. Man könne beispielsweise davon ausgehen, dass es respektiert wurde, wenn jemand den von ihm gefundenen Honig mit einem Zeichen versehen und ihn solchermassen als seinen Besitz ausgezeichnet hatte (Korsika 523). Wenn der Besitz jedoch grösser war, als er zur Sicherung des Lebensunterhalts nötig gewesen wäre, gibt es laut Rousseau keinen Grund, warum andere diesen Überschuss nicht hätten antasten sollen. Weil er demzufolge jederzeit Angriffe der Armen zu gewärtigen hatte, «ersann der Reiche, von der Notwendigkeit gedrängt, schliesslich den durchdachtesten Plan, der dem menschlichen Geist jemals eingefallen ist» (Diskurs 215). Er stellte seinen Nachbarn «die Entsetzlichkeit der Situation» dar und schlug ihnen vor, sich zu vereinigen, «um die Schwachen vor der Unterdrückung zu schützen, die Ehrgeizigen in Schranken zu halten und einem jeden den Besitz dessen zu sichern, was ihm gehört: Lasst uns Vorschriften der Gerechtigkeit und des Friedens aufstellen, denen nachzukommen alle verpflichtet sind [ ... ]. Mit einem Wort: lasst uns unsere Kräfte, statt sie gegen uns selbst zu richten, zu einer höchsten Gewalt zusammenfassen, die uns nach weisen Gesetzen regiert, alle Mitglieder der Assoziation beschützt und verteidigt, die gemeinsame Feinde abwehrt und uns in einer ewigen Eintracht erhält» (ebd. 216 f.). Mit dieser Vereinigung «liefen [alle] auf ihre Ketten zu, im Glauben, ihre Freiheit zu sichern» (ebd.217); die Reichen hatten ein für allemal ihren Status gesichert und Verhältnisse geschaffen, welche «das Gesetz des Eigentums und der Ungleichheit für immer fixierten, aus einer geschickten Usurpation ein unwiderr 10 Michaela Rehm rufliches Recht machten und um des Profites einiger Ehrgeiziger willen fortan das ganze Menschengeschlecht der Arbeit, der Knechtschaft und dem Elend unterwarfen» ( ebd. 2 r 9 ). Es mag zunächst überraschen, dass der Autor des Werkes Vom Gesellschaftsvertrag im Diskurs über die Ungleichheit den Abschluss eines Gesellschaftsvertrags als verbrecherischen Akt darstellt, bei dem die reiche Minderheit die Mehrheit, nämlich die Armen, über den Tisch gezogen hat. Tatsächlich tritt der Vertragstheoretiker Rousseau eben auch als massiver Kritiker einer speziellen Variante der Vertragstheorie auf, nämlich des neuzeitlichen Kontraktualismus, der in der Regel dazu diente, den Absolutismus philosophisch zu rechtfertigen. Der im Diskurs iiber die Ungleichheit präsentierte Betrugsvertrag stellt demnach zum einen eine Kritik der herrschenden politischen und sozialen Verhältnisse zu Rousseaus Zeiten dar, eine Hypothese, mit der Rousseau zu erklären versucht, wie die allerorts zu beobachtenden gewaltigen Ungleichheiten entstehen konnten. Zum anderen dient das Modell des Betrugsvertrages dazu, diejenigen Vertragstheoretiker zu diskreditieren, die solche Modelle entwickelt und damit eine Legitimation ungerechter Verhältnisse präsentiert haben. Rousseaus Kritik wendet sich auch gegen Locke, obwohl dieser kein Theoretiker des Absolutismus ist wie Hobbes, Pufendorf und Grotius, gegen die sich Rousseau in erster Linie richtet. Lockes Vertragstheorie nämlich weicht Rousseau zufolge insofern nicht von den übrigen neuzeitlichen Vertragstheorien ab, als sie die Probleme des Naturzustandes nicht zu lösen versucht, sondern nur die bereits bestehenden Missstände zementiert, indem sie ihnen Rechtstitel verleiht. Rousseau macht deutlich, dass sich die verschiedenen Arten von Ungleichheit im Grunde auf eine einzige reduzieren lassen, den Reichtum - «weil er dem Wohlbefinden am unmittelbarsten nützlich und am leichtesten mitzuteilen ist und man sich seiner daher auf leichte Art bedient, um alles übrige zu kaufen» (ebd. 257). Und Locke ist in Rousseaus Augen nun einmal der Philosoph, der den Reichen eine hervorragende Legitimation für ein Leben im Überfluss geliefert hat. Rousscau 111 Legitimation oder Limitation des Eigentumsrechts? Was kann Rousseau dem Lockeschen Modell entgegenhalten, das er als Legitimationsgrundlage eines unbegrenzten Erwerbs von Gütern und damit wachsender Ungleichheit kritisiert? Rousseau redet keineswegs einer Enteignung der Bürger das Wort. Grundsätzlich geht er aber davon aus, dass die potentiellen Bürger eines Landes annähernd gleiche Lebensverhältnisse haben müssen, um zur Staatsbildung geeignet zu sein: «Unter schlechten Regierungen», so heisst es im Gesellschaftsvertrag, «ist diese Gleichheit nur scheinbar und vorgespiegelt; sie dient nur dazu, den Armen in seinem Elend und den Reichen in seinem angemassten Besitz zu erhalten. In Wirklichkeit sind die Gesetze immer den Besitzenden nützlich und den Habenichtsen schädlich. Daraus folgt, dass der gesellschaftliche Stand für Menschen nur vorteilhaft ist, soweit sie alle etwas besitzen und niemand zu viel besitzt» (Gesellschaftsvertrag I, 9, 26). Will man also einen Staat anders als nach dem Modell des genannten Betrugsvertrages begründen, ist man gut beraten, dazu ein Volk wie beispielsweise das der Korsen zu wählen, das bereits zum Zeitpunkt des Vertragsschlusses keine ökonomischen Extreme aufweist (Korsika 5 17). Denn im Fall des Betrugsvertrages verhält es sich so, dass die Vertragspartner keinen gleichen Nutzen aus dem Vertragsschluss ziehen, vielmehr wird die Mehrheit die Armen dadurch übervorteilt. Ein legitimer Vertragsschluss dagegen, wie ihn Rousseau im Gesellschaftsvertrag vorstellt, sorgt für einen gerechten Ausgleich zwischen den Vertragspartnern, für «sittliche und rechtliche Gleichheit» (Gesellschaftsvertrag I, 9, 26), was aber nur dann möglich ist, wenn das betreffende Volk «weder reich noch arm ist und sich selbst erhalten kann» (ebd. II, 10, 5 5). Auch bestreitet Rousseau nicht, dass unter annähernd ausgeglichenen ökonomischen Bedingungen der Zweck eines Gesellschaftsvertrags wie von Locke betont im Schutz des Eigentums besteht. Er bedient sich sogar Lockes Formulierung (Locke spricht von Eigentum im Sinne von «Leben», «Freiheit» und Besitz», Über r r 2 Michaela Rehm die Regierung II, § 87), wenn er als Motivation für den Vertragsschluss «die Sicherung des Vermögens, des Lebens und der Freiheit» (Politische Ökonomie 234) nennt. Der Bürger erhält einen Rechtstitel auf alles, was ihm gehört; aus seinem Besitz wird Eigentum. Was genau geschieht bei diesem rechtlichen Akt? Bei Rousseau heisst es, «der ausdrückliche Akt [ ... ], der ihn zum Eigentümer irgendeines Besitztums macht, schliesst ihn von allem übrigen aus» (Gesellschaftsvertrag I, 9, 24). Dagegen liest man bei Locke: «Da also die Menschen in der Gesellschaft Eigentum haben, haben sie auch auf die Güter, die ihnen nach den Gesetzen der Gemeinschaft gehören, ein derartiges Recht, dass ihnen ohne ihre Zustimmung niemand von Rechts wegen alles oder irgendeinen Teil davon fortnehmen darf oder sie hätten überhaupt kein Eigentum.» (Über die Regierung II,§ 138) Mit Rousseaus Worten lässt sich die Auffassung Lockes folgendermassen umformulieren: <Der ausdrückliche Akt, der ihn zum Eigentümer irgendeines Besitztums macht, schliesst alle anderen davon aus>; schliesslich steht bei Locke der Schutz des Eigentums vor den Ansprüchen anderer im Vordergrund: Dass etwas mein ist, bedeutet, dass ich ein exklusives Gebrauchsrecht daran habe, das heisst, dass andere es mir nicht wegnehmen dürfen. Bei Rousseau lässt sich eine andere Gewichtung erkennen: Auch bei ihm beinhaltet das Eigentumsrecht die Exklusivität des Gebrauchs und damit Schutz des Eigentums vor dem Zugriff anderer. Ebenso wichtig ist es für ihn aber, den Eigentümer selbst vor seinen eigenen Begehrlichkeiten zu schützen. Er soll sich bescheiden mit dem, was er bereits sein eigen nennt: «Wenn sein Anteil feststeht, muss er sich darauf beschränken und hat keinen weiteren Anspruch an die Gemeinschaft.» (Gesellschaftsvertrag I, 9, 24) Wenn ich demzufolge mit Blick auf mein gesamtes Eigentum sage, <dies ist mein>, betone ich damit, <alles andere gehört mir nicht>. Bei Locke dagegen ist die Aussage <dies ist mein> gleichbedeutend mit <dir gehört es nicht>. Bei ihm dient das Eigentumsrecht zur Absicherung des Eigentums und zur Legitimation des Mehr-Haben-Wollens (der Pleonexia), weil seiner Auffassung nach Rousseau II 3 ja alle mit der Einführung des Geldes der ungleichen Güterverteilung zugestimmt haben (Über die Regierung II§ 50). Dass sich die Menschen nicht mit dem, was sie haben, bescheiden wollen, ist für Locke kein Grund zur Klage; die Pleonexia wird vielmehr als dem Gemeinwohl dienlich, als Motivation zur Verbesserung der allgemeinen Lebensverhältnisse gesehen (ebd. II,§ 37). Das 1 deal der Autarkie Anders als für Locke ist für Rousseau «der verzehrende Ehrgeiz [ambition ], der Eifer, sein relatives Vermögen zu erhöhen» (Diskurs 209), Ursprung allen Übels. Die unbegrenzte Ansammlung von Gütern wird durch Geld erst ermöglicht; der Reichtum auf der einen Seite ist ohne den Mangel auf der anderen nicht zu haben. Denn Rousseau setzt voraus, dass nicht genügend Güter vorhanden sind, um allen Menschen ein Leben im Überfluss zu gestatten. Geld ermöglicht die Wertschätzung sinnloser Dinge, und Rousseau polemisiert nach Kräften gegen den in seinen Augen unnützen zivilisatorischen Schnickschnack, den der Reiche nur deshalb schätze, weil ihn «der Arme nicht bezahlen kann» (Emile 182). Zwar findet sich bei ihm kein Appell, das Geld wieder abzuschaffen, wohl aber der Versuch, den dadurch entstehenden Schaden zu begrenzen, zunächst einmal durch den Abschied vom gängigen Steuersystem: «Das Wort Steuer ist ein Sklavenwort[ ... ]. In einem wirklich freien Staat tun die Bürger alles eigenhändig und nichts mit Gekl» (Gesellschaftsvertrag III, r 5, r 02). Schlecht verfasste Staaten zeichnen sich Rousseau zufolge dadurch aus, dass die öffentlichen Aufgaben von eigens dafür bezahlten Handlangern erledigt werden. Ob es sich darum handelt, in den Krieg zu ziehen, in die Ratsversammlung zu gehen oder Brücken zu bauen die Bürger nehmen sich dieser Angelegenheiten nicht selbst an, sondern kaufen sich von ihren Pflichten los, indem sie Steuern bezahlen. In einem guten Staat jedoch dienen die Bürger nicht mit ihrem Geldbeutel, sondern bringen ihre eigene Arbeitskraft in Handr 14 Michaela Rehm und Spanndiensten zum Einsatz, was laut Rousseau den angenehmen Nebeneffekt hat, dass Missbrauch und Ausbeutung verschwinden, die allgegenwärtig sind, wo immer Steuern erhoben werden (Korsika 5 42; Polen 6 r 9 ). Der Schädlichkeit des Geldes soll ausserdem durch staatsbürgerliche Erziehung entgegengewirkt werden. Statt des Reichtums gilt es Ansehen, Tugend und Verdienst als Werte zu propagieren; die Bürger sollen ihre Ansprüche mindern, weil sich gesteigerte Bedürfnisse nur auf Kosten der Freiheit befriedigen lassen. Denn sobald die Menschen vom Luxus verführt sind, wollen sie ihm nicht mehr entsagen und bringen sich damit in eine Vielfalt von Abhängigkeiten (Politische Ökonomie 263), Abhängigkeiten von anderen Staaten wie auch von den eigenen Mitbürgern: im ersten Fall, weil Luxusgüter importiert werden müssen, im anderen, weil innerhalb des Staates überflüssige Gewerbe entstehen, welche die Gleichheit zerstören und dafür sorgen, dass beispielsweise der Juwelier mit seiner laut Rousseau unnützen Tätigkeit bald mehr Achtung geniesst als der nützliche Bauer (Emile r 84). Demgegenüber vertritt Rousseau das Ideal der Autarkie der von ihm favorisierte Staat soll sich auf den Ackerbau statt auf den Handel konzentrieren, lediglich die dringendst notwendigen Manufakturen dulden und nur solche Handwerke zulassen, die auch Robinson auf seiner Insel von Nutzen wären (Polen 621; Emile 197). Der Staat soll autark seinals Beispiel dafür dient ihm wiederum Korsika, das sich als Insel gut gegen Tausch und Verkehr abschotten lasse (Korsika 5 3 5) aber auch der einzelne Bürger: So lobt Rousseau die vorbildliche Unabhängigkeit des Bauern, bei dem nur seine eigenen Produkte aufgetischt werden (Emile r 88). Armztt ztnd Reichtttm: Stiitzen der Tyrannei Sein Plädoyer für eine einfache, autarke Lebensweise hat Rousseau viel Häme eingebracht. In seinen Betrachtungen über die Regiernng Polens spricht er selbst den gegen ihn vorgebrachten Rousscau 11 5 Vorwurf an, er wolle die Bürger zu Bettelmönchen erziehen. Er nennt diese Kritik ein argttment a la franr;aise, witzig und treffend, aber verantwortungslos: Die Vertreter einer solchen Kritik das sind in der Regel die Protagonisten der französischen republiqtte des lettres, die philosophes3 votieren für ein komfortables Leben und verschliessen damit vor der Tatsache die Augen, dass der Reichtum auf der einen Seite die Armut auf der anderen notwendig impliziert. Während Rousseau den Reiz der einfachen, bäuerlichen Tafel preist, ergeht sich etwa Voltaire in einer «Apologie des Luxus», in welcher er die aus aller Herren Länder herbeigebrachten Delikatessen, die kostbare Tischdekoration und die Eleganz der Gäste eines vornehmen Mahls rühmt (Defense). Rousseaus Urteil ist eindeutig: Voltaire und Konsorten verraten mit ihrer Liebe zum Luxus die Ideale der Aufklärung, laut d' Alembert «Freiheit, Wahrheit und Armut» (Versuch 78). In den Augen Rousseaus sind die philosophes im wahrsten Sinn des Wortes Arrivierte: Angetreten, die Gesellschaft des Ancien regime von Grund auf zu verändern, haben sie sich ihr nun völlig angepasst. Wenn die philosophes die verfeinerte Lebensart in Paris loben, übersehen sie, «dass die Mauern in den Städten nur aus den Trümmern der Bauernhäuser errichtet werden» (Gesellschaftsvertrag III, r 3, roo ). Diese Blindheit für die Bedingungen, unter denen der Luxus der kultivierten Stadtbewohner zustande kommt, ist Rousseau zufolge aber nicht nur moralisch verwerflich, sondern auch äusserst unklug. Auf die bestehende Gesellschaftsordnung nämlich ist seiner Meinung nach kein Verlass, der «Grosse wird klein, der Reiche arm, der Monarch Untertan [ ... ].Wir nähern uns einer Krise und dem Jahrhundert der Revolutionen» (Emile r 92). Unter diesen U mständen aber hält er es für unerlässlich, sich im Notfall mit seiner eigenen Hände Arbeit ernähren zu können denn dann braucht man nicht zum Schmeichler und Liebediener zu werden, man ist frei. Doch unabhängig davon, ob ein Umsturz droht oder nicht; für Rousseau steht fest, dass die für den Reichen charakteristische «Raserei, sich zu unterscheiden» (Diskurs 2 57) auf Kosten der Armen geht. Die Stände der Überreichen und der Bettler sind «natürr r 6 Michaela Rehm licherweise gekoppelt, sind dem Gemeinwohl gleichermassen verderblich; aus dem einen kommen die Helfershelfer der Tyrannei, aus dem anderen die Tyrannen; der Handel mit der öffentlichen Freiheit findet immer zwischen diesen statt; der eine kauft und der andere verkauft sie» (Gesellschaftsvertrag II, 11, 57). Kurz: Reichtum einerseits und Bettelei andererseits sind die besten Stützen der Tyrannei, und die philosophes mögen Aufklärung predigen, soviel sie wollen ihre Lebensweise entlarvt sie wie alle anderen Reichen auch als Reaktionäre, als Nutzniesser des Despotismus. Anmerkungen l Es sei •unmöglich[ ... ] zu begreifen, wie die Vorstellung des Eigentums aus etwas anderem als der Handarbeit entstehen könnte; denn man vermag nicht zu sehen, was der Mensch beisteuern kann, um sich die Dinge anzueignen, die er nicht geschaffen hat, ausser seiner Arbeit» (Diskurs 203). 2 «Was sollen wir über den Ackerbau sagen, eine Kunst, die so viel Arbeit und Voraussicht verlangt, die von anderen Künsten abhängt, die ganz offensichtlich nur in einer Gesellschaft, welche zumindest [zu existieren] begonnen hat, praktikabel ist und die uns nicht so sehr dazu dient, der Erde Nahrungsmittel abzugewinnen, die sie leicht auch ohne Ackerbau liefern würde, als dazu, ihr Vorlieben aufzuzwingen, die am meisten nach unserem Geschmack sind?» (Diskurs 113) 3 Der Begriff philosophes bezieht sich hier auf die Mitarbeiter der Encyclopedie 011 dictiomzaire raisonne des sciences, des t1rts et des metiers etwa d'Alembert, Diderot, Voltaire und deren Gesinnungsgenossen, die das Projekt der Aufklärung unterstützten (im übrigen hat auch Rousseau Beiträge zur Encyclopedie verfasst; wie aber auch der oben behandelte Fall erkennen lä!h, war sein Verhältnis zu den Mitstreitern sehr schwierig). Literatur d' Alembert, J. le Rond: Vermch iiber den Umgang der Gelehrten und Grossen; iiber den Ruhm, die Mäcenen, zmd die Belohnungen der Wissenschaften [Vermch]. Leipzig 1775* Locke, J.: Über die Regierung, hg. von P. C. Maycr-Tasch. Stuttgart 198 3. Rousseau, J.-J.: Emile. In: Ders. Sozitdphilosophische und Politische Schriften. München 1989. Rousseau, J.-J.: Abhandlung iiber die politische Ökonomie [Politische Ökonomie]. In: Ders.: Sozialphilosophische und Politische Schriften. München 1989. Rousseau l l 7 Rousscau, J.-J.: Entw1trf einer Verfassung für Korsika [Korsiktt]. In: Ders.: Sozialphilosophische und Politische Schriften. München 1989. Rousseau, J.-J.: Betrachtungen über die Regierung Polens und über deren vorgeschlagene Reform [Polen]. In: Ders. Sozialphilosophische und Politische Schriften. München 1989. Rousseau, J.-J.: Vom Gesellschaftsvertrag oder Grundsätze des Staatsrechts [Gesellschaftsvertrag], hg. von H. Brockard. Stuttgart 1988. Rousscau, J.-J.: Diskurs über die Ungleichheit!Discours mr l'inegalite [Diskurs], übers. u. erl. von H. Meier. Paderborn u. a. 1990. Voltaire: Defense du mondain ou f',1pologie du luxe [Defense]. In: Ders.: Melanges, hg. v.]. van den Hcuvcl. Paris 1961, S. 207-210.