Società civile di Sergio Cremaschi 1. Concludendo la voce società civile nel Dizionario di Politica Norberto Bobbio rilevava «la frequente affermazione che la so- luzione delle crisi che minacciano la sopravvivenza di uno Stato debbano essere ricercate prima di tutto nella società civile, dove si possono formare nuove fonti di legittimazione quindi nuove aree di consenso. Nei momenti dì rottura si predica il ritorno alla società civile, come i giusnaturalisti predicavano il ritorno allo stato di natura» (Bobbio 1970). Il termine società civile, del tutto scomparso nel mondo di lingua inglese, è rimasto più in uso nell'Europa continentale, ma anche qui, più che nel linguaggio degli scienziati sociali, nel linguaggio del dibattito politico. Va notato che il termine ha avuto una storia «colta» più prolungata in Germania e in Italia, cioè in Paesi dove, diversamente che in Inghilterra e in Francia, la borghesia liberale è rimasta più a lungo esclusa dal controllo dell'apparato statale. Il termine viene usato per designare la società, ma soltanto nei casi in cui la si intende come contrapposta allo Stato. Ciò che il termine designa, a prima vista, è tutto ciò che è società senza essere Stato. Così il suo significato non sembrerebbe dif- ferire da quello del termine «società» usato in quei contesti in cui si parla di «economia e società», «religione e società», «scien- za e società», posto che, volta a volta, economia, religione, scien- za, rientrano nuovamente nell'intero della società quando que- sto viene posto in relazione con un'altra delle sue parti. Si trat- terebbe così semplicemente di un termine che designa il tutto contrapposto alla parte, in modo però quanto mai generico in 579 quanto non legato a una particolare teoria sulla natura di que- sto tutto. L'uso del termine società civile invece del più banale socie- tà quando si contrappone il tutto a quella speciale parte che è lo Stato, nasconde però la pretesa di attribuire una consisten- za particolare a quell'entità che consiste nel tutto meno quella particolare parte (la società meno lo Stato). Questa pretesa deri- va alcune giustificazioni anche se tutt'altro che lineari dalla storia dei concetti e dalla storia delle istituzioni. 2. Un concetto di società distinto dal concetto di Stato fu del tutto ignoto alI' antichità e al medioevo. La concezione organici- stica di Aristotele in larghissima misura egemone fino al Sei- cento afferma una naturale socialità dell'uomo, socialità che identifica con una sua naturale politicità. Tommaso d'Aquino accentua ulteriormente l'organicità di questa concezione assicu- rando la corrispondenza fra leggi divine, ordine della natura, e ordinamenti politico-sociali. Già con Aristotele compare però il termine politiké koinonia, del quale il termine societas civilis è traduzione. Il termine serve a designare la comunità dei citta- dini, contrapposta alla sfera della «casa» o della «amministra- zione domestica», intesa come prioritaria e indipendente dalla seconda. Il termine conosce però la sua fortuna nel Seicento, quan- do viene posto in contrapposizione a un termine diverso dalla «casa», cioè allo «stato di natura», e varie forme di giusnatura- lismo e contrattualismo del Seicento che fanno uso del termine sono accomunate dal progetto etico-politico di porre le basi per una critica delle istituzioni vigenti. Il concetto di «legge natura- le» doveva servire come punto archimedeo della critica: doveva costituire un termine più ampio e primitivo rispetto a quello rappresentato dalle leggi e dalle istituzioni positive, e quindi un fondamento sul quale la critica a queste leggi e istituzioni si sarebbe potuta basare. Per la costruzione dell'edificio della legge naturale si cerca un fondamento nello «stato di natura». Questo era inteso come lo stato pre-societario, come la somma si noti bene degli individui, a partire dalla quale era idealmente possibile dedurre la società. Societas civilis e societas politica sono così ancora termini equivalenti, anche se il politico/sociale è contrapposto ora al non-sociale piuttosto che al domestico. Civilis e politicus derivano da civitas e da polis, rispettivamente il termine latino e il termine greco che indicavano la stessa realtà. Il tentativo di Hobbes di realizzare questo progetto tenni- 580 complesso, e dall'altro lato una ripartizione di oneri e benefici che non si discosta troppo da quella su cui gli individui si ac- corderebbero nello stato primitivo o in base a considerazioni di «giustizia naturale». b) La società civile sta allo Stato come ciò che è naturale nel confronti di ciò che è artificiale. c) La società civile è anzitutto il mercato, cioè il luogo in cui gli individui si trovano a collaborare, spinti dall'interesse egoistico, ma incanalati entro meccanismi sociali che sfruttano la loro azione per produrre fini non perseguiti intenzionalmente. d) La società civile è però anche la sfera delle norme e dei costumi che si creano «naturalmente» attraverso l'interazio- ne fra gli individui e che si impongono con la forza dell' «opi- nione», oltre che con quella dei «sentimenti» dettati dalla uni- versale natura umana. e) La società civile non è né un perfetto stato di natura originario, né un regno dell' armonia prestabilita, disturbato so- lo da malaccorti interventi da parte dello Stato. È preferibile allo stato primitivo perché è il risultato di un processo che ha generato ricchezza e civiltà. È però per un altro aspetto quel- lo su cui negli stessi decenni pone l'accento Rousseau peggio dello stato primitivo, per via di conflitti e ingiustizie che sem- brano il portato inevitabile della civiltà, e ai quali i meccanismi del mercato e i meccanismi della «simpatia» e dell'opinione pon- gono un rimedio solo parziale. f) La società civile è però confrontata con lo Stato - l'unica fonte di legittimazione e di valori, in quanto nelle norme tacitamente accettate in virtù dei meccanismi della simpatia sta l'ultima pallida copia di quel «diritto naturale» che costituiva la pietra filosofale dei filosofi dell'età moderna. Il modo in cui si giunge a codificare la nozione di società civile è così segnato dalla nostalgia del progetto dell'età moder- na di assicurare un fondamento alla critica dei poteri di fatto e all'emancipazione dei soggetti. Questa codificazione si è svolta però entro il contesto di un pensiero che non ha abbandonato quei presupposti che avevano portato Hobbes alla conclusione dell'inevitabilità della guerra di tutti contro tutti: l'atomismo o l'individualismo, e una nozione di natura umana astratta e invariabile. È l'incapacità di districarsi da questi presupposti che fa sì che la società civile divenga come le qualità secondarie di Locke uno degli innumerevoli concetti residuali di cui il pensiero moderno non riesce a venire a capo. La società civile è così un residuo della società politica, un residuo ultimamente indecifrabile: è il regno del particolare 582 nava con il riconoscimento del suo fallimento: lo stato di natu- ra rappresentava l'impossibilità della vita umana, in quanto con- sisteva nella «guerra di tutti contro tutti». Lo Stato societario, originato da un contratto che prevedeva la rinuncia all'uso della forza con la delega a un terzo il sovrano del suo uso, non si basava su altro che sulle leggi positive di fatto imposte dal sovrano. A un esito non diverso seppure attraverso per- corsi non identici giungevano Grozio e Locke: la legge di natura non si identifica con il contratto. La legge di natura, basata sulla ragione degli esseri umani, richiederebbe la società come qualcosa di non artificiale, diverso dalla guerra di tutti contro tutti, ma diverso anche dalla società politica che trae origine dal contratto. Ma la società, per via dei presupposti più radicati del pensiero moderno, e per via della necessità di diffe- renziarsi dalle dottrine aristoteliche usate in difesa dell'ordine sociale medievale, non poteva venire concepita in altro modo che come una costruzione artificiale. Le difficoltà cui il progetto giusnaturalista andava incon- tro portavano così a creare una nuova dicotomia, accanto a quella fra natura e società: la dicotomia fra società e Stato. La dicotomia è introdotta da Pufendorf con la teorizzazione di due diversi patti: il pactum unionis con il quale si passa dallo Stato presocietario allo Stato societario, e il pactum subjectionis con il quale si passa dalla società allo Stato. Contemporaneamente veniva creandosi un secondo senso del termine societas civilis, in cui l'aggettivo civilis non derivava più dal sostantivo civitas ma dal sostantivo civilitas. Lo stato di natura veniva identificato non più e solo con un'astratta si- tuazione originaria, ma anche con una situazione storicamente data: quella dei popoli selvaggi, in particolare quella degli in- diani d'America. La società civile diventava allora anche la so- cietà europea del Seicento e del Settecento, cioè la società che ha reso possibile la convivenza umana in modo sicuro e florido, ingentilendo così i costumi. È con gli scozzesi del Settecento Hume, Smith, e parti- colarmente Ferguson che il termine viene ad assumere un significato fondamentalmente simile a quello attuale. La tappa decisiva di questa codificazione è la pubblicazione della Storia della società civile di Ferguson (1776). La società civile degli scozzesi ha le seguenti caratteristiche: a) È diversa dallo stato primitivo non civilizzato, e ne rap- presenta per molti aspetti 1'opposto. Tutto un complesso appa- rato di meccanismi sociali sviluppatisi spontaneamente assicura però da un lato una maggiore efficienza della società nel suo 581 contrapposto all'universale (Unger 1975). Qui sta la fonte del- l'atteggiamento ambivalente degli scozzesi, da un lato fautori dei progressi portati dall'avvento della società civile, e dall'altro spettatori impotenti delle perdite che accompagnano questi pro- gressi (Cremaschi 1987). 3. L'ambiguità sarà risolta dai pensatori liberali utilitaristi - Bentham e Stuart Mill ricacciando il residuo del tutto ai mar- gini e lasciando solo il mercato a contrapporsi allo Stato in luo- go della società civile. L'ambiguità è risolta in maniera opposta nel Settecento da Rousseau e agli inizi dell'Ottocento da Hegel: entrambi sottoli- neano il carattere storicamente datato della società civile, e so- no consapevoli dei suoi limiti. La società civile, in quanto luogo di conflitti non superabili, non è più il momento pienamente legittimato, ma è un momento che trova il suo superamento nello Stato, che è inteso organicisticamente come il luogo dove la volontà del singolo viene a coincidere con la volontà colletti- va (Hegel 1821). L'anarchismo rappresenta una variante minore di questi ten- tativi ottocenteschì di sciogliere le ambiguità settecentesche: è il sogno di una società civile senza Stato, sogno reso possibile dalla ingenua identificazione fra la società civile e lo stato di natura. 4. Marx riprende il concetto hegeliano di società civile. L'agget- tivo tedesco usato per tradurre il latino civilis è bürgerlich, che ha un significato equivalente però anche a quello del termine bourgeois (borghese). Marx insisterà sull'idea che la società civi- le è la società borghese, cioè il prodotto di una data fase storica. La scissione fra società politica e società civile è una scissione datata: è una particolare forma di società conflittuale, quale è la società borghese, legata a un particolare modo di produzione (Marx e Engels 1845). Marx sembra condividere con Spinoza, con Les- sing e con il romanticismo, l'idea regolativa di una società unge- trennte, cioè «non divisa». Rovesciando Hegel, Marx vede però la verità della società politica nella società civile: è nei conflitti del- la società civile cioè per Marx nei conflitti della produzione - che sta la radice dei problemi della società politica. In questo quadro è del tutto conseguente la particolare forma di primato della società civile che è propria del pensiero marxiano: la società borghese sarà seguita da una forma di società non conflittua- le che, in quanto tale, non conoscerà la scissione che è caratteristi- ca della società borghese. Di conseguenza lo Stato si dissolverà. 583 5. Per via di influenze diverse (marxismo, idealismo) il termine società civile è rimasto presente fino ad oggi nel linguaggio del dibattito politico, particolarmente in Italia. Si è visto come nel corso della sua storia, dal Seicento al- l'Ottocento, attraverso slittamenti progressivi il concetto di so- cietà civile sia passato dall'essere identico a quello di società politica, a rappresentarne l'antitesi. Ma mentre ferveva il dibat- tito sul rapporto fra la società civile e lo Stato (sull'estinzione del secondo, sul rinvigorimento della prima, sulla primarietà - di stampo neoaristotelico della famiglia rispetto allo Stato e sul conseguente ruolo dei «corpi intermedi» fra individuo, o famiglia, e Stato) l'oggetto del discorso, quasi senza fare rumo- re, spostava le tende. Con il Novecento nuove realtà si affaccia- vano all' «altipiano della politica»: i sindacati, i partiti di massa, accompagnati dalla proliferazione degli enti semi-pubblici, dal- l'intervento dello Stato nell'economia, e dal sorgere del Welfare State. Nel frattempo le scienze sociali, grazie ai contributi dappri- ma della reazione romantica al pensiero giusnaturalistico e della critica marxiana alle teorie politiche ed economiche «borghesi» e poi di Durkheim e di Parsons, si erano liberate dal preconcet- to inconfessato secondo il quale la società è una somma di indi- vidui, per riconoscere alla società in quanto tale una sua realtà. Si erano liberate cioè dai presupposti «cartesiani» delle teorie sociali contrattualistiche, giusnaturalistiche, e utilitaristiche. Con Parsons la società è stata concettualizzata come «sistema», ri- sultante dall 'interazione fra un certo numero di sotto sistemi ( edu- cativo, religioso, economico, politico, ecc.). Questi sottosistemi non sono parti reali di cui il sistema sociale sarebbe la somma. Inoltre non hanno confini stabiliti. Infine non hanno una fun- zione definita una volta per tutte all'interno del sistema com- plessivo (Parsons 1951; Luhmann 1981). Così il rapporto fra Stato e società non può più ragionevol- mente venire concepito come un rapporto fra due «cose» fra loro estranee. Ha senso invece concettualizzare la particolare con- figurazione che il rapporto fra sottosistema politico e il com- plesso degli altri sottosistemi viene ad assumere in una determi- nata società. Si spiega così come il concetto di società civile, che soprav- vive nel dialetto italiano del dibattito politico, sempre impugna- to come una bandiera da parte di chi vuole avanzare rivendica- zioni nei confronti del sotto sistema politico, sia caduto in disu- so in altri Paesi anche nel linguaggio extrascientifico, e soprat- tutto come sia stato sostituito nel linguaggio delle scienze sociali 584 da un altro termine: il «sociale». Non si tratta più di un sostan- tivo ma di un aggettivo sostantivato, a indicare che ciò di cui si parla è una funzione o un processo, esistente sì in modo non riducibile al politico, ma non collocato in altro luogo: il sociale è ai margini dello Stato, dentro lo Stato, nelle pieghe dello Sta- to, ed è talvolta solo un'altra faccia dello Stato stesso (Donolo 1982). L'immagine spaziale che non è più possibile utilizzare è quella che vedeva la società civile sotto e lo Stato sopra: è a questa immagine che si sono appoggiati in passato tutti i pro- getti di dare la «scalata» allo Stato o di costituire nella società civile retro vie o zone liberate per guerriglie o battaglie campali da muovere contro lo Stato. Progetti di questo genere in tempi recenti' sono stati soltanto illusioni nei casi più nobili, e consa- pevoli giochi delle parti messi in atti da forze ben rappresentate dentro il sotto sistema politico nei numerosi casi meno nobili. La parola magica «società civile» deriva però molta della sua forza da un nodo reale del groviglio in cui viviamo: la sua contrapposizione allo Stato è spesso un modo confuso e impro- prio di descrivere uno dei più incontestabili pericoli delle società del nostro secolo, cioè la crescita smisurata dello strumento-Stato che, a prescindere dai fini al cui servizio viene posto, minaccia di schiacciare ogni altro soggetto individuale o collettivo. Van- no ricordate a questo proposito la visione tragicamente lucida di Orwell (Orwell 1949) e la diagnosi di un importante filosofo politico quale Hannah Arendt, che ha individuato nel fenomeno dei totalitarismi del nostro secolo non un rigurgito di barbarie premoderna, ma un diabolico sviluppo di possibilità create pro- prio dalla modernità. I totalitarismi, secondo la Arendt, sono resi possibili da una totale atomizzazione della società, con la conseguente riduzione degli esseri umani a «individui», non più difesi dallo strapotere dello Stato da alcuna forma associativa di natura non politica (Arendt 1951). Si può così comprendere come un problema centrale per numerosi movimenti nati in Eu- ropa e nel Nordamerica negli ultimi decenni sia la difesa di sin- goli e di gruppi dall'invasione dell'apparato statale in ciò che viene definito come il loro «quotidiano» o i loro «mondi vitali» (Melucci 1978; Habermas 1978). Si può pensare che questa dife- sa dall'eccessiva crescita dello Stato, più ancora che dalla inde- bita espansione del mercato, possa costituire uno dei punti pro- grammatici centrali di una sinistra futura (Bauman 1987). 585 Bibliografia H. Arendt, The Origins of the Totalitarianism, Harcourt, Brace and World, New Y ork 1951, trad. it. Le origini del totalitarismo, 3 voll., 3a ediz., Bompiani, Milano 1977. Z. 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