A NATUREZA DA FILOSOFIA DE HUME }aimir Conte1 Existem pelo menos duas interpretações bastanre distintas a respeito das análises sobre o entendimento humano empreendidas por Hume. Uma delas, defendida por Reid (; Bearrie na própria época de Hume, posteriormente por Kant c mais recentemente por Popkin , Fogelin, dentre ourros, considera que a filosofia d(; Humc é essencialmenrc cérica. Segundo esra interpretação, l-lume seria um filósofo empenhado em mostrar que no exercício de nossa razão seríamos levados a suspender o juízo. Ao estabelecer limites para a justificação racioñll c ao afirmar que a maioria de nossas crenças não podem ser justificadas racionalmente, negando assim que a razão renha a capacidade de alcançar conhecimcnro e verdade em muitas áreas, Hume mostraria que no plano especulativo ou teórico somos conduzidos ao cericismo. Não alcançarían1os qualquer certeza sobre questões de faro c sobre muiros assunros a verdade estaria fora de nosso alcance. A interpretação que reduz o pensamento de Humc a um cctic ismo enfatiza os aspectos negativos de seu pensamenro. Os :1specros céticos e negativos desempenhariam um papel preponderamc em sua filosofia. A segunda inrcrpretaçáo considera que l-lume é essencialmente um naturalista: um fllósofo cujo objetivo não é dcsrru ir o conhecimento, mas ressaltar o papel dos insrinws e das crenças narurajs. Segundo esra interpretação, Hume procura mostrar como a naturc7A1 hum:111a nos dotou de recursos, na maior parte não in relecruais, que nos levam incviravelmcnre a pressupor ou a ter determinadas crenç.-.s que a razão é incapaz de justificar por meio de argumentos. Dada a imporrânci:l atribuída por Hume :lOS instinros c às crenças naturais, sua filosofia seria caracterizada de forma mais adequada como uma filosofia naru ralisra: uma concepçilo segundo a qual os homens são seres dotados de imaginação c instintos, imersos na natureza, a qual nos faz rer cerras crenças. A inrerprcração "naturalista" procura mostrar, assim, que Professor do Dcpanamenro de Filosofia da UFRN. l;*-rmlil: conte@.u~p.hr Jaimir Conte & Oscar Federico Bauchwitz (Org.). O que é metafísica. Natal: Editora da UFRN, 2011. 384 p. Atas do III Colóquio Internacional de Metafísica. [ISBN 978-85-7273-730-2 ] o cericismo de Humc não é coral, mas csrá ligado a uma inrcnção positiva de ciência que pode ser vista como a conrrapane de seu cericismo. O objerivo deste trabalho é destacar algumas das ideias centrais da filosofia de Hume e, a fim de caracterizar o seu pensamentO, conrrapor as duas interpretações :~cima mencionadas, mostrando que não são incompatíveis. A flm de apontar as principais razões que estão por trás das inrerprerações ct!tica e natu ralista que renram apreender a nawreza da filosofia de Hume, abordaremos inicialmente alguns dos princípios da filosofia de Hwne e cm seguida nos conccnmtremos especialmente na añilise humeana das inferências causais. A teoria das percepções e o princípio da cópia Um dos princípios centrais da ciência da natureza humana de l-Lume como apresentada no Trrttado da natureza lmmrma e na !rwestigação sobre o entendimento lmmmw, é o princípio de que rodo conhecimento que se refere ao mundo t! fundado em percepções. As percepções da mente, segundo Hume, podem ser divididas cm duas classes: cm "impressões" e "ideias". As "impressões" são as sensações mais vívidas e forres que remos em nossa experiência. "Enrendo pelo rermo impressão, porranro, rodas as nossas percepções mais vívidas, sempre que ouvimos, ou vemos, ou sentimos, ou amamos, ou odiamos, ou ..!esejamos ou exerc~mos nossa vonrade" (EHU, 2.3). Elas são irreduríveis a ourros elementos e podem ser de dois tipos: impressões de sensação ou externas, como as cores, os sons, crc., ou impressões de reflexão ou inrcrnas, como as paixões, desejos e as emoções. Hume adverte que pelo termo "impressão" quer significar, não "a maneira como nossas percepções vívidas são produzidas na ai mà', mos "apenas as próprias percepções" (7: 1 .1.1. 1, nora). Ele li mira-se assim ao campo fenomênico, às percepções enquanto rais, sem se preocupar cm discurir como as impressões são produzidas na menre. As "ideias", por sua vez, são cópias das impressões e, como tais, baseiam-se e provém delas, mas são menos vivazes e não se confundem com as impressões. Sempre que pensamos, imaginamos ou recordamos, temos em nossa mente imagens débeis das impressões. Como consequência dessa disrinçáo, Hume reduz a dife rença enrrc sentir e pensar ao grau 130 Atas do III Colóquio lntcmacion:ll de Mctafiska de inrensiclade: senrir consiste em ter percepções ma is vívidas, isco é, sensações, enquanro que pensar cons isrc cm rer percepções mais fracas, isto é, ideias. Toda percepção, portanro, é dupla: ela é sentida de maneira vívida como impressão e é pensada de maneira csmaecida como ideia. Ourra diferença entre impressões e ideias diz respeito à ordem c à sucessão temporal com que elas se apresentam à mente. Hume afirma que as ideias são dependentes das impressões. Para saber de que lado enconua-se essa depemlência, considero a ordem da sua primeim rtpariçdo; e descubro, peb experiência consranrc.:. que as impressões simples sempre antecedem suas idc.:ias correspondcnccs, nunca aparecendo na ordem inversa. Par:t dar a uma crianç:t uma ideia do esc:Hlarc.: ou do br:111 ja, do doce ou do amargo, :1prcsentolhe os objcws, ou, em ourras palavras, rransrniro-lhe essas impressões; mas nunca t:uia o absurdo de renmr produzir as impressões excir:111do as ideias. Noss:1s ideias, ao aparecerem, niio produzem impressões corrcspondenres; rampouco percebemos uma cor ou temos uma sensação qualquer simplesmente por pensar nessa cor ou nessa scnsaç.'io. (7: 1.1.1.8). Segundo Hume, ponanro, não é possível supor ideias cuja origem não renha urna impressão ou um conjunro de impressões. Isso o leva a formular o "primei ro princípio" da ciência da narurcza humana, arualmenrc conhecido como "princípio da cópia", segundo o qual toda ideia simples seria sempre precedida por uma correspondente e necessária impressão. "todns ns 110ssm itleitTs simples, em sutT primeira npnrirno, derivnm de impressões simples, que lhe correspondem e que ellls representmn com fXntidii.o" (T, 1.1.1.6). Para comprovar a anrerioridade das impressões como um primeiro princípio da c iência da narurcza humana Hurne apresenta, na luvestignçlio, dois a rgumenros: (1 °) quando analisamos nossas ideias composras, sempre descobrimos que elas se decompõem cm ideias simples que foram copiadas de uma impressão precedenre (EH U, 2. 6); e, (2°) quando um homem, por um dcfeiro de seus órgãos sensoriais, não recebe um dererminado ripo de impressão, sempre descobrimos que ele é igualmenrc incapaz de formar as ideias correspondentes. (EHU, 2. 7). A ausência de estímulos nos órgãos sensoriais ou a ausência de algum órgão sensorial acarretam a ausência das ideias na mcnre. Com esse princípio Hume refura a rese das ideias inaras. Nós só remos ideias depois de rer impressões, e somenrc estas são originárias. Após estabelecer esrc primeiro princípio, Humc introduz cm seguid::1 uma nova distinção. Ele diz que as impressões e as ideias podem ser sim ples ou complexas. As ideias simples ou i mprcssões simples não admirem disrinç.1o ou separação alguma, não podendo ser analisadas. Um percepção de uma cor como vermelho, por exemplo, seria uma impressão simples. As ideias simples se assemelhariam exaramenre às impressões simples, assim, por exemplo, a ideia simples de vermelho se assemelharia exatamenre à impressão simples de vermelho. As ideias complexas ou impressões podem ser divididas em partes. Uma impressão complc.xa seria uma impressão composta de várias impressões simples. Assim, por exemplo, a percepção de uma maçá seria uma impressão complexa. As impressões complexas, as qu~ús podem ser subdivididas c analisadas, nos são dadas imediatamente como tais. Já as ideias complexas podem ser cópias das impressões complexas ou resultado de várias combinações de nossa mente. Hume nora que a menre, além de clorada da F.1culdade da memória, que reproduz as ideias, é clorada da facu ldade da imaginação, capaz de combinar as ideias enrre si de v~írios modos. Isso o leva ao reconhecimenm de que o princípio da cópia se aplica somenrc:: às impressões simples e às ideias, mas não àquelas complexas, que podem ser formadas pela imaginação. O poder criativo de nossa mente, no enranro, se reduz a nada mais que a faculdade de compor, transpor, aumenrar ou diminuir os mareriais que nos são fornecidos pela experiência dos senridos. "Mas, embora nosso pensamemo pareça possuir essa liberdade: ilimirada, um exame mais cuidadoso nos mostrará que ele esrá, na realidade, confinado a li mires basrame estreitos, e que rodo esse poder criador da mente consiste meramente na capacidade de compor, transpor, aumentar ou diminuir os materiais que os sentidos e a experiência nos fornecem" (EHU, 2.5). Assim, para Hume, qualquer ideia rem na base uma impressão, e a suposta liberdade do pensamento humano, capaz de criar as mais insólitas imagens, não passa de uma liberdade aparenrc. Essa liberdade é aparenre porque quaisquer ideias que o homem possa criar são, em úlrima instância, fundadas nas suas impressões. Por fim, Hume procura d efender que, apesar de a imaginação ser livre para combinar ideias, só há crês princípios de conexão cnn*e ideias a partir dos quais ela opera, a saber, semelhança, contiguidade e causalidade. (EHU, 3. 2) . A associação de ideias é um mecan ismo psicológico 132 Ar.ts do III Colóquio Internacional de t-.1crafisica na imaginação que une nossas ideias rcgulannentc. Em virtude dessas três relações a mente passa, n:uuralmcnre, de uma ideia para outra. Humc oferece exemplos da maneira como a menre opera com base nestes princípios. O primeiro princípio da associação é a semelhança. A imaginação rem uma tendência de encontrar semelha nças de rodos os ripos enrrc suas ideias. "Um rerraro conduz naru ral mcn re nossos pensamenros para o original". (EHU, 3. 3). O segundo princípio é o da conringuidade num rempo e lugar. "a menção de um cómodo numa habitação leva naruralmcnre a uma indagação o u observação relativas aos demais" (EHU, 3. 3). O rerceiro princípio é causa e efeito. "Se pensarmos em um fe rimenro, di llcilmenrc conseguiremos evitar uma reflexão sobre a dor que o acompanha". (EHU, 3. 3) . Hume pensa que esres princípios de associação de ideias explicam como a maioria das nossas crenças, senrimenros e ideias são formados . Ele aplicado princípio d;l cópia c os demais princípios ern suas an<llises subsequentes da substância, das ideias gerais. da crença, da causação, dos objeros externos etc. Isso Lhe permirirá, ao final, dado o carátcr empirista c cérico de suas teses, apresentar sua fllosofia como rendo o poder de opor-se, por exemplo, às pretensões da teologia ou metafísica escolástica. "Quando percorrermos as bibliotecas, convencidos destes princípios, que devastação não deveremos produzir! Se romarmos em nossas mãos um volume qualquer, de teologia ou metafísica escolásrica, por exemplo, f.1Ç<'ll110S a pergunra: Cowfm ele qualquer mciocínio abstmto referente a números e q11a11tidndes? Não. Contém qualquer mciodnio experimentaL refi'IY!Ilfe a questões ele foto e existência? Não. Às chamas com ele, enrão, pois não pode conrer senão sofismas e ilusão'' (EHU, 12. 34). A análise humeana das in ferências C.'lusais é OLtrro tópico do pensamento de H umc fundamental na caracterização da narureza de sua fil osofia. O tratamento que Hurne d ispensou a este problema tem suscitado muiras controvérsias e levado alguns intérpretes a enconrrar motivos para caracterizá-lo simplesmenre como um cérico ao passo que outros rêm encontrado motivos para C;:tracrerit.<í-lo como um naruralisra. A análise de Hume das inferências causais A primeira etapa da análise de l-lume das inferências causais consiste numa divisão do conhecimento humano em do is cam pos. Segundo Humc, existe. por um lado, o conhecimento baseado cm relações de ideias, obtido através do raciocínio, pela construção de relações lógicas. Trata-se do conhecimento das matemáticas, da geomcrria e da lógica, que é um ripo de con hccimenro sobre o qual podemos demonstrar sua verdade ou falsidade n priori, analisando a correção do raciocínio e das relações lógicas. Por exemplo, estabelecidos os signiftc ldos dos números nós obremos por mera análise racional c, porranro. com base cm meras relações de ideias "que rrês vezes cinco é igual à metade de rrinra" (EHU, 4 .1). No entantO, este ripo de conhecimenro não se refe re necessariamente a nenhum faro concreto, ou seja, àquilo que exisre ou pode exisrir. "Proposições desse tipo podem ser descobertas pela simples operação do pensamento, indcpendenremcnre do que possa existir em qualquer parte do universo. Mesmo que jamais houvesse existido um círculo ou triângulo na natureza. as verdades demonstradas por Euclides conservariam para sempre sua certeza e evidência" (EHU, 4.1 ). O conhecimento do campo das relações de ideias limita-se às proposições baseadas cm conteúdos ideais, as quais são indubiniveis porque sáo aurocvidenres ou porque são legit imamente in feridas de proposições auroevidcnrcs. Por outro lado, existe o campo do conhecimento que diz respeito às questões de foto, fo rmado por juízos empíricos que expressam conexões c relações que descrevem fenômenos concretos, referentes ao conteúdo do mundo. Qucsrões de faro, que são o segundo tipo de objetos da r:JZfto humana, niio s;io apuradas da mesma maneira, c tampouco nossa evidência de sua verdade, por grande que seja, é da mc::sma natureza que a precedcnre. O comnirio de toda quesrão de faro permanece sendo possível, porque não pode jamais implicar commdição, e a menre o concebe com a mesma facil idade c clareza, como perfeitamente :tjusrável à realidade. Que o so/111io nttscerd /lllltlll!Hi não é uma proposição menos inrd iglvel nem implica mais conrradição que a :!firmação de que r!t• nrtscerti; e seria vão, portamo, tcmar demonstrar sua F.tlsidade. Se ela fosse Jemonsrrariv:tmcme f1lsa, implicaria uma contradição c jamais poderia ser distintamente concebida pela menre (EHU, 4 .2). A verdade de uma afirmação relativa a uma questão de faro c existência não pode ser logicamente demonstrada ou refurada, uma vez que "não é 134 i\t;t5 do III Colóquio lmernacion31 de Mcrafí~ic:t contraditório que a na[Ureza possa mudar, c que um objero aparentemente semelhante aos de que tivemos expericncia possa vir acompanhado de efeitos diferentes ou comrários" (EHU, 4. 18) . As proposições sobre questões de f::uo nunca são necess~1rias, portanco, e suas negações são concebíveis e possíveis. O conhecimenro relativo às questões de faw nunca poderá alcançar, assim, o mesmo tipo de certeza demonstrativa que caracteriza o conhecimento relativo às relações de ideias. Hume prossegue sua anál ise procurando indicar, na próxima etapa, a naturezn da evidência própria dos raciocínios relativos às "questões de f.*uo" quando das não esrão imediatame nte presentes aos sentidos. A rcsposra de Hume é a seguinte: "Todos os raciocínios referentes a questões de furo parecem fundar-se na relação de cnusa e efeito. É somente por meio dessa relação que podemos ir além da evidência de nossa memó ria e nossos senridos." (EHU. 4.4) . Segundo Hume, causa c efeito são duas ideias roralm enre distintas entre si, de modo que nenhuma amllise da ideia de causa pode nos &z.cr descobrir a priori o efeiro que dela deriva. "O mais aremo exame e escrutínio náo permite à me nre enconrrar o efeito na suposm causa, pois o efeito é mtalmcme diferente da causa e não pode, consequenremenre, revelar-se nela". (EHU, 4. 9) . Assim, defronrando-nos com um objcro ou evc:nco, jamais poderemos, a parrir de suas "qualidades sensíveis", inferir racionalmente quais OLmos objctos ou cvenros são suas causas, ou serão seus efcims. Por exemplo, se a lguém emrassc repenrinamenre em cena nes te mundo sem qualquer experiência amerior e v isse uma bola de bilhar, não poderia de modo algum saber n priori que ela, impelida contra outra, produzirá como efeitO o m ovimento da outra. Pois, "codo efeito é um acontecimenw distinto de sua causa. Ele não poderia, por isso mesmo, ser descobertO na causa, c sua prime ira invenção ou concepção a priori deve ser inrci r:unenre arbitrária. E mesmo após rer sido suge rido, sua conjunção com a causa deve parecer igualmente arbitrária, pois há sempre muiros outros efeims que, para a razão, surgem como tão pcrfeiramenrc consisrenres e naturais qwtnro o primeiro" (EHU, 4. 11 ) . A pergunta que Humc procura responder cm seguida, enrão, é como chegamos ao conhecimen to de causa e efeiro? Sua resposta é que somenre a experiência nos permi te faze r inferências sobre causas e efeitos. Não há como estabelecer relações causais e, porranro, construir conhecimento sobre questões de faro, a não ser a partir da experiência. Mas essa resposta leva Hume a prosseguir sua añÜise e propor imediatamente outra questão: "quaL é o fimdmnento de todas fls nossas conclusões a pflrtir dn experiência?" (EHU, 4. 14), ou seja, como podemos jusrifkar as inferênc ias feiras a parrir da experiência? Tendo, por exemplo, observado vári:ts vezes gue a cera derreteu, ao ser aproximada do fogo , concluímos que eb derreteni novamente da próxima vez. Do fitro de consratar que tal objeto sempre esteve acompanhado de raJ efeito inferimos que outros objetos de aparência semelhante serão acom panhados de efeiros semelhantes. Ou seja, observando a conjunção co11srante de objetos scmclhanres, a parrir da repetição, somos levados a inferir do aparecimento do primeiro desses objeros a existência c o aparecimento do omro objero. Ao primeiro chamamos causa, e ao segundo chamamos cfciro. Mas, nora Hume, a extensão da exp~riência de uma conjunção consrann.: de fenô menos para casos não observados "não é inruiriva". "Quanto à experiência passada, pode-se admitir que ela provê informação imedifllrt c segum apenas acerca dos precisos objeros que lhe fo ram dados, e apenas durante aguele preciso período de tempo; mas por que se deveria estender essa experiência ao rempo futuro ou a outros objeros que, por tudo que sabemos, podem ser semelhantes apenas cm aparência? Essa a questão fundamcnraJ sobre a qual desejaria insistir". (EHU, 4. 16). A resposta de Hume a essa questão tem uma pane negariva e ourra positiva. Considerada independentemente, a parre negativa da rcsposca de Hume revelaria que sua filosofia é esscnciaJmeme cécica. Considerada independememen r e , a parte positiva da resposta de Hum e revelaria que sua fllosofla consiste numa forma de naruralismo. Consideradas em conjunto, as duas panes da resposta revelariam que Hume não deixa de ser cérico, ao mesmo rempo que é naturalista. Esta é, pelo menos, a posição que podemos assumir após compararmos os momentos céricos e o momento nacuralisra de sua análise das inferências e crenças causais. Num primeiro momcnro l-lume limita-se a afirmar, negativamente, que ''mesmo após termos exp~:riência das operações de causa c efeiro, as conclusões que retiramos dessa experiência llfío estão baseadas no raciocínio ou em quaJquer processo do entendimento." (EHU, 4. 15). Para apoiar a afirmação de que não há nenhum raciocínio ou processo do entendimento envolvido nessa transição, Humc retoma uma distinção enrre rac iocínios "demonstrativos" c "morais" ou "prováveis". Os primeiros referem-se às relações de ideias, os segundos às questões de faro. É evidenre, argumenta, que no caso presente não há argum enros 136 Atã do III Colóquio lmcrnacional de Melansica demonstrativos, pois não h:í nenhuma contradição na suposição de que o curso da Narureza possa se alterar, invalidando a extrapolação da experiência presenre e passada. Por ourro lado, rambém não intervém aqui nenhum argumcnro "moral" ou "provável" . Como Hume já havia mosrrado, rodos os argumentos sobre quesróes de faro baseiam-se na relação de causa e efeito, cujo conhecimenro depende inteira mente da experiência. Alegar, assim, que as "conclusões" ou infe rências a partir da experiência se justi ficam por a rgumentos "morais" equ ivaleria a alegar que elas basear- -se-iam em si próprias. lsso implicaria uma circularidade, ou seja, em assumir como cerro o próprio ponto cm questão. Hume esclarece que não esd coloca ndo cm dL1vida a autoridade da experiência, mas apenas examinando "o princípio da nature~a humana que ourorga à experiência essa enorme aumridade". (EHU, 4. 20). Para reforçar seu argumento, co nsidera que se se tratasse de uma co nclusão fo rmada pela razão, seria tirada de forma perfeita já no primeiro caso. Após desenvolver mais esse argumento, ele reroma o argumcnro sobre a petição de princípio: ''É, porranro, impossível que a lgum argumenro a partir da expt:riência possa provar essa semelhança do fururo com o passado, dado que rodos esses argumentos esráo fundados na pressuposição dessa mesma semelhanç:t." (EHU, 4. 21). Por fim, Hume argumenra que se as inferências causais fossem feiras por a lgum raciocínio , ele deveria ser muito simples, pois que c rianças e mesmo animais são capazes de aprender da experiência. Mas então o raciocínio não poderia escapar às mais cuidadosas buscas filosóficas, como de faro ocorre. N um segundo momcnro da resposta, Hume diz que nossas inferências são feiras pelo faro de termos rido a experiência de uma conexão consranre, ao constatar a regularidade da conriguidade c da sucessão, a ponto de tornar-se natural para n ós, dada a "causa'', esperar o "efeito". A conclusão de l-lume é que "se não é um argumemo que obriga a mente a dar esre passo, ela deve estar send o conduzida por algum outro princípio de igual peso e auwridade" (EHU, 5. 2). Uma pessoa complewmenre sem experiência verificaria, se d1egasse ao mundo repenrinamenre, apenas uma sucessão contÍnua de objeros. Não formaria de imediaro, apt:nas pelo raciocín io, a ideia de causa c efeito. e nem mesmo inferiria a ocorrência de um evenro a partir da aparição de ourro. A conexão necessária entre causa e cfeiro não poderia ser visra ou percebida nos fenômenos observados, como se emanasse deles. Quando passasse, no ent:mro, a observar a conjunção regula r de objetos ou evenros, começaria a fazer essas in fe rências, mas nenhum processo de raciocínio lhe daria conhecimento do "poder secreto pelo qual um objero produz o outro". Apesar disso, a pessoa esraria "dererminada" a f.otzer tais inferências, por algum ourro princípio. Segundo Hume, este princípio com base no qual , a parrir da simples sucessão conjugada, nós inferimos o nexo necessário é o costume ou hábiro. Dado que a ra7.áo é indife renre à repetiçiío, o que nos levaria então a fazer as inferências causais, que, corno Hurnc argumenta, assentam na experiência da repetição, seria, porranro, um mecanismo subjetivo da imaginação ou um senrimenro, ao qual ele d:í. o nome de hábi to. Sempre que a repetição de algum aro ou operação particulares produ1. uma propensão a reali:ctr novamente esse mesmo aro ou operaç.-lo , sem que se esteja impelido por nenhum raciocínio ou processo do enrcndimem o, dizemos invariavelmente que essa propensão é o efeiw do /;dbito. N:'ío pretendemos ter fo rnecido, com o emprego dessa palavra, a razão última d euma tal propens.lo; apenas aponramos um princípio universalmente reconhecido da naturC?.a humana, e que é b~.:m conhecido pelos seus dciros. Talve7. não possamos levar nossas invcsrigaçóes mais longe do que isso, nem pretender oferecer a causa dessa causa, mas renhamos de nos satisf.1'7.er com esse princípio como o mais fundamcnral que nos é possível identificar cm todas as conclusões que ríramos da experiência. (EHU, 5.5). O hábito é, portan ro, segundo Hume, o mecanismo que leva os homens à ide ia de conexões causais entre fenômenos, com o carárer de conexão necessária. os quais apresentam, enquanro rais, apenas contiguidade. A noção de uma conexão causal entre os fenô menos não c! baseada na observação d e: uma conexão nccess<íria enrre os evenros no mundo, mas apenas na observação da comiguidadc enrre eles. É a experiência da contiguidade, da proximidade remporal, que leva o homem a postular, pelo hábito, os fenômenos como numa relação de causa e efeiw. Enrendido como uma disposição inata, "uma espécie de insrinro narural que nenhum raciocínio ou processo do pensam ento ou entendimento é capaz quer de produzir, quer de evirar" (EHU, 5. 8), o hábiro é o princípio que permite 138 Ar:1s do li I Colóquio lnrernacional de.: Merafísic:1 ao homem ulrrapassar a experiência imediata e chegar ao conhecimenro das questões de fato. O hábi ro é, ass im, o grande guia da vida hum:111:1. É só esse princípio que rorna noss:~ experiência út il para nós, e fàz-nos esperar, no futuro, uma cadei:~ de acomecimenros semclhanre às que ocorreram no passado. Sem a influência do h:íbiro, ser íamos inrciramenre ignorantes de roda questão de fato que exrrapole o que esr:í imediatamente presente i1 memória e aos semidos. Jamais saberíamos como adequar meios a tlns, nem como empregar nossos poderes naturais p::rra produzir um efeito qualquer. Pôr-se-ia de imedi;HO um fim :1 toda aç.-to, hem como à parre principal da especulação (I::HU, 5.6). Hume examina, em segLLida, a nntureZ/l ela crença que resulra da conjunção cosrumeira de objeros. Ele nora que é precisamente essa crença que nos dá a impressão de que estamos diante de uma "conexão necess:hia" e que nos infunde a convicção d e que, dado aqui lo que nós chamamos " " d o . , I I " c o " ( o ) causa , eve se segurr aqut o que nos c 1amamos crctro e vtce-vcrsa . Assim, segundo Humc, a chave para a solução do p roblema csrá na "crença", que é um sentimento. Qual é, enr.'io, a conclusão que se pode exrrar disso tudo? É uma conclusão simples. embora consideravclmeme <Úasrada, reconheça-se, das teorias filosóficas usuais: roda c rença relativa a f.1 tos ou à existência cferiva de coisas deriva excl usivamenre de algum ohjeto presente à memó ria ou aos scnridos e de uma conjunçáo habitual enrre esse objero e algum outro. Ou, cm outras palavras, rendo descoberto, em muiros casos, gue dois tipos quaisquer de objeros chama e calor, neve e frio estiveram semprt' asociados um ao ourro, se a chama ou a neve se apresen tarem novamente ::ros sentidos, a mcnre é levada pelo h:íbi ro a esperar calo r c frio, e a "creditar que tal qu:t lidade est:í presenrc e irá revelar-se se examinada de peno. Essa crença é o resultado necessário da colocaçáo da mcnre em rais circunstâncias. Trata-se de um:t operação da alma que, t1uando csramos nessa situação, é incvidvel quano scmir a paixão do amor ao recebermos benefícios. ou a do ódio (1uando deparamos com injúrias. Todas essas operações são uma espécie de instinros n:nurais que nenhum racioclnio ou processo do p.:nsamenro ou enrcndimemo é cap:n de produzir ou de cvirar. (EHU, 5.8). C rença, segundo Hume, é, pois, uma ide ia que forta lece as conexões que foram derivadas do hábi ro e permirc ao homem optar por determinadas conexões causais e p or determ inadas expect:uivas quando, diante de um Faro, procura diferenciar aqu ilo que é consiclcrado uma fi cç:io da imaginação daquilo que é conhecimento de faro. Co rno afirma, "a crmrn é algo senrido pela menrc, que distingue entre as ideias provindas do julgamento e as ficções da imaginação. Ela lhes dá mais peso c influência, faz que se mostrem mais imponantcs, impõem-nas à consideração da mcnre e rorna-as o princípio di reco r de nossas açõcs" (EHU, 5. 12). Aqui Hume propõe enráo que o senri mento especial que constitui a crença é simp les mente uma maior "fo rça e vivacidade" da ideia em quesr:io. "Uma opinião ou c rença podc, portanto, ser mais precisamente definida como uma ideia vívida relacionada ou associada a uma impressão preseme"('l~ 1.3.7.5). Hurne irá mostrar que a crença esd associada à noção de probabilidade (CI~ EHU, 6). A oco rrên cia mais provável de um evento no futuro está associada à sua oco rrência mais frequente no passado. Essa ocorrência passada fortalece a crença na ocorrência furura do evenro, dado que a ele se associa uma maior probab ilidade de que venha a aco ntecer. Para Hume, a crença na conexão causal, embora permaneça irremediavd mcnre injustificada e injustificável nos termos de uma razão demonstrativa, é, no enranco, um legítimo produro da imaginação assisrida pelo h;tbi ro. Dada a análise de l-fume, o conhecimento das questões de fato, fun dado na experiência e possível devido ao hábito e à crença, não se confunde co m o conhecimento obtido pelo raciocínio. Tudo o que a experiência nos revela é uma conju nção conscantc enrre fenômenos, e não uma conexão necessária que chamamos causalidade. É nesse sentido que se pode dizer gue :1 causalidade é uma forma nossa de perceber o real, uma ideia derivada da reflexão sobre as operações de nossa própria mente que rem como origem a açáo do hábito sobre a imaginação por ocasião de experiências reperidas e não uma conexão necess:íria enrre causa e efeito, uma característica do mundo natural. 140 Ac.1~ do III C'..olóquio lmcrn:tcional de Metafisica Hum c procura mostrar que apesar de não existir um raciocínio capaz de jusrifkar ou funda mentar as inferências causais que fazemos , o h;íbiro é um instrumento de sobrevivência superior as "falaciosas deduções de nossa razão"; que a natureza não podia deixar de escolher o hábiro, preferindo-o a razão. Est~Í mais de acordo com a "sabedoria da natureza" garantir uma operação tão essencial à subsistência humana, como é a inferência causal, a partir da qual inferimos cfciros semel hanres de causas semelhantes c vice- -versa, por meio de algum instinto ou tendência mecânica que seja inf.11ível cm suas operações, manifeste-se ao primeiro aparecimento da vida e do pensamento, c seja independente de rodas as deduções do entendimento. Assim como a natureza ensinou-nos o uso de nossos membrõ sem nos dar o conhecimento dos músculos e nervos que os comandam, do mesmo modo ela implanrou cm nós um instinto que leva adiante o pensamento em um curso correspondem~ ao que da estabeleceu para os objeros externos, embora ignoremos os poderes c forças dos quais esse curso e sucessão regulares de objeros rot:~lmenre depende (EHU, 5.22). Hume, porranro, não se limita a negar que as inferências causais sejam determinadas pela razão, ele afirma que elas são derivadas do hábito. Suscenra que a mcnrc é dotada de uma disposição natural sem a qual não confiaríamos no curso dos eventos ou mesmo realizaríamos a mais simples das inferências. As inferências causais seriam baseadas num processo inconsciente, num instinto de qLie a "sabedoria da narurez.a" nos dorou, como instrumento de nossa sobrevivência. A refe rência à "sabedoria da natureza" pode ser vista como uma hipótese que l-lume apresenta a fim de expJjcar o próprio bríbito, ou seja, como produto da sabedoria imanente da nature-La. Se, de acordo com o resulrado negativo da primeira parre da resposta de l-lume ao problema das inferências causais, a validade da crença na conexão causa l não pode ser demonstrativamente assegurada, não se segue necessariamcnre que tal crença não tenha suporrc racional. Pois, "razão", enquanto operação do entendimento náo se aplica exclusivamente aos processos demonsuativos, mns, sobrerudo, a um instinto, uma vez que "a razão não é senão um maravi lhoso c ininteligível instinto de nossas almas" (1~ 1.3. 16.9), do qual os processos demonstrativos constituem apenas uma das manifestações. Como resulrado da segunda parre da resposta de l-lume ao problema das infe rências causais, l-lume mostra que as dúvidas céticas da razão s:ío vãs, Lima vez que a origem das crenças causais assenra no hábi to, não na da razão. lsso revelaria, desde já, que a interpretação que considera q ue a filosofia de H ume é compleramemc cérica não contempla adequadamente a narurcza de suas reflexões. Mas, antes de apresentar c contrapor a inrerpremção que enfiuiza o ceticismo de.: 1:-lume e a interpretação que enfiuiza do seu naruralismo, a próxima seção procura reconstruir o entendimento que o próprio Hume tinha dos d iferences ripas de cericismo. A interpretação cética A tradiçáo inrerpretariva da obra de Humc que considera a filosofia que ele desenvolveu de cérica é antiga. Iniciada por T ho mas Reid c Bcattie (KEM P Smith, 194 1, 3-6), ela fo i partilhada por l<a nr, Popkin , Fogclin, dentre Olmos. Ao fazer uso do princípio da cópia segundo o qual toda ideia simples é cópia de uma impressão simples, Humc rcria destruído um por um v:írios conceiros metafísicas. Suas conclusões seriam roralmcnre negativas, de modo que sua filosofia mostraria q ue não remos nenhum conhecimento e nem mesmo a possibilidade de alcançar algum conhecimento. Sua negação da realidade objctiva da causa lidade, do mundo exterior c da identidade pessoal, das ideias de substância material ou espiritual, espaço, duração c poder a t ivo ou inrelectual, seriam os parad igmas de seu cericismo. Segundo esta tradição, a filosofia de Hume implicaria na destruição de toda ciência, do senso comum c da crença. Humc faria uso do princípio da cópia para apoiar seu cericismo e rejeitar vários conceitos merafísicos. Confo rme reria recomendado, se houver alguma dúvida de que determinada palavra renha sido usada sem um significado cla ro e defi nido, rudo o que se precisa faze r é aplicar o princípio da cópia c questio nar de que impressão deriva a suposta ideia. Se for impossível determinar qualquer ideia, isso servirá para con fi rmar a suspeita de que o termo é sem sentido (EHU, 2. 9). O princípio da cópia desem penharia um papel imporranre na sua crít ica das teorias fi losóficas. H u me se apoiaria nesre princípio pnra rejeitar as teorias de lockc, Malebranchc c Berkeley. Enquanto, por exemplo, 142 i\1~s do III Colóquio lñernacional de Merafísic:1 para Locke a da ideia de poder poderia ser explicada com base na reAexão acerca das operações da mente sobre o corpo, com base no princípio da cópia Hume argumenta que a ralii.o não pode criar uma ideia nova, uma vez que roda ideia é cópia de uma impressão. Nem há uma sensação derivada do exercício da vo nrade e seus cfciros. Novamente, enquanro para Malebranchc, Deus é a única causa eficiente, Humc afirma que a ideia de Deus vem da experiência c que csra não revela nenhum poder; porranco, conclui Humc, nossa ideia de Deus não pode conter nenhum prindpio :uivo. (Cf. SMITH, 2000. 170-1 ). Uma outra forma de acentuar o ceticismo de Hume é interpretá-lo como uma crítica do racionalismo carresiano e da metafísica em geral. Um dos objcrivos de Hume, segundo essa visão, seria destruir uma concepção racionalisra do homem c mostrar que nossas crenças não dependem da razão, mas são prod uros da imaginação. A própria noção de um conhecimento da essência dos objeros esraria cm xeque. I-lume seria, assim, um filósofo "desrruidor" e não "consrruror". "Isso, contudo, não diminuiria em nada a sua grandeza, pois mostrar que uma espécie de especulação não pode ser feita ou aceita é uma tarefa tão importante e tão difícil quanto consrruir uma filosofia . Ao conrdrio, pode ser um mérito maior desrruir filosofias do que meramente propor mais um sistema entre tantos outros. A meditação profunda sobre a obra de Hume nos levaria à conclusão de que roda expressa filosófica estaria fadada ao fracasso, cometendo os mesmos erros c comendo os mesmos defeitos das outras filosofias" (SMlTH, 1995, 19-20). Fogelin é um dos inrérpreres rccemes da fiJosofia de Hume queressalta a primazia do cericismo. Segundo ele "a literatura mais recente sobre Hume ou negligenciou ou desconsiderou um aspccw importante da posição de Hume seu ceticismo c isso necessita de reparo" (FOGEUN, 1985, xi). Ele chama a atenção para as tendências principais do ceticismo de Hume, argumentando, a partir da introdução de uma distinção enrre cericismo teórico e prescritivo, q ue o ceticismo teórico de Hume é inteiramente não mitigado. Fogclin nos lembra, por exemplo, que "cada li vro do Tratado de Hume rem pelo menos um episódio cético. De maneira mais famosa, o livro t sucessivamente apresenta um ccticismo com relação à indução, um cericismo com relação aos sentidos c, finalmente um cericismo com relação à raz.'io. o livro TI, que diz respciro às paixões, fornece menos alvos para os tropos céricos, mas mesmo aqui vemos Hume insistindo em que a razão é incapaz, por si mesma, de inAuenciar as paixões (e, portanto, 'deve sempre ser a escrava das paixões"). Finalmente, em seu tratamento da moral, no livro III, vemos Hume inrroduzir argumentos céticos com a imenção de mostrar que a razãonum senrido amplo, incluindo ramo o raciocínio demonstrativo como o empíriconão pode dererm in ar as qualidades morais dos agentes ou açóes" (FOGEUN, 2007, 1 02-3). Para Fogdin, "os intérpretes de Hume que diminuetTl o momenro cérico de sua posição entendem mal as tendências fundamentais de sua filosofia, incluindo os remas naruralisras a que dão proeminência". A interpretação natnra1ista É cerro que podemos constatar na obra de Hume um grande espaço dedicado à crítica e à negação de várias crenças e teorias filosóficas. Não h;í dúvida de que os aspecros céricos e negativos, como Fogcl in ressalta, desempenham um papel imporrante nas reflexões de Hume sobre a teoria do conhecimento, moralidade, religião erc. Não h;í dúvida de que seu tratamento de muitas quesrões dá margem a uma interpretação cérica de seu pensamento, na medida cm que boa parte de seus argumentos têm um caráter desrrutivo, contrário a deccrminadas ftlosoflas e teologias morais. No enranro, as inrerprerações que reduzem o pensamento de Hume a um cericismo não representam adequadamente sua concepçflo. Afinal. Hume também apresenta uma conrraparre positiva ou "naruralisra", como parece claro, por exemplo, a partir da an<llise de Hume das in ferências causais e da ex plicação que ele oferece da fo rmação das crenças causais co m base no hábito. Num primeiro sentido, na medida cm que as operações da mente e o comporrarnenro humano são considerados eventos na rurais, Hume pode ser considerado um naruralista porque propõe para a filosofia o mesmo mérodo das ciências narurais na cenrariva de descobrir os princípios psicológicos gerais que explicam como chegamos a formar, com base na experiência sensível, as crenças que remos. Com efeiro, Humc defende um naturalismo metodológico segundo o qual o melhor mérodo de investigação nas ciências sociais ou filosofia deve ter por modelo o mérodo das ciências nawrais. Ele considera que a rarefa da filosofia consiste numa descrição naturalista, numa "geografia memal, ou delineamento das diferemes 144 Aras do III Colóquio lnrernacional dr Merafísic:a panes c poderes da menre" (EHU, 1.1 3), que, como diz no Abstmct, deve estar na base de quase rodas as demais ciências. Hurne confia que a nawreza humana é um assunto da ciência. " Não se pode pôr em dúvida que a meme esr;í dorada de vários poderes e facu ldades, que esses poderes são distimos uns dos ourros, que aquilo que se apresenta como realmemc d isrinro à percepção imcdi:ua pode ser distinguido pela rcAcxão, e, conscquenrernenre, que exisre verdade e fa lsidade em rodas as proposições acerca dcsre assunro, e uma verdade e uma falsidade que não esrão fora do âmbiro do enrcndimenro humano." (EHU, L 14). A exemplo da filosofia namral, Humc pensa que a natureza humana pode ser estudada de uma maneira que é positiva e cu mulativa, com base na experiência c observação. Assim como a ciência do homem C:: o único fundamenw sôlido para as ou tras ci~ncias, assim também o (mico fundamemo sólido que podc:mos dar a da deve estar na experiência e observação. [ ... j Parece-me evideme que a essência da mente sendo-nos ráo desconhecida quanto a dos corpos externos, deve ser igualmente impossível formar qualquer noção de seus poderes c qualidades de outra forma que não seja por meio de experimentos cuidadosos c precisos. e da observação dos cfciros paniculares resultamcs de suas diferenres c ircuns t:inci:~s c situaçôcs. [ ... ) Port:mro, nessa ciência, devemos reunir nossos cxperimemos mediame a observação cuidadosa da vida humana, romando-os rais como aparecem no curso habitual do mundo, no comporramenro dos homens cm sociedade, cm suas ocupações e em seus prazeres. Sempre que experimentOs dessa espécie forem criteriosam ente reunidos c comparados, podemos esperar estahdeccr, com base neles, uma ciência, que n;'io será inferior cm ccncza, e sed muito superior cm utilidade, a qu~1lquc r outra que esteja ao alcance da compreensão humana. Cf.lnrroduç:io. XVl, XVII, X1X). Norron defende que Hume é um filósofo naruralisra nesre sentido. Segundo Norton "se o naturalismo é considerado como a visão de 'que o conjunto do universo ou experiência podem ser explicados por um método semelhante àquele das ciências físicas', então Humc deve ccrramenre ser chamado de naturalista por causa de seus esforços para levar o 'método experimenral de raciocínio para os assuntos morais', ou para ... tentar explicar os fenômenos mcnrais usando os princípios c técnicas (adequadamente modificadas) dos fil ósofos nacurais de sua época" (NORTON, 1982, 15) . Norron argumenra ainda que, entendido deste modo, "seríamos também inclinados a d izer que Hu me é um naturalista na medjda em que ele deseja produzi r coe remes explicações filosóficas sem o menor recurso a enridades sobrenaru rais ou pr incípios transcendcnres. Sua Hist6rill natural da religião é um exemplo evidcnrc deste ripo de naturalismo. O utro exemplo é sua tenra tiva de explicar os valores mo rais enquanro de rivados da natu reza humana, ou seja, dos seres hu manos cnquanro constituídos e arivos no mundo" (NORTON, 1982, 15-16). Num segundo sentido, após considerar que a maior parte de nossas crenças não podem ser justificadas r:~c ionalmen tc, Hume pode sc.:r considerado "naturalista" por enfatizar o fato de que as operações da mente e o comporramenro humano são evcnros naturais. c que a maior parte de nossas crenças cotidianas, sendo naturais, são instinrivas e psicologicamente inevitáve is; que cswmos consriruídos de t<1 1 modo que não nos é possível evitar ter essas c renças. O nawralisrno de I Lume seria enráo o reconhecimerno de que se o conhecimento não é racional. é, entretanto, uma c rença natural, e que a crença é uma determinação posiriva. Hume teria elaborado, assim, uma teoria psicológica, most rando que as c renças são inevidveis. Nossos instin tos e crenças natu ra is permi tiriam supe rar as dificuldades cnfre nradas pela aná lise racional. Pois, segundo Hume. a naru rcza nos leva a ter juízos e crenças, embora a análise racional nos revele a inexistência de justiflcaçáo e Íundamemos para eles, o que nos levaria, por si só, a suspendê-los. Humc insiste que remos crenças irresistíveis, crenças que podem ser consideradas instintivas c na turais. uma vez que não dependem de modo algu m de deliberação ou escolha e dispensam justificação ou fundamemo, aliás, inexisrenres. Essa in terpretação da fi losofia de H ume como sendo uma filosofia naruralista foi sugerida primeiramente por Kemp Smith, no arrigo "The naturalism of Hu me" (1905), op ondo-se assim à interpretação que qualiflc.'tva a fi losofia de Hume de cérica. Mais recentemente, exisrem vários proponenres de uma interpretação não cérica, ou de um ceticismo mitigado, que enfatizam o naturalismo de Hume. Comentaremos brevemente aba ixo as interpretações de Kemp Smi th, Stroud, Srrawson e Monteiro. A inrerprcraçáo naturalista de Kemp Sm irh consiste, resumidamcnre, em procurar demonstrar a presença cm Hume de uma filosofia original e 146 A1:ts do III Colóquio !nrcrn:tcional dt: Mcl:trí.,ica positiva de grande inrercssc e irnporrftncia; em sublinhar que os resultados da especulação humeana não são rotalrncnre destrutivas; que o saldo final da filosofia de Hume é positivo; que, embora segundo Hume nossas crenças não possam ser fimdammtadas de uma maneira csrriramenre racional, para ele as crenças esráo msegumdm por nossa narureza, por uma estrutura cogniti vã.: afeüva, ou mel hor, passional , comum à humanidade. Segundo Kemp Smith, "o esrabelecirnenro de uma concepção purameme naturalista da narure-t.a humana mediante a completa subordinação da razão ao sentimenro c instimo é o r.1ror determinanre na filosofia de Hume" (KEMP Smirh, 1905, 150). Desta (*orma Hume niio seria um cético radical sustentando que não remos morivo algum para acreditar numa coisa anres que numa cois:t conrrária. O que a filosofia de Hume propõe é que devemos aceirar aquelas crenças que são naturais, ou seja, comuns, e que devemos rejeitar aquelas que n;\o o são. Hume seria, pois, cérico quanro aos poderes da razão para fundar nossos raciocínios básicos sobre quesrões de faro, mas nawralisra quanto ao papel fundador da natureza humana na consriruiçáo do conhccimemo acerca da experiência. Segundo Kemp Smirh , a conclusão de Hume é que "nós não podemos por meio de noss:~ ra7,áo explicar nenhuma das caracte rísticas b;ísicas de nossa experiênciaa origem de nossas sensações, :1 verdadeira nar1.1rc-za 'secreta' da conexão causal, a apreensão da realidade externa, a apreciação da beleza. o juízo de uma açáo como boa ou má. E a alternativa náo é o cericismo, mas o resre prático da rorça humana. Pode-se mostrar que f ... ] algumas crenças ou juízos são 'naru rais', ' i nevir<lvds', ' i nd ispens;\veis', c esráo assim longe de ser aringidos pelas nossas dúvidas céricas" (KEMP Smirh, 1905, 152). Kemp Smith fala assim de uma "visão naruralista da razão" por parre de Hume, c de sua insistência em "explicações puramente nacuralistas" (KEMP Smith, 1905, 166). O conceito chave de Hume, segundo Kcmp Smith, é o co nceiw de crença natural, o que resulta de certos mecanismos menrais naturais. A interpretação de Kemp Smith é de que o que mais importa para estabelecer crenças c::wsais genuínas é uma base experimental objetiva: Ao di1.cr que o cosrume é sobcr:mo, l-lume deixou indecidída a imponamíssima queHáO de saber quando sua soberan ia é legítima c quando é usurpada, quando deve ~er lealmente aceirn, c quando deve ser quesrion;.~d:t. [ ... ) A posição real de Hume não é a de que o costume (ou o h~íbim), enquanto tal, é soberano: de modo algum ele pode reclamar para si r:tl dignidade. É a experiência c o cosrume apenas na medida cm que se conforme a da, c seja o resulrado da experiênciaque é, e deve ser, a instância úlrima de apelo, um rribubal de apcbç:ío que rorn:t possível a disrinç:ío enrrc aqueles coswmes c hábitos que s:ío seguros c benéficos e aq ucles que não são. A experiência nesse seurido uormrttivo é a que;: ele se propôs a definir c delimitar; c a pisra que ele segue em sua an:ílise da inferência é a rclaçüo causal visra como uma relação fllosóflm. i.e. como uma relação que rem como suas caractcrísricas a invariabilidade e a conse;:quenrc universalidade de aplicação. (KEMP Smirh, 194 1' 382-383) Kemp Smirh argumenta, ainda, que, rendo inrroduzido clemenros naruralisras em sua filosofia, Hume não abre mão da razão, da reflexão crírica c da vig ilância cérica. Se Hume mostrou que não cabe ;t razão o csrabelecimcnro de nossas crt:nças, ele mostrou ao mesmo rempo, no enranto, que ela rem um papel imporranrc a desempenhar, evitando, por exemplo, que se estabeleçam crenças com base em "princípios variáveis, fracos e irregulares", como os que se fazem presenres nos casos da mera semelhança ou contiguidade, da educação, da c red ulidade, do enrusiasmo poético e da loucura. A raz.áo teria o papel, porranro, de depurar ::t nossa experiência e as crenças formadas com base no hábiro "Somente por meio de um exame refletido as uniformidades que são verdadeiramente causais podem ser distinguidas daquelas que, repousando em combinações de causas conringememenre determinadas, podem variar a qualquer momemo". (KEMP Smith, 1941. 385-386). Srroud afirma que I-lume desenvolveu uma teoria que considera que rodos os aspecros da vida humana podem ser explicados de maneira naturalisra. De acordo com Stroud, a teoria de Humc "coloca o homem de maneira harmonica denrro do mundo cientificamente inte lig ível da natureza c, portanro, opõe-se à concepção tradicional de um sujeiro racionaJ destacado. Essa concepção foi acrescentada a algo como a reoria das ideias cm filósofos ráo diversos como Descartes, Berkeley, Leibniz e Lockc. Mas I-lume não esd conrenre em simplesmente propor uma teoria que se opõe a ela, apesar de pensar que sua própria reoria é susrenrada pelos faros. Algumas de suas conrribuições mais originais para a filosofia são 148 Atas do I 11 Colóquio I nrernacional de ,'vlct:tfísica feiras em sua tentativa de realmente desacreditar em seus próprios termos a concq>ç;~o tradicional 'racionalista'. Ele não apenas defende uma reoria positiva que rebaixa o papel da razão; ele rema mostrar indepcndentemenre que a razão não rem e de f.1ro não pode rer o ripo de papel na vida humana que tradicionalmente foi suposro. É essa parte de seu programa que levou à interpretação de Hume como um mero cérico" (STROUD, 1977, 13-14). Segundo Srroud, de maneira diferemc dos céticos amigos que renrar:tm evirar rodas as convicções ou crenças, "Hume, não reluta em crer ou mesmo enunciar os faros da natureza humana. [ .. . ] Sua aceitação desses facos não é inconsistente com o ripo de cericismo que advoga. De faro, niio pode deixar de crer neles. Ou se ocasionalmente senre uma certa dúvida ou relurância, é somente durante a 'confusão c espanto momcnrâneo' produzido pela reflexão filosófica intensa." (STROUD, 2008, 190). Srmwson tam bém interpretou Hume como um proponente de uma forma de naturalismo. Segu ndo ele, Hume foi um fi lósofo que reconheceu que no nível do pensamenro absrraro não há nenhuma garantia comra o cericismo e que a melhor maneira de enfrentá-lo seria através do naturalismo. Em outros termos, segundo Strnwson, ao invés de ter enfrcnrado o desafio cérico e procurado mostrar que o cericismo é ini nteligível ou aucodcsrrurivo como fez Descarrcs Humc procurou mostrar que o cericismo é vão. De acordo com Strawson, Hume mosrra que o cérico põe em dt'tvicla cerras crenças cujo questionamento é sem senrido, porque essas crenças nos são básicas c nacurais, perrencendo à cscnuura conceirual de nosso enrendimenro. Assim, por exemplo, se por um lado o próprio L-lume reconhece que nossas crenças na existência dos corpos, bem como nossa confiança na indução, não são crenças fundamenradas racionalmcnre, por outro eh.: reconhece que csras crenças, no fundo, não estão expostas a sérias dúvidas, uma vez que elas se colocam para além de nossa crítica e co mpetência racional, sendo garantidas pela natureza. A posição de Hume seria, segundo Srrawson, a de que, não obsranre os argumemos céricos que se possam prodll2ir, "simplcsmenre mio podemos evitar a crença na existência dos corpos e ndo podemos evitar a formação de crenças e expectativas em conformidade geral às regras básicas da indução" (Srrawson, 2008, 22) . Ainda que filosoficamente, do ponro de vista racional e argumenrarivo, o ccricismo não admira resposta, psicologicamente ele seria vão, pois as crenças que ele põe em dúvida são inabaláveis. Em apoio a esra interpretação, Srrawson lembra que "Hume expressa frequcnremenre sua posição referindo-se à Narureza, que não nos deixa qualquer opção nesses assuntos, senão a de, 'por uma absolura e incontrolável neccssidade', levar-nos a 'julga r tal como a respirar e a sentir'". (STRAWSON, 2008, 22). A inrerpreraçáo que enfuriza o naruralismo de l-lume, entendido como uma visão da narureza humana que encara o homem, raJ como ourros animais, como pane inregranre da natureza, rem sido defendida, como afirma Monreiro, por vários intérpretes de sua filosofia: "Uma cbs tendências dominanres da fi losofia de Hume é o seu naturalismo. Não apenas no sentido dado ao rermo por Quine, de recusa da possibilidade de uma filosofia primeira capa?. de oferecer ao saber humano um pomo de vista privilegiado, a parrir do qual se possa contemplar tr:mquilamenre a verdade, c de concepção dos diversos ramos desse saber como solidários, e convergenres num esforço comum. Mas além deste também num outro sentido, o de uma filosofla que encara o homem como parre iruegranre da narurcza, e encontra nas forç1s e processos naturais a raiz da natureza humana, da capacidade de conhecer e da direçflo dos desejos do homem" (MONTEIRO, 2009, 17). Segundo Monreiro, afirmar que Hume supõe que o conhecimento acerca das questões de faro não se baseia na razão, mas nw11 instinto com o qual a narureza nos dotou, não significa dizer que Hume recusa tlualqucr possibilidade de raciocínio no processo de produção do conhecimenro humano. Pois o instinto pode ser entendido como um elemento constitutivo da racionalidade e condiçilo de possibilidade da formação do enrendimenro, e a natureza não como o domínio da irracionalidade, mas como o llnico âmbiro possível do exercício da racionalidade. Ou, ainda, "razão", enquanto operação do enrendimenro não se aplica exclusivamente aos processos demonstrativos mas sobretudo a um insrinro, do qual os processos demonsrrarivos consütuem apenas uma das manifestações. Neste semido, segundo Monn:iro, Humc não é um filosofo irracionaHsra, ao contrário, a recria de Hum<: é uma reoria da racionalidade, não da dissolução da racionalidade. Para ele, o que Hume est:í realizando é um deslocamento do papel atribuído à razão na produção do conhecimento. A razão cl:íssica, entendida como faculdade ordenadora, capaz de absrraçóes e deduções, é "desenrronizadà', ou seja, deixa de ocupar o papel central que lhe era arribu íclo na tradição racionalisra, de modo que o conhecimemo perde seu carárer de monstrativo. Ao invés de fundamemar o conhecimenro na razão, Hume procurará mostrar que o conhecimento é baseado no hábito; um princípio não redutível à razão. 150 Atas do III Colóquio lm.:rnacional J.: 1\l.:rafisica A r'CJCtçao da ra'l.:iO não implica, evidemcnH.: mc, que a inferência causal não faça pane do processo humano de r.tciocínio; signifka apenas que. quando raciocinamos acerca de questões de f.*uo, o passo mais crucial c mais fundamenral que nos leva a proceder a inferências causais asscnrcs em reperições observadas não é causado por aquela fi1culdade 'dem onstrativa' a que damos o nome de razão, mas por um princípio instimivo, a ela irredutível, ao qual nosso filósofo propõe dar o nome de costume ou hábito. A hipórcse de Hume não expu lsa inrciramemc a razão do rcrrirório d o raciocínio expt:rimcm al, mas sem d úvida procede a sua desenrronizaçáo negando-lhe aquela siruaç:io privilegiada que a rradição racionalism lhe atribuía (MONTEIRO, 2009, 45). Assim, po rtanto, a grande ênfase de Hurne à força da nawrezareferindo-se a urna inevitável disposirlío unwrnL que remos para crer; alegando que nossa natureza C: ances passional que cognitiva; que "nossos mciocíuios acerca de m usas e efeitos derivam unicamente do costume; e que crença é mais propriamente um ato da parte sensitiva que da parte cognitiva de nossa nfltureZil" (T, 1.4.1.8/SB, 183) não s ign ifica dizer q ue para Hume a raz:io não renha nenhum papel a desempenhar em relação as nossas crenças sobre questões de faro e existência. H ume considera q ue a razão rem um papel importante a desempenhar, a inda que seja um papel subord inado. Embora não pense que seja possível oferecer urna justificação racional para nossas inferências causais, H urne não nega q ue a razão pode fornecer "regras para juízos de causa e e feiro". Ele pensa que a razão poJe nos levar a refinar nossas regras e procedimentos indut ivos e, à sua luz, criticar e às vezes rejeitar ideias em que podemos se r na tu ralmente incl inados a acred itar. A interpretação naturalista, porranro, não só a tenua o ceric ismo de H ume como resgata um papel para a ra1..áo. Duas faces da mesma filosofia As d uas inte rpretações disrinras do pensamento de Hume aqui mencionadas, a que enfatiza o ce ricismo e a que dcsraca o natura lismo, baseiam-se numa disrinç:io cnrre aspectos negarivos e aspectos aflrmarivos do pensamento de H ume. Podem os afirmar, no enranro, que estas d uas imerpretaçáo distintas não são incompatíveis. O próprio Hume se preocupou em distinguir diferenres tipos de cericismo, como vimos acima, c deixar claro que defendia uma espécie de ceticismo matizado pela aceitação da força da narureza que leva o homem a rer as crenças que rem. RejeitOu o assim chamado c~ricismo excessivo e propôs uma forma de cericismo mitigado ( Cf EH U, 12). O cericismo mitigado resultaria da moderação do pirronismo pela inr~rvenção da força irresistÍvel da natureza. 1êria a virtude de moscmr os verdadeiros limites da razão humana e demais faculdades cognitivas, impedindo aftrmaçóes dogm;íricas, enrusiasmo indevido e hipóteses especulativas que excedam a evidência ciemíflca ou experi mcnral. Manteria a dúvida e a suspensão de juízo como maneiras apropriadas de evitar o dogmatismo. Neste senrido, "seu ceticismo é mais bem compreendido como dirigido contra suposros conhecimentos merafísicos supra-cicnríflcos, do que conrra o próprio conhecimento científico" (B!RO, 1993, 38). Hume considerou csce ripo de cericismo úcil , na medida em que questiona muicas de nossas crenças, solapa fanatismos religiosos, ideologias filosóficas e f.'1n:uismos morais. Contra o ceticismo roca!, porém, que desrrói roda crença e opinião, ele diz: "Quem quer que renha se dado ao trabalho de refutar as cavilações desse cericismo total, na verdade debateu sem anragonísra e fez uso de argumentos na tentativa de estabelecer uma faculdade que a nacurt.oza já havia anccs implantado cm nossa mence, tornando-a inevirávc l. (7; 1.4.1.7/SB 187). Sua posição é que onde a Natureza assim nos determina, temos um compro rnerimcnro natural que esrabclece o limite dcnrro do qual, ou o pano de fundo sobre o qual, a razão pode eferivamenre operar. Quanro ao cericismo, "felizmeme, a natureza quebra a força de rodos os argumentos céricos a tempo, impedindo-os de exercer qualquer inOuência considedvel sobre o entendimento" {T, 1.4.1.12/SB l87); "felizmente ocorre que, sendo a razão incapaz de dissipar essas nuvens, :1 própria natureza o Í;1z" (T, 1.4.7.9/ SB 269). No mesmo espíriro, na scção final da lnvestigaçrio, criticando o "pirronismo, ou cericismo excessivo" Hume observa: Mas um pirrônico não pode esperar que sua filosofia venha a rer alguma inAuência consranre na mente humana; ou, se river, que essa influência seja benéfica para a sociedade. Ao conrrário, ele deverá reconhecer se puder reconhecer alguma coisaque roda vida humana seria aniquilada se seus princípios fossem adomdos de forma consranre e 152 Aras do III Colóquio lmern:u:ional de ~ler.1física universal. Todo discurso e roda açiio cessariam de imediaw. e as pessoas mergulhariam cm complem lcrargia, aré que as suas necessidades narurais insarisfciws pusessem fim ii sua miserável exisrência. É verdade que h;í poucos motivos para rcmcr ramanha fatalidade, pois a narure7~'l é sempre demasiado dianre dos princípios. E embora um pirrônico. com seus raciocínios profundos. possa lançar a si próprio e a outros cm uma perplexidade c confusão momcmi\ncas, a primeira e mais banal ocorrcncia da vida porá cm fuga rodas as suas dúvidas e hesirações, e deixa-lo-:í cm posição examrncnre semclhanre, cm ruJo o que diz respeito à aç;io e cspcculaç;ío , à dos filósofos de qualquer ourra seira. ou daqueles que nun<.~ se envolvcmm em investigações filosóficas. Quando dcspcrra de seu sonho, ele é o primeiro a rir-se de si mesmo c a confessar que suas objcçóes s;ío puro enrrercnimento, c só rendem a mostrar a esrran ha cond ição da humanidade, que esrá obrigada a agir, a raciocinar c a acreditar sem ser capaz, mesmo pelas mais diligentes investigações. de convencer-se quanro às bases dessas operac,:ôcs, ou de: af.1s tar as objcçõcs que podem ser levanradas conrra elas. (/;'1-/U, 12.23). Humt: susrcnra, por'(amo, que a na tureza é demasiado poderosa para permitir que o ceticismo seja a última palavra. Por meio dos insrinros, a natureza afasra as dúvidas céticas c nos leva a depositar confiança t:m nossos raciocínios habiwais. O ceticismo radical, portanto, seria limi tado pela natureza. Assim como há um li mi re para o co nhecimento, haveria um li mire para a dúvida, determinando onde ela pode surgir com eficácia, mas também onde da é vá ou impossível. A possibilidade de se questionar algo serin definida n ptlrtir das c renças b:lsicas que nos são imposras pela natllreza; por isso mesmo, elas próprias não poderiam ser postas em dúvida. Dessa form:1, podemos considerar que a imcrprcração nawralista incorpora de algum modo a inrcrpretação cética. De modo geral, a inrerpretaç:io naturalista reconhece a existência de uma tendência cética destrutiva em Hurne, conrudo, ela procura destacar a ênfase e imporrância que Hume d;1 a narurcza enquanro uma força dererminanre de muiras de nossas crenças. O essencial ela rcoria do conhecimento de Hume residira não ranro em seu cericismo sobre a possibilidade do nosso conhecimento ou na definição de limites para o enrendimenro, mas na doutrina das crenças naturais que não podemos recusar. Neste sentido, calvez a melhor maneira de oferecer uma caracterização geral e adequada da natureza da fi losofia de H ume, não é dizer que ela é absoluramente cérica, nem apenas naturalisra, mas que "ele sempre quis ser algo de ambos". (FLEW, 1986, 52). É o que também defende Plínio Smirh, ao afirmar, "o que h;:í, em suma, é um arn:Hgama de ccticismo e narur:U ismo. A esse amálgama H ume dá o nome de cericisrno mitigado. [ ... ] A filosofia de Hwne não é senão esse ceticismo naruralista." (SM ITH, 2000, p. 176-77). Em outros termos, cericismo e naturalismo não passariam de duas EKes da mesma filosofia . Referências BIRO, John, Humc's new scicnce of rhc mind. ln: David fure Nonon (ed.) Tbe Cnmbridge Compnnionto 1-fumt*. 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