Franz, H./ Kogge, W./ Möller, T./ Wilholt, T. (Hg.): Wissensgesellschaft. Transformationen im Verhältnis von Wissenschaft und Alltag. Tagung vom 13. 14. Juli 2000 an der Universität Bielefeld. IWT-Paper 25. Bielefeld 2001 [URL: http://archiv.ub.uni-bielefeld.de/wissensgesellschaftl Zum Yerhältnis von Common Sense und wissenschaftlichem Naturbegriff Gregor Schiemann 1. Common Sense "Cornmon Sense" ist ein nützlicher Begriff zur Kennzeichnung eines speziellen Erfahrungstyps, wenn der gewöhnlich mit ihm verbundene Bedeutungshorizont auf wenige semantische Bestimmungen eingeschränkt wird.! Zur Diskussion des Verhältnisses von Common Sense und wissenschaftlichem Naturbegriff ziehe ich lediglich zwei Bestimmungen heran, die alltägliche und unprofessionelle Eigenschaften betreffen. Die eine benennt. die auf äussere Wahrnehmung zurückgehende Gegenstandsund Weltkonstitution und schliesst an E. Husserls Begriff der "natürlichen Einstellung" an. Der Ausdruck "Common Sense" bezieht sich damit auf subjektive Erkenntnisprozesse, deren selbstverständlicher Vollzug in der intersubjektiv geteilten Alltagspraxis vorausgesetzt ist. So erwartet man normalerweise, dass Erwachsene einen gut sichtbaren Stuhl als solchen zu identifizieren imstande sind, auch wenn sie ihn nur flüchtig aus einer einzigen Perspektive heraus wahrnehmen. Bei der zweiten von mir verwendeten Bestimmung des Common Sense geht es weniger um Gegenstandserkenntnis als vielmehr um eine Form der alltagspraktischen Verhaltenserklärung, die in der analytischen Philosophie des Geistes unter den Titel der "Alltagspsychologie" fällt. Sie nimmt nicht in erster Linie auf das in äusserer Sinneswahrnehmung Gegebene Bezug, I Eine Übersicht über das interdisziplinäre Spektrum der Begriffsbestimmungen bietet Holthoon and Olson Eds. 1987; eine auf alltagspraktische Verwendungen zugeschnittene Variante entwickelt Forguson 1989. Die beiden Hauptbestandteile von Forgusons Begriff ontologische und episternische Beziehungen zwischen dem Individuum und der es umgebenden Welt sowie Erklärung des Verhaltens anderer (Forguson 1989 3 ff.) gehen von einem Verständnis des Common Sense aus, dem auch die von mir ausgewählten Aspekte folgen. G. Schiemann: Common Sense und wissenschaftlicher Naturbegriff 203 sondern auf Empfindungen und andere mentale Zustände, die als Gründe für die Rechtfertigung von Handlungen angegeben werden. Hierunter würde z.B. eine bestimmte Klasse von Antworten auf die Frage "Warum nimmst Du schon wieder ein Aspirin?" fallen, wie etwa: "Weil ich immer noch unter Kopfschmerzen leide." Insofern die beiden Bestimmungen Unprofessionelles betreffen und Wissenschaften Disziplinen_ bezeichnen, die in professioneller Tätigkeit ausgeübt werden, ordnen sie den Common Sense per definitionem in das Spektrum nichtwissenschaftlicher Erfahrung ein, zu der ästhetische, religiöse und öffentliche Erfahrungen sowie Erfahrungen in Phantasieund Traumwelten zählen.2 Aus der Beschränkung des Common-Sense-Begriffes auf Unprofessionelles folgt selbstverständlich keinesfalls seme Unabhängigkeit von wissenschaftlicher Professionalität, die besonders auf der Ebene der Wissensvermittlung den jenseits von beruflicher Tätigkeit stattfindenden Alltag durchsetit: Ohne dadurch schon professionell zu werden, erfordert die Bedienung technischer Alltagsgeräte oftmals Fachkenntnisse, die aus den Wissenschaften stammen; die Alltagspsychologie ist längst von der wissenschaftlichen Psychologie viel zu sehr belehrt, als dass sie durchgängig deutlich von ihr zu unterscheiden wäre. Umgekehrt hat der Common Sense auf wissenschaftliche Erfahrung allerdings nur begrenzten Einfluss, der bei den Naturwissenschaften sogar gänzlich zum Verschwinden kommt: Im Gegensati zum Common Sense liegt die experimentelle Erfahrungsbasis typischerweise nicht in subjektiven Wahmehmungsleistungen, sondern in instrumentenvermittelten . und elektronisch erfassbaren Datenerhebungen; typische Handlungsabfolgen bedürfen in den Naturwissenschaften nicht der mentalistischen Rechtfertigung, da sie explizit festgelegten Regeln folgen.3 2. Naturbegriffe Meine Diskussion der Beziehungen zwischen den Naturbegriffen von Common Sense und Wissenschaften beginnt mit letiteren. Ich glaube kaum, dass man ohne übermässigen rekonstruktiven Aufwand den Wissenschaften eine Naturvorstellung übergreifend zuordnen könnte. Dafür spricht schon die traditionelle, immer noch wirksame Unterscheidung von Naturund Geisteswissenschaften, die gegenstandskonstitutive Differenzen der jeweiligen 2 Das hier zu Grunde liegende Modell einer Pluralität von Erfahrungen orientiert sich an Schlitz 1971 264 ff. 3 Vgl. Schiemann 1997c. 204 G. Schiemann: Common Sense und wissenschaftlicher Naturbegriff methodischen Prämissen unterstellt. In den Geisteswissenschaften bezeichnet "Natur" etwa oft* das Gesamte der äusseren Rahmenbedingungen der menschlichen Zivilisation, womit eine Natur-Kultur-Differenz gesetzt ist, die in den Naturwissenschaften meist keine Anerkennung findet.4 Aber auch wenn man sich wIe ich im folgenden nur auf die Naturwissenschaften beschränkt, hat das Spektrum der darm noch zu berücksichtigenden Verständnisweisen von Natur bzw. c!.es Natürlichen ein beachtliches Ausmass. Welche Rolle der Naturbegriff überhaupt spielt, welche Gegenstände gegebenenfalls zur Natur zählen und welche Eigenschaften flir natürlich gehalten werden, hängt von disziplinengeschichtlichen Vorgaben, aktuellen theoretischen Konzepten und nicht zuletzt von gegenstandsspezifischen Bedingungen ab. Diese reichlich unübersichtlichen Beziehungen möchte ich umgehen, indem ich von Natur nur in extensionaler Hinsicht spreche. Verschiedene Naturbegriffe unterscheiden sich dann voneinander allein durch ihre differenten Begriffsumfänge, denen Aufzählungen von Gegenständen oder Wirklich)ceitsbereichen entsprechen, die jeweils als natürlich gelten. Berücksichtigt man nur die Extensionen, lässt sich dafür argumentieren, dass für viele Bereiche' der naturwissenschaftlichen Arbeit ein Naturbegriff charakteristisch ist, der unter sich die gesamte Wirklichkeit subsumiert. Einen solchen Naturbegriff nenne ich "naturalistisch".5 In seiner umfassenden Extension drückt sich die Überzeugung aus, dass alle Phänomene aus einer Materie bestehen bzw. hervorgehen und ihre Erklärung ausschliessljch Gegenstand der naturwissenschaftlichen Disziplinen ist: Die Pointe des naturalistischen Begriffes besteht darin, die Existenz vermeintlich nichtnatürlicher Entitäten z.B. geistiger oder kultureller Phänomene oder eines transzendenten Gottes entweder zu bestreiten oder als natürliches Phänomen für erklärbar zu halten. Die komplexen Voraussetzungen und Probleme der Umsetzung dieses mehr oder weniger ausgeprägt reduktionistischen Erklärungsanspruches werde ich hier nicht erörtern. Er grenzt sich gegen die eher in den Geisteswissenschaften verbreiteten nichtnaturalistischen Begriffe ab, die vermutlich eine grössere Nähe zu den lebensweltlichen Verständnis weisen von Natur haben. Um die Beziehungen zwischen den extensionalen NaturbestimrilUngen von Common Sense und Wissenschaften umfassend zu diskutieren, muss zwischen Naturund Geisteswissenschaften unterschieden werden. Meine Betrachtung genügt dieser Anforderung, 4 Zwn Verhältnis des Naturbegriffes in Geistesund Naturwissenschaften vgl. auch Schiemann 1997a. 5 Beispiele sind B. Kanitscheiders "pluralistischer Naturalismus" (Kanitscheider 1993 4), L. Schäfers "kosmologischer Naturbegriff' (Schäfer 1993 224 ff.) oder A. Barteis Auffassung des naturwissenschaftlichen Naturverständnisses als "Inbegriff der Gegenstände im Universum [ ... ] einschliesslich der Gesetze, durch die die Gegenstände miteinander verbunden sind (Barteis 1996 207 Anm. 30). • G. Schiemann: Common Sense und wissenschaftlicher Naturbegriff 205 indem Sie der allgemeinen Überzeugung folgt, dass die Naturwissenschaften für den wissenschaftlichen Naturbegriff repräsentativ sind, und sich auf sie beschränkt. Thren Naturalismus stelle ich exemplarisch anderen Naturbegriffen gegenüber, die Natur in Kontrast zu einem Nichtnatürlichen definieren. Im Hinblick auf die Wirklichkeitseinstellung des Common Sense möchte ich die Naturbegriffe von Aristoteles und Descartes anführen. Aristotel~s bestimmt Natu1: extensional durch ihre Entgegensetzung zur Technik. Zur Natur gehören die Dinge, die. über ein inneres Prinzip ihres Veränderns und Ruhens. verfügen, d.h. vor ailem Menschen, Tiere und Pflanzen, und zur Technik gehört, was von aussen angestossen werden muss, um sich zu verändern oder um zu ruhen.6 Die Entstehung der (aus natürlichen Stoffen bestehenden) Technik und ihre Bewegungen können nicht aus den Prinzipien des Natürlichen erklärt werden. Natur und Technik bilden deshalb sich ausschliessende, wenn auch keinesfalls beziehungslos gegenüberstehende Gegenstandsbereiche. Eine solche Separierung widerspricht dem naturalistischen Verständnis, das die nachneuzeitlichen Naturwissenschaften dominiert. Thre Gesetze finden auf aristotelische Natur und Technik gleichermassen , Anwendung, weswegen technische Konstrukte nicht mehr zu leisten vermögen als natürliche Prozesse. Die soweit skizzierte Unterscheidung ist noch sehr rudimentär. Wichtige Fragen, wie die poietische und teleologische Struktur der Naturgegenstände, sind noch nicht einmal erwähnt. Bekanntlich stellt Aristoteles zwischen Natur und Technik auch Beziehungen her, die ihre Differenzen relativieren und teilweise sogar aufheben. Die. Technik vermag nicht nur das zu leisten, wozu die Natur nicht imstande ist, sondern ahmt diese auch nach.7 Die natürlichen Gegenstände bewegen sich zwar im Gegensatz zu technischen von selbst, mitunter aber so, als ob sie den Anstoss dazu von einem Techniker erhalten hätten.8 Meine Rekonstruktion des aristotelischen Begriffes geht davon aus, dass diese Relationen durch die Unterscheidungskriterien von Natur und Technik aber nur bedingt impliziert sind. Andernfalls würde die Aktualität des aristotelischen Begriffes, wo sie Relevanz erlangt,' auf ein eher fragwürdiges Naturverständnis schliessen lassen. 6 Aristoteies, Physik II 1 192b14 f. (enthalten in: Schiemann Hg. 1996); vgl. entsprechend Physik m 1 200b12, vm 3 f. 253b5 und 254bl7, Vom Himmel I 2 268b16, Metaphysik V 4 1014b19 und 1015a14, VI 1 1025b20 und Nikomachische Ethik VI 4 1140a15 (Angaben bezeichnen jeweils Buch und Kapitel sowie die Zeilenangaben in der üblichen Zählung nach Bekker der jeweiligen Werke). Zum aristotelischen Naturbegriff und seiner Akiualität vgl. Schiemann 1997b. Weitere Literatur zu diesem Naturbegriff in: Schiemann Hg. 1996. 7 Physik II 2 194a21 ff. und II 8 199al5 ff. 8 Barteis 1966 107 ff. • 206 G. Schiemann: Common Sense und wissenschaftlicher Naturbegriff Eine ähnliche Unvereinbarkeit wie zwischen dem naturalistischen und dem aristotelischen Begriff besteht zwischen jenem und dem cartesischen. Descartes teilt die gesamte Wirklichkeit in die Materie und den davon real verschiedenen Geist.9 Obwohl es nur wenige Stellen in seinem Werk gibt, in denen er die Materie mit Ausdrücken gleichsetzt, die dem deutschen Wort "Natur" entsprechen,1O hat sich in der ihm anschliessenden Tradition eine entsprechende Definition eta!1liert. 11 Sie stellt auch terminologisch klar, dass Geist, d.h. im wesentlichen das bewusste Denken, nicht in den Gegenstandsbereich der Naturforschung fällt, sondern . umgekehrt der Forschung apriori vorausgesetzt ist. Dass diese, noch weit bis ins zwanzigste Jahrhundert in den Naturwissenschaften einflussreiche Bestimmung dort nunmehr fast alle Relevanz verloren hat, geht ebenfalls auf die Vorherrschaft des naturalistischen Naturbegriffes zurück. Ihm zufolge gilt das menschliche Bewusstsein in allen seinen physiologischen und psychologischen Erscheinungsformen als legitimer Gegenstand der erfahrungswissenschaftJichen Forschung. 3. Common Sense und Naturbegriffe Nach diesen Vorbemerkungen möchte ich nun die These meines Beitrages formulieren. Beschränkt man den Begriff des Common Sense auf dieunprofessionellen Einstellungen der wahrnehmenden Gegenstandskonstitution und alltagspsychologischen Verhaltenserklärung, dann passen zu ihm eher die traditionellen, auf Aristoteles und Descartes zurückgehenden Naturbegriffe als der naturalistische der Naturwissenschaften. Die Begründung dieser Behauptung sucht den Nachweis zu erbringen, dass der Common Sense WirklichkeitsgJiederungen präferiert, die den Extensionen der beiden Natuibegriffe ungefähr entsprechen und darin dem naturalistischen Begriff widersprechen. Systematisch. folgt die Beziehung zwischen traditionellen Naturbegriffen und Common Sense aus der Annahme, dass die für' den Common Sense kennzeichnenden Wirklichkeitseinstellungen auch als Voraussetzung in die Formuliemng der Naturbegriffe eingehen: Der aristotelische Begriff setzt die Aufmerksarnkeitsrichtung auf unmittelbare Wahrnehmbarkeit natürlicher und technischer 9 Descartes 1977 41 ff. (2. Meditation) und 1955 17 ff. (L Teil, § 51 ff.). Literatur zu Descartes' Naturbegriff ebenfalls in: Schiemann Hg. 1996. 10 Z.B. Descartes 1969 ff. Bd. 170 und Bd. XI 35 f. 11 Baker and Morris 1996 15 und Gellner 1995 103. G. Schiemann: Common Sense und wissenschaftlicher Naturbegriff 207 Gegenstände voraus und der cartesische Begriff teilt mit der alltagspsychologischen Verhaltenserklärung Elemente der Einstellung der Perspektive der ersten Person. Die Aktualität traditioneller Naturbegriffe ist ein bemerkenswertes und immer noch nicht hinreichend gut verstandenes Phänomen. Für die alltägliche Lebenswelt kann man die. Aktualität der Begriffe von Aristoteles und Descartes, so man sie hinreichend kennt, selbst im Gespräch mit seinen. Mitmenschen unschwer austesten. Auch bei der Behandlung der Begriffe im Schulunterricht oder im Studium lässt sich ohne eingehende Vorkenntnis schon bald ein erstes Verständnis ftir sie erzielen. Pointiert gesprochen, sind vergangene Naturbestimmungen im Common Sense unvergleichlich stärker präsent als in den Naturwissenschaften. Doch diese These gilt nur für extensionale Bestimmungen und begrenzte wissenschaftliche und nichtwissenschaftliehe Erfahrungsbereiche. Sie lässt sich als Teil einer umfassenderen pluralistischen Konzeption begreifen, die die Vielfalt unterschiedlicher Naturbegriffe nach ihren bevorzugten Verwendungsweisen gliedert.l2 Dass der aristotelische und der cartesische Naturbegriff extensional dem naturalistischen Begriff entgegenstehen, heisst allerdings nicht, dass die beiden traditionellen Konzeptionen in den Naturwissenschaften jede Aktualität verloren hätten und die naturalistische Vorstellung in der Lebenswelt nicht vorkommen würde. Diese Querverbindungen stützen sich meines Erachtens vor allem auf die hier nicht diskutierten intensionalen Bestimmungen der be~ffenden Begriffe . . hn folgenden wird mir nur Zeit bleiben, einige Aspekte der Beziehung des Common Sense in seiner Bedeutung als wahrnehmende Gegenstandskonstitution zu Naturbegriffen näher zu betrachten. 4. Common Sense als lebensweltliche Einstellung13 Ich orientiere mich hierfür an Husserls Begriff der "natürlichen Einstellung", sofern sie ftir die spezifische Perspektive steht, aus der heraus Erwachsene normalerweise Gegenstände ihrer Lebenswelt. erkennen. Diese Einstellung nennt Husserl "natürlich", weil sie "nicht erst durch urteilende Tätigkeit erworben", sondern vorreflexiv mit Selbstverständlichkeit vollzogen wird.14 Zwischen natürlicher Einstellung und Lebenswelt nimmt er eine Korrelationsbeziehung an, nach der die Welt zwar unabhängig von der Einstellung existiert, aber erst von ihr mit Sinn 12 Schiemann 1999 und 2000. 13 Zum Begriff der Lebenswelt vgJ. immer noch als erstes Weiter 198L 14 HusserII948 25 208 G. Schiemann: Common Sense und wissenschaftlicher Naturbegriff belegt wird. "Sinn" meint hier die intentionale Herstellung eines übergreifenden . Zusammenhanges zwischen einzelnen Objekten durch das erkennende Subjekt in natürlicher Einstellung. Die sogenannte "Generalthesis" dieser sinnstiftendenLeistung besteht in der fraglosen Auffassung der Lebenswelt als anschaulicher Einheit. 15 Anschaulich ist diese Einheit, da in natürlicher Einstellung erfabrungsoder erkenntnistheoretische Reflexion nicht vorkommt uñ deshalb Husserl zufotge das Zeugnis der Wabrnehmung dominiert. Die Lebenswelt ist Wabrnehmungswelt, weil sie in ihrem Sein selbstverständlich hingenommene Welt ist. 16 Mit "Wabrnehmung" bezeichnet Husserl ausschliesslich den "Modus der Selbstgegenwart" eines Erscheinenden im Unterschied ZUf erinnernden. oder antizipierenden Anschauung des aktuell Abwesenden.J7 Diese "originär gebend[e]" Erfabrung richtet sich "auf blosse Körperlichkeit".18 "Durch Sehen, Tasten, Hören usw., in den verschiedenen Weisen der sinnlichen Wabrnehmung sind körperliche Dinge in irgendeiner räumllchen Verteilung für mi ehe i n fa c h da" .19 In diesem Sinn umfasst die Lebenswelt die im sichtbaren Umkreis eines Subjektes aktuell gegenwärtigen Dinge. Lebensweltlich erscheinen die Körper nicht unabhängig von ihren praktischen, sozialen und kulturellen Bewertungen,20 denen umgekehrt aber keine selbständige Existenz zukommt: "Damit etwas als brauchbar, schön, furchtbar, anziehend oder was immer gegeben sein kann, muss es irgend wie sinnlich erfassbar anwesend sein".21 Auch die Wabrnehmung von Bedeutungen setztdie Wabrnehmung des Körperlichen voraus. Sinnliche Wabrnehmung ist für Husserl "prototypische" Erfabrung (E.W. Orth)22, "Grundweise ursprünglichen Erfabrens" (P. Janssen)23, weshalb Lebenswelt auch als soziokulturell verfasste Wabrnehmungsbzw. Anschauungswelt bleibt. Meiner Auffassung nach gilt dieses Körperprimat auch, wenn man den von Husserl nicht berücksichtigten Einfluss von Hintergrundannabmen auf die " Gegenstandskonstitution mit in Rechnung stellt.24 hn folgenden skizziere ich einige der von Husserl genannten Strukturmerkmale lebensweltlicher Erfabrung, um ihren 15 Husserl 1950 ff. 111 52 ff. 16 Husserl1950 ff. IX 58. 17 Husserl 1950 ff. VI 109 f. 18 Husserl1948 54 f. (im Orig. hervorg.). 19 Husserl1950 ff.111/l 57 (Hervorheb. im Orig.). 20 Husserl1950 ff. IV 27. 21 Husserl1948 53. 220rth 199969. 23 Janssen 1970 193 .. 24 Zum Begriff der Hintergrundannahmen vgl. Sear1e 1983 180 f[ G. Schiemann: Common Sense und wissenschaftlicher Naturbegriff 209 nichtwissenschaftlichen Charakter herauszustellen und die Anwendungsbedingungen von Naturbegriffen zu klären. Der in natürlicher Einstellung vorgenommenen Gegenstandserfassung kommt Objektivität zu, da sie Leistung eines methodisch vorgehenden Bewusstseins ist.25 Den Kern der Methode. fasst Husserl ~nter dem Titel der Intentionalität zusammen. "[S]chon in der schlichtesten Wahrnehml,lng [ ... liegt] ein Abzielen", eine "Zuwendung [ ... ] auf das Seiende".26 In seiner kontinuierlich auf ein Erscheinendes gerichteten Aufmerksamkeit bedient sich das Lebensweltbewusstsein verschiedener Idealisierungen, um das Objekt seines Interesses als Gegenstand in dessen Relation zu anderen Gegenständen zu erkennen. Gegenüber der Komplexität des anschaulich Gegebenen bildet die Gegenstandskonstitution eine Abhebung, die einzelne Objekre gerade soweit isoliert, wie es für praktische Erfordemisse notwendig erscheint. Die als Gegenstand wahrgenomn':tene Erscheinung bleibt zugleich relativ zum umliegenden Kontext gegenständlicher Beziehungen, von der sie sich nur bedingt abhebt, zu . bereits erworbenen Erfahrungen des Subjektes sowie zu seiner Aufmerksamkeitsrichtung und . räumlichen Positionierung. Die Wahrnehmungseinheit zeichnet sich damit durch einen eigentümlich objektivsubjektiven Hybridzustand aus, der sich subjektseitig durch die im Anschluss an Husserl von A. Schütz und T. Luckmann diskutierten Aufmerksamkeitsstrukturen des Bewusstseins bestimmt.27 Teils entgehen Gegenstände und Vorgänge, die sich im Horizont des Wahrnehmbaren befinden, der Aufmerksamkeit gänzlich, teils treten sie nur schwach ins Bewusstsein, werden in einer bei Bedarf präzisierbaren Vagheit gelassen, teils ziehen sie das Interesse auf sich, etwa wenn sich ihre Erscheinung dem Wahrnehmenden aufdrängt oder wenn er sich ihnen aus eigenem Antrieb näher zuwendet. Es kommt nicht auf eine in sich abgeschlossene Wahrnehmung der Dinge, sondern auf ihre Verstehbarkeit und Handhabbarkeit an. (Diese pragmatische Ausrichtung der Lebenswelt korrespondiert mit dem aristotelischen Erfahrungsbegriff, insofern dieser das Primat auf die Erscheinung und nicht auf die Herkunft der Gegenstände legt.) Das nur situativ festgelegte Wahrnehmungsfeld ist zudem nach aussen hin offen, verliert sich in einen "eigenartigen Horizont offener Unbekanntheit".28 Indem man sich so im Ungefahren hält, räumt man den Leerstellen in seiner Erfahrung keine sonderliche 25 Vgl. für das folgende Schwemmer 1987202 ff. 26 Husserl 1950 ff. VI 181, Husseri 1948 86. 27 Schütz und Luckmann 1979 229 ff. 28 Husseri 1950 ff. VI 357. 210 G. Schiemann: Common Sense und wissenschaftlicher Naturbegriff Bedeutung ein. Statt dessen fügt man die verschiedenen Wahmehmungsund Erfahrungselemente zu. einem "in vagen Unterschieden der grösseren . oder geringeren Vollkommenheit in Schwebe Bleibende[n] ".29 Verschiedene Autoren haben diese hier nur angedeutete Struktur zurecht mit Merkmalen der wissenschaftlichen Erfahrung kontrastiert. 30 Lebensweltliche Vagheit ist wissenschaftIi~her. Exaktheit entgegengesetzt, ihre unhintergehbare Mehrdeutigkeit hebt sich von wissenschaftlichen Eindeutigkeitspostulaten ab; ihr subjektiv-relativer Charakter ist mit de, allgemeinen Zugänglichkeit als Bedingung wissenschaftlicher Objektivität unvereinbar und ihre Unvollständigkeit widerspricht wissenschaftlichen Systematisierungserfordemissen. Trotz der Unbestimmtheit und situativen Abhängigkeit alltäglich-unprofessioneller Erfahrung, glanbt Husserl, dass die "Lebenswelt in all ihren Relativitäten ihre allgemeine Struktur", einen "invarianten" "empirischen Gesamtstil" habe}1 Dazu gehören neben dem bereits erwähnten Primat des Körperlichen auch der Vorrang der Gestaltwahrnehmung gegenüber den davon unahlöslichen Qualitäten und eine ganzheitlich-kausale Ve.rfassung der wahrgenommerien Welt.32 Grössten Stellenwert räumt Husser! aber nicht diesen formalen, sondern inhaltlichen Struktunnerkmalen ein, an deren Spitze erdie Differenz von leblosen und lebendigen Dingen stellt. 33 Zu den leblosen Dingen rechnet er die unbearbeiteten Stoffe und die menschlichen Herstellungen, auf der Seite des Lebendigen bilden Menschen, Tiere und .Pflanzen eine hierarchische Rangfolge. Damit urnfasst diese Zweiteilung der Lebenswelt auf 29 Ebenda. 30 Janssen 1970 191, Smith 1995416 ff. 31 Husser!1950 ff. VI 142 und 28 f. 32 Husserl VI 26 ff. und 38. 33 Die Differenz von leblosen und lebendigen Dingen führt die Liste der "allgemeinsten Scheidungen und Gruppierungen [ ... ] der Lebenswelt" an: "lebendige und leblose Dinge; im Kreise der lebendigen die animalischen, d.i. nicht bloss triebhaft sondern ständig auch in Ichakten lebenden, gegenüber den bloss triebhaft lebenden (wie den Pflanzen). Unter den animalischen Dingen sind ausgezeichnet die Menschen, und so sehr, dass erst von ihnen her die blossen Tiere als ihre Abwandlungen Seinssinn erhalten. Unter den leblosen Dingen heben sich ab die humanisierten, vom Menschen her Bedeutung (z.B. Kultursinn) habenden Dinge, in abgewandelter Weise die entsprechenden in ähnlicher Weise auf tierisches Dasein sinnhaft verweisenden Dinge, gegenüber den in diesem Sinne bedeutungslosen" (Husser! 1950 ff. VI 230). Husserl hat den diese Liste tragenden Begriff des . Lebens nicht expliziert. Dadurch bleibt Gemeinsamkeit und Differenz zwischen den "bloss triebhaft lebenden" und den "ständig auch in Ichakten lebenden" Wesen unerklärt. Der hierarchischen Gliederung des Lebendigen kann man allerdings entnehmen, dass Menschen und Tiere Inbegriff des Lebens sind. Der lebensweltlichen Fundarnentaldifferenz liegt die absolute Geltung des Animalischen zu Grunde: "Das steht in der allgemeinen Überzeugung so fest, [ ... ] dass eine Welt ohne animalische Wesen [ ... ] schlechthin undenkbar sei [ ... ). Und doch ist es das erste und fundamentalste Apriori der konkreten Ontologie, und es lag schon darin, dass wir die Scheidung zwischen lebendigen und leblosen Wesen als eine Wesenserkenntnis der anschaulichen Umwelt in Anspruch genommen [ ... ] haben" (Husserll950 fL XXIX 150). G. Schiemann: Common Sense und wissenschaftlicher Naturbegriff 211 der Seite des Lebendigen genau den analog abgestuften Kern der aristotelisch-irdischen Natur und s.tellt ihr ebenfalls die menschiichen Herstellungen als eigentlichen Gegenpol gegenüber. Diese Verwandtschaft zwischen der phänomenologischen Gliederung der lebensweltlichen Wirklichkeit und Aristoteles' Naturbegriff ftihre ich daranf zurück, dass beide eine auf Wahrnehmung gerichtete Aufmerksamkeit zur Voraussetzung haben. In Aristoteies' Naturphilos_ophie kommt Wahrnehmbarkeit nicht allein dem Natürlichen, sondern dem ganzen Kosmos zu. Dessen grundlegenden irdischen Eigenschaften folgen qualitative, sinnlich < erfahrbare Merkmale der Elemente, die sich aus der Entgegensetzung von warm und kalt, feucht und trocken sowie aus 'der Differenz von leicht und schwer ergeben. Bei Aristoteles. beginnt die Erforschung der Welt nicht nur bei den sichtbaren Erscheinungen, sondern räumt ihnen auch Priorität ein. Noch bevor man die Ursachen eines Phänomens, d.h. vor allem seine Entstehungsbedingungen, kennt, kann man es in Gattungsbereiche einteilen. 5. Die Entgegensetzung von Natur und Technik Das trifft auch für die aristotelische Klassifikation der Phänomene in natürliche und nichtnatürliche zu. Aristoteles' Standardkriterium für diese Einteilung, das Sich-Selbsh Verändern oder Selbst-Ruhen des Natürlichen im Unterschied* zum Künstlichen, grenzt wahrnehmbare quantitative und qualitative Zustände und Zustands veränderungen ein, die nicht durch äussere Ursachen, sondern durch innere, nicht sichtbare Prinzipien hervorgebracht sind. Konkret gegebene Gegenstände heissen als Ganze natürlich, wenn sie nur in einer Hinsicht über ein inneres Prinzip der Veränderung oder Ruhe 'verfügen, d.h. wenn an ihnen ein Zustand oder eine Zustandsveränderung festgestellt wird, die sich nicht auf wahrnehmbare Ursachen zurückführen lässt. 34 Dieses Kriterium hat beachtliche Plausibilität behalten. Es bewährt sich in der Klassifizierung eines in unmittelbarer Anschauung Gegebenen, dessen Zuordnung nicht von den Entstehungsbedingungen abhängt. Für seine Anwendung auf Pflanzen und Tiere kommt es nicht darauf an, ob es sich um gezüchtete oder wie man heute hinzufügen kann um genetisch manipulierte Organismen handelt, sondern ob ihre wahrnehmbaren Bewegungen ein Element enthalten, das wir nicht auf unser Zutun zurückführen. Seine Aktualität erweist sich 34 Diese Bestimmung lehnt sich an W. Wielands Interpretation von Aristoteies' Physik von 1962 an (Wieland 1962 234 ff.). 212 G. Schiemann: Common Sense und wissenschaftlicher Naturbegriff ebenso in der Selbstverständlichkeit seiner erfolgreichen Anwendung wie in der Auffälligkeit von Situationen, in denen seine Anwendung problematisch wird. Zu letzterem gehören vor allem Fälle der Selbstbewegung, die jenseits des antiken Naturbzw. Technikverständnisses liegen, da sie der Technik entspringen und ihre angemessene Einteilung ein Wissen um ihre Entstehung voraussetzt, das ihrer Erscheinung nicht eingeschrieben ist. Das Selbstbeweguñskriterium würde beispielsweise Roboter, die sich nach ihrer Herstellung ohne weiteres menschliches Zutun von selbst bewegen, paradoxerweise zur Natur rechnen müssen. Aber derartige Selbstbeweger würden, so es sie einmal geben sollte, 'nicht zuerst in der , Lebenswelt, sondern in wissenschaftlichen oder technischen Welten auftreten. Der Mangel an kontextübergreifendem Bezug beschränkt den Anwendungshorizont des aristotelischen Begriffes, der aber eben deshalb hauptsächlich in den Bereich des uns Bekannten und Vertrauen fällt: der im Käfig gehaltene Hamster im Gegensatz zum batteriebetriebenen Spielzeugtier, das Unkraut im Gegensatz zur Plastikrose, aber auch die Verwunderung, wo diese elementaren Unterscheidungen nicht mehr greifen. In der Brauchbarkeit des aristotelischen Naturbegriffes bzw. der von Husserl festgestellten phänomenologischen Differenz reflektieren sich elementare Bedingungen faktischer Lebensweltstrukturen. Das' normale Inventar der Lebenswelt besteht seit Jahrhunderten aus , Menschen, die sich. mit ihren unbelebten Produkten (Nahrungsmittel, Artefakte) und einer überschaubaren Zahl von ausgesuchten Tieren und Pflanzen umgeben. In diese Konstellation ist die Differenz von Belebtem und Unbelebtem in dem Mass bereits hingelegt und völlig unproblematisch, wie man Tieren und Pflanzen die auf menschliche Zwecksetzungen . bezogene Funktionalität der Technik abspricht.35 Im Naturalismus fallen diese Gegenstände wie auch das wahrnehmende lebensweltliche Bewusstsein gemeinsam unter den einheitlichen Naturbegriff. Nur einige der bekannten naturwissenschaftliChen Kriterien zur Differenzierung von leblosen und belebten Gegenständen sind in einer auf äussere Wahrnehmungsleistungen gründenden Erfahrungswelt anwendbar. In einem Studienbuch für Studienanfängerinnen und -anfänger im Fach Biologie werden beispielsweise sieben Merkmale genannt, die, wie es dOI1; heisst, "mehr unter belebten als unter unbelebten Objekten verbreitet" sind:36 1. hochorganisiert, 2. hömöostatisch, d.h. sich 35 Vgl. hierzu die empirischen Untersuchungen zur natürlichen Kategorisierung (Rosch and Lloyd Eds., 1978; Neisser Ed. 1987), die in interkulturellen ethnobiologischen (Berlin 1978) und ontogenetischen (Keil 1987) Forschungen ansatzweise die Herausbildung der entsprechenden Klassifikationssysteme nachgewiesen hat. 36 Curtis 197920 f. G. Schiemann: Common Sense und wissenschaftlicher Naturbegriff 213 gleichbleibend, 3. wachsend und entwickelnd, 4. adaptiert, 5. Energie aufnehmend und transformierend, 6. auf Reize reagierend und 7. sich selbstreproduzierend. Von diesen Kennzeichnungen sind 1m wesentlichen drei Wachstum,' Reizreaktion und Selbstreproduktion der unprofessionellen Wahrnehmung ansatzweise zugänglich .. Selbstreproduktion und Wachstum spielen für die aristotelische Auffassung der organischen Natürlichkejt eine paradigmatische Rolle.37 Das Kriterium der Reizreaktion steht bereits im Übergangsfeld zwischen lebensweltlicher und naturwissenschaftlicher Erfahrung, da seine Anwendbarkeit durch eine Parameterreduktion begünstigt wird, die am ehesten in der naturwissenschaftlichen Experimentalpraxis Realisierung findet. In lebensweltlicher Erfahrung kommt dem Kriterium vor allem in Situationen Bedeutung zu, in denen die normalerweise mit Selbstverständlichkeit vollzogene Wahruehmung gestört ist, wofUr ich abschliessend ein Beispiel geben möchte: Es stammt vom griechischen Skeptiker Cameades (214-129 v.u.z,) und handelt von einem Mann, der "ein schlecht beleuchtetes Zimmer [betritt] und glaubt in der Zimmerecke ein Seilknäuel zu bemerken. Er sieht aber den Gegenstand nur verschwommen. So fragt er sich, ob es denn wirklich ein Seilknäuel sei. Könnte es nicht auch eine eingerollte Schlange sein?". 38 Um auf diese Frage eine Antwort zu finden, der auch der Skeptiker seine Zustimmung (cruYKa'taeE~) nicht verweigern kann, weiss Carneades nur einen Rat: Nur wenn der Mann "einen Stock nimmt, den Gegenstand berührt und sich dieser dennoch nicht bewegt, wird er die Überzeugung gewinnen [können], dass es in der Tat keine Schlange sein kann".39 Um Selbstvon Fremdbewegung in einem solchen Fall zu unterscheiden, müssen die äusseren Bedingungen, die die Bewegung des vermeintlichen Tieres beeinflussen könnten, ziemlich übersichtlich gestaltet sein. Selbstbewegung, etwa das Hochschnellen der Schlange, würde dann als Bewegungsüberschuss im VerhäItrJis zur Fremdbewegung, der Berührung durch den Stock, erscheinen. Doch je exakter die äusseren Bedingungen festgelegt sind, je eindeutiger sie sich voneinander unterscheiden und je vollständiger ihr Zusammenhang überschaut wird kurz: je mehr Ähnlichkeit die Situation mit einem wissenschaftlichen Experiment aufweist, desto fragwürdiger wird es, dem Kriterium der Selbstbewegung, das sich in diesem Einzelfall bewährt, den Rang eines ontologischen Merkmals zur Wirklichkeitsgliederung zu geben. In 37 Die bei Aristoteles Selbstreproduktion und Wachstum organisierende zeugungsund Ernährungsseele (vgL Von der Seele II 4, in: Aristoteles 1956 ff.) ist das grundlegende Prinzip des Lebens. . 38 Schütz und Luckmann 1979227. 39 Ebenda. 214 G. Schiemann: Common Sense und wissenschaftlicher Naturbegriff dem Mass, wie sich lebensweltliche mit wissenschaftlicher Erfahrung berührt, tritt an die Stelle der Plausibilität des aristotelischen Begriffes, so sie denn bestanden hat, die des naturalistischen. Vom Standpunkt der naturwissenschaftlichen Erfahrung ist es keinesfalls selbstverständlich, zwischen Technik und Natur zu unterscheiden, womit dort auch die Frage Raum erhält, welchen Nutzen diese Differenz in der Lebenswelt habe. Für eine angemessene Antwort wäre freilich mehr zu berücksichtigen, als die hier diskutierten Bedingungen der Erkennbarkeit von Wirklichkeitsgliederungen. Natur' der Technik entgegenzusetzen, mag , geraten sein, wenn wie :das Beispiel des Cameades zeigt Natürliches für den Menschen gefährlicher ist als Technisches oder wie heute viele zu wissen' meinen umgekehrt Technisches gefährlicher ist, als Natürliches noch sein kann. Doch der Gebrauch der aristotelischen Klassifikation muss durch keine existenztangierende Bedrohung motiviert sein. Alltagspraktische Orientierungsbedürfnisse, Erwägungen für den lokalen Naturschutz und ästhetische lnteressen gehören zu den Gründen, die es lebensweltlich sinnvoll erscheinen lassen, das vom Menschen Gemachte von dem abzuheben, was auch ohne sein Tun da ist und sich verändert. Literaturangaben: Aristoteles (1956 ff.): Sämtliche Werke. Hg. E. Grumach und H. Flashar. Berlin. Baker, G., and K.l. Morris (1996): Descart,es' Dualism. New York. Bartels, A. (1996): Einführung in die moderne Naturphilosophie. München. Bartels, K. (1966): Das Techne-Modell in der Biologie des Aristoteles. Diss. Tübingen. Berlin, B. (1978): Ethnobiological Classifications, in: Rosch and Lloyd Eds. Curtis, H. (1979): Biology. New York. Descartes, R. (1955): Die Prinzipien der Philosophie. Üb. und hg. v. A. Buchenau. Hamburg. Descartes, R. (1969 ff): (Euvres. Pub. par Ch. Adam et P. Tannery. Paris. Descartes, R. (1997): Meditationes de prima philosophia. Hg. v. L. Gäbe. Hamburg 1977. Forguson, L. (1989): Common Sense. London. G. Schiemann: Common Sense und wissenschaftlicher Naturbegriff 215 Gellner, E. (1995): Descartes und Co. Hamburg. Holthoon,F.v., and D.R. OlsenEds. (1987): Common Sense. The Foundations for Social Science. Lanham/New Y orklLondon. Husserl, E .. (1948): Erfahrung und Urteil. Untersuchungen zur Genealogie der Logik.' Harnburg. Husserl, E. (1950 ff.): Gesammelte Werke' (Husserliana). Den Haag und DordrechtIBostonlLondon. Janssen, P. (1970): Geschichte und Lebenswelt. Den Haag. Kanitscheider; B. (1993): Von der mechanistischen Welt zum kreativen Universum. Darmstadt. Keil, F.c. (1987): Conceptual Development and Category Structure, in: Neisser Ed. Neisser, U. Ed. (1987): Concepts and Conceptual Development. Cambridge. Orth, E.W. (1999): Edmund Husserls 'Krisis der europäischen Wissenschaften und die Transzendentale Phänomenologie'. Darmstadt. Rosch, E., und B.B. Lloyd Eds. (1978): Cognition and Categorization. New York etc. Schäfer, L. (1993): Das Bacon-Projekt. Frankfurt aM. Schiemann, G. Hg. (1996): Was ist Natur? Klassische Texte zur Naturphilosophie. München. Schiemann, G. (1997a): Geschichte und Natur zwischen Differenz und Konvergenz, in: W. Küttler, J. Rüsen und E. Schulin (Hg.), Geschichtsdiskurs IV: Krisenbewusstsein, Katastrophenerfahrungen und Innovationen 1880 1945. Frankfurta.M. Schiemann, G. (1997b): Natur auf dem Rückzug. Zur Relevam; des aristotelischen Unterscheidung von Natur und Technik, in: M, Hauskeller, C. Rehmann-Sutter und G. Schiemann (Hg.): Naturerkenntnis und Natursein. Frankfurt a.M. Schiemann, G. (1997c): Phänomenologie versus Naturwissenschaft, in: G. Böhme und G. Schiemann (Hg.): Phänomenologie der Natur. Frankfurt a.M. Schiemann, G. (1999): Pluralität der Natur (Bremer Phil?sophica). Bremen. Schiemann, G. (2000): Plurale Wissensgrenzen: Das Beispiel .des Naturbegriffs, in: J. Mittelstrass (Hg.), Die Zukunft des Wissens. xvm. Deutscher Kongress für Philosophie. Berlin. *216 G. Schiemann: Common Sense und wissenschaftlicher Naturbegriff Schütz, A. (1971): Gesammelte Aufsätze. Bd. I. Den Haag. Schütz, A., und T. LucJemann (1979): Strukturen der Lebenswelt. Frankfurt a.M. Schwemmer, O. (1987): Handlung und Struktur. Zur Wissenschaftstheorie der Kulturwissenschaften. Frankfurt a.M. Searle, J. R. (]983): Intentionalität. Eine Abhandlung zur Philosophie des Geistes. Frankfurt . a.M.1996. Smith, B. (1995): Common Sense, in: B. Smith and D. Woodruff Smith Eds., The Cambridge Compagnion to Husserl. Cambridge. Weiter, R. (1981): Der Begriff der Lebenswelt. Theorien vortheoretischer Erfahrungswelt. München. Wieland, W. (1962): Die aristotelische Physik. Göttingen 1992.