Universitas PhilosoPhica 61, año 30: 217-235 julio-diciembre 2013, Bogotá, Colombia – ISSN 0120-5323 "SER FRENTE A LA MUERTE": UN ESTUDIO A PROPÓSITO DE LA MUERTE SEGÚN PAUL RICOEUR Y EMMANUEL LÈVINAS esteban JosUé beltrán Ulate*1 RESUMEN La pesquisa pretende analizar las principales tesis presentes en el pensamiento de Paul Ricoeur y Emmanuel Lèvinas, a propósito de la muerte y, a partir de sus postulados, establecer un diálogo del cual emerjan desavenencias y concomitancias respecto al tema. Palabras clave: muerte, antropología, Ricoeur, Lèvinas, serfrente-a-la-muerte * Universidad de Costa Rica. San Pedro, San José, Costa Rica. recibido: 12.04.13 acePtado: 14.12.13 Universitas PhilosoPhica 61, año 30: 217-235 julio-diciembre 2013, Bogotá, Colombia – ISSN 0120-5323 "BEING FACING THE DEATH": A STUDY ON THE DEATH ACCORDING TO PAUL RICOEUR AND EMMANUEL LÈVINAS esteban JosUé beltrán Ulate ABSTRACT The research aims to analyze the main theses on the subject of death present in Paul Ricoeur's and Emmanuel Lèvinas' thought, and from their postulates to establish a dialogue in which some disagreements and concordances should emerge. Key words: death, anthropology, Ricoeur, Lèvinas, facing the death Universitas PhilosoPhica 61, año 30, jUlio-diciembre 2013: 217-235 – ISSN 0120-5323 "Edgar-Grillo, in memoriam. Ab imo pectore" Introito la mUerte es Un tema ProPio de los estUdios antroPológicos, ya que éste atañe directamente al ser humano, por ello no debe ser obviado y no puede permanecerse impávido ante él. Con este escenario resulta oportuno reconocer las posturas de autores que se han decantado por el tema y establecer un abordaje a profundidad de sus posturas. En este caso el investigador apunta a un diálogo entre dos autores franceses: Paul Ricoeur y Emmanuel Lèvinas. Ambos presentan como elemento común su experiencia de vida de entreguerras, lo cual interpela íntimamente sus planteamientos éticos y, por esto, en sus principales tesis se desvela un proyecto humanista contestatario al contexto social de inicios del siglo XX, caracterizado por un individualismo, una preponderancia del tener sobre el ser, una visión de existencia vacía, y en el que las ideologías han devenido en enfrentamientos de lo humano contra lo humano, mientras la angustia se apodera de la comunidad mundial, y hombres y mujeres quedan desvalidos en la existencia frente a un destino ineludible: la muerte, su única certeza. Tanto Ricoeur como Lèvinas, a partir de sus vivencias de entreguerras, esbozan una serie de consideraciones a propósito de la vida, y en sus planteamientos emergen algunas preguntas como: ¿qué es la muerte?, ¿cuál gu"nc"ukipkÝecek„p"fg"nc"owgtvgA."1⁄2nc"owgtvg"fgn"QvtqA."1⁄2gu"rqukdng"wp"oƒu" allá de la muerte? El presente artículo asume el desafío de desvelar y establecer un diálogo entre el pensamiento de Ricoeur y el de Lèvinas a respecto a la muerte, como respuesta a un contexto en el cual los estudios en torno a esta materia resultan difusos. Para una comprensión de la noción de muerte en cada uno de los autores, resulta pertinente, en primer lugar, presentar una serie de consideraciones acerca de la visión antropológica de los dos autores; en un segundo momento, plantear las consideraciones acerca de la muerte, para concluir con un fkƒnqiq"gpvtg"codqu"Ýn„uqhqu"c"rtqr„ukvq"fg"nq"swg"ugt‡c"wpc"vguku"igpfitkec<" Ser-frente-a-la-muerte. 220 ESTEBAN JOSUÉ BELTRÁN ULATE Universitas PhilosoPhica 61, año 30, jUlio-diciembre 2013: 217-235 – ISSN 0120-5323 Antropología ricoeuriana PaUl ricoeUr concibe al ser hUmano como un ser falible, un agente endeble, lo cual se evidencia en su continua disposición al error. El autor asume ésta falibilidad como un elemento innato a cada individuo y presente en cada cultura, que se exterioriza en diferentes relatos históricos, tales como el libro fg" K{qx" *"々◎↓"+" gp" gn"Mgvwxko"fgn"Vcpcl" Lwf‡q." q" gn" rqgoc"oguqrqvƒokeq" Nwfnwn"dgn"pgogsk"*Lqd"Dcdkn„pkeq+="gp"ncu"et„pkecu"fg"nqu"fknwxkqu="gp"ncu" narraciones de las manifestaciones iracundas de las deidades ante los deslices y en las faltas de hombres y mujeres. Uk"dkgp."nc"pcvwtcng¦c"pq"gxkfgpekc"eqttwrek„p."nq"ewcn"gu"xgtkÝecfq"c" partir de la observación empírica, la praxis humana revela una constante falla producto de la fragilidad propia del ser humano. Esta inestabilidad, según expresa Ricoeur, es resultado de una desproporción acaecida en el ser humano, un auto-desplazamiento de sí mismo, una no-coincidencia con su propio ser. Esta desproporción es ineludible porque todo ser humano está marcado por esta condición que, producto de una lucha interna, es resultado de una eqpvkpwc"vgpuk„p"fgurtqrqtekqpcn"gpvtg"nc"xqnwpvcf"kpÝpkvc"fgn"ugt"jwocpq"{" uw"tc¦„p"Ýpkvc0"Gu"fgekt"swg"gzkuvg"wpc"rqnctkfcf"gp"gn"kpfkxkfwq"swg"tgeqttg" fgufg"nc"Ýpkvwf"fgn"bio"jcuvc"nc"kpÝpkvwf"fgn"logos, polaridad que se engarza en diferentes esferas de lo humano, por lo que además de verse manifestada en el ámbito del conocimiento, se reconoce en el ámbito de la praxis y en la guhgtc"fg"nqu"ugpvkokgpvqu"*Eht0"TkeÍwt."4233+. La visión ricoeuriana, se ubica en las antípodas de planteamientos dualistas y de posturas reduccionistas, que pretendan sumir al hombre como simple res cogitans, o mero res extensa, ya sea considerándolo como un "Yo Pienso", resultado de una exacerbación del racionalismo, o como un conglomerado de masa dinamizado, en el cual la diversidad de cada ser humano se ve emasculada por una visión totalizante. Aunado a esto, el autor francés, desvela una crítica a los excesos de su época, su planteamiento procura desplazar los planteamientos egoístas, individualistas, consumistas, y apunta a una concepción de hombre como una realidad dinámica y, a su vez, se contrapone a los planteamientos Ýnqu„Ýequ" swg" cduqnwvk¦cp" cn" jqodtg0" Ugi¿p" TkeÍwt." gn" ugt" jwocpq" pq" Universitas PhilosoPhica 61, año 30, jUlio-diciembre 2013: 217-235 – ISSN 0120-5323 221"SER FRENTE A LA MUERTE" es un sí garantizado, es un enigma en sí, un proyecto inconcluso; por esta tc¦„p."pq"rwgfg"ugt"tgfwekfq"c"wpc"fgÝpkek„p"rwguvq"swg"nc"eqortgpuk„p"fgn" hombre no es cabal, lo único que puede referirse de él es un acercamiento. Esta aproximación a la concepción de hombre se despliega a partir de una lectura interpretativa de la realidad, en un desvelamiento de símbolos y signos presentes en la historia de la humanidad que fungen como una suerte de narración a propósito del ser humano. La labor del autor no se enmarca en problematizar la existencia del mundo, sino en presentar una metodología a partir de la cual se puede llegar a interpretar el mundo. Para el pensador francés, la comprensión del hombre es tan íntima como su capacidad de pensar, en este sentido, considera pertinente establecer que a partir de esta potencialidad en el campo de la comprensión, nace una misión desde la cual el ser, en su constitución, evoque la acción de la comprensión. El escenario expuesto por el autor apela a una concepción de ser humano como una línea tendida entre dos polos, de los que no logra tener conocimiento más que por relación indirecta. En esta forma, Ricoeur rompe con el dualismo y se circunscribe en la tesis aristotélica del justo medio. Este equilibrio es el paso necesario para vencer la desproporción, con lo cual el ser humano ingresa en el umbral del reconocimiento de sí. El reconocimiento como desvelamiento de la identidad se genera a partir de la dialéctica del sí, lo cual traduce el equilibrio que resuelve la desproporción. El movimiento dialéctico planteado por Ricoeur se sintetiza en un recorrido a partir del cual la ipsedad del sí se desborda en salida hacia el otro, cuyo carácter de intimidad permite asumir al otro como sí mismo y xkegxgtuc"*Eht0"TkeÍwt."4225+0" En Ricoeur se descubre al ser humano como proyecto, la fragilidad inherente a su desproporción si bien, es una limitación, le permite presentarse a sí mismo como un ser capaz de superarse, de trascenderse, pues de su Ýpkvwf"ug"fgurtgpfg"wpc"kpÝpkvwf"swg"ug"uqnxgpvc"gp"gn"gpewgpvtq"eqp"gn"Qvtq0" El encuentro que se predica con la plenitud del ser, a través del cuerpo vivo (Leib+." ÐGn" ewgtrq" *È+"og"owguvtc" gn" cfgpvtq" uqdtg" gn" chwgtc" {" ug" convierte en signo para el otro, descifrable y brindado a la reciprocidad fg" ncu" eqpekgpekcuÑ" *TkeÍwt." 4233<" 5:+." nq" ewcn"ocpkÝguvc" nq" pgeguctkq" g" 222 ESTEBAN JOSUÉ BELTRÁN ULATE Universitas PhilosoPhica 61, año 30, jUlio-diciembre 2013: 217-235 – ISSN 0120-5323 indisoluble del ser humano, razón por lo cual no se puede dividir cuerpo y mente. Esta plenitud desde la que se puede distinguir y predicar mas no dividir, permite al ser humano presentarse ante los demás, y atestarse a sí okuoq" gp" gn" tgeqpqekokgpvq" fg" u‡" gp" ewcpvq" qvtq0"Guvc" cÝtocek„p" gxqec" un despertar de la estima de sí que confabula como motor para aspiración a un vivir bien. Así, el ser humano capaz brota a partir del reconocimiento del sí mismo como otro, a partir de la síntesis de la dialéctica idem-ipse *Eht0"TkeÍwt."4225+."kfgpvkfcf"pcttcvkxc"swg"gogtig"gp"nc"vtkcfc<"cukipcek„p." cfuetkrek„p." {" rtguetkrek„p" *Eht0" ¥crcvc." 422;+." gn" ugt" jwocpq" swg" nqitc" kfgpvkÝect"cn"qvtq."korwvctug"cevqu"{"fct"tghgtgpekc"fg"nqu"uweguqu."ug"vqtpc" ceek„p"tgÞgzkxc0" Fg"guvg"oqfq."ug"eqortgpfg"swg"gn"Qvtq"qewrc"wp"ukvkq"rtgrqpfgtcpvg" gp" gn" rgpucokgpvq" tkeÍwtkcpq." {c" swg" gn"Qvtq." c" vtcxfiu" fg" nc" guewejc" fg" la voz de la conciencia, resulta ser un paso necesario y obligado hacia la conminación, un llamado que indica al ser humano que ha de vivir bien, con nqu"Qvtqu"{"rctc"nqu"Qvtqu0"Gp"guvq"tcfkec"nc"eqpxkeek„p0" Vivir en instituciones y sociedades justas es el anhelo ricoeuriano, gorgtq." nc"owgtvg" ceqpvgeg" kpgxkvcdngogpvg" kpvgtugecpfq"pq" uqnq" cn"Qvtq" sino al sí mismo. Ante esto se desencadena una serie de interrogantes: ¿qué es la muerte?, ¿qué puedo decir de la muerte?, ¿cuál es el papel de la estima fg"u‡."cpvg"nc"owgtvg"fgn"QvtqA Ricoeur aborda el tema de la muerte desde una óptica contestataria al pensamiento Sein zum Tode heideggeriano, y apela al posicionamiento del ser humano como un ser vivo hasta la muerte, desprendido de la angustia y asumiendo la realidad a partir de la atestación de sí. El ser humano capaz, resuelto de la desproporción, ha de asumir la muerte de manera que ésta no evoque desproporción, en el siguiente apartado se procura un acercamiento a la concepción de muerte según el autor. Circunspecciones ricoeurianas a propósito de la muerte Para ricoeUr, la Plataforma mediante la cUal" gn"[q"cuwog"cn"Qvtq"gu"c" rctvkt"fg"nc"guvkoc"fg"u‡="guvg"gu"gn"oqogpvq"fgufg"gn"ewcn"ug"ceegfg"cn"Qvtq0" En este movimiento de exterioridad, el Yo aguarda pasivo la declaración de uw"jwocpkfcf"rqt"rctvg"fgn"Qvtq."wp"Qvtq"swg"Ðog"fgxwgnxc"nc"kocigp"fg" mi humanidad, que me estime declarándome mi humanidad" (Ricoeur, 2011: Universitas PhilosoPhica 61, año 30, jUlio-diciembre 2013: 217-235 – ISSN 0120-5323 223"SER FRENTE A LA MUERTE" 362+0"C"rctvkt"fg"guvc"cugxgtcek„p"gogtig"wp"rtqdngoc"rqt"eqpukfgtct."{c" swg"uk"gn"Qvtq"gu"rcuq"pgeguctkq"rctc"cuwokt"nc"jwocpkfcf"fgn"[q."1⁄2E„oq" puede adquirir su humanidad un Yo frente a la imagen de un fallecido?, la atestación del sí se desvanece en el rostro de aquel difunto y lo que evoca es la no constatación del sí. Ante esta situación el autor concibe que, si bien, en el ausente se korqukdknkvc" nc" cvguvcek„p" fg" u‡." gp" nqu" Qvtqu" swg" nnqtcp" cn" hcnngekfq." gp" aquellos que elaboran el duelo, eo ipso, se constata mi sí. El ser humano al guvkoct"cn"Qvtq"guvƒ"guvkoƒpfqug"c"u‡"okuoq."guvƒ"tgÞglcpfq"uw"jwocpkfcf." rgtq"gp"gn"ecuq"fg"nc"owgtvg"gzkuvg"wpc"twrvwtc"fg"gug"tgÞglq"{"gn"kpfkxkfwq" no puede encontrar la humanidad sino muertes singulares mismas, de tal manera que el vínculo desaparece. Si "Yo creo que valgo a los ojos del otro que aprueba mi existencia" *TkeÍwt."4233<"363+."1⁄2e„oq"ugtƒ"xcnqtcfq"cswgn"swg"ug"tgÞglc"htgpvg"cn"tquvtq" korƒxkfq"fg"cniwkgp"swg"hcnngek„A."kpgxkvcdngogpvg"pq"rqftƒ"xgtug"tgÞglcfq." nc"owgtvg"cecdc"eqp"gn"gzkuvgpvg."{"gn"¿pkeq"tgÞglq"swg"rwgfg"ugt"rgtekdkfq" por quien lo recuerde será el de obviar el egoísmo vital. Por esta razón, la pregunta en torno a la muerte es una interrogación de xkxqu"*Eht0"TkeÍwt."422:+."{"cwpswg"tguwnvg"ukorng"guvc"cÝtocek„p."gpekgttc" gn" ectƒevgt" cpvtqrqn„ikeq" fgn" vgoc" fg" nc" Ýpkvwf" jwocpc" tgurgevq" c" wpc" realidad que se asume colateralmente. Por ello, dado que la constatación que cada individuo tiene con respecto a la muerte es de modo indirecto, rwgu"gogtig"fg"nc"gzrgtkgpekc"fg"nc"owgtvg"fgn"Qvtq."guvq"pq"kornkec"swg" la relación del hombre esté cumplida ya que no se ha vivido la muerte, y como no se puede aseverar que se pueda vivir la muerte, la constatación se mantiene en los linderos del enigma. Lo que se puede manifestar es que la muerte implica intrusión y que su aparecimiento provoca confusión, genera angustia en los cercanos, ya que a pesar de ser la certeza más patente en cada individuo, está sumida en un ámbito de sorpresa y temor, "mors certa, hora incerta". Con todo, el tener que morir es el mandato ineludible de todo ser humano. La disposición que asume el ser humano ante este hecho es la de anticipar la agonía, y de este sentimiento no puede huir porque jamás se deja a los muertos, no pueden olvidarse, emascularse del pensamiento, están siempre 224 ESTEBAN JOSUÉ BELTRÁN ULATE Universitas PhilosoPhica 61, año 30, jUlio-diciembre 2013: 217-235 – ISSN 0120-5323 presentes en la memoria y en la historia, y en ellos se evoca un constante relato que transita de generación en generación, ya que sus crónicas resultan necesarias en la construcción de la identidad de cada pueblo. "[La] memoria no es nada sin contar. Y el contar no es nada sin escuchar" (Cfr. Ricoeur, 422:+."guvc"ogoqtkc"pcttcvkxc"ocpvkgpg"rtgugpvg"cn"rcucfq"{"c"nqu"owgtvqu" latentes en el pensamiento y en los sentimientos, pues el remembrarlos ejerce una acción terapéutica en aquellos que sobreviven. Cpvg"nc"owgtvg"fg"nqu"Qvtqu"gn"uqdtgxkxkgpvg"ug"cpvkekrc"c"uw"vkgorq."ug" proyecta en el antefuturo de manera obsesiva. A partir de ello, Ricoeur esboza su crítica, ya que el ser humano al imaginar al muerto del mañana llega a incorporar su rostro en ese muerto, por lo que "anticipar la agonía es angustia cpvg"nc"owgtvgÑ"*TkeÍwt."422:<"59+0"Ukp"godctiq."guc"cevkvwf"ug"tguwgnxg"gp" un vivir para la muerte, noción característica del pensamiento heideggeriano; por tanto, hay que luchar contra esa imagen de "estar muerto de mañana" porque ello sería vivir en la desproporción. Si bien, la muerte del ser cercano procura dolor y queja en el sobreviviente, este duelo debe convertirse en consentimiento, ya que este asentimiento hacia la muerte del otro permitirá la alegría como antípoda de la angustia. Se trata de un dejar de pensar en vivos y muertos para asumir una concepción desde la cual los vivos conviven con el recuerdo de los muertos, en su memoria viva. Para el autor, si bien se está solo en el morir, no se muere solo. Gzkuvgp"oktcfcu"fg"ceqorc‚cokgpvq." vguvkiqu"swg"eqpÝtoctƒp."ogoqtkcu" que narrarán y, a su vez, fungirán en el desarrollo del duelo. La muerte es fgucrgiq."Ðgu"gp"xgtfcf"gn"Ýp"fg"nc"xkfc"gp"gn"vkgorq"eqo¿p"c"o‡Ñ"*TkeÍwt." 422:<"85+0"Gn"gzrktct"pq"kornkec"kpxkukdknk¦cek„p"q"cpwncek„p."ukpq"oƒu"dkgp" una condición de la cual no puede brindarse más noticia que aquella que germine de las voces cercanas al fallecido. Así, la tesis ricoeuriana se reitera en la medida en que la vida es lo que prevalece, pues incluso en el agonizante brota lo esencial, aquello religioso común, según indica el autor, aquello que trasciende y emascula cualquier barricada entre religiones, la vida, el buen vivir. La muerte para aquel que existe es simplemente la disociación de lo mortal frente a lo inmortal en el nombre propio, de modo tal que más allá de Universitas PhilosoPhica 61, año 30, jUlio-diciembre 2013: 217-235 – ISSN 0120-5323 225"SER FRENTE A LA MUERTE" la muerte se perdura, según enuncia Ricoeur; sin embargo, este permanecer no es una espera en la resurrección, sino que apela en su defecto a la espera, c" nc"eqpÝcp¦c"gp" nc"itcekc."qdxkc"ewcnswkgt"fgugpnceg" hcv‡fkeq."cpƒnqiq"cn" lwkekq" Ýpcn0" Rctc" gn" cwvqt" htcpefiu" gu" pgeguctkq" fguokvqnqik¦ct" gn" lwkekq" {" aguardar a la espera de Dios que se acuerda-acordará del hombre, un Dios de cuya memoria deviene el perdón. Por esta razón, el ser humano no ha fg"gurgtct"tguwttgeek„p."eqoq"tgeqorgpuc."q"wp"fgugpnceg"fgn"lwkekq"Ýpcn0" Estar viviendo a expensas de un Juez sumador de actos buenos o malos implica estar viviendo como un ser para la muerte, a la espera de retorno o restauración. El vivir en la esperanza de la gracia es sustentado por el autor a partir de la consideración mediante la cual ubica a Dios en una condición más allá del hombre, lugar donde permanece oculto, del cual el hombre es incapaz de imaginar o concebir su sentido. En síntesis, Ricoeur adhiere a la visión de vivir para un más allá de la muerte, esto implica no renunciar a la historia, a sus antecesores, a la memoria y, sobre todo, a aquello que se ha amado, aquello en lo cual el ser humano ha incorporado su cuerpo vivo. En palabras del francés: "pedirme que renuncie a lo que me ha formado, a lo que he amado tanto, es pedirme swg"owgtcÑ"*TkeÍwt."422:<"326+."htgpvg"c"guvq"nq"swg"tguvc"gu"guvct"xkxq"jcuvc" la muerte. Una vez bosquejado el planteamiento ricoeuriano respecto a la muerte, se procede a reconocer, de igual manera, la visión antropológica Lèvinasiana para, posteriormente, recaer en su planteamiento a propósito de la muerte, lo cual permitirá establecer criterios póstumos, donde se confronten los aportes de ambos autores. Antropología Lèvinasiana emmanUel lèvinas desarrolla Un Planteamiento antroPológico contestatario a su contexto social, ya que éste se caracteriza, según indica el mismo Lèvinas, por una cosmovisión en la que se evidencia una supresión de xcnqtgu"uwrtcugpukdngu"*Eht0"Nflxkpcu."4228+."{c"swg"nc"eqpegrek„p"fgn"Dasein jgkfgiigtkcpq"eqoq"owguvtc"fg"nc"Ýpkvwf"fgn"ugt"jwocpq"ug"fgpqvc"gp"gn" imaginario colectivo de la Europa de inicios de Siglo XX, seres humanos 226 ESTEBAN JOSUÉ BELTRÁN ULATE Universitas PhilosoPhica 61, año 30, jUlio-diciembre 2013: 217-235 – ISSN 0120-5323 sesgados ante ideologías totalizantes, que han reducido al ser humano a un simple Sein-zum-tode, en el ser y quehacer de los totalitarismos que devienen en guerras, masacres y aniquilación del Otro. Aunado a esto el autor realiza una crítica al culto de la libertad de ncu" Ýnquqh‡cu" fg" nc" gzkuvgpekc" *Eht0" Nflxkpcu." 3;;:+." eqpukfgtcpfq" swg" éstas procuran una arbitrariedad que deviene en absolutización de criterio que imposibilita cualquier modo de moral, pues implica una oclusión del individuo, anula cualquier posibilidad de relación y evidencia una alergia hacia el Otro. Guvc" Ýnquqh‡c" fgucttqnncfc" gp" qeekfgpvg" ug" egpvtc" gp" nc" kpocpgpekc" misma que superpone la libertad sobre la ética, desde la óptica de la ontología heideggeriana; por tanto, no existe obligación ni responsabilidad con el Otro y la relación entre los hombres termina mediada por "la dominación korgtkcnkuvc" *È+" nc" vktcp‡cÑ" *Nflxkpcu." 4228<" 92+0" Gp" guvg" eqpvgzvq." gn" ugt" humano es percibido como un enemigo, como un competidor que debe ser suprimido, justamente ante este escenario emerge la voz profética de Lèvinas. La propuesta antropológica Lèvinasiana surge a partir de la idea de ser jwocpq"eqoq"wp" ugt"ecrc¦"fg"fguewdtkt" gn" kpÝpkvq"gp"gn" tquvtq"fgn"Otro. Lèvinas concibe el Yo como sí mismo, en busca de Otro, un giro de la ipsedad a la otredad. El autor judío asume de manera pedagógica a través de dos relatos, la crónica homérica del Rey Ulises de Ítaca que desembarca del rwgtvq"eqp"gn"cpjgnq"fg"tgitguct"c"uw"jqict."{"gn"tgncvq"fgn""〆÷〆"=々..}≠"*Dgtgujkv+" del Tanaj Judío en el cual de Abraham emigrando de Ur de los Caldeos, camina sin esperar volver, consumido en una salida de sí, sin retorno (Cfr. Nflxkpcu."3;;:+0" Este contraste de visiones evidencia las dos concepciones antropológicas que trae a colación el autor; en un primer momento, el ser humano sale en miras de una recompensa, y espera volver para externar sus glorias; en un segundo momento, se expone una concepción de ser humano que se desplaza a lo totalmente Otro, c"nq"vqvcnogpvg"kpÝpkvq. Gp"Nflxkpcu."ug"vtc¦c"wp"jwocpkuoq"fgn"Qvtq"jqodtg."gp"gn"swg"gn"gpewgpvtq" es la tónica, lugar donde el Mismo recibe al Otro de modo hospitalario sin swg"guvq" kornkswg"swg" nq"rqugg0"Guvg"rncpvgcokgpvq"ug"rwgfg"glgornkÝect" pensando en un pueblo que recibe al extranjero con amabilidad, sin que esto Universitas PhilosoPhica 61, año 30, jUlio-diciembre 2013: 217-235 – ISSN 0120-5323 227"SER FRENTE A LA MUERTE" implique que el segundo olvide su cultura, su lengua, su identidad, pensar en rostros que hablan, es pensar en diálogo, en interculturalidad, el Otro es alteridad, y está más allá del Yo. La concepción antropológica Lèvinasiana postula una humanidad que se brinda en encuentro hacia los demás, descubriendo en cada uno su qvtgfcf."Ðgn"rqdtg."nc"xkwfc."gn"jwfithcpqÑ"*Eht0"Nflxkpcu."4228+"{"rgtekdkgpfq" gp"nc"grkhcp‡c"fg"uwu"tquvtqu"wp"nncocfq"jcekc"gn"kpÝpkvq."wpc"fkcetqp‡c0"Cu‡." el autor concibe la libertad humana como capacidad de partir totalmente y absolutamente hacia el Otro"swg"gu"c"uw"xg¦"kpÝpkvcogpvg"nglcpq."fgn"ewcn"nc" ¿pkec"pqvkekc"swg"ug"vkgpg"gu"fg"uw"jwgnnc"*Eht0"Nflxkpcu."4228+0" Gn" gpewgpvtq" eqp" gn" tquvtq" fgn" Qvtq" gu" gn" rcuq" pgeguctkq" rctc" swg" igtokpg" nc" tgurqpucdknkfcf" kpÝpkvc<" Ð[q"uq{"rctc"gn"Qvtq"gp"wpc" tgncek„p" fg"fkcetqp‡c<"guvq{"cn"ugtxkekq"fgn"QvtqÑ"*Nflxkpcu."4227<"3;5+0"Guvg"nkicogp" implica no solo un compromiso con el cercano sino con la sociedad completa, esta responsabilidad es vocación a la vida política, de manera que pueda alcanzarse un bienestar comunitario a partir del desvelamiento del rostro y, con esto, el des-hechizamiento de la sociedad para sí, en pos de la sociedad rctc"gn"Qvtq0" Esta relación ética, que plantea el autor, parte de la escucha y requiere el reconocimiento de cada uno de los que en sí revelan un rostro. Esta eqpegrek„p"fg"tquvtq"tgÝgtg"c"wpc"cnvgtkfcf."{c"swg"gp"uw"eqpfkek„p"fg"jwgnnc" funge como signo de salida sin retorno, en cada rostro se percibe la alteridad fgn"Qvtq."fgn"Ðgzvtcplgtq"]swg_"xkgpg"fg"nc"nglcp‡c"{"fgufg"wpc"cduqnwvc"cnvwtcÑ" *Ucpvkguvgdcp."422:<"396+0 Es en el Mismo donde surge un deseo metafísico, un deseo de exterioridad, ahí se revela un sentimiento de responsabilidad perpetua, este es el ethos Nflxkpcukcpq"*Ucpvkguvgdcp."422:<"396+0"Gn"tgeqpqekokgpvq"swg"nc" gzkuvgpekc"pq"gu"uqngfcf."{"swg"nc"rtgugpekc"fgn"Qvtq"kpvgtrgnc"{"eqortqogvg." y sobre todo remembra el mandato de "No matarás", como un principio de convivencia. Nc"Ýnquqh‡c"Nflxkpcukcpc"rctvg" fg" nc" rquvwtc" fg" nc" tgewrgtcek„p"fg" nc" egología del Otro dominado por el Mismo" *Eht0"Nflxkpcu."3;;:+0"Gp"guvcu" circunstancias, la alteridad es un mecanismo para descubrir al Otro, a través de lo que Lèvinas llama el rostro, "Le visage parle". El encuentro con el 228 ESTEBAN JOSUÉ BELTRÁN ULATE Universitas PhilosoPhica 61, año 30, jUlio-diciembre 2013: 217-235 – ISSN 0120-5323 rostro del Otro compromete al ser humano, como expresa Robert Bernasconi "the human face (...) demands an ethical responseÑ"*Nflxkpcu."4223<"zkkk+0"Nc" antropología Lèvinasiana es ante todo una propuesta ética, donde la alteridad como exterioridad que interpela la pasividad del Mismo, se postula como el argumento base del planteamiento. Una vez bosquejado el plan antropológico Lèvinasiano, resulta meritorio eqpukfgtct"gn"crqtvg"vg„tkeq"tgurgevq"c"nc"owgtvg."uk"gn"tquvtq"fgn"Qvtq"tgxgnc" nc"jwgnnc"fgn"kpÝpkvq."1⁄2e„oq"cuwokt"nc"owgtvg"fgn"QvtqA."1⁄2e„oq"cuwokt"nc" propia muerte? Circunspecciones Lèvinasianas a propósito de la muerte lèvinas considera qUe baJo Una noción heideggeriana de ser para la muerte Sein-zum-tode, la humanidad ingresa en un umbral de desesperanza, el sentimiento que emana del sentirse solo ante la nada, arrojado en la existencia, no es alentador y evoca un sentido tanto de dominación como de tiranía. Ante esto, el autor propone un giro ético que apunta a rescatar al ser humano de sus propias garras, propone un salto trascendental del pensamiento antropológico de Heidegger, desplazando al Dasein hacia un planteamiento antropológico donde el ser humano sea comprendido como un ser más allá de la muerte; por ende, como otro modo de ser. Frente a la idea de la reducción del Otro, presente como característica potenciada de la modernidad, Lèvinas se plantea la idea del alejamiento eqoq"cnvgtkfcf"cduqnwvc."rwguvq"swg"gzkuvg"wpc"fkuvcpekc"kpÝpkvc"gpvtg"gn"Yo y el Otro, donde el segundo no puede ser alcanzado por el primero (Cfr. Nflxkpcu." 4228+0" Gn" cwvqt" fguewdtg" gp" uw" gzrgtkgpekc" eqoq" rtkukqpgtq" fg" guerra que el ser humano, a pesar de estar ante el asesino que procurará su muerte, no será alcanzado en su totalidad, esto por cuanto el asesino al tener gp"uwu"ocpqu"c"nc"x‡evkoc"nc"rwgfg"vqtvwtct."ocpeknnct."Þcignct."kpenwuq"jcuvc" matar, pero jamás la podrá ocupar como parte de su ser, nunca podrá hacerla rctvg"fg"u‡0"Gn"gurcekq"swg"qewrc"gn"Qvtq"pq"rwgfg"ugt"uwocfq"cn"fg"cswgn" que quiere atraparle, el Mismo no puede ser erradicado, emasculado, ya que el ser humano como tal está para ser más allá de la muerte. Nc"owgtvg"rctc"gn"cwvqt"tguwnvc"pq"ugt"enctcogpvg"gn"Ýpcn"fg"nc"gzkuvgpekc." sino el salto de la sincronía y la diacronía, comprendiendo la primera como Universitas PhilosoPhica 61, año 30, jUlio-diciembre 2013: 217-235 – ISSN 0120-5323 229"SER FRENTE A LA MUERTE" la sucesión de acontecimientos acaecidos, y la segunda, como acepción, como lo Eterno. Pero, ¿qué comprende Lèvinas por la muerte?, ¿cómo la caracteriza? El autor judío concibe la muerte como un misterio, enuncia que es ámbito donde radica lo más desconocido de lo desconocido (Lèvinas, 1999: 375+1, una suerte de incógnita no resuelta, que acaece de manera indirecta mediante un correlato que emerge de la experiencia. La muerte es percibida, gpvqpegu."rqt"gn"ugt"jwocpq"c"rctvkt"fg"nc"owgtvg"fgn"Qvtq"{."cfgoƒu."fcfq" que la percepción sobre el fenómeno de la muerte no es un hecho claro para nc"tc¦„p."rwgu"gn"ugt"jwocpq"ectgeg"fg"wpc"gzrgtkgpekc"gor‡tkec"swg"fgÝpc" el fgÝpkgpu, la relación que el hombre tiene ante la muerte no es más que la tgncek„p"eqp"gn"okuvgtkq"okuoq"*Eht0"Nflxkpcu."3;;5+0" A pesar del carácter de misterio del fenómeno de la muerte, Lèvinas desvela en ella una serie de consideraciones. Por una parte, establece que guvc"gzrgtkgpekc"ocpkÝguvc"nc"rcukxkfcf"fgn"ugt"jwocpq."{c"swg"gxkfgpekc"gn" acontecimiento en el cual el sujeto deja su categoría de sujeto (Cfr. Lèvinas, 3;;5+."oqogpvq" gp" gn" ewcn" gn" ewgtrq" {ceg" korgtvfittkvq" {" pq" gu"oƒu" swg" kpceek„p0"Gu"gn"Ýp"fg"nq"swg"gn"cwvqt"fgpqokpc"nc"xktknkfcf."gn"jgtq‡uoq="gu" la inmovilización del rostro; es el cataclismo de la apariencia (Cfr. Lèvinas 4227+0" Por otra parte, Lèvinas sostiene que la muerte acaba con la fantasía del hombre considerado como majestuosidad, pompa y vigor. Toda egología se ve consumida por la muerte, toda apariencia yace en el silencio del destino ineludible de cada miembro de la humanidad. Lèvinas asevera que la muerte imposibilita tener un proyecto dado que su llegada es inesperada, y ante ella el sujeto no puede poder, se desvanece en el momento mismo, y cualquier posibilidad de acción se ve invertebrada. El acontecimiento mismo de la muerte está fuera, es inadmisible fg"ocpgtc" kpÝpkvc"rqtswg" nc" fiuvc" gu" eqorngvc"qvtgfcf." guvƒ" nglcpc"fgn" ugt" humano y, por ello, no es controlable. Sin embargo, es un acontecimiento tan cercano que, en un momento dado, interseca sin dar marcha atrás, no existe un regresar postmuerte, como menciona el mismo Lèvinas. Con todo, la muerte resulta ser un secuestro al cual todo ser humano está condenado. 1 "Death is the most unknown of unknowns". 230 ESTEBAN JOSUÉ BELTRÁN ULATE Universitas PhilosoPhica 61, año 30, jUlio-diciembre 2013: 217-235 – ISSN 0120-5323 Ante la expiración no debe existir angustia, considera Lèvinas, ya que este hecho ha de ser más bien una experiencia central, desde la cual cada uwlgvq"rwgfc"cdtktug"c"nc"xkfc."rwguvq"swg"nc"owgtvg"fgn"Qvtq"gu"gn"ogecpkuoq" c"vtcxfiu"fgn"ewcn"ug"rwgfg"eqpegdkt"nc"rtqrkc"owgtvg"*Eht0"Nflxkpcu."3;;;+0 Este absurdo al cual todo ser humano está forzado a recibir, permite que el hombre se responsabilice hacia el prójimo, de manera gratuita, sin kpvgtxgpek„p"korgtcvkxq"swg"ug" nq" kpfkswg."rwgu" nc"tgncek„p"eqp"gn" kpÝpkvq" ocpkÝguvc" wpc" tgurqpucdknkfcf" gpvtg" oqtvcngu" *Eht0" Nflxkpcu." 3;;;+0" Guvg" misterio que se oculta tras la muerte como un profundo desconocido nos permite saber que el tiempo no es el límite del ser, sino la intriga de la subjetividad presente en la relación con los demás. Para Lèvinas, en todo momento se percibe el llamado ético, incluso, en la muerte misma: "la priorité de l'autre sur le moi, par laquelle l'être la humain est elu et uniqueÑ"*Nflxkpcu"3;;3<"436+0"Nq"rtkogtq"gu"gn"Qvtq."rwgu" en él se descubre lo humano, y éste es lo único, razón de nuestra existencia rqtswg"ukp"gn"Qvtq"gn"ugt"jwocpq"kpfkxkfwcn"tguwnvc"kpeqorngvq0"Rqt"vcpvq."nc" existencia radica en el compromiso mutuo entre iguales, en la convivencia de los unos con otros frente al mandamiento "no matarás", que más que imposición resulta ser instrucción, pedagogía que encamina hacia la vida. Lectura colativa: Ricoeur y Lèvinas a propósito de la muerte si bien, existe Una clara desavenencia entre los autores a propósito de elementos propios del tema de alteridad en sus correspondientes visiones antropológicas, resulta seductor considerar los puntos de encuentro, concomitancias, a propósito de la muerte. Entre el pensum ricoeuriano y lèvinasiano existe una tensión a propósito de la perspectiva de alteridad que interpela en lo más íntimo de sus criterios antropológicos. Al respecto, Ricoeur emprende una acérrima crítica contra el autor judío, reprochando lo que él considera como una reducción simétrica fg"nc"cnvgtkfcf."gurge‡Ýecogpvg."gp"nc"xkuk„p"gzvgtkqtkfcf"fgn"qvtq."ÐSwk¦ƒ"gn" Ýn„uqhq."gp"ewcpvq"Ýn„uqhq."fgdg"eqphguct"swg"pq"ucdg"{"pq"rwgfg"fgekt"uk" guvg"Qvtq."hwgpvg"fg"eqpokpcek„p."gu"qvtq"cn"swg"{q"rwgfc"eqpvgornct"q"swg" rwgfc"oktctogÑ"*TkeÍwt"4225<"5;9+0" Universitas PhilosoPhica 61, año 30, jUlio-diciembre 2013: 217-235 – ISSN 0120-5323 231"SER FRENTE A LA MUERTE" Desde la óptica ricoeurina, Lèvinas quebranta su argumentación al no permitir la distinción entre la identidad idem-ipse y, por ende, con suponer que la Identidad del mismo mantiene una línea base sobre una ontología fg" nc" vqvcnkfcf0"Qvtq"fg" nqu"rwpvqu"fg"swkgdtg" ug"gpewgpvtc"gp" nc" tgncek„p" Okuoq/Qvtq."fgufg"nc"ewcn."rctc"gn"lwf‡q."gzkuvg"wp"oqxkokgpvq"kpÝpkvq."wpc" disimetría en lo que el francés concibe como una hipérbole, donde luego de etkvkect"gn"cduqnwvq"vgtokpc"tkpfkfipfqng"jqogpclg"cn"kpÝpkvq"ewcn"cduqnwvq=" empero, esta consideración podría ser rebatida y dar continuidad a una controversia que no tiene por objetivo el presente estudio. Frente a lo que el autor de Valence considera como exceso de exterioridad de Lèvinas, asume el desafío de proponer una modalidad de alteridad distinta, en la cual el ser conminado conforma la estructura de la ipsedad. Por tanto, idem-ipse se concreta a partir de la unidad entre la atestación de u‡"{"fg"nc"eqpokpcek„p"xgpkfc"fg"Qvtq."nq"ewcn"lwuvkÝec"swg"ug"tgeqpq¦ec"nc" modalidad de alteridad a la pasividad de la conciencia, vista desde el plano fenomenológico. Lejos de la distinción entre el tema de la alteridad, tanto en Lèvinas eqoq"gp"TkeÍwt"ug"gpewgpvtc"ocpkÝguvq"wp"vcncpvg"fivkeq."okuoq"swg"gogtig" de modo contestatario al contexto sociocultural en el que se ven inmersos durante el Siglo XX. Si bien la disputa antropológica parece inquebrantable, resulta necesario acercarse a la concepción que esbozan respecto al tema de la muerte para observar, con detenimiento, el tratamiento que le brindan c" nc"owgtvg."pq"fgufg"wpc"eqpegrek„p"fg"Ýpkvwf."pk"fg"ewnokpcek„p"fg" nc" existencia, sino como ser que deriva de sus planteamientos una serie de considerandos que apelan a un llamado ético hacia el buen vivir. Ambos autores postulan al ser humano como un ser más allá del Sein zum Tode heideggeriano. La modernidad ha legado una visión cerrada de ser humano, concibiéndolo en dos polos, como un mero individuo, o como parte de un conglomerado masa, en ambas opciones limitándolo a un simple ser arrojado en el mundo, angustiado por su muerte, y viviendo condenado a una aparente libertad que no le permite reconocerse a sí mismo con los demás. El reconocimiento de la muerte como un misterio, desde el cual solo podemos tener referencia a partir de la experiencia truncada en la muerte de los demás, despierta un llamado para el buen vivir, para responder frente al 232 ESTEBAN JOSUÉ BELTRÁN ULATE Universitas PhilosoPhica 61, año 30, jUlio-diciembre 2013: 217-235 – ISSN 0120-5323 tquvtq"fgn"Qvtq"fg"wpc"ocpgtc"fivkec0"Nc"owgtvg"pq"gu"wpc"hcvcnkfcf"swg"jc" de dejar al ser humano en un incesante dolor, o llanto, sino más bien ha de ser la posibilidad en la cual emerja una aurora ética, que permita una nueva humanidad, donde los ausentes permanecen en la memoria, en la historia, en lo narrado, como rostros presentes en una diacronía, de modo tal que no se hablará de vivos y muertos, sino de vivos que encarnan los rostros de sus cpeguvtqu"{"swg"ug"tgÞglcp"wpqu"c"qvtqu"gp"wpc"eqorngvc"eqowpk„p0" Para ambos autores la muerte es una realidad, es un acaecimiento que no puede ser obviado ni aplazado; sin embargo, ante lo inevitable surge una respuesta ética, que además de ser personal puede convertirse en comunitaria, guvq"gp"ewcpvq" nc" tgÞgzk„p"{"ceek„p"rtg/owgtvg"rwgfg"fgurnc¦ctug"fg"wpc" angustia ante la ausencia anticipada a un ser capaz de actuar en consecuencia, en compromiso con los demás. La muerte resulta ser ineludible y siempre un misterio y lo que se puede indicar de ella es lo que se obtiene a partir de la experiencia que surge de la owgtvg"fgn"Qvtq0"Gu"cu‡"eqoq"gn"ugt"jwocpq"nqitc"ectcevgtk¦ct"nc"owgtvg"fg" diversas maneras a lo largo de la historia, manteniendo como línea común su aparición resultado del pecado, de la culpa, del error. Desde la antigüedad, diversos relatos han correlacionado la muerte como mecanismo para expiar culpas y liberar a la humanidad del mal, esta visión se ha mantenido hasta la actualidad, acompañada en occidente por la cosmovisión postmoderna del culto a la virilidad, promoción del placer, muerte de Dios como emasculación de vida eterna, angustia ante el sin sentido de la existencia y una aparente libertad que resulta ser un paliativo frente a la fatalidad. Nc"ukipkÝecek„p"fg"nc"owgtvg"gp"gn"Ukinq"ZZ."c"rctvkt"fg"nqu"godcvgu" bélicos, acentúa la desesperanza humana. Lo único seguro es la muerte, y esta actitud de ocaso provoca una pre-muerte en muchos, la desproporción se tgcn¦c"{"nc"kpfkhgtgpekc"rqt"gn"Qvtq"ug"gzvkgpfg0"Guvc"oqfcnkfcf"fg"gzkuvgpekc" kortkog"tgejc¦q"rqt" nc"xkfc"okuoc."wp"qnxkfq"rqt"gn"Qvtq"{."eqp"gnnq." nc" korqukdknkfcf"fg" tgÞglct" nc"jwocpkfcf"gp"gn"egtecpq"{"gp"gn" nglcpq."rwgu" todos resultan ajenos, seres en condición de cosa y, por tanto, manipulables, al punto de poder ser extirpados. Esto asoma un tipo de muerte anticipada, pues aquel que olvida a su similar humano está olvidándose de su humanidad, está siendo participe de una muerte prematura. Universitas PhilosoPhica 61, año 30, jUlio-diciembre 2013: 217-235 – ISSN 0120-5323 233"SER FRENTE A LA MUERTE" Este escenario se percibe con gran facilidad en el pensamiento sartreano y heideggeriano en cuanto la existencia yace nauseabunda, tras una falsa libertad que convierte a cada individuo en un ser para sí, y un enemigo para nqu"Qvtqu="wpc"nkdgtvcf"uguicfc."rwgu"pq"cuwog"gn"eqortqokuq"eqp"nqu"fgoƒu0" Desde esta perspectiva, la vida se resume a un estar en un mundo, del cual nadie tuvo oportunidad de aceptar o rechazar, puesto que cada individuo es un mero Dasein, con una vocación clara: Sein zum tode. La respuesta ricoeuriana y levianasiana ante este contexto evoca un tgeqpqegtug" c" rctvkt" fgn" gpewgpvtq" eqp" gn" Qvtq." gp" TkeÍwt" c" rctvkt" fg" nc" dialéctica del sí y, en Lèvinas, con el revelamiento del rostro. Ambos autores apelan a mecanismos diversos, empero, atienden a un ser humano como proyecto, como un ser no acabado y en constante salida de sí para algo más de sí. La muerte no pone, de esta manera, un freno a la existencia, mucho menos un castigo o una pena producto de algún pecado original, sino que el fallecimiento brinda la oportunidad de reconocerse en el rostro de los demás, en el relato de los que lloran por el ausente. Aquel sujeto que deja su condición de sujeto permanece como crónica en la memoria de los que le frecuentaban, de ahí que se guarde un respeto hacia él. Por ejemplo, sus restos corpóreos no son desechados ni arrojados sobre la tierra sin más, su adiós envuelve simbólicamente el duelo de aquellos que en el ausente encontraron el eco de su humanidad, el rastro del Eterno. Gn"Qvtq."wpc"xg¦"owgtvq."pq"gu"gzvktrcfq"fg"nc"ogoqtkc."pk"fgdg"ugtnq." sino que constituye una narración que mantiene viva su existencia en la reciprocidad de las conciencias que en reminiscencias atienden a sus actos, una suerte de pasado-presente que revive el sentido de aquel que no está. Gn"Qvtq."hcnngekfq."jc"rcucfq"c"wp"rncpq"fkuvkpvq."jc"ukfq"fgurnc¦cfq"fg"nc" sincronía a la diacronía, su tiempo es distinto al de aquellos que lo lloran, es el tiempo de la narración, de la presencia eterna. Consideraciones conclusivas las tesis esbozadas Por PaUl ricoeUr y emmanUel lèvinas promueven la tgÞgzk„p"c"rtqr„ukvq"fgn"jqodtg"okuoq0"Nc"xkuk„p"cpvtqrqn„ikec"gudq¦cfc" por estos autores, no obstante presentan divergencias en torno al tema de la exterioridad, se confabulan en la refutación al postulado de ser humano eqoq"gpvkfcf"Ýpkvc"{"gpegttcfc"gp"u‡"okuoc."eqoq"ugt"gi„ncvtc0 234 ESTEBAN JOSUÉ BELTRÁN ULATE Universitas PhilosoPhica 61, año 30, jUlio-diciembre 2013: 217-235 – ISSN 0120-5323 La muerte deja de ser fatalidad y procura un llamado en los que viven rctc"cukuvkt"cn"gpewgpvtq"eqp"gn"Qvtq."eqoq"xqecek„p"okuoc"fg"nc"jwocpkfcf" {"eqoq"nc"ucnkfc"fg"u‡."gp"oktcu"fgn"Qvtq"swg"fc"ogoqtkc"fg"nc"gzkuvgpekc" misma. La postura de los autores, lejos de propiciar un destino metafísico maquillado con seres alados, interpela en los que acompañan en el dolor o el recuerdo de los ausentes, evocando un compromiso perdurable, capaz de posibilitar una nueva civilización. Así, con la emasculación del sentido trágico de la vida ha muerto el sentido trágico de la muerte. Aquel que ha vivido de manera digna muere de kiwcn"ocpgtc."xkxkgpfq"jcuvc"gn"Ýpcn"fg"uwu"f‡cu"gp"tgekrtqekfcf"eqp"swkgpgu" le rodean. Por ello, la primera obligación es con lo humano atendiendo al llamado "No matarás", que se encuentra entremezclado en todos los cánones morales de las diversas culturas, al igual que despierta un llamado ético por fkcnqict"eqp"gn"Qvtq."rqt"fguewdtkt"nc"jwgnnc"fgn"kpÝpkvq."rqt"xgt"tgÞglcfq"gp" cada rostro el rostro de la humanidad. Con todo, la muerte no es fatalidad, es el misterio que da sentido a la existencia misma, ser frente a la muerte, es vivir, entonces, hasta la muerte. Universitas PhilosoPhica 61, año 30, jUlio-diciembre 2013: 217-235 – ISSN 0120-5323 235"SER FRENTE A LA MUERTE" Referencias casPer." 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