Anno XXX 2009 Fescrcoro 2 ELENCHOS Rivista di studi sul pensiero antico Íondata da G,qsnrerE Gr¿.NrNeNroNr BIBLIOPOLIS 1"ry¡*:*r'ffi <Elenchos>>. Rivista di studi sul pensiero antlco fondata'd'a'Gabtitl'-9tX"'",:lJ;lllnteilettuale Europeo e storia delle Idee a cura dell'lstituto PeÍ lI L del C.N'R. Drnr,rlon¡: Anna Maria IoPPolo ;:if ;i:ll',url,.*"',i,A{eBran¡ag1:,:'T:*^?,'":Y;caizú'BarbanFaes de Mottoni, Anna Maria t;ilil;ü";ni Reale' Carlo Augusto Viano Rnspoxs¡,sri-e Dr REDAZToNE: Maria Cristina Dalfino Court¡ro Dr REDAaoNE: ¡---: r\î-¿ a)rrárantotto Michere Alessandre[i, Riccardo chiaradonna, Aurora corti, Diana Quarantott EuTrNc: Maria Cristina Dalfino La Direzione di <Elenchos>ha sede presso f t$l1'ftffii:::;T¿l?':l;T86i"lH:n: .3áiî áat Idee' Sezione Pensiero Antrco' vrta rvt http://www iliesi'cnr'ít "i.ñJt otO t*tisadu'let'uniromaf it c.dalf ino@iliesi'cnr'it I contributi vanno indirizzati ad-Anna trtariarfl¡oolo' presso l'Istituto Petiodici e oubblic azio ni u unno inili¡ll'¡ Jtu' o irt'¡ne di -<E ie ncho s>' ^Gli Autori sono pregati ilrrü*g alle Norme red aitonÑstampate alla fine del fascicolo' L'amministrazione di <<Elenchos> ha sede Pressoola casa editrice <Bibliopolis' edizioni difilosoiiaescienzeo'"É;;;;"delFrancoo'soijiÑupoli'viaArangioRuiz8l' www.biblioPolis'it info@biblioPolis'it <Elenchos> ha periodicitá semestrale' Abbonamenti: per I'Italia: € 26'09Íptlnl * on-line € 10'00) pt' i't't'Jo' é ¡o'oo (print * online € 35'00) Un fascicolo: Per I'ltalia: € 15'00^Pe' 1'tsttro' € 18'00 I versamenti vanno e{fettuati.sul c'c'p' ";-'[?.llltt intestato a: <BIBLIOPOLIS di Francesco del F'antoo' Ñapoli' via Arangio Ruiz 81' A,ttorízzazion' del Tribunale di Nap-oli n'. 5 805/80 ;;';;,*. ;*"nsabile: Anna Maria IoPPolo SOMMARIO STUDI E SAGGI FErrpn LBoEs^,{¡: Le logos du Sophiste. Image et parole dans le Sophiste de Platon Jonce MrtrEtlaRNN: ¿Es un ergon aristotélico "múltiplemente realizable"? Foonnrco Pn:rRuccr: Riargomentare il platonismo. L'esegesi di Platone nell'Expositio di Teone di Smirne DISCUSSIONI, NOTE E RASSEGNE FnaNcesco FnoNtrRotrn: Alcune osservazioni su Era. clito, fr. 41 D.-K. (85 Marcovich) Exar Txnp¡RTEGT: Real Colors and Chromatic Forms Trzrluo DonRNor: Parmenide. Senofane e Anassimandro (una nota a Diog. Laert. ff 21) RECENSIONI BIBLIOGRAFICHE A. Barker, Tbe Science of Harrnonics in Classical Greece (F. Pemucci) G.A. Press, Plato. A Guide fort be Perplexed (D. De Brasi) M. Erler, Platon, in H. Flashar (Hrsg.), Die Pbilosopbie der Antike (F. Fronterotta) G. Fine (ed.), The Oxford Hand.book of Pkto (K. Thein) N. Denyer, Plato. Protagoras (D. De Brasi) M. Vegetti, "Un parad.igrna in ciela", Platone politico da Aristotele al Nouecento (F. Fronterotta) p. 207 >> 255 >> 293 ,> 329 >> 337 >> 347 ,> 355 >> 362 >> 370 >> 373 >> 382 >> 385 SOMMARIO206 D. Cilia-P. Cipolla (a cura dt), Quintino Cataudella' Platone orale (G.R. Giardina) G. Roskam, Liue IJnnoticed (Aa1e Brcboa)' On the Vicis' situdes of an Epicurean Doctnne (F' Verde) V. Tsouna, Tbe Etbics of Pbilodernus (G' Ranocchia) P. Remes, Plotinus on Self: The Philosopby of the "\X/e" (E. Ruaro) CnTTE,RT REDAZIONALI DELLA RIVISTA <Elenchoso é disponibile on-line presso il sito Intemet: hW : I I digita L casa lini. it p. )> )> )96 400 407 4t3 419 STUDI E SAGGI FsrrpE LEopsl,re LE LOGOS DU SOPHISTE. IMAGE ET PAROLE DANS LE SOPHIS?E DE PLATON " Abstract The logos' question, one of the most important among the subjects that traverse the Plato's Sophist, has in fact some different aspects: the criticism of father Parmenides' logos, that is unable to speak about the not-being, but also about the being; the relations between logos and its cognates, phantasia, doxa and dianoia; the logos'complex structure, that is a compound with onoma and rerna; the difference between naming and saying, two distinct but inseparable actions; the iogical and ontological conditions that make possible to say the truth, or to lie or simply to joke; the necessity of a most flexible logos that allows us to speak about the not-being, and about the being, but at the same time is a logos dangerously similar to the sophist's one; finally, -" L'élaboration de ce travaila bénéficiée d'un stage au Centre de Philosophie Ancienne de I'Université Libre de Bruxelles, avec I'aide financiére de l'Uni versidad Complutense de Madrid. Je suis trés reconnaissant ) l'égard de deux institutions, ainsi qu'aux professeurs Lambros Couloubaritsis, Sylvain Delcommi nette et loannaPapadopoulou par leur bienveillance. Des versions différentes de quelques parts de cet étude ont été présentées dans le VI Inte¡national Ontology Congress á San Sébastien, dans Ie séminai¡e permanent de la Sociedad Ibéric¿ de Filosofía Griega á Madrid, dans le Séminaire Interdisciplinaire de Recherche et d'Encadrement du Centre de Philosophie Ancienne de I'ULB et dans le "spring Seminar on Plato's Sophist " au Centro de Ciencias Pedro Pascual de Benasque. Je veux remercier organisateurs et assistants par ses questions et commentaires ELENCHOS xxx f2009) fasc. 2 BI BLIOPOLIS 208 the identity between the power to produce "spoken images" and the very power to speak. The aim of the present article is giving a systematical view of the matter that grasps all these faces. Keywords Parmenides' criticism, logos, language, image, phantasia I. "La seule technique": duprodige du sophiste i la rnerueille du'logos! Nous devons ) Aristote, on le sait, la formule qui au début de Sur l'Interprétatioz résume en deux mots, oÚvgtorq rcti 8toípeotq, le propre de ce que nous appelonsle logos. Mais c'est Platon qui a assumé dans le Sophiste la táche de déployer un dire autour du dire méme qui met en évidence sa complexité, comprise effectivement comme composition et divisionl. On peut dire en fait que le Sophiste est un dialogue autour du logos, un dire sur le dire méme, voire un jeu de mots incessant á propos des mots. Mais non parce qu'on y aborde le théme du langage á c6té du théme du sophiste, comme s'i1s étaient deux sujets différentes quoique fortement liés'; mais parce qu'il est lui-méme le grand sophiste, ce logos dont on ne sait pas ce qu'il est finalement et qui des fois apparait comme langage, d'autres comme taison, parfois comme discours ou argument et qui méme donne l'impression d'étre plusieurs autres choses'. Pareille- ' Cfr. su¡ ce point M. I,l¡,rlaccEn , Platon. Sopbistes, G.A. xtx, Frankfurt a M' 1992, notamment S 80, pp.593'1;EinfühtungindieMetaphysik,G.A.xt-, Frankfurt a.M. 1981, pp. 60-2; et sur tout Sein und Zeit, G.A rr, Frankfurt a.M 1977 ' S 3i' Mais arrssi A. Soür.Ez, Aux sources glecques de la tradition sémantique: le théme ¡tltttrnit:icn dcs "liaisr¡ns prcniircs", <Archives de Philosophie>, r. (1987) pp' 17() ,q I lr()lillnn)cil1. ' S¡r 1,. ¡¡,,lrli'nrc rlt^ tonrlrt lrl s'rrrliculcnl ,l:¡ns I, ,lirtl,'l1tt, ,l, lll rrr' I vrri,,. ilr N Notr,¡'tl, /7,, ltttill t¡l l'lrt/tt \ttJ'l¡tt/ llt/tt"tt: tl" s"¡'i i " i '; I'l,ll,,,,,l,l,''l.'l'.ttlrl,rr.|1,r.I¡)¡)l)'||(J|,ll|l|Il(.||l1,¡'lr'ii.tA|'rl li,,',,.,1 ¡¡ 1, ., ¡,'l'1, 1,.r. lrtr l,¡(tllllltll( .ll¡,rllr ¡"1' ¡'tttl r¡'rl ' lr rrr ' I \\i,,r¡l. ',,/,1'r,.1) ",¡,rrt',ll ll'¡",,' l " I ,,¡.1f r,,, |,,,¡.t'.tt t| l,'r,l 'll{l' l l" llr'r" ,, '' ll, ,'.. : ,' : ' , LE LOGOS DU.IOPHI.'TE ment á Eros, qui est aussi un grand parieu et un grand sophiste, au dire de Platon o, Ie logos semble tout pouvoir avec son savoir faire, mais il est ) la fois trés faible et trés pauvre. Tout son pouvoir merveilleux ne consiste qu') faire des choses avec des mots; en un seul mot: lui appaftient un pouvoir mimétique. En tant que faiseur de merveilles, en tant que Ouu¡rotofiolóq 5, il est inévitablement suspect d'étre un enjóleur, un trompeur, un illusionniste, au moins un fatceur, tout simplement á cause du fait qu'il est un parleur. Si on a pu dire (á partir du Sophiste de Platon, bien sür) que <<signe est tout ce qui sert á mentir> n, on pourrait dire en plus, et peut-étre mieux, que logos est tout ce qui sert á plaisanter, c'está-dire á jouer. Rien de plus adéquat donc pour comprendre le prodige du logos que de commencer par se demander <(ce qu'est finalement la merveille du pouvoir sophistique>', ce pouvoir d'ouv¡er des prodiges vraiment 150, sur ce point: .,dans ie Sophiste etle Politique,le terme )"óyog est employé tant6t dans I'une de ces acceptions [définition ou raisbnnement] et tantót dans l'autre. Mais, la plupart du temps, ces deux sens y sont confondus au point qu'il est malaisé de savoir lequel 1'emporte réellement>. En général, les interprétes supposent d'habitude que le mot est tout simplement équivoque, et en conséquence ils le raduisent d'une fagon différente selon 1e contexte; ou bien ils se bornent á 1e comprendre dans un sens unique, quand i1s s'occupent d'une question ou d'un passage déterminés, mais toujours avec un sens qui est assimilabie á la terminologie d'une des traditions académiques actuelies. A mode d'exemple, c{r. R. DEuos, Plato's Philosophy of Language, <<Jownal o{ Philosophy>>, rxt (1964) pp. 595-6IO; P. Swrccrns, Théorie gramruaticale et définition du tliscours dans le 'sophnte' de Platon, <Les Etudes Classiques>, rrr (1984) pp. 15-7; ou D. Bostocr,Plato onUnderstandingLanguage, dans S. EvEnso¡,r (ed.), Companions to AncientThought,u: Language, Cambridge 1994, pp. 10-27. Ce que je me propose dans ce travail est précisément de relire le Sophiste en acceptant de fagon explicite que nous ne savons pas qu'est-ce que le /ogos, c'est-)-dire en acceptant que nous ne savons pas qu'est-ce qu'est parler, et en supposant que nous avons quelque chose ) apprendre de l'imprécision avec laquelle Platon fait usage de ce mot. ' Cfr. symp. 203 n 8. ' C'est ce qui est dit du sophiste en 235 r 5, en ce moment déjá sans ambigiiités au sens de prestidigirateur. " U. Eco, Trattato di semiotica generale, Milano 1975, p. 17. CÍr.263 t-s et 264 tt-s. ' 233 t 8-9. Sauf indication contraire, 1es traductions sont personnelles. 11 ne FEI,IPE LEDESMA 209 2r0 FELIPE LEDESMA stupéfiant, qui les fait <<capables de donner aux jeunes I'impressron qu'ils sont, sur tous les sujets, les hommes les plus savants>8' On pourrait dire qu,ils ne sont que des farceurs s'ils le faisaient en effet pour plaisanter, mais ils sont payés de ceci á la hauteur de ce qu'ils donnent f impression d'étre, comme Platon ne cesse de nous rappeler' Leur merveilleuse {arce a pourtant des effets bien réels, dont la meilleure pfeuve est 1e montant de ses émoluments, c'est-á-dire la hauteur de la dépense faite par sa clientéle. C',est gráce á la richesse dépensée ou investie dans leur enseignement pal ceux qui donnent aux sophistes le salaire digne de tels savants illustres et éducateurs exceptionneis, que leur jeu devient sérieux. Mais c'est ) cause de sa cotisation, qui va de pair avec son excellence comme des savants et comme enseignants, capables de tout savoif et de tout enseigner, qu'on finit par se méfier d'eux et les tenir d'emblée pouf des messieurs ie-sais-tout et des baratineurs. Le plus invraisemblable est sans doute que tous ces effets bien réels 1e sophiste soit capable de les produire <<gráce á une seule technique>>'. Voyons. Au bout de ses multiples apparitions tout au long de la premiére partie du dialogue, quand il est poursuivi par Théététe et l'H6te á'É1¿., ce dernier conclut que dans tout ce qui vient d'étre dit sur le sophiste il y a une chose qui <lui apparait le décelant> plus que toutes faut pas les prendre comme des fragments d'une traduction nouvelle du dialogue, mais comme des essais d'analyse pour I'interpretation et le commentaire Celles qu,on a consultées sont 1es suivantes: A. Dris, Le Sopbiste, éd. et trad. frangaise (i,platon. Oeuvres Complétes", vru), Paris 1922; O. Arrrr, Platons Sophistes, éd. et trad. allemande, Hambourg 1922; F.M. CoRNrono, Plato's Theory of Knowledge, trad. anglaise et commenraire, London L96O (I'éd. de 1915); A.E. Teuton, Plato. The Soplist & The Statesman, t^d. anglaise, London 1961; A' Tov'qn, Platón' El Sofhta, éd. et trad. espagnole, Madrid 1970; S. BE|tAnor'rE, Plato's Sophist, trad' anglaise, chicago 1986; N.L. Conoano, sofista, trad. espagnole avec des notes ("ñlatón. Diá1ogos", v), Madrid 1988; Io., Le Sophiste, trad' frangaise avec des notes, introdu.iio.r "t annexes, Paris 7993; et N.P. \X/uiTr, Plato. Sophist, trttcl. anglaise avec inÍoduction, Indianapolis 19%. on utilisera dorénavant les abrí'vi,r tiolns C. et D. pour indiquer respectivement les traductions {rangaises de (1,,r',1, r',, et de Diés. o 233 s 1-2 (trad. de C.). ' 2iJ n \0 et 234 s 5-6. LE LOGOS DU SO¡'H¿J]'T 2IL les autresto. Ils viennent de dire en effet qu'il est un "contradicteur" ou "réfutateur", quelqu'un qui a fait du contredire une profession, car i1 posséde 1a technique qui le rend capable de contredire sur tout et, en méme temps, comme n'importe quel maitre, capable en outre d'enseigner son art á ses apprentis pour ainsi <produire des contradicteurs>> tt nouveaux, qui le seront aussi sur tout á leur tour. La "seule technique" qu'il posséde et qu'ii enseigne semble consister en un certain pouvoir ou <(une certaine capacité á contester toutes choses>> tt. Mais c'est ceci qui est incroyable, qu'il y ait une "seule technique" tellement puissante, au point de réduire absolument toutes les choses á une unité indifférenciée dont on peut disposer sans limite. Pour montrer á Théététe la portée insensée d'une semblabie prétention, l'Etranger lui donne un autre exemple plus clair, et en méme temps plus incroyabie, d'une telle technique: le pouvoir de tout produire. Pour lui expliquer de plus en quelle fagon il parle ici de toutes les choses, car Théététe lui en pose la question explicite' il lui fait une énumération' qui fait apparaltre les différences irréductibles et qui est essentiellement non achevée ". Pout ces deux raisons est tout simplement incroyable cet exemple outrancier: il s'agit d'un pouvoir qui surpasse toute capacité humaine. Mais pour étre plus clair, il ajoute en plaisantant (et, faut-il penser, en rigolant aussi) que ce bonhomme prodigieux de I'exemple, <<en un tournemain produisant l'une ou I'autre de ses créations, c'est pour une somme minime qu'il les livre>>'0. Au point que Théététe ne peut que s'exclamer: <<tu plaisantes> ou <tu parles d'un jeuo ". Gráce á cet exemple et á ses plaisanteries, 1'Etranger peut introduire sa réponse á la question posée sur le prodige du sophiste: celui-ci joue un jeu trés commun, car c'est un jeu qui est joué par tout le monde, á commencer par les enfants et surtout par les enfants, le jeu de 7a mimesis, un jeu "' 2)2 ¡t l-4. Nous ¡eviendrons plus loin sur ce point. " 2J2 s 12. " 232p.l-4 (üad. de c.).r Cfr. 23) o-2j4 t 'o 234 tt 4-6 (trad. de D.). " 2i4 t 7. La phrase nut6ruv láyerq trvtr a en effet ce double sens. Diés la t¡aduit ainsi: <<C'est d'une chose dite par ieu que tu parles 1á>. 212 FELIPE LEDESMA inséparable du logos, comme nous allons voir; mais il le joue avec un bizane professionnalisme et avec des effets publics si sérieux, que ceux-ci deviennent d'autant plus incroyables tn. L'art du sophiste est un vrai art, faut-il conclure; son prodige n'est cependant pas un vrai prodige, mais un truc de prestidigitateur, dit l'Etranger. 11 a l'habileté d'apparaittre devant les jeunes de sorte qu'il maitrise l'impression qu'il produit sur eux. <<I1 est évident que s'ils ne contredisaient avec corection ni, devant eux, n'apparaissaient en le faisant et si, en apparaissant ainsi, ils ne donnaient pas en plus f impression d'étre sages gráce h la dispute, il en serait comme tu dis: celui qui leur donne des richesses pour devenir leur disciple ne le ferait pas sérieusement>17. Mais c'est gráce á cette distinction entre apparaitre (<pníveo0ur) et donner. I'impression (5óÉov no,pooreuú(erv ou 6oreiv), essentielle dans le dialogue, que <<le sophiste nous apparait comme quelqu'un qui donne l'impression de posséder un savoir qui embrasse tout, mais ne le possédant vraiment>> tt.Il a apparu sous cet aspect devant nous, c'est- '6 Dans resp. x 595-8 on trouve le méme motif : une énumération sembiable de toutes les choses qu'un artisan si extraordinaire et si merveilleux pourrait faire (596 c), qui est traité pour cette raison de sophiste (596 o 1) face ) la production de toutes ces choses avec un miroir, face au jeu de produire des simples images ou apparences, qui ne sont pas vraiment, mais qui en sont similaires (596 ¡ et 598 s). Ce qui est discuté dans Ie Sophiste est précisément la possibilité d'une telle ressemblance. Sur ce point et sur la relation entre les deux dialogues, cfr. F. Lrnr,slra, le sophbte et /es exernples. Sur le problérne de Ia ressernblance dans le'Sophiste' de Platon, <<Revue de Philosophie Ancienne>>, xvn (2009) pp. l-18, notamment p. 11. '1 2J3 s )-7 .IIIe ferait plutót par pure oisiveté, oXo)"r1. Cfr. L. Palu¡,rso, I/ non essere e lapparenza. Sul 'Sofista' di Platone, Napoli 1994, pp. )7 et 47-2, qui soutiens que le sophiste n'est pas un vrai réfutateur, mais seulement quelqu'un qui fait semblant de 1'étre; ainsi que C. MÁsrrEr¡., Dialéctica de la imagen. IJna interpretación del'Sofista' de Platón, Barcelona 2006, p. 49, qui comente: <El sofista no posee una técnica determinada, sino la técnica de saberlo todor. " 233 c 10-1. En 2ii <: l-2, il a dit: <L'impression que lcs soplrist('s (l()nn( r)l ) ceux qui les écoutent est donc, il me sernblc, dc connaitlc piu f iril( nr( nl ( ( (lu'ils cont¡edisent> (trad. dc (i.). L'cxprcssion iitit,rrv lrrl)rr.lKr:r,(li.r:r\,, rl.rrr lrr rr,r(l lrr( rale est "donner l'imprcssion", ,rp¡ratiril clr 2 J J lr | ,l (voir \ttl¡tit. t\t\tt )ll, l ,r lr ,r,lurl delamémefagotrlcr':iirir.or,r,tlt -lllrr,l (,lr ,(l'irrtr( tr,tr'..'l{,¡ ll ¡,' ,,r',rr,lrl quelesphilos<)l)lt("s<<rtl)l)rlliliss('llll)itllr)i5(()lulr('rlr',¡,,'lrtr¡fu{,.1r.rt1,,r.,,'rrrrr,,l,, sophistes et cl'rltllt(':; l,ri:; il y it (l(", Ji( n', ,ttt\(lrlll, , I ttt'¡,t, .r',r, ,l,r il. 1,, r\, rl á-dire devant I'Etranger, Théététe et tous les autres, qui ne sont pas si naíves comme les jeunes qui paient des sommes exorbitantes au sophiste. Celui-ci est capable de faire quelque chose á propos de tout "avec une seule technique", certes, mais de 1'unique fagon possible: en imitant tout. Son savoir embrasse tout en tant qu'il imite tout. Mais ce que veut dire imitation, pí¡n1otg, ne va pas de soi. Le mot semble étre tout simplement ambigu: ce qu'on appelle art de l'imitation est en général la capacité de copier un modéle ou de le suivre, mais aussi la capacité de produire des images avec son propre corps, avec des gestes et la voix. Nous le trouvons dans le dialogue avec les deux significations, sans aucune explication explicite sur ce changement. Dans sa partie finale on réserve ce nom pour I'utiliser dans le deuxiéme sens, le plus restreint, qui est obtenu par division á partir des autres; c'est pour cette raison qu'il les conserve, en quelque sorte, dans son sein et qu'il est, <,en quelque sorte, le principal>tn. Mais on a commencé par l'employer dans son sens le plus large'n, qui pose déjá des problémes fort difficiles, car il ne l'est pas suffisamment: étant donné qu'on comprend d'habitude I'art de I'imitation d'une fagon trop réductrice, attaché en excés á la notion de modéle, qui est bien embarrassante, comme on le voit dans le Parménide,l'Etranger propose de distinguer deux fagons d'imiter, á l'intérieur de 1'art mimétique, et corrélativement deux sortes différentes d'imitations. La premiére est la plus évidente, elie est f imitation qui copie, et <<n'est-il pas juste, puisque elle copie, de la nommer copie?>21, se demande-til; de la méme fagon donner est d'étre complbtement fous>. Je ne peux pas suivre N. Noront, op. cit., pp. B9-91, IL9-2L,134 er277-8, qui distingue deux emplois et méme deux sens du verbe "apparaitre" dans le dialogue, pour identifier I'un d'enffe eux avec la production d'impressions (dans la p. l\9 il traduit le é6órouv de 2)3 s 4 comme <they didn't appear>, tandis que dans Ia p. 22 il a versé le 6ó(uv nopóoxorvro de 216 o 2 par <they give the impression>, ce que je trouve beaucoup mieux). CÍr. infra, note 91. "' 26'l r 8. Dans la derniére division ou "dé{inition du sophiste", comme on dit d'habitude ,1'art imitatif est une partie de I'art de produire des apparitions, qui est ) son tour une partie de l'art de produire des images, dont 1'autre partie, 1'art de copier, pourrait aussi étre nommé imitation. ^' Cfr. 2)5 s 8-236 c7. " 236 t 8-9. A mon avis sans fondement, et contte le commentaire de F.M. LE LOGOS DU.'O¡¡ilSTE 273 2T4 FELIPE LEDT,SMA qu'on appell era art de copier 1e pouvoir de faire des images qui sont des copies, eir<óveg. La deuxiéme sorte d'imitation, moins évidente, est bien plus difficile parce que, au lieu d'avoir son modéle devant ses yeux, ce que 1'artiste veut (re-)produire est justement f impression future que son ceuvre va donner ) ses spectateurs ". <comment I'appellerons-nous?>>, se demande l'Étranger. <Puisqu'elle apparait mais ne .opi. pur, ne l'appellerons-nous pas apparition?)>2r C'est cet art de produire des images qui ne copient rien, mais qui se limitent á étre des apparitions, des qovtúo¡rotn, qui est le pouvoir qu'il faut essayer de comprendre, en commenqant par lui donner un nom, füt-il insolite et méme artificieux, parce qu'i1 est, semble-t-il, l'art du sophiste' 11 faut conclure alors que la "seule technique" dont on parle ici n'est point une exclusivité du sophiste, méme si elle est chez lui vraiment stupéfiante et redoutable. El1e est la chose la plus coufante: cette capacité ) produire des apparitions est le pouvoir merveilleux du logos, dont le sophiste ne fait que tifef profit, en exploitant en tant que professionnel habile et sérieux sa veine farceuse, mimétique, créatrice, qui rend ) tous tant de services et sultout tant de joie et dont tous sont des amateurs dévoués. Les images sans modéle qu'i1 fabrique, c'est seulement avec sa voix qu'il les bátit. Les apparitions qu'il suscite, c,est sur ses dires qu'elles reposent comme uniques fondations. Tout son art consiste á monüer des <<images parlées>>, eí6oLu Le1ó¡revo", á créer des <apparitions basées sur des dires>>, tcr év toiq )"óyotq rpuvtúCorNr--otl, op. cit., atl. loc., N. NoronrI, op. cit., p I4B, note, interpréte que la .opie oreproá.rces all the essential outer qualities 1...1 of the original, but does not reproduce its essential inner qualities>' ,, I1s cherchent ) imiter les proportions qui <donneront I'impression cl'itre ['clle'* (2 J1- ,r 5-6). ,' 2)(, y, (t-7. cfr. M. Vll.r-ll.¡,Ptl'.nt',1.a Qucstiou dt I'ittt¿.y.,'tt1/):/)r¡/tr',lttttt /r' ',\rt¡tltis/r', rlrr¡s l). Aut¡t:Nt)trll (clir.),Iit.u/cs sut lt"\tt¡,l,it/," ,1t'l'l,t/,'tt N r¡'r'lr l't'tl. Ir()l1l¡lt))(r)t ¡tlt. /i-fi5, ,1rri rlí'lcrrtl l;t iló¡rt'tttl:ttltt tlc rcllr' ,ll tirr' trlrlr \ | | \ r ' (lrL ,ltiv,l,t¡r1r,'ltt,'ttl tlt':; rtlts ¡rlrtstit¡ttt':; ,lt l''l¡""¡tt'' :irrl (( l"'rlrl ' lr '"r I I' I\l Sr llt lll ,l'l,tlt,ttt/ Itttltlt'\t)tl lt'))tl¡\' l"rri' l'r'" ( )rt rr' 'l"rt ¡'r'""1'lr' I r' 'rr 'l''l'rrtl rlll( (( '(rllllr' lt,rliolt lll(lll( 'tl' 1""'l'l' ltlrlilll"lr'l l rlrl' 'lirr "rLl 'r r! rll ,1,,, ,,',1', ,I.l , ,, LE LOGOS DU SOP¡IISTE 275 spürü". Le sophiste ne fait donc rien que Ie logos méme ne soit capable de faire. Il n'a aucun aulre pouvoir que le pouvoir de parler. c'est-á-dire le pouvoir, joueur et créateur, gai et trompeur, de faire ^ppararlffe des choses par le seul moyen de la voix. Mais ce pouvoir n'est pas á lui, qui en fait usage; i1 est tout simplement le pouvoir du /ogos. N'oublions pas que le dialogue méme, qui fait appa,rúfre le jeune Théététe causant avec un étranger sans nom, aprbs I'avoif montfé rentfant griévement blessé de Iabataille de Corinthe, est un exemple magnifique de ce pouvoir de produire des images avec des mots26' N'oublions pas 1e début duTéététe, nous invitant á prendre le texte des trois dialogues qui suivent comme la lecture laite pat un esclave des mots recueillis par son maitre Euclide; qui, ) son tour, ne les avait pas écoutés iui-méme, car iI n'avait pas assisté á aucune des deux journées de conversation, mais qu'i1 connaif' gráce au récit de Socrate' N'oublions pas non plus que suf ce pouvoir de produire des images avec des mots on dit ) la fin du Sophiste qu'il est proprement <<la partie non pas divine, mais humaine du pouvoir créateur, qui se borne á ouvrer des merveiiles dans les dires> ". Il faut donc prendre ces mots au sérieux et fecommencer sa lecture en demandant au dialogue une explication sur ce pouvoir créateur que possédent les hommes, c'est-á-dire tous ceux qui parlent, et qui est la "seule technique" gráce á laquelle on peut faire quelque chose á propos de tout: produire des images avec des mots, mais sans artiver ni á tout savoir ni á tout enseigner. Il faut " 234 n 1-2. 'n Cfr. S. RosEN, Plato's'sophist' The Drama of Original and Image, New ÉIaven 1981, pp. 14-6 et 19, ainsi que M. Drxsaur, La demiére définition du sophiste, dans Piaton et la question de la pensée, Paris 2000, p' 2%, qui ont déiá souligné ce fait. Mais c'esr Arisrote le premier qui l'a dit; cfr. poet, 1447 b l0 I. " 268 o l-2. CÍr. D. AnrnuEr, Image and' Paradignue in Plato's 'Sophist', Las Vegas 2007, p. 70 note 80, pour qui <a11 discourse is, for Plato, a kind of image>; et B. PrnarN, Essai sur le logos platonicien,Paris 7942, p. 157, qui avait déjá soutenu cela. Cfr. aussi A. Vasrr-ru, Dire I'itnage ou la parole uisible chez Platon. Sur le 'sophiste' 216 .s:241r, <Dionysius>, xIx (2001) pp' 75-I12, qui, par contre, semble ne pas feconnaitre au /ogos ce pouvoir de produire des images, étant donnée son insistance sur I'opposition entle langage et image, de sorte que celle-ci <reste [...] une présence étran[ére dans 1e discours, une altérité insoumise au pouvoir nominatif de la parole> (p. 105). 216 FELIPE LEDESMA demander au dialogue une explication de cette merveille du logos, qui se cache derriére le prodige, déjá assez caché, du <<sophiste ) multiples tétes>>"; il faut lui demander, tout simplement, une explication de ce que ie dialogue lui-méme feint. 2. 'Logos' et famille Il y a dans le dialogue un passage oü l'Étranger annonce avec quelque solennité qu'il leur est nécessaire á ce moment <<d'arriver á un accord sur ce qu'est finalement le logos>>", car de cet accord semble dépendre absolument la philosophie et méme tout notre pouvoir de parler. A ceci, Théététe réplique en disant qu'il ne comprend pas pourquoi ils doivent se mettre d'accord surle logos, bien qu'il ait reconnu par deux fois qu'il trouve correct ce que I'Étr^nger vient de dire sur le sujet, que nous ie supprimerons absolument <si nous acceptons que rien ne se mélange avec rien>>'.. Et la réponse qu'il regoit peut étre résumée ainsi: le logos est quelque chose de trés difficile ) chasser, encore plus que le sophiste, qui ne fait que se rembucher dans 1ui; il est une chose extrémement compliquée et insaisissable, mais nous avons une piste ) explorer qui semble süte, sa parenté avec des autres choses qui apparemment sont trés éloignées de I'action de parler, mais qui sont fortement entrelacées avec elle á travers des communications que le non-étre ouvre partoutrt. C'est cette communication que le sophiste va nier jusqu'au bout, car son dernier stratagéme, <<une fois que le non-é tre a fait son apparition en participant de l'étre>> ", consiste á couper tous les liens entre le non-étre et les différents genres qui sont en particulier suspects de servir á la production des images, pour mon- " 240c4. " 260 tt7-8. "' 260 s L-2 (trad. de C.). Cfr. 259 z 4-6, oü dit: <la suppression la plus totale de tout discours consiste á séparer chaque chose de tout le reste. En effet, le discours tire son origine, pour nous, de la liaison réciproque des formes> (trad. de C.). Cfr. infra, sectron 3. " Cfr. 260 s-267 E-- " 260oJ. LE LOGOS DU SOPHIJTE 211 trer que cette incommunication rend impossible toute sorte de fausseté et que par suite il n'y a pas aucune technique productrice des images ni aucun pouvoir de produire des apparitions. Il s'agit donc de lui répondre en p^rtatut de l'hypothése que> "pour nous",\e logos est <<l'un des genres des éttes>>", gráce au mélange d'une chose avec d'autres, pour tenter de retracer se5 liens avec quelques autres genres qui semblent dépendre á leur tour de ce méme mélange, parce qu'ils sont aussi mélés au non-étre et áLa fausseté. Liens problématiques pour le logos, quí rendent précaire sa condition de genre unitaire, puisqu'il semble partager avec les autres genres qui sont ses "parents" " ce qui lui est essentiel pour étre ce qu'il est, son pouvoir créateur, sa capacité pour le jeu, pour 7a farce et pour le mensonge, comme s'il ne les pouvait pas garder pour lui seul". Le cercle de ses parents les plus proches semble inclure au moins ces trois autres suspects d'avoir des tels pouvoirs: 6rúvorú te roi 6ó[o rcoi quvtu,oío, <<des genres qui engendrent dans nos ámes tant la fausseté que la vérité>'6, dont la traduction n'a rien de facile. Mais laissant de cdté le probléme technique de trouver pour ces mots une traduction " 260 t 5-6 (uad. de C.). Cfr. B. Mo¡srscH, Platons Sprachphilosophie im 'sophistes', dans Io. (Hrsg.), Sprachphilosophie in Antike und Mittelaher, Amsterdam 1986, pp. )5-62, qui a souligné ce fait et qui a exploré les relations entre le logos et 1es autres genres (cfr. pp. $4 et 47); mais il semble distinguer bien bizairement deux sortes de logoi: l'un serait Ia proposition , tn logos mimétique comme celui qui est employé par 1e sophiste, 1'autre serait la pensée en dialogue avec soi-méme, qui serait en phsl'Urbild du premier (p. 50). tt ...roú¡orv tó lóyqrl ouylevóv óvrcov..., 264 n 2. " Si on veut poser le problbme en des termes qui sont plus proches de nous chronologiquement, on peut dire qu'il s'agit de la nature paradoxal du signe, qui se transmet, comme une maladie contagieuse, á tout ce qui est en relation avec lui, de sorte qu'il semble n'y avoir que des signes, dont la signification est en ce cas quand méme douteuse, et la possibilité d'une science générale des signes dévient quelque chose de problématique. Non moins problématique en effet qu'une ontologie parménidienne. Un des arguments anti-parménidien de I'Etranger montre cette m¿me di{ficulté dans 1e logos dr pére á propos de l'étre: si on emploie des noms pour en parler, ou bien 1es noms seront noms de rien ou bien ils le seront d'eux-mémes. Cfr. 244 s-o et 1e commentaire de ce passage dans M. Drxsaut, Platon et Ie logos de Parrténide, dans Platon et Ia question de la pensée, cit., pp. 190-8. 'n 263 n 6-8. Cfr. 260 c 4. 2T8 FELIPE LEDL,SMA raisonnable et utilisable de fagon sysrématique dans les différents passages du dialogue, nous pourtions étre satisfaits si nous réussissons á éclaircir les trois notions, dans les limites du possible. Cependant, nous trouvons en plus des difficultés d'interprétation du texte et, si 1'Étranger a raison, méme de compréhension d'un sujet qui <est plein de difficultés, non.seulement á I'heure actuelle et dans le passé, mais toujours>>r7. Le premier obstacle que nous devons lever ) l'heure actuelle est peut-étre celui de nos propres préjugés, en commeng ant par \a supposition qu'il s'agit ici de ffois sortes d'affections de 1'áme, voire de trois facultés ou capacités de l'áme, quand ce que le texte dit est tout simplement qu'elles engendrent dans l'áme de la fausseté et de la vérité, sans ajouter rien d'oü on peut conclure qu'elles sont des choses qui ont lieu dans l'áme. Si nous partons d'une hypothése semblable, notre lecture du texte risque de n'étre pas cohérente: Ia dianoia appara?tra en méme temps comme un de ces trois genres et comme f instrument ou le moyen au service d'un des deux autres, 7a d,oxa: tandis que |'aisthesls, qui apparait ici en tant que moyen ou instrument au service de la phantasia, pourrait étre pour ia méme raison un quatriéme genre apparenté avec \e logos ". I1 est plus prudent de se limiter á suivre les lignées de cette parenté, en espérant qu'elles soient au moins clarificatrices ál'égard du logos. Dans un premier moment, \a dianoia nous apparait comme le saisir en raisonnant ou en réfléchissant, de telle sorte que le trait décisif de cette fagon de s'exposer ) l'erreur est que ce qui peut étre vrai ou faux s'impose á l'áme á la suite d'une démarche, pour laquelle on doit prendre son temps, mais qui n'est pas essentiellement différente de la démarche qu'on suit quand on parie. Elle est pour ceci <<1e " 2J6 p,2-3 (trad. de C.). Comme on sair, Arisrore dit 1a méme chose dans metaph. z L.7O2Bb 2-4. )u Sv |'aisthesls, c{¡. A. SrlvERnaeN, Plato on Phantasia, <Classical Antiquíty>, x (1991) pp. 123-47, qui présente rous ces parents du logos comme des <,mental states> (pp. lT et 32) et qui examine quelques problémes qui s'en suivent de cette interprétation (cfr. pp. 727 -33 et 140-4). Rappelons qu'Aristote a besoin de distinguer au moins deux sortes de sensibles, et deux sens de sensation, en ce qui concerne sa liaison avec le vrai et le faux, pour surmonte¡ cette difficulté. Cfr. De anima B 6 et Metaohysica @ 10. LE Locos DU -ropgtslE 2I9 dialogue intérieur et silencieux de 1'áme avec elle-méme>,,, une sorte de dialogue sans voix, mais avec ses questions et ses réponses, ses objections et ses arguments, ses hypothéses et peut ére aussi avec ses conclusions; elle est donc ce qui reste du dialogue quand on lui enléve les voix, mais qui devait étre lá á I'avance pour qu'il soit possible de s'exposer ) l'erreur de la fagon la plus manifeste, qui a regu le nom de logos, c'est-á-dire en produisant ce <(courant qui émane de l'áme et sort par la bouche en émission vocale>>ro, avec un pouvoir mimétique si {ort qu'il est, comme on vient de dire, <<1e genre des manifestations sur le réel avec la voix>>a1. Mais quand nous avangons dans la lecture et devons mettre la dianoia en connexion avec Ia doxa et 7a phanta.rla, nous trouvons par contre quelques difficultés d'assembiage entre les ffois, ainsi que tout simplement des difficultés pour savoir de quoi on est en rrain de parler ici. C'est pourtant beaucoup de pages en amont que le dialogue a fait apparaltre ce couple formé par doxa et pbantasia, quoique sans encore employer ce dernier substantif, mais des multiples formes verbales suffisamment claires, de telle sorte que'ses relations sont déjá paúaitement fixées á l'heure actuellea2. Nous avons déjá examiné les endroits décisifs pour leur compréhension,, et, en fait, nous avons vu o" 263 n 4-5 (trad. de D.). Sur cet aspect dialogique de 1a d.ianoia, cfr. M. Drxs,tut, Qu'appelle-t-on penser? Du dialogue interieur de I'ame, dans Platon et la quesÍton dc la pensce, cir., pp. J0-7 et 70. " 2t¿) r 7-8 (trad. de D.). o' 26I p. 5. CÍr. infra, note 57 .t' Des diverses formes personnelles en voix média1 du verbe qoívrrr ou de ses composés apparaissenr en2)2 t 1,232n3,23i c6,233 cg,2)3 cII,236 t, l,2J6 u1,260s8 et261 ¡ l. En 232 t 2,23621 et236 c3 apparairqóvtoo¡ro, ainsi que rpcrvópevov en 233 B 4 et 236 ¡ 4. En 2)6 s I c'est f in{initi{ substantivé, ro poíveoenr, qui fait son apparition, trés significative. La premiére occurrence de qovtuo-ia ne se trouve qu'en 2ó0 c 8, en union de ai6o)"ov et eiróv; mais, aprés sa répétition comme un mot apparemmenr rechnique en 263 o 6 et 264 e 6, il est ) nouveau substitué en 264 ¡ 10 par I'expression <poivernr 6d 6 ),é1o¡-Lsv. Cfr. aussi Theaet. 152 c 1 et 161 r 8, oü rpavroo'ía est appareillée avec oío0r1org et avec 6ó[u; ainsí que 166 c 6-7, oü on parle de ró qorvó¡revov [...] r¿rnep qoívercrr. ''J Qui sont 233 s-c et 2)6 t. Cft. supra, nores 18 et 22, oi i'ai suivi la traduction de C. pour une de ces phrases. 220 FELIPE LEDESMA que, pour donner une impression quelconque, il faut au sophiste avant tout apparútre, et nous avons vu aussi qu'il apparait comme quelqu'un qui est capable de donner f impression d'étre quelque chose qu'il n'est pas, c'est-á-dire qui a le pouvoir de donner f impression d'étre queique chose comme laquelle i\ n'apparait ni n'a jamais apparu, mais en apparaissant pour ceci comme quelque autre chose de différent. Il s'impose donc de les interpréter et de les traduire en cohérence avec ces passages, et contraster nos hypothéses sur I'interprétation de ce qu'on dit plus tard sur chacune de ces notions en les appliquant á ces exemples du sophiste et, en général, des arts mffitiques qui ne font pas de copies. Pour enquéter sur ce que doxa et phantasia ont en commun avec le logos,l'Étranger laisse de c6té ce qu'iI y a dans celui-ci de mouvement, de flux, de diachronie, et remarque qu'il y a aussi del'affirmation et de \a négation dans le logos^o . L'impression etI'apparaittre sont apparentés avec le logos á travers cette lignée de l'affirmation et de la négation, á la différence dela dianoia, qui ne semble maintenant (contre ce qu'on pourrait avoir déj) cru) affirmer ni nier rien du tout par soi-méme, et dont le lien avec elles est plutót indirect, par \a médiation de Ia doxa: c'est quand affirmation et négation <<surgissent dans l'áme en silence au fil du raisonnement> ou <(en réfléchissant>, qu'il s'agit de ceci pour lequel il ne semble pas y avoir un autre nom que doxâ'.Il semble aussi qu'il n'y a pas une meilleure fagon de le traduire que par impression ou opinion, comme par exemple celle que les jeunes qui écoutent un réfutateur habile et professionnel se forment facilement sur lui, en le prenant pour quelqu'un qui sait plus que personne sur tous les sujets, c'est-á-dire en arrivant á cette affirmation sans la chercher, sans effort et SanS rien diretu. On pourrait encole nuancef cette connexion entre oo Cfr . 26J n L4. o' 264 t 7-2. Onne dit pas que celui-ci soit son nom habituel, mais qu'il n'y a un autre qui soit meilleur. Cft. infra, section 5, sur ia pénurie de noms. an Par "opinion" la traduit en fait Diés, ainsi que Tovar, Benardete et Apelt, qui emploi "Meinung", ainsi queJ. Srnure, Der Begriff derDoxa in der platctniscben Pbilosophie, Góttingen 1962, p.48; mais Cordero préfére "jugement", comrne Taylor, \X/hite et Y. Le.rne.Nct, La théorie platonicienne de la doxa, Montró¿rl-Paris 1981, p. )63. En 260 c 2,le premier transpose 6o(ú(eLv par "sc rcprésctrter", LE LOGOS DU.'OPHIJTE 221 les trois en rappelant ce qu'a dit Socrate dans la journée précédant notre dialogue: 7e logos est la <<manifestation de \a dianoia par le moyen de ia voix>> (ou des voix, car il n'y en a pas qu'une sorte) en méme temps que <le reflet de la doxa dans le flux qui sort par la bouche, comme dans un miroir ou dans I'eau>ot. Quand, par contre, 1'affirmation ou la négation <(se présentent á quelqu'un non au fil de celuilá>>, c'est-á-dire non au fil du raisonnement ou en réfléchissant, <<mais par le moyen de la sensation>, il ne semble pas y avoir d'autre mot plus correcte que pbantasia pour dire ce qui se passea8. Le trait caractéristique de la pbantasia est donc la fagon particuiiére qu'ont de se présenter en elle l'affirmation et la négation, ni de maniére explicite par le moyen de la voix, ni implicitement au fil d'un raisonnement ou au cours d'une réflexion, mais avec un manque effectif de tout ce qu'il y a de démarche, de diachronie, de mouvement dans le logos et 7a dianoia, qui fait de ceux-ci des procés dans lesquels on peut toujours faire des tours et des détours, ainsi que recommencer á nouveau sans arriver á nier ou affirmer rien du tout. En revanche, la phantasia tire de la sensation son caractbre immédiat, de présence subite et instantanée, qui donne d'emblée quelque chose come déj) faite et accomplie, de telle sorte que 1'affirmation ou la négation qu'elle semble en méme temps inclure sont en tout cas déj) déclenchées par la sensation, de laquelle elles héritent ce qu'elles ont d'immédiat, d'irréfléchi, voire de naíf, comme 1'apparition du sophiste devant les jeunes tandis que Cordero Ie fait par "penser", á la fois qu'il traduit systématiquement 6rúvorn par "pensée". Cfr. sa note 384 (trad. fran.). o1 Theaet. 206 o I-4. Voilá le probléme qui parcourt route l'ceuvre platonicienne: I'image ne peut éüe qu'image de f image, car elie n'est possible que de ce qui est apparenté avec elle. C'est pour cette raison qu'il {allait absolument montrer ces deux choses: premiérement, qu'image et copie ne sont pas la méme chose, c'est-)dire qu'il y a un genre d'images qui ne font qu'apparaire, sans rien copier, car ce qu'on pourrait copier doit étre aussi apparenté avec son image; deuxiémerirent, qu'on peut trouver une voie de sortie, soit-elle problématique, aux apories du Parrnénide. Les deux taches sont accomplies dans le Sophiste. ot 264 r 4-6. La correction du nom ne dépend en lloccurrence d'une régle d'usage; c'est seulement au cours de la division qu'il apparait comme le plus correct, c'est-á-dire comme celui qui arrive le plus direct jusqu'á la chose méme qu'on veut faire apparai.tre. Cfr. infra, note 86. 222 FELIPE LEDESMA en réfutant tout le monde ou sa troublante appatition devant Théététe et l'Étranger comme éducateur des ieunes par le moyen de la réfutation, apparition qui le confond avec le philosophe, entre beaucoup d'autres dont il faudra s'en occuperon. Tantla phantasia que la doxa peuvent étre trompeuses, bien sür, comme Ie logos. Et c'est pour cette raison que tout cela, <<apparaitre et donner l,impression sans étre, ainsi que dire quelque chose mais non le vrai>>"', est si plein de difficultés avaírt, maintenant et toujours' Mais tous les trois se mélent aussi bien avec l'étre et avec la vétité. La traduction de phantasia par "illusion" est donc infondée, non moins que serait insensé de rendre |ogos par "mensonge", en dépit de I'acabit fantaisiste et mirobolant du logos méme qu'i] est en train de nous appararttre. D'un autre c6té, il est clair que tolrte forme de n¿imesis a le pouvoir de faire apparalttre quelque chose, mais ceci n'implique pas que toute apparition équivaut á ce que nous appelons une représentation, soit du genre des copies soit du genre des simulacres. I1 faut traduire ce mot d'une fagon plutdt neutfe, tant en ce qui concerne sa vérité et sa fausseté, qu'á-l'égard de la possible scéne oü 1'apparaitre a lieu, soit la scéne du théátre, de 1'áme ou de n'importe quoi. 11 faut donc oublier tous les mots qui nomment une faculté ou quelque chose de pareil et Ie traduire tout simplement par apparence ou par apparition, qui ne sont pas tout á fait neutres, de la méme fagon que le mot grec, palce que ce genre ne peut qu'étre mélé avec le non-étre et 1a fausseté5'' " Cfu. infra, note 118.ii 236 E l-2. Cft. suPra, note 37. " Par "imagination" le traduisent Diés, Taylor, Tovar, Cordero (t¡ad esp'), Y. L¡r'n¡ucE, op. cit., p. 368, etJ. FolloN, La notion de phantasia chez Platon, dans D. Lonrss-L. Rrzz¡,nro (éds.), De Ia phantasia á limagination, Louvain 2003, pp 114. Apelt traduit par "représentarion" ("anschauliche vo¡stellung") et cordero (¡,ad. fran.) pur 'i11usion", qui cependant traduit f infinitif par <<qu'une chose apparaisse>> en236 n 1. Par "apparence" 1e versent pourtant cornford, Benardete, Wi1i,., G. Movre, Apparenza, essere e ueritá. ComT¿entario storico-filosofico al ''Sofista, di Platone, Milano 1991, pp. 459-60, G. C¡srnreNc¡, Il notne della cosa. Linguaggio e realtá negli ultimi dialoghi di Platone, Napoli 1996, pp. 128 et 205'6 etD.ANrrsuEr,op.cit.,pp.13-5,167etadloc.,tor:tsquitfaduisentenconsonance 1es apparitions de <puíveo0or en 264 s 7 et 2)6 s 1. Cfr. aussi K. Lucos, Aristotle and Pkn on "Appearing", <Mind>, i-xxru (1964) pp.496-5Ú; J -P' VrnN'tNT ,Image et LE LOGOS DU.'OPHI.'TE ¿z) Dianoia, doxa et apparition semblent donc étre trois genres non moins problématiques quele logos méme, avec lesquels il est apparenté á travers différentes lignées: tous appartiennent á leur famille, mais chacun de son c6té appartient au moins á une autre. Le rassemblement de ces trois genres autour du logos a pour effet I'apparition de trois des aspects essentiels de celui-ci, qui sont, semble-t-il, séparables entre eux, ainsi que séparables de la voix, qui est son aspect le plus apparent, c'est-á-dire le plus audible. Le logos est quelque chose qui dure sans étre durable ni perdurable, une sorte de flux sensé, raisonnant et réfléchissant, mais qui ne s'identifie pas avec le raisonnetnent et la réflexion. Il est aussi l'action et le résultat de nier ou d'affirmer, il exprime une prise de posítion, suppose une opinion ou laisse comprendre f impression regue pour ceux qui parlent, mais il n'est pas la méme chose que cet acte toujours caché ni que son effet persistant et compromettant. 11 est enfin un certain pouvoir mimétique, qui produit des images parlées, qui crée des apparitions ne supportées que par des mots, qui fait venir ) la présence ies choses tout simplement en les appelant, mais sans se confondre pourtant avec cette autre présence qui est l'apparition sensibie. Or, ce qui n'est point du tout clair est précisément leur parenté, le commun á tous les quatre, ce qui les fait se mélanger avec le non-étre et la fausseté, et qui permet par conséquent sa composition avec la voix et par suite I'apparition du /ogos. Il s'impose donc á ce moment du dialogue de s'occuper de ce sujet: <le moment est venu de nous mettre d'accord sur ce qu'est>>t'Ie logos, chose dont la nécessité n'est pas évidente pour Théététe. <,Tu le comprendras, peut-étre, si tu me suis>>t', se voit-il répondre. dpparence dans la théorie p/atonicienne de la rnimesis, dans Religions, histoires, raisons, Paris 1.979, pp. lI9-20; A. Srrvsnir,r¡.N , art. cit., pp. L24 et 129; N. Noro¡,tr, op. cit., pp. 89-91, 250-3 , 260-2 et 267 ; et B. Cou-rr:rE, Pbantasia et phantasma chez Platon, <Les Etudes Philosophiques>, (2006/1), qui réduit 1a phantasia au <processus inhérent á la perception> (p. 105), tandis qu'ii comprend Ie phantasma comme son <<objectivation> (c{r. pp. 100, 104 et 106). " 260 t 7-8 (trad. de C.). " 260 s 5 (trad. de C.). 't"tA FELIPE LEDESMA 3. La duplicité du 'logos' C'est dans les voix qu'il faut bien chercher ou, mieux, dans l'écriture alphabétique, qui laisse trace durable des voix fugitives, tant des sons qui composent les mots que des mots qui composent le logos: <<Allons, donc et de la méme maniére que nous avons parlé des formes et des lettres, examinons maintenant ce qui concerne les noms. C'est bien 1á qu'apparait ce que nous cherchons>>'0, dit l'Etranger á Théététe pour I'encourager face ) l'immensité du travail qu'ils ont ) faire et pour lui signaler une voie praticable pour sortfu de l'aporie. Cette composition non hasardeuse est essentielle á tous ces genres qui sont liés avec le non-étre et la fausseté, au point que pour les annihiler il suffit d'<accorder qu'il n'y a aucune mélange de rien avec rien>>"; toutefois, elle se montre avec clarté seulement dans le logos écrit, qui n'est évidement pas \e logos tout court, mais un autre genre apparenté avec lui. C'est en profitant de cette similitude entre eux que nous essayons encore d'habitude, de méme que les personnages du dialogue, une analyse de cette composition productrice du logos <<1e premier et le plus petit>>'u. Mais nous trouvons ici un probléme: la composition qui fait le logos en méme temps le défait. Ou mieux dit: la composition qui lui est 'o 261 o L-3 (ff^d. de C. légérement modifiée). E n 252 n-253 r on a comparé les formes avec les lettres, ypópprl.ru, car quelques unes accordent avec des autres, mais les autres sont discordantes entre eux. En pol. 277 z-218 c on va proposer I'exemple d'exemple, les ypú¡r¡roto á nouveau, avec lesquelles on écrit des oul.loBoí, qui son 1e résultat de la composition de o'rorxeia.EnTheaet.20l s-202 c, oi apparaissent aussi ces deux mots, Socrate avait parlé sur f impossibilité de dire 1'élémentaire, car 1'élémentaire est préalable á n'importe quel dire, qui présuppose déj) composition ou entrelacement, ou¡rnlorrl ftfr. 202 n 5), comme nous allons voir tout de suite. Cfr. G. Rvrr., Letters and Syllables in Plato, <The Philosophical Review>, I-xrx (1960) pp. $7-9 et 442-3, sur les sens possibles de cette comparaison; et D. G,trr-or', Plato and the Alphabet, <The Philosophical Review>, r-xxir (1963) p. 366, pov une critique de celuil) en ce qui affecte á notre dialogue. 15 260 s l-2. 'n 262 c 6 (trad. de C.). Sur la grandeur du logos, cfr. A.M. Tt ton n'r'or, Logosphrase et logos-texte chez Platon et Aristote, dans H. Jolv (éd.) , Phik¡sophic lu lungage et grarnmaire dans I'Antiqui¿é, Bruxelles-Grenoble 1986, pp. 165-1 l. LE LOGOS DU.IOPH]STE 225 essentielle présuppose une radicale séparation entre deux sortes d'éléments qui sont réciproquement irréductibles, mais qui ne sont rien hors du logos, au point que, si celui-ci est un genre, <<est pour nous un genre double celui-ci des manifestations de Ia úalité par le moyen de la voix>". Chacun de ces éléments du logos est un <<signe vocal>>, or'¡peiov tfrg qrovfrq", dit l'Étranger, mais qui est absolument ineffi cace par lui seul, car il n'est pas suffisant de les prononcer pour qu'ils signifient quelque chose, méme si piusieurs d'eux sont prononcés dans une suite'n. Pour qu'ils rendent manifeste queique chose il faut qu'ils harmonisent les uns avec les autres 60, il {aut que se combinent des éléments appartenant á chacune des deux sortes. Voilá donc la <<premiére composition ou entrelacement>, oupn)"orc1, qui produit .<directement>>61 Ie logos. Or, quels sont ces composants du logos qui font de lui un genre double, radicalement divisé et dans chaque cas produit de leur composition? La réponse est en méme temps trés facile et trés difficile, car Platon, comme le fait aprés Aristote, ne semble parler ici que des noms et des verbes, óvópoto et prlpoton'. La difficulté vient, '7 "Eor1 yüp ql.liv nou róv r{ tpovñ nepi'r¡v oúoíov 6r1lor¡rútrov 8rttdv yévoq, 267 z 4-6. 11 semble qu'oüoía se rapporte ici á quelque chose de commun qui part^gent ro óv et to pri óv, comme il est évident en262 c l. Il semble d'ailleu¡s important n'atténuer pas le paradoxe dans la phrase en substituant un genre double pour deux simples, qui dans sa simplicité ne seraient rien du tout. '" 262 t 6-7 et, au pluriel, 262 n 9. '" En261o9 et262 ¡ 6 ontrouveápeEñS; en262 t 9 etn2, ouve1óq; et en 262 c L on lit rcoro roúrqv 611 rrlv ouvé1erov. no Ck.26Io9-p.2, oü apparaissent ouvoppótter et dvüppoorei. D'autre c6té, Er1)"oüvror et o¡¡roívov'ra semblent étre ici équivalents. En 262 t 3 et 262 c 4 c'est le seule verbe 3ql,co¡rn qui est employé, et dans ce dernier endroit on insiste sur le méme point: sans mélange, <<ce qu'on a prononcé ne montre> rien du tout (trad. de o' 262 c 5-6. n' Cft. Theaet. 165 t 6, 166 o 8 et 181 e 4, oü pr1¡roto semble inclure ou présupposer les óvópcrro; contre 168 c 1 et 184 c 1, oü apparaissent unis les deux mots. Cfr. aussi Crat. 425 t 2 et 43L c 1 notamment. En Crat. 426 F.2 on appelle pr1 ¡ro aux infinitifs et en 433 o 2 on dit que les noms montrent les choses, ce qui est cohérente avec ce qu'on dit dans sopb. 262 t 3-4 et 6-7: que les premiers <<rendent manifestes 1es actions> et 1es seconds sont (le signe vocal> de ceux qui les <<produisent> (trad. de C.). Mais c'est dans soph. oi on aborde expressément le pro226 FELIPE LEDESMA comme toujours, de la facilité avec laquelle nous les traduisons et de plus nous assimiions ce couple á celui formé par le sujet et le prédicat, conseiilés en l'occurrence par Aristote o. 17 faut donc étre prudent et ne pas se précipiter á donner une interprétation définitive de ces deux noms avant d'examiner le cas, beaucoup plus clair, des verbes correspondants, óvopú(erv et Léyetv, mais qui posent toujours des problémes, surtout celui qui semble le plus facile. Si le /ogos est un genredouble, il doit y avoir une duplicité dans 1'action de parler, continue 1'Etranger. En général, faire ce qu'on appelle en grec legein, manifester la réalité par le moyen de la voix (non pas la représenter ni la rendre objet sur lequel on communique des messages, mais la faire apparuitre avec le seul pouvoir des mots, on ne doit pas 1'oublier) exige qu'on accomplisse deux actions bien différentes, mais en méme temps inséparables: 1'action de nommer et 1'action de parler ou de dire quelque chose sur ce qu'on vient de nommer t". Avec la premiére on bléme du logos: ilest toujours plus primitif que les noms et que les choses imités par les noms. Cfr. sur ce point A. Z¡ono, Ricerche sul linguaggio e sulla logica del 'sofista', Padova L961,, pp.146-9. Sur la cohérence entre Sophiste, Théététe et Cratyle autov de ce sujet, cfr. G. FlNr, Plato on Naming, <Philosophical Quarterly>, xvu (1977) pp.293-4 et 300; L.M. D¡ F.r1x, Plato's'Sophist'. A Philosophical Cornrzentatl, Amsterdam 1984, pp. 196-202 et 271-5; et A. Sourp,z, Nommer et signifier dans le'Cratyle' de Platon, dans B. Mo¡srscu (Hrsg.), Sprachphilosophie in Antike und Mittelalter, cit., pp. 26-8, ainsi que La grammaire philosophique chez Platon, Paris 1991, notamment pp. 95-1.06. u' Il est clair que ¡5¡po n'équivaut á ce que nous appelons uerbe: cfr ' 237 o 2 et 257 s 1 , oü le nom est appliqué á tí et tr pn péYü respectivement; ainsi que 265 c 5, oü équivaut á ce qui est dit. Mais c'est cette évidence qui nous pousse á ie comprendre comme prédicat, ce qui est encore pire. C'est le cas, par exemple, de JMoRAvcsIK, Being and Meaning in the Sophist, <Acta Philosophica Fennica>>, xrv (1962) pp.62-5. Entre ceux qui nous préviennent contre cette mésinterprétation, cfr' G. Pn¿.uss, Platon und der logische Eleatismus, Berlin 1966, pp. 54-5 et 186-8; K. UrHuEs, Die Definition des Satzes nacb den platonischen Dialogen 'Kratylus', 'Theae' tet', 'sophhtei, Landsberg a.W. 1882, recueilli áans Sprachtheorie und Metapfusik bei Platon, Aristoteles und in der Scholastik, Frankfurt a.M. I97 3 , pp. 39) et 441'-6; ainsi que L.M. Dr Rr¡x, op. cit., pp. 275,305'12, 315, )28, )45 et )J0-4. "' Cfr. G. NucHrur,Ie.Ns, Theories of the Proposition. Ancient and Medieual Conceptions of the Bearers of Truth and Fakitl, Amsterdam L97), pp 14 et 18, qui trouve dans 1'analyse platonicienne du logos la distinction entre un "onotna' LE LOGOS DU.'OPH-¡.ITE 227 commence ) parler ou, á l'inverse, tout dire commence par nommer ce dont on parle, car <le dire est forcement, dés qu'il est, dire sur quelque sujet; qu'il le soit sur rien, c'est impossible>>u'. L'action de nommer est donc déi) incluse dans 1'action de parler: celle-ci doit á son tour commencer chaque fois par faire une autre chose différente de soiméme á fin d'assurer qu'on ne va pas parler sur rien, c'est-á-dire qu'on ne renonce pas á parler. Avec la deuxiéme, de son c6té, le dire <<accomplit quelque chose>> nn, en entrelae ant le dire avec le nom, et <<c'est pour cela que nous proclamons que non seulement il nomme, mais aussi qu'il "lie", et c'est á cet entrelacement que nous appliquons le nom de>> logoso'. Celui-ci est donc un complexe, nlr1y¡.ro, dont les composants sont paradoxalement le dire luiméme ou celui qui dit, pr¡po, et celui qui nomme, óvopo, ou le nommer présupposé par le dire mais, en méme temps, inséparable de lui. Cette complexité ou duplicité paradoxale semble étre le trait commun á tous ces genres apparentés avec 1e logos, qui se rend manifeste seulement dans celui-ci gráce á son emploi, diachroniquement ordonné, des voix qui s'harmonisent les unes avec les autres, c'est-)dire gráce á la syntaxe. C'est dans la composition des mots que se zein-\evel" etun"legein-Ievel". Cfr. aussiL.M. DeRr¡x, op. cit.,pp. 196,27),306 et 316, qui reprend cette distinction, mais en lui donnant un sens trés différent, á mon avis fort peu clair. o' 262 p.6-7 (trad. de D. légérement modifiée). Cfr. Parm. 1'J2 s-c. Cela ne signifie absolument pas que, comme soutient D. O'BnIEN, Théories de la proposition dans le 'sophiste' de Platon, dans Pu. Bürtcr,N-S. DrE¡rrn-M. ResHeo (éds.), Théo ries de la phrase et de la proposition de Platon i Aoenoes,Parts 1999, p 41, <l'existence de 1'objet dont on parle> soit <<une condition préa1ab1e á toute possibilité d'un discours vrai ou faux>. Cfr. les interprétations semblables de Y. Lern¡Ncn, Sur une lecture analytique des argulaents concer?tant Ie non-étre (Soph.237 n 10-T9 e 12), <<Revue de Philosophie Ancienne>, u (1984) pp. 7 | 3 et de L. Palulano, op. cit., pp 25L-3.Dt róle du nom on va s'en occuper á ia section 5. "'' 262 o 4. Cfr. M. HEroEccrn, G.A. xrx, pp. 595-6; G. NucuEna.tNs, op. cit., pp. 15-7, qui met en rapport cet usage de nspaíverv (accomplir, terminer) avec la notion rhétorique deperfectio sensus;L.M. DE Rr¡x, op. cit.,pp.309'1'2; ainsi que A. SourEz, op. cit., pp. 121-3L "' 262 o 3-5 (trad., en l'occurrence particuliérement heideggerienne, de C'). En tout cas, il s'agit d'un jeu de mots, qui est intraduisible. Cfr. supra, flote 1 et M. F¡rr,A.I-, Le 'sophiste' : logos de la synthése ou logos de la dioision? , dans P. AunrNqun (dit.), Etudes sur le'sophixe' de Platon, cit., pp. 147-$. 228 FELIPE LEDESMA révéle le secret de ce pouvoir merveilleux, qui est tout simplement ie pouvoir de faire apparaitre le méme comme un autre, autour duquel tourne tout le dialogueu'. C'est en analysant la complexité qui produit directement le premier et le pius petit des logoi qu'apparait ce f ait si difficile á dire: si était possible un dire qui ne disait que de soi-méme ce qu'il dit, alors ce dire serait un díre sur rien et il ne serait aucun dire, au moins "pour nous". Le dire est donc toujours un dire sur un autre ) l'égard du dire méme et c'est celui-ci qui est montré par le dire, mais non comme lui-méme: il est montré comme un autre áI'égard de luiméme. En méme temps qu'il n'est montré que comme un autre, il est retenu dans le dire en tant que lui-méme avec une sorte de composant inactif du dire, qui ne dit rien á proprement parler, mais qui est absolument nécesiaire pour qu'il y ait du dire: une espéce de commencement préparatoire dont le dire ne saurait point faire i'économie. I1 est par conséquent "dit"; ou plus exactement: cet autre á l'égard du dire est nommé. C:est pour cette raison que, pour parler, il faut commencer par ne rien dire encore, mais tout simplement appeler quelque chose, pour conclure en disant autre chose sur celle-ci, en faisant ainsi apparaitre le méme comme un autre, mais sans en montrer aucune comme elle méme. C'est aussi pour cette raison que le /ogos <<tite son origine, pour nous, de la liaison réciproque des fotmest>, notamment du jeu du méme et de l'autre, et que dés lors, pour arriver ) un savoir sur lui, on a besoin de la dialectique"'. ot Cfr. le commentaire de G. C.qssnrANo, op. cit., p. 152, á propos de la discussion avec les monistes de 244-5: <(connettere due nomi in un giudizio che comporti 1'uso del verbo essere, significa anche separare le due cose cui quei due nomi si riferiscono>. "' Cfr. supra, note J0. On a interprété d'habitude cet entrelacement des formes comme une définition dt logos méme, ou comme quelque chose de pareille, et on a essayé multiples formes de rendte compatible cette conception du logos, compris en I'occurrence comme proposition, avec sa conception comme entrelacement d'un nom et d'un verbe, de maniére á rendre compréhensibie qu'une phrase comme "Théétbte vole" consiste finalement en une combinaison des formes. Mais ce n'est pas cela que le texte dit. Ce qu'il dit est tout simplement que le /ogos serait, pour nous, impossible sans la liaison des formes, mais non qu'ii consiste en cette liaison. On oublie fréquemment le r6ie du nom, qui n'est pas dans le Sophiste un signe pour la forme ou pour f individu appartenant á un genre, mais une autre chose LE LOGOS DU SOPHI.'TE 229 4. Vérité et fausseté du 'logos' Le dire faux, qu'ii soit mensonger ou plutót farceur et joueur, n'en est qu'un cas particulier: c'est cette duplicité du méme et de 1'autre dans son sein qui rend possible tantla fausseté du logos et celle de ses plus proches parents, que leur vérité. S'i1 était possible de parler du méme en disant non I'autre mais le méme, et que Ie méme apparaissait comme lui-méme au lieu d'apparaitre comme l'autre, tels dires et telles apparitions ne seraient ni faux ni vrais non plus. Comme l'Étrang.r vient de dire á Théététe, <<quand on dit, ) propos de toi, des choses différentes comme si elies étaienf les mémes, et des choses qui ne le sont pas comme si elles l'étaient, c'est il me semble á partir de cette composition des verbes et des noms, que surgit réellement et véritablement le discours faux>>'0. Mais il faut étre attentif. Il ne s'agit pas ici d'un critére de vérité qui permet de distinguer les dires vrais de ceux qui sont faux, ni d'expliquer d'oü vient la différence entre vérité et fausseté". On part au contraire du fait qu'ii y a des á la fois beaucoup plus simple et beaucoup plus compliqué, comme nous sommes en train de voir. Cfr. sut cette discussion les travaux suivants: F.M. ConNnono, op. cit.,ad. loc.;J.L. Acxnru-, SymplokéEídon,dans R.E. AI¡-BN (ed.),StudiesinP\ato's Methaphysics, London 1965, pp. 199-206; R.S. Brucr, Fake Stateruent in the'Sophist', <<Jol;Lrnal ol Hellenic Studies>, rxxvu (1957) pp. 181-6; D.\X/. H¡rtvN, T/:e Cornrnunion of Forms and the Deue/oprnent of Plato's Logic, <<Philosophical Quarterly>>, v (1955) pp. 294-5; Y . LerneucE, op. cit., pp. 369-73; K. LonErqz-J. Mt:rTELSTRASS, Theaitetos fliegt. Zur Tbeorie uahrer und falscher Sritze bei PIaton, <Archiv für Geschichte der Philosophie>, xrvrrr (1966) pp. 1'13'52; JM.E.Monavcsrx, Synploké Eídon and the Genesis of Lógos, <Archiv für Geschichte der Philosophie>, xru (1960) pp. 117-29; A.L. Prcr, Pkto's'sophist': the Syrnploké t6n Eid6n, <<Phronesis>>, vn (1962) pp.46-66;G. Pnauss, op. cit.,pp.189-93; L.M. Dn Rryr, op. cit., pp.20I-2 er lt4-5; A. Soulrz, Aux sources grecques, cit., pp. 184-8 et )92-). ainsi que op. cit., pp. 163-78. F.J. PEr-r-rrrrin, dans Parmenides, Plato and the Semantics of NorBeing, Chicago 1990, pp. 9l-3 offre une résumée de ce débat. 'u 26) t¡ 1-4 (rad. de C. modifié).tt Bon nombre d'interprétes ont vu dans tout ce passage une sorte de théorie de la.proposition fausse. On peut citer les suivants: F.M. ConNroxo, op. cit., ad. loc.; M. Hrrorccrn, G.A. xtx, pp. 604-5; D. Ksvr, Plato on Fakity: Soph. 263 s, dans E.N. LEE-A.P.D. MounEr¡ros-R.M. Ronrv (eds.), Exegesis and Argument. Studies in Greek Philosophy presented to G. Vlastos, Assen 1973, pp.285'305;J. 230 FELIPE LEDESMA exemples vrais et des exemples faux qui sont suffisamment bien connus. Et en partant de ceci il s'agit plutót de rendre dicible la fausseté, d'expliquer comment elle est possible, en méme temps que d'expliquer comment est possible la vérité. La réponse est trés simple: le logos peut étre faux (ou vrai, bien sür) parce qu'il est un complexe, parce que parler est toujours parler du méme en disant 1'autre sur lui. Et la méme chose pour l'opinion et I'apparition, qui partagent avec le logos cette complexité dont tous regoivent son pouvoir mimétique, Ie pouvoir de manifester, de produire des images, de montrer quelque chose, ainsi que son mélange avec l'étre et le non-étre, la vérité et la fausseté. Dans les lignes précédentes on a déjá opposé le dire vrai et le faux en employant des formules qui nous semblent plutót banales: le vrai <dit [...] ce qui est, tel que c'est>;le faux, par contre, <dit autre chose que ce qui est>>, <<c'est ainsi qu'il dit des choses qui ne sont pas. comme si elles étaient>". Son évidence ne fait pourtant que reconnaitre le mélange dtt logos avec l'éfte et le non-étte d'une fagon trés nette: ce que le /ogos et tous ses parents montrent á chaque reprise, gráce á leur complexité, n'est que ce qui est et, inséparablement) ce qui n'est pas (car <il y a, en quelque sorte, autour de chaque chose, beaucoup d'étres Kos:rnraw, Fake Logos and Not-Being in Plato' 'Sophist', dans J.M.E. Mon¡vcsrr (ed.), Pattems in Plato's Tbought, Dordrecht-Boston 1973, pp. 192-212; Y. L¡FRANCE, op. cit., pp.37)-85; J. McrowEr-I-, Fakehood and Not-being in Plato's 'sophist', dans M. Scnorrero-M.C. Nusss.aû,r (eds.), Language and Logos, Cam' t:ridge l9B2;J.A. Prnr-¡', Fake Statement in the'Sophist', <<Transactions and Proceedings of the American Philological Association>, xclx (1968) pp.315-27; G. IlurnsuscH, Does Plato Think Fake Speech is Speech?, <<Nous'>, xtv (1990) pp. 599609; A. Sour-rz, op. cit., pp. l9B-209; R.G. TunNnuw, The Argument of the'Sophist', <,Philosophical Quarterly>, xrv (1964) pp. T34; J. XaNe.xrs, Plato on State' ment and Truth-ualue, <Mind>, lxvl (1957) pp. 765-72; M. Drxsaur, La derniére tléfinition, cit., pp. 29)5;D. O'BnrEN, La forma del non essere nel'Sofhta' di Platone, dans F. FRoxrsnotte-\X/. Lrszl (a cura di), Eidos-Idea. Platone, Aristotele e Ia tradizione platonica, Sankt Augustin 2005. pp. I)8-L44; L. Palunreo, op. cit., pp. 240 63. " 26J s 4,1 et 9 (ffad. de D. et de C., pour 1a toisibme phrase). Dans la premiére et la derniére c'est un óg qui iait I'articulation; dans 1a deuxiéme, c'est un génitif qui dépend de érepa. Cfr. M. Drxs.tur, La demiére définition, cit., pp. 286-7 . LE r-ocos DU soPHl.llÉ 23I et beaucoup de non-étres>>ir), de telle fagon que montrer l'étre et le non-étre est commun ) tous. Mais cette méme complexité qui leur permet de montrer le méme comme un autre les rend nécessairement vrais ou faux les uns á l'égard des autres: Ie dit áL'égard de ce qui apparatrt ou de ce qui est opiné, par exemple, ou ce qui apparait á I'égard de ce qui est ré{léchi. Peut-il méme arriver que tous soient faux, disons, d'une fagon absolue, á1'égard seulement de ce qui est et de ce qui n'est pas, de ce que nous appelons la réalité? Comment Ie savoir? En tout cas, tout ce qui est vrai ou faux I'est en fait h i'égard de Iaréalité, de ce qui est et de ce qui n'est pas, c'est-á-dire á l'égard de ce qu'ils montrent, imitent ou inventent comme étant ou comme n'érant pur. Étt" et non-Atre partagent donc avec eux la méme complexité: ce qui est et ce qui n'est pas est toujours le méme comme un autre, comme on a déjá montró á propos du mouvement 7a. Nous avons alors ces deux choses: un logos qui dit (le méme comme un autre) comme le méme que ce qui est (le méme comme un autre), Ie logos vrai; et un logos qui dit (le méme comme un autre) comme l'autre que ce qui est (le méme comme un autre), le logos faux. Montrer que ce qu'on a dit est faux, comme dans l'exemple "Théététe vole", équivaut á montrer cette altérité entre des altérités. Ce ieu du méme et de 1'autre semble ne rien laisser de c6té; ni l'articulation qui fait de chaque genre un genre double, ni les mélanges réciproques des genres. Tout lui est soumis, mais il semble échapper á tous: on ne peut pas le montrer. car touL ce qui est montre' imité ou inventé, tout ce qui est et méme tout ce qui n'est pas, le présuppose. En méme temps, tout ce qui se montre en est somme toute une manifestation. Par cette voie de l'entrelacement des genres et du ieu du méme et de l'autre on arrive á une conclusion semblable á celle " 26J n Ll-2 (ff^d. de D. légérement modifiée). cft. infra, note 96. " Cfr. 254 B et ss. Sur la portée ontologique de tout ce passage, c{r. F. FRoNrsnorr,q, I-'éne et la participation de I'autre. IJne nouuelle ontologie dans le 'sophiste', <Les Études Philosophiques>, (199513) pp. )II-53, qui trouve une définition rigoureuse de 1'étre comme <capacité ) communiquer> (p. l-18); ainsi que N.L. Con¡Eno, Laparticipation co?nlne étre de laforme dans le'Sophiste' de Platon, dans Ir.. (dir.), Ontologie et dialogue. |v[é/anges en hotnrnage i Pierte Aubenque, Paris 2000, pp. 33 46, qui parle d'une conception participative, c'est-á-dire relationnelle, de 1'étre. ¿)¿ FELIPE LEDESMA que Socrate exposait dans la partie finale du livre vI de la Republique, par le moyen de I'image du soleil: connaissances et choses ont en commun ce qui fait de chacune ce qu'elle est; mais ce qu'elles p^ttagent est toujours plus loin. Ce que \e Sopbiste montre est non seulement qu'il y a des images parlées et des apparitions soutenues par des mots, mais aussi que ce qui apparait, et ce qui est et ce qui n'est pas ont ) son tour ún logos, comme Aristote ne fait que 1e répéter sans cesse tt. Mais il reste une chose qui n'est pas tout ) fait claire. Si parler de rien est impossible, comme y insistent aussi bien 1'Hdte d'Elée que le Parménide du dialogue homonyme, est-il donc nécessaire que le nommé dans le logos, cela dont on dit ce qui est dit, soit une ftalité, une substance, un sujet ou quelque chose de pareil? Que veut dire que ce qui est nommé doit étre quelque chose qui est? Ce qui est bien difficile est donc de savoir ce qu'est finalement que nommer. 5. Qu'est-ce qu'on appelle appeler? I1 est évident que dans 7e Sophiste on distingue deux fagons de dire et de comprendre ce qui est et ce qui n'est pas t6, comme le fera aprés Aristote, mais ) la différence de celui-ci, qui congoit ce dont on parle comme le sujet du dire, il n'arrive pas á opposer ce dont on parle et ce qui est dit de lui comme ce qui n'est pas dit sur un sujet et ce qui est dit sur un sujet 77. Ce que nous trouvons chez Platon est que ce dont " C'est en fait la question de l'Énnyoryr'1. Cfr., par exemple, an. post. B 19 ou phys. A l. 16 CÍr.256 ¡, II-2. '' CÍr. cat. 2. Cfu . M. I{rrorccrn, G.A. xrx, p. 592, pour lequel Aristote ne fait qu'exprimer d'une maniére appropriée, comme sujet du mouvement, ce que Platon avait déjá entrevu. Pour E. DE StnvrEn, Notes sur les relations entre la problénatique d,u 'Sophiste' de Platon et la métaphysique d'Aristote, dans P. ArrBENeuE (éd.), Etudes sur la Métaphysique d'Aristote,Paris 1979, p. 58, <il semble que 1a pensée de Platon ait commencé á s'orienter dans cette direction, quoique sans arriver á une clarté suffisante>, sans arriver ) voir que <l'unité de l'étre matériel 1ui vient de I'unité de sa forme substantielle>. I1 ajoute qu'on pourrait <dire aussi avec Mlle Mansion>> que Platon <<n'est donc pas arrivé ) isoler la notion de copule ni celle de prédicat>, mais les mots littéraux appartiennent seulement ) LE LOGOS DU.'OPHI.ITE 233 on parle, absolument nécessaire pour qu'il y ait du logos", n'est poultant aucun sujet, ni moins encore aucune substance, mais tout simplement le nommé. Or, ce qui est le nommé n'est pas évident, et ce qu'est nommer non plus. Le probléme du nommer parcoure enfait le dialogue d'un bout á 1'autre, au poínt qu'il est le fil conducteur tout au long de la démarche entamée par ses personnages. Il commence avec une question surprenante;posée par Socrate et dirigée ve¡s I'Etranger au nom inconnu qui est introduit par Théodore: comment sont nommés chez lui, c'est-ádire á Élée, le sophiste, le politique et le philosophe. Ce qu'il veut donc savoir est si, étant donné qu'il y a trois noms, on distingue lá-bas autant des genres, un pour chaque nom, seulement deux ou méme rien de plus qu'unto. Le dialogue culmine avec la constatation, un peu désespérée, de i'inévitable manque de noms, car l'action de donner un nom différent á quelque chose n'a pour cause qu'un ttavail préalable et fort difficile qui conduit ) l'apparition séparée des choses mémes, par le moyen de la division des genres en formes ou espéces différentes'u; ce qui est de son cdté une faqon de reconnaitre que la division se justifie par cette insuffisance du logos hérité de "nos ptédécesseurs" en ce qui concerne son pouvoir de nommer. Et son point central, dont toutes les difficultés semblent n'étre que des variations ou des conséquences, est lui aussi une question de mots, formulée par l'H6te d'Élée avec une grande précision: <<si, sans prétendre chercher ni la dispute, ni l'amusement, c'est-)-dire, aprés avoir réfléchi sur la question, l'un de nos auditeurs devait faire apparaitre cela sur quoi il De Strykerl cfr. de S. Mnrslotr. Aristole, uitique des É\éates, <,Revue Philosophique de Louvain>>, rt(195J) p. 184. Cfr. aussi D. Arrnuer, op. cit.,p.25), qui soutient une opinion semblable: que Platon <is moving in the direction of Aristotle's C¿¡egories>>. Par contre, nous trouvons dans cette "insuffisance" une des raisons principales de notre intérét pov le Sophiste; cfr. A. Sourcz, Aux sources grecques, cit., pp. 37) et 389-401. 'n Cfr. supra, note 6J. " Cfr. 216 c-217 ¡ 8a CÍr. 267 n. En dépit de l'unanimité des codes, Ies éditeurs ont trouvé incompréhensible ici 1e mot oitío et i1s l'ont substitué. Cordero a eu le bon conseil de 1e maintenir dans sa traduction. 234 FELIPE LEDESMA faut que porte ce nom, le non-étre, que pensions-nous qu'il fournira, en vue de quoi, et de quelle sorte, et comment le montrera-t-il á son interlocuteur?>>tt. La táche consiste donc á trouver ce qui est nommé par ce nom et á faire aussi les présentations conséquentes, comme si ceci était un personnage qui répond ) son propre nom, p1ut6t qu') donner des indications, comme s'il s'agissait de quelque chose de visible qui ne répond pas quand on I'appelle, mais qu'on peut au moins signaler avec ie doigt. Le cas exemplaire de nom tel qu'il apparattt dans le Sophiste est en fait le nom de Théététe, utilisé par I'Etranger anonyme dans deux exemples, I'un faux et I'autre vrai, qu'il donne de petits logoi, de ceux qui sont produits directement par la composition des voix qui nomment et des.voix qui disent. On ne peut pas douter que 1'action de nommer a bien réussi les deux fois, et c'est pour cette raison que ces exemples sont des vrais exemples de logos, qur parlent de quelque chose et non pas de rien, car c'est le propre Théététe qui répond á son nom en répondant en méme temps á la question que 1'Etranger lui pose: les deux logoi, dit i1, parlent <<á propos de moi et sut moi>> 02. Il est vrai d'ailleurs que dans le deuxiéme le nom n'est pas seul; il regoit l'aide d'un dire que l'Étrnng.r introdujt au milieu de I'exemple et qui le rend plus long, ainsi que plus compliqué. i1 ne s'agit pas au surplus d'un dire quiconque, mais d'un dire réflexif , qui fait allusion á I'action méme de parler dont il n'est qu'une partie minuscule et qui a la vertu de rendre équivalents le nom ainsi accompagné et le pronom personnel par lequel on pourrait substituer tout I'ensemble. Dire <<Théététe, avec lequel je parle, vole>>t'et dire "Tu voles", les deux phrases prononcés dans cette situation fantastique que le dialogue a le pouvoir merveilleux de faire apparaltre, est en effet dire la méme chose. D'oü la clarté avec laquelle ces exemples paradigmatiques semblent vouloir " 2)7 n 10-c 4 (uad. de C. modifiée en vue d'une variante textuelle entre les codes). Cfr. 243 c-246 t et 250 p-25I t. "'z 26) t 5 et 9-10 (trad. de D. et C.). "r 263 t 8 (trad. de C.). Cfr. S. Bs¡laR¡ern, On Plato's'Sophist', <Review of Metaphysics>, xrvt(199)) p.777, qui souligne que dans ce <<speecht> on trouve <(a dialogic remark>>, preuve évidente de son caractére dialogique. LE LOGOS DU JOPI]ISTE 235 montrer que la fonction propre du nom dans le logos est en tout cas une fonction déictique, inséparable du fait de 1'énonciation: parler est dire quelque chose sur ce qu'on signale avec le nom ou, encore mieux, sut ce qu'on appelle avec le nom de sorte qu'il réponde á 1'appel, füt-il dans des images dites et dans des apparitions soutenues par des mots'0. Ot ce n'est pas toul'ours si simple. Nous trouvons ici deux difficultés, distinctes mais inséparables. 11 semble ére clair que pour nommer il suffit avec un simple déictique, un mot qui se borne á signaler, sans ne dire encore rien, sauf que c'est ceci ce de quoi nous allons parler. Pour nommer quelque chose, on peut se servit de n'importe quel nom, bien sür. Mais, d'habitude, les noms ne sont pas que des simples déictiques: ils vont dire quelque chose, méme si on ne veux pas le dire quand on les prononce; comme il arrive a tous ceux qui parlent du non-étre, qui ne peuvent le nommer, pour dire quelque chose h son propos, sans dire avec le nom que ce qui est nommé est une unité, ou une pluralité ou méme un couple85. Les mots qui nous servent á nommer ce dont on va parier possédent á leur tour une signification: ils ne sont pas dépourvus de logos'n. C'est gráce á ce logos que les nommes possédent qu'ils arrivent á faire son métier de nommes, en forgant les choses nommées ) se présenter. Pour cette raison les mémes mots qui nous servent ) nommer la chose dont on parle, plus ou moins modifiés, tt Cfr. G. FrNn, art. cit., p.29L, pour qr.ri le nom <<secures a reference>>; et L.M. D¡ R¡r, op. cit., pp.265-70 et 352-4, qut reconnait ce r6le déictique du nom, mais d'une fagon trés restreinte et, á mon avis, üés inadéquate en ce qui concerne le Sophiste: <It may be stated that Plato's onoma surelyhas sorne deictic function and does also designates particulars, but its main purpose is to qualify things occurring in the outside wor1d. To my mind, the most suitable way of describing its semantic (and epistemological) role in Plato is to call it the id.entification of all kind of occurrences (to Plato, participations of Forms) in the transient world> (p.270). Lfi. Z) I B-¿ró C eL tnJr1, SeCUOn O. no' Cfr . 244 o I et 259 ,c 1. Dans le premier nous trouvons 1'expression )"óyov éxov appliquée aux noms; dans le second elle s'oppose á ri),oyov á propos du contraire de l'étre. Cfr. M. Drxs¡.ut, Platon et Ie logos, cit., pp. 190-7, qui résume dans cette phrase le probléme posé par Piaton dans Ie Cratyle: <Seul 1e logos peut servir de médiation et de critére, médiation entre 1a chose et le nom, critére quant ) la rectitude de la dénomination> (p. 197); ainsi que G. Ce,sEnrANo, op. cit., pp. 704 et 185. 236 FELIPE LEDESMA nous servent d'ailleurs á dire quelque chose sur elle. Et aussi pour cette raison il se passe fréquemment ce que I'Et¡anger suppose au début du dialogue á propos du sophiste: <(nous n'avons en commun que le nom>> et <(en ce qui concerne la chose que nous appelons avec ce nom chacun de nous pourrait bien l'avoir á sa maniére>>. C'est pouf cette raison, ajoute-t-il, que, <(en ce qui concerne une affaire quelconque, il est tortiours plus nécessaire se mettre d'accord strl la chose méme en parlant, que sur le seul nom en le laissant á l'écart du dire>". En effet, il n'est pas rare qu'on ait besoin d'empioyer beaucoup de mots pour arriver á savoir de quoi on est en train de parler, ou pour découvrir ) quel genre des choses appartient-il ce dont on parle' Il n'est pas rare qu'on ait besoin de parler longtemps et de dire beaucoup de choses pour arriver á un accord sul les noms, pal lesquels tout dire doit pourtant commencer, s'il n'est pas un dire sur rien. C'est quand méme paradoxal". Mais il ne semble y avoir d'autre solution, si on veut bien que le méme nom fasse apparaltre la méme chose á tout le monde, que profiter du pouvoir que'ie dire a pour produire des images et susciter des apparitions. Gráce á lui on peut essayel de <<chercher et faire apparaltre avec le dire ce qu'est finalement> " la chose dont le seul nom est patagé. Les "définitions du sophiste", selon le nom qu'on leur donne d'habitude, nom qui pourtant appelle plutót une autre chose, sont formellement présentées dans le dialogue comme des essais successifs de l'obliger avec des mots á faire son apparition, et de la soutenil en plus d'une fagon consistante, aussi sur des mots e". A quoi bon? Le sophiste ne répond pas de bon gré quand il est appelé, ni ne se laisse " 21-8 c 1-5. Pour la traduction de 6ro l.ólcov ii roüvo¡Lo [...] XorpiS Ló'¡ou je suis G. CespnrANo, op. cit., p.9l.I1 faut absolument ne dédaigner ici, au début du dialogue, ni I'opposition entre dire et nommet, ni le fait que 1es noms ont de son c6té son propre logos; cÍr. supra, note 86. o" CÍr. Crat. 421 n 9-s 4, oü Socrate posse expressément le problbme' 8e ...(¡toüvtt rcri Épqoví(ovtr lóyco rí not'éotr, 218 s 8-c 1' oo Heidegger leur att¡ibue la fonction de procurer une softe de base phénoménique pouf une ultérieure détermination de ce qui est ici l'objet d'enquéte: odiese Delinitionen haben die ganz bestimmte Aufgabe, d.en lJmkreis der náchsten phantasmata, in denen sicb der Sophist zeigt, sicheauste llen>> (G. A. xrx, p' 289) Mais ils sont en tout cas des phénoménes soutenus par des mots. LE LOGOS DU.'OPHIJTE montrer du doigt par le seul pouvoir du nom; au contraire, il oppose de son c6té toute la résistance possible, il ne fait que se cacher et se rembucher dans le fourré du logos méme, comme 1'Étranger et Théététe vont l'expérimenter bient6t. Mais avant que les grandes difficuités soient arrivées, au moment précis de récapituler les premiéres tentatives, l'Étranger le répéte bien clairement: allons voir <<de combien de fagons le sophiste nous est apparu>> nt. C'est pour redonner au nom tout son pouvoir appellatif qu'on commence donc á parler de cette maniére si étrange; mais pour arriver á ceci il faut accorder sur le champ d'autres noms inusuels et les assembler tous dans un systéme d'interelations, accompli par le moyen de divisions successives; de sorte qu'on peut les enchainer en composant des longues kyrielles, aprés tout substituables par le nom défaillant, qui ne disent donc rien mais qui enferment comprimé dans son sein un dire vraiment interminable. Ce procédé par lequel le dire méme produit le nom dont il a besoin semble rendre les noms á nouveau efficaces, mais seulement les uns vis-)-vis des autres et au prix de les rendre en méme temps superflus e'. Il n'a donc rien de surprenant, le fait que les "définitions du sophiste" soient plutót une sorte de confusion d'apparences ou une succession des apparitions enchainées et confondues. Il se montre fugacement ici et 1á, obligé par la force des dires, qui presque toujours le font apparaitre comme ce qui vient d'étre dit, mais qui parfois produisent une apparition nouvelle et inattendue, avec laquelle la confusion augmentenr. Comme si le pouvoir du logos pour produire e' ...ónóoo rlpiv ó oo<pron'1g né<povrot, 2)l n 2. La formule est récurrente: cft.224 o 2,2)L s7-c 1,231o 2 y 8,232 n I et 232 n ).En226 a, 4, pour résumer 1a cinquiéme approche, on parie de ce qui est le sophiste <selon le dire vient de le montrer)), óg é l,óyog oú ¡.Le¡r4vure vüv; cfr. aussi 219 o 9,224 n 4,226 o 4,228 o 6, 229 t 3 y n 11. Cfr. N. Noronr, op. cit., pp.79-8L,88-9, 198-201 et 22I-30, oú insiste sur I'importance de cet emploi des apparences pour I'investigation. " Cfu. 220 o 4, oü Théététe dit: <<N'ayons cure du nom; celuiJá, d'ailleurs, suffit> (trad. de D.). ') En 223 c 2-4 nous lisons: <cela qui fait son apparition dans ce que nous venons de dire n'est pas ce que nous disions á f instant, mais un autte genre>. Et en 231 t 7: <j'ai crainte qu'il fi'éducateur par le moyen des réfutations] apparaisse comme un sophiste>. IJELIPE I-EDESMA238 des images aurait aussi des effets collatéraux. Aprés chacune de ses apparitions, il se cache toujours sans jamais rester en place; mais c'est po.rr ceci qu'il ne peut pas éviter d'apparotttre comme celui qui a t.ur.t.orrp de visages et d'apparaitre finalement comme un maitre accompli des apparitions devant les autres, des impressions produites aux autres et de la fabrication des images en génétal' L'Etranger le reconnait iui-méme avant cette derniére et si problématique apparition, qui menace de contraindre á se contredire tous ceux qui en parlent et qui exige aborder tout de suite la question du non-étre. c'est justement qr:und il veut retenir une des apparitions antérieures du sophiste' celle jui á son avis "le montre plutdt" que les autres: dans toutes ces apparitions, dit-il, il manque unité et vision de l'ensemble, parce que ceci dont il est un vrai maitre n'est pas encore apparu'u. Et ce n',est que jusqu'á la fin du dialogue qu'il pourra apparaitre, aprés l'effort im- -.nr. que tous les deux font pour résoudre les difficultés de la fausseté et du non-étre. on peut donc dire que le dialogue entier est le logos qu'1I a fallumettre á l'auvre pour aider ce nom de sophiste á faire torrt ,i-pl"..rent son travail. On a eu besoin de toute cette discussion pour que le nom appelle et obtienne de suite une réponse' Or il est clair qrr...lui quí répond á 1'appel répond forcé par le logos, aprés avoir été iourruiui et chussé dans le logos, pour pouvoir étre finalement signalé, montfé du doigt, c'est á dire nommé, dans ce terrain oü se trouvent les apparitions produites parle logos.Il n'y a d'ailleurs pas de quoi s'étonnef, car les noms qui sont peut-étre les plus réussis sont les anaphoriques et 1es kataphoriques, dont le dialogue ne pourrait qu'étre plein. Mais il nous reste une chose qui n'est pas du tout claire: comment peut-on arriver á dire tout ce qu'il faut dire de fagon á ce que le nom de sophiste ne soit pas un nom raté, mais l'appellation ) laquelle répond ,,, La phrase compléte d,e 2)2 t 1-6 pourrait dire 1e suivant: <Alors, quand quelqu'un uppuro.rtporrru, de multiples savoirs, mais i1 n'est qualifié que par le nom d'rn. ,.rrl" i..hnique, te rends-tu compte á quel point cette apparition est malsaine et á quel point il est évident, par contre, que celui ) qui cela arrive á l',égard d'une t..hniq.," n,est pas capable á'..r ,roi, dans son ensemble ce qui est regardé par toutes ces connaissances, et que c'est pouf cette raison que celui qui 1es possbde est qualifié avec beaucoup de noms au lieu d'un seul?>' I-E LOGOS DU.IOPHISTE 239 (füt-il de force) celui qui est un maitre dans l'art de produire des images avec des mots, c'est-)-dire celui qui est un maitre du logos; un maitre trbs particulier, bien süt, car il réussit á faire prendre au sérieux ses images. Ce qu'ii faut dire en I'occurrence contraint á se contredire tous ceux qui le disent, en disant qu'ii est ce qu'en méme temps il n'est pas; les difficultés énormes, et peut-étre insurmontables, auxquelles on fait face dans le diaiogue concernent, comme nous l'avons déjá vu, ces trois choses: <<apparaitre et donner i'impression sans étre, ainsi que dire quelque chose mais non le vrai>>e5. Comme on sait, ia solution de ce probléme ) laquelle on arrive dans le dialogue est en méme temps ce qui permet de comprendre comment le /ogos consiste ) parler de queique chose en disant sur elle I'autre ) l'égard d'elle-méme: c'est 1a rorvr¡vío ou communauté des genres, qui sont tous connectés avec le méme et I'autte, dont le jeu parcourt tout I'ensemble des genres de sorte que tous majntiennent entre eux des relations réciproques de composition ou entrelacement, de oupn)"or<¡. Gráce á ce jeu du méme et de l'autre, on a <(montré ce qui n'est pas comme quelque chose qui est> et on a <<fait appara\tre la forme qui, sans cesser d'étre, correspond au non-étre)>, car on a <<montré que la nature de 1'autre est)> et celle-ci on l'a <<pattagée parmi toutes les choses selon leurs relations réciproques, en opposant chacune de ses parties á ce qui est>>; et c'est pour cette raison qu'on a <eu le courage de dire que ce qui n'est pas est réellement>>e6. Gráce á lui aussi, les images qui sont vraiment fausses, les apparences qui sont réellement trompeuses, les logoi mensongers ou tout simplement farceurs, qui se présentaient au début comme des choses absolument indicibles, úLoyu, apparaissent á la fin du dialogue comme des choses apparemment dicibles. '" Cfu. supra, note 50. '"' 258 n 5-E l. C'est pour cette raison que, en ce qui concerne chaque forme, <il y a une quantité infinie de non-étre>> et que 1'Ctre <<n'est pas des milliers et des milliers des choses>, 256 r¡ 7 et 259 n 4-5 (trad. de C.). Sur ce théme c{r. D. O'Btrr,N, Le non-étre. Deux études sur le'Sopbiste' de Platon, Sankt Augustin 1995,notammentpp.41-56etF.FnoNt¡norrl.,,art.cit.,pp.)4L53. C'estaussi pour cette raison que Ie logos est division: c'est parce qu'on peut dire sur ce dont on parle tout ce qu'il est qu'on peut dire au méme temps tout ce qu'i1 n'est pas. Sur 1e jeu du méme et de I'aure, cfr. F. Lrnrsnt, art. cit., pp. 30 et ss. 240 FELIPE LEDESMA Or le dire n'a pas pu rester impassible avec tout ce changement. Le nceud et le dénouement conséquent de cette image dramatique produite avec des mots qui est \e Sophiste a nécessairement dü 1'affecter. Ce qu'il faut encore expliquer est donc comment l'abordage de la question du non-étre et du jeu du méme et de I'autre exigent une radicale transformation du logos, en commengant par un nouveau /ogos sur le logos, et exigent méme que l'Etranger commette une sorte de parricide, pour rendre possible cette division et composition qui est le /ogos. 6. Torture et souplesse du 'logos' Par trois fois on cite le poéme de Parménide dans le dialogue; voire les mémes vers dans deux endroits éloignés par une vingtaine de pages) avec une variation minuscule ", mais dans des contextes ff¿s différents, de telle sorte que le r61e de la citation dans chacun d'eux n'est point le méme. La deuxiéme fois, elle sert ) confirmer qu'on a contrevenu la défense, exprimée par ces mémes vers, de prendre un certain chemin, celui qui est censé ne mener á nulle part; elle sert aussi ) rappeler qu'ils ont par contre été capables de le parcourir, comme il est déjá démontré gráce ) tout ce qu'ils ont fait depuis la premiére". Celle-ci est présentée comme le témoignage que Parménide rendait " en faveur de Ia cause du sophiste, lequel a cherché prés de lui un refuge " Cfr. 2J7 t, et 258 n, oü apparaissent les vers 1-2 du fr. 7 (Diels-Kranz). En 244 F. c'est le fragment 8 (vers 4l-5) qui est cité. ''" Cfr. 258 c 7-11, qui ne sont pas faciles ) traduire. Somme toute, il est clair á mon avis que le áne6eí(c¡^Lev de la ligne 11 ne veut pas dire qu'ils ont fait des démonstrations sur le sujet du non-étre, mais qu'ils ont iui démontré éte capables (1'r]nrotrjropev de la ligne 8) de trouver une voie praticable, soit-elle fort difficile, justement oü Parménide ne voyait qu'un impasse.En258 n 5 et7, déj) cités, on trouve ) nouveau le verbe üno8eircvu¡u: il me semble que f interpréter comme signifiant démontrer, au sens de fonder la vérité de ce qui est dit sur d'autres affirmations dont elle se suit par nécessité plus ou moins stricte, risque d'étre un anachronisme, tandis qu'il est beaucoup plus facile le comprendre comme montrer, voire démontrer, mais au sens de révéler, faire connaitre, faire apparaitre, surtout en présence d'un óg en la ligne 5. "" Cfu.237 ¡^6. I-E LOGOS DU SOPHIJTE 241 trés bien défendu, pour ne pas devoir répondre á son nom, dans I'indicibilité de tout ce qui apparait sans étre réel et de tout ce qui est dit sans étre vrai. C'est donc juste aprés la citation que nous trouvons ces ' ',4 | ^mots de I'Etranger: "Voilá ce qu'il témoigne, mais le /ogos meme. torturé avec mesure, va ie montrer mieux qu'aucune autre chose>>'oo. La phrase est cruciale et difficile. Il vaut donc la peine de s'attarder un peu sur ses détails. I1 n'est pas habituel de comprendre les deux apparitions du verbe Boooví(ro comme torturer'o', au sens formel de soliiciter un témoignage de quelqu'un en lui faisant subir des supplices qui, menés jusqu'au bout, pourraient casser son corps: désarticuler ce qui est articulé, décomposer ce qui est un complexe, démembrer ce qui est une unité. C'est cependant Ia traduction la plus vraisemblable pour plusreurs raisons. Premiérement par la présence d'&nepuptúporo et de pu,ptupeitor, qui donne la clé de l'interprétation de tout le passage'o'. Mais il y en a d'autres arguments: vers la fin dupassage, aprés une premiére tentative, on parle á nouveau du méme sujet; mais, en fait, il y a une différence considérable entre ces deux moments du début et de la fin du passage, dont la succession n'est pas du tout casuelle en ce qui concerne la logique de cette image de la torfure du logos, comme nous allons voir, et qui s'opposent par la présence dans le seule deuxiéme de Brú(eo0ot (en24L r 6), dont la signification ne peut étre que 'oo 2J7 s 1-2. 'n' En 237 B 2 et en 241, o 6. Entre les traductions que je connais seulement quelques angiaises traduisent de cette fagon: <(to put to a mild degree of torture> et (to put to the question> (Cornford), <(to put humanely to the question> et <(to put to the question> (Taylor), (to put to afaír degree of torture> et <to put to the torture> (Benardete). Cordero se prononce expressément contre. Cfr. D. O'BxrcN, Parrnenides and Plato on'X/hat is No/, dans M. KenoeuN-J. Spnuvr (eds.), The \Xlinged. Chariot. Collected Essays on Plato and Platonism in Honour of L.M. De Rijk, Leiden 2000, pp. 57 et ss., qui a argumenté en faveur de cette interprétation. 'j'? En2)7 ¡ 6 et s 1, respectivement. Cette combinaison de témoignage et torture nous contraint á remarquer la métaphore. Cfr. D. O'BntrN, aft. cit., p.66 note 772. Celui-ci propose d'ailleurs de comprendre ánep¡roprúparo avec le sens de donner un témoignage contraire; il s'agit du témoignage de Parménide, qui est contraire, en 1'occurrence, au dire qui ose supposer que ce qui n'est pas est; cfr. loc. cit., pp. 59-63. 1 A') FELIPE LEDESMA "forcer", "contraindre avec violence", etla présence dans le seul premier de pérpto (en 237 e 2), dont le sens est "avec mesure" ou "modérément". On peut ajouter aussi que dans les vers du Poéme qui sont cités par l'Étranger apparait probablement le mot 6o¡tfr, dont la signification littérale est "soit dompté ou soumis au joug", appliqué a:ufait ou á l'affirmation que les choses qui ne sont pas soient'n'' Tel est le témoignage de Parménide sur la résistance indomptable du logos á dite que ce qui n'est pas est. Mais il faut que ia métaphore soit vraiment significative pour que cette interprétation devienne acceptable. Il faut donc se poser deux questions autour de ce passage, qui exigent une réponse combiné. I1 faut en effet expliquer á quoi peut-elle consister cette torture d'un logos et quel1e sorte de logos est ) chaque reprise soumis h torture. On ne peut pas se contenter de comprendre ladite torture comme équivalant á une critique, soit-elle rudical ou méme féroce, ou á une argumentation contraire, car un argument critiqué ou contrarié n'est point un argument torturé. A faute d'une autre solution, il serait beaucoup plus facile d'interpréter qu'on ne s'agit pas d'une tolture, mais tout simplement d'un examen. Il semble donc que la solution doit provenir de notre réponse á la seconde question, qui doit étre en principe une de deux suivantes: ce qui est soumis á torture pourrait bien étre un seul logos, toujours le méme tout au long de ces pages; mais il pourrait se passer aussi que 1a torture s'exergat successivement sur deux logoi différents, d'abord sur "le logos méme" (ii serait en ce cas Ie logos affirmant que ce qui n'es pas est) et par Ia suite "le logos du pére Parménide" (c'est-á-dire la thése de laquelle il donne témoignage dans les verses cités par l'Etranger) 'oo. Ce qui est sür c'est qu'il y a 'o' Sur la lectwe de ce passage, cfr. la nouvelle éd. oxonienne, dans E.A. Durn et al. (eds.), Platonis Opera, t, Oxford 1995, ad loc';D. O'BnIPr'¡, Le poéme de Patménide, texte, trad., essai critique, avec 1a collab. deJ. Frére pour la ttad. ftan., dans P. AunENqur (dir.), Etudes surPannénide, r, Paris 1987, p 46;et M. Drxsaur, Platon et Ie logos, cít., pp. 213-5. '0a La question de décider quel est l'objet de torture (ou d'examen, si on préfére interpréter ainsi) a été de son c6té objet de quelques discussions. Cornford, Taylor (cfr. tous les deux ad loc.) et O'Brien (celui-ci avec des arguments trés détaillés, cfr. Parrnenides and Plato, cit., notamment pp. 58, 67 et 72) interprétent LE LOGOS DI].'OPHIJTE 243 deux parties dans le passage, qui correspondent á deux sessions de torture clairement disrinctes, comme nous avons commencé á voir. La premiére semble confirmer le témoignage de Parménide, tandis que la seconde méne ) un témoignage contraire'o'. On doit donc conclure que, si nous ne supposons pas qu'il n'y a qu'un seul /ogos soumis á tourments, mais deux logoi différents, un pour chaque session de torture, alors nous n'arrivetons pas ) donner du vrai sens ) la métaphore, qui restera morne et sans iustification, car le verbe Bnooví(ro ne signifiera autre chose que soumettre des arguments á examen critique. Mais ia métaphore est pleine de signification. Il s'agit en effet d'arracher, par des moyens violents, un témoignage au logos méme, qui que l'objet de torture est, dans le premier cas, 1'af{irmation que ce qui n'est pas est réellement et, dans 1e second, 1a doctrine parménidienne; mais celui-ci, dans un autre art., La fonna del non essere nel 'Sofista' di Platone, cit., pp. 125-6, propose qu'i1 s'agit p1ut6t de notre /ogos á nous, les mortels, qui affirmons que ies choses qui ne sont pas cependant sont. Bena¡dete pense que I'obiet de torture es touiours le "speech" de Parménide, un argument en trois parties contre l'étre de ce qui n'est pas (cfr. op. cit., ad loc. et pp. 113 4 et 120-1). D'autres interprétes, méme s'ils ne défendent pas f interprétation de Boooví(erv comme torturer, soutiennent que ce qui est objet d'examen est]1e /ogos parménidien. Cfr. N. Notor'ar, q1i dans Plato against Parnenides. 'sophist' 236 n-242 r, dans G. SmnN-GIllsr-K. Connrcerv (eds.), Reading Ancient Texts. Essays in Honour of Denis O'Brien, t: Presocratics andP/¿to, Leiden 2007, p. 175 le comprend dans le sens, trop resreint, d'argument ou énoncé relatif ) 1a question du non-étre: <<it ts logos (argument) in genetal, but not any particular proposition, that is discussed in respect of what is not>; cfr. aussi pp. 174 et 180, ainsi que Plato on V/hat is Nol, cit., p.264.Dans un sens beaucoup plus large le comprend M. Drxse.ur, P/aton et le logos de Pannénide, cit., p.2It, qui voit dans la critique de 1'H6te d'E1ée une accusation de naiveté contre ceiuilá: son emploi du /ogos, <insu{fisamment pensé, non dialectique> (p.209), révéle un <oubli du sémantique>> (p.212), car <semblable en cela á tous les autres, [i1] a omis en employant le terme "étre" de se demander ce que ce terme voulait dire, ce qu'iI pouvait bien signifier> (p. 1Bl). "" Notomi refuse de reconnaitre qu'il y a un changement en 2)9 c, un uohe face, comme dit O'Brien (cfr. N. Noronar, Plato against Pannenid'es, cit., pp. 179181 et D. O'BnrsN, Parmenides and Plato on \X/hat is No/, cit., pp. 57 et 7 2): tout art long du premier attaque Ie logos méme tient le coup et donne la raison á Pa¡ménide, tandis que comme conséquence de la seconde tentative le logos se voit forcé á dire, contre Parménide, que ce qui n'est pas est (cfr. 258 c 7-1L)' 1Á Aza+ FELIPE LEDESMA confirme ou démente celui que Parménide rendait <d'un bour á I'autre>>, c'est-)-dire sans s'éloigner d'un iota de son témoignage initial 10ó. Toute la force de cette image (ne fondée que sur de mots, nous ne devons pas I'oublier) dépende du fait que ce qui est torturé est tout 1e temps le logos méme, c'est-)-dire ce que dans le dialogue on essaie de chasser, bien qu'il est beaucoup plus difficile á chasser que le sophiste, en le comparant avec ses parents, laphantasia,la doxa etladianoia et en décomposant toute la complexité qu'ils ont en commun: la liaison des formes jusqu'au jeu du méme et de l'autre, qui permet I'assemblage des noms et des verbes et nous rend possible la philosophie et tout simplement l'action de parler. Le logos torturé est toujours ce qui nous permet de parler, penser, réfléchir, capter une apparence ou nous former une opinion: ce qui fait d'une langue une langue quand elle est parlé avec du bon sens. Torturer \e logos méme consiste alors á le contraindre de dire ce qui n'est pas, en forgant sa résistance ) prononcer ces mots, qui se montre vraiment acharnée, comme Parménide l'avait averti, aprés avoir éffe lui-méme averti par la déesse. La premiére tentative va s'heurter tout droitement contre cette endurance, en faisant ainsi apparaitre le corps nu du logos méme et mettant en évidence toute la force qui s'occulte dans son intérieur. La seconde, néanmoins, essaie de prendre une voie oblique pour arriver á lui faire accepter qu'on peut dire que ce qui n'est pas est: montrer que ce corps est beaucoup plus flexible qu'on ne le croyait, gráce á la complexité impensée qui se cache dans son intérieur et qui lui donne toute sa force'ot. La torture cette fois consiste á désarticuler en ses comoosanrs t,,,, 237 t 5_6. 107 Cette différence entre les deux fagons de faire violence contre 1e logos , u'ne premiére attaque frontale qui exige en vain une confession et, aprés, une autre approche indirecte, appanit dans le texte avec clarté. En 231 n1-8, quand on se dispose á torturer le /ogos,l'Etranger se demande si on va avoir le courage de <<prononcet ce qui n'est absolument pas, ro prr¡8a¡róq 6v> (trad. de C.). En 218 c 9 on lit qu'il n'est possible <<ni prononcer correctement, ni dire ni penser le non-éte en lui-méme> (trad. de D. légérement modifié). 8n257 B nous trouvons encore que <lorsque nous parlons du non-étre, nous ne parlons pas, semblc-t-il, de quelque contraire de l'étre, mais seulement d'une autre chose,r (trad. de C.). ll scrnble clair qu'i1 y a une contraposition entre f inflexibilité initiale du logos, clui pcrrrlanr roure I,I] I,OGOS DU.IOPHISTE Ie corps de ce que dans le dialogue on appelle logos, pour laisser au plein jour ce que nous pourrions peut-éffe appeler gramme-ire, tationalité, logique, si ces mots n'auraient pas un sens déj) trop restreint, et que dans le dialogue on essaie de comprendre avec des concepts comme communauté, enchevétrure ou entrelacement des formes. Une et autre de deux sessions de torture du logos méme ont pour objet d'arriver á dire sans désaccorder que ce qui n'est pas néanmoins est r08. Entre l'une et l'autte, ii y a un passage dans lequel le sophiste feint par l'Etranger apparait en les forgant á se contredire á propos des images et de la fausseté, car ils doivent reconnaitre le suivant: que <(nous sommes obligés, en effet, de rattacher trbs souvent l'étre au non-étre, méme si nous venons de convenir qu'il s'agit 1á de la chose la plus impossible qui soit>10e. C'est cette difficulté rénovée par 7a contre-attaque du sophiste, qui nous rappelle l'existence des images, des apparences, des dires et pensées faux, ce qui justifie une seconde session de torture du logos, pour essayer de vaincre sa résistance ) dire que ce qui n'est la premiére session de torture confirme le témoignage de Parménide, et qui se traduit en son incapacité de dire directement ce qui n'est absolument pas (ou de dire le non-étre en lui-nétr¿e otle contraire de l'étre) et sa souplesse postérieure, quÍ le permet de parler sur ce qui n'est pas par le biais de l'aitérité de l'étre. Gráce á ce détour, on arrive ef{ectivement á parler des choses qui ne sont pas, c'est-á-dire on arrive ) <<faire apparaitre¡> á celui qui écoute une multiplicité de choses qui sont quelque chose d'autre par rapport ) ce qui est (cfr. 257 s 6'1). Mais i1 fallait soumettre le logos á torture, jusqu') son démembrement, pour découvrir le ieu du méme et de l'autre auquel il doit toute 1a force de sa complexion, et le rendre ainsi capable de produire ce genre d'apparitions sans se contredire. Or i1 ne faut pas déduire de ceci 1a distinction entre deux genres du non-étre, 1e contraire de l'étre et 1'autre au respect de chaque chose qui est. Cette interprétation est soutenue par L. Perunano, op. cit., pp.273-5; et D. O'BRIEN, Pannenides and Plato on What is Not, cit., pp. 89-91 et 96-8 et La forwa del non essere, cit., pp. t28-9 et L55-6. CÍr. l'opinion semblable de M. MrclIow, Plato's'sophist'. Value and Limitations o/ Ontology, Sankt Augustin 2007 , pp. 87 -9; ainsi que Ia critique de D. Qu.tneNrorro dans 1e méme volume, pp. 158-60, et 1a réponse de celuilá, pp. 194-202). N'oublions pas que si le sophiste est si difficile á chasser, c'est parce qu'il est si difficile de parler sur ce qui n'est pas; non parce qu'il y en ait deux genres. 'oo Sur désaccorder en parlant, ch. 224 c 6-7, 242 s 4 et 244 ¡ 4' Cfr. aussi 238 o l-8. 241 t 3-4. n 5-6. 'u' 24L n 1-3 (uad. de C.). 246 rrllt-rPli L-ril)r,sM¡ pas cependant est. Mais il faudrait en examiner de prés quelques détails de chacune d'elles. Commengons par la premiére attaque. Ce qui est dit dans 237 s l2 est que, en le soumettant á une torture modérée, le /ogos méme manifestera, 6ql"óoere, mieux que personne ce dont Parménide a déjá donné témoignage. Effectivement, pendant tout le passage jusqu') 239 t onpeut observer que le /ogos supporte trois assauts sans se laisser fléchir; une fois aprés I'autre il montre une résistance inébranlable á dire sérieusement quelque chose sur ce qui n'est pas ttu. On commence par montrer que "ce qui n'est pas" est un nom qui ne peut étre appliqué á rd óv, ni á td rí, de sorte que parier de lui est aprés tout parler de rien et méme ne point parler, comme on arrive á dire en forgant jusqu'á la limite les régles de la syntaxe dans un jeu (sérieux) de mots, plein d'amphibologies, qui nous rappelle ceux dont les enfants sont si amateurs. Et on fini par arriver a une de ces phrases absurdes, mais pleines de sens, prononcé par l'Etranger: <Et qui ne dit quelque chose, inévitablement, ce semble, et absolument, ne dit rien> "'. Théététe ne s'étonne pas, mais réplique soulagé: <<Au moins, le /ogos mettrait un fin ir la difficulté>"'. <<N'enfle point trop la voix encore)>, se fait il répondre par un Etranger particuliérement railleur, <il en reste, bienheureux jeune homme, et la difficulté qui reste est la plus grande et la premiére de toutes)> "'. I1 est en effet á la porté de tous (de tous ceux qui parlent cette langue) de constater qu'on ne peut pas parler de ce qui n'est pas sans employer le singulier, le pluriel ou le duel: Ie logos méme dit beaucoup plus que nous ne voulions dire quand tout simplement voulions dire quelque chose á propos de ce qui n'est pas, mais '1" Les trois divisions sont les suivantes: 2J7 n-e,, 238 t-c et 238 o-239 s. "' 237 a I-2 (trad. de D., qui maintient en frangais toute son absurdité, produit du double sens de l'expression "quelque chose", mentionnée et á la fois utilisée, comme on dit d'habitude). Sur le caractbre sérieux de ce jeu, si proche du jeu des sophistes et méme des jeux des enfants, on parle á2j7 n l}-c I, cfr. supra, note 81. )" 237 p.7. Aucune des traductions que je connais n'y comprend ainsi le sens de )"óyor, sauf partiellement N. Norortt, Plato against Patwenidas, cit., p. 175. La phrase a été en tout cas l'objet d'interprétations trés variés. ") 2)8 t l-2 (trad. de D.). )/l'l srrns point du tor.rt y arrivcr "''. Comment parler alors sur ce qui n'est pas sans employer ni le singulier, ni ie pluriel ni le duel? Il faut, donc, lcconnaitre que le non-étre est <<impensable, ineffable, impronongable ct indicible>"'. Mais il y en a plus: s'il est évidemment absurde ie fait (lue ce qui n'est pas soit un, ou deux ou plusieurs,. ce l'est beaucoup plus encore d'essayer de dire ceci, comme l'a fait I'Etranger et comme nous-mémes venons aussi de le faire. Que pourrions-nous donc répondre á sa question: <Ce que je viens de dire ne t'am¿ne-t-il pas á penser que c'est vers une impasse qu'est conduit celui qui réfute le non-étre, car, quand il s'y essaie, il se retrouve forcé d'affirmer le contraire de ses dires?>> "". La difficulté était effectivement si grande, qu'il ne reste clue se contredire ou se taire pour éviter la contradiction. En fagon de conclusion de ce jeu, peut-étre sérieux, mais non pour ceci moins dispatate, qui est traité de torture du logos,l'H6te d'Elée nous confesse filandreux: <<ce n'est pas dans ce que je dis, comme ie le disais, qu'il faut chercher un dire correcte sur ce qui n'est pas)>ttt. Il s'avoue vaincu faceálarésistance du logos, qui n'accepte point de dire ce qui n'est pas et se joint sans hésitation au témoignage de Parménide. Au contraire, quand on reprend ensuite le sujet, on parle de torturer \e <rlogos du pére Parménide>"'. Mais non pour le faire témoigner, comme avanr, mais pour vaincre sa résistance et ainsi <obliger le non-étre, sous certaines conditions, ) étre, et l'étre, á son tour, selon quelques modalités, á ne pas étre>> "'. Le fait que ¡-Letpío n'apparait pas rta En 238 u 4-5 la réplique de Théététe est tr¿s expressive: <Comme 1e dire dit, il ne serait pas correct de I'essayer, á ce qu'il paraít>>. C'est 1'action méme de parler celle qui montre á ceux qui parlent les limites qu'ils ne peuvent pas outrepasser. "' 2)8c 11. Cfr.236s5,2J7 s8,a6,238e.5-6,239 t5,s6,s1'0et24I ¡5' Il me semble important comprendre üloyov comme indicible, mieux que comme irationnel. Comme on voit, on se heurte méme á des di{ficultés pour prononcer ou dire á haute voix ce qui n'est pas. r)(' 238 D 5-B (trad. de C.). '!' 2J9 s 3-4. "o 247 o 5. 'le 24L n 6-7 (trad. de C.). La formulation, assez vague, combine la modification moyennant un adverbe et un complément prépositionnel: Btú(eo0or tó te ptrl dv rbq ilotr rn,ú n roi ró óv aú núIrv óg oúrc éon rn. I1 s'agit en tout cas de parler de 248 FELIPE LRDESMA cette fois-ci nous conduit de plus á penser á des tourments moins modérés ou méme sans aucune mesure, portées jusqu'aux derniéres conséquences. Or il ne faut pas comprendte ce logos du pére Parménide comme une th¿se ou une opinion qu'on lui attribut. En ce cas la métaphore du témoignage et de la torture n'autait aucune justification. Il faut penser p1ut6t que le logos paternel n'est pas un autre logos, différent de celui qui a été déjá torturé et qui cependant a témoigné en faveur de Parménide, mais le méme, parce qu'il n'y en a qu'un seul logos. Par conséquent, ce qui va étre oLrjet d'une nouvelle tortute est sans doute son dire á propos du dire, mais aussi, le dire compris selon ce qu'il dit sur lui, c'est-)-dire le dire tout court; mais un dire incapable de parler ) propos de ce qui n'est pas sans se contredire et,ála fois, incapable non plus de parler sur ce qui est120. Pourtant, paradoxalement, c'est pour se défendre d'une possible accusation de parricide qu'ils vont torturer le logos du pére: vaincue toute résistance de sa part, semble penser l'Hdte d'Elée, il n'y aura pas lieu á une accusation si terrible, car c'est le logos méme qui aura montré I'erreut du logos du pére Parménide sw 7e logos. I1 faut donc <<attaquer 7e logos paternel>> ou tout simplement renoncer, <<si quelque scrupule nous empéchait de le faire>"'. Mais si on décide finalement d'y aller, ce qu'il faut faire est rien de moins que la "conttadiction" ou la "réfutation"t" du dire méme; c'est á dire le "rejet" de ce logos qui se résiste ferme á dire ce qui n'est p6sttt, pour essayer une telle fagon que ce qui est dit ne soit pas dit ún)"óq, selon la formule habituelle chez Aristote. "" Cfr. 244 s-245 e, oü la discussion met en évidence les difficultés du logos parménidien pour parler de 1'étre. '21 242 r 1-2 (trad. de C.). "' 242 t B et s 4. L'é),eyyoc,, dont le ma\tre apparaissait comme sophiste <de noble lignage>; cfr. 2)I s 9 er infra, note 138. "t Ch. 254 c 7 -o 2, oü l'Etranger dit, á propos de la communication mutuelle de quelques formes, que <méme au cas oü nous serions impuissants á concevoir avec pleine clarté, soit 1'étre, soit le non-étre, au moins ne serons-nous point du tout réduits au silence sur ce sujet autant que le permet le caractére de 1a présente enquéte, sí nous trouvons, d'aventure, quelque issue qui nous permette, tout en proclamant que le non-éffe est réellement non-étre, de nous dégager sans dommager> (trad. de D. légérement modifié); et 258 p.2-3, oi il ajoute qu'ils ont <<eu le courage LE LOGOS DU.IOPHISTE 1Ao autre fagon de dire, un nouveau logos,beaucoup plus "audacieux , car beaucoup plus risqué: en apparaissant comme la contradiction du logos, iI risque de donner f impression de se contredire lui-méme. Il doit en fait s'exposer á la légéreté <des jeunes et de ceux qui, parmi les vieux, ne sont que de novices>>t", eui viennent d'apprendre que l'un ne peut étre multiple ni le multiple un. Pour trouver ce nouveau logos, llÍaudra chercher, en,disant, une nouvelle fagon de dire. Nous devrons donc partir, ajoute l'Etranger, de <(ce qui parart actuellement clair>>, en laissant de cdté de fagon expresse tout ce qui ne l'est pas, pour qu'on évite ainsi de s'y mettre <(trop facilement d'accord comme en affaire bel et bien jugée> "6. Car, gráce ) Ia réluctance du sophiste á se laisser chasser, nous avons découvert jusqu'á quel point nous ignorons des choses tout ) fait simples et que nous croyons savoir. C'est pour cette raison que cette seconde session de torture commence par prendre position vis-á-vis des maitres anciens, en interrogeant <(tous ceux qui se sont entretenus á propos de 7a réalité existante>127, parce que tous sans exception ont oublié de se poser une question qui est préalable, en tant qu'elle est présupposé par ses narationsr28: Ia question embarrassante de qu'est-ce qu'ils comprennent quand ils disent de quelque chose qu'elle est ou qu'elle n'est pas t2e; car nous tous, qui croyions le comprendre avant de la poser de maniére formelle, ne la comprenons plus aprés le témoignage du logos et la résistance du sophiste. Ainsi, des lors que l'étre et le nonére nous opposent les mémes difficuités, ce nouveau /ogos que nous de dire que 1e non-étre est réellement ceci: la partie de la nature de 1'autre qui est opposée á 1'étre de chaque chose> (trad. de C.). Ce qui est réfuté ou rejeté n'est pas du tout une thése, mais le logos qui se voit réduit au silence quand il essaie de parler tant sur le non-étre que sur l'étre. "u 242 B 6-1. CÍr. 2)7 s 8,24I t 8 et 258 p 3. "' 251 n 6-7 (trad. de C.); cfr. 259 ¡ 2-4, c 1-3 et o 2-7. Sur ce sujet du sérieux, cÍr. 231 e 10-c 1, 259 t 2-4, c l-3 et n 2-7. t26 242 B 10-c 2 (trad. de D.). "' 25L c 8-9 (trad. de C.). Sur la oüoia, c'est-)-dire sur ce qu'ils ont dit 1e plus cérierrseñenf nrr'esf "' C{r. 242 c-o. "' Cfr. 244 t-s. 250 FEI,IPE LEDESMA cherchons il faudra donc <<le poursuivre, á l'égard des deux á la fois, par I'endroit oü on trouve la meilleure sortie>'r". Nous savons déj) que cette sortie pour s'acheminer vers un nouveau logos on Ia trouve dans le dialogue en explorant ia communication des genres et aprés la complexité du logos et de ses parents, qui présuppose de son c6té ladite communication des formes. Mais il y a pourtant un probléme dés le début: 1'Étrang.r confesse avoir été toujours "incapable" "' d'une telle réfutation du logos paternel et ajoute que s'il va cependant s'y lancer, en dépit de ses troubles et de ses craintes, ce n'est que "pour faire plaisir" á Théététe. Voyons en quoi peut consister ce qui justifie i'effort. C'est en effet seulement quelques lignes plus haut qu'il a dit á Théététe: <<Excuse-moi donc et, comme tu viens de le dire, serais-tu satisfait si nous réussissions ) nous détacher, méme ün peu, d'un /ogos si rigide>"'. Le mot décisif est ici ioXupóq, un adjectif qui parle de stabilité, de solidité, d'immutabilité, de capacité de résistance aux forces et aux tortures, mais aussi de rigidité. Une piste sur ce en quoi peut consister un logos inflexible, nous en trouvons une aprés, quand on parle á propos des amis des formes, avec une phrase aussi fort compliquée: <<I1 faut retournerle logos entier contre celui qui, en supprimant ia science, la sagesse et f intellect, se maintient inflexible, iolupí(¡tcn, sur quelque chose de n'importe quelle fagon>> "'. On suggére alors que ce logos résistant et inflexible qu'on a examiné jusqu'ici n'en est qu'une partie; comme le logos parménidéen sur le /ogos, qui n'est á son tour qu'une partie de ce qu'il faut dire sur le dire méme et, par conséquent, un dire partiel sur le dire, de fagon que le " logos du pére", avec toute sa rigidíté et toute sa fermeté, apparait comme une image que \e logos a produit sur lui méme, voire comme l'impression erronée que son apparition en tant qu'instrument des réfutateurs et 't" 25I A 2-3, en lissant 6r<loó¡re0o avec les manuscrits, comme le font Campbell, Tovar, Benardete, Ambuel et N. No:rontr, Plato against Parmenides, ctt., p. 177. Cfu.la note du premier ad loc. dans sonThe'sophistei and'Politicus' of Plato, Oxford 1867, p. IJ6, ainsi que D.B. RonrusoN, Textuah Notes on Plato's 'sophist', <Classical Quarterly>, x:r,x (1,999) pp. 153-5. t)1 242 ¡8. "' 24L c7-9 (tt^d. de C., modifié dans sa partie finale). ')' 249 c 6-8. I,E LOGOS DU.'OPHI.'TE de.s dialecticiens a produit sur les jeunes sans expérience. Ce que l'Etranger semble suggérer est peut-étre que ie pbre Parménide a été le maitre du logos pour iui et les autres de son áge <<quand [ils] étaienr des gargons>> t'0, de la méme maniére que ceux appeiés sophistes sont des maitres du logos pour 1es gargons de 1'áge de Théététe; c'est-á-dire d'une fagon dangereuse, á cause des impressions qu'ils donnent, en apparaissant comme les maitres qu'en fait ils sont, aux <<jeunes qu'une longue distance sépare encore delavérité des choses>>'r5. <<C'est précisément pour cela>>, ajoute l'Étranger, <que nous ferons de notre mieux [...] pour que tu t'en rapproches le plus possible> de ces maitres et des apparitions du logos qu'ils nous montrent, <(sans que tu aies besoin des expériences)>1:ró trompeuses. Dans ia confession exprimée par ces lignes on trouve bien clairement dit le but du tout le dialogue dans son entiére unité: faire apparaitre ce que nous appelons parler comme la technique á produire des apparitioRs soutenues sur des mots, qui ont toujours le pouvoir de produire ensuite des impressions mensongéres; mais faire apparaitre tout ceci d'une telle fagon que cette capacité de tromper soit en l'occurrence limitée tant que possible, sans pour autant renoncer á produire des images avec des mots, c'est-á-dire sans renoncer ) parlert". Au contraire, ce que fait I'Etranger feint par Platon dans le dialogue est produire des images d'un sophiste fictif, qui essaient de le faire apparaltre avec tout son pouvoir. Mais c'est parce qu'on a fait apparaitre tout son pouvoir que celui-ci est devenu impuissant á l'égard de ce. jeune Théététe, feint aussi par le dialogue; et c'est aussi parce que l'Etranger a démontré son habileté, mirobolante et redoutable, pour imiter le sophiste qu'ii a méme renoncé á en étre un "o 2J7 ¡'5. "' 2)4 c 4-5 (rrad. de D.). C{r. 234 s-o et 2)) s l. "" 234 n 5-7 (trad. de C.). "' On peut parier, dans ce cas, de ce que M. Drxseur, La demiére définition, cit., p. 296, a appelé <<un bon usage des images>. Or non seulement des images qui copient un modéle, mais aussi des apparitions, car si bien 1'apparition <<est tournée vers 1e spectateur et ne se préoccupe que de l'effet á produire sur lui> (ibid.), eIIe peut avoir cependant un effet pédagogique, comme nous sommes en train de voir. Le <souci de l'effet> (p. 297) n'est pas une exciusivité de 1a rhétorique; l'éducateur ne saurait point en faire l'économie. 251 252 FELIPE LEDESMA des meilleurs, c'est-á-dire á exercer tout son pouvoir de parleur sur le ieune et docile Théét¿te 1r8. Qui sait si cette maitrise du logos dont on parle ici tout le temps, si difficile et si souhaitée,áLa fois si proche du pouvoir du sophiste et inconciliable avec lui, qui regoit le nom, un peu ridicule, de philosophie, ne commence pas par n'étre qu'un dire sur le dire qui tient, en méme temps, á mettre en garde les gargons vis-á-vis des images que ce méme dire a inévitablement le pouvoir de fagonner. En tout cas, c'est en effet un logos plus souple celui qui est capable de dire, par exemple, du mouvement, que <<d'une certaine maniére, il n'est pas I'autre, mais il est autre>> lre; c'est pour cette raison "' Cfr . 265 c-r, oü l'Étranger montre á nouveau son inrérér pour l'éducation de Théététe, c'est-á-dire, pour les effets du logos sru lui, et, au méme temps, laisse entendre qu'il pourrait empioyer toute la force du logos pour produire <,1a persuasion contraignante qui entrainerait [son] assentiment> (trad. de D.). Sur la similitude et la troublante proximité entre sophiste et philosophe, dont on parle en 2)1 tn, cfr., outre les articles de G.B. Kenrnno, Plato's Noble Art of Sophistry, <Classical Quarterly>, rv (1954) pp. 85-9 et J.R. Tnr,vesrrs, Táe Sophistry of Noble Lineage, <Phronesis>>, t (1955-56) pp. 48-9; G. Dalauzr, Logique du sens,París 1982, p.295; S. Rosr,r'r, op. cit., pp.24-8 et )1.3, qui voit 1'Etranger <relatively indiffe¡ent> ) l'égard de l'áme de Théététe (p.2I); M. C¿.Nro, Politiques de la réfutation. En*e chien et loup: le philosophe et Ie sophiste, dans B. C¡ssrN (éd.), Positions de la So' phistique, Paris 1986, pp.27'51'; F. Worp, Le chasseur chassé, dans P AuseNQun (dir.), Etudes sur le'sophiste'de Platon, cit., p.46 et ss.; M. Nancv, La lecture aristotélicienne du 'sophiste' et ses ffits, ibid., pp. 425-8; M. Drxseut, La demiére définition, cit., pp. 104-7 (qui ne se trouvaient pas dans l'éd. originale); Z. GI.INNopour-ou, 'Tbe Sophistry of Noble Lineage' Reuisited, <Illinois Classical Studies>, xxvr (2001) pp. 1.20-2; L.-A. DonIoN, Le d'estin ambiualente de la sixiéme définition du 'sophiste' , dans B. Mrrruvrx-J.-M. NennoNNp (éds '), IJne philosophie dans l'histoire. Hommages i Raymond Klibansky, Québec 2001, pp. 48 et 60-1; N. Norour, Plato against Parrnenides, cit., pp. 64'8,7),1,98-204,287 et 295401; et aussi F. LEoEsue, art. cit., pp.21-3. "' 256 cl (trad. de C.). L'adverbe employé est nll, comme á241' o 7, déjá cit. en note 87. En 240 c 5 c'est nog qu'on lit. En 256 e 12 nous trouvons un autre adverbe, cette fois ci nié: ó¡roirog, mais en 241 n 7 ce n'est pas un adverbe: rcrtó rr. Selon S. Scolxrcov, Le panicide déguisé. Platon contre lantiplatonisne parménidien, dans M. Drxs¡ur (éd.), Contre Platon,Paris L995,tt,p.2)I note, quelques de ces adverbes de mode <<avaient déjá pris chez Platon un valeur terminologique, en indiquant précisément 1'affaiblissement de f impossibilité de 1a présence d'opposés dans un méme suiet>, et renvoie \resp. w 436s9 etPbaedr' 247 o7. I1 est clair en I,E LOGOS DU.'OPHIJTE 253 que la méme phrase finit avec les mots qui suivent: "selon \e logos de maintenant", qui n'est plus celui du pére Parménide, mais un autre plus large et moins rigide,. quoiqu'il continue d'étre le méme. On interpréte d'habitude que I'Etranger fait allusion ici á un argument qu'il méme vient d'exposer. Mais, tout compte Íait, i\ n'y en a aucun: ce qu'il y a est plutót un détour et une complication du dire, avec laquelle on essaye de prendre en charge la composition ou l'entrelacement des genres, notamment le jeu du méme et de l'autre, de telle faEon qu'on peut dire "comectement"1a0 ce qu'un logos plus rigide, comme celui du pére Parménide, ne pouvait dire sans se contredire, mais que lui méme ne pouvait pas renoncer h dire non plus, méme en se contredisant: dire l'autre en disant le méme. Il ne reste donc qu'á en tirer la legon, comme Aristote L'a fait d'ailleurs, et á ne pas oublier qu'il y a des noms qui ne peuvent nommer le méme qu'en nommant l'autre et qui ont besoin d'un dire, plutót long que court, pour que leurs multiples sens trouvent dans leur opposition réciproque l'unité complexe, mais déj) accomplie, qui leur permet de nommer quelque chose. Uniuersidad Complutense de Madüd f elipelp@ filos.ucm.es tout cas qu'u,n logos plus souple ne saurait pas faire l'économie de quelques adverbes de mode, comme par exemple nol"),o1óq, le préféré d'A¡istote. rao 259 t l. L'adverbe grec est ral"óg et la phrase compléte dit le suivant (en trad. de C.): oA propos de ce que nous venons de áire sur I'existence du non-étre ou bien il faut que quelqu'un nous réfute en nous convainquant que nous n'avons pas parlé comme tIfallait, ou bien, si cela n'est pas possible, qu'on dise sur lui les rr.rémes choses que nous disons...>.F.n241, t 3 ilavait dit que c'était le sophiste qui ne le dit pas. Mais ce que le réfutateur pro{essionnel doit faire maintenant pour refuser de le dire est de montrer que ce qu'on a dit est mal dit.