2 Índice: Resumos da Mesa 1: Valdinei Caes A Compreensibilidade do Processo do Tornar-se Indivíduo em Kiekegaard ................................................................................................................................página 7 Victor Rabello da Mata Machado Linguagem e Abertura de Mundo.......................página 9 Rafael Pereira de Menezes Albert Camus e o eterno presente..................................página 11 Thayana Andreatta A Estética na revolta e no absurdo de Albert Camus.................página 12 Jeovane Camargo Quem é a Diotima de Hölderlin?.....................................................página 14 Suzan Cristina dos Anjos Estudo Sobre a Confluência Entre Arte e Revolução em Herbert Marcuse..........................................................................................................................página 15 Paolo Colosso Arte e pós-modernidade em Fredric Jameson......................................página 16 Resumos da Mesa 2: Marcos Sirineu Kondageski A Delimitação do Âmbito da Fenomenologia nas Investigações Lógicas....................................................................................................................página 20 Mariana Cabral Tomzhinsky Scarpa Considerações acerca da Estrutura do Comportamento........................................................................................................página 21 Priscila Dias Batista Vieira Os Ensinamentos da Pintura de Paul Cézanne para a filosofia de Merleau-Ponty................................................................................................................página 23 Mayara Franca Moreira Entre a arte e a filosofia: a pintura e o pintor em Merleau-Ponty e Sartre...............................................................................................................................página 24 Rainer Miranda Brito Do compatível ao metaestável: Gilbert Simondon e a realidade da utilização.........................................................................................................................página 25 Resumos da Mesa 3: Bianca Rocha Machado A Origem da Obra de Arte: uma Ontologia da Arte em M. Heidegger.................................................................................................................página 27 Mateus Masiero As Relações entre Teatro e Sociedade em Montaigne e Hamlet....................................................................................................................página 29 Gisele Batista Candido Fausto, tragédia subjetiva: Fernando Pessoa e o abismo como experiência do pensamento............................................................................................página 31 3 Luiza Helena Hilgert A Contingência da Liberdade no Conto O Muro de Jean Paul Sartre......................................................................................................................página 33 Manoel Siqueira Silva Bergson: Estética e Arte...........................................................página 35 Guilherme Abilhoa Ética na imagem-tempo: Duração e Liberdade no cinema de Yasujiro Ozu..................................................................................................................................página 37 Juliano Samways Petroski O Encontro Nômade entre Jorge Luis Borges e Gilles Deleuze...................................................................................................................página 39 Layane de Paula Veloso A Arte e o Inconsciente: Um Diálogo entre Schopenhauer e Clarice Lispector.................................................................................................................página 41 Resumos da Mesa 4: Pedro Merlussi Possibilidades e necessidades absolutas.............................................página 43 Gabriel Cardoso Galli Wittgenstein e Habermas: sobre linguagem e método............página 44 Sandro Juarez Teixeira Kuhn e Quine sobre a linguagem............................................página 45 Valéria Camila Bercini Nominalismo de Semelhança: Uma Resposta para o Regresso de Russell.............................................................................................................................página 46 Dante Barleta Filho Identidade Relativa e Predicados Sortais.....................................página 48 Rafael Ribeiro Silva A Tese da Prioridade e o Externalismo.........................................página 50 Max William Alexandre da Costa O problema dos Possibilia......................................página 51 Luiz Helvécio Marques Segundo Contra o cognitivismo estético..............................página 54 Resumos da Mesa 5: Camila Maria Santos Figueiredo A Educação como Processo Emancipador do Indivíduo de Kant a Nietzsche..............................................................................................................página 55 Luís Thiago Freire Dantas A possibilidade da História na época do Niilismo Historiológico..................................................................................................................página 57 Vinicius Augusto Paludo Um Não-Filósofo por uma Não-História: Considerações Especulativas a partir da II Consideração Extemporânea de Nietzsche.................................................página 58 Aline Laureano Suave Axiologia e Educação em Nietzsche..........................................página 60 Rodrigo Francisco Barbosa Nietzsche, "O Problema da Linguagem" e a Retórica.......página 62 Henrique José Praxedes Cahet A Arte e a Ciência, Inflexões a partir de Nietzsche......página 63 4 Resumos da Mesa 6: Rosangela Azenha O Caráter natural da polis na Política de Aristóteles.....................página 65 Lucas Piccinin Lazzaretti A Questão da Alteridade na Teoria Estatal de Hobbes: O Impasse entre o Estado Civil e o Estado de Natureza....................................................................página 67 Alberto Paulo Neto É possível defender uma interpretação republicanada filosofia política e jurídica de Kant?.............................................................................................................página 68 Fernanda Belo Gontijo Mill: uma possível resposta à objeção da exigência excessiva................................................................................................................página 73 Gustavo Hessmann Dalaqua Liberalismo e Secularização: a liberdade de expressão como desencantamento da Verdade em J. S. Mill....................................................................página 75 Aryádine Aparecida de Oliveira Porcelli Pensar numa "Ética da Responsabilidade" no presente.................................................................................................................página 76 Luis Fernando Ferreira Macedo dos Santos O lugar dos primeiros princípios na filosofia moral de Alasdair MacIntyre.....................................................................................................página 78 Resumos da Mesa 7: Rodrigo Ponce Santos A provocação da imagem: Pensando o cinema de Lars Von Trier a partir de Walter Benjamin.........................................................................................................página 80 Gustavo Jugend Genius Profanado – Giorgio Agamben e a singularidade..................página 82 Gabriel Petrechen Kugnharski Identidade e Totalidade: Adorno entre Kant e Hegel........................................................................................................................página 83 Denise Corder Petrica Foucault e Adorno, estabelecendo diálogos acerca do sujeito a partir da modernidade...................................................................................................................página 85 Daniclei Pereira Alves Adorno e as perspectivas de emancipação em meio à barbárie organizada......................................................................................................................página 86 Benito Eduardo Araujo Maeso Arte para o consumo: pós-modernidade, publicidade e estetização do capitalismo tardio...................................................................................página 88 5 Resumos da Mesa 8: Zoraia Ribeiro dos Santos O Pensamento artístico e o estatuto de amador................página 90 Angélica Romeros de Almeida Linguagem e Música em Rousseau.............................página 92 Rafael Rufino Lopes Whitman & Nietzsche A Necessidade da Música para a vida..................................................................................................................................página 93 Philippe Curimbaba Freitas Linguagem musical, fetichismo e expressionismo em Adorno.......................................................................................................................página 94 Andreia F. Bluemel Gardé Da possibilidade da dança como arte................................página 96 Resumos da Mesa 9: Renata Negrão Moreira A Sabedoria Poética em Vico................................................página 97 Rafael de Araújo e Viana Leite Filosofia e Engajamento no Iluminismo Francês........página 98 Allan Gabriel Cardoso dos Santos Crítica à Hipocrisia em O Sobrinho de Rameau..................................................................................................................página 100 Nícolas Germano Lemos Liotto Platão e o Primeiro Conto Filosófico de Voltaire......página 101 Camila Sant'Ana Vieira Ferraz Do sensualismo à Moral em Helvétius......................página 102 Resumos da Mesa 10: Diego Fragoso Pereira Uma Interpretação Não-Ontológica do Argumento de Proslogion 2..............................................................................................................................página 104 Jéssica Omena Valmorbida A concepção de matéria celeste em Tomás de Aquino...........................................................................................................................página 106 Raphael Zdebsky Certeza e verdade nas Regras........................................................página 107 Ivanildo Luiz Monteiro Rodrigues dos Santos O sujeito moral kantiano conforme fins da natureza........................................................................................................................página 109 Élcio José dos Santos Considerações sobre a crítica de Schopenhauer à doutrina das categorias de Kant e sua suposta redução à categoria de causalidade........................página 111 Juliano Tomasel Consciência de si, Temporalidade e Objetividade em Kant..............página 113 Laurimar da Silva Rosa O problema da experiência qualitativa da consciência........página 115 Kherian Gracher Serão todas as propriedades necessárias propriedades essenciais?....................................................................................................................página 118 6 Resumos da Mesa 11: Thiago Fortes Ribas Foucault: a construção da subjetividade em Sêneca e a postulação da subjetividade moderna.................................................................................................página 119 Daniel Verginelli Galantin Filosofia e espiritualidade no curso Hermenêutica do Sujeito de Michel Foucault.........................................................................................................................página 120 Thiago Hercílio Baltazar Foucault, as narrativas históricas e a Verdade...................página 122 Benjamim Brum Neto e Renato Alves Est-ética Foucaultiana: Do Indivíduo Como Objeto Para o Indivíduo Como Sujeito...............................................................................................página 124 Walmor Chagas Fermino de Oliveira Os dispositivos de poder na filosofia de Foucault: uma análise das instituições de sequestro............................................................................página 126 Marco Antonio Nogueira dos Santos Revisitando Kafka n'A Colônia Penal: Foucault e o 'Dispositivo'...........................................................................................................página 128 Resumos da Mesa 12: Cassiana Lopes Stephan A amizade: uma atitude do sábio estóico em relação ao outro............................................................................................................................página 130 Lúcio Vaz Entre pertença divina e social: Platão sobre o suicídio...............................página 132 Cinelli Tardioli Mesquita Razões montaignianas para uma filosofia pessoal............página 134 Joseane Prezotto Ceticismo e gramática: o repúdio de Sexto Empírico à correção lingüística e sua noção de signo........................................................................................................página 135 Solange Bitterbier Percepção e consciência em Matéria e memória.......................página 136 Tiago Rickli Entorno da Relação entre Ser e Diferença na Filosofia de Deleuze.......página 137 Aline Ignacio Calahani A felicidade desesperadamente: sentimentos contemporâneos modificados...................................................................................................................página 138 7 A Compreensibilidade do Processo do Tornar-se Indivíduo em Kierkegaard Valdinei Caes filcaes@yahoo.com.br Pontifícia Universidade Católica do Paraná – PUC/PR Programa de Pós-Graduação em Filosofia PUC/PR Orientador: Prof. Dr. Jorge Luiz Viesenteiner O objetivo da nossa consiste em obter a compreensibilidade acerca do processo do tornar-se indivíduo em Kierkegaard. O indivíduo é uma categoria cara à filosofia kierkegaardiana e, ao mesmo tempo, complexa. Segundo o filósofo dinamarquês, o indivíduo está sempre em situações limítrofes na existência, o que representa que há um processo de individualização. Não há um conceito fechado e acabado de indivíduo, mas sim uma concepção, que por sua vez, é dinâmica em sua natureza. Para tratarmos dessa questão, teremos como referência as seguintes obras: Temor e Tremor e o Ponto de Vista Explicativo da Minha Obra como Escritor, onde há duas notas que tratam especificamente sobre <<o Indivíduo>>, as quais, outrossim, vamos ter como alicerces da nossa pesquisa. Dentre outras, teremos como base a obra Indivíduo e Comunidade na Filosofia de Kierkegaard de Marcio Gimenes de Paula, que reflete com grande sutileza acerca desta temática fundamental no pensamento de Kierkegaard. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: ALMEIDA, Jorge Miranda de; Alvaro L. M. Valls. Kierkegaard. Rio de janeiro: Zahar, 2007. 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Kierkegaard: pensamento e existência como paixão. 2011 (Prelo). 9 Linguagem e Abertura de Mundo Victor Rabello da Mata Machado victorabello14@hotmail.com Universidade de Brasília – UnB Graduando do curso de filosofia Orientador: Erick Calheiros de Lima O trabalho procura apresentar como Heidegger voltando-se contra a tradição que via na linguagem somente um meio para comunicar pensamentos, procura mostrar a linguagem como algo muito mais significante para a vida humana, sendo ela aquilo mesmo que dá o ser ás coisas, sendo, portanto, um dos próprios constituintes do ser-nomundo. Assim tenta-se dar à linguagem seu lugar de direito a partir do que Heidegger coloca como dois modos possíveis da saga do dizer: o pensamento e a poesia, mostrando como estes dois estão numa mesma vizinhança. Primeiramente fazendo uma análise de trechos de algumas obras de Heidegger na qual o tema linguagem está presente, notadamente Ser e Tempo e A Caminho da Linguagem, para mostrar qual o papel que a linguagem assume na teoria do filósofo e como ela é a própria articuladora da abertura do mundo enquanto articuladora da compreensibilidade em geral. Para depois mostrar o pensamento e a poesia como locais privilegiados para entendermos a saga do dizer, sempre apresentados em sua vizinhança, como colocado pelo filósofo. Assim espera-se mostrar a linguagem não mais como um mero veículo de comunicação de idéias surgidas numa esfera privada do sujeito, mas algo que permeia a existência humana e que indica as direções da comunicação. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: BEAUFRET, Jean. Introdução às Filosofias da Existência: de Kierkegaard a Heidegger. São Paulo: Duas Cidades, 1976. CABRERA, Julio. Margens da Filosofia da Linguagem. Brasília: Editora Universidade de Brasília, 2003. 10 FREDE, Dorothea. 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Wiley-Blackwell, 2005. 11 Albert Camus e o eterno presente Rafael Pereira de Menezes rafaelpereira681@hotmail.com Mestrando em filosofia – PUC-PR parcialmente financiado pelo TRE-GO Orientador: Prof. Dr. Rogério Miranda de Almeida O texto que apresentarei, elaborado para futura publicação como artigo, trata da questão da memória conforme alguns ensaios e romances de Albert Camus, partindo da vivência de um "eterno presente" por quem padece da situação absurda. Para Camus, da constatação da situação absurda à promessa de um valor que nela está contida surge uma nostalgia – esta explicada por meio de uma leitura das Confissões de Santo Agostinho – que é a paradoxal presença ausente de um valor que se revela e não se mostra, que impõe uma ética, serve de base à revolta e que só pode ser reconhecido por estar presente na memória. Palavras-chave: Memória, absurdo, revolta, Albert Camus, Santo Agostinho. 12 A Estética na revolta e no absurdo de Albert Camus Thayana Andreatta thayandreatta@yahoo.com.br UFPR Cursando o 4o período da graduação em Filosofia Orientador: Paulo Vieira Neto Esse resumo visa mostrar em linhas gerais a relação entre a arte, o absurdo e a revolta nos livros O Homem Revoltado e O Mito de Sísifo ambos do filósofo Albert Camus. Existe uma aparente contradição entre os dois ensaios do autor quanto ao problema descrito. Esta aparente contradição se dá quando Camus fala da criação. Enquanto no ensaio O Homem Revoltado, na parte IV, a qual ele dedica totalmente à arte e a revolta, Camus fala que a arte, assim como a revolta, é um movimento que nega e exalta e "realiza, sem esforço aparente, a reconciliação sonhada por Hegel do singular com o universal" (CAMUS, 1996, p.295) e também mostra que, como as revoluções não demonstram muito apreço pela arte, esta "loucura ascética" tem razões que "traduzem no plano estético a luta, já descrita, entre a revolução e a revolta" (CAMUS, 1996, p.293). Também fala que a revolta é criadora, assim como a arte. Sobre criação e revolução, neste ensaio, o autor fala: "Em arte, a revolta se completa e perpetua na verdadeira criação, não na crítica ou no comentário. A revolução, por sua vez, só pode afirmar-se numa civilização, não no terror ou na tirania." (CAMUS, 1996, p.312). Para o revoltado a arte traz esperança, já em O Mito de Sísifo o autor fala que a criação é apenas uma imitação da realidade, e que a arte precisa ser indiferente e apenas descrita, que o autor ou artista não pode apegar-se à sua obra. Para ele "Na época do raciocínio absurdo, a criação sucede a indiferença e a descoberta." (CAMUS, 2010, p.99) em uma obra o autor não pode encontrar nenhum sentido, pois isso desrespeitaria os mandamentos do absurdo e o homem deixaria sua revolta de 5 lado. Com um resumo das obras e um foco na estética trabalhada por Camus em seus livros (seja ela absurda ou revoltada), pretendo mostrar que não foi o conceito de arte, mas sim o próprio autor, que mudou no intervalo de nove anos entre uma publicação e outra. 13 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: CAMUS, A. O mito de Sísifo. 1a Ed. Tradução de Ari Roitman e Paulina Watch. Rio de Janeiro. BestBolso. 2010. CAMUS, A. O homem revoltado. 2a Ed. Tradução de Valerie Rumjanek. Rio de Janeiro. Record. 1996. 14 Quem é a Diotima de Hölderlin? Jeovane Camargo (CNPq) acasadeasterion@hotmail.com Doutorando UFSCar Orientador: Débora Morato Pinto Ao trazer à tona as questões fundamentais de Hipérion, de Hölderlin, proponhome a defender que esse livro não é um mero romance de formação, como habitualmente ele tem sido interpretado. Mas sim uma das mais raras obras de filosofia. Para explicitar minha interpretação, tomo como fio condutor a última carta do livro II da primeira parte de Hipérion. Tendo em vista o discurso de Hipérion sobre a excelência do povo ateniense, de onde ele veio e do que consistia, tento responder a pergunta "quem é a Diotima de Hölderlin?". Responder essa pergunta de modo fundamental é também explicitar a raridade e a originalidade das correspondências de Hipérion. Aquilo que está no solo e na raiz do povo ateniense mostra-se como o solo e a raiz próprios desde onde floresce Hipérion. E a figura essencial, fonte das alegrias e dos sofrimentos de Hipérion, sua Diotima, apresenta-se, enfim, como justamente aquele solo e aquela raiz. Portanto, quem é a Diotima de Hölderlin? Palavras-chave: solo e raiz, povo ateniense, o mais elevado, Diotima. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: HÖLDERLIN, Friedrich. Hipérion ou o eremita na Grécia. Trad.: Erlon José Paschoal. São Paulo: Nova Alexandria, 2003. 15 Estudo Sobre a Confluência Entre Arte e Revolução em Herbert Marcuse Suzan Cristina dos Anjos suzandosanjos@gmail.com Universidade Federal do Paraná – UFPR Graduanda em Filosofia Entidade de Fomento: PET/SESu/MEC Orientador: Professor Dr. Luiz Sérgio Repa Em "Eros e Civilização", uma das principais obras de Herbert Marcuse, o filósofo afirma que: "A arte desafia o princípio de razão predominante; ao representar a ordem da sensualidade, invoca uma lógica tabu – a lógica da gratificação, contra a da repressão". Vinculado a um projeto de Teoria Crítica que se manteve comprometido com as perspectivas de emancipação política e social dos homens, Marcuse vai vislumbrar no reprimido as possibilidades de ruptura com o sistema cujo progresso depende da repressão. A arte vai aparecer, neste sentido, como o marco de uma nova dimensão, a que o filósofo chamará "dimensão estética". Ruptura de uma cultura repressiva, que caracteriza a moderna sociedade industrial, com uma cultura outra, marcada pelo não-repressão e livre desenvolvimento das potencialidades humanas. Nosso objetivo, aqui, será reconstruir a filosofia marcuseana, numa tentativa de entender como o filósofo aproxima as idéias de arte e de revolução. Palavras-chave: arte, emancipação, dimensão estética 16 Arte e pós-modernidade em Fredric Jameson Paolo Colosso paolocolosso@gmail.com Universidade Estadual de Campinas – Unicamp Graduação completa em Arquitetura em Urbanismo pela Pontifícia Universidade Católica de Campinas (2001-2006); Graduação em andamento em Filosofia pela Unicamp (2008-atual) O objetivo da presente comunicação é elucidar, a partir da perspectiva de Fredric Jameson, em que medida ainda se pode pensar o potencial crítico-transformador de manifestações artísticas a partir da década de 1960, marcada pelo ocaso do ideário vanguardista moderno, segundo o qual a arte seria capaz de romper tradições, de transformar a realidade com pretensões emancipatórias. Para o autor, a partir dos anos 60 inicia-se a pós-modernidade, onde predominam ora reações a institucionalização dos modernos, ora uma repetição acrítica de procedimentos já consagrados. Além disso, configura-se um panorama onde as relações entre cultura e economia se estreitam de tal modo que tais domínios acabam por coincidir, isto é, a produção cultural se orienta para a produção de mercadorias e a produção econômica ganha estatuto de produção cultural. Isto significa que a cultura não representa mais, como nos tempos modernos, um reduto de formulações com conteúdos utópicos e um refúgio aos ditames do capital, mas é um domínio que, no limite, reitera a lógica de desenvolvimento deste numa estética de revivalismos pastiche. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: JAMESON, Fredric, Pós-modernismo: a lógica cultural do capitalismo tardio. São Paulo: Ed. Ática, 1996. ___________, "Pós-modernidade e sociedade de consumo", Novos Estudos CEBRAP,São Paulo, no. 12, jun. 1985. ___________, A Virada Cultural. São Paulo: Ed. Record, 2006. 17 ___________, A Cultura do Dinheiro. Petrópolis: Ed. Vozes, 2002. ___________, As Marcas do Visível. Rio de Janeiro: Ed. 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A fenomenologia, segundo um ideal cartesiano seguido à risca, só deve admitir como verdadeiro o que pode ser plenamente evidenciado, o que não envolve obscuridades ou pressuposições. De acordo com Husserl, o método adequado para isso é o da descrição pura da consciência, único capaz de apreensão imediata dos vividos imanentes à consciência. E ter apreensão imediata de um vivido é intuí-lo plenamente, ter dele uma intuição evidente. O propósito da presente pesquisa, nesse sentido, é compreender como, no texto das Investigações Lógicas, Husserl delimita o âmbito de investigação próprio à fenomenologia a partir da noção de intuição evidente. O objetivo, mais especificamente, é destacar que: i) a intuição evidente não é uma forma de percepção interna do eu empírico ou dos estados psíquicos relacionados ao eu; ii) a intuição evidente não se volta a objetos (sejam eles objetos sensíveis, ideais, fictícios, ou de qualquer outra espécie). Uma vez desenvolvidos esses dois tópicos, teremos mostrado que a fenomenologia não se confunde com a psicologia e, mais radicalmente, que ela não se confunde com qualquer prática científica ou do homem cotidiano; teremos mostrado, enfim, que a atitude própria à prática fenomenológica é a atitude antinatural. Palavras-chave: Husserlfenomenologiaintuição 21 Considerações acerca da Estrutura do Comportamento Mariana Cabral Tomzhinsky Scarpa scarpa.m@hotmail.com UFPR Formação acadêmica: Graduação em psicologia e filosofia, mestranda em filosofia pela UFPR. Entidade de fomento: CNPq Orientador: Luiz Damon Santos Moutinho Para delinear a gênese do simbólico em Merleau-Ponty, percorreremos em sua obra inicial, A estrutura do comportamento (1942), os elementos que apontam para o surgimento desta ordem e suas implicações na filosofia do autor. Primeiramente, compreendendo a divisão realizada pelo filósofo francês em três grandes estruturas, a física, a vital e a humana, bem como o envolvimento destas ordens com o plano do simbólico. A partir daqui, a presente leitura diverge de alguns comentadores no que tange a abrangência deste novo campo, pois o simbólico para uns, é exclusivo do humano, quando no próprio Merleau-Ponty ele se inicia no plano da adaptação (instrumental) do animal ao seu meio. Assim, veremos a diferença existente entre o campo simbólico que se abre ao animal e o que torna possível ao humano uma multiplicidade perspectiva. Tal ganho humano será realizado não por uma consciência constituinte do mundo, ele virá como movimento do corpo em direção a um mundo que ele nunca abarca, mas que ele não deixa de vivenciar. Neste segundo momento, precisaremos entender o papel que o corpo ocupa na filosofia de Merleau-Ponty e contra que perspectivas ele surge. Tendo em vista a necessidade do autor de superar a dicotomia clássica entre sujeito e objeto, signo e significação, alma e corpo; o corpo assumirá o privilégio de ser o sujeito da percepção, o veículo do ser no mundo. Desta forma, o corpo deve possibilitar a imbricação destas esferas antes opostas, ele deve permitir a assunção paradoxal do ser "para-nós" e "para-si", se revelando como corpo simbólico. 22 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: BIMBENET, Étienne. La structure du comportamento: l'ordre humain (chap. III, 3). Paris: Ellipses, 2000. FERRAZ, M. S. A. O transcendental e o existente em Merleau-Ponty. São Paulo: Associação Editorial Humanitas – Fapesp, 2006. MERLEAU-PONTY, M. Fenomenologia da percepção. Trad. Carlos Alberto Ribeiro de Moura. São Paulo: Martins Fontes, 1999. _________. A estrutura do comportamento. Tradução de: Márcia Valéria Martinez de Aguiar. São Paulo: Martins Fontes, 2006. RAMOS, Silvana de Souza. A prosa de Dora: Uma leitura da articulação entre natureza e cultura na filosofia de Merleau-Ponty. Tese de doutorado defendida na USP, São Paulo, 2009. 23 Os Ensinamentos da Pintura de Paul Cézanne para a filosofia de Merleau-Ponty Priscila Dias Batista Vieira prisciladias_vieira@hotmail.com Psicóloga e graduanda em Filosofia pela Pontifícia Universidade Católica do Paraná / aluna PIBIC Orientador Professor Dr. Ericson Falabretti No desenvolvimento de sua obra, Merleau-Ponty buscou encontrar a relação primitiva do nosso contato com o mundo antes de qualquer reflexão. Com seus estudos, elaborou três ensaios considerados significativos para a compreensão desta que é considerada a questão mais importante de toda sua Filosofia, são eles: A Dúvida de Cézanne, A linguagem indireta e as vozes do silêncio e O Olho e o Espírito, último texto que escreveu em vida. Constatou que a pintura é aquilo que elucidar essa nossa volta ao mundo tal como experimentamos diretamente na percepção préreflexiva, ela é aquilo que melhor elucida essa nossa relação de pertença, no sentido da nossa presença no mundo, passando a ser um fecundo campo de análise para discutir as questões mais importantes que permeiam sua Filosofia. Seus estudos acerca da obra do pintor Paul Cézanne elucidaram o nível da experiência perceptiva que ele buscou discutir, a relação de um sujeito que vê as coisas à medida que está entre elas. A visão do pintor passa a ser para o filosofo aquilo que dá acesso ao ser das coisas, através do ato de ver e não no pensamento. Dizer a experiência de ver é o mesmo que dizer a experiência do mundo, e é neste sentido que a pintura se apresenta como o estudo preciso das aparências, que denunciam a experiência primitiva de perceber. Nestes seus estudos de estética Merleau-Ponty propõe de maneira sensível uma nova Ontologia, aponta que a Filosofia deveria ser feita tal como o pintor executa sua pintura, é preciso que o filósofo reaprenda a ver o mundo do qual ele tanto diz. 24 Entre a arte e a filosofia: a pintura e o pintor em Merleau-Ponty e Sartre Mayara Franca Moreira mapinklexinha@hotmail.com Universidade de BrasíliaUnB. Graduando em Filosofia. Orientadora: Priscila Rossineti Rufinoni. Esse trabalho pretende estabelecer uma comparação, aproximação e paralelos entre dois filósofos franceses quanto à pintura e o pintor: Jean-Paul Sartre e Maurice Merleau-Ponty, em um sentido fenomenológico, histórico, existencial. Sartre percebe na pintura, a situação do pintor, seu exemplo é Tintoretto, o contexto histórico-temporal no qual estava inserido para pintar. Sartre pensa como a historicidade perpassa a maneira como ele pinta e o que ele retrata nessas pinturas, que é seu tempo e sua cidade, Veneza. Fundamenta a pintura, que existe pelo ato da consciência de imaginar, como essencial, enquanto se depara com o homem que é existencial e livre. Já para Merleau-Ponty, o que realmente importa é a relação do pintor, em sua filosofia trata de Cézanne, diante da tela, é a percepção do mesmo quanto ao mundo que ele vê ao seu redor a partir da experiência de seu corpo, e de como é possível retratar o que ele vê e sente quanto a essa natureza na sua pintura, a questão do olhar é essencial para o pintor segundo Merleau-Ponty, pois confere outro significado ao mundo que ele observa e pinta. Tanto para Merleau-Ponty quanto para Sartre a pintura é existência em situação, o poder do pintor, enquanto Para-si de transcender a facticidade nua de uma situação dada, conferindo-lhe outro sentido que não possuía. E se distanciam quanto à noção de pintura: para o primeiro ela só existe por causa do corpo, enquanto para o segundo ela é um produto do movimento da consciência de imaginar. 25 Do compatível ao metaestável: Gilbert Simondon e a realidade da utilização Rainer Miranda Brito rm0@gmx.com Universidade Federal de São Carlos, graduando em Ciências Sociais Pesquisa de Iniciação Científica via projeto vinculado ao IFCH/Unicamp financiado pela FAPESP entitulado «O Efeito de superfície: tecnicidade, sociogênese e compatibilidade entre a polca, o rasqueado e o chamamé» Orientador: Dr. Pedro Peixoto Ferreira (Depto. de Sociologia, IFCH/Unicamp) As distâncias entre «utilizar» e «observar» corresponder-se-ia com a postura antifenomenológica de Gilbert Simondon? Os rastros conceituais precipitados tardiamente em sua obra atraem um feixe ininterrupto, embora parcial e condicionado ao regime da metaestabilidade, do técnico ao estético: toda operação técnica, objetificada ou não, é, sob certa perspectiva, prolongamento da necessidade estética. Mas para que se tenha menção desta fusão intercategorial os domínios semicerrados da invenção e da imaginação são passíveis de ativação investigativa; há de se cogitar que o intervalo entre utilização e observação axiomatiza a obra de Simondon em um centro não dialético de estratificação de objetos (ou, em suas próprias palavras, de formalização de objetos). Como vem a operação, o funcionamento superar a noção de unidade e de síntese? Trata-se de avançar sob uma epistemologia realista, um substrato material, processualista e metaestável. A técnica, os objetos técnicos, tornam-se paradigma de investigação, onde não se é capaz de tocar as superfícies desses processos se não via utilização; é no «fazer», no «trabalhar sobre a matéria» que se pode experimentar do eixo excêntrico do funcionamento: a individuação. Do experimento da individuação, que não se conjuga em ato diferentemente nos objetos e nos sujeitos, substituir-se-á a clássica e bem visitada paisagem hilemórfica à plural e insistente sequencialização recursiva de informação primeira, ressonância interna, metaestabilidade, potencial energético e ordens de grandeza; a realidade da «coisa» não é um fenômeno, uma impressão, um resultado da redução/percepção, mas sim um 26 vetor fibroso irredutível de operações técnicas diacrônicas e intuições contemporâneas ao acúmulo dessa realidade; lidar com a utilização é desviar da saída metafísica e tecnofóbica, pois a única intenção geral de Gilbert Simondon paira sob a desnaturalização do mito tecnofóbico e da priorização fenomenológica, estruturalista (linguística) e hermenêutica. Por onde aporta e como desponta, enfim, a investigação contínua da tecno-estética evocada por Gilbert Simondon? REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: SIMONDON, Gilbert. 1992. Sur la techno-esthétique Les Papiers du College International de Philosophie 12(1) 2007. L'individuation psychique et collective: A la lumière des notion de Forme, Information, Potentiel et Métaestabilité – Paris: Aubier [1989] 2008a. Du mode d'existence des objets techniques – Paris: Aubier [1958] 2008b. Imagination et Invention – Paris: Éditions de La Transparence [1965-1966] 27 A Origem da Obra de Arte: uma Ontologia da Arte em M. Heidegger Bianca Rocha Machado byanca_machado@hotmail.com / byanca.machado@gmail.com Universidade de Brasília – UnB Graduação em Filosofia (em curso) Entidade de Fomento: CNPq Orientador: Prof. Dr. Erick Lima A interpretação de M. Heidegger para noção grega de verdade enquanto Alétheia será tomada, neste trabalho, como pano de fundo de uma incursão que percorrerá diversos escritos – em especial aqueles em que Heidegger discorre acerca da técnica moderna, como ápice do percurso metafísico de "esquecimento do ser", e os textos acerca da linguagem e da arte – buscando compreender os desdobramentos do seu pensamento no conceito de Ereignis. Este percurso é realizado com vistas a fundamentar algumas reflexões em torno da interpretação, proposta por Heidegger, da obra de arte como pôr-se-em-obra-da-verdade, expressão por ele proposta em sua conferência A Origem da Obra de Arte. O objetivo deste trabalho é pensar a arte enquanto forma privilegiada de "desvelamento" da verdade do ser, tópico do pensamento heideggeriano que se procurará aqui compreender como a elaboração do que se propõe chamar de uma "Ontologia da Arte". REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: DUARTE, A. Heidegger e a Obra de Arte como Acontecimento Historial-Político. In: Artefilosofia, Ouro Preto, v. 1, n. 5, p. 23-34, 2008. DREYFUS, H. L. Heidegger's Ontology of Art; POLT, R. Ereignis. In: A Companion to Heidegger. Oxford: Blackwell, 2005; pp. 375-391/407-419. GADAMER, H.G. Hermenêutica em Retrospectiva. Tradução: Marco Antônio Casanova. 1.ed. Petrópolis: Editora Vozes. 2009. 28 HEIDEGGER, M. A Origem da Obra de Arte. Tradução: Laura de Borba Moosburger. In: "A Origem da Obra de Arte" de Martin Heidegger: Tradução, Comentário e Notas", pp. 05-80. Curitiba. 2007. ______ A Doutrina de Platão sobre a Verdade. Tradução: Antônio Jardim. Sem referências. ______ A Essência da Linguagem; O Caminho Para a Linguagem; A Linguagem na Poesia. In: A Caminho da Linguagem. Tradução: Márcia Sá Cavalcante Schuback. 3.ed. Petrópolis. Editora Vozes. 2003. ______ Caminos de Bosque. Alianza Editorial: Madrid, 1995. ______ Que é Isto – A Filosofia?; O Fim da Filosofia e a Tarefa do Pensamento; Que é Metafísica? Sobre a Essência da Verdade; A Tese de Kant Sobre o Ser; Tempo e Ser; O Princípio de Identidade; In: Conferências e Escritos Filosóficos. Coleção Os Pensadores. São Paulo. Editora Abril Cultural. 1.ed. 1973. ______ A Questão da Técnica; A Coisa; Ciência e Pensamento de Sentido; O Que Quer Dizer Pensar?; Aletheia (Heráclito, fragmento 16); Logos (Heráclito, fragmento 50). In: Ensaios e Conferências. Tradução: Emmanuel Carneiro Leão, Gilvan Fogel, Márcia Sá Cavalcante Schuback. 2008. ______ Ser e Tempo. Tradução: Márcia Sá Cavalcante Schuback. 3.ed. Petrópolis. Editora Vozes. 2008. NUNES, B. Hermenêutica e Poesia: O Pensamento Poético. Belo Horizonte: Editora UFMG. 2007. ______ Passagem Para o Poético: Filosofia e Poesia em Heidegger. São Paulo: Editora Ática. 1985. 29 As Relações entre Teatro e Sociedade em Montaigne e Hamlet Mateus Masiero matthaeus_masierus@yahoo.com.br UNICAMP aluno de graduação Entidade de fomento: PIBIC/ CNPq Orientador: Prof. Dr. Roberto Romano O objetivo da presente comunicação é expor apenas uma parte de uma pesquisa maior, de modo que se trata de um recorte em tema mais amplo. Assim, nossa intenção será tratar de uma questão de particular relevância no contexto da Renascença, a saber, a questão acerca do caráter teatral das sociedades de corte. Para tanto, nos valeremos de dois autores emblemáticos do referido período: Michel de Montaigne e William Shakespeare. É notório o diálogo que existe entre o pensador francês e o dramaturgo britânico, bem como o quanto ambos influenciaram toda a tradição posterior, ajudando a fundamentar a noção que temos de sociedade. Nossa intenção, pois, é analisar a maneira pela qual esses autores viam a sociedade de sua época, ressaltando o quanto ela apresentava de teatral e de dissimulação; tanto Montaigne quanto Shakespeare empreendem uma feroz crítica moral aos costumes sociais, embora reconheçam a necessidade dos mesmos. Assim, pretendemos discutir a referida questão através da leitura comparada das obras Ensaios (1580-88) e Hamlet (1600-02). REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: MONTAIGNE, Michel de. Os Ensaios. Trad. de Rosemary Costhek Abílio. Prefácio de V.-L. Saulnier; observações introdutórias aos capítulos e notas por Pierre Villey. São Paulo: Martins Fontes, 2001. 3 vs. SHAKESPEARE, William. Hamlet in Obra Completa. Trad. de F. Carlos de Almeida Cunha Medeiros. Rio de Janeiro: Nova Aguilar, 1969, v. 1. 30 AUERBACH, Erich. "L'Humaine Condition." in Mímesis. São Paulo: Perspectiva, 2004. 5a Ed. ________. "O Príncipe Cansado." in Op. cit. 2004. BIRCHAL, Telma de Souza. O Eu nos Ensaios de Montaigne. Belo Horizonte: Editora da UFMG, 2007. BLOOM, Harold. Shakespeare: a invenção do humano. Trad. de José Roberto O'Shea. Rio de Janeiro: Objetiva, 2000. BURKE, Peter. Montaigne. Trad. de Jaimir Conte. São Paulo: Edições Loyola, 2006. EVA, Luiz Antonio Alves. A Figura do Filósofo: Ceticismo e Subjetividade em Montaigne. São Paulo: Edições Loyola, 2007. ________. Montaigne Contra a Vaidade: Um Estudo Sobre o Ceticismo na Apologia de Raimond Sebond. São Paulo: Humanitas/FFLCH/USP, 2004. FEIS, Jacob. Shakespeare and Montaigne: an endeavour to explain the tendency of Hamlet from allusions in contemporary works. Genève: Slatkine, 1970. 31 Fausto, tragédia subjetiva: Fernando Pessoa e o abismo como experiência do pensamento Gisele Batista Candido giselebc@gmx.net Universidade de São Paulo USP Doutoranda em filosofia Entidade de fomento: FAPESP Orientador: Márcio Suzuki Sabemos da inclinação filosófica de Pessoa, bem como sabemos de sua preferência pela poesia, afinal como ele mesmo declarou: "eu era um poeta inspirado pela filosofia, não um filósofo com faculdades poéticas" (PESSOA, Escritos autobiográficos..., p. 19). Com efeito, acompanhamos em Fausto, tragédia subjectiva a busca por um fundamento ser constantemente frustrada pela falta de sentido fundamental da vida, quiçá uma alegoria da eterna insatisfação da filosofia, e da força da arte, indiferente (pelo menos em sua natureza) à questão racional de um sentido fundamental. Talvez o drama vivido por Fausto tenha marcado a preferência de Pessoa pela poesia enquanto criação, em detrimento de um tipo de filosofia, como pura especulação. Pelo sim ou pelo não, fato é que esse é um dos percursos de Fausto, tragédia subjectiva, à medida que tal escrito representa "a luta entre a Inteligência e a Vida, em que a Inteligência é sempre vencida" (PESSOA, Fausto, p. 190). Contudo, como nada é assim tão obvio em se tratando de Fernando Pessoa, não serão apenas a força da criação e a limitação do pensamento intelectual que se manifestarão como saldo dessa aventura. Por mais que a idéia de criação surja como uma espécie de salvação diante da falta de sentido do mundo, nosso poeta não descartará tão facilmente a força de seu intelecto. Assim, acompanhamos Pessoa construindo senão uma experiência poética sem precedentes, ao menos uma forma de pensar bastante original, visto como é capaz de transformar o próprio pensamento filosófico em objeto de arte, ao mesmo tempo em que transforma a arte em uma experiência de reflexão filosófica. Ao tornar imperceptível a linha que separa a filosofia da poesia, de um lado o poeta português pode abandonar as preocupações com aspectos formais da filosofia (como a 32 coerência lógica, o rigor, a clareza, enfim, modos de incorporar a reflexão), e de outro lado, conservando o essencial da atividade filosófica, ele foi capaz de transformar reflexão em poesia, bem como poesia em reflexão. Se é verdade que Fausto marca a escolha de Pessoa pela criação através da poesia, é verdade também que nem por isso ele abandonará a filosofia, tal será a experiência desse seu escrito e também aquela que privilegiaremos nesse trabalho: a criação poética como um lugar para o pensamento filosófico. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: PESSOA, F. Escritos autobiográficos, automáticos e de reflexão pessoal. São Paulo: A Girafa, 2006. __________. Fausto – Tragédia Subjetiva. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1991. 33 A Contingência da Liberdade no Conto O Muro de Jean-Paul Sartre Luiza Helena Hilgert luizahilgert@hotmail.com UNIOESTE – Universidade Estadual do Oeste do Paraná Licenciada em Filosofia e Mestre em Filosofia A literatura e a dramaturgia de Sartre têm mais que a função de ilustrar e exemplificar sua ontologia fenomenológica: elas tratam das vivências singulares e contingentes do homem, sem esquecer-se da dimensão de universalidade da realidade humana. O tema da liberdade, principalmente seu caráter contingente e a gratuito, é descrito de forma cômica e, ao mesmo tempo, trágica no conto O muro. O objetivo do presente texto é analisar a característica contingente da liberdade a partir do referido conto. Pablo Ibbieta é um preso político que aguarda a execução da sua pena: fuzilamento. Uma última possibilidade lhe aparece: denunciar o companheiro do movimento comunista, Ramón Gris, em troca da sua liberdade. A sua vida pela dele. Ibbieta não tem nada a perder, nem a morte teme mais, seus amores e sua vida agora têm gosto de morte. Prefere morrer a dedurar o esconderijo de Ramón Gris, mesmo que sua amizade por ele já houvesse morrido antes mesmo do amanhecer, pensando que nenhuma vida tem valor. Decide enganar seus algozes e denunciar um falso esconderijo: o cemitério. A sua morte será antecedida por uma piada. Se a vida não tem mais nenhum sentido, que pelo menos tenha graça. Ao contrário do que esperava, é solto. Descobre que Gris fora encontrado e morto. Estivera escondido no cemitério. 34 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: SARTRE, Jean-Paul. L'être et le néant. Essai d'ontologie phénoménologique. Paris: Gallimard, 1943. ______. L'existentialisme est un humanisme. Paris: Gallimard, 1996. ______. O existencialismo é um humanismo. 3 ed. São Paulo: Nova Cultural, 1987. Coleção Os Pensadores. ______. O muro. Trad. H. Alcântara Silveira. 20 ed. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2005a. ______. O que é literatura? Trad. Carlos Felipe Moisés. 3 ed. São Paulo: Ática, 2004. ______. O ser e o nada. Ensaio de uma ontologia fenomenológica. Trad. Paulo Perdigão. 16 ed. Petrópolis, RJ: Vozes, 2008. 35 Bergson: Estética e Arte Manoel Siqueira Silva manoel.siqueira@gmail.com Universidade Federal de São Carlos (UFSCAR) Formação Acadêmica: graduando em filosofia Orientadora: Debora Cristina Morato Pinto Henri Bergson foi um dos maiores pensadores franceses do século XX. Conhecido principalmente pelas obras: Ensaio sobre o Dados Imediatos da Consciência, Matéria e Memória e Evolução Criadora, sendo, devido esta última, premiado em 1927 com o Nobel de Literatura. E ao se ouvir falar em um pensamento estético desse autor, a primeira pergunta que nos vêem a mente é: em qual obra do filósofo encontra-se essa teoria? Há em todas as suas obras fragmentos dedicados ao assunto, todavia, não foi escrito, efetivamente, nenhum livro que tivesse como um dos temas centrais a estética. Há ainda uma outra peculiaridade a respeito de sua teoria estética, o fato dela não possuir, efetivamente, uma teoria do belo (o pensador considera que entre dois objetos da arte há somente diferenças qualitativas), ao invés disso ele nos apresenta seus conceito de graus de intensidade e profundidade, que distinguem cada obra pela riqueza de sentimento que essas nos proporciona. Além disso, o pensamento estético do autor abarca também o processo de criação artística, como a arte nos afeta e função da obra e do seu criador em relação ao homem. Dessa maneira, o objetivo de meu estudo é resgatar os fragmentos, que estão espalhados em suas diversas obras e conferências, para, através de uma leitura estrutural, analisá-los com o intuito de "montar um quebra-cabeça" com essas "peças", formando assim, algo novo, e, em certa medida, esclarecedor, que aprofundará ainda mais nossos conhecimentos a respeito do pensamento desse filósofo. 36 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: Bibliografia Básica : BERGSON, H. As Duas Fontes da Moral e da Religião, Almedina, 2005. ___________. A Energia Espiritual, WMF Martins Fontes, 2009. ___________. Ensaio sobre os Dados Imediatos da Consciência, edições 70, 1988. ___________. A Evolução Criadora, WMF Martins Fontes, 2005. ___________. Matéria e Memória, Martins Fontes, 2006. ___________. O Pensamento e o Movente, Martins Fontes, 2006. ___________. O Riso, Martins Fontes, Martins Fontes, 2007. Bibliografia Complementar: FREDERIC, Worms Le Vocabulaire de Bergson, Ellipses Marketing, 2000. GILLES, Deleuze Bergsonismo, Editora 34, 1995. JOHANSON, Izilda Arte E Intuição A Questão Estética Em Bergson, FAPESP. PRADO JR., Bento Presença e Campo Transcendental, EDUSP, 1989. SILVA, F. L. Bergson, Intuição e Discurso Filosófico, Loyola, 1994. Bibliografia Suplementar: ARGAN, Giulio Arte Moderna, Companhia das Letras, 1992. GOMBRICH, Ernesto H. A História da Arte, LTC, 2000. GUATTARI, Felix Caosmose: Um Novo Paradigma Estético, Editora 34, 2006. HAUSER, Arnold História Social da Arte e da Literatura, Martins Fontes, 2000. 37 Ética na imagem-tempo: Duração e Liberdade no cinema de Yasujiro Ozu Guilherme Abilhoa guileab@hotmail.com Graduando do curso de filosofia da UFPR. Orientação: Maria Adriana Camargo Cappello A presente pesquisa é uma proposta de um encontro entre filosofia e cinema. Tal encontro se dá pela investigação de um problema extra-filosófico, a crise do cinema clássico que deu origem ao cinema moderno. Como ponto de partida para essa investigação achou-se relevante a análise de Gilles Deleuze, feita em seus livros sobre cinema, que distingue o cinema clássico do moderno, segundo a distinção entre dois tipos de imagens, Imagem-Movimento e Imagem-Tempo. Para Gilles Deleuze, o cineasta japonês Yasujiro Ozu é um precursor do cinema moderno europeu, por ter em sua obra de forma enfática, a presença da imagem-tempo. Procurar-se-á então, através dá analise do conceito bergsoniano de tempo, a duração, o qual Deleuze usa para pensar a imagem-tempo, entender em que medida o cinema de Ozu superaria os problemas do cinema clássico, e uma vez que Bergson coloca o problema da liberdade em termos de duração, também se tentará entender se a ética desse cinema de imagem-tempo não o aproxima da ideia bergsoniana de liberdade. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: BERGSON, Henri. Ensaio sobre os dados imediatos da consciência. Lisboa: Ed. 70, [1988]. 164 p. –––––. Matéria e Memória. 2a ed. São Paulo: Martins Fontes, 1999. 291p. DELEUZE, Gilles. Cinema 1: A imagem-movimento. São Paulo: Brasiliense, 1985. –––––. Cinema 2: A Imagem-tempo. São Paulo, Brasiliense, 1990. VASCOCELOS, Jorge. Deleuze e o cinema. Rio de Janeiro-RJ: Ciência Moderna, 2006. 38 MACHADO, Roberto. Deleuze e a crise do cinema clássico: www.seminariosmv.org.br/2010/textos/roberto_machado.pdf. Referências Cinematográficas: OZU, Yasujiro. Tokyo no onna (ing: "Mulher de Tóquio"), 1933. –––––.Banshun (pt: Primavera tardia; Br: Pai e filha), 1949. –––––.Tokyo monogatari (br:"Contos de Tóquio" ou "Era uma vez em Tóquio"; pt: "A Viagem a Tóquio") 1953. WENDERS, Wim. Tokyo-Ga, 1985. 39 O Encontro Nômade entre Jorge Luis Borges e Gilles Deleuze Juliano Samways Petroski jspetroski@hotmail.com UFPR Graduado em Filosofia, Mestrando em Literatura. Entidade de fomento: Capes CNPQ Orientador: Isabel Jasinski O presente trabalho busca propor um encontro teórico entre literatura e filosofia, levantando uma hipótese na perspectiva da história e crítica literária que é: a repetição como ferramenta literária; a diferença como afirmação de um ato criativo. Para isso resgata-se na obra de Jorge Luis Borges, mais especificamente em suas Ficções, algumas passagens que levaram ao filósofo Gilles Deleuze propor em seu livro Diferença e Repetição, o que seria a gênese criativa da repetição em seu âmbito literário, afirmando assim a diferença como quebra de um sistema de representação. Para isso será feita a análise comparada de alguns trechos dos contos Pierre Menard, autor do Quixote, A Loteria em Babilônia e O jardim de veredas que se bifurcam, estes que são diretamente citados pelo filósofo Gilles Deleuze. O nomadismo para este filósofo francês é um caminho para a demonstração de uma realidade não mais transcendente, uma realidade não mais estratificada e enraizada, mas sim uma realidade que este autor chama de rizomática. Será proposto então, ao final desta análise, o que pensamos ser um encontro nômade na literatura de Borges: uma forma autêntica de alteridade, o eu individual que só existe através do outro e vice-versa. Palavras-chave: Jorge Luis Borges. Gilles Deleuze. Repetição. Diferença. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: ARRIGUCCI JR, Davi. Enigma e Comentário. São Paulo, Companhia das Letras, 1987. BORGES, Jorge Luis. Ficções. São Paulo: Globo, 1986. _____________. Obras Completas I. Buenos Aires: Emecé, 2009. 40 CRAIA, Eládio C. P. Pode um animal transitar as sendas que se bifurcam? ou sobre Deleuze Leitor de Borges. Revista de Filosofia, Curitiba, v. 16 n.19, p. 27-41, jul./dez. 2004. DELEUZE, G. Diferença e Repetição. São Paulo: Graal, 2006 DELEUZE, G ; GUATTARI, F. Mil Platôs – capitalismo e esquizofrenia. V. 1. Rio de Janeiro: Ed. 34, 2000. DELEUZE, G ; GUATTARI, F. O que é a filosofia? Rio de Janeiro: Editora 34, 1992. MACHADO, Roberto. Deleuze e a filosofia. Rio de Janeiro, Zahar, 2009. NIETZSCHE, Friedrich. Coleção os Pensadores. São Paulo , Nova Cultural, 1999. OVIEDO, José Miguel. Historia de la literatura hispanoamericana, de Borges al presente. v 4. Madrid: Alianza, 2001. PARNET, Claire & DELEUZE, Gilles.Diálogos. São Paulo: Escuta, 1996. ZOURABICHVILI, François. O vocabulário de Deleuze. Rio de Janeiro: Relume Dumará, 2004. Disponível em http://www.ufrgs.br/corpoarteclinica/obra/voca.prn.pdf. 41 A Arte e o Inconsciente: Um Diálogo entre Schopenhauer e Clarice Lispector Layane de Paula Veloso veloso.layane@gmail.com Graduanda em filosofia pela UFPI Orientador: Prof. Dr. Luizir de Oliveira Arthur Schopenhauer nos propõe a Arte ou a contemplação estética como um bálsamo em meio às durezas da vida, na verdade a arte nos leva a refletir sobre essa vida fatídica em que é pautada parte ou toda nossa existência, aqui Schopenhauer beira a filosofia heideggeriana. A arte é um meio de ascese onde o homem se encontra em estado puro de sublimação e onde é elevado aos seus mais ocultos sentidos. Primeiramente, será feito um esclarecimento sobre as principais características da estética schopenhaueriana e sobre a escrita automática de Clarice Lispector, esta como um símbolo da verdadeira vontade que pulsa em cada um de nós, e que não nos é estranha, e uma análise sobre até que ponto as ideias de Schopenhauer encontram ressonância na escrita lispectoriana, no livro III de O Mundo Como Vontade e Como Representação Schopenhauer trata da metafísica do belo onde é ancorada nossa pesquisa, nesse livro Schopenhauer aborda o objeto da arte que tanto influenciou e impactou artistas, músicos e literatos de sua época, esses homens buscavam na arte elevar seus espíritos e chegar ao mais alto grau de sublimação humana. É na união entre Schopenhauer e Lispector que veremos que no belo é revelado o verdadeiro conhecimento do mundo, ultrapassando inclusive aquilo que se queria conhecer, sendo intuída, sentida imediatamente, sem procedimentos específicos, diferente da ciência, na arte o que temos que fazer é recepcioná-la com o corpo e com a alma toda. No elo que liga Clarice Lispector e Arthur Schopenhauer aloja-se a arte, algo que está para além dos sonhos, os dois escritores tratam-na como um conhecimento capaz de "atemporalizar" o homem, capaz de deixá-lo inerte à contemplação pura, e o objetivo é mostrar que nesse estado estreitam-se os limites entre sujeito e objeto, e ocorre uma supressão da individualidade a um só golpe, o homem se vê em uma realidade onírica, quase desprovida de consciência e racionalidade, o que acontece é que os dois escritores 42 tanto um quanto o outro nos faz ver que na arte o sujeito afunda-se por completo no deslumbramento estético imediato, quer seja um quadro, um penhasco uma montanha, todo o conhecimento que contrapõe o cientifico e que independe do princípio de razão. O essencial na intuição estética lispectoriana e schopenhaueriana é que não importa quem vê ou de onde se vê, uma obra de arte é sempre iluminada, seja trágica ou poética, seja um rei ou um mendigo, as relações sociais e intelectuais desaparecem, apenas o que permanece é a essência dos objetos ali contemplados. Pode-se, por conseguinte concluir que, o objetivo maior é atrelar filosofia e literatura, e nesse caso usar a arte como uma liga, e mostrar que o conhecimento não segue necessariamente uma linha racional, mas algo bem além tal como a intuição estética, esta como amplificadora de mundos, atravessando véus, levando a um desnudamento da natureza onde o espectador é capaz de observar o seu intimo de forma precisa e imediata. Palavras-chave: Arthur Schopenhauer, Clarice Lispector, Literatura, Arte, Inconsciente, Vontade, Linguagem, Metafísica, Sublimação. REFERÊNCIAS BIBILOGRÁFICAS LEFRANC, Jean. Compreender Schopenhauer. Tradução: Ephraim Ferreira Alves. Editora Vozes, 2005. SCHOPENHAUER, Arthur. O mundo como vontade e como representação. Tradução, apresentação e notas de Jair Barboza. São Paulo: UNESP, 2005. ___________________. A metafísica do belo. Tradução, apresentação e notas de Jair Barboza. São Paulo: UNESP, 2001. LISPECTOR, Clarice. Água Viva. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1987. 43 Possibilidades e necessidades absolutas Pedro Merlussi p.merlussi@gmail.com Universidade Federal de Ouro Preto Graduando em filosofia Orientador: Desidério Murcho Parece plausível aceitar que nem tudo o que é logicamente possível é absolutamente possível: ¬(◊LP → ◊P). Uma proposição é logicamente possível num sistema S se, e só se, sua forma proposicional é consistente com os axiomas de S. Por exemplo, dada a lógica clássica, a proposição expressa pela frase "Sócrates é um cartão de crédito" é uma possibilidade lógica, pois sua forma proposicional não implica contradição alguma. E uma proposição é absolutamente possível se, e só se, é possível, sem qualquer qualificação. Estamos propensos a aceitar que é uma possibilidade lógica – mas não uma possibilidade absoluta – que Sócrates seja um cartão de crédito; daí a plausibilidade em aceitar que a condicional ◊LP → ◊P seja falsa. Por outro lado, parece plausível aceitar que a necessidade lógica acarreta a necessidade absoluta: □LP → □P. Por exemplo, se é logicamente necessário que P → P, parece se seguir que é necessário que P → P. Nesta comunicação, meu objetivo principal consiste em argumentar que a posição de que a possibilidade lógica não acarreta a possibilidade absoluta, mas que a necessidade lógica acarreta a necessidade absoluta, é implausível. Defenderei que a necessidade lógica é absoluta se, e só se, a possibilidade lógica também o é. Em segundo lugar, meu objetivo nesta comunicação consiste em levantar algumas objeções ao que procuro defender e após isso oferecer boas respostas. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: HALE, Bob (1997). "Absolute Necessities", Philosophical Perspectives, 10: 271–308. VAIDYA, Anand (2007). "The Epistemology of Modality". The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Edward N. Zalta (dir.). 44 Wittgenstein e Habermas: sobre linguagem e método Gabriel Cardoso Galli gabrielgalli@msn.com Filosofia – UFPR; Direito – UniCuritiba Entidade de fomento: PET-Filosofia Orientador: Alexandre Noronha Machado Neste trabalho pretendo apontar uma possível aproximação entre o que chamarei de método dos jogos de linguagem, que Wittgenstein desenvolve na obra Investigações Filosóficas, e método das contradições performativas, que Habermas se utiliza para dar conta dos pressupostos do entendimento recíproco. É inegável que as pretensões teóricas de Habermas divergem das de Wittgenstein. Nas obras de Habermas, o tema da linguagem surge fundamentalmente com o seguinte problema: como assegurar a possibilidade do discurso significativo - como garantir a possibilidade do entendimento recíproco? Este problema deriva da necessidade de justificar os princípios da Ética do Discurso, pois a definição destes princípios pressupõe possibilidade do discurso significativo. Para responder a tal problema, o filósofo baseia-se na teoria dos atos de fala, desenvolvida por J. Austin e J. Searle, dizendo que todo discurso se respalda em um background pré-linguístico, intuitivo, do qual deriva o sentido dos atos. E para argumentar em favor desse background, Habermas procura mostrar que aquele que nega as pretensões de validade (intrínsecas a qualquer discurso), cai em contradição. Tendo exposto o funcionamento do método de Habermas, apresentarei o método que Wittgenstein utiliza para demonstrar que quem defende a visão agostiniana da linguagem como sendo a que expõe a essência da linguagem, já pressupõe o que a visão agostiniana exclui como não-essencial à linguagem. Por fim, tentarei aproximar o modo com que os dois filósofos tratam questões acerca da linguagem, atentando para o seguinte aspecto: ambos tentam mostrar que as posições que dadas pessoas defendem pressupõem o que elas pretendiam negar. 45 Kuhn e Quine sobre a linguagem Nome: Sandro Juarez Teixeira sandrojuarez@uol.com.br Mestrando em Filosofia (UFPR) Bolsista Capes Orientador: Eduardo Salles Barra A obra de Thomas Kuhn, A Estrutura das Revoluções Científicas, foi um divisor de águas nos estudos de filosofia da ciência. É nela que Kuhn vai apresentar o seu conceito tão famoso, mas nem por isso menos polêmico, de incomensurabilidade. O centro das preocupações de Kuhn nesta obra é analisar a incomensurabilidade entre teorias científicas. Contudo, em obras posteriores, Kuhn vai procurar um refinamento dos conceitos apresentados no seu livro de maior sucesso e nesta trajetória sua atenção vai se voltar aos problemas de linguagem. Nesta trajetória, ele desenvolverá a idéia de incomensurabilidade semântica, usando como sustentação reflexões oriundas essencialmente da filosofia da linguagem. Nesta sua nova fase é possível perceber a grande influência que recebe do pensamento de Quine, sobretudo do pensamento quineano presente em Word and Object e no ensaio Relatividade Ontológica. A proposta da atual pesquisa é apontar os elementos decisivos elaborados por Quine e adotados por Kuhn na construção de seu conceito de incomensurabilidade semântica e ao mesmo tempo mostrar em que ponto Kuhn diverge frontalmente com Quine, a saber: as conseqüências do holismo semântico. Para Quine , o holismo traz indeterminação na tradução, mas não impede que ela possa se realizar. Para Kuhn, isso é impossível, embora Kuhn faça questão de estabelecer diferenças entre o que ele entende por tradução e o que entende por interpretação. Para Kuhn, o tradutor radical quineano, é na verdade um intérprete e não um tradutor. A atual pesquisa também se propõe esclarecer este ponto de divergência entre os dois pensadores. 46 Nominalismo de Semelhança: Uma Resposta para o Regresso de Russell Valéria Camila Bercini Valeria_bercini@hotmail.com Mestranda – UFPR Universidade Federal do Paraná, Departamento de Filosofia Orientador Breno Hax Junior Russell, em sua obra de 1912, formula um argumento em favor de uma ontologia dos universais. Tal argumento ficou conhecido não somente por tentar dar conta de uma defesa acerca da existência de universais, mas também por oferecer uma resposta a um tipo de nominalismo específico: o Nominalismo de Semelhança, que sustenta que o que faz um F particular ser F é o fato de se assemelharem a outros Fs particulares. A discussão que quero salientar diz respeito a primeira parte do argumento, onde Russell diz que não podemos evitar os universais de semelhança, visto que a relação de semelhança é propriamente um universal. Sendo assim, fazer isso implicaria em um regresso vicioso como conseqüência para tal teoria nominalista que, portanto, deveria ser abandonada. Como proposta última pretendo apresentar a solução de Gonzalo Rodriguez-Pereyra apresentada em seu livro Resemblance Nominalism A Solution to the Problems of Universals. A defesa nominalista de Rodriguez-Pereyra se encontra no fato de que o regresso deve ser reformulado em termos de truthmakers e que a partir desta reformulação podemos mostrar que, quando tentamos explicar as propriedades dos objetos em termos de semelhança, não há regresso e que, sendo assim, o argumento de Russell não é suficiente para que o Nominalismo de Semelhança seja abandonado. Referências Armstrong, D. M. Universals: An Opinionated Introduction. Boulder, Colo.: Westview Press, 1989. Armstrong. D. M. Nominalism and Realism, vol.1 de Universals and Scientific Realism. Cambridge University Press, 1978. Campbell, K. Abstract Particulars. Oxford: Basil Blackwell, 1990. 47 Frege, G. On Concept and Object, in Geach, P. & Black, M.(eds.) Oxford: Basil Blackwell, 1977. Goodman, N., 'Seven Strictures on Similarity', in his Problems and Projects (Indianapolis: TheBobbs-Merrill Company, Inc., 1972). Hoffman, J. e Rosenkrantz, G. S. "Platonistic Theories of Universals". In: Loux, M. e Zimmerman, D. (eds) The Oxford Handbook of Metaphysics. Oxford University Press, 2003. Loux, M. Metaphysics: A Contemporary Introduction. London: Routledge, 1998. Plato. Parmenides. Trad. FOWLER, H. N. Cambridge. MA: Harvard University Press, 1939. Rodriguez-Pereyra, G. Resemblance Nominalism: A Solution to the Problem of Universals. Oxford: Oxford University Press, 2002. Rodriguez-Pereyra, G. Resemblance Nominalism and Russell's Regress. Australian Journal of Philosophy, 2001, 79 (3). Russell, B. The Problems of Philosophy. Oxford: Oxford University Press, 1959. Wittgenstein, L. Investigações filosóficas. Os pensadores, trad. José Carlos Bruni. Nova cultura, 1999. 48 Identidade Relativa e Predicados Sortais Dante Barleta Filho dbarleta@gmail.com Universidade Federal do Paraná Graduação: Filosofia – UFPR, Graduação: Engenharia Civil UFPR Mestrando: Filosofia – UFPR Orientador: Breno Hax Junior A relação de identidade é tema recorrente há muito tempo na filosofia e tem sido objeto de estudos de filósofos, ao longo de toda tradição, com várias abordagens e muitas controvérsias. Na década de 1.960 o filósofo inglês Peter Thomas Geach, no seu livro Reference and Generality, apresentou uma nova visão dessa relação, que até então, ninguém havia sugerido. Em contraposição a Frege, Geach afirmou que a expressão x e y são o mesmo, ou que x e y são idênticos, não faz sentido e que essa é uma expressão vaga de um pensamento incompleto, a menos que, se acrescente um termo geral para indicar a qual critério de identidade que a expressão se refere. Para Geach, a forma correta é: x é o mesmo F como y. Com isso, Geach introduz um conceito de identidade relativa, vinculada ao critério de identidade que se está adotando e sugere que, o mesmo objeto pode não ser absolutamente idêntico a ele mesmo, e ainda assim, continuar a ser o mesmo objeto. Geach também resgata um antigo conceito de um tipo especial de predicado, denominado "sortal". Essa expressão foi sugerida por Locke, no Ensaio Acerca do Entendimento Humano e está intimamente relacionada com a questão da identidade relativa. Obviamente, essa visão de Geach é muito polêmica e tem encontrado uma forte oposição de renomados filósofos. Minha pesquisa procura analisar os argumentos dos principais opositores, entre eles David Wiggins e John Perry, bem como entender como Geach responderia a elas. 49 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: DUMMETT, Michael., Frege: Philosophy of Language, London: Duckworth,1973. DEUTSCH, Harry, Relative Identity, http://plato.stanford.edu/entries/identityrelative , Capturado em 28/08/2009 FREGE, Gottlob, Lógica e Filosofia da Linguagem, seleção, introdução, tradução e notas de Paulo Alcoforado, São Paulo, Cultrix, Editora da USP, 1978 GEACH, P., 1962, Reference and Generality: An Examination of some Medieval and Modern Theories, Ithaca: Cornell University Press. GRANDY, Richard E, Sortals, http://plato.stanford.edu/entries/sortals, Capturado em 28/08/2009 KRAUSE, Décio, 2002, "Lógica Sortal e Física Quântica" in Linguagem e Filosofia – Anais do Segundo Simpósio Internacional Principia. Cupani, Alberto e Mortari, Cezar – NEL – Núcleo de Epistemologia e Lógica, UFSC, Florianópolis MCGINN, Collins, 2000, Logical Properties – Identity, Existence, Predication, Truth, Oxford: Oxford University Press. PERRY, John The same "F" , The Philosophical Review, Vol. 79, No. 2. (Apr., 1970), pp. 181-200 QUINE, W. V. O., 1969, "Speaking of objects", Ontological Relativity, New York: Columbia University Press. QUINE, W. V. O., "Word & Object", Massachusetts Institute of Technology, Cambridge, Massachusetts, 1960. STRAWSON, P., 1997, "Entity and identity", Oxford: Oxford University Press. STRAWSON, Peter, 1989, F. Individuos. Tradução de Alfonso G. Suares e Luis M. V. Villanueva. Madrid: Taurus, 1989. WALACCE, John, 1965, "Sortal predicates and quantification", Journal of Philosophy, 62: 8-13, 1965. WIGGINS, David, 1971, "Identity and Spatio-Temporal Continuity" , Oxford: Oxford University Press., 50 A Tese da Prioridade e o Externalismo Rafael Ribeiro Silva rafaelribeiro.ct@gmail.com Mestrando em filosofia/ CAPES/CNPq Orientador: Alexandre Noronha Machado Há na tradição analítica uma tese que diz que o único método para analisar o pensamento consiste numa análise da linguagem por meio do qual podemos expressá-lo. Segundo Dummett, essa tese é uma conseqüência do compromisso com o princípio fregeano de que apenas no contexto de uma proposição as palavras significam qualquer coisa. Por outro lado, o princípio do contexto foi interpretado pelo próprio Dummett como um princípio internalista. Surge assim a questão de saber se uma investigação que pressuponha a tese da prioridade é consistente com o externalismo. Não tentaremos responder a questão, mas nos limitaremos a tentar mostrar em qual sentido se pode entender que o princípio do contexto pode ser considerado uma razão para a tese da prioridade e em qual sentido ele pode ser dito internalista. Nessa medida, nosso propósito é defender a existência de pelo menos uma tensão no duplo papel desempenhado pelo princípio do contexto. 51 O problema dos Possibilia Max William Alexandre da Costa maxwcosta83@gmail.com Universidade Federal do Paraná Mestrando em filsoofia Entidade de Fomento: Capes Orientador: Breno Hax Junior O objetivo deste trabalho é estudar a problemática do estatuto ontológico de objetos meramente possíveis ou possíveis não atuais. Em particular o debate entre Plantinga e Kripke com relação ao papel que esses objetos desempenham na caracterização das condições de verdade dos enunciados modais, i.e., enunciados onde operam advérbios modais como 'necessariamente' ou 'possivelmente'. Para tanto apresentaremos um esboço do problema explicando de modo geral a semântica de Kripke e sua relação com o atualismo, i.e., a tese segundo a qual só existem objetos atuais. Em seguida iremos considerar um problema levantado por Alvim Plantinga sobre a semântica de Kripke. Segundo Plantinga embora a semântica de Kripke seja pretensamente uma semântica atualista ela, ainda sim, pressupõem que há objetos que não existem, i.e., não atuais. Pretendo argumentar em favor de Kripke que, embora a crítica de Plantinga seja, de certo modo, conclusiva, a própria semântica proposta por Plantinga não está isenta de compromissos ontológicos fortes com objetos não atuais. No ensaio "Semantical Considerations on Modal Logic" (1963) Saul Kripke propõe um modo não usual de interpretar a quantificação em modelos semânticos para diversos sistemas de lógica modal, a lógica da necessidade e da possibilidade. Essa proposta ficou conhecida na literatura como semântica dos mundos possíveis. Sua virtude era oferecer uma alternativa consistente com uma parte significativa das nossas intuições metafísicas, mas principalmente por estar de acordo com o atualismo, i.e., a tese segundo a qual necessariamente tudo aquilo que existe existe apenas no mundo atual. Ou seja, que não existem objetos meramente possíveis (possibilia), entidades que 52 existem apenas em outros mundos possíveis. As intuições metafísicas que motivaram Kripke a desenvolver uma semântica alternativa correspondem às seguintes idéias: 1) diferentes objetos podem existir em diferentes mundos possíveis i.é., é contra-intuitivo acreditar que, caso o mundo fosse diferente, não importa o quanto, os mesmos objetos deveriam existir nessa nova situação; 2) Alguns objetos existem apenas contingentemente, i.e., caso meus pais não tivessem se conhecido bem provavelmente eu não teria existido; 3) Não existem objetos meramente possíveis, i.é., ainda que eu não tenha um irmão, possivelmente eu poderia ter tido um, mas isso não significa que esse meu irmão possível exista. Basicamente a estratégia de Kripke para abordar sistematicamente essas intuições foi substituir o domínio dos indivíduos, fixo e único para todos os mundos possíveis, por uma função que atribui a cada mundo o seu próprio domínio. E restringir os quantificadores apenas ao domínio daquele mundo, como vemos na seguinte passagem: The rest of this paper concerns, with the exception of some concluding remarks, the introduction of quantifiers. To do this, we must associate with each world a domain of individuals, the individuals that exist in that world. Formally, we define a quantificational model structure (q.m.s.) as a model structure (G,K,R), together with a function ψ which assigns to each H ∈ K a set ψ(H), called the domain of H. Intuitively ψ(H) is the set of all individuals existing in H. Notice, of course, that ψ(H) need not be same set for different arguments H, just as, intuitively, in worlds other than the real one, some actually existing individuals may be absent, while new individuals, like Pegasus, may appear. Porém, segundo Alvim Plantinga, apenas restringir a quantificação àqueles objetos atualmente existentes não é suficiente para impedir que o modelo de Kripke se comprometa com meros possibilia. Pois, além dos indivíduos que existem no mundo atual, há 'novos indivíduos' como Pegasus, por exemplo, que existem apenas em outros mundos possíveis: 53 Each possible world W, then, has its domain ψ(W ); but there is also the union-call it U-of the domains of all the worlds. This set contains the objects that exist in α, the actual world, together with those, if any, that do not exist in α but do exist in other possible worlds. (Plantinga, 1976, p.106 ) A idéia por trás desta crítica é que o sistema de Kripke deve se comprometer não apenas com os indivíduos do mundo atual, mas também com todos aqueles indivíduos que existem em outros mundos possíveis. O problema maior em torno dessas entidades meramente possíveis (possibilias) surge de uma constatação pouco intuitiva, a de que há indivíduos que não existem. Digamos que uma caracterização mais adequada do problema seria admitir que, se em algum sentido estamos autorizados a falar sobre o que há, aceitar a existência de possibilias nos obriga a assumir que dentre todas as coisas que existem (pessoas, objetos inanimados, entidades matemáticas) há também objetos que não existem. De fato, uma das semânticas de orientação atualista mais bem sucedidas foi a semântica de Plantinga. Ela foi bem recebida por diversos autores como van Inwagen, e T. Jager que em particular desenvolveu uma lógica modal baseado na doutrina atualista de Plantinga. Porém, autores como Kit Fine e R. Adams desenvolveram uma linha de objeção à doutrina das essências individuais de Plantinga alegando que ela é circular, i.e., ela envolve alguns indivíduos meramente possíveis com o fim de caracterizar as condições de identidade daquelas essências que não são exemplificadas no mundo atual. Por fim minha proposta, será apresentar uma crítica a Plantinga no sentido de mostrar que sua estratégia não é tão bem sucedida assim. 54 Contra o cognitivismo estético Luiz Helvécio Marques Segundo luizhelveciomarques@yahoo.com.br Universidade Federal de Ouro Preto Graduando em filosofia Orientador: Desidério Murcho O cognitivismo estético é a tese segundo a qual (i) a arte nos fornece conhecimento substancial da realidade através de suas propriedades estéticas e, (ii) tal conhecimento justifica o valor da arte qua arte. Assim, (i) é uma condição necessária para a verdade de (ii). Jerold Stolnitz (1992), no entanto, argumentou que se a arte nos fornece conhecimento, tal conhecimento não provém de suas propriedades estéticas, sendo antes apenas mera repetição daquilo que podemos saber primariamente por outras fontes, e.g. pela ciência. Cognitivistas como Berris Gaut (2003) objetaram que o argumento de Stolnitz só funciona contra a reivindicação de que a arte fornece conhecimento proposicional. Se sustentarmos que a arte nos fornece conhecimento não-proposicional, no entanto, o argumento de Stolnitz não prossegue. Argumentarei, nesta comunicação, que mesmo essa versão do cognitivismo estético é implausível, pois evita o objeção de Stolnitz apenas parcialmente. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: • Stolnitz, J. (1992) "On the cognitive triviality of Art", in Aesthetics and the Philosophy of Art: An Anthology, org. Peter Lamarque e Stein Haugom Olsen; Blackwell, 2006. • Gaut, B. "Art and Knowledge", in Oxford Handbook to Aesthetics, org. Jerrold Levinson; Oxford: Oxford University Press, 2003. 55 A Educação como Processo Emancipador do Indivíduo de Kant a Nietzsche Camila Maria Santos Figueiredo camilafigueiredo77@gmail.com; camilafigueiredo77@yahoo.co.uk Universidade Federal do Paraná. Graduanda em Filosofia pela UFPR. Entidade de fomento: BANPESQ/THALES: 2006020448. Orientador: Celso de Moraes Pinheiro A presente pesquisa busca identificar e analisar os possíveis pontos de convergência e divergência entre os textos "Sobre a Pedagogia" de Kant e "Consideração intempestiva: Schopenhauer educador", texto de juventude de Nietzsche, a respeito do que vem a ser a educação para os dois autores. Em Kant a educação é o ponto de partida para o alcance de algo maior, a saber, de um processo de esclarecimento da razão, o que faz com que finalmente o homem passe a se ver como humanidade. Quando Kant afirma que o homem é o "único ser que necessita ser educado" (KANT, 1999, p.2), ele também vai mostrar que há uma dualidade entre a sensibilidade e a inteligibilidade presente na sua natureza, o que o impulsionará a uma conciliação entre esses dois aspectos. Tal conciliação só será possível através da educação. Já em Nietzsche veremos que este impulso para superar a condição mais básica e instintiva da natureza humana é muitas vezes abafado pela indolência, pelo medo e principalmente pela preguiça. Enquanto Kant possui uma postura otimista e idealizadora com relação à guiança da educação pelas gerações futuras, mostrando que mesmo na dualidade há um ideal a ser alcançado, Nietzsche irá dizer que, pelo fato de seu século ser um dos períodos mais obscuros e inumanos da história, este deve ser "apagado", pois as gerações futuras não terão no quê se mirar. A educação, portanto, deve ser aquela que promove a emancipação do indivíduo e cabe a este libertar-se com ousadia das amarras da consciência de rebanho, algo que Nietzsche detecta com grande perspicácia considerando sua própria época. 56 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: KANT, Immanuel. Sobre a pedagogia. Tradução de Francisco Cock Fontanella, 2aed. Piracicaba: Editora Unimep, 1999. NIETZSCHE, Friedrich Wilhelm. Consideração Intempestiva: Schopenhauer Educador. In: Escritos sobre Educação. Tradução de Noeli Correia de Melo Sobrinho. 4aed. Rio de Janeiro: PUC-Rio; São Paulo: Ed. Loyola, 2009. 57 A possibilidade da História na época do Niilismo Historiológico Luís Thiago Freire Dantas fdthiago@gmail.com Universidade Federal do Paraná Mestrando em Filosofia Fomento: Reuni Orientador: Marco Antônio Valentim A interpretação de Heidegger acerca dos pensadores apresenta uma ruptura com o modo recorrente de compreender um específico pensador. Isto se deve em grande parte, porque Heidegger parte da distinção entre a história (Gesichte) e o historiológico (Histörie). Com isso, a presente comunicação procura analisar a importância dessa distinção no pensamento heideggeriano, visto que nesse pensamento a história é concebida a partir de um caráter ontológico pelo qual visa ao acontecimento do ser numa determinada época. Ainda mais porque o limite entre o histórico e o historiológico cada vez mais desaparece na época do Niilismo, ou seja, do abandono do ser para com o ente, de tal modo que o caráter histórico do mundo se transforma, de acordo com Heidegger, no mero acúmulo de conhecimento para com o passado. 58 Um Não-Filósofo por uma Não-História: Considerações Especulativas a partir da II Consideração Extemporânea de Nietzsche Vinicius Augusto Paludo viniciuspaludo@gmail.com Universidade Federal do Paraná Graduação em História Orientador: José Roberto Braga Portella "Eu me esforcei para descrever um sentimento que muito frequentemente me atormentou; agora, me vingo dele levando-o a público."1 Assim falava Nietzsche em sua II consideração extemporânea, falava ele de um demônio que o perturbava. Poderia este demônio – o uso equivocado da História – atormentar-nos ainda hoje? A crítica apresentada na II consideração de Nietzsche alveja uma História sem vida: a objetividade, a erudição, a paixão pelo saber, esta ciência que neutraliza seu objeto, o torna inutilizável. Por trás deste ataque seu autor posiciona-se fora das limitações epistemológicas que se consolidavam em seu tempo (nem Filosofia, nem História) e constrói um pensamento onde a história e a filosofia se correspondem em busca de um único fim: a construção de si e a potencialização da vida. A vontade de poder, a busca pela ação, o poder sobre si e sobre o mundo. Assombrado pelo mesmo fantasma que atormentou Nietzsche busco em meu discurso, a partir deste escrito de Nietzsche em particular, colocar a História em questão: que uso prático se pode fazer da ciência histórica? Pretendo colocar em diálogo a II consideração extemporânea de Nietzsche com correntes teóricas da disciplina histórica, sobretudo os Annales, para analisar a história numa perspectiva extradisciplinar, ou seja, fora dos métodos de análise históricos. Tomar o texto de Nietzsche como ponto de partida para um questionamento especulativo sobre o porquê de se produzir história, buscar novas perspectivas de pesquisa que se desvinculem do método 1 NIETZSCHE, Friedrich. II consideração intempestiva: sobre a utilidade e os inconvenientes da história para a vida. In: Escritos sobre História. São Paulo: Loyola, 2005. p.68 59 histórico: eis meu ponto central de discussão que será abordado a partir de um único pressuposto: a indissociabilidade entre história e filosofia. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: BLOCH, Marc. Apologia da História: ou o ofício de historiador. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2001. BURKE, Peter. A escola dos Annales (1929-1989): a Revolução Francesa da historiografia. São Paulo: Fundação Editora da UNESP, 1997. CADIOU, François et alii. Como se faz a História: historiografia, método e pesquisa. Petrópolis: Vozes, 2007. NIETZSCHE, Friedrich. II consideração intempestiva: sobre a utilidade e os inconvenientes da história para a vida. In: Escritos sobre História. São Paulo: Loyola, 2005. BARRENECHEA, Miguel Angel de. et alii. Nietzsche e as ciências. Rio de Janeiro, 7Letras, 2011. 60 Axiologia e Educação em Nietzsche Aline Laureano Suave linelay@hotmail.com Universidade Estadual do Norte do Paraná UENP Graduanda de Filosofia Orientador: Mdo. Prof. Fábio Antônio Gabriel Na filosofia nietzschiana vemos um grande projeto antropológico, que é uma nova concepção humana, um novo modo de ser: voltar ao modelo de homem homérico apresentado pela mítica clássica dos gregos. Essa proposta é para que reconstituamos o perfil de nossa existência resgatando essas forças profundas que estavam escritas em nossa natureza. Nietzsche acredita que o homem não deve seguir os valores consagrados pela cultura ocidental, marcados pela moral cristã e pela política liberal e iluminista. A sua proposta é que reencontremos valores dotados de uma potência instintiva que apela para uma maior grandeza para um posicionamento moral aristocrático. Para Nietzsche a educação tende a padronizar ao invés de deixar que os indivíduos se destaquem. A proposta nietzschiana contra a padronização dos indivíduos, uma formação como expansão, como desdobramento, nunca como ajuste ou adequação. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: BRASIL. Ministério da Educação e Cultura. Diretrizes e Bases da Educação Nacional. Lei 9.394/96 de 20 de dezembro de 1996. SILVEIRA, René José Trentin; Goto, Roberto (Orgs.). Filosofia no Ensino Médio: temas, problemas e propostas. São Paulo: Loyola, 2007. -Silveira, René José Trentin. A filosofia vai à escola? Campinas: Autores Associados, 2001. ________.A filosofia vai à escola? Campinas: Autores Associados, 2001. 61 NIETZSCHE, Friedrich; O livro do filósofo/Friedrich Nietzsche; tradução Rubens Eduardo Ferreira Frias. 5a. Ed. São Paulo: Centauro, 2001. DVD – SEVERINO, Antonio Joaquim; Filósofos e a Educação: NIETZSCHE; São Paulo: Paulus, 2009. 62 Nietzsche, "O Problema da Linguagem" e a Retórica Rodrigo Francisco Barbosa semcentro@gmail.com Mestrando em Filosofia Pontifícia Universidade Católica do Paraná-PUCPR Orientador: Jorge Luiz Viesenteiner A hipótese de trabalho desenvolvida nesta comunicação é a de que a compreensão que Friedrich Nietzsche possui da linguagem, em seus primeiros escritos, leva o autor a identificar a linguagem mesma como um "problema" e, a partir deste ponto, sua escrita filosófica é guiada constantemente por uma instrumentalização retórica da linguagem no âmbito de uma intervenção interna no problema da linguagem e na comunicabilidade filosófica, isto é, na produção de efeito no leitor. Se a Retórica "permanece insistente" como foco de trabalho de Nietzsche, como quer Lacoe-Labarthe, e a posição fundamental dos estudos do filósofo alemão sobre a Retórica antiga, amparados pela influência de Gustav Gerber e Lichtenberg, auxiliam no reconhecimento que Nietzsche passa a ter a respeito da linguagem, inclusive com a relevância de uma "tour rhétorique" em sua filosofia, então é possível reconhecer que linguagem e Retórica para Nietzsche são indissociáveis. Neste sentido, este "problema da linguagem" que gera esta "virada retórica" faz com que ao utilizar em sua filosofia uma instrumentalização retorica, Nietzsche consiga estabelecer um duplo exercício filosófico: por um lado efetua através da Retórica uma "completa e radical crítica da linguagem" como salienta Stingelin e, por outro lado, Nietzsche promove uma "ênfase na materialidade da linguagem" que culminará no empreendimento posterior de uma linguagem performativa que parece ser a noção chave para compreender a produção de efeito no leitor através da escrita filosófica. Palavras chave: Nietzshce, Linguagem, Retórica, Linguagem performativa. 63 A Arte e a Ciência, Inflexões a partir de Nietzsche Henrique José Praxedes Cahet henricahet@hotmail.com Professor assistente da Universidade Federal de Alagoas. Examinaremos elementos da obra o Nascimento da tragédia ou helenismo e pessimismo, que a partir do modo de ser trágico dos gregos nos convidará a pensar acerca da arte e da ciência. Aceitar o convite nietzschiano é realizar um estudo genealógico da tragédia, atividade que se assemelha a do arqueólogo, porque se instaura através da escavação e da escovação em busca do sentido radical; o tecido nietzschiano exige-nos um exame das vontades norteadoras das forças, dos nomes e dos conceitos. E, como observaremos, o nascimento da tragédia não é apenas uma obra a qual se propôs uma discussão estética da arte, porque ela revela-se como sendo o topos, o qual os rastros e os vestígios do ocidente foram tecidos. Cabe-nos seguir as pistas para nos orientarmos rumo à tragédia e ao trágico, ao enigma e ao labirinto; porque será a descoberta deste fio condutor que reatará o caminho que liga a nossa existência as perspectivas do mundo. O percurso nietzschiano nos orienta a construção de uma nova relação com o mundo, fundamentada sob a crítica à cultura, estabelecida pelo processo contínuo de desconstrução, sem sedimentar um valor para a construção da moral ou de uma ética normativa. A inquietante interpretação da physis considera o humano obra de arte. Dedicado a investigação da ciência, propôs a arte como fuga ao tédio, e esclareceu que o problema da ciência não é conhecido por ela mesma. Durante o enfrentamento desta questão é necessário "ver a ciência com a ótica do artista, mas a arte, com a da vida" (NIETZSCHE, 1992, p. 15). Neste viés, temos a tarefa de apresentar a decadência da arte e da ciência, orientando-se pela interpretação nietzschiana a respeito do nascimento tragédia. Eis uma tarefa fundamental para pensarmos a ciência. 64 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: NIETZSCHE, F. O Nascimento da tragédia ou helenismo e pessimismo. Trad. J. Guinsburg. São Paulo: Companhia das Letras, 1992. OLIVEIRA, J. A grande ética em Nietzsche in: revista índice [HTTP://revistaindice.com.br], vol. 03, n. 01, 2011/1. DIAS, Rosa. Cultura e educação no pensamento de Nietzsche. In: revista Impulso, 2001. 65 O Caráter natural da polis na Política de Aristóteles Rosangela Azenha ro_azenha@hotmail.com Graduação em Filosofia – Bacharelado e Licenciatura Universidade Federal do Paraná, UFPR, Brasil. O presente trabalho pretende realizar uma análise e interpretação de trechos extraídos da Política de Aristóteles que abordam o tema do caráter natural da cidade (polis). O objetivo é identificar e compreender as razões de Aristóteles, para sustentar à tese de que as comunidades humanas primitivas se desenvolvem naturalmente em vista da polis, ou seja, a comunidade constituída em vista da felicidade humana. De outro lado, há que considerar o caráter não-natural da polis, isto é, o seu caráter prático. Para tanto, é necessário recorrer à análise e interpretação de passagens da Ética a Nicômaco em que há a descrição do quadro geral da racionalidade prática. Devemos então explicitar que à descrição sobre o desenvolvimento da polis é marcada por uma "tensão" expressa por duas finalidades: a natural e a apreendida como um bem (racional). Esta "tensão" manifesta-se claramente na relação comunitária fundamental entre o homem e a mulher, pois constatamos que o homem possui um impulso natural para cumprir com o fim da reprodução, o qual não lhe oferece à escolha entre realizá-lo ou não realizá-lo. Por outro lado, podemos observar que, tal relação do ponto de vista ético e, portanto em seu aspecto não-natural, mas sim prático é dada a ela a possibilidade de escolha de um fim alternativo. Nesse sentido, mesmo que a existência do homem envolva um fim natural (reprodução), este depende da escolha e apreensão humana como algo bom para assim se realizar. Entretanto, resta-nos a tarefa de como interpretar à atuação da natureza como sendo a causa da tendência para a constituição da cidade, cuja razão de sua existência é assegurar a vida boa. Enfim, como devemos explicitar à compreensão aristotélica sobre o caráter natural da cidade? 66 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco. Trad. Leonel Vallandro e Gerd Bornheim. In: Coleção Os Pensadores. São Paulo (SP): 1987. _______. Política. Trad. E notas António Campelo Amaral e Carlos de Carvalho Gomes. Portugal: Vega Universidade. _______. Política. Trad. Maria Isabel Santa y Cruz e Maria Inês Crespo. Buenos Aires: Losada, 2005. _______Politics. Trad.: Reeve, C.D.C. Indianapolis (U.S): Hackett Publishing Company, 1998. _______Física. Livro I e II. Trad: Lucas Angioni. Campinas, SP: Editora da Unicamp, 2009. 67 A Questão da Alteridade na Teoria Estatal de Hobbes: O Impasse entre o Estado Civil e o Estado de Natureza Lucas Piccinin Lazzaretti lucasplazzaretti@hotmail.com Graduando em Filosofia pela UFPR Orientadora: Maria Isabel Limongi Na formulação de sua teoria político-estatal, que encontra seu ponto culminante na obra "Leviathan", Thomas Hobbes vale-se do argumento da condição do homem no estado de natureza para compor a fundamentação que dará base à formação do Estado Civil por meio de um contrato social. Os elementos que se encontram no estado de natureza não deixam de estar presentes no estado civil, contudo, mesmo que presentes, alguns são limitados para que a convivência social, ou seja, a criação de sociedade baseada em noções como justiça, moral e lei, seja possível. A cessão de poderes é de tal forma importante na construção do Estado que o soberano ergue-se em sua posição de controle da força quando todos os súditos, no contrato social, assinalam pela voluntária limitação do uso de seus poderes em prol de uma organização e de uma situação de tal forma segura que retire da situação de medo existente no estado de natureza. No entanto, embora alguns elementos do estado de natureza apaguem-se no estado civil, ficando ofuscados pela opção que se faz pela segurança, o princípio de autopreservação, por exemplo, não se encontra ofuscado, ressurgindo quando aparece, na teoria hobbesiana, a questão da resistência por parte de um súdito em oposição ao Estado e ao Soberano. O presente trabalho visa tratar sobre a dissonância teórica que surge com a figura da resistência, quando a legitimidade para o ato de resistência parece estar em uma lei natural, porém em plena existência do estado civil. 68 É possível defender uma interpretação republicana da filosofia política e jurídica de Kant? Alberto Paulo Neto apnsophos@yahoo.com.br Doutorando em Filosofia pela Universidade de São Paulo Agência financiadora: Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior (CAPES) O presente trabalho possui o escopo de discutir sobre uma controvérsia na interpretação da teoria política de Kant e se posicionar em uma concepção favorável à interpretação republicana da filosofia política e jurídica do filósofo de Königsberg. A teoria do direito de Kant tem sido alvo de várias interpretações que impossibilitam a decisão de uma conclusão adequada sobre o sistema dos direitos na filosofia crítica. Na contemporaneidade tem ressurgido a discussão da filosofia política kantiana como uma expressão política republicana e abandonado a interpretação da política kantiana como precursora da fundamentação liberal do Estado democrático de Direito. Todavia, a interpretação comumente aceita e transmitida da filosofia política kantiana é a liberal. A leitura liberal se fundamenta em uma interpretação moral dos princípios políticos da teoria kantiana. A argumentação liberal se alicerça na prioridade do direito à liberdade e e na compreensão da política como a teoria do direito aplicada. Em verdade, a forma de derivação do direito na teoria do direito de Kant se apresenta com uma interconexão de princípios que guardam um antagonismo na legitimação do Estado jurídico, pois Kant procede em suas obras sobre o direito, Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis e Rechtslehre, pela fundamentação do princípio do direito mediante a determinação do único direito originário do seres humanos, a saber, a liberdade externa. A pedra de toque do sistema jurídico é a compreensão do conceito de liberdade. No entanto, ele resguarda o conceito de soberania popular como um mecanismo de adequação das ações dos legisladores políticos na instituição do ordenamento jurídico. Por isso, tem-se afirmado a existência de uma tensão na filosofia política de 69 Kant entre os princípios de defesa da liberdade individual e os princípios políticos da liberdade política. Na leitura liberal da teoria política de Kant se estabeleceria uma forma moral de justificação das decisões políticas. O direito originário permitiria a derivação dos direitos humanos e a moralização do sistema de direitos. Os comentadores, que assim interpretam a Rechtslehre, possuem a audácia de intercambiar a forma do Imperativo categórico apresentada na Grundlegung com a forma o Princípio universal do direito, que eles denominaram como o Imperativo categórico do direito. Em verdade, os intérpretes contemporâneos como J. Rawls, J. Habermas, N. Bobbio, W. Kersting e O. Höffe – observam que Kant teria advindo os direitos políticos por meio de uma fundamentação moral. No entanto, se, por um lado, existe uma pressuposição moral do direito inato humano e da organização do sistema de direitos, por outro lado, no âmbito da organização política, existem algumas dificuldades para compreender a efetivação das ações políticas e do judiciário, como a necessidade da participação popular e da pena de morte. Possivelmente esses dois exemplos contrariariam uma perspectiva liberal da política, seja porque um liberal não enfatizaria uma participação política e o exercício da soberania popular ou porque o direito à vida seria um direito incontestável. Nesse sentido, a leitura republicana nos permite uma compreensão adequada da teoria política kantiana, pois nesta interpretação os direitos políticos à participação e o retributivismo no direito penal são expressões de uma comunidade política imbuída em um forte senso de defesa da liberdade política e da cidadania ativa. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: ABELLÁN, Joaquín. En torno al concepto de ciudadano en Kant. 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Francisco Pérez López e Roberto Rodríguez Aramayo. 2.ed. Madrid: Tecnos, 1993. p. IX-XXXIX. ______ MUGUERZA, J.; RONDÁN, C. (org.) La Paz y el Ideal Cosmopolita de la Ilustración. A Propósito del Bicentenario de Hacia La Paz Perpetua de Kant. Madrid: Tecnos, 1996. ROUSSEAU, Jean-Jacques. Do Contrato Social ou Princípios do direito político. Tradução de Lourdes Santos Machado. 2. ed. São Paulo: Abril Cultural, 1978. SALGADO, Joaquim Carlos. A idéia de Justiça em Kant: seu fundamento na liberdade e na igualdade. Belo Horizonte: EDUFMG, 1986. TERRA, Ricardo Ribeiro. Passagens: estudos sobre a filosofia de Kant. Rio de Janeiro: Editora UFRJ, 2003. 73 Mill: uma possível resposta à objeção da exigência excessiva Fernanda Belo Gontijo fernandaesperante@yahoo.com.br Formação acadêmica: Mestranda PGFILOS Universidade Federal do Paraná (UFPR) Entidade de Fomento: REUNI Orientador(a): Maria Isabel Limongi As diferentes teorias utilitaristas têm como núcleo comum o princípio de utilidade, que afirma que um ato é correto se maximiza imparcialmente o bem-estar dos afetados pelas nossas ações. É devido à obrigação de maximizar o bem-estar que as teorias utilitaristas enfrentam a objeção da exigência excessiva, que é a acusação de que o utilitarismo sustenta um padrão demasiado elevado de exigência moral. Ao obrigar a maximizar imparcialmente o bem-estar, as teorias utilitaristas parecem dar mais preferência ao bem-estar geral do que ao individual, o que parece exigir que nos sacrifiquemos e nos tornemos uma espécie de santo ou herói moral. Várias tentativas de responder a esta objeção foram apresentadas. Uma resposta que se destacou e influenciou decisivamente os utilitaristas posteriores é a de John Stuart Mill (18061873). Meu objetivo é mostrar como Mill responde a esta objeção (modificar aspectos da maximização do bem-estar e da imparcialidade utilitarista) e discutir a plausibilidade de sua resposta. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: CRISP, R. Routledge Philosophy Guidebook Mill on Utilitarianism. London: Routledge, 1997. KAGAN, S. The Limits of Morality. Oxford: Clarendon Press. 1989. MILL, J. S. Auguste Comte and Positivism. In: ROBSON, John (Ed.). Colected Works of John Stuart Mill. Toronto: University Toronto Press, 1985 a. v. 10. ______. Bentham. In: ROBSON, John (Ed.). Colected Works of John Stuart Mill. Toronto: University Toronto Press, 1985 b. v. 10. 74 ______. Remarks on Bentham's Philosophy. In: ROBSON, John (Ed.). Colected Works of John Stuart Mill. Toronto: University Toronto Press, 1985 c. v. 10. ______. Sobre a liberdade. Tradução de Pedro Madeira. Lisboa: Edições 70, 2006. ______. Utilitarismo. Tradução de Pedro Madeira. Lisboa: Gradiva, 2005. SCHEFFLER, S. The Rejection of Consequentialism. Oxford: Clarendon Press, 1994. SINGER, P. Ética Prática. Tradução de Jefferson Luiz Camargo. 3. ed. São Paulo: Martins Fontes, 2006. SLOTE, M. Common-sense Morality and Consequentialism. Boston: Routledge & Kegan Paul. 1985. ______; PETTIT, P. Satisficing Consequentialism. Proceedings of the Aristotelian Society, Supplementary Volumes, v. 58, p. 139-163; 165-176, 1984. URMSON, J. O. Saints and Heroes. In: CAHN, Steven M; MARKIE, Peter J. (Ed.). Ethics: history, theory, and contemporary issues. New York: Oxford University Press, 1998. WEST, (Ed.). The Blackwell Guide to Mill's Utilitarianism. Oxford: Blackwell, 2006. WOLF, S. Moral Saints. The Journal of Philosophy, v. 79, n. 8, p. 419-439. Aug. 1982. 75 Liberalismo e Secularização: a liberdade de expressão como desencantamento da Verdade em J. S. Mill Gustavo Hessmann Dalaqua gustavodalaqua@yahoo.com.br Graduando em Filosofia Entidade de fomento: PET Filosofia UFPR. Orientador: Prof. Dr. Breno Hax Liberdade de expressão: o que é e para quê serve? Eis duas perguntas que Mill responde no segundo capítulo de On Liberty. Aí, lê-se (i) que a liberdade de expressão significa o debate livre quasi irrestrito e (ii) que sua serventia é fundamentar a verdade – no minúsculo – e o conhecimento. Segundo nossa interpretação, a defesa milleana da liberdade de expressão opera, com isso, uma secularização da Verdade. Doravante, a Verdade deixa de ser revelada pelos anjos e se assume como artefato humano, resultado do debate contínuo entre os homens. Ela, portanto, desce dos céus e finca seus pés na terra, assumindo, tal qual esta, a insígnia da mutabilidade e instabilidade. O que, por seu turno, nos remete a principal característica da epistemologia milleana, a saber, o falibilismo, doutrina segundo a qual toda e qualquer crença pode, em princípio, estar errada. 76 Pensar numa "Ética da Responsabilidade" no presente Aryádine Aparecida de Oliveira Porcelli aryporcelli@hotmail.com UENP Graduanda 4o ano em filosofia Orientador: Profo Dro Antonio Carlos de Souza Hans Jonas concebe uma ética que se denomina de "ética da responsabilidade". A ética em Jonas tende para uma visão do futuro, a sua concepção é a de que a ética relaciona-se com a política, mas não centraliza sua discussão nela. Jonas agrega ao pensamento ético concepções tanto atuais quanto relevantes. Nesse sentido, um tópico recorrente é o da "ação humana", pois são as ações dos seres humanos que possibilitaram os avanços de tecnologias, assim como as conseqüências éticas, que essas atitudes geram, e que nem sempre objetivam o benefício dos que habitam o planeta. Apesar disso, os aprimoramentos, seja no conhecimento seja na técnica ou na qualidade de vida, precisam ser estendidos para todos, de forma refletida e séria. A apreensão com relação ao futuro é uma dimensão temporal, posto que a vida, tanto humana quanto de outros membros vivos da natureza, está em perigo constante. A ética, por ele concebida é uma ética de simultaneidade, pois as atitudes atuais devem levar em conta o presente e o futuro ao mesmo tempo. Daí a necessidade de estar em pauta atualmente, nas dimensões individuais e coletivas, subjetivas e objetivas, a preocupação com a condição de existência da humanidade, pois a manutenção da natureza é a condição de sobrevivência do homem. Por isso, a questão ética torna-se um apelo previdente que requer ações responsáveis não somente para preservar a natureza, mas para torná-la condição digna da existência de todas as formas de vida. 77 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: JONAS, H. O princípio responsabilidade – ensaio de uma ética para a civilização tecnológica. Rio de Janeiro: Contraponto/EdPUC-Rio, 2006. ______. "O fardo e a benção da mortalidade". In: Princípios – Revista de Filosofia.Trad. de Wendell Evangelista Soares Lopes. Natal, v. 16, n. 25, jan-jun/2009, p. 265-281. 78 O lugar dos primeiros princípios na filosofia moral de Alasdair MacIntyre Luis Fernando Ferreira Macedo dos Santos lf-fms@hotmail.com Graduando em filosofia e bolsista do programa de educação tutorial – PET/Filosofia da UFPI. Universidade Federal do Piauí – UFPI Órgão de Fomento: Programa Institucional de Bolsas de Iniciação Científica PIBIC / Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico CNPQ Orientador: Prof. Dr. Helder Buenos Aires de Carvalho Vivemos em uma época repleta de crises, sejam elas políticas ou econômicas e juntamente com a aurora dessas crises intensificam-se as discussões em filosofia moral. Dentre os pensadores que estão envolvidos nessa discussão sobre a moralidade moderna, Alasdair MacIntyre, não somente nos dá um diagnóstico do problema, mas também explica como ele ocorreu e quais as possíveis saídas para essa crise moral existente na contemporaneidade. Segundo MacIntyre, uma característica do pensamento contemporâneo é a rejeição da ideia de um primeiro princípio e, mesmo estando em conflitos aparentemente insolúveis, correntes de pensamento, sejam analíticos, continentais ou pragmáticos, concordam com essa rejeição. Algo que não acontecia com o pensamento aristotélico e muito menos com o tomista, que mesmo levantando inúmeras questões acerca dos primeiros princípios, tratava-os como possuindo existência certa e inquestionável. MacIntyre diagnostica que a perda do conteúdo teleológico – existente apenas quando temos a compreensão do que são primeiros princípios e do papel desempenhado por eles dentro de uma tradição de pesquisa racional – tornou o homem moderno desprovido de uma narrativa histórica, onde sua vida não é mais entendida como um desenvolver-se para um fim específico, mas tornou fragmentada e desconectada. Sendo assim, os embates que marcaram a modernidade e se estendem até 79 os dias atuais, seriam os efeitos dessa rejeição dos primeiros princípios que dão fundamento para as teses, argumentos filosóficos. Com base na relevância que os primeiros princípios possuem na discussão filosófica, em que MacIntyre está inserido, a proposta desse trabalho é apontar o lugar e a relevância que os primeiros princípios têm para a sua filosofia moral. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: CARVALHO, Helder B. A. de. Alasdair MacIntyre e o retorno às tradições morais de pesquisa racional. IN: OLIVEIRA, Manfredo A. de (org.). Correntes fundamentais da ética contemporânea. Petrópolis, RJ: Vozes, 2000. p. 31 – 64. CARVALHO, Helder B. A. de. Tradição e Racionalidade na Filosofia Moral de Alasdair MacIntyre. São Paulo: Unimarco Editora, 1999. MACINTYRE, Alasdair. Animales Racionales y Dependientes. Por qué los seres humanos necesitamos las virtudes. Barcelona: Paidós, 2001. ____________________. Depois da Virtude. [1981] Trad. Jussara Simões. Revisão Helder B. A. de Carvalho. Bauru: EDUSC, 2001. ____________________. Justiça de Quem? Qual Racionalidade? [1988] Tradução Marcelo Pimenta. São Paulo: Loyola, 1991. ____________________. Primeros Princípios, Fines Últimos Y Cuestiones Filosóficas Contemporáneas. Tradução Alejandro Beyer. Madrid: Ediciones Internacionales Universitarias, S. A., 2003. ____________________. Nietzsche ou Aristóteles?. IN: BORRADORI, Giovanna. A filosofia Contemporânea. Conversações com Quine, Davidson, Putnam, Nozick, Rorty, Cavell, MacIntyre e Kuhn. Tradução Álvaro Lorencini. São Paulo: UNESP, 2003. 80 A provocação da imagem Pensando o cinema de Lars Von Trier a partir de Walter Benjamin Rodrigo Ponce Santos rodrigoponces@gmail.com Universidade Federal do Paraná Mestrando em Filosofia Entidade de fomento: Bolsista REUNI Orientador: André Duarte É inegável o profundo estranhamento e perturbação que tanto a crítica especializada quanto os espectadores comuns expressam diante dos filmes de Lars Von Trier. A este respeito, é emblemática a entrevista concedida durante o lançamento de O Anticristo (2009) no Festival de Cannes. Intimado por um irritado jornalista a justificar o filme, o diretor responde: "Não posso me justificar. Faço filmes... É uma pergunta muito estranha". Mais do que a defesa de uma irrestrita liberdade artística, a resposta parece indicar uma relação indissolúvel entre fazer filmes e criar choques e provocações. Este texto é uma tentativa incipiente e despretensiosa de pensar o cinema a partir desta hipótese. Para avaliar esta interpretação, devemos dirigir nossas questões não apenas às produções do cineasta dinamarquês, mas ao próprio cinema. Qual sua tarefa e em que medida ela está ligada ou é determinada por suas possibilidades técnicas? O choque e a provocação estão de algum modo presentes no fazer cinematográfico? Em que suas imagens se diferem de todas as outras produzidas pelo homem? Para lidar com tais questões tomo uma das principais contribuições da filosofia para a sétima arte: as teses de Walter Benjamin contidas principalmente em A Obra de Arte na Época de suas Técnicas de Reprodução. Examino também o pensamento de Giorgio Agamben, tendo em vista os paralelos com o horizonte benjaminiano e indicações de como seria possível pensar as provocações de Lars Von Trier depois deste percurso. 81 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: AGAMBEN, G. «Le cinéma de Guy Debord» (1995), in Image et mémoire, Hoëbeke, 1998, pp. 65-76. Tradução disponível em: http://intermidias.blogspot.com/2007/07/ocinema-de-guy-debord-de-giorgio.html (versão digital). __________. "Notes on Gestures". Means without end: notes on politics. Minneapolis: University of Minnesota Press, 2000. __________. A Linguagem e a Morte. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2006. ARENDT, H. "Walter Benjamin (1892-1940)". Homens em Tempos Sombrios. São Paulo: Companhia das Letras, 2008. BENJAMIN, W. "A obra de arte na época de suas técnicas de reprodução". Textos Escolhidos (Os Pensadores). São Paulo: Abril Cultural, 1983. __________. "O caráter destrutivo". Documentos de cultura, documentos de barbárie: escritos escolhidos. São Paulo: Cultrix/Edusp, 1986. pp.187-188 (versão digital). DITZIAN, Tamar. Playing With Our Emotions: Genre, Realism and Reflexivity in the Films of Lars von Trier. Winnipeg: University of Manitoba. Disponível em: http://hdl.handle.net/1993/3075. Acessado em 20/10/10. GERACE, J. R. "O cinema subversivo de Lars von Trier". Etcetera – Revista eletrônica de arte e cultura. Número 18, Maio/Junho, 2005. Disponível em: http://www.revistaetcetera.com.br/18/lars_von_tier/index.html. Acessado em 20/10/10. PELBART, Peter Pál. "A potência de não: linguagem e política em Agamben". Disponível em: http://www.rizoma.net/interna.php?id=326&secao=artefato. Acessado em 29/05/2007. Conferência de Imprensa do Filme "O Anticristo", no Festival de Cannes 2009 . Disponível em: http://www.festival-cannes.com/en/mediaPlayer/9902.html 82 Genius Profanado – Giorgio Agamben e a singularidade Gustavo Jugend Universidade Federal do Paraná Cursando 3o Grau. Orientador: Marco Antonio Valentim. A obra Profanações de Giorgio Agamben abre com o surpreendente ensaio Genius. Valendo-se da soma de etimologia com o método que o autor intitula profanação, Agamben anuncia ao leitor a existência de uma divindade que guarda o nascimento do homem e que configura-se numa entidade pré-indívidual. Agamben explica: Compreender a concepção de homem implícita em Genius equivale a compreender que o homem não é apenas Eu e consciência individual, mas que, desde o nascimento até a morte, ele convive com um elemento impessoal e pré-individual (Agamben, Profanações). No decorrer do exame desse elemento Agamben tributa a Genius a potência daquilo que nos faz singular, daquilo que, como diz o autor, nos supera e excede. Genius é, por fim, a manifestação de vontade no ser – não da escolha dessa ou daquela possibilidade de ação – mas de tornar-se impessoal, seja na possibilidade de criação (abandonar-se a Genius), ou de atender suas exigências (Mesmo que suas – nossas!). A comunicação visa explicitar uma compreensão do que Genius é, bem como desdobrar algumas possibilidades de manifestações suas no homem e, a partir disso, buscar o vislumbre de uma ética que possa decorrer desse ponto. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: AGAMBEN, Giorgio – Profanações AGAMBEN, Giorgio – A Comunidade Que Vem. 83 Identidade e Totalidade: Adorno entre Kant e Hegel Gabriel Petrechen Kugnharski gabrielkugnharski@hotmail.com Universidade Federal do Paraná Graduando em Filosofia Entidade de fomento: Bolsista do Programa de Educação Tutorial (PET/ Sesu). Orientador: Luiz Sérgio Repa O objetivo deste trabalho de pesquisa é abordar a obra Dialética Negativa de Theodor Adorno a partir da leitura que o filósofo frankfurtiano faz de Kant e Hegel em torno dos conceitos de identidade e totalidade. Partimos de um dos pontos centrais da obra de 1966, a saber, a afirmação de que a tarefa principal da filosofia consiste na tentativa de "ir além do conceito por meio do conceito" (DN, p.22), buscando investigar como Adorno desdobra esta afirmação e desenvolve uma argumentação que ora acentua as críticas de Hegel a Kant, ora investe em uma metacrítica de Kant a Hegel. Tal percurso tem início com a formulação por parte de Adorno de um novo conceito de negação determinada que rejeita a tese da identidade do idealismo hegeliano e, com isso, torna cindidos novamente sujeito e objeto. Tal cisão provoca a emergência de um não-idêntico inapreensível conceitualmente, e que parece guardar alguma semelhança com a coisa em si kantiana. A tomada de consciência do conceito em relação ao nãoidêntico marca a passagem do tradicional primado do sujeito (compreendido por Hegel como a identidade entre a identidade e a não-identidade), para o primado do objeto, com o qual Adorno pretende desfazer o engodo de uma subjetividade constitutiva (distanciando-se, neste ponto, tanto de Kant quanto de Hegel). Por fim, tal percurso deverá nos fornecer uma melhor compreensão de como e em quais pontos a dialética adorniana se afasta ou se aproxima de Kant e Hegel. Palavras-chave: dialética, identidade, totalidade, negação determinada, conceito. 84 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: ADORNO, Theodor. Dialética Negativa, Rio de Janeiro: Zahar, 2009. BUCK-MORSS, Susan. Origen de la dialéctica negativa: Theodor W. Adorno, Walter Benjamin y el Instituto de Frankfurt, Cidade do México, Madri e Buenos Aires: Siglo Veintiuno, 1981. DUARTE, Rodrigo. Mímesis e Racionalidade: a concepção de domínio da natureza em Theodor W. Adorno, São Paulo: Edições Loyola, 1993. JAY, Martin. Marxism and Totality: the adventures of a concept from Lukács to Habermas, Berkeley e Los Angeles: University of California Press, 1984. NOBRE, Marcos. A dialética negativa de Theodor W. Adorno: a ontologia do estado falso, São Paulo: Iluminuras/FAPESP, 1998. ______. Lukács e os limites da reificação: um estudo sobre História e Consciência de Classe, São Paulo: Editora 34, 2001. REPA, Luiz. Totalidade e Negatividade: a crítica de Adorno à dialética hegeliana. Caderno CRH, Salvador, v. 24, n. 62, p. 273-284, maio/ago. 2011. 85 Foucault e Adorno, estabelecendo diálogos acerca do sujeito a partir da modernidade Denise Corder Petrica denisepetrica@hotmail.com Graduanda em filosofia pela Universidade Estadual do Norte do Paraná A partir da análise acerca da Modernidade e seus desdobramentos, esta pesquisa pretende compreender as teorias de Michel Foucault e a primeira geração da Escola de Frankfurt, em especial Adorno quanto ao sujeito moderno, construído sob os excessos da racionalidade e os poderes disciplinares. Neste sentido, tanto para a genealogia foucaultiana da modernidade quanto a teoria crítica social em Adorno, a problematização de Aufklãrung será posta como elemento interpretativo destas análises, no intuito de entender o que é o presente e o sujeito que se apresenta produzido neste espaço racional. Dentro desta amostra filosófica, possibilitar os conceitos-chaves em Foucault e Adorno acerca da Modernidade, onde eles possivelmente dialogam, ora se deslocando ora se aproximando. Palavras-chave: Modernidade, Aufklãrung, Sujeito, Racionalidade. 86 Adorno e as perspectivas de emancipação em meio à barbárie organizada Daniclei Pereira Alves daniclei@ufpr.br Universidade Federal do Paraná Graduando em Filosofia Entidade de fomento: CNPQ Orientador: Paulo Vieira Neto A indústria cultural, fenômeno de barbárie sutil, é a realização irônica do intento kantiano de cultura. Ao invés de cultivar espíritos, cultiva autômatos enquanto fragmenta a personalidade dos clientes no "processo social que transforma a cultura em bem de consumo". A formação dos valores, sentimentos e subjetividade da maioria da população, neste contexto, depende de esquemas estruturais com a finalidade de avançar no terreno da formação da consciência. Ao substituir-se a captação do real, interiorizando noções oriundas de esquemas industriais, o princípio de individualidade torna-se uma contradição social, gerando a massificação da consciência. Caso não se molde aos padrões universais financiados pelos monopólios, o sujeito será excluído. Portanto, para as massas, não existem mais particularidades, apenas clichês impostos de maneira que se tornem automáticos e reproduzam o sistema vigente, chamado falsamente de 'livre mercado'. O arrolar destes fenômenos se dá através da reprodução social de padrões entre indivíduo e sociedade. São fatores formadores do sujeito que, quanto mais se crê livre, mais depende dos meios sociais de produção. Este esboço pretende deslindar estas questões para então investigar as possibilidades de emancipação da formação regredida. Palavras chave: Indústria Cultural, Indivíduo, Emancipação 87 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: ADORNO, Theodor W. & HORKHEIMER, Max. Dialética do esclarecimento: fragmentos filosóficos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1985. ADORNO, T. W. Minima moralia. Reflexões a partir da vida danificada. São Paulo: Ática, 2003 . MORAES, A. L. Indivíduo e resistência: sobre a anulação da individualidade e a possibilidade de resistência do indivíduo em Adorno e Horkheimer. Dissertação de Mestrado, Instituto de Filosofia e Ciências Humanas, Universidade Estadual de Campinas, Campinas, SP, 2004. _____. Sobre a negatividade do conceito de indivíduo em Adorno: a resistência possível. Psicol. USP [online]. 2006, vol.17, n.3, pp. 127-144. ISSN 1678-5177. CROCHIK, J. L. T.W. Adorno e a psicologia social. Psicol. Soc. 2008, vol.20, n.2, pp. 297-305. ISSN 0102-7182. CROCCO, F.T. Estudo crítico sobre a transformação da ideologia e da subjetividade. Rev. AdVerbum [online]. 2007, vol.2, n.1, pp.47-59. ISSN: 1980-8224. DUARTE, Rodrigo. Esquematismo e semiformação. Rev. Educ. Soc. 2003, vol. 24, n. 83, pp. 441-457. ISSN 0101-7330 OLIVEIRA, T. B. Adorno e a subjetividade inexpressiva. Dissertação de Mestrado, Centro de Ciências Humanas Letras e Artes, Universidade Federal da Paraíba, João Pessoa, PB, 2007. FINLAYSON, J.G. The Work of Art and the Promise of Happiness in Adorno . World Picture Journal, 2009, vol.1, n.3, pp. 1-22. ISSN 1938-170 88 Arte para o consumo: pós-modernidade, publicidade e estetização do capitalismo tardio Benito Eduardo Araujo Maeso benito.ly@gmail.com; benito.ly@usp.br Graduação/licenciatura – Filosofia UFPR (Universidade Federal do Paraná) Mestrado (em conclusão) – FFLCH/USP PPFGD – FFLCH/USP – Programa de Pós-graduação da Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da Universidade de São Paulo Orientador: Prof. Dr. Ricardo Nascimento Fabbrini As transformações sociais, culturais e econômicas que assinalam a crise da Modernidade sugerem a eliminação de um discurso totalizante em prol de identidades múltiplas e diferenças livres, um processo que também ocorre no campo artístico. Mas a derrubada das metanarrativas deixa um vácuo aberto para que outras formas e linguagens assumam seu lugar como explicações totais do mundo. O trabalho busca investigar de que forma a apropriação das linguagens e signos ditos artísticos pelo marketing e publicidade são um sintoma de que estes últimos se transformaram na metanarrativa de nossos tempos, caracterizados pelo consumo e alienação, levando a uma possível revisão da crítica do pensamento da pós-modernidade ao postulado hegeliano da arte como expressão de mundo. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: ADORNO, T. & HORKHEIMER, M. Dialética do Esclarecimento. RJ, Jorge Zahar Editor: 1985 ADORNO, T. Prismas – la crítica de la cultura y la sociedad. Trad. Manuel Sacristán. Barcelona, Edicciones Ariel: 1962 ____________,Teoria Estética. Lisboa, Edições 70: 1988 ____________,Résumé sobre Indústria Cultural. disp. Em http://www.robertexto.com/archivo5/resume_adorno.htm. 89 BAUDRILLARD, J. A Significação da Publicidade. In LIMA, L. (org) Teoria da Cultura de Massa. SP, Paz e Terra: 1985 BENJAMIN, W. A Obra de Arte na Época de sua Reprodutibilidade Técnica. In LIMA, L. (org) Teoria da Cultura de Massa. SP, Paz e Terra: 1985 DELEUZE, G. A filosofia crítica de Kant. Colecção O saber da Filosofia. Lisboa, Edições 70: 2000 ____________, Conversações: 1972-1990. RJ, Ed. 34: 1992. DELEUZE, G. & GUATTARI, F. Kafka. Por una literatura menor. Trad. Jorge Aguilar Mora. México, Edicciones Era: 1978. FREUD, S. Recordar, repetir e elaborar. Trad. Paulo C.L. Souza. Jornal de Psicanálise, São Paulo, 27(51): págs. 125-136, jul. 1994. HABERMAS, J. Modernidade: um projeto inacabado. In ARANTES, O.B.F. & P.E. Um ponto cego no projeto moderno de Jürgen Habermas. SP, Brasiliense: 1992 HEGEL, G.F.W. Cursos de Estética. Vol I e II. Trad. Prof.Dr. Marco Aurélio Werle. SP, EdUSP, 2001. LYOTARD, J.F. Resposta à pergunta: o que é o pós-moderno in O Pós-moderno explicado às Crianças. Lisboa, Dom Quixote: 1987 NESBITT, N. The Expulsion of the Negative: Deleuze, Adorno, and the Ethics of Internal Difference SubStance Issue 107 (Volume 34, Number 2), 2005, pp. 75-97. University of Wisconsin Press. Disp. em http://muse.jhu.edu/login?uri=/journals/substance/v034/34.2nesbitt.html. SHOLLE, D. The Subject of Adorno. Palestra. International Communication Association. Disp. http://www.allacademic.com/meta/p112007_index.html. Acesso em 26/11/2008 THOBURN, N. Deleuze, Marx and Politics. Routledge Studies in Social and Political Thought. Routledge, London, 2003. 90 O Pensamento artístico e o estatuto de amador Zoraia Ribeiro dos Santos zoraiaa.santos@gmail.com Estudante de Graduação em Filosofia – UFPR. Orientador: Luiz Antonio Alves Eva O objetivo desse trabalho é de analisar o estatuto do amador na história da música, compreendido na especificidade do discurso filosófico, sustentando o duplo sentido de pensamento artístico, o que se elabora nos artistas e o que se expressa ao mesmo tempo em seus discursos e em suas obras que exemplificam-no, justificam-no e fundam sua necessidade. Para tanto, comentaremos brevemente o exemplo de Vivaldi, o compositor veneziano que viveu a experiência de amador. Mas, em que sentido a música dos amadores nos interessaria enquanto linguagem filosófica ? De imediato, o que nos importa nessa empreitada é a consequência da implementação dessa nova classe, no que concerne ao seu julgamento estético e suas experiências artísticas. De início, o termo amador significa personagem institucional, pois, por muito tempo foi um ofício oriundo da administração dos edifícios do rei. Mencionado pela primeira vez em 1694 no dicionário da Academia Francesa, designando aquele que ama, ele se autonomiza em 1751 na Enciclopédia, para se ligar às Belas Artes. Doravante, o seu recrutamento se modifica e privilegia o estatuto social, dando um peso considerável à essa comunidade. No mundo contemporâneo, o termo é altamente discutido pois ganhou várias significações, embora esteja sempre ligado a um savoir-faire. Palavras-chave: Renascimento, amador, música, estética, filosofia da arte. 91 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: BIBLIOGRAFIA PRIMÁRIA HADOT Ilsetraut ; Arts libéraux et philosophie dans la pensée antique : Contribution à l'histoire de l'éducation et de la culture dans l'Antiquité Broché. Collection, Textes et traditions, Librairie Philosophique Vrin, 2006, 576 pages, ISBN-10: 2711618234, ISBN-13: 978-711618231. LAVIGNAC, Albert (1846-1916). Encyclopédie de la musique et dictionnaire du conservatoire / Albert Lavignac et Lionel de La Laurencie, 1e partie : 3403 p., 2e partie : 3920 p.R102086 à 90. LASSERRE, Pierre (1867-1930). Philosophie du goût musical. 1922. BIBLIOGRAFIA SECUNDÁRIA BENNETT, Roy; Uma Breve história da música. Tradução Maria Teresa R. COSTA – RJ; Jorge Zahar Ed., 1986 (Cadernos de música da universidade de Cambridge). Traduction de History of music, ISBN: 978-85-7110-365-8. 92 Linguagem e Música em Rousseau Angélica Romeros de Almeida aurenleaf@gmail.com Graduanda no curso de filosofia UFPR Órgão de Fomento: IC-UFPR Orientador(a): Rodrigo Brandão. A seguinte pesquisa tem como objeto expor de qual modo Rousseau vincula uma gênese da linguagem na humanidade com a música, partindo das razões que levam o homem a se comunicar com os seus semelhantes e a evolução que se segue desta necessidade em diferentes civilizações. Seguindo deste dado inicial, a investigação passa a compreender qual é a influencia da estrutura lingüística, com o outro tema aqui tratado, a música. Em seu livro "Ensaio sobre a origem das línguas", Rousseau expõe uma gênese da linguagem, do homem natural e sua sucessão ao homem em sociedade, através da linguagem, e a influência desta sociedade desenvolvida na notação musical. A pesquisa, após sua evolução a cerca da linguagem, se concentrará na percepção de Rousseau sobre a música. Palavras-chave: Rousseau; Linguagem; Música. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: ROUSSEAU, J. Discurso sobre a Origem das Línguas e Fundamentos da Desigualdade entre os Homens. São Paulo: Nova Cultural, 1987. ROUSSEAU. J.Carta Sobre a Música Francesa. Trad. José Oscar de Almeida Marques e Daniela de Fátima Garcia, Campinas: IFCH-Unicamp, 2005. PRADO JUNIOR, B. A retórica de Rousseau. São Paulo: Cosac Naify, 2008. 93 Whitman & Nietzsche A Necessidade da Música para a vida Rafael Rufino Lopes rafaelrufinolopes@gmail.com Graduando em filosofia pela UFPR Tanto para WALTER "WALT" WHITMAN um dos mais influentes poetas americanos, ensaísta e jornalista, "pai" dos versos livres2 –, quanto para FRIEDRICH WILHELM NIETZSCHE – filósofo alemão, poeta, compositor e filólogo – a música é, desde a sua essência, necessária para a vida3. Para o primeiro, como força inerente a vida, formadora de toda a metáfora de sua obra poética, para o segundo, como "uma língua originária, puramente sonora, impossível de ser simbolizada, fundo de todas as coisas, o querer universal" 4. O mérito desta comunicação é o de, em primeiro lugar, apresentar elementos de convergência a respeito da necessidade da música e o seu papel para a vida e, em segundo lugar, o impacto estético desta compreensão do papel da música em suas obras. 2 Versos livres, também chamados irregulares, em língua portuguesa definem-se como versos que não possuem restrição Métrica. Em 1855 começa o uso sistemático do verso livre, com o poeta norte-americano Walt Whitman, tendo Charles Baudelaire publicado um poema em verso livre em 1861. 3 "A vida sem a música é simplesmente um erro, uma tarefa cansativa, um exílio" Nietzsche, Cartas a Peter Gast, Nice, 15 de janeiro de 1888. In: Safranski, 2005. 4 Viviane Mosé, autora do livro Nietzsche e a Grande Política da Linguagem. São Paulo: Civilização Brasileira, 2005. Ver também <www.ajorio.com.br/vmose.htm, 30/03/2006. 94 Linguagem musical, fetichismo e expressionismo em Adorno Philippe Curimbaba Freitas pcurimbaba@uol.com.br Graduado em Filosofia pela FFLCH – USP Mestrando em Estética Musical pelo IA – UNESP. Orientador: Prof. Dra. Lia Vera Tomás O pensamento de Adorno sobre o caráter linguístico da música é inseparável do diagnóstico do autor a respeito da situação da composição musical e da música como um todo na primeira metade do século XX. A música enquanto linguagem apresenta, para Adorno, uma dupla essência: por um lado, ela é constituída pelos elementos universais que a definem como um idioma, isto é, um sistema com base no qual ela se faz compreensível. Por outro lado, também sobrevive nela uma herança do pré-racional em momentos de singularização, de uma manifestação do informe, o que a torna expressiva. No entanto, a situação musical geral marcada pela fetichização da música reduz, segundo o autor, a quase zero a potencialidade expressiva da música enquanto linguagem na medida em que, ao fetichizar-se, ela perde essa dimensão da singularização. Por outro lado, impulsionado por esse bloqueio expressivo da música diante de sua fetichização, o primeiro expressionismo – anterior à Primeira Guerra Mundial e representado sobretudo pela obra atonal de Arnold Schoenberg e por Anton von Webern – lançou um golpe contra esses meios musicais universais com base nos quais a música fazia-se compreensível até então, mas cuja emancipação em relação aos elementos de singularização e expressão resultou no fetichismo musical. Essa música buscou, assim, uma singularização absoluta. Os problemas formais e técnicocomposicionais enfrentados por ela derivam desse impulso de ruptura com a universalidade da linguagem musical e de busca de uma singularização absoluta. 95 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: ADORNO, Theodor. "On the contemporary relationship of philosophy and music". In.: Essays on music. University of Califórnia Press, 2002. ________________. Filosofia da nova música. São Paulo: Perspectiva, 2004. ________________. "Sobre el carácter fetichista de la música y la regressión de la escucha". In.: Obra Completa v. 14: Dissonancias / Introducción a la sociologia de la musica. Madrid: Akal, 2009. DAHLHAUS, Carl. "Transformações da estética do sentimento". In.:Estética musical. Lisboa: Edições 70, 2003. MENEZES, Flô. Apoteose de Schoenberg. Cotia: Ateliê Editorial, 2002. _____________. "Música especulativa harmonia especulativa". In.: Música maximalista: Ensaios sobre a musica radical e especulativa. São Paulo: UNESP, 2006. WEBER, Max. Fundamentos racionais e sociológicos da música. São Paulo: Edusp, 1995. 96 Da possibilidade da dança como arte Andreia F. Bluemel Gardé andreiafbg@gmail.com Universidade Federal de Ouro Preto Graduanda em Filosofia Orientador: Guiomar de Grammont Neste ensaio pretende-se colocar em questão a ideia que toma a dança como um ramo pertencente ao mundo das artes. O que é necessário para que uma dança seja considerada como tal? Seria a dança uma forma de arte ou um mero conjunto de movimentos corporais (sem sentido ou propósito pré-concebido)? O que faz da dança, uma arte? E, se é arte, como distingui-la de um conjunto de movimentos corporais aleatórios, por exemplo? Questões como estas serão abordadas e as suas possíveis respostas estudadas, a fim de buscar clarificar o caminho para a resposta à questão central deste ensaio. Por fim, buscar-se-á colocar argumentos contra e a favor da tese que defende a inserção da dança no campo das artes, expondo-os e analisando-os, com o objetivo de tentar encontrar uma solução para o problema. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: Bell, C. (1914) Arte. Trad. R. C. Mendes. Lisboa: Texto & Grafia, 2009 Collingwood, R. G. (1938) "A Arte Autêntica como Expressão." In Arte em Teoria: Uma Antologia de Estética, org. V. Moura. Braga: Húmus, 2009 Kivy, Peter (org.) Estética: fundamentos e questões de filosofia da arte. São Paulo: Paulus, 2008. 97 A Sabedoria Poética em Vico Renata Negrão Moreira renatamoreira.a@gmail.com Universidade Federal do Pará Cursando Bacharelado em Filosofia Orientador: Prof. Dr. Sérgio Nunes Para Giambattista Vico, a filosofia deve atuar de acordo com as limitações da própria mente humana, admitindo os limites da razão como os mesmos da história: só é possível conhecer o que se fez. Para o filósofo napolitano, a razão não é o princípio criativo da vida, mas seu critério de interpretação, sendo a imaginação uma faculdade fundamental para o desenvolvimento do conhecimento. Frente ao pensamento cartesiano, que arroga exclusivamente à racionalidade a responsabilidade cognitiva, Vico afirma a poesia e o mito como um modo de acesso à verdade. Esta comunicação pretende apresentar o papel da sabedoria poética no desenvolvimento do pensamento do filósofo e da construção de sua Ciência Nova. Palavras-chave: Filosofia, Poesia, Mito, Razão. 98 Filosofia e Engajamento no Iluminismo Francês Rafael de Araújo e Viana Leite rafael_vianaleite@hotmail.com Cursando filosofia pela UFPR bolsista de Iniciação Científica UFPR/TN Orientador: Prof. Dr. Rodrigo Brandão Pretendemos analisar um perfil específico da filosofia do século XVIII, a saber, uma postura 'engajada'. Tal posicionamento já foi apontado por importantes comentadores do período, como Cassirer e Maria das Graças de Souza. Tomando este ponto de partida, analisaremos um texto de Voltaire e um de Diderot: Tratado sobre a Tolerância e a 'Lettre d'un Citoyen' respectivamente. Esses textos são bem ilustrativos mostram claramente a preocupação dos philosophes franceses setecentistas: eles especulavam sobre questões metafísicas, tais como a alma, liberdade e Deus, mas não hesitavam em filosofar sobre assuntos de matéria prática como o luxo, a divisão de trabalho ou um erro judicial. Além disso, a manifestação de sua filosofia se dava por diversos meios, fora os convencionais tratados, eles usavam o conto filosófico, a literatura e panfletos pra difusão de suas idéias, se afastando de uma perspectiva que tratava a filosofia como algo essencialmente contemplativo e formal, sem intervir diretamente na sociedade. A filosofia das luzes, enfim, não encontrava fronteiras para seu campo de ação. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: CASSIRER, ERNST. A filosofia do Iluminismo. Ed. Unicamp. SP. 1995. DIDEROT, DENIS. Lettre d'un Citoyen Zélé qui n'est ni Chirurgien ni Médecin, à M. D. M. Maitre en Chirurgie. 1748. Acessível pelo site da gallica. SOUZA, MARIA DAS GRAÇAS. Natureza e Ilustração: Sobre o Materialismo de Diderot. Ed. UNESP. SP. 2002 TRIBOUILLET, P. H. Diderot et la Médecine. Imprimerie Express. Lyon. 1921. 99 VOLTAIRE. Tratado sobre a Tolerância. Trad. William Lagos. Ed. L e PM. RS. 2010. WILSON, ARTHUR. Diderot: The Testing Years (1713 – 1759). New York. 1957. 100 Crítica à Hipocrisia em O Sobrinho de Rameau Allan Gabriel Cardoso dos Santos atmop3@gmail.com Graduando em filosofia pela Unicamp Orientador: Prof. Dr. Roberto Romano Através desta pesquisa pretende-se entender e explicitar de maneira simples e sucinta a questão da hipocrisia na obra de Denis Diderot, célebre filósofo e escritor francês que viveu durante o século XVIII. Além disso, pretende-se mostrar que esta crítica à hipocrisia é a forma encontrada por Diderot para uma crítica profunda da sociedade e da hierarquia imposta pela alta classe francesa de sua época. Para tal fim, usaremos como base a obra "O Sobrinho de Rameau" do autor já citado, considerada por Hegel como a verdade da consciência iluminista. A obra é, na realidade, um diálogo satírico no qual se contrapõem argumentos do filósofo – "eu" – e do sobrinho de Rameau – "ele". Pode-se ver claramente nesta obra uma grande crítica à sociedade francesa da época, aos costumes, à hipocrisia dos contemporâneos ao autor. Diderot usa o sobrinho para esta ácida crítica da sociedade. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: DIDEROT, Denis. O Sobrinho de Rameau. Abril Cultural: São Paulo, 1967. _______. A Religiosa. Abril Cultural: São Paulo, 1967. HERÁCLITO. Fragmentos in Pré-Socráticos, Coleção Os Pensadores. São Paulo: Editora Nova Cultural, 1999. LACLOS, Choderlos de. As Ligações Perigosas. Porto Alegre: L&PM, 2008. ROMANO, Roberto. Moral e Ciência: a monstruosidade no século XVIII. São Paulo: Editora SENAC, 2003. _______. Silêncio e Ruído: A Sátira em Denis Diderot. Campinas: Editora da Unicamp, 1997. SADE, Marquês de. O Marido Complacente. Porto Alegre: L&PM, 2008. 101 Platão e o Primeiro Conto Filosófico de Voltaire Nícolas Germano Lemos Liotto nicolas.liotto@gmail.com Mestrando em filosofia pela UFPR Orientador: Prof. Dr. Rodrigo Brandão No verão de 1734, Voltaire se estabelece no castelo da Madame du Chatelêt em Cirey. Neste período, que se estende até 1739, o philosophe se dedica a inúmeras leituras e entre elas as obras de Platão. É nesse contexto que surge seu primeiro conto filosófico: Songe de Platon (Sonho de Platão). Apesar de ser publicado somente em 1756, sua composição pode ser remetida ao período de 1737 a 1738, quando Voltaire, além de estar envolto com as leituras de Platão – e possivelmente influenciado por essas leituras -, tinha como preocupação "l'homme, et sa situation – physique et morale – dans l'univers"5 (VAN DEN HEUVEL, 1967, p. 66). Esse pequeno conto de Voltaire comenta rapidamente alguns temas presentes na República, no Timeu e no Protágoras de Platão tendo em vista a condição humana e o problema do mal, já presentes em seus pensamentos. Mas o mérito dessas páginas, que não passam de uma "rêverie sans prétention"6 (VAN DEN HEUVEL, 1967, p. 67) é apresentar elementos que serão constituintes dos próximos contos de Voltaire, como o humor mesclado de conteúdo filosófico. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: VAN DEN HEUVEL, Jacques. Voltaire dans ses contes. Paris: Armand Colin, 1967. 5 "o homem, e sua situação – física e moral – no universo". 6 "devaneio sem pretensão". 102 Do sensualismo à Moral em Helvétius Camila Sant'Ana Vieira Ferraz csvferraz@hotmail.com Graduanda em Filosofia pela UFPR Participantes dos programas PIBID E PIBIC Orientador: Rodrigo Brandão Este trabalho faz parte de uma pesquisa em seu estágio inicial. Visa analisar de que forma Helvétius, em seu livro Do Espírito, torna possível a ligação entre suas concepções metafísicas sensualistas à uma moralidade. Irei expor quais foram suas considerações em uma área delimitada da metafísica, mas que são relevantes apenas na medida em que são úteis à formulação moral e política válida. A pergunta sobre quais são os tributos do espírito levam à conclusões que reduzem a natureza humana, em um primeiro momento, à sensibilidade física. Todas as operações feitas pelo espírito, inclusive o julgamento tem origem e pode ser assimilado à pura sensação. Apesar destas conclusões, o verdadeiro ponto principal para o autor é a política. Helvétius defende a possibilidade de um Estado que alcance a felicidade geral sem ferir a felicidade do indivíduo. Dessa forma, pretendo mostrar como a moralidade é possível tendo como base o sensualismo extremo. Se a moralidade for pensada inseparável de normas préestabelecidas de conduta, será contrária a natureza humana. Dessa forma, a moral apresentada por Helvétius tem seu conceito de virtude renovado, o que possibilita uma moralidade condizente com felicidade privada e também com a felicidade pública. 103 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: Helvétius, Claude-Adrien. Do Espírito, coleção Os Pensadores. São Paulo, Abril Cultural, 1973 Maruyama, Natalia. A moral e a filosofia política de Helvétius: uma discussão com J.J Rousseau, São Paulo, Humanitas, 2005. Chaussinand-Nogaret, Guy. Lês Lumières ao péril du bûcher : Helvétius et d'Holbach. Paris, Fayard, 2009. 104 Uma Interpretação Não-Ontológica do Argumento de Proslogion 2 Diego Fragoso Pereira diegusfragoso@yahoo.com.br Mestrando em Filosofia (UFPR) Orientador: Prof. Dr. Lucio Lobo Pretendo apresentar uma investigação acerca da caracterização do célebre "argumento ontológico" de Anselmo de Cantuária:, o argumento ontológico de Proslogion 2 é de fato um argumento ontológico? Diversos comentadores já apontaram o fato de que não é correto chamar de ontológico o argumento de Anselmo, tais como De Libera e Fraile. Porém, são poucos os que se dedicaram a tornar clara esta sutileza conceitual. Um desses comentadores é G. E. M. Anscombe. Em um artigo de 1982, ela defende a tese de que o argumento de Proslogion 2 não é um argumento ontológico. Para tanto, Anscombe apresenta uma definição de argumento ontológico baseada no argumento cartesiano da quinta Meditação. Em seguida, expõe o principal motivo pelo qual a prova de Proslogion 2 não é ontológica: há um erro de tradução numa das premissas. Em 1986, Jasper Hopkins apresenta várias objeções ao artigo de Anscombe, apontando para o fato de que não é possível defender a ideia de que Anselmo está mal traduzido. Em 2004, Brian Davies novamente traz à tona a possibilidade da plausibilidade da interpretação de Anscombe. Em 2009, Davies explicitamente assume que a proposta do artigo de Anscombe é a leitura correta de Proslogion 2. Por outro lado, Sandra Visser e Thomas Williams, apesar de considerarem a tese anscombiana refutada por Hopkins, também oferecem elementos para uma leitura não-ontológica do argumento de Proslogion 2 que, em partes, se aproxima do artigo de 1982 de Anscombe, ao afirmar que no Proslogion 2 a existência não é tomada como uma perfeição. A diferença entre Anscombe e Visser/Williams é que para os últimos o argumento de Proslogion 2 não necessita de uma nova tradução de uma das premissas para não ser considerado ontológico. Para eles, a solução está na análise e na interpretação do Responsio, as respostas de Anselmo às objeções de Gaunilo. 105 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: ANSELMO. Opera Omnia. Edição: Franciscus Salesius Schmitt, OSB. Stuttgart-Bad Cannstatt: Frommann-Holzboog, 1984, tomo 1. ANSCOMBE, G. E. M. Por qué la prueba de Anselmo en el Proslogion no es un argumento ontológico. Anuario Filosófico de la Universidad de Navarra, v. 25, 1982. p. 9-18. ANSELMO. Opera Omnia. Edição: Franciscus Salesius Schmitt, OSB. Stuttgart-Bad Cannstatt: Frommann-Holzboog, 1984, tomo 1. DAVIES, Brian. Anselm and the ontological argument. In: _____; LEFTOW, Brian. The Cambridge Companion to Anselm. Cambridge: Cambridge University Press, 2004. DE LIBERA, Alain. A Filosofia Medieval. Tradução: Nicolás Nyimi Campanário e Yvone Maria de Campos Teixeira da Silva. 2. ed. São Paulo: Loyola, 2004. HOPKINS, Jasper. On the Interpretation and Translation of "Si enim vel in solo intellectu est potest cogitari esse et in re quod maius est". In: _____. A New, Interpretative Translation of St. Anselm's Monologion and Proslogion. Minneapolis: Banning Press, 1996. LOGAN, Ian. Reading Anselm's Proslogion: The History of Anselm's Argument and Its Significance Today. Farnham: Ashgate, 2009. MARION, Jean-Luc. Is the ontological argument ontological? The argument according to Anselm and its metaphysical interpretation according to Kant. Journal of the History of Philosophy, v. 30, p. 201–218, 1992. VISSER, Sandra; WILLIAMS, Thomas. The Proslogion argument for the existence of God. In: ______. Anselm. New York: Oxford University Press, 2009. 106 A concepção de matéria celeste em Tomás de Aquino Jéssica Omena Valmorbida jevalmorbida@gmail.com UNICAMP Graduação em filosofia Entidade de Fomento: CNPQ Orientadora: Fátima Rodrigues Évora O objetivo desta comunicação é apresentar a concepção que Tomás de Aquino tem sobre a matéria celeste, a fim de identificar os pressupostos teóricos da tese por ele defendida no seu Comentário ao De Caelo e na Suma de Teologia, segundo a qual não há somente uma matéria universal da qual provem todas as coisas (como Tomás supunha que Santo Agostinho e Platão defendiam, vide Suma Teológica, q. 66 art. 2), e sim duas, a saber, a matéria que compõe os corpos celestes e a matéria que compõe os corpos terrestres. Para tanto, trabalhamos principalmente com a análise de alguns artigos da Suma de Teologia, a saber, os artigos 66 e 70, e com o comentário ao De Caelo de Aristóteles. Como fruto dessa análise, pensamos distinguir os traços característicos da cosmologia tomista. 107 Certeza e verdade nas Regras Raphael Zdebsky yksbedz@yahoo.com.br Filosofia – Mestrado UFPR É amplamente reconhecido o fato de que Descartes desenvolve não apenas questões relativas à verdade e à ontologia em suas obras, mas também coloca em operação elementos epistemológicos nos momentos em que pretende construir sua noção de conhecimento. Exemplos disso são a noção de ciência como conhecimento "certo e evidente" (Regras, II) e o assim chamado argumento do "cogito", que pretende provar a existência de alguma coisa, seja lá qual for esta coisa, designado pelo pronome de primeira pessoa eu, e cuja prova contém como um de seus elementos a persuasão no passado. Minha intenção aqui, no entanto, não é discutir a noção cartesiana de ciência e tampouco o cogito cartesiano, mas apenas analisar uma passagem da segunda das Regras para a Direção do Espírito, na qual ele coloca em operação algumas das noções essenciais de suas considerações epistemológicas. Trata-se do argumento no qual ele nos lança as bases para a escolha das ciências que deverão funcionar como modelo de conhecimento para sua epistemologia. Nosso objetivo é salientar dois pontos principais: o primeiro é que a ciência cartesiana, ao menos nas Regras, é pensada a partir de considerações epistemológicas sobre a certeza, a dúvida, a probabilidade e a verdade, esclarecendo como estes conceitos aí se relacionam entre si. O segundo, e esta será a primeira conclusão de nossa análise, é que a escolha das ciências que funcionarão como modelo (a Aritmética e a Geometria) possui um quê de arbitrário: escolhemos as ciências que melhor se adéquam às exigências epistemológicas, não porque esta relação é absolutamente necessária, mas porque são as melhores opções, dentre muitas outras, justamente por se adequarem mais facilmente às exigências da ciência cartesiana: a certeza e a evidência. Esta relação não é absolutamente necessária, pois existem outras ciências que se adéquam às exigências cartesianas (por exemplo, as ciências físicas e, mesmo, a metafísica). Elas são as melhores opções, pois aos olhos de Descartes as ciências da Aritmética e da Geometria gozam de crédito por parte de seus possíveis leitores. Por isso mesmo, nossa segunda conclusão será a de que parte dos motivos de 108 Descartes para a escolha desta ciência como modelo para sua epistemologia é a de que tomá-las como modelo permite a Descartes estabelecer argumentos com um maior poder persuasivo. 109 O sujeito moral kantiano conforme fins da natureza Ivanildo Luiz Monteiro Rodrigues dos Santos ivanluiz.m@gmail.com Especialização em Filosofia da Educação: Ética, Política e Educação UFPR Participante do Grupo de estudos de Kant sob orientação do Prof. Dr. Vinícius B. de Figueiredo Kant afirma que o fato da moralidade e a humanidade, enquanto capaz de moralidade, são designadas ao se postular a dignidade do ser racional perante as demais coisas. E que o homem, somente como capaz de moralidade, é o fim terminal da natureza. No que diz respeito à dignidade, esta que, como um atributo qualitativamente melhor, restringe consideravelmente as direções da ação moral na ética kantiana, e torna a investigação sobre o fundamento da ação moral, ponto pacífico de ser encontrado, ou exposto como fato da razão. Isto é, delimita a ação moral a seres passíveis de serem considerados dignos devido sua racionalidade. Entretanto, desvelar a finalidade que a natureza pode destinar a ação moral do homem (ser de razão), torna-se, para nós um nó górdio de proporções sublimes. Contudo, passível de ser refletido a partir da terceira crítica kantiana; na qual a faculdade de julgar é submetida a análise em seus limites estéticos, primeiramente e, posteriormente – o que aqui peculiarmente nos importa – concomitante a disposição natural das coisas segundo uma ordenação teleológica. Portanto, nos interessa na análise da faculdade do juízo teleológico averiguar, se a vontade livre é prerrogativa para a ação livre, no que se refere a autonomia em Kant; como pode o homem agindo livremente conformar-se a fins da natureza determinada? Kant diz que a faculdade de julgar responde pelo fluxo relacional da natureza e da liberdade, organização judicativa esta que permite o juízo estético e teleológico. Se as leis da natureza permitem-nos o entendimento e, a razão nos engendra criticamente a ideia de liberdade, seria então um ato pensante (um empreendimento mental) o meio do qual conciliamos razão e entendimento. Como maneira viável de se explorar isto, Kant aponta como sendo o juízo reflexivo, que não diz o que a natureza é, nem determina a ação mediante a ideia da liberdade, porém, sim, postula 'como se' a realidade fosse o campo da natureza que cria para fins determinados sujeitos racionais livres, que por sua 110 vez assim reconhecendo-se a si próprios como tais, e aqui nos interessa o modo que tal juízo procede executar tal sistematização das coisas e de nossa razão que as aprende. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: KANT, Immanuel. Fundamentação da Metafísica dos Costumes. In : Os Pensadores. Trad.: Valério Rohden. São Paulo: Abril Cultural, 1974. ______. Crítica da Razão Prática. Trad. Valério Rohden. 3a ed. São Paulo: WMF Martins Fintes, 2001. ______. Metafísica dos Costumes: princípios metafísicos da doutrina do Direito. Trad. Artur Morão. Lisboa: Edições 70, 2004 ______. Ideia de uma Historia universal de um ponto de vista cosmopolita. Org. Ricardo Terra. Trad. Rodrigo Naves e Ricardo Terra. 3a ed. São Paulo: WMF Martins Fontes, 2011. ______. Crítica da Faculdade do Juízo. Trad. Valério Rohden e Antônio Marques. 2a ed. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2010. ______. Crítica da Razão Pura. Tradução Valério Rohden e Udo Baldur Moosburger. Coleção Os Pensadores. Abril Cultural, 1999 ______. _______. Tradução de Manuela Pinto dos Santos, 5a Edição. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 2001. ______. O conflito das faculdades. Lisboa: Edições 70, 1993. ______. Resposta à Pergunta: Que é Esclarecimento? In: Textos Seletos. Rio de Janeiro: Ed. Vozes, 1999. ALMEIDA, Guido A. Liberdade e moralidade em Kant. In. Revista Analytica: Volume 2, numero 1, 1997. FIGUEIREDO, Vinicius B. de. Kant & a Crítica da Razão Pura. Coleção Passo a Passo No 54. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2005. RHODEN, Valério. Uma ética motivada pelo desejo de realização da humanidade. Cadernos IHU em Formação da Universidade do Vale do Rio dos Sinos. São Leopoldo, no2, 2005. p. 21-22. LAUDEN. Robert. B. Kant's Impure Ethics: From Rational Beings to Human Beings. New York and Oxford: Oxford University Press, 2000. LEHMANN, Gerhard. Pressupostos e limites da interpretação sistemática de Kant. In: GIL, Fernando (Coord.). Recepção da Crítica da razão pura. Lisboa: Calouste Gulbenkian, 1992. p. 3-36. 111 Considerações sobre a crítica de Schopenhauer à doutrina das categorias de Kant e sua suposta redução à categoria de causalidade Élcio José dos Santos Bolsista CAPES elciosantos.filosofia@yahoo.com.br Mestrando em Filosofia pela UFPR Paulo Vieira Neto: Orientador O objetivo da presente comunicação é abordar a questão da crítica schopenhaueriana à tábua de categorias de Kant, mais especificamente sua suposta redução à categoria de causalidade. Schopenhauer rejeita a dedução das categorias a partir da "tábua dos juízos lógicos", por acreditar que, assim, Kant estaria promovendo uma inversão da hierarquia entre representações intuitivas e abstratas, o que privilegiaria o pensamento em detrimento da intuição. Tal dedução seria forçar o campo intuitivo a caber dentro de sua tábua de conceitos puros, por conta de sua predileção pelo esquematismo. O entendimento adquire, em Schopenhauer, total independência da razão: a causalidade, juntamente com o espaço e o tempo são formas a priori que, formam o princípio de razão suficiente e, unidos no entendimento, fazem com que toda intuição já seja intelectual independentemente de conceitos, por isso, as categorias (conceitos puros) que Kant concebeu não têm lugar no entendimento. Os conceitos são representações abstratas e o objeto da faculdade de razão, não do entendimento. Todavia, o objeto da razão, o conceito, independe da intuição apenas formalmente, pois só encontra seu conteúdo e significado nas representações intuitivas, diretamente ou por derivação, sem as quais são "vazios e nulos". Apenas em um segundo momento a razão fixa o dado intuitivo sob a forma de conceitos. Uma vez que o entendimento independe da faculdade de razão e não opera com conceitos, poderíamos sem prejuízo, para Schopenhauer, quanto às categorias, "atirarmos onze pela janela" e conservarmos apenas a de causalidade. Acreditamos que a causalidade em Schopenhauer não tem mais a conotação de uma categoria (conceito puro do entendimento) como o era em Kant, mas de uma mera forma a priori do conhecimento intuitivo. Questionamos, então, se há de fato uma redução ou simplesmente uma mudança de status da causalidade. 112 Palavras Chave: categorias, causalidade, entendimento, razão, representação. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: CACCIOLA, MARIA LÚCIA. Schopenhauer e a Questão do Dogmatismo. Editora EdUSP, 1994. __________________________. A Crítica da Razão no Pensamento de Schopenhauer. Dissertação de mestrado, 1981. __________________________. Schopenhauer e a Crítica da Razão, in Revista Discurso no15, 1983, p. 91-106. GUYER, PAUL. Schopenhauer, Kant and Philosophy, in The Cambridge Companion To Schopenhauer. Cambridge University Press, 1999. ______________. The transcendental deduction of the categories, in The Cambridge Companion To Kant. Cambridge University Press, 1999. HENRICH, DIETER. Kant's notion of a deduction and the methodological background on the first critique, in Kant's Trancendental Deductions. Stanford University Press, 1989. KANT, I. Crítica da Razão Pura. Tradução: Manuela Pinto dos Santos e Alexandre Fradique Morujão. Lisboa: Edição da Fundação Calouste Gulbekian, 2001. SAFRANSKI, R. Schopenhauer e os anos mais selvagens da filosofia: uma biografia. Tradução de William Lagos. São Paulo: Geração Editorial, 2011. SCHOPENHAUER, A. O mundo como vontade e como representação. Tradução: Jair Barboza. Editora UNESP, 2005. ____________________. Crítica da Filosofia Kantiana. Tradução: Maria Lúcia Cacciola. Coleção Os Pensadores, Abril Cultural, 1999. ____________________. On The Fourfold Root of the Principle of Sufficient Reason. Tradução: Karl Hillebrand. Cosimo Books, 2007. 113 Consciência de si, Temporalidade e Objetividade em Kant Juliano Tomasel julianotomasel@hotmail.com Mestrando em Filosofia UNIOESTE – Universidade Estadual do Oeste do Paraná Mestrando em Filosofia O presente texto pretende analisar e discutir alguns aspectos inerentes à relação entre o eu penso Kantiano, a objetividade e a temporalidade. A Analítica transcendental da Crítica da razão pura não deixa dúvida de que para Kant não há efetivamente consciência de si sem tempo e sem objetividade. Isso significa que qualquer conhecimento sobre a consciência de si (o eu penso kantiano) deverá versar também sobre a temporalidade e, além disso, se conformar aos aspectos exigidos pela objetividade. Pensar objetivamente ou conhecer algo presume algo sendo dado à sensibilidade. Tempo e espaço são formas necessárias para a recepção de algo pela sensibilidade. O tempo segundo Kant é a forma primordial do sentido interno. É neste sentido interno que se dá o pensamento de que sou eu que estou tendo este pensamento, e, só aí, é onde esta consciência de si pode ser representada objetivamente. A consciência de si é sempre consciência de um diverso sensível sucessivo e simultâneo. Na Dedução transcendental Kant afirma que as categorias do entendimento são as regras para a determinação do diverso sensível em acordo com as exigências da consciência de si e na Analítica dos princípios em concordância com a temporalidade. As categorias, não obstante, são regras transcendentais da experiência e como tais possibilitam o conhecimento a priori. 114 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: ALMEIDA, Guido A. Consciência de si e conhecimento objetivo na dedução transcendental da crítica da razão pura. Analytica, v. 1, n. 1, 1993, pp. 187-219. ALLISON, Henry E. El idealismo transcendental de Kant: uma interpretação y defensa. Trad. Dulce María Granja Castro. Barcelona: Anthropos, 1992. KANT, Immanuel. Crítica da razão pura. Trad. Manuela Pinto dos Santos e Alexandre Fradique Morujão. 7 ed. Lisboa: Calouste Gulbekian, 2010. _____. Manual dos cursos de lógica geral. Trad. Fausto Castilho. 2 ed. Campinas: Editora da Unicamp; Uberlândia: Edufu, 2002. _____. Prolégomenos a toda metafísica futura que queira apresentar-se como ciência. Trad. Artur Morão. Lisboa: Edições 70, 2008. LONGUENESSE, Béatrice. Kant et le pouvoir de juger. Paris: Presses Universitaires de France, 1993. _____. Kant on the Human Standpoint. New York: Cambrigde Univerty Press, 2005. 115 O problema da experiência qualitativa da consciência Laurimar da Silva Rosa lauri165rs@yahoo.com.br Acadêmica do curso de Filosofia Instituição: UFSJ Órgão de Fomento: Fapemig Orientador (a): Gustavo Leal Toledo A proposta fundamental deste nosso trabalho é discorrer a respeito das duas principais perspectivas de primeira e terceira pessoa e de como se insere o conceito de a experiência subjetiva (qualia) no estudo em Filosofia da Mente. Para tanto iremos trabalhar a luz da teoria dos filósofos dualistas de propriedade Thomas Nagel, Franck Jackson, David Chalmers e do funcionalismo materialista de Daniel Dennett. E isto com o objetivo de encontrarmos, uma compreensão desse conceito, o apoio necessário para examinarmos se podemos traduzir nossas ações em uma linguagem de primeira ou de terceira pessoa. Haja vista que qualia (plural de quale) é o nome técnico que se dá na Filosofia da Mente para descrever as sensações, sentimentos, isto é, a forma como as coisas parecem e aparecem ao sujeito que as experencia, ou seja, é o aspecto qualitativo das nossas experiências. Ademais, a noção de qualidade aparece constantemente na Filosofia da Mente e está estreitamente associada com o caráter subjetivo da experiência e se expressa nas ações. Enfim, tentaremos discorrer e discutirmos as divergências no aparato conceitual e a diferença de princípios das teorias dualistas e materialistas entre esses pensadores no que tange o problema da experiência qualitativa da consciência. Palavras-chave: Consciência, Subjetividade,Objetividade e Qualia. 116 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: BLOCK, N. Troubles with Functionalism. In: CHALMERS, D. Philosophy of Mind: classical and contemporary readings. New York: Oxford University Press, 2002. p.94-99 CHALMERS, D.H. The Conscious Mind. Oxford: Oxford University Press, 1996 CHURCHLAND, P. M. Matter and Consciousness: A Contemporary Introduction to the Philosophy of Mind. Cambridge: MIT press, 1997 DENNETT, D.C. Consciousness Explained. Boston: Little, Brown and Company, 1991 GARDNER, H. A Nova Ciência da Mente. São Paulo: EdUSP, 1996 GÜZELDERE, G "The Many Faces of Consciousness: A Field Guide". In: BLOCK, N. & FLANAGAN, O. & GÜZELDERE, G. The Nature of Consciousness. Massachusetts: MIT Press, 1999, p. 1-69 JACKSON, F. Epiphenomenal Qualia, In: The Journal of Philosophy, v. XXXII, n.127, 1982, p. 127-136----------. "What Mary Didn't Know". Journal of Philosophy, Vol. 83, 5 (1986): 291-295. LEAL-TOLEDO, G. O Argumento dos Zumbis na Filosofia da Mente: são zumbis físicos logicamente possíveis? 2005. Dissertação (Mestrado em Filosofia) – Departamento de Filosofia, Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro, Rio de Janeiro, 2005. ---------,. As Críticas a Filosofia Dualista da Mente. 2002. Monografia (Bacharelado em Filosofia) – Instituto de Filosofia e Ciências Humanas, Universidade do Estado do Rio de Janeiro, Rio de Janeiro, 2002. ------- & TEIXEIRA, J. de F. Dualism and the Zombie Argument in 20th Century Philosophy of Mind. In: Análise, II, 2, 2005, pp. 35 –52 --------. Dennett e Chalmers: Argumento e Intuição. In: Trans/Form/Ação, 2 (29), 2006, pp. 123 – 132. LEIBNIZ, G. W. Monadologia. (Col. Os Pensadores) São Paulo: Ed. Abril Cultural, 1974. p.71 LEVINE, J. Materialism and Qualia: The Explanatory Gap. In: CHALMERS, D. Philosophy of Mind: Classical and Contemporary Readings. Oxford: Oxford University Press, 2002, p. 354-361 RYLE, G. The Concept of Mind. Chicago: University of Chicago Press, 1984 117 SEARLE, J.R. A Redescoberta da Mente. São Paulo: Martins Fontes, 1997 --------. O Mistério da Consciência. São Paulo: Ed. Paz e Terra, 1998. --------. Why I Am Not a Property Dualist. In: Journal of Consciousness Studies, v. 9, n. 12, 2002, p. 57-64. TEIXEIRA, J. de F. O que é Inteligência Artificial? São Paulo: Brasiliense, 1990. --------. O que é Filosofia da Mente? São Paulo: Brasiliense, 1994. --------. Filosofia da Mente e Inteligência Artificial. Campinas: UNICAMP, 1996. --------. Mente, Cérebro & Cognição. Petrópolis: Ed. Vozes, 2000 118 Serão todas as propriedades necessárias propriedades essenciais? Kherian Gracher kherian@hotmail.com Graduando em Filosofia Universidade Federal de Ouro Preto (UFOP). Orientador: Desidério Murcho. É comum defender que os particulares instanciam propriedades ou de modo essencial ou de modo acidental. Esta diferença é explicada nos seguintes exemplos: Sócrates instancia acidentalmente a propriedade de ter nascido em Atenas. Todavia, Sócrates instancia essencialmente a propriedade de ser igual a si mesmo. Sobre os modos de instanciação há uma discussão contemporânea nos quais se diferem três concepções. Os antiessencialistas afirmam que toda propriedade é instanciada de modo acidental. Os antiessencialistas moderados afirmam que toda propriedade instanciada essencialmente é trivialmente instanciada essencialmente (tal como a propriedade de ser igual a si mesmo). Já os essencialistas afirmam que há propriedades essenciais nãotriviais (como a propriedade de ser humano). Aceitando que há propriedades essenciais não-triviais, então qual seria a melhor definição para propriedades essenciais? Tradicionalmente se define propriedade essencial como: P é uma propriedade essencial de n se, e somente se, n instancia P em todos os mundos possíveis nos quais existe. Kit Fine, contudo, nega que esta seja uma concepção correta de propriedade essencial; do seu ponto de vista, esta definição está correta apenas enquanto definição de propriedade necessária; e defende que apesar de todas as propriedades essenciais serem necessárias, nem todas as propriedades necessárias são essenciais. Esta comunicação pretende apresentar a tese referida de Kit Fine, assim como o seu argumento principal. Proporemos também uma nova defesa da sua tese. Ao final, iremos expor objeções a esta defesa e possíveis respostas. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: Fine, K. (1994). "Essence and Modality." Philosophical Perspectives 8: 1-16. 119 Foucault: a construção da subjetividade em Sêneca e a postulação da subjetividade moderna Thiago Fortes Ribas thiagoribas@uol.com.br Mestrado Professor substituto da UFPR Nos trabalhos de Foucault de 1961 até 1984 a questão do sujeito sempre esteve presente. Da arqueologia dos anos 60, passando pela genealogia dos anos 70 até a genealogia ética do década de 80, o problema da historicidade da subjetividade é central em sua pesquisa. Neste trabalho o objetivo é efetuar uma comparação entre duas de suas análises sobre esta problemática. Tratam-se, primeiro, da crítica realizada em História da loucura da postulação moderna da verdade do homem enquanto sujeito racional, que se faz em oposição ao louco tido como o outro do homem, e segundo, da descrição foucaultiana da construção da subjetividade em Sêneca como a ação de emergir de um estado de stultitia. Primeiramente, deve-se esclarecer que com tal palavra "stultitia" designa-se o estado do stultus, ou seja, daquele que não é capaz de querer por si mesmo por não possuir uma vontade livre. O problema que se pretende discutir aqui é, portanto, a comparação entre duas formas históricas de compreender a relação entre a subjetividade e o seu comprometimento pela ausência de uma vontade livre. Por suas análises, Foucault nos mostra que, se temos de um lado a subjetividade livre sendo pressuposta em todos os homens modernos, uma vez que, se alguns poderiam cair na loucura (stultitia), isto só se daria por um acidente humano, em oposição vemos que em Sêneca a stultitia é que era o ponto comum entre todos, sendo necessário, portanto, um trabalho de formação de subjetividade para tornar a vontade livre. As conseqüências teóricas de tais análises parecem apontar para as noções de cuidado de si, sendo estas somente indicadas nesta comunicação. 120 Filosofia e espiritualidade no curso Hermenêutica do Sujeito de Michel Foucault Daniel Verginelli Galantin d.galantin@gmail.com UFPR mestrando – Filosofia Entidade de fomento: CAPES Orientador: André de Macedo Duarte A presente comunicação tem por objetivo apresentar uma hipótese lançada por Michel Foucault no curso Hermenêutica do Sujeito (de 1982) segundo a qual, na reconstrução da história da filosofia ocidental, o princípio do cuidado de si (epiméleia heautoû) foi recoberto pelo conhecimento de si (gnôthi seautón). Foucault propõe que este fato pode ser entendido como a separação entre filosofia e espiritualidade: se entendemos por filosofia o pensamento que interroga sobre o que permite ao sujeito ter acesso à verdade e os limites de tal acesso, a espiritualidade é entendida como o conjunto de práticas através das quais o sujeito modifica seu ser de sujeito para que possa ter acesso à verdade. Esta separação não era efetiva para as filosofias da Grécia clássica e período helênico-romano, nas quais Foucault concentrou seus estudos no período final de sua vida. Tal disjunção é localizada historicamente com o nascimento da teologia, e se apresenta como essencial para entendermos o deslocamento pelo qual passa a noção de verdade nos estudos realizados pelo filósofo francês durante a década de 1980. As filosofias greco-helênicas tratam de discursos verdadeiros capazes de transformar o êthos do sujeito de modo a constituí-lo como sujeito ético capaz de autodomínio. Para exemplificar tal união, terminamos a apresentação com o exemplo dos conhecimentos valorizados pelo filósofo cínico Demetrius. São valorizados os conhecimentos etopoéticos, isto é, aqueles capazes de transformar o êthos daquele que se torna capaz de conhecer. 121 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: CANDIOTTO, César. Foucault e a crítica da verdade. Belo Horizonte: Autênctica, Curitiba: Champagnat, 2010. FOUCAULT, Michel. A Hermenêutica do Sujeito. São Paulo: Martins Fontes, 2010. ________________. História da sexualidade: o uso dos prazeres. Rio de Janeiro: Graal, 2010. ________________. Dits et écrits. Tome II. Paris: Gallimard, 2001. ORTEGA, Francisco. Amizade e estética da existência em Foucault. Rio de Janeiro: Graal, 1999. 122 Foucault, as narrativas históricas e a Verdade Thiago Hercílio Baltazar thiago.baltazar@ig.com.br UFPR Psicólogo e graduando em filosofia Bolsista do Programa de Ensino Tutorial – PET – Filosofia Orientador: André de Macedo Duarte Propomos examinar três momentos da arqueologia foucaultiana nos quais é investigada a passagem do século XVIII para o XIX. Em História da Loucura o autor descreve o momento em que a loucura passa a integrar, juntamente com o homem e a verdade, uma estrutura tríplice que permitiu ao discurso "psi" enunciar a verdade do homem; em O Nascimento da Clínica discute-se o privilégio do patológico que fez com que a doença "tomasse corpo no corpo vivo dos indivíduos", constituindo-se no a priori concreto segundo o qual a medicina dirá a verdade do homem; finalmente, em As Palavras e as Coisas essa investigação ganha toda substância com o desenvolvimento da noção de um dispositivo antropológico, tornado patente a partir da interrogação kantiana pelas condições de possibilidade da representação e do surgimento de novos domínios empíricos que tematizam o homem como ser que vive, fala e trabalha. A noção de um acontecimento em profundidade, ligado a constituição de uma finitude positiva – finitude humana fundadora – na passagem para o século XIX, permitiu a Foucault construir a chave com a qual se contrapôs ao humanismo, na forma de uma desarticulação detalhada e rigorosa de seus temas mais caros como o progresso da humanidade e dos saberes, ou o coroamento de um longo devir que haveria permitido finalmente a libertação do homem em sua natureza. 123 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: FOUCAULT, M. História da loucura. São Paulo: Perspectiva, 2007. _____________. O nascimento da clínica. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 1994. _____________. As palavras e as coisas. São Paulo: Martins Fontes, 2002. _____________. Dits et écrits. Vol. I. Paris: Éditions Gallimard, 2001. 124 Est-ética Foucaultiana: Do Indivíduo Como Objeto Para o Indivíduo Como Sujeito Benjamim Brum Neto neto_brum@hotmail.com Renato Alves renato.aleik@hotmail.com Formação: Graduandos em Filosofia UFPR Orientador: Maria Isabel Limongi Pouco conhecida a "última fase" do pensamento de Michel Foucault traz contribuições importantes no que diz respeito ao sujeito ético. Se na "fase anterior" do pensamento de Foucault, em princípio, parecia se encontrar um pensamento niilista e com pouco ou nenhum espaço para o sujeito e para a liberdade do sujeito, sua última fase dá sinais evidentes do papel do indivíduo diante da sociedade que se estabelece. Sociedade essa, que pelos trabalhos anteriores, se mostrou como sendo categoricamente disciplinar, ou seja, ela sujeita os indivíduos a fim de os tornarem dóceis, bem comportados, padronizados, normalizados e tendo suas aptidões aumentadas. Há também uma preocupação cada vez maior por parte do poder (poder entendido como uma rede de relações e não como O poder) no que diz respeito à vida; mais concretamente à população; há cada vez mais uma intervenção na vida dos indivíduos tomados como uma população. O que podemos chamar de biopoder. Assim, este trabalho, pretende mostrar como se dá o funcionamento da sociedade disciplinar e do biopoder, suas características e seus prejuízos, mas tendo em vista o papel do indivíduo que irá se esboçar na última fase do pensamento de Foucault (1978 – 1984). É lá que as possibilidades de resistência tomam forma ao lado de uma ética e estética da existência. Foucault nos diz para criarmos nossa vida como uma obra de arte. A sujeição dá lugar à subjetivação do sujeito. 125 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: DELEUZE, G. Foucault. São Paulo: Brasiliense, 2005. DREYFUS, H. & RABINOW, P. Michel Foucault, uma Trajetória Filosófica: (para além do estruturalismo e da hermenêutica). Rio de Janeiro: Forense Universitária, 1995. FOUCAULT, M. Vigiar e Punir. Petrópolis: Vozes, 2010. _____________ Ordem do Discurso. São Paulo: Edições Loyola, 1996. _____________ História da Sexualidade Vol. I. A Vontade de Saber. Rio de Janeiro: Graal, 2009. _____________ História da Sexualidade Vol. II. O Uso dos Prazeres. Rio de Janeiro: Graal, 2007. _____________ História da Sexualidade Vol. III. O Cuidado de Si. Rio de Janeiro: Graal, 2007. _____________ Os Anormais. São Paulo: Martins Fontes, 2005. _____________ Em Defesa da Sociedade. São Paulo: Martins Fontes, 2000. _____________ Hermenêutica do Sujeito. São Paulo: Martins Fontes, 2006. _____________ Ditos e Escritos V: Ética, Sexualidade, Política. Rio de Janeiro: Forense, 2006. ORTEGA, F. Amizade e Estética da Existência em Foucault. Rio de Janeiro: Graal, 1999. 126 Os dispositivos de poder na filosofia de Foucault: uma análise das instituições de sequestro Walmor Chagas Fermino de Oliveira walmania7@msn.com UENP Universidade Estadual do Norte do Paraná Acadêmico do 4o Ano de Filosofia Orientador: Maurício Gonçalves Saliba O presente trabalho tem por objetivo apresentar as investigações do filósofo Michel Foucault acerca dos modos efetivos e historicamente variáveis de produção de verdade. Através de suas análises percorreremos brevemente os caminhos históricos apresentados por Foucault e , em seguida, tentaremos analisar o desencadeamento de um tipo de sociedade que começa em fins do séc. XVIII, desenvolvendo-se durante o séc. XIX e que de certa forma ainda é a nossa. Esse período que o filósofo denomina modernidade iniciou-se na sociedade industrial que comporta determinado modo de produção de verdades configuradas em saberes qualificados como verdadeiros. Com Foucault podemos denominar esse conjunto de saberes, poderes e instituições que caracterizam a nossa modernidade de "sociedade disciplinar". Analisaremos os traços elementares do conceito de disciplina em Foucault, como o modo de organização do espaço onde se distribuem os indivíduos, controla-se integralmente o tempo, além das anotações ininterruptas e constantes daquilo que é vigiado. A partir daí perpassaremos pelas análises dos conceitos de normalização e vigilância. Essa sociedade disciplinar produz saberes e poderes correlatos que não apenas estipulam o que é verdadeiro e o que é falso, como também o que é permitido e o que é interditado, o certo e o errado, o normal e o patológico, etc. Portanto, percebe-se que no interior daquilo que chamamos de instituições disciplinares cabem as modernas instituições como a fábrica, o asilo, os hospitais, as casas de correção, as escolas, as prisões, etc. No trabalho dessas instituições que Foucault chama de "instituições de sequestro" não se ressalta a existência de um poder repressor ou excludente como outrora existia, mas um poder que toma o indivíduo com o interesse de resgatá-lo, incluí-lo no sistema normalizador. 127 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: FOUCAULT, Michel. Vigiar e Punir. Petrópolis, Vozes, 1987. ____________. "Sobre a geografia" in MACHADO, Roberto (org.) Microfísica do Poder. São Paulo. Graal, 2008. p. 153-166. ____________. "Poder-corpo" in MACHADO, Roberto (org.) Microfísica do Poder. São Paulo. Graal, 2008. p. 145-152. 128 Revisitando Kafka n'A Colônia Penal: Foucault e o 'Dispositivo' Marco Antonio Nogueira dos Santos sr.marco@live.com UFPR e PUCPR Bacharel em Filosofia (UFPR) Bacharelando em Direito (PUCPR) Especialista em Ética (PUCPR) Kafka ainda intriga muitos estudiosos devido à sua capacidade de ser contemporâneo. A angústia experimentada pelos personagens tétricos de Kafka é a mesma do homem atual. Sua obra ficcional A Colônia Penal não é diferente. Escrita em 1914, narra a estória de um indivíduo – chamado de "explorador" – que, chegando a certa colônia francesa, toma conhecimento de peculiar máquina, formada por engrenagens, cabos e agulhas, cuja função era precipuamente a de disciplinar os indivíduos. O instrumento de tortura disciplinar kafkiano d'A Colônia Penal sintetiza – metaforicamente – aquilo que, mais de meio século depois, seria o conceito-chave para compreender a filosofia de Foucault: o dispositivo. Em entrevista dada em 1980, o filósofo francês explica que o dispositivo é um conjunto heterogêneo formado por discursos, instituições, enunciados da ciência, proposições filosóficas morais, entre outros institutos, que, formando uma espécie de rede e possuindo natureza essencialmente estratégica, possibilita o exercício das relações de poder na sociedade disciplinar. Essa habilidade de adentrar na zona nebulosa e complexa que subjaz às relações de poder e sintetizá-las em narrativas oníricas é a principal característica da genialidade de Kafka. Um estudo pontual é capaz de trazer a lume o fato de sua produção ter antecipado – ou, ao menos, previsto – importantes sistemas filosóficos ainda por vir. 129 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: AGAMBEN, Giorgio. What is an apparatus and other essays. Stanford : Stanford University Press, 2009. DELEUZE, Gilles. Michel Foucault, filósofo. Barcelona : Gedisa, 1990. FOUCAULT, Michel. Estratégia, poder-saber. Coleção Ditos & Escritos IV. Rio de Janeiro : Forense Universitária, 2006. ___. Ética, sexualidade, política. Coleção Ditos & Escritos V. Rio de Janeiro : Forense Universitária, 2006. ___. Microfísica do Poder. Rio de Janeiro : Edições Graal, 2002. ___. Power/knowledge: selected interviews and other writings. Nova Iorque : Pantheon Books, 1980. ___. Vigiar e Punir. Petrópolis : Editora Vozes, 2006. 130 A amizade: uma atitude do sábio estóico em relação ao outro Cassiana Lopes Stephan cassianastephan@yahoo.com.br Instituição: Universidade Federal do Paraná Bacharelado e Licenciatura em Filosofia (10o período) Orientador: Inara Zanuzzi (UFRGS) A pesquisa teve como ponto de partida a tentativa de mostrar a relação de identidade entre a felicidade e a sabedoria no estoicismo. Basicamente, para os estóicos, o conhecimento da felicidade consiste em um exercício racional que conduz o homem até a teorização da sua natureza e da natureza que o envolve (divino), ou seja, entendêla é atentar para a posição que os homens ocupam no mundo. Assim, sábio é aquele que envolve as suas ações na esfera da comunidade. Segundo os estóicos, a noção de comunidade (koinonía) está embutida no conceito de felicidade como o parâmetro do comportamento virtuoso. Nesse sentido, investigou-se a oikeiôsis (apropriação) estóica, a qual é entendida como um movimento de expansão da alma, para mostrar de que maneira a apropriação incita a formação das relações sociais, permitindo que a noção de comunidade se torne o parâmetro das ações virtuosas. A partir disso, foi possível compreender que a oikeiôsis acompanha todo o desenvolvimento intelectual do indivíduo e, além disso, na medida em que permite a vida em comunidade, é responsável pela amizade. Portanto, a intenção é a de entender o que significa a amizade no âmbito da filosofia estóica e, desse modo, mostrar as atitudes do sábio em relação aos outros, ou seja, desvelar o modo pelo qual o sábio age no mundo. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: EPICTETUS. Discourses and Selected Writings. Trad: Robert Dobbin. Penguin Books: New York, 2008. HIEROCLES. Hierocles the Stoic: Elements of Ethics, Fragments and Excerpts. Trad: David Kosntan. Boston: Brill, 2009. 131 LAERTIUS, D. Lives of Eminent Philosophers. Trad: R.D Hicks. Harvard University Press, 1938. LONG, A.A e D.N. SEDLEY. The Hellenistic Philosophers. Cambridge: Cambridge University Press, 2009. 132 Entre pertença divina e social: Platão sobre o suicídio Lúcio Vaz Mestre e doutorando na UFMG, Bolsista da CAPES Orientadora: Telma Birchal lcvaz@hotmail.com Correntemente, ao se falar do tema do suicídio na obra de Platão, leva-se em conta apenas um trecho do Fédon, exprimindo a proibição divina de adiantamento da morte, ou, no máximo, faz-se referência aos outros diálogos relativos à morte de Sócrates. Em verdade, no referido diálogo sobre os dias finais do filósofo ateniense, diante da pergunta de Cébes sobre a possibilidade de uma antecipação da morte prometidamente venturosa, Sócrates argumenta que pertencemos aos deuses e que não temos permissão para o suicídio. Nessa comunicação, procuro analisar detidamente, a partir do Fédon e de outros textos de Platão, as tensões e conseqüências desse argumento da pertença divina, revendo algumas refutações que a ele já foram dirigidas ao longo da história da filosofia. As tensões presentes na noção de pertença social e divina são, em seguida, aplicadas às declarações do Sócrates platônico que justificam sua escolha pela morte. Indo além disso, pretendo confrontar passagens da República e das Leis, onde argumentos baseados na idéia de uma pertença social dos indivíduos são desenvolvidos a ponto de haver indícios de uma possível concessão ao suicídio em algumas situações. Contudo, contra Margaret Battin, defendo que a posição platônica nesses trechos não se assemelha à aceitação de argumentos que recentemente têm sido usados de tipo hedonista ou utilitarista em favor do suicídio ou eutanásia. Palavras-chave: suicídio, sofrimento, pertença, Platão. 133 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: AHRENSDORF, Peter J. The Death of Socrates and the Life of Philosophy. Nova Iorque: SUNY Press, 1995. BATTIN, Margaret. Suicide. In: CANTO-SPERBER, Monique. Dictionnaire d'éthique et de philosophie morale. Paris : PUF, 2001, p. 1563-1568. FRANCK, M. Ad. "Suicide". In: _______. (dir.). Dictionnaire des Sciences Philosophiques. Paris: Hachette, 1885, p. 1686-1688. GUARDINI, Romano. Der Tod des Sokrates. Hamburg: Rowohlt, 1958. MCMAHAN, Jeff. Ethics of Killing, problems at the margins of life. New York: Oxford University Press, 2002. MONTAIGNE, Michel de. Les Essais. Ed. Villey-Saulnier. Paris: PUF, 1998. NIETZSCHE, Friedrich. "Das Problem des Sokrates". In: _____. Götzendämmerung. Berlim: De Gruyter, 1999. (Kritische Studienausgabe vol. 6). PLATÃO. Critão. In: ______. Diálogos. Trad. Carlos Alberto Nunes. Vol. I-II. Belém: UFPA, 1980. PLATÃO. Defesa de Sócrates. Trad. Jaime Bruna. São Paulo: Nova Cultural, 1987. Col. Os Pensadores. PLATÃO. Fédon. In: ______. Platão. Trad. Jorge Paleikat e João Cruz Costa. São Paulo: Abril Cultural, 1972. Col. Os Pensadores. PLATÃO. Leis. Trad. Carlos Alberto Nunes. Belém: Universidade Federal do Pará, 1980. PLATÃO. República. Trad. Anna Lia Amaral de Almeida Prado. São Paulo: Martins Fontes, 2006. XENOFONTE. Ditos e feitos memoráveis de Sócrates e Apologia de Sócrates. In: Sócrates, 4a ed. São Paulo: Nova Cultural, 1987. 134 Razões montaignianas para uma filosofia pessoal Cinelli Tardioli Mesquita cinelli.tardioli@gmail.com Mestranda em filosofia pela UFPR Bolsista do REUNI. Orientador: Luiz Antônio Alves Eva A comunicação tratará de uma análise do ensaio Do exercício de Montaigne. Após narrar um acidente do qual sofrera e o deixara próximo à morte, Montaigne termina sua primeira edição deste ensaio concluindo que uma história tão frívola seria bastante vã se não fosse o ensinamento que ele tirara para si a partir dela. Desta maneira, o ensaio Do exercício ofereceu-lhe uma boa oportunidade para que ele fizesse um longo acréscimo sobre seu projeto de pintar a si mesmo, dado que este projeto visa mostrar que mais vale buscar a sabedoria a partir da observação de experiências particulares do que buscá-la através da tentativa de imitar a sabedoria dos homens exemplares. A partir da busca de uma melhor compreensão dos momentos argumentativos do texto, principalmente dos referentes ao tema da morte e ao da pintura de si, o objetivo da comunicação será explorar algumas razões oferecidas por Montaigne para defender a pessoalidade de sua filosofia. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: MONTAIGNE, Michel de. Os Ensaios. Trad.: Rosemary Costhek Abilio. São Paulo. Ed. Martins Fontes, 2a edição, 2002. MONTAIGNE, Michel de. Les Essais. Ed. Pierre Villey, V.-L. Saulnier, Paris, PUF, 1988 (col. Quadrige). SÊNECA, Lúcio Aneu. Cartas a Lucílio. Trad., pref. e notas: J. A. Segurado e Campos. Lisboa. Fundação Calouste Gulbenkian, 1991. 135 Ceticismo e gramática: o repúdio de Sexto Empírico à correção lingüística e sua noção de signo Joseane Prezotto joseane.prezotto@gmail.com Pós-Graduação em Letras – UFPR (Doutorado) Mestre em Letras Fomento: Capes Reuni Orientador: José Borges Neto Apresentarei uma reflexão inicial acerca da relação entre: a crítica feita por Sexto Empírico (séc. II d.C.) à correção lingüística (M I 174-240), e a definição que o pensador apresenta de signos (HP II 97-133, M VIII 151ss.). Motivada pelo interesse maior de investigar qual concepção de linguagem é recorrente na obra sextiana, conectando-a a sua perspectiva epistemológica, tal reflexão busca cotejar os argumentos presentes nas passagens mencionadas, sustentando que recorrem a um determinado ponto de vista mutuamente constitutivo. Sexto Empírico manifesta uma crítica irredutível à idéia de correção lingüística estabelecida pelos tratados gramaticais. Base estrutural e racional daqueles manuais, a noção de correção viola não apenas o senso comum, segundo Sexto Empírico, como estaria ancorada em uma relação inapropriadamente estabelecida entre mundo e linguagem. Por outro lado, supomos que esta discussão deve ser relacionada à análise da equiparação da linguagem, pelo filósofo, a signo comemorativo. Sexto dirá que há duas espécies de signos mediadores: o signo indicativo, que supõe inferência do aparente ao não-evidente e que parece ter sido inventado pelos dogmáticos; e o signo comemorativo, cuja associação é mnemônica: fumaça é signo de fogo. A linguagem estaria neste nível, signo comemorativo, equivalente à experiência. Intento defender que estes dois momentos da obra do filósofo supõem uma mesma concepção de linguagem, e que esta análise é essencial para caracterizá-la. 136 Percepção e consciência em Matéria e memória Solange Bitterbier solbitter@yahoo.com.br Instituição: UFSCar Doutoranda em Filosofia Entidade de fomento: CNPq Orientador: Silene Torres Marques Iniciando sua argumentação sobre a questão da imagem e, após redefini-la, passando a uma hipotética purificação da percepção, Bergson enfatizou em Matéria e memória os problemas relativos à apreensão da matéria e, principalmente, que a percepção faz parte das coisas, não sendo um conhecimento puro como supunham os adeptos tanto do realismo quando do idealismo. A representação foi metaforicamente descrita na obra em questão como um "quadro", uma redução da matéria e, assim, haveria apenas uma diferença de grau entre a matéria e a sua percepção. Desse modo, num primeiro momento, Bergson tratou a percepção sem o seu "lado" subjetivo porque buscava mostrar o ponto de contato entre sujeito e objeto partindo de um campo de imagens comum a ambos, aproximando ao máximo a relação entre eles. Entretanto, a consciência, na percepção exterior, já é voltada para a ação, mais precisamente, para a escolha, a qual, por sua vez, envolve discernimento. É aqui que se faz necessário restituir a memória ao seu lugar para que se possa compreender qual seria esse discernimento e a sua relação com a percepção pura. Apresentar tal compreensão será o objetivo de nosso trabalho. REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: BERGSON, H. OEUVRES. Edition du centenaire. Paris: PUF, 1959. 137 Entorno da Relação entre Ser e Diferença na Filosofia de Deleuze Tiago Rickli tiago.rickli@gmail.com Graduando em filosofia pela Universidade Federal do Paraná (UFPR) Membro PET-Filosofia Orientador: Paulo Vieira Neto Já em 1956, doze anos antes de seu livro Diferença e Repetição, Deleuze definia em seu artigo intitulado Bergson um grande filósofo como aquele que cria novos conceitos, os quais por sua vez "dão às coisas uma verdade nova, uma distribuição nova, um recorte extraordinário"7. Ora, quando dizemos, a partir de Deleuze, que a univocidade significa que o ser se diz em apenas um sentido de tudo aquilo de que ele se diz, isso quer dizer que a univocidade do ser pressupõe um mundo, que isso do qual o ser se diz é, justamente, um certo tipo de distribuição. Estas distribuições, das quais Deleuze declara ver se manifestar o gênio de um filósofo, são precisamente os modos de organização do ente que seu respectivo método de distinções apurou ou, se quisermos, a maneira como a diferença foi pensada no interior de um sistema filosófico. Nesse sentido, há em Deleuze a compreensão de uma relação essencial entre os modos nos quais o ser se diz e a forma pela qual a diferença é pensada. Nossa proposta aqui é nos determos mais demoradamente na relação entre o sentido do ser e o estatuto da diferença em Deleuze, analisando como o filósofo faz tal relação se desdobrar em dois vetores: um dito maior, representado pela equivocidade do ser, outro menor, representado pela univocidade. Para tanto: por que Deleuze divide tal relação por tais vetores? Quais são as características que se destacam em cada vetor? Filia-se Deleuze a um deles? Qual? REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: DELEUZE, Gilles. Bergsonismo. Tradução de Luiz B. L. Orlandi. São Paulo : Editora 34, 1999. 7 Deleuze, G. Bergsonismo. Apêndices: II. Bergson, pg. 125. 138 A felicidade desesperadamente: sentimentos contemporâneos modificados Aline Ignacio Calahani alinecalahani@hotmail.com Universidade Estadual do Norte do Paraná UENP Estudante de graduação Orientador: Doutorando Fernando de Brito Alves Alguns pensadores contemporâneos como é o caso de Zygmunt Bauman, Anthony Giddens e Richard Sennet, por exemplo, desenvolveram questões e reflexões através de análise do homem contemporâneo e este para com a sociedade vigente. As teorias e pensamentos a respeito destes indivíduos em questão são, na maioria das vezes, alvo do negativismo, ou seja, o ser inserido na sociedade, denominada por Bauman de modernidade líquida não tem esperanças de se solidificar, de passar a encarar a realidade sem depender de fatores tecnológicos e do consumo em excesso, por exemplo, ou então conseguir manter relações pessoais em longo prazo. Na obra A felicidade paradoxal, Gilles Lipovetsky bem como a obra A felicidade desesperadamente de André Comte-Sponville, ambos pensadores contemporâneos, desmistificam a ideia de que o 'homem-moderno-líquido' possui somente sentimentos em curto prazo e não consegue manter relações duradouras. Lipovetsky, contudo, abre uma nova perspectiva de pensamento indicando que o ser contemporâneo possui sentimentos que foram modificados com o passar das épocas, porém esses sentimentos, quando trabalhados e refletidos, podem trazer satisfação pessoal, social e até mesmo ambiental, ou seja, com os sentimentos humanos aflorados, o homem contemporâneo pode vir a não necessitar tanto assim do consumo exacerbado e, desta forma, ele não descartaria tantos produtos que viram lixos todos os dias. Bem como Sponville aponta que, na maior parte das vezes, são em pequenos momentos de felicidade que o ser se concretiza e, para isso, não precisa necessariamente do consumo em excesso, pois pode estar nas pequenas atitudes do dia-a-dia, em que é difícil se observar devido à "corrida pós-moderna". 139 REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS: COMTESPONVILLE, André. A felicidade desesperadamente. – tradução Eduardo Brandão. São Paulo: Martins Fontes, 2001. BAUMAN, Zygmunt. Modernidade Líquida. Tradução, Plínio Dentzien Rio de Janeiro, Jorge Zahar Ed. 2001. BAUMAN, Zygmunt. Vidas Desperdiçadas. Tradução: Carlos Alberto Medeiros Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed, 2005. GIDDENS, Anthony. Modernidade e Identidade, tradução Plínio Dentzien. – Rio Janeiro: Jorge Zahar Ed, 2002. LIPOVETSKY, Gilles. A felicidade paradoxal: ensaio sobre a sociedade de hiperconsumo; tradução Maria Lúcia Machado – São Paulo: Companhia das Letras, 2007. 140