impu!se 93 | 2016Schwerpunkt 03 T H O M A S K I R C H H O F F Unsere Sehnsucht nach Natur liegt in unserer Kultur Sehnsucht nach Natur ist in unserer Gesellschaft weit verbreitet. Wandern und Wildniscamps sind aktuelle Beispiele dafür. Die zahlreichen Naturfilme und Inszenierungen von Natur in der Werbung sind klare Indizien ihrer gesellschaftlichen Wertschätzung. Wie ist diese Wertschätzung von und Sehnsucht nach Natur zu erklären? Sehnsucht nach Natur – biologisch oder kulturell fundiert? Eine verbreitete Erklärung lautet: Unsere alltägliche Lebenswelt wird immer stärker technisch-industriell geprägt, »Künstliches« tritt zunehmend an die Stelle von »Natürlichem« – und als Reaktion darauf nimmt das Bedürfnis nach Natur zu. Diese Antwort setzt allerdings die These voraus, dass Menschen ein evolutionär verankertes und bis heute wirksames Grundbedürfnis nach Natur besitzen. Diese These stellt jedoch keine durch empirische Belege hinreichend gestützte wissenschaftliche Hypothese dar, sondern wohl eine biologistische Reformulierung sozialpolitischer Zivilisationsund Grossstadtkritik. Entsprechend ignoriert jene Erklärung, dass keineswegs alle Menschen Sehnsucht nach Natur verspüren und viele Menschen offenbar ohne Naturbezug ein gutes Leben zu führen vermögen. Zudem ignoriert sie die erheblichen innerund interkulturellen Unterschiede in der Sehnsucht nach hier eine besondere Bedeutung zu haben. In diesem Kontext ist auffällig, dass Kinder (und auch Erwachsene) Naturphänomene oft beseelen. Durch symbolisierende, anthropomorphe Naturdeutungen werden Naturerfahrungen persönlich bedeutsam. Auf symbolische Weise fühlt man sich bei Naturerlebnissen »gemeint« und angesprochen. Das gilt bei der Wirkung von Landschaften ebenso wie bei der Beziehung zu (Heim-)Tieren und Pflanzen. Vor allem ambivalente Bedeutungen von Natursymbolen machen sie für eine psychodynamische Verwendung gut geeignet, weil widersprüchliche innere Zustände einen symbolischen Anker finden können. Es ist gerade die Ambivalenz, die Naturerlebnisse für Menschen so anziehend macht. Die Natur in ihren widersprüchlichen Eigenschaften ist für die nie von Ambivalenzen freie menschliche Seele ein Ort, an dem die inneren Ambivalenzen ihr bedrohliches Potential verlieren können. Das sogenannte Kohärenzgefühl drückt die subjektive Überzeugung aus, dass das Leben verständlich, beeinflussbar und bedeutungsvoll ist. Es ist sehr wahrscheinlich, dass das Kohärenzgefühl durch Naturerfahrungen, durch Aufenthalte in der freien Natur, beim Wandern, im Garten, im Kontakt mit Tieren entwickelt werden kann. Damit wachsen auch die Kräfte, die uns in Richtung des Gesundheitspols wandern lassen. Eine solche naturnahe Umwelt hat zudem den Vorteil, dass sie relativ unerschöpflich ist und damit immer wieder zum Symbol eines geglückten, eines guten Lebens werden kann. Literatur beim Verfasser PROF. DR. ULRICH GEBHARD, Universität Hamburg, Von-Melle-Park 8, 20146 Hamburg, E-Mail: Ulrich.Gebhard@uni-hamburg.de Natur – etwa das manche Menschen eher historische Kulturlandschaften, andere eher Wildnis aufsuchen. Viel besser erklärbar ist die (vielfältige) Sehnsucht nach Natur, wenn man sie nicht als biologisch verankertes Bedürfnis begreift, sondern als kulturelles oder kulturgeschichtliches Phänomen. Gebirge – erst schrecklich, dann erhaben Der kulturelle Ursprung unserer Sehnsucht nach Natur ist gut erkennbar am Bedeutungswandel, den Wildnis in den europäischen Kulturen durchlaufen hat. Im christlichen Weltbild hatte sie lange Zeit fast ausschliesslich negative Bedeutungen. Gebirge, Meere und Wälder waren reale und symbolische Orte des moralisch Bösen. Gebirge deutete man als Mahnmale des Sündenfalls: als Ruinen einer ursprünglich wohlgeformten Erde, die durch die Sintflut zerstört wurde. Reisende zogen bei Alpenüberquerungen die Vorhänge ihrer Kutsche zu, um sich den hässlichen Anblick des schrecklichen Gebirges zu ersparen. Aber im Laufe des 17. Jahrhunderts änderte sich das grundlegend: Gebirge erhielten nun auch vor allem positive symbolische Bedeutungen. Die entscheidende Voraussetzung dafür war, dass man – nachdem die Welt traditionell als endlich galt – nun annahm, die Unendlichkeit Gottes müsse auch der Welt als seinem Werk zukommen. Gebirge wurden nun, gerade wegen ihrer für den Menschen unüberschaubaren und unverständlichen Komplexität, als Ausdruck göttlicher Erhabenheit gedeutet und so zum Ort der Gottesverehrung, zu »temples of nature«. Sehnsucht nach Natur ... als Gegenwelt Im weiteren Verlauf unserer Kulturgeschichte hat sich eine Vielzahl positiver Bedeutungen von Natur herausgebildet. Deren Hintergrund bilden zumeist nicht mehr theologische Weltbilder, sondern Ideale von menschlicher Vergesellschaftung und menschlicher Individualität. Gemeinsam ist diesen unterschiedlichen kollektiven Natursymboliken, dass Natur als Projektionsfläche für Ideen vom guten und richtigen Leben oder als positive Gegenwelt zu einer kritisch gesehenen Kultur als auch Zivilisation fungiert. Das kann ich hier nicht im Detail entwickeln, aber doch bis heute einflussreiche kollektive Natursymboliken benennen und schlagwortartig ihren impu!se 93 | 2016Schwerpunkt 04 K E R S T I N F R I E S E N B I C H L E R Biodiversität bewahren – Warum der Verlust der Vielfalt uns alle betrifft! Was ist Biodiversität und warum ist sie wichtig für unsere Gesundheit? Der Begriff »Biodiversität« ist den meisten Menschen im deutschsprachigen Raum noch ziemlich unbekannt. Eine 2015 veröffentlichte Umfrage der Europäischen Kommission deckte auf, dass nur 19 Prozent der Österreicher*innen und 17 Prozent der Deutschen dieses Wort schon einmal gehört haben und wissen, was es bedeutet. Biodiversität – oder biologische Vielfalt – umfasst die Vielfalt auf Ebene der Arten, der Gene und der Lebensräume sowie ihre Wechselbeziehungen untereinander. Intakte, reiche Natur liefert Services von unschätzbarem Wert – so genannte Ökosystemleistungen, welche kostenlos wesentlich zur gesunden und sicheren Gestaltung unseres täglichen Lebens beitragen. Dazu zählen Bereitstellung von Trinkwasser, Schutz vor Naturkatastrophen , Luftreinigung durch Vegetation, Nahrungsmittelproduktion durch Bestäubung oder die Regulierung des lokalen und regionalen Klimas. Neben den Basisleistungen für eine gesunde Umwelt und die Sicherung der menschlichen Lebensgrundlagen, trägt intakte Natur auch zu unserem Wohlbefinden und zur geistigen Entwicklung bei. Biodiversität ist zudem Reservoir für unzählige medizinische Produkte, die entweder direkt aus der Natur gewonnen werden oder nach dem Vorbild biologischer Strukturen entstehen. Ein interdisziplinäres, rezent immer stärker an Bedeutung gewinnendes Forschungsfeld macht es sich zur Aufgabe, direkte und indirekte Zusammenhänge zwischen Biodiversität und Gesundheit festzustellen und aufzuzeigen – ein Brückenschlag, der in der Vergangenheit schon öfters vollzogen wurde: Rachel und Stephen Kaplan berichteten in den achtziger Jahren in ihrer »Attention Restoration Theory« über das stärkende und erholsame Potenzial der Natur und die erhöhte Konzentrationsfähigkeit nach einem Aufenthalt in derselben. Aus der gleichen Zeit stammt die Biophilie-Hypothese von Edward O. Wilson, welche besagt, dass Menschen ein evolutionär angelegtes Bedürfnis nach Nähe zur Natur und anderen Lebewesen haben, dessen Erfüllung zu ihrer Gesundheit und ihrem gesellschaftspolitischen Hintergrund andeuten. Ausgehend von Rousseaus Zivilisationskritik kann Natur bis heute die Idee eines einfachen, unentfremdeten, natürlich-tugendhaften Lebens in einer noch nicht moralisch verdorbenen, dekadenten Gesellschaft symbolisieren. In der Tradition der Romantik werden Naturlandschaften als Gegenwelt zur gesellschaftlichen Welt der Rationalität und Vernunft wahrgenommen. Sie fungieren als Orte subjektiv-ästhetischer Wiederverzauberung der Welt und der Suche nach dem Unbedingten. Wilde Natur wird symbolisch wertgeschätzt als Sphäre der Unvernunft und Spiegel der Abgründe der eigenen Seele. Wie Kant beschrieben hat, können uns Naturphänomene, deren Grösse oder Regellosigkeit unser Anschauungsvermögen überfordert oder deren Kraft und Dynamik wir physisch nicht widerstehen könnten, dann faszinieren, wenn wir uns angesichts ihrer gewahr werden: Mit unserer Vernunft besitzen wir ein Vermögen, das allem Sinnlichen, insbesondere unserer eigenen Triebnatur, überlegen ist. In liberalistischer Tradition ist Natur der Ort, an dem man frei ist von einengenden gesellschaftlichen Regeln und Zwängen, an dem man uneingeschränkt entsprechend der egoistischen, individuellen »Natur« leben und auch die kulturell unterdrückte innere, triebhafte Wildheit ausleben kann. In der Tradition konservativer Weltbilder richtet sich die Sehnsucht nach Natur vor allem auf einzigartige Kulturlandschaften, in denen die ursprünglichen natürlichen Besonderheiten noch erkennbar sind. Relikte von Naturlandschaften werden wertgeschätzt als Orte einer natürlichen, harmonisch-vielfältigen, gemeinschaftlichen Ordnung, die zu erleben gesellschaftlichen Fehlentwicklungen wie Egoismus und abstrakt-bürokratischer Ordnung entgegenwirkt. Mit Burkes Theorie des Naturerhabenen lässt sich die Sehnsucht nach erhabener und wilder Natur darauf zurückführen, dass sie – entgegen einer als öde, reizarm und verkopft erlebten Kultur – authentische Erlebnisse, Überraschungen und Nervenkitzel bietet, wodurch basale körperliche Gefühle und Emotionen angeregt werden, und sogar die Möglichkeit bietet, physisch-psychische Grenzsituationen zu bewältigen. Geradezu umgekehrt kann Natur aber auch als Ort der Ruhe faszinieren, wegen der Abwesenheit einer zivilisatorischen Reizflut und zivilisatorischer Leistungsanforderungen. Schliesslich wird, hier liesse sich auf Nietzsche verweisen, Natur wertgeschätzt als Sphäre von A-Moralität und Bedeutungslosigkeit: In der Natur ist der Rahmen kultureller Bedeutungen, Sinnhorizonte und Moral verlassen, anstelle zweckrational durchgestalteter Objekte begegnet dem Menschen eine unerschöpfliche Variabilität nutzloser und sinnfreier Phänomene. Dass diese vielgestaltigen Sehnsüchte nach Natur nicht in unserer Natur, sondern in unserer Kultur gründen, bedeutet nicht, dass sie in gesundheitlicher Hinsicht unerheblich wären. Es bedeutet nur, dass die Möglichkeit, diese Sehnsüchte auszuleben, primär eine Frage psychischer und erst sekundär psychosomatisch eine Frage körperlicher Gesundheit ist. Literatur beim Verfasser DR. THOMAS KIRCHHOFF, FEST – Forschungsstätte der Evangelischen Studiengemeinschaft e. V., Institut für Interdisziplinäre Forschung, Arbeitsbereich Theologie und Naturwissenschaft, Schmeilweg 5, 69118 Heidelberg, Tel.: (0 62 21) 91 22 42, E-Mail: thomas.kirchhoff@fest-heidelberg.de