Steffen Herrmann Ich – Andere – Dritte Eine Einführung in die Sozialphilosophie Verlag Karl Alber Freiburg/München www.fsc.org MIX Papier aus verantwortungsvollen Quellen FSC® C083411 ® Originalausgabe © VERLAG KARL ALBER in der Verlag Herder GmbH, Freiburg / München 2018 Alle Rechte vorbehalten www.verlag-alber.de Satz: SatzWeise GmbH, Trier Herstellung: CPI books GmbH, Leck Printed in Germany ISBN 978-3-495-49003-7 Inhalt Einleitung: Was ist Sozialphilosophie? . . . . . . . . . . . . . 9 Ich . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23 1. Bewusstsein (Sartre) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 2. Leib (Merleau-Ponty) . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46 3. Unbewusstes (Freud) . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59 Andere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79 4. Rivalität (Rousseau) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81 5. Anerkennung (Hegel) . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97 6. Verantwortung (Levinas) . . . . . . . . . . . . . . . . 115 Dritte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131 7. Gruppen (Simmel) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 133 8. Dinge (Latour) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148 9. Institutionen (Honneth) . . . . . . . . . . . . . . . . . 164 Schluss: Pathologien des Sozialen . . . . . . . . . . . . . . . 185 Literaturverzeichnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197 7 Einleitung: Was ist Sozialphilosophie? Was ist das Soziale?Die unterschiedlichen Teilbereiche der Philosophie zeigen ihren spezifischen Gegenstandsbereich meist durch ihren Begriff an: so widmet sich die Wirtschaftsphilosophie der Wirtschaft, die Rechtsphilosophie dem Recht und die politische Philosophie der Politik. Entsprechend dieser Logik erwartet man sich von der Sozialphilosophie, dass sie sich mit ›dem Sozialen‹ auseinandersetzt. Während wir nun jedoch zumeist eine recht klare Vorstellung davon besitzen, was Ökonomie, Recht oder Politik ist, ist weniger klar, was das Soziale sein soll. Das hat unter anderem mit der Lokalisation des Sozialen zu tun: Die Ökonomie findet auf dem Markt, das Recht vor Gericht und die Politik im Parlament statt. Wo aber ist das Soziale lokalisiert? In der Familie, in Freundschaftsoder Nachbarschaftsbeziehungen? Dagegen spricht, dass wir auch die Beziehung sozial nennen, die wir zu Arbeitskollegen, zu Rechtsgenossen oder Parteifreunden unterhalten und dass das Soziale in Form von Sozialpolitik, Sozialgesetzgebung und sozialer Marktwirtschaft selbst wieder Teil der genannten Bereiche ist. Das Soziale scheint daher gerade kein spezifischer Funktionsbereich der Gesellschaft neben Ökonomie, Recht oder Politik zu sein, sondern vielmehr der Boden, auf dem sich diese gesellschaftlichen Funktionsbereiche überhaupt erst erheben und ausdifferenzieren können. Um nun einen genaueren Begriff davon zu bekommen, was das Soziale ist, bietet es sich an, der Entstehungsgeschichte der Sozialphilosophie etwas genauer zu folgen. Die Entstehung einer Wissenschaft vom Sozialen Das Unternehmen der Sozialphilosophie entsteht in eben jenem geschichtlichen Moment, in dem traditionelle Weltbilder im Zuge der Aufklärung ihre Selbstverständlichkeit verlieren. War soziale Ordnung bis zu diesem Zeitpunkt weitestgehend ein durch Mythos, Religion oder weltliche Herrschaft vorgegebenes substantielles Gebilde, beginnt mit dem »Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit« (Kant) jener Prozess, in welchem sich die Gesellschafts9 mitglieder selbst zu Autorinnen und Autoren ihrer Lebensverhältnisse machen. Es ist der Gedanke der individuellen und kollektiven Selbstgesetzgebung, welcher den Stachel der Aufklärung ausmacht. Die bestehenden sozialen, gesellschaftlichen und politischen Verhältnisse sollen dabei nur unter der Bedingung als legitim gelten, dass sie dem Massstab der Vernünftigkeit gerecht werden. Freilich taucht dabei schnell die Frage auf, welche Lebensweise für die Menschen überhaupt vernünftig ist. Daher setzt im 19. Jahrhundert in den Wissenschaften vom Menschen eine umfassende Spurenund Identitätssuche ein, die über die Herkunft der menschlichen Gattung Auskunft geben und so als vernünftiger Leitfaden für die Zukunft dienen soll. Analog zu den Naturwissenschaften hofft man, dabei auch in den Sozialwissenschaften objektive Gesetzmässigkeiten ausfindig machen zu können. Paradigmatisch hierfür steht Auguste Comte, der mithilfe beobachtender Verfahren die ›Physik des Sozialen‹ entschlüsseln will, um so universale Entwicklungsgesetze nicht nur für die Natur, sondern auch für das Soziale formulieren zu können.1 Freilich musste sich dieser Optimismus schon bald als verfehlt erweisen, was nicht zuletzt daran lag, dass soziale Akteure nicht einfach feststehenden Handlungsgesetzen folgen, sondern als selbstinterpretierende Wesen je selbst nochmal zu ihremHandeln sinnhaft Stellung nehmen und es dadurch zu verändern vermögen. Was der Mensch ist, ist immer davon abhängig, wie er sich zu sich selbst verhält und was er dadurch aus sich macht. Daher kann die Sozialphilosophie dem Menschen nicht einfach eine vernünftige soziale Ordnung vorzeichnen, sondern immer nur dessen Selbstentwürfen folgen und diese auf ihre Rationalität hin befragen. Die soziale Frage Die durch die Aufklärung gestellte Frage danach, wie die soziale Ordnung gestaltet werden soll, stellt sich historisch konkret zunächst in Form der ›sozialen Frage‹. Im gleichen geschichtlichen Moment nämlich, wo die Aufklärung die Individuen aus traditionellen Abhängigkeitsbeziehungen freisetzt, taucht eine neue gesellschaftliche Macht auf: der Kapitalismus. Der durch ihn 10 Einleitung: Was ist Sozialphilosophie? 1 Comte liess den Begriff ›soziale Physik‹ später fallen und bezeichnete die ihm vor Augen stehende Wissenschaft stattdessen als ›Soziologie‹. Unter anderem, weil der Mathematiker Adolphe Quetelet 1835 unter dem Titel Soziale Physik eine rein auf statistischen Wahrscheinlichkeiten basierte Untersuchung veröffentlicht hatte, von der Comte sich abgrenzen wollte. forcierte Übergang von einer agrarisch-ständisch organisierten Gesellschaft zu einer industriell-liberal verfassten Gesellschaft zwingt bald weite Bevölkerungsteile dazu, sich in Lohnarbeitsverhältnissen zu verdingen. Im 19. Jahrhundert taucht so die Figur des »doppelt freien Arbeiters« (Marx) auf: Er ist einerseits frei von persönlichen Abhängigkeitsbeziehungen, andererseits jedoch auch frei von Produktionsmitteln. Weil durch rapides Bevölkerungswachstum und eine zunehmende Verstädterung die Zahl der Lohnarbeitenden im 19. Jahrhundert rasant anwächst, entsteht schnell ein Überangebot, das den Arbeitslohn auf ein Minimum absinken lässt. Das hat zur Folge, dass die gesamte Familie zum Lebensunterhalt beitragen muss und auch Kinderarbeit zum Standard wird. Doch selbst gemeinschaftlich vermögen viele Familien gerade einmal ihr Existenzminimum zu sichern. In den Anfangstagen des Kapitalismus lebt die ArbeiterInnenschaft daher unter prekären Verhältnissen, was einen Vertrauensverlust in die vernünftige Organisation der Gesellschaft zur Folge hat. Dazu tragen freilich auch die oftmals unwürdigen Arbeitsbedingungen bei: Nicht nur sind Arbeitstage von zwölf Stunden die Regel und nicht nur existieren keine sozialen Absicherungen gegen Unfälle, Alter oder Kündigung, sondern darüber hinaus verliert die Arbeit im Zuge maschineller Produktion und der Zerlegung des Arbeitsprozesses auch zunehmend ihre handwerklich-sinnlichen Qualitäten. Da die Abstumpfung der Arbeit durch die geringe Entlohnung auch ausserhalb der Arbeit nicht kompensiert wird, führt das vielerorts zu Sinnentleerung und einer damit einhergehenden ›Verrohung der Sitten‹. Es ist eben dieser Hintergrund, vor dem viele der Zeitgenossen (Kirchen, Parteien, Intellektuelle) die ›soziale Frage‹ stellen: Wie soll ein für alle befriedigendes geordnetes soziales Zusammenleben aussehen? Gründerväter der Sozialphilosophie Es ist die eben skizzierte Gemengelage aus emanzipatorischen Ansprüchen und neuen Abhängigkeiten, in welcher die Sozialphilosophie als eigene Disziplin das Licht der Welt erblickt. Mit den Werken von Jean-Jacques Rousseau, Georg Wilhelm Friedrich Hegel und Karl Marx erscheinen dabei zwischen Mitte des 18. und 19. Jahrhunderts in einem Zeitraum von knapp einhundert Jahren einschlägige Gründungstexte. Allen drei Autoren ist dabei das Vorhaben gemeinsam, sich kritisch-reflexiv mit den Wandlungen ihrer Zeit auseinanderzusetzen: Rousseau im absolutistischen Frankreich, Hegel im agrarischen Preussen und Marx im in11 Einleitung: Was ist Sozialphilosophie? dustrialisierten England. Rousseau legt dabei mit seiner Abhandlung über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit (1755) eine kritische Zivilisationsgeschichte vor, die ausgehend von einem positiven Bild des Naturzustandes einen allgemeinen Sittenverfall beschreibt: Ruhmsucht, Prestigegehabe und Ehrstreben sieht er als Resultat einer fehlgeleiteten zivilisatorischen Entwicklung sozialer Beziehungen. Auch wenn Rousseau der Arbeitsteilung und dem Eigentum bei der Entstehung der genannten Laster eine bedeutende Rolle zuspricht, spielt die kapitalistische Produktionsweise und die mit ihr einhergehende soziale Frage noch keine explizite Rolle in seinen Überlegungen. Erst in den Arbeiten Hegels bekommt das System des marktvermittelten Tausches unter dem Titel ›Bürgerliche Gesellschaft‹ einen eigenständigen Platz im philosophischen Denken. In seinen Grundlinien der Philosophie des Rechts (1820) zeigt Hegel dabei, wie es im Zuge der neuen Produktionsweise zu einer immer weiter zunehmenden Ungleichverteilung von Armut und Reichtum kommt, aus welcher auch jene Klasse von Individuen hervorgeht, die er als ›Pöbel‹ bezeichnet. Gemeint sind damit jene gesellschaftlich abgehängten und desillusionierten Individuen, welche sich aufgrund ihrer sozialen Lage nicht mehr mit der gesellschaftlichen Ordnung identifizieren können. Hegel diagnostiziert daher einen Zustand der Entzweiung in der bürgerlichen Gesellschaft. Der junge Marx zeigt in seinen Ökonomisch-philosophischen Manuskripten (1844) wiederum, wie sich die Individuen durch den Kapitalismus von sich selbst und Anderen entfremden. Während die Selbstentfremdung ihre Ursache für ihn dabei in der Fremdbestimmtheit des Arbeitsprozesses hat, wurzelt die Entfremdung von Anderen im marktvermittelten Warentausch. Am Markt, so Marx, seien die Einzelnen nicht mehr unmittelbar an den Bedürfnissen Anderer interessiert, sondern nur noch am Erwerb materieller Güter für die Befriedigung ihrer eigenen Bedürfnisse. Der Markt befördert so egozentrische Einstellungen und strategische Handlungsweisen, in welchen die Individuen nicht solidarisch, sondern antagonistisch aufeinander bezogen sind. Eben dieser antagonistische Bezug, so wird Marx später im Kapital argumentieren, erscheint der klassischen politischen Ökonomie jedoch nicht als Folge der kapitalistischen Einrichtung des Marktes, sondern als deren Ursache. Mit dieser Verwechslung trägt sie jedoch zur Naturalisierung der mit der kapitalistischen Produktionsweise einhergehenden sozialen Ordnung bei. 12 Einleitung: Was ist Sozialphilosophie? Sozialphilosophie als kritische Wissenschaft Den Zeitdiagnosen von Rousseau, Hegel und Marx ist es gemeinsam, dass sie ihre soziale Wirklichkeit aus den Fugen geraten sehen. Im Mittelpunkt ihrer Analyse steht daher die Analyse sozialer Pathologien. Während Rousseau dabei das Motiv des Sittenverfalls thematisiert, ist es bei Hegel dasjenige der Entzweiung und bei Marx das der Entfremdung. Obwohl jeder der Autoren damit einen ganz eigenen Fokus setzt, ist es ihnen doch gemeinsam, dass sie soziale Pathologien nicht einfach in moralischen, sondern in ethischen Kategorien fassen: Gemeint ist damit, dass sie die Defizite ihrer jeweiligen sozialen Wirklichkeit nicht nur am Massstab der Gerechtigkeit, sondern auch am Massstab eines gelingenden Lebens messen.2 Ihre theoretischen Arbeiten zeichnet daher zweierlei aus: Erstens handelt es sich jeweils um normative Theorien, die es sich zur Aufgabe machen, zur sozialen Wirklichkeit kritisch Stellung zu nehmen. Zweitens handelt es sich um ethische Theorien, insofern ihre Kritik sich am Massstab eines gelingenden Lebens orientiert. Sozialphilosophie nach Rousseau, Hegel und Marx ist daher eine normativ-ethische Wissenschaft.3 Als solche steht sie im Gegensatz zu Disziplinen, die ihren Gegenstand deskriptiv und wertfrei zu fassen versuchen. So versteht Max Weber die Soziologie etwa als eine Wissenschaft, die soziales Handeln lediglich beschreibend und nicht bewertend zur Kenntnis zu nehmen hat. Das Vokabular seiner soziologischen Kategorienlehre entwickelt er entsprechend freistehend mittels wissenschaftlicher Definitionen noch vor jeder Auseinandersetzung mit der gesellschaftlichen Wirklichkeit. Anders verhält es sich mit der Sozialphilosophie der Gründerväter: Ihre Begriffsbildungen gehen der Untersuchung der gesell13 Einleitung: Was ist Sozialphilosophie? 2 Zu dieser Moral/Ethik-Unterscheidung vgl. Jürgen Habermas, »Vom pragmatischen, ethischen und moralischen Gebrauch der praktischen Vernunft«, in: ders., Erläuterungen zur Diskursethik, Frankfurt am Main 1991, 100–118. 3 Es muss an dieser Stelle festgehalten werden, dass keiner der drei Autoren für diese Wissenschaft den Begriff der Sozialphilosophie in Anspruch genommen hat. Zum ersten Mal taucht dieser vielmehr 1843 bei Moses Hess als Beschreibung der Theorie der französischen Sozialisten (Baboeuf, Saint-Simon, Fourier) auf. Die systematische Einführung des Begriffs fällt dagegen in die 1890er Jahre, in denen Denker wie Georg Simmel oder Rudolf Stammler den Begriff der Sozialphilosophie für sich reklamieren. In Frage gestellt wird von ihnen dabei nicht nur die normative Orientierung der Sozialphilosophie (Simmel), sondern auch deren ethische Orientierung (Stammler). Sachund Begriffsgeschichte der Sozialphilosophie fallen also zunächst einmal auseinander. Vgl. Kurt Röttgers, Kategorien der Sozialphilosophie, Magdeburg: Scriptum 2002. schaftlichen Wirklichkeit nicht voraus, sondern werden in Auseinandersetzung mit gesellschaftlichen Problemlagen gewonnen. Die Analyse sozialer Phänomene selbst ist es hier, welche aus sich heraus die Grundbegriffe der jeweiligen Theorien hervorbringt. Das hat zur Folge, dass Analyse und Kritik bei diesen Autoren nicht zu trennen sind. Begriffe wie Geltungssucht, Entzweiung oder Entfremdung nehmen von vornherein bewertend Stellung zur gesellschaftlichen Wirklichkeit und machen deutlich, dass die Sozialphilosophie ihrer Entstehungsgeschichte nach ein kritisches Geschäft ist. Die Analyse sozialer Pathologien Die kritische Ausrichtung der Sozialphilosophie hat Axel Honneth dazu bewogen, diese in einem prominenten Aufsatz als diejenige Wissenschaft zu definieren, welche die Analyse von »sozialen Pathologien« zur Aufgabe hat.4 Als Pathologien fasst er dabei all jene Formen sozialen Leidens, die systematische gesellschaftliche Ursachen haben. Nicht die moralischen Verfehlungen Einzelner stehen damit im Vordergrund sozialphilosophischer Analyse, sondern übergreifende soziale Zusammenhänge, welche systematisch soziales Leiden hervorbringen. So fokussiert beispielsweise die Analyse des Kapitalismus nicht auf das Ausbeutungsgebaren einzelner kapitalistischer Akteure, sondern auf die Prinzipien der Arbeitsteilung und des marktvermittelten Tausches. Gleichzeitig werden die Leidenserfahrungen, die von ökonomischen Akteuren gemacht werden, vor dem übergreifenden Zusammenhang individueller Selbstverwirklichung thematisiert. Nicht nur Fragen der Gerechtigkeit (gleicher Lohn für gleiche Arbeit), sondern auch Fragen nach einer sinnerfüllten Tätigkeitsgestaltung werden so zum Gegenstand. In den Mittelpunkt des sozialphilosophischen Denkens geraten damit die gesellschaftlichen Bedingungen individueller Selbstverwirklichung und die Frage danach, wie eine gesellschaftliche Ordnung gestaltet sein muss, die gelingende Selbst-, Fremdund Weltverhältnisse ermöglicht. Wie jedoch lässt sich diese Frage beantworten?Woher weiss die Sozialphilosophie, unter welchen Bedingungen ein gutes Leben möglich ist? Woher bezieht sie ihre normativen Massstäbe? Gerade vor dem Hintergrund solcher Fragen scheint die Rede von ›sozialen Pathologien‹ eine problematische Kehrseite zu be14 Einleitung: Was ist Sozialphilosophie? 4 Axel Honneth, »Pathologien des Sozialen« (1994), in: Das Andere der Gerechtigkeit. Aufsätze zur praktischen Philosophie, Frankfurt am Main: Suhrkamp 2000, 11– 87. sitzen, impliziert die organische Metapher doch, dass der Gesellschaftskörper nicht nur ›krank‹, sondern umgekehrt auch ›gesund‹ sein kann. Wie schnell ein solches Vokabular auf Abwege führen kann, zeigt sich überall dort, wo in totalitären Regimen Individuen als Aussenseiter imaginiert werden, die die Gesellschaft zu ›infizieren‹ drohen. Um nicht für derartige Fehlaneignungen offen zu sein, sollte eine jede Sozialphilosophie dazu in der Lage sein, den Ort ihrer Kritik und damit ihre normativen Massstäbe klar auszuweisen. Normative Massstäbe der Kritik Die Fragen nach den normativen Massstäben der Sozialphilosophie führt uns zu unterschiedlichen Formen der Gesellschaftskritik. Drei unterschiedliche Kritikformen lassen sich dabei unterscheiden: externe, interne und immanente Kritik.5 Extern wird Kritik genannt, die ihre Massstäbe von aussen an den Gegenstand heranträgt. Der Blick von einem jenseits der Verhältnisse bestehenden Standpunkt erlaubt es dabei, die Verhältnisse als Ganzes zu problematisieren und in Frage zu stellen. Eben aufgrund dieses transzendierenden Charakters besitzt externe Kritik zumeist einen transformativen, das Bestehende sprengenden Zug. Gleichzeitig jedoch geht mit dem Ausgang von externenMassstäben die Gefahr einher, dem Gegenstand der Kritik nicht gerecht zu werden, da sie ihn einem Raster unterwirft, welches auf die vorgefundene Situation nicht passt. Die kolonialisierenden Effekte dieser Form der Kritik sind insbesondere in der Debatte um Postkolonialismus immer wieder hervorgehoben worden. Interne Kritik orientiert sich dagegen an den einer Gesellschaft selbst innewohnenden Massstäben. Sie geht davon aus, dass die Ressourcen für die Kritik einer bestehenden Situation nicht erst von aussen herbeigeschafft werden müssen, sondern der Situation selbst entnommen werden können. Wird in einer Lebensform beispielsweise der Wert der Solidarität hochgehalten, in den mit ihr verbundenen Praktiken jedoch systematisch durch Ausgrenzung unterlaufen, vermag sich die Kritik des Bestehenden auf die bereits vorhandenen Werte zu stützen. Interne Kritik zielt daher in gewisser Weise darauf, Selbstwidersprüchlichkeiten freizulegen und zur systematischen Kohärenz einer Lebensform beizutragen. Gleichwohl sind 15 Einleitung: Was ist Sozialphilosophie? 5 Zu diesen drei Formen der Kritik vgl. Rahel Jaeggi, Kritik von Lebensformen, Berlin: Suhrkamp 2014, Teil 3. Eine noch feingliedrigere Ausdifferenzierung von Kritikformen findet sich bei Arnd Pollmann, Integrität. Aufnahme einer sozialphilosophischen Personalie, Bielefeld: transcript 2005, Kap. 1. die Potentiale interner Kritik beschränkt, als mit ihr lediglich die Nicht-Realisierung bereits vorhandener Massstäbe eingeklagt, jedoch keine den Kontext transzendierende Kritik vorgenommen werden kann. Interne Kritik scheint daher für emanzipatorische Bewegungen nur in beschränktem Masse brauchbar, insofern diese oftmals auf eine Revolutionierung und nicht bloss auf eine Verbesserung der bestehenden Verhältnisse zielen. Immanente Kritik Externe und interne Kritik sind also in ihrer Leistungsfähigkeit beide beschränkt. Vermag die eine nur schwer Anschluss an die Lebenswirklichkeit der sozialen Akteure zu finden, ist die kritische Reichweite der anderen begrenzt. Beide Defizite lassen sich nun im Modus der immanenten Kritik aufheben. Deren Verlaufsform lässt sich in drei Schritten deutlich machen. Ebenso wie interne Kritik geht immanente Kritik erstens davon aus, dass die Massstäbe der Kritik den bestehenden gesellschaftlichen Kontexten selbst entnommen werden müssen. Im Gegensatz zu jener will sie jedoch zeigen, dass viele der grundlegenden Normen, die das Selbstverständnis einer Gesellschaft bestimmen, nicht artikuliert vorliegen, sondern vielmehr erst expliziert werden müssen. Aufgabe der Sozialphilosophie ist es daher, die in sozialen Praktiken und Institutionen eingelagerten Normen, die sich hinter den Rücken der Individuen vollziehen, herauszuarbeiten. Zweitens folgt immanente Kritik der Idee, dass soziales Leiden durch miteinander im Widerstreit liegende Normen hervorgebracht wird. Soziale Krisen werden damit nicht als Resultat der mangelhaften Verwirklichung von Normen verstanden, sondern als Resultat konfligierender Anforderungen der sozialen Wirklichkeit selbst. Drittens schliesslich geht es immanenter Kritik darum, neue und bessere gesellschaftliche Normen zu etablieren. Diese sollen aber nicht gleichsam im luftleeren Raum der akademischen Theoriebildung frei erfunden werden, sondern aus dem Scheitern der alten Normen erwachsen. Emanzipative Transformationen kommen entsprechend nicht durch Dezision in die Welt, sondern durch Lernprozesse, die aus dem Scheitern der bestehenden Verhältnisse resultieren. Mittels dieser drei Schritte vermag immanente Kritik also sowohl an das Selbstverständnis sozialer Akteure anzuknüpfen als auch Normen zu formulieren, die über das Bestehende hinausweisen. 16 Einleitung: Was ist Sozialphilosophie? Anwendungsformen der Kritik Alle drei der eben skizzierten Kritikformen finden sich nun bereits bei den Gründervätern der Sozialphilosophie: Wenn Rousseau die Dekadenz der Gesellschaft seiner Gegenwart herausstellt, dann tut er dies mittels eines gesellschaftlichen Urzustandes, der ein Gegenbild zum Bestehenden bildet. Auch wenn Rousseau freilich darauf hinweist, dass es ihm mit seiner Gesellschaftskritik nicht darum geht, zu diesem Zustand zurückzukehren, nutzt er den Urzustand doch als Massstab einer Kritik, die unabhängig von den Selbstverständnissen der sozialen Akteure ist. Eben aufgrund dieses Verfahrens kann Rousseau als ein Vertreter der externen Kritik gelten. Anders verhält es sich mitMarx und Hegel. Diese greifen in ihrem Arbeiten sowohl auf die Methode der internen als auch der immanenten Kritik zurück. Wenn etwa Marx davon spricht, dass man die versteinerten Verhältnisse dadurch zum Tanzen bringt, dass man ihnen »ihre eigene Melodie vorsingt«,6 dann will er damit sagen, dass die Kritik der bürgerlichen Gesellschaft sich auf deren eigene Massstäbe beziehen kann. So stimmen für ihn die bürgerlichen Werte der Freiheit und der Gleichheit nicht mit der Praxis der Lohnarbeit und der Ausbeutung überein, so dass Ideal und Wirklichkeit der bürgerlichen Gesellschaft im Widerspruch stehen. In eine ähnliche Richtung argumentiert Hegel, wenn er zu zeigen versucht, dass der marktvermittelte Tausch im Zuge der allgemeinen Vergrösserung des Reichtums auch systematisch Armut produziert. Gleichwohl geben sich weder Marx noch Hegel allein mit einer internen Kritik zufrieden. Immanenten Charakter bekommt ihre Kritik dort, wo sie zeigen, dass das atomistische Selbstverständnis moderner Individuen in Widerspruch zu jenen Interdependenzen steht, welche dem marktvermittelten Tausch zugrunde liegen, diese ein solches Selbstverständnis aber gerade hervorbringen. Im Kapitalismus stehen für Marx daher die Selbstdeutung und die Lebensrealität der Akteure in einem notwendigen Widerspruch. Dieser lässt sich für ihn nur durch die Aufhebung der kapitalistischen und die Verwirklichung einer menschlichen Produktionsweise auflösen. 17 Einleitung: Was ist Sozialphilosophie? 6 Marx, Karl, Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie. Einleitung, in; MarxEngels Werke Bd. 1, Berlin: Dietz 1981, 38. Kritische Theorie und Sozialphänomenologie Ausgehend von der Methode der immanenten Kritik lassen sich zwei der zentralen sozialphilosophischen Denkströmungen des 20. Jahrhunderts unterscheiden: auf der einen Seite die Kritische Theorie der Frankfurter Schule, die das Projekt der immanenten Kritik weiterverfolgt – prominente Vertreter sind dabei Max Horkheimer, Theodor W. Adorno, Jürgen Habermas und Axel Honneth –; und auf der anderen Seite die Sozialphänomenologie, die im Anschluss an Edmund Husserl vor allem in Frankreich weiterentwickelt wurde und für die exemplarisch Denker wie Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Emmanuel Levinas oder auch Jacques Derrida stehen. Der Unterschied zwischen beiden Denktraditionen lässt sich an den oben genannten Merkmalen immanenter Kritik festmachen: Wo die Tradition der Kritischen Theorie davon ausgeht, dass die eine Gesellschaft anleitenden Normen den bestehenden institutionellen Verhältnissen selbst entnommen werden müssen, will die Sozialphänomenologie zeigen, dass sich die grundlegenden Normen des sozialen Zusammenlebens ausgehend von einer Analyse der Grundstrukturen unsere Existenz ableiten lassen. Im Anschluss an eine terminologische Unterscheidung Martin Heideggers können wir diesen Unterschied dahingehend zuspitzen, dass die Kritische Theorie existenzielle Krisen in den Blick nimmt, die den Bereich des Seienden betreffen, während sich die Sozialphänomenologie existenzialen Spannungen zuwendet, die sich auf das Sein des Seienden beziehen. Hat das eine Forschungsprogramm seine Stärken daher in der historischen Zeitdiagnose, vermag das andere die Kontinuität persistierender Grundkonflikte im menschlichen Dasein zu explizieren. Diese unterschiedliche Ausrichtung hat schliesslich auch Folgen für das letzte Merkmal immanenter Kritik: Emanzipation wird in der Tradition der Frankfurter Schule (mit Ausnahme von Adorno und Horkheimer) als ein teleologischer Fortschrittsprozess verstanden, in welchem es zu einer immer weiter ausgreifenden Entfaltung von Rationalitätspotentialen kommt. In der Tradition der Sozialphänomenologie wird dagegen nachzuweisen versucht, dass die Vorstellung einer umfassenden Form der gesellschaftlichen Emanzipation eine Illusion ist, da sich soziale Verhältnisse grundsätzlich durch Unverfügbarkeiten, Asymmetrien und Konflikte auszeichnen. Vor allem dieser letzte Punkt hat dazu geführt, dass es zwischen den beiden Denktraditionen immer wieder zu Missverständnissen, Fehldeutungen und Polemiken gekommen ist – am bekanntesten wohl der 18 Einleitung: Was ist Sozialphilosophie? Streit über die so genannte Postmoderne.7 Wurde den einen hier vorgeworfen, an einem naiven Fortschrittsoptimismus festzuhalten, hielt man den anderen entgegen, die Bewertung gesellschaftlicher Transformationsprozesse der Beliebigkeit preiszugeben. An die Stelle solcher Polemiken sind heute sachlichere Auseinandersetzungen getreten, in denen sich zeigt, dass zwischen beiden Denktraditionen vielfache Überschneidungen bestehen und einzelne Argumente sich wechselseitig stützen und komplementär zusammenfügen lassen.8 Freilich lassen sich nicht alle bedeutenden sozialphilosophischen Ansätze mit Hilfe der Gegenüberstellung von Kritischer Theorie und Sozialphänomenologie fassen. Viele weitere wichtige Autor_innen der Sozialphilosophie wie Michel Foucault, Pierre Bourdieu, Judith Butler oder Iris Marion Young haben jeweils ihre eigenen KritikMethoden entwickelt – teilweise sogar in expliziter Abgrenzung zu den zwei genannten Strängen. Gleichwohl wird daran nur deutlich, wie stilprägend die Entgegensetzung von Kritischer Theorie und Sozialphänomenologie für das kritische Denken des 20. Jahrhundert war und es auch heute weiterhin ist. Das ›Wir‹ des Sozialen Die hier vorgelegte Einführung folgt der Idee, dass das kritische Geschäft der Sozialphilosophie mit der Auskunft darüber beginnen muss, was wir uns unter ›dem Sozialen‹ überhaupt vorzustellen haben. Das ›Wir‹ des Sozialen kann nicht einfach selbstverständlich vorausgesetzt werden, sondern bedarf der Explikation. Unsere erste Frage muss daher lauten: »Wer sind ›wir‹ ?« Um diese Frage zu beantworten, könnte man zunächst versuchen, die einfachere Frage »Wer bin Ich?« zu beantworten. Wenn nämlich expliziert werden kann, wer Ich jeweils bin und was mich in meinem Handeln antreibt, dann scheint man problemlos vom Ich auf 19 Einleitung: Was ist Sozialphilosophie? 7 Exemplarisch lässt sich dieser Streit an der so genanntenHabermas-Lyotard-Debatte festmachen. Einschlägig sind hierfür die Beiträge von Jürgen Habermas, »Die Moderne – ein unvollendetes Projekt.«, Rede anlässlich der Verleihung des Adorno-Preises (1980), in: ders., Kleine Politische Schriften, Frankfurt a.M.: Suhrkamp 1981, 444– 464; und Jean-François Lyotard, »Beantwortung der Frage: Was ist postmodern?«, in: Peter Engelmann (Hg.), Postmoderne und Dekonstruktion. Texte französischer Philosophen der Gegenwart, Stuttgart: Reclam 1990, 33–48. Eine Rekonstruktion der Debatte liefert Richard Rorty, »Habermas and Lyotard on Post-Modernity«, in: Praxis International 4(1), 1984, 32–44. 8 Vgl. Wolfgang Welsch, Unsere postmoderne Moderne, Weinheim: De Gruyter 1997. das Wir verallgemeinern zu können. Das Problem dieser Herangehensweise wäre jedoch, dass sie das Wir des Sozialen damit auf eine blosse Ansammlung von Ichs reduziert und die Beziehung zu Anderen völlig ignoriert hätte. Schon Rimbauds berühmte Formulierung »Ich ist ein Anderer« legt uns jedoch nahe, dass die soziale Beziehung zu Anderen wesentlich für unsere Selbstdeutung ist. Entsprechend muss danach gefragt werden, wer das Ich für das Du ist und umgekehrt, was das Du für das Ich bedeutet. Das Soziale lässt sich demgemäss nicht mehr substantiell von einer Untersuchung des Ich, sondern nur relational, von seiner Beziehung zu Anderen her verstehen. Aber auch hier dürfen wir nicht stehenbleiben: Schon unsere Sprache lehrt uns ja, neben der ersten und zweiten Person noch eine dritte Person zu unterscheiden. Und diese Unterscheidung hat einen guten Grund: Die Beziehung zu einem weiteren Anderen ist nicht einfach die Beziehung zu einem zweiten Anderen, sondern vielmehr zu einem Dritten, mit dem sich die duale Beziehung ihrerseits noch einmal grundlegend verändert. Die Relationalität von Ich und Anderem wird hier nämlich nicht einfach verdoppelt, sondern vielmehr ihrerseits selbst wieder relativiert. Wer Ich und Du füreinander sind und sein können, ist abhängig von den durch Dritte geschaffenen sozialen Bedingungen unserer Begegnung. Der Dritte, egal ob personell, materiell oder institutionell gefasst, stellt das Milieu bereit, in welchem Ich und Du sich allererst begegnen. Konzeption und Aufbau Verstehen wir Ich, Anderen und Dritten demnach als die wesentlichen Figuren des Sozialen, dann sollte es das Ziel einer Einführung in die Sozialphilosophie sein, deren Beziehungen freizulegen. In diesem Sinne folgt die vorgelegte Einführung methodisch dem Vorgehen einer relationalen Sozialontologie. Die Frage danach, was das Soziale ist, will sie dadurch beantworten, dass sie die grundlegenden Relationen zwischen den sozialen Akteuren freilegt und so deutlich macht, dass unsere Selbst-, Fremdund Weltverhältnisse immer schon in das Gewebe des Sozialen eingebunden sind. In den drei folgenden Hauptkapiteln zu den Grundfiguren des Sozialen werden dabei jeweils drei philosophische Konzepte anhand von einschlägigen Primärautoren vorgestellt. Die vorgelegte Einführung ist damit nicht in erster Linie themenzentriert oder problemorientiert angelegt, sondern strukturell konzipiert: Sie gibt einen Überblick über die wichtigsten Knotenpunkte und Beziehungen im Netz des Sozialen, deren Erörterung sie mit einer syste20 Einleitung: Was ist Sozialphilosophie? matischen Vorstellung wichtiger Primärautoren verbindet.9 Das Ziel dieser Einführung ist entsprechend ein dreifaches: Ihre Leser_innen sollen eine Vorstellung von den Grundfiguren, den Grundbegriffen und den Grundlagenautoren der Sozialphilosophie erhalten. Weite Teile des Manuskripts des vorliegenden Buches gehen auf einen im Rahmenmeiner Lehrtätigkeit verfassten Studienbrief an der FernUniversität in Hagen zurück. Der FernUniversität möchte ich für die Erlaubnis danken, dieses Material hier wiederzuverwenden. Gedankt sei auch den Studierenden aus meinen Seminaren zur Sozialphilosophie, deren Fragen und Anregungen mit in den vorliegenden Text eingegangen sind. Meine Darstellung nachhaltig geprägt haben meine Diskussionen mit Thomas Bedorf, bei dem ich mich für seine fortwährende Unterstützung bedanken möchte. Mein Dank gilt ausserdem Sarah Kissler und Felix Schneider für zahlreiche Korrekturen und Kommentare, die dabei geholfen haben, den Text in seine abschliessende Gestalt zu bringen. Empfohlene Literatur zum Weiterlesen: Bedorf, Thomas, Andere. Eine Einführung in die Sozialphilosophie, Bielefeld: transcript 2011. Gamm, Gerhard, Andreas Hetzel, Markus Lilienthal, Interpretationen: Hauptwerke der Sozialphilosophie, Stuttgart: Reclam 2001. Gosepath, Stefan, Wilfried Hinsch und Beate Rösler (Hg.), Handbuch der Politischen Philosophie und Sozialphilosophie, Berlin: de Gruyter 2008. Honneth, Axel, »Pathologien des Sozialen« (1994), in: Das Andere der Gerechtigkeit. Aufsätze zur praktischen Philosophie, Frankfurt am Main: Suhrkamp 2000, 11–87. Jaeggi Rahel und Robin Celikates, Sozialphilosophie, München: Beck 2017. Röttgers, Kurt, Kategorien der Sozialphilosophie, Magdeburg: Scriptum 2002. 21 Einleitung: Was ist Sozialphilosophie? 9 Eine themenorientierte Einführung in die Sozialphilosophie bieten die in »Empfohlene Literatur zum Weiterlesen« genannten Arbeiten von Axel Honneth und Thomas Bedorf; problemorientiert dagegen verfahren die Monographien von Kurt Röttgers und Rahel Jaeggi/Robin Celikates.