Monographien zur Philosophischen Forschung Band 283 Kant behauptete schon früh, die schönen Dinge zeigten, dass der Mensch in die Welt passe. Später konkretisierte er diese Idee: Es gibt Bedingungen für eine Erkenntnis der Welt, die nicht selbstverständlich erfüllt sind. Der Autor identifiziert jene Bedingungen der Erkenntnis mit der Anlage eines Systems notwendiger empirischer Naturgesetze. Die Erkenntnisfunktion der Urteilskraft besteht im Nachvollzug dieses Systems. Mit der ästhetischen Urteilskraft aber beurteilen wir, ob ein solches System im Naturganzen angelegt sei. Aus der resultierenden Spannung in der Ästhetik zwischen Eigenständigkeit und erkenntnistheoretischer Einordnung gewinnt Kant eine aporetische Antwort auf die Frage nach der Bedeutung des Schönen für den Menschen. Diese Bedeutung ergibt sich erst mit Rücksicht auf Erkenntnis und Praxis, und lässt sich doch auf keinen dieser Bereiche reduzieren. Der Autor Daniel Dohrn, geboren 1972, studierte Philosophie, Volkswirtschaftslehre und Literaturwissenschaft. Er arbeitet in München als wissenschaftlicher Mitarbeiter der Universität Erlangen. Gegenwärtig befasst er sich mit Projekten zur Ethik Descartes' und der Medizinethik. Daniel Dohrn Konzinnität und Kohärenz Naturschönheit und Natursystem in Kants Kritik der Urteilskraft PHILO Alle Rechte, insbesondere die der Vervielfältigung und Verbreitung sowie der Übersetzung, vorbehalten. Kein Teil des Werkes darf in irgendeiner Form (durch Photokopie, Mikrofilm oder ein anderes Verfahren) ohne schriftliche Genehmigung des Verlages reproduziert oder unter Verwendung elektronischer Systeme verarbeitet, vervielfältigt oder verbreitet werden. Umschlaggestaltung nach Entwürfen von Gunter Rambow, Berlin © 2003 Philo Verlagsgesellschaft mbH, Berlin Wien Dissertation Ludwig-Maximilian-Universität München 2001 Satz: Uwe Schwarz AGD, Thiessow Druck und Bindung: Schaltungsdienst Lange, Berlin ISBN 3-8257-0318-5 "Die selbstständige Naturschönheit entdeckt uns eine Technik der Natur, welche sie als ein System nach Gesetzen, deren Princip wir in unserm ganzen Verstandesvermögen nicht antreffen, vorstellig macht, nämlich dem einer Zweckmässigkeit respectiv auf den Gebrauch der Ortheilskraft in Ansehung der Erscheinungen, so dass diese nicht bloss als zur Natur in ihrem zwecklosen Mechanism, sondern auch als zur Analogie mit der Kunst gehörig beurtheilt werden müssen. Sie erweitert also wirklich zwar nicht unsere Erkenntniss der Naturobjecte, aber doch unsern Begriff von der Natur, nämlich als blossem Mechanism, zu dem Begriff von eben derselben als Kunst: welches zu tiefen Untersuchungen über die Möglichkeit einer solchen Form einladet." (Kritik der Urteilskraft, 246) Inhalt 0 Einleitung 0.1 Die Verknüpfung mit der theoretischen Philosophie 0.2 Zusammenfassung der wesentlichen Argumentzüge 0.3 Übergang zur Problemstellung der theoretischen Philosophie Transzendentale Rekonstruktion der aesthetischen Gegenstandsbeziehung 1.1 Das neue Bild empirischer Erkenntnis 1.1.1 Die Notwendigkeit empirischer Gesetzmässigkeiten 1.1.2 Das Ideal eines Systems als Prinzip 1.2 Die Annahme eines Verstandes als Grund der Naturordnung 1.3 Die Frage nach einem Verstand als Grund der Naturordnung 1.4 Das ~piel der Kräfte als Indiz für einen yerstand als Grund der Natur 1.4.1 Die Obereinstimmung von Sinnlichkeit und Verstand als Vorgabe und Nachvollzug 1.4.2 Die Freiheit des Spiels 1.4.3 Einheit und Mannigfaltigkeit als Forderungen von Verstand und Einbildungskraft 1.4.4 Die vergleichende Urteilskraft 2 Rekonstruktion der aesthetischen Gegenstandsbeziehung 2.1 Allgemeinheit des aesthetischen Urteils 2.2 Abgrenzung der aesthetischen gegen die praktische Orientierung 2.2.1 Kontemplation und spekulatives Interesse 2.2.2 Abgrenzung gegen eine Disposition des Begehrungsvermögens 2.2.3 Die Entstehung des Wohlgefallens aus dem Spiel der Kräfte 2.3 Zweckmässigkeit ohne Zweckinhalt 2.3.1 Rekonstruktion mit Hilfe der Erkenntniszweckmässigkeit 2.3.2 Gegenstand und Subjekt in freier wechselseitiger Gunstbezeugung 2.3.3 Zweckmässigkeit und Vollkommenheit 2.4 Individualität des Gegenstands 3 Die Idee des Gemeinsinns als Norm 3.1 Allgemeiner Anspruch und Erfahrung des Widerspruchs als Anlass 3.2 Transzendentale Rekonstruktion der Idee des Gemeinsinns 4 Das Kunstschöne als Problem und Ergänzung der Rekonstruktion ... 9 9 10 15 19 19 20 33 44 63 72 72 78 90 104 124 128 133 139 151 153 159 160 174 185 189 199 199 210 215 4.1 Gunst und Schaffen 4.2 Genie und Natur 4.3 Der Inhalt des Kunstwerks 5 Oie aesthetische Idee und der Prozess der Bildung 6 Der Idealismus der Zweckmässigkeit und der Wink der Natur Literatur 216 225 236 247 257 271 0 Einleitung 0.1 Die Verknüpfung mit der theoretischen Philosophie Was hat die Freude am Schönen mit der Frage nach dem Status natürlicher Artbegriffe zu tun? Oie meisten Kantforscher würden sagen: nichts. Sie würdigen Kants Aussagen zum Schönen weniger als einen integralen Bestandteil seiner Ergänzung der theoretischen Philosophie denn als eine eigenständige Theorie des Schönen. 1 Das Interesse fokussiert sich auf Kants Sprachanalyse des aesthetischen Urteils, seinen Formalismus, seine Theorie aesthetischer Gefühle. Der Grund mag in einem Misstrauen gegen enzyklopädische Ansprüche systematischer Philosophie liegen. Doch die Leistung von Kants Aesthetik wird gegenüber deren Anspruch herabgesetzt, wenn ihre systematische Einbettung ausgeblendet wird. Viele Gedankengänge Kants auch im Zusammenhangjener scheinbar autonomen Themen, wie die Berufung auf das unerkennbare Übersinnliche in jedem Geschmacksurteil erschliessen sich erst dem Versuch dieser Einbettung. Diese wird eher von Forschern thematisiert, die sich primär für die teleologische Urteilskraft interessieren. Doch sie begnügen sich oft mit der Konstatierung eines blossen Analogieschlusses, der von der Zweckmässigkeit des schönen Gegenstands zur Erkenntniseignung des Naturganzen führe, 2 ohne diesen Schluss näher auszuführen oder sich der Binnenstruktur der aesthetischen Gegenstandsbeziehung zuzuwenden. Kant geht davon aus, dass die aesthetische Gegenstandsbeziehung nicht aus sich heraus verständlich ist. Sie muss daher von einem archimedischen Punkt ausserhalb ihrer erschlossen werden. Dieser archimedische Punkt muss seinerseits bereits philosophisch verstanden worden sein. Daher muss er in den beiden Bereichen der theoretischen oder der praktischen Philosophie Kants liegen. Kant bezeichnet in den Einleitungen der Kritik der Urteilskraft einen solchen Punkt in der Funktion der reflektierenden Urteilskraft. Trotz der Tendenz, das Hauptgewicht der Analyse auf die immanente Betrachtung der Aesthetik zu legen, gestehen viele Interpretationen der aesthetischen Theorie Kants ein, dass Kant die Tätigkeit der reflektierenden Urteilskraft in der Erstellung eines empirischen Natursystems mit der Tätigkeit der aesthetischen Urteilskraft verknüpfe, um dann die explizite Programmatik Kants, aus jener Tätigkeit der reflektierenden Urteilskraft die in der aesthetischen Gegenstandsbeziehung wahrgenommene Eignung des Gegenstands herzuleiten, als undurchführbar I Symptomatisch für eine solche aesthetische Binnenperspektive ist z.B. die Arbeit von McCioskey (1987). 2 Vgl. z.B. Zamrnito (1992, 153f.), wo dieser Schachzugangesichts der starken Aussagen vor allem bezüglich dessen, was der aesthetische Gegenstandsbeziehung über das unerkennbare Übersinnliche zu entnehmen sei, besonders auffällt. 9 und irreführend abzutun. 3 Diese Forschungslage ist Grund genug für das Vorhaben, die Möglichkeit einer solchen Verknüpfung aufzuzeigen, selbst um den Preis grösserer Deutungsschwierigkeiten an anderer Stelle. Allerdings lässt Kant selbst diesen Zusammenhang von Erkenntnistheorie und aesthetischer Theorie eher im Dunkeln. Er deutet ihn in den beiden Einleitungen der Kritik der Urteilskraft an, lässt ihn aber in der eigentlichen aesthetischen Theorie nur sporadisch anklingen, nimmt ihn eher in der Kritik der teleologischen Urteilskraft wieder auf, wenn man von der bemerkenswerten Aussage in der Analytik des Erhabenen absieht, die dieser Arbeit vorangestellt wurde. Der Grund dafür mag in einer Unsicherheit Kants über die eigentliche Natur der reflektierenden Urteilskraft liegen. Kant spricht die Fähigkeit der Systembildung der reflektierenden Urteilskraft zu. Die reflektierende Urteilskraft ist jedoch auch die Fähigkeit der Bildung einfacher Begriffe zu einzelnen Gegenständen. Kant stellt keinen Zusammenhang zwischen beiden Funktionen her, so dass die Funktionsbegrenzung der reflektierenden Urteilskraft vage bleibt. Den Übergang von der einen Funktion zur anderen bleibt Kant schuldig. Genauso vage formuliert er die Eignung für eine Fähigkeit der Begriffsbildung, die schöne Gegenstände suggerieren sollen. Auch hier lässt Kant den ganz analogen Übergang vom Anschein der Eignung für eine Begriffsbildungzum Wink unerklärt, die Natur habe unseren Bedürfnissen systematischer Erkenntnis entsprochen. Doch irgendein Schritt muss vom Einzelnen, das mit Wohlgefallen wahrgenommen wird, zu der allgemeinen Betrachtung der Natur als zweckmässig für eine Erkenntnis führen. Eben dieser Schritt soll hier rekonstruiert werden. 0. 2 Zusammenfassung der wesentlichen Argumentzüge Um einen solchen Übergang zu schaffen, muss das geschlossene Gebäude von Kants theoretischer Philosophie mit einer unabhängig von dieser aufgebauten und doch von Kant selbst anerkannten Problemstellung konfrontiert werden: dem Problem der Notwendigkeit empirischer Gesetzmässigkeiten. Wir wollen zeigen, dass Kant, indem er diesem Problem eine überzeugende Lösung gibt, seine theoretische Philosophie für eine Begründung der Aesthetik öffnet. Die Überzeugungskraft dieser Lösung durch die Annahme eines Verstandes als des Grundes der Natur liegt darin, dass sie keine Zugeständnisse hinsichtlich der Realität solcher notwendiger Gesetzmässigkeiten macht und doch sowohl die Redeweise vom effizienteren Erfahrungssystem als dem richtigen, den Übergang vom einen zum anderen Erfahrungssystem als eine Erkenntnis nachbildet als auch erkenntnispragmatisch die 3 Vgl. etwa Kulenkampff (1978, 42f.), Guyer (1979, 43ff.). Ginsborg (1990. 177ff.). Guyer schliesst: "Thus we rnust conclude that Kant * s association ofthe problern oftaste with that of systernaticity Ieads to a deeply misleading suggestion aboul the actual content ofthe a prioriprinciple oftaste."(Guyer 1979. 61f.) 10 Suche nach einem effizienteren System antreibt. Indem Kant sich an das bewährte Muster der regulativen Vorgabe anlehnt, nutzt er die Ressourcen der theoretischen Philosophie. Indem zugleich gezeigt wird, wo er von diesen abweicht, um der Besonderheit der Fragestellung gerecht zu werden, kann eine einzigartige Fragestellung motiviert werden, deren Beantwortung zur aesthetischen Gegenstandsbeziehung ausgebaut wird. Um deren Autonomie zu sichern, darf diese Fragestellung weder empirisch zu beantworten sein, durch irgendeinen Schluss aus bestehender Erfahrungserkenntnis, noch a priori unabhängig von jeder Auseinandersetzung mit der empirischen Natur schon gelöst sein. Eben diese Eigenschaften hat die Frage nach der Notwendigkeit empirischer Gesetzmässigkeiten und einem Verstand als ihrem Grund, die Frage nach der Erkenntniseignung der Natur. Jene Problemstellung der theoretischen Philosophie erfordert nicht nur eine Annahme über den Status der Erfahrungswelt, sondern auch einen Ausbau der Erkenntnisfähigkeiten auf eine Fähigkeit der Vermittlung zwischen dem allgemeinen Rahmen a priori einer Erfahrung und dem sinnlich Gegebenen hin. Die Aufwertung der systembildenden reflektierenden Urteilskraft liefert nicht nur eine solche Fähigkeit, sondern in dieser Fähigkeit auch ein Kriterium zur Beantwortung der Frage nach der Erfüllung der Bedingungen, unter denen ihre eigene Tätigkeit steht. Da die Frage nach der Erkenntniseignung der Erfahrungswelt nicht wie empirische Fragen beantwortet werden kann und auch nicht durch den faktischen Erkenntniserfolg obsolet wird, weil dieser nie die Notwendigkeit der jeweils gewonnenen Erkenntnisse belegt, muss auf die Natur des Verstandes zurückgegriffen werden, der als ihr Grund gedacht wird, und der in einem wechselseitigen Projektionsverhältnis zu unserem Verstand steht. Dieser Verstand kennzeichnet sich durch seine vorweg bestehende Übereinstimmung mit einer Sinnlichkeit. Gerade weil diese Übereinstimmung in unserem Verstand nicht von vornherein besteht, weil dieser Verstand auf entsprechende Vorgaben durch das sinnlich Gegebene angewiesen ist, kann das Gefühl einer solchen Harmonie im Nachvollzug der Natur zum Indiz für ihre Herkunft aus jenem primordialen Verstand werden. Kant beschreibt das Gefühl nur als Indiz der Eignung für eine Begriffsbildung überhaupt. Diese Eignung wird in zwei Schritten in eine Eignung für systematische Erkenntnis überführt. In einem ersten Schritt werden die Forderungen von Verstand und Einbildungskraft als Bedingungen für eine harmonische Tätigkeit beider, die sich aus den Funktionen der Begriffsbildung und -darstellung ergeben, durch Reinterpretation dieser Funktionen entlang Kants eigener Darstellung in Kriterien eines idealen Erkenntnissystems überführt. Sodann wird gezeigt, dass Einbildungskraft und Verstand eine Koordinationsinstanz verlangen. In einem zweiten Schritt, der in wechselseitiger Abhängigkeit mit dem ersten steht, wird die Unterscheidung von Begriffsund diskursiver Systembildung durch die Demonstration einer Wechselbedingtheit beider überwunden. Zur Fähigkeit, 11 dieser Wechselbedingtheit Rechnung zu tragen, wird die Urteilskraft ausgebaut, welche die Natur wie einen künstlichen Gegenstand als wechselseitige Koordination der Teilaspekte aus einem Ganzen heraus betrachten kann. Der reflektierenden innovativen Urteilskraft wächst auf diese Weise auch die Aufgabe einer Koordinierung der in der Begriffsbildung beschäftigten Vermögen Einbildungskraft und Verstand zu. Oie Urteilskraft vergleicht den Gegenstand mit ihrer eigenen Funktion, indem sie ihn auf die Koordinationsweise von Verstand und Einbildungskraft bezieht, und leitet damit die aesthetische Gegenstandsbeziehung ein. Durch die Auszeichnung eines idealen Erkenntnissystemsam Anfang wird eine Norm der Koordinationsweise festgelegt, welcher der Einzelne durch seine individuelle Koordinationsweise nicht zwangsläufig entspricht, weil eine solche Entsprechung nicht als notwendige Bedingung der Erfahrung a priori belegt werden kann. Oie neuen Funktionen in der Erkenntnis und der Beurteilung der Erkenntniseignung fordern als Fähigkeit, die Natur wie ein Kunstprodukt zu betrachten, beide eine Rücksicht auf ein sinnlich konkretisiertes Ganzes der Natur, aus dem gleichwohl die Erkenntnis nicht einfach erschlossen werden kann. Erfolgskriterium einer solchen Rekonstruktion des Geschmacksurteils durch die Beurteilung der Erkenntniseignung ist, dass sie ihre intendierte Anwendung erfasst. Kants intuitive Beschreibung der aesthetischen Gegenstandsbeziehung durch fast paradoxale Wendungen muss daher aus den erarbeiteten Ressourcen nachvollzogen werden. Das Geschmacksurteil kennzeichnet sich durch einen Anspruch gegen alle anderen, der gleichwohl nichtjeden zwingt. Diese subjektive Allgemeingeltung wird mit Hilfe der besonderen Limitation einer Beurteilung durch deren Begründungsweg wiedergegeben, welche gleichwohl eine für alle diskursiven Erkenntnissubjekte einschlägige Feststellung zur Erkenntniseignung der Natur beinhalten soll. Dem Geschmacksurteil eignet ein bestimmter Notwendigkeitsanspruch. Als einer Aussage über die Möglichkeit notwendiger Gesetzmässigkeilen a posteriori, gewissermassen über eine Bedingung der Erfahrung, muss auch der Beurteilung der Erkenntniseignung Notwendigkeit zukommen, die jedoch durch die eigentümliche Weise ihrer Begründung bestimmt ist. Oie subjektive Anteilnahme am Schönen muss gegen die praktische Anteilnahme an den Dingen abgegrenzt werden, die auf einer Disposition beruht, sie herzustellen. Dazu dient die Integration in eine hinter der Erfahrung des Schönen stehende theoretische Fragestellung. Mit ihrer Hilfe wird eine kontemplative Einstellung zum Gegenstand begründet, die ihn hinnimmt, statt sich mit einer Disposition des Begehrungsvermögens zu verbinden. Um trotzdem die subjektive Anteilnahme am Gegenstand zu erklären, wird die Abhängigkeit einer solchen Anteilnahme von der Disposition des Begehrungsvermögens durch eine dy12 namische Interpretation der harmonischen Vermögenstätigkeit als Spiel der Kräfte ersetzt, in dem das Lebensgefühl gesteigert wird. Für die Erläuterung einer Zweckmässigkeit, der gleichwohl der Begriff als Zweckinhalt fehlt, steht bereits ein Modell zur Verfügung in Gestalt der Eignung der Natur für eine diskursive Systematisierung, welche gleichwohl nicht bekannt ist. Oie Zweckmässigkeitsrelation besteht zwischen der Natur und dem gedachten Verstand als ihrem Grund. Wir können sie allenfalls aufgrundvon Ersatzindizien als Eignung auch für unsere diskursiven Fähigkeiten feststellen. Das Erlebnis der Zweckmässigkeit wird gebraucht, um die aesthetische Gegenstandsbeziehung als Verhältnis der freien Entfaltung in wechselseitiger Gunsterzeugung von Natur und Subjekt zu beschreiben. Oie Polarität zwischen dem Einzelnen, von aller Vorstrukturierung durch die Erkenntnis abstrahierten sinnlich Gegebenen, auf das die Beurteilung als Ausgangspunkt des Vergleichs zurückgreifen muss, der die Möglichkeit einer solchen Erkenntnis thematisiert, und dem Naturganzen, das dabei berücksichtigt werden muss, wird offensiv angegangen, indem zunächst einmal der Primat des einzelnen Gegenstands festgehalten wird, der nicht wie in der Erkenntnis nur Ausgangspunkt von Allaussagen über Klassen von Gegenständen ist. Den zweiten Teil der Lösung bietet die aesthetische Idee. Dass wir streiten können, aber nicht disputieren, ist Anlass der Idee des Gemeinsinns. Sie wird zurückgeführt auf die Norm einer Koordinierungsweise der Urteilskraft, die zu realisieren jeder verpflichtet ist, deren Realisierung jedoch weder immer gegeben ist, noch festgestellt werden kann. Die Erklärung der falschen Geschmacksurteile durch die fehlende Norm steht in Konkurrenz zu Kants eigener Erklärung durch fehlende Abstraktion von Reiz und Rührung, die daher mit Hilfe einer intuitiv begründeten Reinterpretation von Kants Formbegriff demontiert wird. Eine besondere Herausforderung der vorgelegten Interpretation, die Kants Ausrichtung am Muster des Naturschönen folgt, bildet die Kunsttheorie, weil Kunstwerke nicht von einer Gunst der Natur zeugen können. Dennoch soll das Kunstschöne weder auf blosse Naturnachahmung reduziert, noch in seiner Bedeutung gegenüber dem Naturschönen herabgesetzt werden. Schliesslich verdient das Kunstschöne besondere Aufmerksamkeit, weil in seinem Kontext ein sinnlicher Inbegriff entwickelt wird, der die oben angedeuteten Schwierigkeiten löst. In der Bedeutungsgebung des Kunstschönen wird ausgenützt, dass die Norm der Koordinierungsweise der Urteilskraft nicht selbstverständlich zur Verfügung steht. Sie verweist in ihrer Möglichkeit wie die Notwendigkeit empirischer Naturgesetze auf ein intelligibles Substrat, das im letzteren Fall durch den Gedanken eines Verstandes besetzt wird. So zeugt das Kunstwerk von der produktiv gewendeten idealen Koordinationsweise seines Schöpfers, des Genies. Um die Probleme der bewussten 13 Herstellung des Genieprodukts gemäss einer Themenvorgabe und des Gehalts des Kunstwerks zu lösen, entwickelt Kant die Konzeption der aesthetischen Idee. Diese Konzeption wird zur Bereitstellung des sinnlichen Inbegriffs in Dienst genommen, den die in Analogie zur Kunst verfahrende theoretische Urteilskraft ebenso wie die Fähigkeit zur Beurteilung der Erkenntniseignung der Natur gebrauchen. Indem die Koordinierungsweise der Urteilskraft neu beschrieben wird als Disposition zu einer aesthetischen Idee, die aus der bisher erfassten Natur extrapoliert wird, wird der Vorschlag plausibilisiert, dieser Koordinierungsweise selbst vermöge dem einzelnen sinnlich Gegebenen ein wohlgegliedertes Ganzes gegenüberzustellen, in Auseinandersetzung mit dem jeweils zum Einzelnen Begriffe gebildet oder die Erkenntniseignung der Natur beurteilt werden. In der letzteren wird der neu zu beurteilende Gegenstand auf seine Integrierbarkeit in die sinnliche, für ein diskursives System geeignete Wohlordnung der Natur geprüft, welche die aesthetische Idee vorstellt. Soll dieser sinnliche Inbegriff irgendetwas mit der tatsächlich gegebenen Natur zu tun haben, so darf er nicht nur aus der bisher erfassten Natur extrapoliert werden, sondern er muss sich mit unserer fortschreitenden Auseinandersetzung mit ihr wandeln. Das Postulat dieser Wandelbarkeit erschiene willkürlich, wenn nicht Kant selbst uns in seiner Erläuterung der aesthetischen Idee die Vollendung des Erkenntnisvermögens in den Teilaspekten zur Pflicht machen würde, die nicht von vornherein invariant als Bedingungen der Erfahrung gegeben sind, also eben der Koordinierungsweise der Urteilskraft. Diese Vollendung kann sich nur in der Auseinandersetzung mit der Natur ergeben. Sie kann sich nicht in geregelter Form schrittweise ergeben wie die Verrichtung einer normalen Aufgabe, sondern nur in einer nicht messund feststellbaren Drift auf die Vollendung hin. Das Verhältnis von aesthetischer Beurteilung und der Beurteilung der Erkenntniseignung muss abschliessend geklärt werden. Wir denken nicht an eine ideale Naturordnung, wenn wir uns an schönen Gegenständen freuen. Der Übergang von der Betrachtung der Natur mit Gunst zur teleologischen Betrachtung einer Gunst der Natur kann gebraucht werden, um dieser Intuition Rechnung zu tragen. In jener Betrachtung wird das Geschmacksurteil gefällt: ",m Idealfall wird der Gegenstand von jedem bei blosser Beurteilung mit Wohlgefallen betrachtet." In dieser Betrachtung wird es ausgedeutet, indem angefügt wird: " ... als Wink, dass die Natur unserem Bedürfnis einer idealen notwendigen Struktur entsprochen habe." Die aesthetische Gegenstandsbeziehung wahrt eine gewisse Eigenständigkeit gegenüber dieser Ausdeutung, auch wenn diese ihre Bauform bestimmt. Da ihr Charakter eines blossen Winks die Beurteilung der Erkenntniseignung für jeden Gebrauch in der Erkenntnis disqualifiziert, wird im Anschluss an die Anerkennung einer Wandelbarkeit der Urteilskraft, Kants Forderung einer Vollen14 dungdes Erkenntnisvermögens und seine Tendenz, die blosse Subjektivität der aesthetischen Gegenstandsbeziehung hervorzuheben, ein Vorschlag unterbreitet, wie der aesthetischen Gegenstandsbeziehung eine Bedeutung in der Erkenntnispragmatik zu geben sei, indem sie zum Fortschritt jener Vollendung in der oben eingeschränkten Weise einer blossen Drift beitragen mag. Diese Reduktion auf eine Pragmatik wird in einem Ausblick noch einmal erweitert zu einem Vorschlag, wie wesentliche Bestandteile von Kants Anknüpfung der Aesthetik an die theoretische Philosophie gerettet werden können, wenn die extreme Anmutung wegfällt, wie sie die Annahme eines Verstandes als Grund der Natur für das moderne Verständnis beinhaltet. 0.3 Übergang zur Problemstellung der theoretischen Philosophie Wir wollen dem Anspruch Kants, die Grundbereiche menschlicher Orientierung nachzubilden, auch insofern gerecht werden, als ein Anknüpfungspunkt für die Rekonstruktion der aesthetischen Gegenstandsbeziehung in einer erkenntnistheoretischen Fragestellung gesucht wird. Daher soll eine solche Fragestellung skizziert werden, die sich nicht von vornherein im Bannkreis kantischer Philosophie bewegt, und die doch genau zu dem Punkt führt, an dem Kants Konzeption der reflektierenden Urteilskraft einsetzt, um die Grundlegung der theoretischen Philosophie aus der Kritik der Urteilskraft zu ergänzen. Wir nehmen ganz selbstverständlich an, dass der Wal kein Fisch sein, dass er keine Kiemen haben, dass er aber sehr wohl eine andere Grösse oder Farbe haben oder ein Süsswasserbewohner sein könne. 4 Worauf beruht nun der Unterschied zwischen jenen Möglichkeiten und dieser Unmöglichkeit? Eine Antwort mag lauten, dass es zur Art "Wal" gehöre, kein Fisch zu sein. 5 Doch wodurch ist festgelegt, was zu einer Art gehöre? Eine moderne Antwort mag lauten, dass sich in Auseinandersetzung mit empirischen Vorgaben ein sehr erfolgreiches Beschreibungssystem herausgebildet hat, das Wale als Säugetiere von Fischen trennt, obgleich sie aussehen wie Fische und sich teilweise so verhalten. Diese Antwort muss allerdings ergänzt werden durch eine Untersuchung der Interdependenz von Modalannahmen, die der normalen Sprache inhärent sind, und wissenschaftlicher Theoriebildung. Beieie Erklärungen zusammen bilden unsere Annahme nach, dass wir mit dem Übergang von einem zu einem anderen, besseren Beschreibungssystem, das den Wal den Säugern zuschlägt, erkennen, dass er ein Säuger ist, nicht nur eine begriffliche Konvention übernehmen. Führende Naturforscher zur Zeit Kants waren der Überzeugung, dass etwas an den Walen dafür sorge, dass sie keine Fische sein könnten, dass 4 5 Die folgenden Ausführungen beruhen auf Überlegungen Kripkes (1981). "[ .. ] obwohl wir die innere Struktur von Tigern nicht kennen, nehmen wir an, [ .. ] dass Tiger eine bestimmte Spezies oder natürliche Art bilden." (Kripke 1981, 142) 15 ein Naturgesetz besage: "Was ein Wal ist, hat diese und jene Eigenschaften." 6 Locke hat als einer der ersten diese Überzeugung zurückgewiesen. Andere sind ihm hierin gefolgt. Kant vermittelt zwischen beiden Überzeugungen, indem er zweierlei zeigen will: zum einen die Nützlichkeit und Motiviertheit jener Überzeugung seiner forschenden Zeitgenossen; zum anderen, wie diese Nützlichkeit und Motiviertheit mit der kritischen Beschränkung vereinbar sei, dass wir keinen Zugang zu dem haben, was dafür sorgt, dass Wale keine Fische sind, und daher nicht ausschliessen können, dass es eines Tages opportuner sein möchte, Wale den Fischen zuzuschlagen. Kants Strategie erscheint gegenüber Lackes Revisionismus vielschichtiger. Denn er rekonstruiert den Beschreibungsund Überzeugungsrahmen der ihm zugänglichen Naturwissenschaften innerhalb seiner Erkenntnistheorie, die hinsichtlich ihrer kritischen Revision der epistemischen Ausweisbarkeit metaphysischer Annahmen hinter der Theorie Lackes nicht zurücksteht. Zu dieser Rekonstruktion gehört die Übernahme eines Gesetzesbegriffs, der auch begriffliche Klassifikationssysteme einschliesst. Dieser Gesetzesbegriff soll innerhalb der jeweils vorgetragenen Erkenntnis dem Rechnung tragen, was dafür sorgt, dass Wale keine Fische sein können: einer Struktur, die der Natur selbst innewohnt. Er schliesst Anforderungen an die Fähigkeit empirischer Rechtfertigung ein, hinter denen diese zurückbleibt. Kant unterscheidet zwei Klassen von Gesetzmässigkeiten. Für die einen, zu denen etwa ein allgemeines Kausalgesetz zählt, gewinnt er gerade aus der kritischen Besinnung auf die Fähigkeit der Erkenntnis und deren Grenzen eine Form der Rechtfertigung, welche diese Gesetze und den Bereich ihrer Exemplifikationen, auf den sich auch die Naturwissenschaft bezieht, in toto zugleich reinterpretiert und nachweist, dass jene Gesetze dieselbe Leistung in bezugauf den reinterpretierten Anwendungsbereich erbringen, die ihnen auch von der Wissenschaft unterstellt wurde. Der zweite Bereich von Gesetzen kann nicht so gerechtfertigt werden, sondern lediglich auf dem empirischen Weg, der unzureichend dafür ist, ihnen die für sie als Gesetze beanspruchten Erschliessungsleistungen zu gewährleisten. Kant spannt diese Erschliessungsleistungen in einen Rahmen ein, der auf siegegründete Feststellungen von Regularitäten als Prätentionen auf den Status von Feststellungen von Gesetzmässigkeiten auszeichnet. Solche Feststellungen können Gesetzmässigkeiten wiedergeben, ohne dass wir dies endgültig wissen könnten. Kant stellt jedoch in den Optimalitätskriterien eines Systems aus der Kritik der reinen Vernunft eine Möglichkeit zur Verfügung, die jeweils besten Prätentionen auf Ge6 Oie Verbindung des Gesetzesbegriffs mit der Theorie natürlicher Arten, die wir auch Kant unterstellen, mag ungewöhnlich erscheinen. Immerhin betont auch Kripke, .. Dass derartige Aussagen, die wissenschaftliche Entdeckungen darüber darstellen, was dieser Stoff ist, keine kontingenten Wahrheiten sind, sonelern notwendige Wahrheiten im strengstmöglichen Sinn. Es geht nicht einfach da nun, dass es sich um ein wissenschaftliches Gesetz handelt[ .. ]" (Kripke 1981, 143). Wir verstehen die letztere Aussage dahingehend, dass es sich auch, wenn auch nicht nur, um ein wissenschaftliches Gesetz handelt. 16 setzmässigkeiten auszuzeichnen. Solche Feststellungen können Gesetzmässigkeiten wiedergeben, ohne dass wir dies endgültig wissen könnten. Kant stelltjedoch in den Optimalitätskriterien eines Systems aus der Kritik der reinen Vernunft eine Möglichkeit zur Verfügung, die jeweils besten Prätentionen auf Gesetzmässigkeiten auszuwählen. Er übernimmt damit die eingangs angedeutete Intuition, dass über FestJegongen wie diejenige, dass ein Wal kein Fisch sei, aus dem Kontext eines wissenschaftlichen Systems heraus entschieden werde, und nicht, indem wir mit dem Wal dessen Wesen erfassen. Dazu muss ein solches System allerdings innerhalb eines geeigneten Rahmens interpretiert werden. Wie diese Interpretation zustandekommt, soll nun im Ausgang von zwei Thesen dargetan werden, die sie mit der bisherigen theoretischen Philosophie Kants einerseits und der aesthetischen Gegenstandsbeziehung andererseits verknüpfen: 1. Empirische Gesetzmässigkeiten sind notwendig. 2. Oie aesthetische Beurteilung beruht auf der Frage, ob es empirische Gesetzmässigkeiten gebe. 7 Kant fasst eine transzendentale Theorie der Erkenntnis und eine umfassende Erfahrungstheorie aprioriunter dem Titel der Metaphysik zusammen. 8 Dennoch besteht ein Unterschied zwischen dem Bereich, in dem der metaphysisch unausgebildete Naturforscher ungestört tätig werden kann, auch wennjener Sätzeapriori und damit eine Metaphysik der Natur umfasst, und dem Bereich, in dem nicht die Natur als Inbegriff der Gegenstände der Erkenntnis, sondern die Bedingungen einer Erkenntnis thematisiert werden. Kant betont, dass es innerhalb jenes Bereichs der Erfahrungstheorie keinen Sprung von Erkenntnissen a priori zu Erkenntnissen a posteriori gibt. Jene sind zwar oft weniger spezifisch, gelten daher allgemeiner, aber es gibt kein Kriterium, das dem Naturforscher sagt, von welchem Spezifikationsgrad an eine Erkenntnis keine Metaphysik mehr ist. 9 Der Naturforscher selbst ergänzt in seiner Theorie den rein empirischen Informationsgehalt von vornherein 7 Unter einem aesthetischen Urteil verstehen wir hinfort nur ein Urteil über das Schöne. 8 Vgl. Kritik der reinen Vernunft A 847ff. B 876ff. (Oie Kritik der Urteilskrafi, Akad.-Ausg. Bel. V, wird mit blosser Seitenzahl im Text zitiert, die Kritik der reinen Vernunft mit der Aund B-Auflagen-Paginierung, andere Werke Kants mit dem Band der Akademie-Ausgabe und der Seitenzahl) In der Kritik der Urteilskraft nennt Kant ein Prinzip metaphysisch, das Aspekte a priori und a posteriori mischt: .,Ein transscendentales Princip ist dasjenige, durch welches die allgemeine Bedingung apriorivorgestellt wird, unter der allein Dinge Übjecte unserer Erkenntniss überhaupt werden können. Dagegen heisst ein Princip metaphysisch, wenn es die Bedingung a priori vorstellt, unter der allein Objecte. deren Begriff empirisch gegeben sein muss, aprioriweiter bestimmt werden können." (181) 9 V gl. A 843 B 871. Dort wird erklärt, dass man ohne Reflexion auf ein implizites Wissen des Erkenntnissubjekts aus der Struktur der Erfahrung selbst nicht entnehmen könne, wo der Bruch zwischen Gesetzmässig-kelten a priori und a posteriori liegt. Oie vorgetragene Auffassung zur wissenschaftlichen Theoriebildung ist selbst schon eine Interpretation Kants. Es wäre auch denkbar, dass die Transzendentalphilosophie den Naturwissenschaftler auf Aussagen beschränkt, die dieser rein empirisch treffen kann, und diesen die kanonische metaphysische Interpretation hinzufügt. So mag der Naturwissenschaftler feststellen, dass ein ruhender Körper, von einem bewegten berührt, sich seinerseits bewegt. Der Philosoph mag hinzufügen. dass hier der Fall eines Kausalgesetzes von strenger Allgemeinheit vorliege. 17 durch Teile a priori, die erst eine philosophische Kritik von jenem scheiden und unabhängig begründen kann. Die Ausgangsthese dieser Arbeit lautet, dass eben diese Kontinuität der Erfohrungstheorie, die ihr Bild für den Naturforscher bestimmt, als Leistung der Begriffsysteme gliedernden Urteilskraft in der Kritik der Urteilskraft und auch in jeder aesthetischen Beurteilung auf eigentümliche Weise thematisiert wird. Oieses ganze Ergebnis, das wir aufzeigen wollen, fasst Kant in dem einen Satz zusammen: "Die Schöne Dinge zeigen an, dass der Mensch in die Welt passe[ .. ]" 10 Im Erleben des Schönen wird die Natur nicht nur mit Gunst betrachtet, sondern auch darauf, ob ihre Verfasstheit unseren Bedürfnissen entgegenkomme, wie auch wir verpflichtet sind, die Quellen dieser Bedürfnisse in uns auf die Einpassung in einen idealen Weltentwurf hin zu vervollkommnen. Die vorliegende Untersuchung wurde im Wintersemester 2000 von der philosophischen Fakultät der Ludwig-Maximilians-Universität München als Dissertation angenommen. Ich danke den Herren Professoren Oieter Henrich und Rolf-Peter Horstmann, welche die Betreuung der Arbeit übernommen haben, sowie den Herren Professoren Wilhelm Vossenkuhl und Günter Zöller für ihr freundliches Interesse und ihre Unterstützung. Weiterhin danke ich Christian Klotz, Tobias Rosefeldt, Thomas Splett und besonders Ulrich Schlösser für anregende Diskussion. Der Studienstiftung des deutschen Volkes danke ich für ein Promotionsstipendium. !0 R !820 a. XVI. !27 18 1 Transzendentale Rekonstruktion der aesthetischen Gegenstandsbeziehung Im Grundlegungskapitel wird zunächst die Forderung der Notwendigkeit empirischer Gesetzmässigkeiten etabliert und mit dem Problem der idealen Konkretisierung allgemeiner Vorgabenapriori verknüpft. Die Notwendigkeit wird erklärt mit Hilfe des Regelbegriffs. Regeln begründen durch die Konstitutionsleistung eines Subjekts notwendige Strukturen der Natur. Notwendige empirische Gesetze können jedoch nicht auf eine Leistung des Erkenntnissubjekts zurückgehen. Daher ist nicht auszuschliessen, dass keine solchen Gesetze bestehen. Die skeptische Möglichkeit mangelnder Eignung der Welt für systematische Erkenntnis wird aus dem so rekonstruierten Notwendigkeitsbegriff verständlich gemacht, weil Erkenntnis nicht durch eine beliebige Ordnungsleistung realisiert wird, sondern durch Aufstellung eines exklusiven Systems, das notwendige Strukturen wiedergibt, deren Bestehen gerade fraglich ist. Oie einzige Möglichkeit, solche Strukturen auch nur zu denken, ist, sie auf die Konstitutionsleistung eines Subjekts, einen Verstand als Grund der Natur zurückzuführen. Ein solcher Verstand würde, weil ihm die Natur nicht vorgegeben wäre, ein ideales System der Erkenntnis realisieren, also die Notwendigkeit empirischer Strukturen mit ihrer Eignung für systematische Erkenntnis verknüpfen. Diese Beziehung zwischen der Notwendigkeit empirischer Gesetze, einem Verstand und der Eignung der Natur für ein ideales diskursives Erkenntnissystem ist der Gehalt der als-ob-Annahme eines solchen Verstandes. Diese Annahme dient als hinreichender Anreiz, das bestmögliche Erkenntnissystem zu suchen, das als der exklusive Kandidat für die Wiedergabe notwendiger Gesetzmässigkeiten ausgezeichnet wird. Die Besonderheit der Annahme eines solchen Verstandes gegenüber anderen regulativen Vorgaben, dass die Vorstellung nicht verboten ist, es gebe kein ideales Erkenntnissystem zu entdecken, wird zum Ausgangspunkt der Frage nach Indizien fürjenen Verstand. 1.1 Das neue Bild empirischer Erkenntnis Oie gesamte aesthetische Theorie kann aus einer Analyse von Kants Bild der Erfahrung gewonnen werden. Oie in der Einleitung gegen ein Erfahrungssystem erhobene Kontinuitätsforderung zeigt, dass es keinen Bruch gibt zwischen Gesetzen höherer Allgemeinheit und geringerer Spezifikation und solchen geringerer Allgemeinheit und höherer Spezifikation, wie sie sich dem Naturforscher darstellen. Einen Bruch zeigt erst eine Untersuchung der Quellen und Gewissheitsarten der Erkenntnis. Die Forderung, aus dieser Perspektive die Kontinuität auf der Erfahrungsebene zu erklären, ist schwer einzulösen. Denn nach Kant unterscheidet sich ein Gesetz wie das Kausalgesetz durch seine besondere Notwendigkeit und 19 1.1 Das neue Bild empirischer Erkenntnis strenge Allgemeingeltung für alle denkbaren Fälle von empirischen Gesetzmässigkeiten. Solche Eigentümlichkeiten von Gesetzen scheinen aber auch einen Bruch im System der Erfahrung auszumachen, wie es sich für den Naturforscher darstellt. Folgendes lässt sich aus der Kontinuitätsforderung des Naturforschers ableiten: 1. Kommt Gesetzmässigkeiten a priori Notwendigkeit als Teil des Bestandes der Erfahrung zu, ohne dass die besondere Perspektive der transzendentalen Untersuchung unserer Erkenntnis eingenommen werden müsste, so darf es nicht zwei Gruppen von Gesetzmässigkeiten innerhalb der Erfahrung geben, eine, der Notwendigkeit zukommt, und eine, der keine Notwendigkeit zukommt. Vielmehr müssen auch die empirischen Gesetzmässigkeiten dieselbe Notwendigkeit beanspruchen. Der Gesetzesbegriff wird dann Notwendigkeit beinhalten. 2. Die Kontinuitätsforderung lässt sich aber auch direkt in der Struktur eines Erfahrungssystems realisieren. Es gibt eine Eigenschaft nicht der Teile, sondern des gesamten Systems, die unmittelbar mit der Kontinuitätsforderung verbunden ist, so dass sie geradezu als deren Umsetzung gelten kann. Sie konkretisiert sich hier zu verschiedenen Optimalitätskriterien für ein System, das durch besondere Kontinuität gekennzeichnet ist. Die Kontinuität ist unmittelbar realisiert durch die Abstufung der Allgemeinheit von Gesetzmässigkeiten, die dazu führt, dass es nicht nur allgemeinste Gesetze, die besonders viele Anwendungen haben, und ihre Anwendungen gibt, sondern eine Kontinuität von immer inhaltsreicheren Gesetzmässigkeiten mit immer geringerer Extension. Im Gegensatz zu der Notwendigkeitsforderung ist diese Realisierung des Kontinuitätsgedankens eher eine Vorgabe, über deren Umsetzung die Urteilskraft befindet, keine Bedingung, die wir von vornherein als erfüllt annehmen müssen, soll der Kontinuitätsforderung Rechnung getragen werden. Sie hat aber unmittelbar mit der Funktion der Urteilskraft zu tun, Begriffe in Systeme von Überund Unterordnung zu bringen. Obgleich diese Fragestellung aus einem anderen Blickwinkel auf das Kontinuitätsprinzip hervorzugehen scheint, gehört sie doch zur Frage nach der Notwendigkeit auch empirischer Gesetzmässigkeiten, weil aus der Annahme dieser Notwendigkeit folgt, dass ein Erfahrungssystem nur so weit möglich ist, als empirische Gesetzmässigkeiten reichen. 1.1.1 Die Notwendigkeit empirischer Gesetzmässigkeiten Die Suche nach einem eigentümlichen Prinzip der Urteilskraft setzt den Bestand der Erkenntnisvermögen und ihrer Prinzipien voraus, die in der Erkenntnis zusammentreten und von der Urteilskraft koordiniert werden. Ein solches Prinzip kann sich nur auf Eigenschaften nicht der Gegenstände selbst beziehen, sondern der systematischen Erkenntnis, die wir von ihnen gewinnen, formale Eigenschaften, die dieses System charakterisieren und von anderen denkbaren Systemen absetzen, ohne dass 20 1.1.1 Die Notwendigkeit empirischer Gesetzmässigkeilen die Gegenstände dieses Systems dazu thematisiert würden. Das Prinzip muss also in der Diskussion des bestehenden Erkenntnissystems gefunden werden. Dieses wird als ganzes neu qualifiziert und begriffen, ohne dass ein einziger Teil seiner verändert würde. Solche formalen Eigenschaften beziehen sich auf das Ganze der Erkenntnis, beeinflussen nicht deren Gang im einzelnen. Das Bild des Ganzen der Erfahrung, wie es in der Kritik der Urteilskraftvorgestellt wird, weicht hinsichtlich ebensolcher Eigenschaften fundamental von dem Bild ab, das in der Kritik der reinen Vernunftgezeichnet wird. Kant behauptet, dass jedem Satz der Erfahrungstheorie Notwendigkeit zukomme, insofernjeder dieser Sätze eine Naturgesetzlichkeit zum Inhalt hat. 11 Zusammengerasst wird die Problematik durch den einen Absatz in der Einleitung der Kritik der Urteilskraft, aus dessen Erläuterung sich die aesthetische Theorie Kants ohne grosse Sprünge entwickeln lässt: Eine bestimmte Verfasstheit der Natur und ein ihr entsprechendes erfahrungswissenschaftliches System von Sätzen muss Notwendigkeit haben: "Die bestimmende Urtheilskraft unter allgemeinen transseendentalen Gesetzen, die der Verstand giebt, ist nur subsumirend; das Gesetz ist ihr a priori vorgezeichnet, und sie hat also nicht nöthig, für sich selbst auf ein Gesetz zu denken, um das Besondere in der Natur dem Allgerneinen unter ordnen zu können. -Allein es sind so mannigfaltige Formen der Natur, gleichsam so viele Modificationen der allgemeinen transseendentalen Naturbegriffe, die durchjene Gesetze, welche der reine Verstand a priori giebt, weil dieselben nur auf die Möglichkeit einer Natur (als Gegenstandes der Sinne) überhaupt gehen, unbestimmt gelassen werden, dass dafür doch auch Gesetze sein müssen, die zwar als empirische nach unserer Verstandeseinsicht zufällig sein mögen, die aber doch, wenn sie Gesetze heissen sollen {wie es auch der Begriff einer Natur erfordert), aus einem, wenn gleich uns unbekannten, Princip der Einheit des Mannigfaltigen als nothwendig angesehen werden müssen. Die reflectirende Urtheilskraft, die von dem Besanelern in der Natur zum Allgemeinen aufzusteigen die Obliegenheit hat, bedarf also eines Princips, welches sie nicht von der Erfahrung entlehnen kann, weil es eben die Einheit aller empirischen Principien unter gleichfalls empirischen, aber höheren Principien und also die Möglichkeit der systematischen Unterordnung derselben unter einander begründen soll." {179f.) Die Einheit muss als notwendig angesehen werden, weil Naturerkenntnis in der Eruierung notwendiger Gesetzmässigkeiten besteht. Schon in der Kritik der reinen Vernunft bestimmt Kant den Naturbegriff als Zusammenhang notwendiger Gesetze: "Unter Natur im empirischen Verstande verstehen wir den Zusammenhang der Erscheinungen ihrem Dasein nach, nach nothwendigen Regeln, d.i. nach Gesetzen. Es sind also gewisse Gesetze und zwar a priori, welche allererst eine Natur möglich machen; die empirischen können nur vermittelst der Erfahrung, und zwar zu folge jener ursprünglichen Gesetze [ .. ] stattfinden." 12 11 J. Peter erkennt diese Auffassung Kant zu. zieht aber keine Folgerungen daraus: "Gleichwohl muss das Besondere der Natur als notwendig verstanden werden können." (Peter 1992, 67) Die Notwendigkeilsforderung empirischer Gesetzmässigkeilen sprengt auch das Klischee, gegen das Kripke seine vermeintliche Entdeckung einer Notwendigkeitaposteriori richtet (1981. 180). Allerdings sollen die Notwendigkeitenaposteriori empirisch feststellbar sein. 12 A 216 B 263 21 1.1.1 Oie Notwendigkeit empirischer Gesetzmässigkeilen Dass die Notwendigkeitsforderung der Kritik der Urteilskraft nur die unausweichliche Konsequenz dieses Naturbegriffs der Kritik der reinen Vernunft ist, gilt allerdings nur, wenn die Charakterisierung der Gesetze als notwendige Regeln eine Äquivalenz ausdrückt, nicht nur eine hinreichende, nicht notwendige Bedingung für ein Gesetz. 13 Kant erläutert die Notwendigkeit beispielhaft am Gesetz der Kausalität in der Kritik der reinen Vernunft: " [ ... ]ja in dem letzteren [Satz, dass alle Veränderung eine Ursache hat,] enthält selbst der Begriff einer Ursache so offenbar den Begriff einer Nothwendigkeit der Verknüpfung mit einer Wirkung und einer strengen Allgerneinheit der Regel, dass er gänzlich verloren gehen würde, wenn man ihn, wie Hurnethat, von einer öfteren Beigesellung dessen, was geschieht, mit dem, was vorhergeht[, .. ] ableiten wollte." 14 Notwendigkeit und strikte Allgemeinheit treten immer zugleich auf. 15 In der Kritik der reinen Vernunft wird diese Notwendigkeit als Zeichen eines Gesetzes a priori gesehen, nicht als eine Eigentümlichkeit, auf die auch empirische Verallgemeinerungen Anspruch erheben. Eine solche Gesetzmässigkeit zeichnet sich gerade durch ihre Notwendigkeit gegenüber empirischen Verallgemeinerungen aus. In der Kritile der Urteilskraftwird diese Auszeichnung ebenfalls am Beispiel der Kausalität problematisiert, um zu folgern: "Für die Natur nun überhaupt (als Gegenstand möglicher Erfahrung) wird jenes Gesetz als schlechterdings nothwendig erkannt. Nun sind aber die Gegenstände der empirischen Erkenntniss ausser jener formalen Zeitbedingung noch auf mancherlei Art bestimmt, oder, so viel man a priori urtheilen kann, bestimmbar, so dass specifisch-verschiedene Naturen ausser dem, was sie als zur Natur überhaupt gehörig gemein haben, noch auf unendlich mannigfaltige Weise Ursachen sein können; und eine jede dieser Arten muss (nach dem Begriffe einer Ursache überhaupt) ihre Regel haben, die Gesetz ist, mithin Nothwendigkeit bei sich führt: ob wir gleich nach der Beschaffenheit und den Schranken unserer Erkenntnissvermögen diese Nothwendigkeit gar nicht einsehen. Also müssen wir in der Natur in Ansehung ihrer bloss empirischen Gesetze eine Möglichkeit unendlich mannigfaltiger empirischer Gesetze denken, die für unsere Einsicht dennoch zufällig sind (a priori nicht erkannt werden können); und in deren Ansehung beurtheilen wir die Natureinheit nach empirischen Gesetzen und die Möglichkeit der Einheit der Erfahrung (als Systems nach empirischen Gesetzen) als zufällig. Weil aber doch eine solche Einheit nothwendig vorausgesetzt und angenommen werden muss, da sonst kein durchgängiger Zusammenhang empirischer Erkenntnisse zu einem Ganzen der Erfahrung Statt finden würde, indem die allgemeinen Naturgesetze zwar einen solchen Zusammenhang unter den Dingen ihrer Gattung nach, als Naturdingen überhaupt, aber nicht specifisch, als solchen besonderen Naturwesen, an die Hand geben: so muss die Urtheilskraft für ihren eigenen Gebrauch es als Princip a priori annehmen, dass das für die menschliche Einsicht Zufällige in den besonderen (empirischen) Naturgesetzen dennoch eine für uns zwar nicht zu ergründende, aber doch denkbare gesetzliche 13 Diese Lesart wird bestätigt durch die Parallelstelle A 126. 14 B 5 15 Vgl. die Parallelstelle in den Prolegomrna (IV, 257) 22 1.1.1 Oie Notwendigkeil empirischer Gesetzmässigkeilen Einheit in der Verbindung ihres Mannigfaltigen zu einer an sich möglichen Erfahrung enthal- " ) 16 tc. (183f. Diese Notwendigkeit eines ausnahmslosen Gesetzes wird in diesen Zitaten aus den beiden Kritiken als Notwendigkeit eines Systems von einander überund untergeordneten Begriffen dargestellt. 17 Der Satz aus der Kritik der Urteilskraftenthält eine Revolution. Denn hier werden nicht mehr Sätze a priori als notwendig vorgestellt, sondern empirische Sätze. Das bedeutet, auch empirische Sätze, wie sie gerade nicht Notwendigkeit prätendieren können, weil sie in der Weise entstehen, die Hume beschreibt, und auch nur in dieser Weise gerechtfertigt werden können, sollen aus einem Grund heraus notwendig sein. Notwendigkeit wird nun nicht mehr als eine Eigentümlichkeit dargestellt, die Gesetzmässigkeiten apriorivon Gesetzmässigkeiten a posteriori abgrenzt, sondern als ein Anspruch, der für Gesetzmässigkeiten a priori belegt werden kann, aber auch von Sätzen über Gesetzmässigkeiten a posteriori erhoben wird. In der zitierten Stelle erwägt Kant zum erstenmal die Frage, wie allgemeine Gesetzmässigkeiten konkretisiert werden können. Bisher war die Notwendigkeit so verstanden worden: Bei einem allgemeinen Kausalgesetz ist es von vornherein ausgeschlossen, dass irgendwann ein Fall auftritt, der das Gesetz widerlegt. Beijedem konkreten Kausalgesetz, das innerhalb einer Erfahrung aufgestellt wird, ist eine solche Widerlegung denkbar. Es ist daher nicht notwendig. Nur Gesetzmässigkeiten apriorisollen notwendig und allgemein gelten. Aber was bedeutet es, allgemein zu gelten, wenn doch die Geltung sich nur auf viele konkrete Einzelverhältnisse zwischen Gegenständen beziehen kann? Wo liegt die Grenze zwischen der Notwendigkeit eines allgemeinen Kausalgesetzes und einer Fassung, die etwa durch Hin16 Dass es eben der Gesetzesbegriff ist. der Notwendigkeit beinhaltet. zeigt ein anderes Zitat noch besser: ,.Der Verstand ist zwar a priori im Besitze allgemeiner Gesetze der Natur. ohne welche sie gar kein Gegenstand einer Erfahrung sein könnte: aber er bedarf doch auch überdem noch einer gewissen Ordnung der Natur in den besonderen Regeln derselben, die ihm nur empirisch bekannt werden können, und die in Ansehung seiner zufällig sind. Diese Regeln, ohne welche kein Fortgang von der allgerneinen Analogie einer möglichen Erfahrung überhaupt zur besonderen Statt finden würde, muss er sich als Gesetze (d.i. als nothwendig) denken: weil sie sonst keine Naturordnung ausmachen würden, ob er gleich ihre Nothwendigkeit nicht erkennt, oder jemals einsehen könnte. Ob er also gleich in Ansehung derselben (Objecte) apriorinichts bestimmen kann, so muss er doch, um diesen empirischen sogenannten Gesetzen nachzugehen, ein Princip a priori. dass nämlich nach ihnen eine erkennbare Ordnung der Natur möglich sei, aller Reflexion über dieselbe zum Grunde legen, dergleichen Princip nachfolgende Sätze ausdrücken: dass es in ihr eine für uns fassliche Unterm*dnung von Gattungen und Arten gebe: dass jene sich einander wiederum nach einem gemeinschaftlichen Princip nähern. damit ein Übergang von einer zu der anderen und dadurch zu einer höheren Gattung möglich sei; dass, da für die specifische Verschiedenheit der Naturwirkung~n eben so viel verschiedene Arten der Causalität annehmen zu müssen unserem Verstande anfänglich unvermeidlich scheint, sie dennoch unter einer geringen Zahl von Principien stehen mögen, mit deren Aufsuchung wir uns zu beschäftigen haben, u.s.w." (184f.) Gesetze, das bedeutet Notwendigkeit; Gesetze, die für uns zufällig sind, sind nur sogenannte Gesetze. 17 oder Kausalund anderen Gesetzen, die nicht unbedingt durch solche Begriffsverhältnisse wiedergegeben werden. 23 1.1.1 Die Notwendigkeit empirischer Gesetzmiissigkeiten zunahmestärkerer Bedingungen ein ebensogut geltendes Gesetz generiert, das aber aufgrund jener einschränkenden, konkretisierenden Bedingungen weniger Anwendungsfälle hat? Das Gesetz, dass jede Veränderung eine Ursache hat, kann in einer Newtonsehen Mechanik nicht notwendiger sein als das Gesetz, das unter einer ceteris-paribus-Annahme etwa zwei Billardkugeln lenkt, von denen die eine die andere in Bewegung setzt. Daher kann die bisherige Auffassung, die Notwendigkeit auf Gesetze a priori beschränkt, nicht richtig sein. 18 Kants Suche nach einem anderen Grund der Notwendigkeit von empirischen Gesetzen ist daher berechtigt, wenn anders seine Notwendigkeilsforderung gerechtfertigt ist. Aus dem bisherigen Verständnis der Notwendigkeit heraus gibt es zwei Möglichkeiten für jedes aufgestellte Naturgesetz. Entweder es gibt einen Fall oder kann einen geben (was immer das bedeutet), der es widerlegt; dann ist es kein Naturgesetz. Oder es gibt keinen solchen Fall und es kann keinen geben, dann ist es ein Naturgesetz. Dass es aber einen Fall gibt, der das Gesetz widerlegt, wird durch keine empirische Untersuchung je ausgeschlossen werden. Das war der Grund, aus dem heraus Kant empirischen Gesetzmässigkeilen die Notwendigkeit abgesprochen hat. Daher bleibt fürjetzt nur, die Diski'epanz zwischen der geforderten Notwendigkeit empirischer Gesetzmässigkeilen und den Möglichkeiten ihrer Absicherung zu konstatieren. Kant nennt in den angeführten Zitaten noch einen zweiten Gesichtspunkt: Dieselbe einheitliche Systematik macht den Zusammenhang allgemeinster Gesetze a priori und den Zusammenhang jener Gesetze mit konkreteren, empirischen und dieser untereinander aus. Erst diese Systematik grenzt Gesetzesaussagen von zufälligen Feststellungen ab. Sie liegt der Einteilung der Naturgegenstände nach Gattungen und Arten zugrunde. Diese Einteilung macht den Tiger zur Katzeaufgrund notwendiger Eigentümlichkeiten und unterscheidet ihn vom Beuteltiger, obgleich dieser ihm zunächst ähnlicher scheinen mag, so dass Aussagen über Gemeinsamkeiten beider Arten Zufallsgegebenheiten festhalten, keine Gesetze über eine enge Verwandtschaft. 19 Systematik und Notwendigkeit sind bisher nur dadurch verbunden, dass sich beide aus dem Kontinuitätsgedanken gewinnen lassen, hinter dem die Frage nach der Spezifikation der Grundlagen a priori der Erfahrung durch einen Zusammenhang konkreter Gesetze steht. Beide Inhaltejenes Spezifikationsproblems scheinen unabhängig voneinander realisierbar, die Notwendigkeit ohne die Systematizität und umgekehrt. Wenn es allerdings einen einheitlichen Grund gibt, der den Status von Gesetzmässigkeilen a posteriori festlegt, so muss dieser Grund die Notwendigkeit wie die Systematizität verantworten. Dass die Notwen18 .. While Kant arguecl againsl I-lurne that the concept of causality was necessary at the transcendentallevel, he acknowledged at the same timethat I-lume had every right to consider any application of the principle to be contingent. The problern, then, was how to make the transition frorn the transeendental certainty to the ern pirical application." (Zamrnito 1992, 159) 19 Vgl. zu solchen hier abgewandelten Beispielen Kripke (1981. 137f.) 24 1.1.1 Die Notwendigkeit empirischer Gesetzmässigkelten digkeit einzelner Gesetzmässigkeilen durch den systematischen Zusammenhang vermittelt wird, sollte zunächst nicht als Kontextprinzip etwa in Richtung auf eine Theorieoder Systemrelativität von Gesetzesaussagen missverstanden werden. Stattdessen wird sich Kants strategischer Zug, beide Folgerungen aus dem Kontinuitätsprinzip, Notwendigkeit aller Gesetzmässigkeilen und Systemoptimalität als Leitvorstellung zusammenzuziehen, erst aus der Analyse der lmplikationen des Notwendigkeilsbegriffs in seinem transzendentalen Verständnis heraus als sinnvoll erweisen. Dann erst wird sich zeigen, dass der Grund der Notwendigkeit auch der Grund der Systemoptimalität ist. In den bisherigen Ausführungen scheint ein wichtiger Unterschied von Gesetzen wie dem Kausalgesetz und Artenschemata wie einer Einteilung der Tiere nivelliert zu werden. Aus den Einleitungen der Kritik der Urteilskraftgehtjedoch hervor, dass Kant beide Formen naturwissenschaftlicher Errungenschaften durch die gleiche Problematik gekennzeichnet sieht. Mögen Kausalgesetze die Sukzession von Ereignissen oder irgendeine Abhängigkeit von Eigenschaften voneinander beschreiben, sie bilden in Kants Vorstellung ein System von allgemeineren, eher inhaltsleeren Gesetzen bis zu Aussagen wie "Jede Veränderung hat ihre Ursache" und konkreteren Gesetzen wie dem Gesetz, nach dem eine Billardkugel sich durch einen Stoss bewegt. All diese Gesetze sollen notwendig sein. Gleiches gilt für eine Einteilung des Tierreichs. Der Wal ist ein Wirbeltier, nicht weil wir ihn so definiert haben, sondern weil wir bei seiner Realdefinition unter anderem auf ein Gesetz zurückgreifen, das unter anderem dieses Säugetier, das wir entdeckt haben, aufgrund seiner inneren Struktur zu einem Wirbeltier macht. Ein Teil dieser Gesetzesstruktur ist etwa: Was seine Jungen säugt, hat ein stabilisierendes Skelett aus Knochenmaterial. 20 Auch solche gesetzesartige Zusammenhänge sind notwendig. In dieser Hinsicht soll künftig kein Unterschied zwischen Kausalgesetzen und begrifflichen Klassifikationsschemata gemacht werden. Das Unbehagen gegenüber der Behauptung, Artbegriffe hätten Gesetzesstatus, geht wohl auch auf die Intuition zurück, ein Gesetz müsse eine Relation zwischen zwei Instanzen sein, indem die eine die andere zu etwas "zwinge". Die aufzuzeigende Rekonstruktion des Gesetzesbegriffs aus dem Regelbegriff erlaubt demgegenüber auch, 21 einfache Anwendungen der Regel, etwa einzelne Gegenstände als Fälle eines Gesetzes zu begreifen, weil ein Gesetz das ist, was sich in der Welt exemplifiziert, und nach einer Regel in strikter Weise allgemein gilt. Jede empirische Verallgemeinerung wie "Alle Schwäne sind weiss" ist ein potentielles Gesetz. Eine solche nüchterne Auffassung ist zunächst kei20 Vgl. Kants Unterscheidung von Nominalund Realdefinition, logischem und realem Wesen aus der Metaphysik Pö!itz. "Ein I Realwesen ist der erste Grund aller Bestimmungen eines Wesens [ .. ] Ein logisches Wesen setzen wir durch die Analysis des Begriffes [ .. ] Ein Realwesen ist daher der erste innere Grund alles dessen, was der Sache selbst zukommt." (XXVIII. 553) 21 V gl. Kants Bestimmung des Gesetzes als notwendige Regel A 216 B263, bestätigt durch A 126 25 1.1.1 Die Notwendigkeit empirischer Gesetzmässigkelten ne metaphysische Überhöhung des Artbegriffs, sondern eine Entmythologisierung des Gesetzesbegriffs, so dass dieser auch auf Artbegriffe anwendbar wird. Notwendigkeit manifestiert sich in der Welt durch das Fehlen von Gegenbeispielen. Dennoch kann die Notwendigkeit nicht dadurch definiert werden. Um die strenge von der faktischen Allgemeinheit zu trennen, musste in zirkulärer Weise auf eine modale Ausdrucksweise zurückgegriffen werden: "Es kann kein Gegenbeispiel geben." Eben die Bedeutungsnuance der Koextensität des Notwendigkeitsbegriffs und des Begriffs der strengen Allgemeinheit von Gesetzen, die bisher schon als notwendig ausgezeichnet wurden, nimmt der Begriff der Regel auf. Mit seiner Hilfe lässt sich daher die Unterscheidung von Allgemeinheit und strikter Allgemeinheit auf eine zirkelfreie Definition der Notwendigkeit hin ausdrücken. Eine Regel benennt kein Faktum, sondern eine Vorschrift, zu der wesentlich gehört, dass sie über bereits gegebene Anwendungen hinaus auf alle möglichen etwa noch aufstossenden Fälle ausgreift, ohne dass sie durch diese Anwendungen bestätigt werden müsste. Der Begriff der Regel führt hin zu Kants Konzept der transzendentalen Erklärung der Notwendigkeit: Eine Regel setzt eine Intentionalität voraus, an die sie sich richtet. Im Fall der Gesetzmässigkeltenapriori eignet diese Intentionalität dem Erkenntnissubjekt selbst, an dessen Erkenntnisfähigkeit die Notwendigkeit daher geknüpft wird. Notwendigkeit ist für Kant in der Kritik der reinen Vernunfteine Kategorie, die sich aus einer besonderen Urteilsart metaphysisch deduzieren lässt. Als ein Postulat des empirischen Denkens überhaupt wird sie näher erläutert, und zwar rekursiv unter Berufung auf die Erläuterung des Begriffs der Wirklichkeit: ,.2. Was mit den materialen Bedingungen der Erfahrung (der Empfindung) zusammenhängt, ist wirklich. 3. Dessen Zusammenhang mit dem Wirklichen nach allgerneinen Bedingungen der Erfahrung bestimmt ist, ist (existiert) nothwendig. Erläuterung Die Kategorien der Modalität haben das Besondere an sich: dass sie den Begriff, dem sie als Prädikate beigefügt werden, als Bestimmung des Übjects nicht im mindesten vermehren, sonelern nur das Verhältnis zum Erkenntnissvermögen ausdrücken."22 Kant fasst die Modalitäten epistemisch. Diese Absicht entspricht der Bindung des Notwendigkeltsbegriffs an Gesetzmässigkelten a priori. Denn solche Gesetzmässigkelten sind ebenfalls durch ihre Beziehung zur Verfassung des Erkenntnisvermögens zu beschreiben. Wenn die Notwendigkeit der Gesetzmässigkelten a priori von der Verfassung des Gemüts abhängt, insofern sie Gesetzmässigkelten der Erfahrungswelt sind, so doch nur aufgrund der Bedingtheit dieser Gesetzmässigkelten als Gesetzmässigkeiterz der Erfahrungswelt durch die Verfassung des Erkenntnisvermögens. Erst eine solche Abhängigkeit der Erfahrungswelt verleiht 22 A218f.B266 26 1.1.1 Die Notwendigkeit empirischer Gesetzmässigkeilen den Gesetzmässigkelten in der Welt die Notwendigkeit, die dann von Kant als Verhältnis zum Erkenntnisvermögen dargestellt wird. Notwendig ist nach Kants rekursiver Darstellung, was in der wirklichen Welt von den allgemeinen Bedingungen der Erfahrung abhängt, die nicht sinnlich erfassbar sein müssen, um als Gesetze zu gelten. Diese Bedingungen gewährleisten auch, dass kein Gegenbeispiel zu einer von ihnen abhängigen Gesetzmässigkeit gefunden werden kann. Diese Gesetzmässigkeit unterliegt daher nicht Humes skeptischer Beschränkung. Eine solche Abhängigkeit der notwendigen Gesetzmässigkelten liegt im Fall der empirischen Naturgesetze nicht vor. Es muss daher eine Formulierung des Notwendigkeltsbegriffs gefunden werden, die auch für diesen Fall gilt. Doch vorher soll die Auswertung des Zitats abgeschlossen werden: Erfahrungssätze hängen von der anschaulichen Präsenz einer Erfahrungswelt als ihrer Prüfungsinstanz ab. Auch die Notwendigkeit von Sätzen ergibt sich erst aus einer Begründungsbeziehung zu wirklich gegebenen Gegenständen und ihren Eigenschaften. Jene Begründungsbeziehung bildet Sätze auf notwendige, durch Gesetzmässigkeiten a priori ausgezeichnete Strukturen der Wirklichkeit ab, von denen sie abhängen, so dass ihre Notwendigkeit in Abhängigkeit von der Notwendigkeitjener Strukturen hinreichend bedingt ist. 23 Aber die blosse anschauliche Präsenz von Gegebenheiten genügt nicht, um Notwendigkeit zu begründen. Das Wirkliche muss auf Bedingungen der Erfahrung bezogen werden, die dann in der Erfahrungswelt verkörpert sind. Die subjektive Notwendigkeit der Erkenntnisse: dass sie dem Subjekt der Erkenntnis in eigentümlicher Weise zwingend scheinen, wie vorher gegen Hume geltend gemacht, kann nun nicht durch die blosse anschauliche Erfassung der Erfahrungswelt bestätigt werden, sondern erst, indem wir mit der Gegebenheit der Erfahrungswelt deren Abhängigkeit von bestimmten Bedingungen erfassen. Aus diesem anscheinend einfachen Bild der Erfahrung lässt sich einiges folgern; zunächst einige Folgerungen für die theoretische Philosophie als Theorie der Erfahrung, in denen noch einmal zusammengefasst wird, was bereits angeklungen ist: 1. Es bedarf eines Aufweises der Notwendigkeit, weil Sätze nicht von vornherein notwendig sind, und Tatsachen, die notwendig sind, nicht empirisch von nicht notwendigen unterschieden werden können. Es muss gezeigt werden, dass und welche Arten von notwendigen Sätzen es gibt, welche die Notwendigkeit von Sachverhalten implizieren. 2. Eine empirische Erklärung des Zustandekoromens von Erfahrung ist unzureichend. Eine solche empirische Erklärung besteht darin, dass Gegenstände mit Vorstellungszuständen kausal verbunden sind, welche dann aufgrund bestimmter Fähigkeiten des Subjekts hinsichtlich ihrer Gehalte interpretiert werden, die hinreichende Gründe für Sätze der Erfahrung sind, die sich auf jene Gegenstände be23 Die erwähnte strukturelle Entsprechung zwischen der Erfahrungswelt und der grammatikalischen Struktur von Sätzen lässt sich der Konzeption einer metaphysischen Deduktion entnehmen. 27 1.1.1 Die Notwendigkeit empirischer Gesetzmässigkeilen ziehen. Oie empirische Erklärung kann nicht dafür einstehen, dass die Sätze, die sie aufstellt, die Notwendigkeitsbedingung erfüllen, die sie selbst erklären sollen. Das bedeutet, selbst wenn es sich in Wirklichkeit so verhält, wie es die Sätze der Erklärung mitteilen, so ist damit nicht gezeigt, dass diese Sätze Notwendigkeit beanspruchen können. Denn der Charakter der Notwendigkeit der erklärenden Sätze muss vorausgesetzt werden, damit sie erklärende Kraft gewinnen. Ohne nichtempirische Erklärungsart der Notwendigkeit entsteht hier ein Zirkel. 24 3. Es bedarf einer besonderen Erklärungsart, die vorgreifend transzendental genannt werden kann. Diese Erklärungsart setzt beim Begriff der Regel an. Sie zeichnet mit Gründen bestimmte Regeln aus, welche die Notwendigkeit von Sätzen und von Erfahrungstatsachen garantieren, über die mitjenen Sätzen gesprochen wird. Sie kann nicht bei Tatsachen ansetzen, denn auch wenn die Welt sich in einer bestimmten Weise verhalten mag, so ist doch jede Möglichkeit, dieses Verhalten zu erfassen, an Erfahrungssätze gebunden, deren Notwendigkeit zur Disposition steht. Es muss daher auf Regeln zurückgegriffen werden, die Sätze als notwendig ausweisen, die von Gegenständen in der Welt handeln. Oie Exploration dieser Regeln ist die transzendentale Untersuchung. Diese Regeln können tatsächlich als bekannt vorausgesetzt werden, allerdings nicht als trivialerweise bekannt, sondern als in einer Weise bekannt, die eine besondere Untersuchung, in der diese Regeln aufgespürt werden, nicht ersetzt. Vielmehr gelingt es erst im Rückgriff auf eine schon ohne die transzendentale Erklärung gewonnene Erfahrung, die Regeln zu explorieren, die erst hinwiederum jene Erfahrung als eine solche ausweisen können. Subjektive Bedingungen menschlicher Erkenntnis, die in Form von Regeln implizit bekannt sind, bedingen die Notwendigkeit von Gesetzen in der Erfahrungswelt, sofern sie Gegenstand der Erfahrung sein soll. Unser Verstand enthält als Sitz jener Regeln den einzigen Grund, der uns, wenn er als Erklärung in einem Argument herangezogen wird, einsehen lässt, warum bestimmte Strukturen der Natur und sie nachvollziehende Sätze durch den Begriff der Notwendigkeit ausgezeichnet sein sollen. Diese Auszeichnung bestimmt dann den Status, den die Erfahrung unausweichlich prätendiert. Mit diesen wenigen Sätzen ist das Begründungsmodell gegeben, dessen weitere Konkretisierung auch zur Erklärung der Notwendigkeit von empirischen Gesetzmässigkeiten den Schlüssel enthält. Es bedarf einer so skizzierten transzendentalen Untersuchung, um die Notwendigkeit der Erfahrung darzutun, die blossen Prätentionen eines faktischen Bestandes von Sätzen erst die Dignität einer Erfahrungstheorie verleiht. Nun ist Kant 24 Kant begründet mit einem solchen Zirkel die Forderung einer nicht-empirischen Grundlage für die Tätig* keit der Urteilskraft in der Suche nach einem System in der bereits zitierten Passage: "Oie reflectirende Ur* theilskraft. die von dem Besanelern in der Natur zum Allgemeinen aufzusteigen die Obliegenheit hat, bedarf also eines Princips, welches sie nicht von der Erfahrung entlehnen kann, weil es eben die Einheit aller ernpi* rischen Principien unter gleichfalls empirischen, aber höheren Principien und also die Möglichkeit der systematischen Unterordnung derselben unter einander begründen soll." ( 180) 28 1.1.1 Die Notwendigkeit empirischer Gesetzmässigkeilen der Meinung, in seiner Abhandlung der Grundlagen der theoretischen Philosophie in der Kritik der reinen Vernunfttatsächlich gezeigt zu haben, dass es Erfahrung gibt. Diese Erfahrung wird begründet durch das Bestehen von Regeln für die Anschauung in Raum und Zeit, in der die Erfahrungswelt gegeben wird, und durch einen Bestand an Regeln, die Gegenstände notwendig erfüllen. Oie Feststellung, dass diese Gegenstände jene Regeln erfüllen, aber ergibt bereits notwendige Sätze der Erfahrung. Daher gibt es einen bestimmten notwendigen Erfahrungsbestand. Die Regeln sind aber wesentlich auf ihre Spezifikation angelegt. Sie sind nicht selbstgenügsame Regeln, die von allen Gegenständen auf dieselbe Weise erfüllt werden, sondern allgemeine Vorgaben, innerhalb deren eine Konkretisierung möglich und sogar notwendig ist, um eine Welt von individuellen Gegenständen zu erhalten. Eine Erfahrungswelt muss eine Welt von individuellen Gegenständen sein, denn die Urteilsformen, aus denen die Regeln gewonnen sind, beruhen wesentlich auf der Zuschreibung von Prädikaten an individuelle Gegenstände. Das Urteil schreibt zwar selbst, insofern es Erfahrungsurteil ist, gewöhnlich nicht individuellen Gegenständen Prädikate zu, sondern bildet Klassen von Gegenständen, die unter andere Klassen gebracht werden. Aber es verweist als seine Begründung auf Gegenstände der Anschauung, die als solche individuelle Gegenstände sind. Oie Regeln a priori, die den Grundbestand der Erfahrung bilden, sind nicht einmal hinreichend, um etwa Klassifikationsschemata zu bilden, die von der Beschreibung einzelner Gegenstände für die Erfahrung übrig blieben, nachdem von der Individualität der Gegenstände abstrahiert wurde. Diese Beschränktheit der Regeln a priori ist kein Hindernis für eine Erkenntnis überhaupt. Denn wenn sie einmal aus unabhängigen Gründen als leitend eine Erfahrung etabliert sind, dann kann man sich darauf berufen, dass die zusätzlichen Bedingungen alle erfüllt sind, unter deren Voraussetzung erstjene Regeln erlauben, Erfahrungsurteile zu fällen. Dieser Nachweis aus unabhängigen Gründen, dass Erfahrung nur möglich ist, wenn die Welt der Erfahrung bestimmten Gesetzen genügt, 25 vielleicht mit dem zusätzlichen Nachweis, dass es Erfahrung gibt, wenn es eine bestimmte Form von Selbstvergegenwärtigung des Erfahrenden gibt, ist für viele Interpreten auch hinreichend. Aber Kant treibt seine Untersuchung weiter. Seine ganze Theorie von Vermögen und ihren Prinzipien a priori ist nicht nur eine Topik der jeweiligen Regeln, deren Geltung nachgewiesen wurde, sondern soll eine Erklärung bieten, wie wir individuell ausgezeichnete Gegenstände erkennen, wie es dazu kommt, dass jene Regeln durch Gegenstände exemplifiziert werden. So genügt Kant der Nachweis nicht, dass Gegenstände bestimmte Regeln erfüllen. 25 "Zwar können empirische Gesetze, als solche, ihren Ursprung keineswegs vom reinen Verstande herleiten. [ .. ]Aber alle empirische Gesetze sind nur besondere Bestimmungen der reinen Gesetze des Verstandes, unter welchen und nach deren Normjene allererst möglich sind, und die Erscheinungen eine gesetzliche Form an* nehrnen[ .. ]"(A 127f.) 29 1.1.1 Die Notwendigkeit empirischer Gesetzmiissigkeiten Diese mangelnde Genügsamkeit Kants ist keine Grille. Wir erwarten eine solche Erklärung, weil wir nicht verstehen, was die einzelnen Gegenstände dazu bringt, unseren Regeln zu entsprechen. Um eine Analogie zu gebrauchen: Selbst wer sich von der Gravitationstheorie Newtons überzeugt hat, mag das Bedürfnis einer zusätzlichen Erklärung fühlen, wie die unabhängig begründete instantane Fernwirkung einer Kraft zustandekommt, die in unserer gewöhnlichen Erfahrung ohne Beispiel ist, eine Erklärung etwa durch den Austausch von Korpuskeln etc .. So suchen wir, die wir unseren Wahrnehmungsund Erkenntnisapparat kennen, dem eine unabhängige Welt gegenübersteht, nach einem Einfluss, der die Welt unter die nachgewiesenen Regeln zwingt. Kant bietet in der Kritik der reinen Vernunft ein Modell an, in dem wieder der Begriff der Regel die Schlüsselrolle erhält. Es stellt den Begründungszusammenhang von Regel, Bewusstsein und Gegenstand, den wir suchten, folgendermassen dar: Der Gegenstand wird in seinem Zusammenhang mit anderen Gegenständen gemäss jener Regel, von der ein implizites Wissen besteht, gleichsam 'hergestellt'. Diese Konstitution ist keine echte Herstellung. 26 Denn sie geschieht nicht aufgrund einer Entscheidung, so oder so den Gegenstand zu schaffen, gemäss der Regel oder nicht, nicht aufgrund einer Anweisung. Es ist nicht möglich, dass der Gegenstand nicht hergestellt wird, noch, dass er anders hergestellt wird. Oie Herstellung wird nicht als ein Wirken in der Zeit mit Anfang und Ende erfasst. Der Gegenstand wird nicht unter Umständen hergestellt, die einen ausdrücklich wissen liessen, dass man den Gegenstand herstellt und nicht als einen bestehenden hinnimmt. Dennoch ist die Herstellung, da sie nach einer Regel und nicht automatisch geschieht, als eine bewusste Herstellung zu fassen. Man kann sich freilich nicht irren in dieser Konstitution gemäss einer Regel. Oie Regel fungiert daher weniger als leitende Vorgabe denn als eine der Konstitution implizite Weise, das Ergebnis zu bestimmen. Oieses Konstitutionsmodell sollte nicht unterschätzt werden. Es realisiert das oben angegebene Schema einer Erklärung notwendiger Strukturen aus Regeln, die implizit bewusst sind. Es zeigt, wie man den Gegenstand als einen bereits gebildeten vorfindet und gleichwohl nicht im Zweifel ist, wie er zu interpretieren sei. Denn hier setzt wieder der Charakter einer bewussten Regel an. Diese bewusste Regelleitet dazu an, den Gegenstand so zu interpretieren, wie er gemäss einer implizit bewussten Regel konstituiert worden ist. Der Begriff der Notwendigkeit in seiner dreifachen Natur einer Struktur, die dem Bestehenden wie der Bestandsaufnahme in Sätzen immanent ist und zugleich subjektiv zwingend, wird auf diese Weise um26 Eine Konstitutionstheorie lässt sich aus Kants Aussagen entwickeln, dass die Aspekte a priori der Erfahrung in einer ,.Epigenesis der reinen Vernunft" (B 167) zustandekämen, Ein System der Epigenesis beinhaltet ,.dass [ .. ]die Kategorien von seiten des Verstandes die Gründe der Möglichkeit aller Erfahrung überhaupt enthalten." (B 167) Eine Epigenesis meint eindeutig eine Schöpfungsbeziehung in der die Erkenntniskraft die Aspekte a priori zu den unbekannten anderen Bedingungen der Erfahrungswelt beiträgt. Auch Kants Aussagen zur Zusammensetzung als Bedingung der Erfassung eines Mannigfaltigen als eines solchen weisen in diese Richtung (XX. 275f.). 30 1.1.1 Die Notwendigkeit empirischer Gesetzmässigkeilen esetzt. Oie Notwendigkeit wird wie diejenige von Sätzen a priori so erklärt, dass :ubjektive Bedingungen vorliegen, die für den Bau der Erfahrungswelt bestimmend . d Wenn es tatsächlich eine Regel gibt, dann ist auch klar, wie die Interpretation stn * lauten muss, die der Gegenstand erzwingt, der gemäss dieser Regel auf eine Interretation gemäss dieser Regel hin konstituiert wurde. 27 p Es wird aber auch sehr schnell deutlich, woran dieses Konstitutionsmodell scheitert. Ein notwendiges Erfahrungsurteil beinhaltet nicht nur das Vorliegen einer der Regeln a priori, sondern auc~.der individuellen Weise, auf die der Gegenstand notwendig jene Regel erfüllt. Uber diese individuelle Weise sagt die Regel nichts aus, selbst wenn sie etwas über die allgemeine Weise aussagt, auf die einzelne Gegenstände der Anschauungjene Regeln erfüllen. 28 Um ein Beispiel zu geben: Gegenstände sind durch eine Regel a priori als Substanzen ausgezeichnet, die Attribute oder Eigenschaften aufweisen. 29 Welche Eigenschaften aber ein Gegenstand aufweist, die ihn von anderen Gegenständen unterscheiden, bleibt unbestimmt. Irgendeine konkrete Bestimmung, allerdings nicht durch die Regel a priori, zu postulieren, genügt nicht. Denn die Regel schwebt sonst gleichsam über der Erfah27 Oie Urteile können nicht dann notwendig genannt werden, wenn sie notwendige Gesetzmässigkeilen wiedergeben. Oie Urteile müssen selbst Anwendungenjener Regel sein, auf der die notwendigen Gesetzmässigkeilen beruhen. Die Regel muss dem Urteilenelen bekannt sein, damit er ihr in Urteilen entsprechen kann. Also muss das Urteil nicht nur auf einem Mechanismus der Tatsachenfeststellung beruhen, sondern auch auf einer Fähigkeit, diese Tatsachen als Anwendungen der Regel zu erfassen. Oie Wahrheit der vorn Urteil wiedergegebene Tatsache wird als Abhängigkeit dieser Tatsache von einer Regel erfasst. Der einzige Begründungsweg für Urteile a priori zeigt zugleich die Notwendigkeit dieser Urteile, weil er die Beziehung zwischen einer f~egel und Gesetzmässigkeilen der Erfahrungswelt dartut. Oie Richtigkeit eines Urteils über eine Gesetzmässigkeit a priori sehen wir nur ein, indem wir die Abhängigkeit der Gesetzmässigkeit von einer Regel einsehen und damit automatisch dem Urteil Notwendigkeit verleihen. Gesetzmässigkeilen a posteriori, wenn es solche gibt, sind ebenso notwendig und unverbrüchlich wie Gesetzmässigkeilen a priori. Aber die zutreffenden Urteile über diese Gesetzmässigkeiten partizipieren nicht an deren Notwendigkeit, weil die geeignete Verknüpfung der Geltung dieser Gesetzmässigkeilen in der Erfahrungswelt mit den Urteilen fehlt, welche Notwendigkeit nur beanspruchen können, wenn sie als Wiedergabe von Regeln begründet werden können, denen die Erfahrungswelt untersteht. Der Begründungsweg von Erfahrungsurteilen a posteriori zeigt aber nur, dass sich die Erfahrungswelt so und so verhält, nicht, dass sie das aufgruncl einer Regel tut. Dessenungeachtet erhebt jeder Erfahrungssatz den Anspruch auf Notwendigkeit, der auch als blosser Anspruch eine bestimmte Begründung zulässt. 28 "[ .. ]what all objccts of possible cxperience possessecl in common could not serve in the specification of any particular object. i.e. could not complete the synthetic construction of its empirical concept, since it only provicled the wherewithal for any empirical concept.. Since cognition is not aclequately servecl by a blanket guarantec but must be able to proceed to specifics, the problern of the entailrnent of the ernpirical, which remained open in the First Critique, loomed as a majorproblern for the critical philosophy."(Zarnrnito 1992. 158) 29 Kant spricht zwar später von der Substanz wie von einem Singulare tanturn und schafft damit den Übergang zu den metaphysischen Anfangsgrünelen der Naturlehre wie zum transzendentalen Substrat (z.B. A184 B 227). Aber die metaphysische Deduktion ( A 70ff. B 95ff.) in der Kritik der reinen Vernunft zeigt deutlich, dass hinter dem Konzept der Substanz auch das Konzept kategorischer Subjekt-Prädikat-Sätze steht, die gemäss einer Isomorphiebeziehung Substanz-Akzidens oder Substanz-Attribut-Verhältnisse wiedergeben. Wir abstrahieren hier von der Unterscheidung von Regeln, die nach unserem Gefühl eher Struktureigenschaften der Erfahrung betreffen, wie die Unterscheidung von Gegenstand und Eigenschaft, und Regeln. die anscheinend schon zum Inhalt einer Erfahrung gehören, z. B. dem Kausalgesetz. 31 1.1.1 Die Notwendigkeit empirischer Gesetzmässigkeilen rungswelt, ohne dass irgendwie deutlich würde, wie sie die Regel einzelner Anwendungsfälle sein kann, weil sie als Regel ja nicht von den Anwendungsfällen abstrahiert wurde, sondern die Möglichkeit dieser Anwendungsfälle begründen sollte. Daher beinhaltete die Kontinuitätsforderung, dass gezeigt wird, wie man die Notwendigkeit auch dieser konkreten Bestimmung einsehen kann. Es werden jedoch erstens keine Regeln angegeben, die in der Lage wären, zur Konstitution einer unendlichen Zahl unterschiedlicher Gegenstände anzuleiten. Eine solche Anleitung könnten nur Regeln geben, die wie etwa ein Algorithmus nach einer einfachen Anweisung immer neue Exemplifikationen herzustellen erlaubten. Eine solche Regel ist etwa die zur Bildung von natürlichen Zahlen. Es werden zweitens keine Regeln angegeben, die es gestatteten, individuelle Gegenstände als durchgängig bestimmte Träger von Eigenschaften zu konstituieren. Gegenstände sind so vorzustellen, dass sie aus einer denkbaren Liste von Prädikaten je das Prädikat oder seine Negation aufweisen. Eine Regel müsste also so aussehen, dass angegeben würde, welche Kombinationen von Prädikaten exemplifiziert sind und welche nicht. Auch der Gedanke eines Ineinandergreifens von Naturwirkung und Regeln a priori, wie er in der Rede von einer Epigenesis anklingt, scheitert an der mangelnden Möglichkeit, eine Koordination beider Konstitutionsweisen zu erklären, indem die eine auf die andere reagiert. Es ist nicht die Aufgabe einer Untersuchung, die sich mit den transzendentalen Grundlagen von Kants Aesthetik beschäftigt, auf die Frage nach Alternativen der Konstitutionstheorie eine Antwort zu geben. Am Ende wird wohl eine Weit von sinnlich vorgegebenen Komplexen von Eigenschaften angenommen werden müssen. Der ganze Komplex der Konstitutionsthese wurde indes nur aus einem Grund thematisiert: Er gibt das Muster einer Auffassung zur Ordnung gegebener Gegenstände unter Gesetzesstrukturen, die Kant in der Kritik der Urteilskraft ausbreitet, und aus der er das Prinzip der aesthetischen Beurteilung ableitet. Allgemein können wir zusammenfassen, dass für die Notwendigkeit empirischer Gesetzmässigkeiten nur eine Erklärung in Frage kommt, die wie die Erklärung der Notwendigkeit von Gesetzmässigkeiten a priori ein Bedingungsverhältnis zwischen einem Vermögen der Interpretation der Natur durch ein System der Erkenntnis und dieser Natur als Gegenstand der Erfahrung unterstellt, aber zugleich der Auflage unterliegt, dass beide Erklärungen nicht zusammenfallen dürfen. Denn sonst fiele der Unterschied beider Arten von Gesetzmässigkeiten, der festgehalten werden soll. Zu klären ist also, wie die Notwendigkeit als Ergebnis eines solchen subjektiven Bedingungsgefüges zu begreifen ist. Dabei muss aus transzendentalen Quellen geklärt werden, was unter der Notwendigkeit empirischer Gesetzmässigkeiten zu verstehen sei, als auch, wann und wie eine modale Privilegierung bestimmter Strukturen in der Natur zustandekommt -Fragen, die empirisch nicht geklärt werden können. 32 1.1.2 Das Ideal eines Systems als Prinzip Ohne den Notwendigkeitsbegriff ist nicht zu verstehen, gegen welche skeptischen Alternativen Kant ein Erkenntnissystem sichern will. Umgekehrt ist der Notwendigkeitsbegriff selbst schon in einen Systemkontext einbezogen worden. Oie Notwendigkeit soll vor allem die eines ganzen Systems der Erkenntnis sein. Der erwähnte Systemaspekt der Notwendigkeit bringt ein neues Element in die Diskussion: Kant verknüpft die Frage nach der Notwendigkeit mit der Frage, ob es ein System der Erfahrung gibt, und wie es aussieht. Das System der Erkenntnis hängt von der Notwendigkeit ab, weil es ein System gesetzesartiger Zusammenhänge sein soll. Der Erkennende kann daher nur so weit auf eine systematische Naturerkenntnis hoffen, als er erwarten kann, auf notwendige Gesetzmässigkeiten zu stossen. Hieraus erklärt sich die Drohung eines Skeptizismus, denn ohne notwendige Gesetzmässigkeiten a posteriori gibt es auch keine systematische Erkenntnis a posteriori. Wir wollen eine elementare Prädikation von einer weitergehenden Erkenntnisleistung unterscheiden. Ein Beispiel für erstere ist eine Aussage wie "Dieser Zinnober ist rot" mit einem einfachen oder "Dieser Zinnober ist ein Körper" mit einem komplexen Prädikat. Oie weitergehende Erkenntnisleistung beinhaltet die Eingliederung in ein wissenschaftliches System etwa der Geologie wie z.B. "Der Zinnober ist ein Merkurisulfid". Oie Unterscheidung ist nicht scharf, zumal auch einfache Kausalaussagen etc. in den Bereich gehören, den wir durch den Ausdruck "elementare Prädikation" bezeichnen. Wichtig ist die Intuition, dass mit einer noch so weitgehenden Charakterisierung von Gegenständen durch elementare Prädikation nicht selbstverständlich eine befriedigende wissenschaftliche Ordnungsleistung einhergeht. Der Gedanke einer Welt, in der selbst elementare Prädikation nicht möglich ist, wird negativ gezeichnet durch eine kontrafaktische Annahme, die dann als unmöglich erwiesen wird. Oie kontrafaktische Annahme bezeichnet also gar keine echte Möglichkeit, sondern lediglich eine Scheinmöglichkeit, die der erste Blick noch nicht als ausgeschlossen entlarvt. In ihr steht selbst die Möglichkeit der elementaren Prädikation in Frage, sofern diese die Orientierungsfähigkeit der Identifikation und Reidentifikation von Gegenständen beinhalten soll: "Würde der Zinnober bald roth, bald schwarz, bald leicht, bald schwer sein, ein Mensch bald in diese, bald in jene thierische Gestalt verändert werden, am längsten Tage bald das Land mit Früchten, bald mit Eis und Schnee bedeckt sein, so könnte meine empirische Einbildungskraft nicht einmal Gelegenheit bekommen, bei der Vorstellung der rothen Farbe den schweren Zinnober in die Gedanken zu bekomrnen[ .. ]"30 Das Zitat bezieht sich auf eine gegenüber dem Urteil elementare Erkenntnisleistung. Aber es geht auch um die Möglichkeit, überhaupt allgemeine Urteile über 30 A IOOf. 33 1.1.2 Das Ideal eines Systems als Prinzip den Zinnober zu fällen, die über Feststellungen des Augenblicks wie "Das ist rot" hinausgehen. Der Zinnober muss wiedererkennbar sein. Daher muss er stabile Eigenschaften aufweisen. Die Stellung des Beispiels in der Behandlung der "Synthesis der Recognition" zeigt, dass Regelnapriori die Wiedererkennbarkeit des Zinnobers sicherstellen sollen. Ob der Zinnober in einer geologischen Taxonomie seinen Platz hat oder nicht, wird dadurch nicht festgelegt. Für unsere Zwecke ist ohnehin nur die Frage bedeutsam, ob es eine Erkenntnis gibt, die über die elementare Prädikation hinausführt, nicht, wo die elementare Erkenntnis endet und eine weitergehende beginnt. Der Bestand an Regeln aprioribeinhaltet als strukturierende Bedingung der Erfahrungswelt offenbar die Möglichkeit einer solchen elementaren Orientierung.31 Welche Bedeutung der vorgestellten Annahme zukommt, wird erst im Zusammenhang mit einer zweiten solchen Annahme erhellen, die keine blosse Scheinmöglichkeit darstellt, aber notwendig so behandelt wird, wenn man auf eine Erkenntnis ausgeht. Neben die elementare Prädikation tritt eine Form der Erfassung von Gegenständen, die der endgültigen Erfahrungstheorie mit ihren gesetzesartigen Allgemeinaussagen schon nähersteht: Paradigmatisch für eine solche Theorie seien, obleich sie nur Teile eines wissenschaftlichen Weltbildes sein können, gesetzesartige Aussagen über den Ort von Gegenständen mit bestimmten Eigenschaftenkombinationen in einem aristotelischen System von Gattungen und Arten. Dieses System sieht idealerweise so aus, dass einer möglichst geringen Anzahl von Gattungen eine möglichst grosse Anzahl von Arten gegenübersteht. Diese höherstufige Erfahrungsform, die in Zukunft mit dem Ausdruck eines mehr oder weniger "starken" Systems der Erfahrung benannt werden soll, ist grundsätzlich von der elementaren Prädikation zu unterscheiden. Freilich unterstehen beide Komponenten der Erfahrung derselben Forderung nach Notwendigkeit. Beide gehen insofern ineinander über, als die elementare Prädikation nicht nur Basis der Erstellung eines starken Systems ist, sondern auch mit Hinblick auf ein solches starkes System erst erfolgt. Die Deduktion der reinen Verstandesbegriffe zeigt, dass die skeptische Möglichkeit des Zinnoberbeispiels ausgeschlossen ist. Aber mit der elementaren Prädikation ist noch nicht gewährleistet, dass die folgende Situation ausgeschlossen ist. 31 D. Henrich, der den einzigen mir bekannten erfolgversprechenden Vorschlag einer Deduktion der reinen Verstandesbegriffe vorgebracht hat, stellt eine Konzeption vor, die beinhaltet. dass von jedem Vorstellungszustand zu jedem anderen übergegangen werden kann (Henrich 1976). Ein solcher Übergang implizierte wohl eine stärkere Verknüpfung von Gegenständen untereinander als die blosse Möglichkeit, jeden Zustand als Information über die Eigenschaft eines bestimmten Gegemtands zu interpretieren, etwa im Sinne eines durchgängigen kausalen Zusammenhangs der Gegenstände in ihren Eigenschaften untereinander. Je nachdem, wie die Rechtfertigung, die Kant gibl, aufgerasst wird, ist die elementare Erfahrung, deren Möglichkeit Kant nachgewiesen zu haben glaubt, selbst schon mehr oder weniger stark. Dennoch bleibt die Anforderung eines durchgehenden aristotelischen Systems von Gattungen und Arten stärker als jede Spielart einer elementaren Erfahrung. 34 t' .l,~,.: 1.1. 2 Das Ideal eines Systems als Prinzip Kant kleidet sie in ein Beispiel mit der rhetorischen Frage: "[ .. ]konnte wohl Linnäus hoffen, ein System der Natur zu entwerfen, wenn er hätte besorgen müssen, dass, wenn er einen Stein fand, den er Granit nannte, dieser vonjedem anderen, der doch ebenso aussehe, seiner inneren Beschaffenheit nach unterschieden sein dürfte. "32 Dieser Satz zeigt, worin das Gegenbeispiel besteht, das mit der Notwendigkeit des Systems der Erfahrung nicht vereinbar sein soll: ein solches Gegenbeispiel wäre ein Granit, der in seiner inneren Struktur von allen anderen Beispielen eines Granits abwieche. 33 Die innere Beschaffenheit bezeichnet wesentliche, für eine Klassenbildung in Frage kommende Eigenschaften. Die Erfahrungstheorie in Kants Auffassung hat keine Spielräume, den abweichenden Granit als widerlegendes Beispiel zu relativieren. 34 Mögen wir auch einen Stein den wir Granit nennen, in elementaren Prädikationen beschreiben können, so mag dieser Stein wie jeder andere doch ein Individuum sein, das seine wesentliche Beschaffenheit mit keinem anderen Individuum teilt, die erlaubte, sie zu einer Klasse zusammenzufassen. Diese kontrafaktische Annahme wird im Unterschied zur ersten nicht als unmöglich erwiesen, weil bestimmte Sätze der Erfahrung als notwendig erwiesen wurden. Denn diese allgemeinen Sätze implizieren die Falschheitjener ersten Annahme. Im Falle der zweiten kontrafaktischen Annahme ist das Antezedens nie als falsch oder als unvereinbar mit irgendwelchen Sätzen der Erfahrung zu erweisen. 32 XX, 215 (Kants Schreibung der Doppelkonsonanten als einfacher Konsonant mit Strich darauf wurde durch Doppelkonsonanten ersetzt). Dasselbe sagt Kant auch in der offiziellen Einleitung der Kritik der Urteilskraft. "Denn es lässt sich wohl denken: dass ungeachtet aller der Gleichförmigkeit der Naturdinge nach den allgemeinen Gesetzen, ohne welche die Form eines Erfahrungserkenntnisses überhaupt gar nicht Statt finden würde, die specifische Verschiedenheit der empirischen Gesetze der Natur sammt ihren Wirkungen dennoch so gross sein könnte, dass es für unseren Verstand unmöglich wäre, in ihr eine fassliche Ordnung zu entdecken, ihre Producte in Gattungen und Arten einzutheilen, um die Principien der Erklärung und des Verständnisses des einen auch zur Erklärung und Begreifung des andern zu gebrauchen und aus einem für uns so verworrenen (eigentlich nur unendlich mannigfaltigen, unserer Fassungskraft nicht angemessenen) Stoffe eine zusammenhängende Erfahrung zu machen." ( 185) 33 Kant könnte auf diese skeptische Hypothese durch die Lektüre von]. Locke gekommen sein. Dieser erkennt die Möglichkeit an, dass die Natur alle Gegenstände ungleich gestaltet hätte. Oe facto sei dies jedoch nicht geschehen (Locke 1894, 87). Locke meint anscheinend mit dieser Aussage, dass keine zwei Dinge dieselben realen einfachen Qualitäten hätten. Der Gedanke der "inneren Beschaffenheit" dagegen wird von Kant hinzugefügt (vgl. unten die Auffassung, dass sich die Zurückweisung dieser Hypothese gegen Locke richte). 34 M. Horkheimer merkt zu Kants Ausgangsannahme an:"[ .. ] ob der Ausgang der transzendentalen Deduktion von einer bloss gehäuften Einheit, von Natur im Sinne eines Chaos einander fremder, durch die blosse Sukzession der Zeit verknüpfter, sonst aber total isolierter Gegenstände [ .. ] berechtigt ist, oder ob nicht vielmehr Natur grundsätzlich als systematische Einheit zu fassen sei[ .. ]" (Horkheimer 1987. 82f.) Diese Infragestellung geht aber an dem empirischen Impuls vorbei, zu fragen, ob dieser Ansatz des Naturbegriffs als systematischer Einheit berechtigt sei. 1-lorkheimer meint, durch stärkeren Einbezug des Moments des Vergleichs in der Begriffsbildung die Lücke zwischen der Welt und der idealen Systematisierung dieser Welt in einer Erfahrung schliessen zu können. Aber ein solcher Ausgang bleibt unter der Notwendigkeitsforderung eben nur ein rein technisches Hilfsmittel, dem die Natur schon entgegenkommen muss, oder von dem zumindest zu zeigen ist, dass sie ihm immer entspricht. Horkheimer sieht aber richtig, dass Kant einen sehr viel anspruchsvolleren Naturbegriff ansetzt, als er in der Ausgangsannahme einer chaotischen Welt eine Rolle spielt, und dass er starke Annahmen einführen muss, um den Naturbegriff. den man sich in der Erkenntnis vornimmt, und die vorgefundene Natur konvergieren zu lassen. So bahnt die Kontrastierung beider die starke Forderung eines Verstandes als Grund der Ordnung der Natur an. 35 1.1.2 Das Ideal eines Systems als Prinzip Die zweite kontrafaktische Annahme beinhaltet das genannte Problern einer starken Erkenntnis: Sie lässt eine elementaren Prädikation der Form "Der Gegenstand, der A,B,C, ist auch D" zu, die Geltung sehr allgemeiner Gesetzmässigkeiten, nicht aber die Möglichkeit einer weitergehenden Erkenntnis, keinerlei natürliche Klassenbildung, durch die Gegenstände mit anderen Gegenständen zu einer Art zusammengefasst würden, die einer anderen Art gegenüberstünde. Elementare Orientierungsfunktionen, wie sie mit Gewissheit bestehen, sind schon mit sehr geringen wissenschaftlichen Klassifikationsmöglichkeiten realisierbar. Anscheinend gibt es auch unter solchen Umständen Erfahrung, die auf alle Gegenstände sich erstrekkt, diese Gegenstände zu identifizieren und voneinander zu unterscheiden erlaubt. So kann ein Unterschied zwischen dem Erfahrungsweg eines einzelnen Individuums und einer davon unabhängigen Verfasstheit der Gegenstände gemacht werden. 35 Es können wohl auch, zumindest wenn die Kausalkategorie einsetzbar ist, wechselseitige Abhängigkeiten ausgemacht werden, die Koexistenz oder gar ein Nacheinander belegen. Keine der fundamentalen Orientierungsfunktionen wird ernsthaft gefährdet, wenn es keine starke Erkenntnis gibt. Dieses Ergebnis scheint die Problematik zu vermindern, macht aber erst deutlich, wie ernst sie als Möglichkeit zu nehmen ist. Denn kann man unter Berufung auf fundamentale Gegebenheiten der Orientierung die Annahme einer Situation zurückweisen, in der es gar keine elementare Erkenntnis gibt, so steht dieser Zug gerade nicht zu Gebote für eine starke Erkenntnis. Im Unterschied zur ersten kontrafaktischen Annahme geht denn Kants Zielsetzung in der Kritik der Urteilskraft auch nicht auf die Zurückweisung der zweiten, sondern ergibt sich im Gegenteil erst aus der Anerkennung der Unmöglichkeit einer solchen Zurückweisung. Doch so prägnant das Granitbeispiel zunächst klingen mag, es ist bei näherem Hinsehen keineswegs leicht verständlich. Denn wenn die Muster für Granit einander schon hinreichend ähnlich sind, um solche Muster zu sein, dann besteht zunächst kein Grund, warum daraufkeine Klassifikation gebaut werden könnte. Ein solcher Grund muss in Kants Betonung der "inneren Beschaffenheit" gesucht werden, die wir mit Hilfe des Notwendigkeitsbegriffs nachbilden wollen. Nun ist auf die wechselseitige Massgeblichkeit einzugehen, die zwischen der Notwendigkeitsforderung und der Konstruierbarkeit der Bandbreite von Erfahrungssystemen zwischen den beiden Extremen einer starken Erkenntnis besteht und einer auf elementare Prädikation beschränkten. Bisher ist allein die Notwendigkeitsforderung erläutert worden. Nun müssen die kontrafaktischen Annahmen Kants aus der Notwendigkeitsforderung heraus verstanden werden. Für das Zinnoberbeispiel macht das Verständnis aus der Notwendigkeitsforderung an die Erfahrung keinen sehr gewichtigen Unterschied. Es wird nur deutlich, dass eine 35 V gl. Strawson 1981. 82ff. 36 1.1.2 Das Ideal eines Systems als Prinzip Erklärung nicht genügt, die aus dem Bestehen einer Erfahrung darauf schliesst, dass *ene Annahme des Zinnoberbeispiels nicht erfüllt sei. Nach dem Muster einer sol- ~hen Erklärung aber richten sich Empiristen wie Hume oder Locke, sofern sie keine skeptischen Alternativen vorschlagen, sondern tatsächlich eine der Welt angemessene Erfahrung unterstellen. Die Welt ist dann einfach nicht so beschaffen, wie es einer Erfahrung unangemessen wäre. Kant tut demgegenüber dar, dass sie gar nicht so beschaffen sein kann, und dass zwischen dieser Unmöglichkeit und der Notwendigkeit der Erfahrung ein Zusammenhang besteht. Die Alternative der mangelnden Angemessenheit ist, so zeigt die Deduktion der transzendentalen Verstandesbegriffe, in deren Zusammenhang das Zinnoberbeispiel gebraucht wird, ausgeschlossen. Die Deduktion ist kein einfacher Beweis, dass sie ausgeschlossen ist. Sie muss auch in einer Erklärung bestehen, wie wir zu einer Erfahrungserkenntnis gelangen, die beinhaltet, dass die Welt, die erfahren wird, nicht anders sein kann, als sie erfahren wird. Die Erklärung liegt in der bereits dargestellten Konstitutionshypothese, nach deren Muster sie verfasst sein muss: Weil die Gegenstände so konstituiert sind, wie es der Regel entspricht, sind sie verfasst, wie es der Regel entspricht, und können nicht anders verfasst sein aufgrund des Zusammenhangs zwischen dem Ergebnis und der vorausgesetzten Leistung gemäss einer Regel. Das Zinnoberbeispiel trifft in diesem Sinne nicht nur nicht zu, wenn es eine exemplarische Beschreibung der Welt sein soll, wie sie als konstituiert erfasst wird, es trifft notwendig nicht zu. Der Notwendigkeitsbegriff kann durch den Ausschluss einer skeptischen Alternative in bezug auf die gesamte Erfahrung erläutert werden. Notwendig sind in diesem Sinn die Gesetzmässigkeiten der Erfahrung nicht, weil sie in einer Menge möglicher Welten gelten, sondern, weil aus Gründen, die nicht innerhalb der Erfahrungswelt selbst liegen, ausgeschlossen ist, dass in ihr als einer Gesamtheit jene Gesetzmässigkeiten nicht gelten. Diese Bestimmung der Notwendigkeit hat den Vorteil, dass sie auch für die noch zu erläuternde Begründung der Notwendigkeit der empirischen Gesetzmässigkeiten gilt. Interessanter wird die Notwendigkeit im Falle der schwächeren Annahme, der als Gegenannahme eine stärkere Erkenntnis gegenübersteht. Die Notwendigkeitsforderung wirft ihr Schlaglicht auf den Begriff der inneren Beschaffenheit. Ein Granit mag den anderen so sehr ähneln, dass eine Gliederung der Natur auf diese Ähnlichkeit gebaut werden kann; solange diese Ähnlichkeit keine Strukturgleichheit aufgrund einer notwendigen Gesetzmässigkeit ist, kann aus ihr keine Erfahrungserkenntnis gewonnen werden. Erst angesichts dieses hohen Anspruchs an eine Erkenntnis erhellt, wie ernst die Möglichkeit der zweiten kontrafaktischen Annahme zu nehmen ist. Je nachdem, wie weit es notwendige empirische Gesetzmässigkeiten gibt, sind die Möglichkeiten systematischer Erkenntnis mehr oder weniger ausgeprägt. 37 1.1. 2 Das Ideal eines Systems als Prinzip Der Notwendigkeitsgedanke privilegiert unter den möglichen Gliederungen, die wir der Natur geben, diejenige, die notwendige Strukturen der Natur wiedergibt. Nun stehen aber nur induktive Verallgemeinerungen bei der Erstellung eines solchen Systems zur Verfügung, die dessen Notwendigkeit nicht aufzeigen können. Dennoch gehört die Notwendigkeitsprätention zu seiner Aufstellung. Der Regelbegriff legt eine Interpretation der natürlichen Vorgaben fest. Diese Interpretation ist in Gestalt der Regel schon vor der Aufstellung von Erfahrungssätzen gegeben. Wie die Regel erfassen bedeutet, die Regel richtig zu verstehen, so wird nun nicht nach einer möglichen Ordnung von empirischen Gegebenheiten gesucht, sondern nach derjenigen Ordnung, die aufzustellen bedeutet, die Regel richtig zu verstehen, die diesen empirischen Gegebenheiten zugrunde liegt. 36 Ein Erfahrungssystem steht nicht neben Alternativen, die mehr oder weniger erfolgreich sind, sondern wird so vorgestellt, als müsse es "1 .. ] aus einem wenngleich uns unbekannten Princip der Einheit des Mannigfaltigen als nothwendig angesehen werden." (XXVI) Man verfährt also, obgleich man kein Prinzip der Einheit wie bei den Kategorien kennt, einfach so, als gebe es eines. Das aufzustellende Begriffssystem hat daher gegenüber anderen nicht nur eine relative Priorität, sondern wird als schlechthin notwendig angesehen. Der Gedanke der Notwendigkeit ist so eine Voraussetzung für die zweite kontrafaktische Situation. Andernfalls wäre ein Scheitern der Bemühungen um Erfahrung, wie sie es vorstellt, kaum denkbar. Denn die Bildung einer Erfahrung hinge weniger von der besonderen Struktur ab, die der Erfahrungswelt innewohnte und die Notwendigkeit eines exklusiven, sie nachvollziehenden Systems begründete, als von su~jektiven Entscheidungen, mit deren Hilfe der Erkennende sich die Welt zurechtlegte. Die Notwendigkeitsforderung schlägt so auf die Interpretation des Erfahrungssystems durch. Es gilt nun, an die Stelle der Regeln, die das richtige System auszeichnen, aber nicht bekannt sind, Indizien zu setzen, aus denen hervorgeht, welches System zu einem Gegebenen aus dem Notwendigkeitsgedanken privilegiert werden müsse, ohne dass die Beschränkung der Erkennbarkeit der Notwendigkeit gesprengt würde. Die Kontinuitätsforderung, in der sich unsere Forschungspraxis niederschlägt, gebietet zugleich, dass eine Systematisierung Optimalitätskriterien entsprechen sollte, die unabhängig von der Frage der Notwendigkeit sind. Wissenschaftstheoretisch befriedigende Indizien für die Notwendigkeit sollten also eine relativ zum Gegebenen möglichst grosse Erkenntnisleistung privilegieren. Doch es scheint zunächst kein Grund vorzuliegen, eine Konvergenz von notwendigen Strukturen und einem bestmöglichen Erkenntnissystem 36 Kant weist einen Begriffsnominalismus zurück, weil der Gegenstand krafteiner ihm zugrundeliegenden Regel Anwendung des Begriffs ist: ,.Pour Kant au contraire, affirmer que le concept n 'a cle statut que discursif[ .. ]ne signific pas qu'il ne ñprcsente pas une 'realite' dans !es choses. [ .. ]Pour Kant au contraire. !'universei appartienl bei et bien a I* existence des choses. a comlition cl * y etre clessine comme regle[ .. ]"(Longuenesse 1993. 143) 38 1.1.2 Das Ideal eines Systems als Prinzip anzunehmen. Die strategische Order an Kant lautet daher, zu zeigen, dass die Kriterien für Systemoptimalität auch die Kriterien sind, die an die Stelle der unbekannten Regeln treten und ein System privilegieren, das Notwendigkeit prätendieren kann. Der Gedanke der Notwendigkeit beinhaltet die Unterstellung eines exklusiven Systems der Erkenntnis. Wie die entsprechende Verfassung der Natur ausgezeichnet werden kann, ist durch Rekurs auf subjektive Bedingungen zu erklären. Wie die Notwendigkeit der Gesetzmässigkeiteilapriori beinhaltet, dass die Sätze, in denen die Ordnung der Natur nachvollzogen wird, jeweils einer ganz bestimmten Regel entsprechen, die keinen Spielraum für Interpretation, sondern lediglich für ihre Konkretisierung lässt, so wird nun durch die Notwendigkeitsforderung eine Regel unterstellt, die dasselbe unter Ausschluss sogar weiterer Konkretion für die konkreten Gesetzmässigkeiteil der Natur und die Sätze gebietet, die sich auf jene beziehen. Diese Regel ist keine, die in verschiedene Kontexte gestellt werden kann, der mit unterschiedlichen Rücksichten oder aus verschiedenen Forschungsabsichten heraus verschieden entsprochen werden kann; vielmehr beinhaltet sie auch eine bestimmte Weise ihrer Erfassung und Beschreibung als das angemessene Erkenntnisverhalten und sein Ergebnis. Würden diese Folgerungen nicht zum Inhalt der Regel gehören, so wären die Alternativelosigkeit und Eindeutigkeit eingeschränkt, die im Falle der Gesetzmässigkeiteil a priori das Verhältnis zwischen Regeln a priori und Urteilen bestimmen sollen, die jene als Urteile über die Natur nachvollziehen. Die Regeln a priori sind nicht nur Vorannahmen, die relativ zur Theorie, die sich empirisch ergibt, interpretiert werden, sondern von vornherein notwendig gegebene Sätze, die unverändert in eine Erfahrungstheorie eingehen. Eine Bedingung, die der Natur durch die Forderung der Notwendigkeit einer Erfahrung auferlegt wird, ist mithin die Ausschliesslichkeit und Einzigkeit eines Systems der Erfahrung. Von dieser Bedingung ist nicht klar, wie die Natur sie erfüllen kann. Aber ihre wichtigste Konsequenz ist bereits in der Ausschliesslichkeitsforderung enthalten: Es gibt keine relative Eignung für ein System der Natur. Es ist nun nicht mehr von einer grösseren oder geringeren Angemessenheit der Natur zu bestimmten Weisen der Konzeptualisierung auszugehen, sondern von der Frage, ob die Natur notwendig eine Verfassung habe, der eine Systematisierung entsprechen kann, die auf ein einziges exklusives System der Erfahrung ausgeht. Wenn es nur ein System von notwendigen Strukturen gibt, dann kann dieses System sich minimalistisch auf elementare Teile der Erfahrung beschränken. Es kann aber auch ein Maximum an notwendigen Strukturen geben, das noch zu charakterisieren sein wird. Das Optimierungskalkül wird nicht wie bei einer flexibleren Theoriealternative in den Theoretiker und seine Zugangsund Systematisierungsweise verlegt, sondern in die Ordnung der Natur selbst, der jener entsprechen muss. Es wird sich zeigen, dass die blosse Möglichkeit eines solchen Systems der Natur auch schon seine Optimalität beinhaltet. 39 1.1. 2 Das Ideal eines Systems als Prinzip Der Preis dafür scheint zu sein, dass kein realistisches Bild unseres normalen Verhaltens mehr vermittelt wird. Aber darin liegt vielleicht auch nicht das Ziel. Das Ziel wird vorgegeben durch eine philosophische Anthropologie, die zeigt, worin die Orientierung eigentlich besteht oder bestehen sollte. Es wird am besten durch den Begriff der Metaphysik umschrieben, die eben nicht das pragmatische Ziel eines Zurechtkommens beinhaltet, sondern etwas wie eine letzte Erkenntnis, auf die man abzielen kann und soll, obgleich man nie zu ihr gelangen mag, losgelöst von allen partikulären Orientierungszielen, die man etwa verfolgen mag. Ein solches Ziel ist denn auch auf eine stärkere Motivation angewiesen, als sie durch die pragmatischen Kontexte gegeben ist. Es ist sogar auf eine stärkere Motivation angewiesen, als sie etwa unmittelbar aus den Kontexten der Befolgung des Sittengesetzes hervorgehen mag, die bestimmte Orientierungsleistungen voraussetzen. Für jetzt ist nur auf die Folgerung zu verweisen, dass in der Erfahrung das starke System der Erkenntnis keine blosse Vereinfachung, kein Hilfsmittel der Aufstellung einer Fülle von Erfahrungssätzen darstellt, sondern einen eigenen Erkenntniswert hat, ja eigentlich dasjenige ist, worauf der Erkennende bei allen Einzelsätzen und Einzelbeobachtungen, die er seiner Erfahrung hinzufügt, doch abzielt. Es geht darum, allgemeine Gesetzmässigkeiten zu finden, und zwar nicht so, dass diese Gesetzmässigkeiten einzeln nebeneinanderstünden, sondern dass sie zu einem System von grosser Einfachheit und Allgemeinheit zusammentreten. Oieses System ist das Muster dessen, was wir als Erfahrung anstreben. Daher die Ausrichtung weniger an der alltäglichen Weise des Umgehens mit Gegenständen, der die Auffassung näherstünde, dass Eigenschaften und elementare Prädikate nach Gesichtspunkten der jeweiligen Nützlichkeit und Einfachheit und aufgrund von Konventionen abgegrenzt werden, aber nicht von sich aus in einer bestimmten Weise abgegrenzt sind, sondern an einer idealen Liste von Prädikaten und an einem sehr einheitlichen Bild dessen, was ein Gegenstand sein kann und worüber entsprechend Existenzaussagen getroffen werden. Daher auch die Ausrichtung weniger an alternativen Systematiken, die in Wechselbeziehung zur Auswahl von Prädikaten und zur Abgrenzung von Eigenschaften gegeneinander stehen, und von denen je nach Zweck verschiedene gewählt werden können, sondern am Gedanken einer Systematik, die einer Ordnung dessen entspricht, was tatsächlich existiert, wie es der Gedanke einer Metaphysik beinhaltetY Auch etwa der Skeptizismus eines David Hume, wie Kant ihn sieht, ist nur die Kehrseite eines metaphysischen Programms dauernder und endgültiger Erkenntnis. Denn die skeptischen Fragen, die Hume an die Welterkenntnis stellt, richten sich gegen die starken Ansprüche auf die Ableitung von notwendigen Naturgesetzen, 37 V gl. die Rechtfertigung des vermeintlich hybriden Erkenntnisbegriffs Descartes * mit seiner Anforderung absoluter Gewissheit durch einen intuitiv begründeten metaphysischen Realismus bei B. Wi!liams ( 1981. 14ff.) 40 1.1. 2 Das Ideal eines Systems als Prinzip • 1*e nur die Notwendigkeitsforderung an ein System der Natur beinhaltet. 38 Sind w1e s Naturgesetze lediglich ein brauchbarer Leitfaden der Orientierung, der nur insolange ebraucht wird, als er die Orientierung ermöglicht, dann stellt Humes Skeptizismus sie ~icht in Frage. Denn sie beinhalten keinen stärkeren Anspruch als den, in Situationen einer bestimmten Art eine Orientierungsfunktion zu erfüllen, verbunden mit der Behauptung, dass die umgebende Welt den Menschen vor allem in solche Situationen stellt. Sie beinhalten daher eine bestimmte Erwartung, die aber statistisch durch den bisherigen Erfolg durchaus hinreichend belegt ist. Auch die Beschreibungsmuster etwa der Kausalbeziehung, wo nur ein Nacheinander beobachtet wird, werden erst fragwürdig, wenn eine solche Beziehung als mit Notwendigkeit obwaltend unterstellt wird. Auch wenn Humes Skeptizismus vielleicht eine eher pragmatische Sicht der Erkenntnis zeitigt, er setzt bei der Notwendigkeitsforderung an, wie sie auch Kant noch erhebt. So sieht Kant den Humeschen Skeptizismus. Er sieht auch, dass Hume keine Erfahrung mit Notwendigkeitsimplikation begründen kann. Doch anstatt die Konsequenz zu ziehen, auf diese Implikation zu verzichten, bleibt Kant aus Gründen, die in seinem philosophischen Menschenbild zu suchen sind, bei der Notwendigkeitsforderung. Kant hat übrigens nur gelegentlich Aussagen zum Sinn der Erkenntnis für den Menschen getroffen, sofern diese Erkenntnis nicht unmittelbar in den Dienst der praktischen Bestimmung des Menschen tritt. Doch zeigen allgemeine Bemerkungen wie diejenigen der Vorrede zur Kritik der reinen Vernunft, dass mit der Ausstattung des Menschen an Erkenntnisvermögen ein Bedürfnis nach Erkenntnis einhergeht, dessen Geltung Kant nie einschränkt oder in Frage stellt. Oie Erkenntnisansprüche, die den letzten Grund von Kants juridischer Analogie bilden, erwachsen aus diesem Bedürfnis, Aus ihm erwachsen z.T. die Fragen, welche die menschliche Vernunft behelligen, soweit diese Fragen theoretischer Natur sind; schliesslich die Befriedigung, die im Gewinn einer reinen Erkenntnis für sich genommen schon liegt, und auf die noch zurükkzukommen ist. Diese Notwendigkeitsforderung ist nicht ausschliesslich Eigentum Kants. Sie wird von führenden Naturwissenschaftlern seiner Zeit geteilt, wie der an van Helmont angelehnte Naturbegriff Linnes zeigt: "Natura Iex irnrnutabilis dei, qua res est id quod est & agit quod agerejussa est (Helrnont). Haec opifex rerurn, suijuris, docta a nullo se edocta [ .. ] quod cornmodissimurn in omnibus suis operationibus sequitur; nihil frustraque nihil supervacuaneum agit[ .. ]" 39 38 Hume problematisiert gerade den Notwendigkeitsanspruch: "The necessary connexion betwixt causes and effects is the foundation of our inference from one to the other." (Hume 1878, 460) Vg!. zu einer Kritik dieser Ausgangsannahme Humes Hoffmann (1991, 16ff.). 39 Linne (1766. 11) Oie Kritik der Urteilskrafi, deren zweiter Teil den Organismen gewidmet ist, mag auch von einem Parad igrnenwechsel kündigen. Der Musterfall ist weniger wie in der Kritik der reinen Vernunft die Newtonsehe Mechanik als die aristotelische Systematik Linnes, die sich ja insbesondere der lebendigen Natur widmet. Nicht umsonst sind die Organismen das Skandalon einer mechanischen Welterklärung, dessen Herausforderung sich Kant in der Kritik der Urteilskraft stellt. Im Zitat findet sich auch Kants Zurückführung der Notwendigkeit auf Regeln. Gebote vorgeprägt. Oie Natur hat die Gegenstände geheissen, sich gesetzmässig zu verhalten. 41 1.1. 2 Das Ideal eines Systems als Prinzip Solche Forderungen eines Naturforschers mögen Kant in der Kritik der Urteilskraft zu seinen Erwägungen zum notwendigen Charakter gerade der empirischen Systematisierungsleistungen angeregt haben. Eine wichtige Voraussetzung der Annahme eines notwendigen Natursystems steckt in dem Satz, dass ein unwandelbares Gesetz der Natur die Gegenstände sein lässt, was sie sind. Gegenstände haben notwendige Eigenschaften, die sie zu dem machen, was sie sind. 40 Sie machen die "innere Beschaffenheit" der Gegenstände aus, von der Kant spricht. Von ihnen hängt es ab, ob die Gegenstände sich zu Systemen gliedern. Ein Forscher, der nach dem unverbrüchlichen Gesetz sucht, durch das ein Gegenstand ist, was er ist, wird sich nicht mit einer empirischen Ordnungsleistung begnügen, auch wenn er mit Kant und Hume der Ansicht ist, dass die blosse Empirie keine Notwendigkeit begründen kann, sondern wird seine Erkenntnisanstrengungen unter die -den zu ihrer Erfüllung verfügbaren Mitteln disproportionierteAnforderung stellen, notwendige Gesetze wiederzugeben.'11 Kant hat der Schöpfung Linnes nicht immer diese paradigmatische Rolle zugebilligt. Doch er hat eine solche Ordnung der natürlichen Arten immer unter die Forderung der Notwendigkeit gestellt. Er zweifelte nur daran, ob ein Linnesches Gattungsschema wirklich die Einteilung der Natur nachbilde, und stellte Überlegungen an, wie eine solche Einteilung in willkürliche "Schulgattungen" auf bekannte Prototypen von notwendigen Gesetzen zurückzuführen sei. 42 Mit den "Schulgattungen" sind Linnes Einteilungen gemeint, die auf physikalische Entwicklungsgesetze zurückgeführt werden sollen, wie sie Buffon aufstellt. 43 Neben Einsichten in den organischen Charakter eines Systems mag die Notwendigkeitsforderung Kant dazu bewogen haben, Linnes Anspruch auf Notwendigkeit seines Gattungssystems zu übernehmen. Denn während Kant zunächst meinte, feste Artbegriffe und notwendige Entwicklungsgesetze vereinbaren zu können, sah er in einer evolutionären Theorie die Stabilität der Artbegriffe und damit deren Notwendigkeit und Eindeutigkeit durch die Möglichkeit gefährdet, dass sich eine Art über kontinuierliche Zwischenformen in eine andere verwandelte, so dass sich die vermeintlich notwendigen Eigenschaftenkombinationen schrittweise auflösten und anders verbänden. Vermutlich schwingt unter anderem auch diese Gefahr einer diachronischen Verwässerung der Artbegriffe im synchronen Beispiel des Granits mit, 40 Kant nimmt genau diesen Gedanken Linnes auf, dass die Natur durch ein Gesetz die Struktur des einzelnen Gegenstands, seine notwendigen Eigenschaften festlegt: "Das Princip der Reflexion über gegebene Gegenstände der Natur ist: dass sich zu allen Naturdingen empirisch bestimmte Begriffe finden lassen, welches ebenso viel sagen will, als dass man allemal an ihren Producten eine Form voraussetzen kann, die nach allgemeinen, für uns erkennbaren Gesetzen möglich ist." (XX, 212) 41 Zarnmito sieht das Problem in der Erkenntnis der Notwendigkeit von Artbegriffen, obgleich ihre innere Formgebung, die über ihre Vollkommenheit entscheidet, nicht erkennbar sei (vgl. 1992, 249). 42 Vgl. V<m den vmchiedenen Racen, II, 434 43 Vgl. Zarnrnito (1992, 200). Diese Darstellung der Entwicklung in Kants biologisehern Denken folgt eierjerügen Zarnmitos, begründet diese Entwicklung allerdings aus dem Notwencligkeitsgedanken. 42 1.1. 2 Das Ideal eines Systems als Prinzip der allen anderen unähnlich ist, wie der Entwicklungsgedanke zulässt, dass die Beispiele für die Art der Wale stufenlos in Beispiele für eine andere Art übergehen möen. Angesichts dieser Gefahr entschied sich Kant dafür, die Stabilitätsansprüche ~on Linne zu übernehmen. 44 So erklärt sich auch die seltsame Verbindung von Gesetzesbegriff und Artbegriff Artbegriffe müssen nicht auf eine Entwicklung zurückgeführt werden, um Gesetzesstatus fordern zu dürfen. In diesen Beispielen werden die wissenschaftstheoretischen Implikationen des Notwendigkeitstegriffs deutlich. Der eigentliche sachliche Gegner Kants in der Frage der Notwendigkeit von empirischen Gesetzmässigkeiten, die am Beispiel eines Systems natürlicher Arten diskutiert wird, ist ]ohn Locke. In seiner Diskussion natürlicher Arten nimmt Lokke den Naturbegriff auf, wie er hinter dem Linnezitat steht, indem er zwischen realen und nominalen Wesen unterscheidet, allerdings nur, um diese Unterscheidung zu demontieren. Da wir nur phänomenale Eigenschaften erfassen und bündeln können, so dass wir uns mit Hilfe komplexer Begriffe auf Gegenstände beziehen können, welche diese phänomenalen Eigenschaften koinstantiieren, ist jeder Versuch der Wissenschaft, reale Wesen zu erfassen, sinnlos. 45 Locke betont ausdrücklich, dass die Rede von Wesenheiten nur eine Faam de parler sei, die er aufnimmt, weil er anders gar nicht zu der Unterscheidung realer und nominaler Wesen Stellung nehmen könnte. Oie Wissenschaft könne ihre Rede von realen WesenheUen nicht rechtfertigen. 46 Kants zitierte Rede von der inneren Beschaffenheit des Granits nimmt sich geradezu wie eine Zurückweisung Lackes aus, vor allem, da Kant eigentlich dessen Terminologie gar nicht verwendet. Kant ersetzt die Argumentation aus den phänomenalen Qualitäten und die Rede von WesenheUen durch das Induktionsproblem und seinen Notwendigkeitsbegriff, der ihm gestattet, ein allgemeines Problem empirischer Gesetzmässigkeiten zu identifizieren, das sich nicht auf ein System natürlicher Arten beschränkt. Wesentliche 44 In der Bestimmung des Begrifft einer Menschenrace betont Kant, dass die orientierende Wirkung der Artbegriffe durch einen Entwicklungsgedanken gefährdet würde (vgl. VIII, 97). 45 "Ami that the species of things to us are nothing but the ranking them uncler different names, accorcling to the complex ideas in us, ancl not accorcling to precise, clistinct, real essences in them, is plain from hence."(Locke 1891, 63) Es scheint sogar, als wolle Locke die Unterscheidung von wesentlichen und unwesentlichen Qualitäten überhaupt zurückweisen. Nicht nur seien wesentliche Eigenschaften nicht erkennbar. Da ein lnclivicluum durch die Gesamtheit seiner Eigenschaften inclivicluiert sei, bestehe es als solches aufgrund a!! dieser Eigenschaften, nicht aufgruncl der Eigenschaften, aufgrundderen es seine Art exemplifiziere (vgl. Locke 1894, GI) . 46 "16 avoicl this therefore. they have supposecl a real essence betonging to every species, from which these properlies flow, ancl would have their name of the species stand for that. But they, not having any iclea of that real essence in substances, ancl their worcls signifying nothing but the icleas they have, that which is clone by this attempt is only to put the name or so und in the place ancl stead of the thing having that real essence, without knowing what the real essence is, ancl this is that which men clo when they speak of species of things, as supposing them made by nature." (Locke 1894, 95) Locke folgert: "I cannot see how it can be properly said that Naturesets the bounclaries of the species of things." (Locke 1894, 81) 43 1.1.2 Das Ideal eines Systems als Prinzip Eigenschaften sind einfach notwendige Eigenschaften. Wie er gegen Hume den Notwendigkeitsanspruch des Kausalgesetzes verteidigt, so erhält Kant auch den Anspruch eines Gattungssystems aufrecht, notwendige Strukturen wiederzugeben. Allerdings besteht zwischen beiden Stellungnahmen ein gravierender Unterschied. Während wir ein allgemeines Kausalgesetz als notwendig erkennen, fehlen uns im Falle dieses Systems die Mittel, seine Notwendigkeit darzutun, nicht aufgrund der Beschränktheit auf phänomenale Qualitäten, sondern aufgrund der begrenzten Leistungsfähigkeit induktiver Verallgemeinerung. Kant schlägt sich also nur insoweit auf die Seite der Essentialisten wie Linne, als er deren Zielvorgabe für berechtigt hält, nicht, was die Erreichbarkeit dieser Zielvorgabe betrifft. Kant hält gegen Locke den Vorsatz der Privilegierung eines Begriffssystems als Implikation des Erkenntnisbegriffs fest. Erkenntnis entsteht nicht zufällig durch Assoziation von sekundären Qualitäten und Bildung entsprechender Bündelbegriffe, sondern sie untersteht Optimalitätskriterien, die nicht nur darüber entscheiden, welches System besser oder brauchbarer ist, sondern einen absoluten Unterschied zwischen einem Erkenntnissystem und den verschiedenen auf Induktion basierenden diskursiven Ordnungen umsetzen, die auf jenes System konvergieren sollen. Allerdings muss gegenüber Locke irgendeine Fähigkeit hervorgehoben werden, auf Begriffsbildungen und Urteile mit Notwendigkeitsanspruch hinzuarbeiten, und für die Ausübung dieser Fähigkeit muss irgendein Kriterium bereitstehen. 1.2 Die Annahme eines Verstandes als Grund der Naturordnung Auf der Suche nach Erklärungen hält sich der Naturforscher überzeugt, dass keine der beiden kontrafaktischen Annahmen zutrifft, weil seine Suche sonst vergebens wäre. Damit die zweite Annahme nicht zutrifft, muss es notwendige Strukturen a posteriori geben: " [ .. ] so muss die Urtheilskraft für ihren eigenen Gebrauch es als Princip a priori annehmen, dass das für die menschliche Einsicht zufällige in den besonderen (empirischen) Naturgesetzen elennoch eine für uns zwar nicht zu ergründende, aber doch denkbare gesetzliche Einheit in einer Verbindung ihres Mannigfaltigen zu einer an sich möglichen Erfahrung enthalte." 47 Um diese für den Naturforscher notwendige Annahme zu begreifen, müssen wir sie mit einer Verständigung darüber verknüpfen, wie solche notwendigen Strukturen a posteriori möglich sind. Oie Erklärung hat die drei Aspekte des Notwendigkeitsbegriffs zu berücksichtigen, den Aspekt einer Ordnung in der Natur, den 47 XXIII, 183f. 48 Kant spricht von der Notwendigkeit von Gesetzmässigkeilen (A 216 B 263), von der Notwendigkeit der Verknüpfung von Vorstellungen (B 5) und schliesslich von Urteilen (!3 4). 44 1. 2 Die Annahme eines Verstandes als Grund der Naturordnung eines Systems von Sätzen, das jener korrespondiert, und den Aspekt sub- ,k . n epistemischen Gewärtigseins dieser Notwendigkeit.18 Vor allem aber hat je uve . . . , , zeigen, wie die Notwendigkeit mternes Strukturmerkmal der Erfahrungswelt ,,, kann Bisher gibt es nur ein einziges Muster, das die Notwendigkeit als ein solsetn * ches Strukturmerkmal ausweist. Es wird negativ konturiert durch den Gegensatz einer Interpretationsrelativität oder Offenheit des Gegebenen für Interpretationen. Dieses Muster wurde bereits in der Konstitutionstheorie angewendet. Allgemein beruht es etwa auf der folgenden Erwägung: Wird ein bestimmter Gegenstand mit einem Zweck produziert, so ist er als dienend diesem Zweck in gewissem Sinne notwendig zu interpretieren. 49 Oie Interpretationsbedürftigkeit auch dieses Gegenstands als eines solchen, der durch einen Zweck definiert ist, setztjedenfalls auf einer ganz anderen Stufe an als die Interpretationsbedürftigkeit einer Reihe unabhängiger Gegenstände, die sich nicht natürlicherweise für eine bestimmte Weise eignen, sie zu beschreiben oder informativ abzubilden. Man denke an eine Reihe von Pflanzen und an eine Reihe von Küchengeräten. Oie letzteren sind sehr schnell zu verstehen als diese und jene Geräte mit diesem und jenem Zweck, weil ihnen eine Regel vorausgeht, der gemäss sie hergestellt und nachher interpretiert werden. Hierin besteht einfach das Verständnis dessen, was diese Gegenstände für uns sind. Aber ein solches unmittelbares Verständnis besteht nicht bei einer Reihe von Pflanzen. 5° Wie diese sich anordnen, ist zunächst nicht vorbestimmt und bedarf sorgfältiger Untersuchung, die sogar von einer Betrachtung begleitet werden sollte, welches überhaupt die Zwecke und die Kriterien der Systematisierung sind. Hergestellte Gegenstände sind in diesem unmittelbaren Zugriff, der sich auf die Alltagserfahrung stützt, bereits in einer bestimmten Weise interpretiert, die durch die Regel bestimmt ist oder mit ihr zusammenfällt, nach deren Massgabe die Gegenstände hergestellt wurden. Diese Interpretation prägt das Gerüst, die interne Struktur, die den Gegenständen eignet. Nach diesem Muster soll nun auch in der Konstitutionstheorie die interne Struktur der Naturgegenstände verstanden werden. Der Gedanke der Konstitution legt die Interpretation noch stärker fest. Es geht nun nicht mehr um bestimmte Zwecke, die innerhalb einer Gemeinschaft und aufgrund von Konventionen als Regeln einer normalen Herstellung dienen. Es geht 49 Locke verwendet eine ähnliche Argumentation, indem er zugesteht, dass wir das Wesen künstlicher Gegenstände sehr wohl erfassen könnten: "Because an artificial thing being a production of man, which the artificer designed, and therefore well knows the idea of, the name of it is supposed for no other idea, nor to import any other essence, than what is certainly tobe known, and easy enough tobe apprehended." (Locke 1894, 89) 50 Diese Fremdheit und Gleichgültigkeit der Natur gegenüber Massnahmen zu ihrer Interpretation ist verschiedentlich betont worden, etwa bei Adorno (1970), allerdings weniger im Zusammenhang mit dem Schönen als mit dem Erhabenen, das dem Menschen fremd erscheint. Allein die Fremdheit ist ja auch für Kant eher das Gegenteil des Schönen, wenn auch seine Voraussetzung, denn die Freude am Schönen stellt sich ein, wenn die Voraussetzung der Fremdheit sich wider Erwarten nicht erfüllt. 45 1.2 Die Annahme eines Verstandes als Grund der Naturordnung auch nicht mehr um Sprachregeln, die die Interpretation von Gegenständen als solche und solche Gegenstände leiten mögen, und die ebenfalls vielleicht der Interpretation durch eine Sprachgemeinschaft bedürfen, so dass vielleicht sogar eine Diskussion oder Uneinigkeit über ihre Interpretation sich ergibt oder diese sich mit der Zeit ändert. All diese möglichen Veränderungen, denen die Auffassung auch von bewusst mit einfacher Zwecksetzung hergestellten Gegenständen noch unterliegt, ausgeschlossen, gibt das einfache Beispiel tatsächlich einen Hinweis, wie eine interne Notwendigkeit aussehen mag. Diese interne Notwendigkeit soll nun einer Ordnung der Natur zukommen, die dadurch invariant, ausschliesslich, einzig wird. Auf diese Weise wird der Begriff der Geltung in die Natur getragen, der im Neukantianismus eine so grosse Rolle spielt, ohne dass recht deutlich wird, wie ein solcher Begriff unabhängig von menschlich-konventionellen Normsetzungen einen Sinn haben soll, etwa in der Naturerkenntnis. Die Konstitution gemäss einer Regel ist analog einer strengeren regelgeleiteten Hervorbringung nach dem Muster der Zweckschöpfung, anhand dessen sie erläutert wurde, aber mit der Modifikation, dass weder die Regeln noch die Weise ihrer Umsetzung dem Verständnis Spielräume lassen. Kants Notwendigkeltsforderung folgt daher nicht nur aus Erwägungen zum Gesetzes begriff. Sie entspringt auch einer Erwägung, was für ein Naturbegriff die Möglichkeit einer Erfassungsweise der Natur sichert, wie sie aus dem beschriebenen Fall von Gebrauchsgegenständen innerhalb gesellschaftlicher Kommunikation vertraut ist. Kants Versuch, auch die Natur als einen solchen Kommunikationszusammenhang zu begreifen, als Ergebnis einer Technik, wird im folgenden erläutert werden. Weil dieser Begriff so stark an Hervorbringungen ausgerichtet ist, wie sie sich im normalen Bereich des Handeins oder Herstellens gemäss einem Gebot vollziehen, gibt Kant dem modalen Begriff der Notwendigkeit in bezug auf Sätze eine Wendung, die durch einejuridische Terminologie markiert wird: "Begriffe, sofern sie auf Gegenstände bezogen werden, unangesehcn ob ein Erkenntniss derselben möglich sei oder nicht, haben ihr Feld, welches bloss nach dem Verhältnisse, das ihr Übject zu unserem Erkenntnissvermögen überhaupt hat, bestimmt wird.Der Theil dieses Feldes, worin für uns Erkenntniss möglich ist, ist ein Boden (territorium) für diese Begriffe und das dafür erforderliche ErkenntniSvermögen. Der Theil des Bodens, worauf diese gesetzgebend sind, ist das Gebiet (ditio) dieser Begriffe und der ihnen zustehenden ErkenntniSvermögen. Erfahrungsbegriffe haben also zwar ihren Boden in der Natur, als dem Inbegriff aller Gegenstände der Sinne, aber kein Gebiet (sondern nur ihren Aufenthalt, domicilium): weil sie zwar gesetzlich erzeugt werden, aber nicht gesetzgebend sind, sondern die auf sie gegründeten Regeln empirisch, mithin zufällig sind." (17 4) Begriffe mit dem Anspruch, dass auf sie notwendige Regeln begründet werden können, sind gesetzgebend. Wir müssen uns also auch von Erfahrungsbegriffen vorstellen, sie seien gesetzgebend, obgleich sie nur einen Boden, aber kein Gebiet haben. Wie bestimmte Begriffe a priori, über die unser Verstand verfügt, für die 46 1.2 Die Annahme eines Verstandes als Grund der Naturordnung N ge setzgebend sind, so denken wir uns von den Begriffen, die wir aus der Eratur ahrung gewinnen, dass auch diese Begriffe gesetzgebend seien. Dieser Gedanke ~ird durch den bereits eingeführten Begriff der Regel vorbereitet. Begriffe können als Regeln gesetzgebend sein. Die juridische Metaphorik des Geltens von Sätzen, die gleichsam Rechtsansprüche erheben, gewinnt ihren Sinn erst vor dem Hinterrund der Erläuterungsbedürftigkeit eines Begriffs der Notwendigkeit, wie er eben ~orgestellt wurde. Die bisherige Darstellung der Notwendigkeit unterscheidet sich allerdings in einem Punkt signifikant von der juridischen Analogie. In ihr kommt es zu einer Art Konstitutionszusammenhang, einer Form von Kausalität, was die Wahrnehmung der Welt betrifft, diejedenfalls kein Begründungsgang ist. Kant löst diese Disanalogie auf, indem er daran erinnert, dass innerhalb der juridischen Terminologie auch das Zustandekommen einer Tatsache auf die geeignete Weise als rechtswirksam erachtet wird, wie etwa das Urteil in einem Prozess, der nach den Regeln geführt worden ist, zustandekommt und dieses Zustandekommen, obgleich der Prozess selbst kein Begründungsgang ist, deshalb rechtswirksam ist_51 So kann ein bestimmter Zusammenhang der Konstitution als angemessene Begründung seines Ergebnisses dienen. Der Regelbegriff dient auch dem Ausschluss der Relativität von Systemen der Natur. Mögen Gesetzbücher auch einer Auslegung bedürfen, so sind sie doch dem Ideal nach so konzipiert, dass sie innerhalb eines Systems der Rechtsprechung die unter sie subsumierten Fälle eindeutig bestimmen. Die Jurisdiktion vereint die Momente der Zweckschöpfung, welche die Interpretation performativ festlegt, und der Reaktion auf Vorgefundenes, namentlich Tatbestände, auf welche die Gesellschaft mit ihrem Rechtssystem reagiert. Diesen Tatbeständen gibt das Rechtssystem ihre kanonische Interpretation. Diejuridische Analogie endet freilich an der Beziehung zwischen den empirisch feststellbaren Tatbeständen und ihrem Vergleich mit den Kriterien ihrer rechtlichen Einordnung. Urn einer vollständigen Analogiewillen müssten etwa Straftaten als Musterfälle des vorausgehenden Gesetzes begangen werden, wie Juristen sich in der Ausbildung mit hypothetischen Musterfällen beschäftigen. Angesichts einer Menge von Tatbeständen und eines vorausgesetzten Rechtssystems wäre die Frage unangemessen, welche Arten von Systematisierungen sie zulassen. Es bleibt nur die Aufgabe, die notwendigen Verzahnungen zwischen Regel und Fall herzustellen, die eigentlich schon als bestehend gedacht werden. Die juridische Metaphorik und der Gedanke der Zweckschöpfung vereinigen sich irn Metapherngewebe der Lektüre. Kant schliesst damit an die reiche Tradition eines Modells der Naturwissenschaften als Lektüre eines Buches mit unzugänglichem 51 "The process by which a possession or usage is accounted for by explaining its origin such that the rightfulness ofthe possession ortheusage becomes apparent, defines the decluction[ .. ] To answer this question [die quaestio juris] one has to focus exclusively upon those aspects of the acquisition of an allegedly rightful possession by virtue ofwhich a right has been bestowed, suchthat the possession has become a property." (Henrich 1992, 35f.) 47 1.2 Die Annahme eines Verstandes als Grund der Naturordnung Autor an. Kant unterscheidet zwischen einer authentischen und einer doktrinalen Auslegung eines Gesetzbuchs. Die authentische Auslegung gibt wieder, wie ein Gesetzgeber selbst sein Gesetzbuch erläuterte. "Doktrinal ist die am Text des Gesetzes mit Mitteln der Konsistenz zu anderen Äusserungen, Absichten und Handlungen des Gesetzgebers gewonnene Auslegung. "52 Kant wendet diese Unterscheidung nun auf die Naturerkenntnis an, am prägnantesten in einer Stelle des Opus postumum: "Das Materiale (empirische), der Stoff zu einer Physik ist in Hinsicht auf die Möglichkeit eines solchen Erfahrungssystems objectiv einer Aw!egung (intapretatio) der Natur subjectiv aber der Naturforschung (scrutatio). Die Interpretation des Textes den uns die Natur vorlegt ist authentisch nämlich die Physik selber eine Auslegung den Naturgesetzen selbst. Die zweyte ist doctrinal welche den Übergang von den metaphysischen Anf. Gr. D. Nw. durch systematische Zusammenstellung der bewegenden Kräfte der Materie möglich macht. "53 "Gemeint ist, dass das Zusammensetzen der Erkenntnis zu einem System nicht anders erfolgen kann als das der Wahrnehmungen zu einer Erkenntnis des Gegenstandes. Dabei ist nur dieses konstitutiv und damit *authentisch' gesichert, während jenes eine Art von Auslegung erfordert, die nie andere als. doktrinale' Ergebnisse haben kann. "54 Die beste Anwendung dieser Unterscheidung ist die Problematik der Kritik der Urteilskraft. Denn soweit die Erkenntnis durch Bedingungen a priori bestimmt wird, sind wir selbst die Gesetzgeber und nach geeigneten Erschliessungsleistungen zu einer authentischen Auslegung fähig. Soweit die Welt aber nicht durch Bedingungen a priori bestimmt wird, kann sie allenfalls auf einen fremden Gesetzgeber zurückgehen, dessen Meinung wir nur mit Rücksicht auf alle erreichbaren Kontexte vielleicht einigermassen rekonstruieren können. Dem Zitat Kants ist zu entnehmen, dass wir die Natur tatsächlich als Text, als Werk eines solchen Gesetzgebers ansehen, dessen systematische Einheit nur im Nachvollzug der einzelnen Gesetze, jedoch in deren Zusammenhang mit den anderen Gesetzen und Inhalten rekonstruiert werden kann. Eine solche Annahme erleichtert auch die weite Fassung des Gesetzesbegriffs, weil jede Regelmässigkeit in der Natur und entsprechende Verallgemeinerung als Mitteilung einer Regel gebraucht werden kann. Jene Annahme gilt es im folgenden zu entfalten. Zuvor jedoch soll, den nächsten Schritt nachjener Gesetzgeberannahme vorwegnehmend, darauf hingewiesen werden, dass auch die aesthetische Gegenstandsbeziehung in diese Lektüremetaphorik einbezogen wird. Kant problematisiert die "[ .. ]wahre Auslegung der Chiffreschrift 1 .. ]. wodurch die Natur in ihren schönen Formen figürlich zu uns spricht."(301) Derselbe Text, den wir in der Erkenntnis doktrinär auslegen und dessen Eignung 52 Blumenberg (1986, 193). Blumenberg verweist auf Reimarus als den Vermittler der Buchmetaphorik (vgl. 1986, 197) 53 XXII, 172f. 54 Blumenberg 1986. 195 48 1.2 Die Annahme eines Verstandes als Grund der Naturordnung elbst für eine solche Auslegung in Frage steht, erhält durch die Berücksichtigung ~er schönen Formen als Teilaspekt seiner, auf den in der Erkenntnis nicht geachtet wird, eine neue Auslegung, hinter der eine Botschaft derselben Instanz vermutet wird, die den Gesetzestext für die doktrinale Auslegung bereitstellt. Die Vermutung liegt nahe, dass diese Botschaft sich auf die gesetzlichen Inhalte beziehe, die wir demselben Text in der Erkenntnis entreissen. Da die doktrinäre Auslegung die Systematik nicht einfach durch Aufzählen einzelner Gesetze erstellen kann, sondern nur als Entwurf, und dabei auf den Kontext sämtliche Inhalte zurückgreifen muss. die dem Text irgendwie entnommen werden könnten, so mögen auch die schönen Formen unter Wahrung ihrer Besonderheit als entspringend einer figürlichen Rede dabei eine Rolle spielen. Diejuridische Darstellungsweise kann aber eines nicht leisten: Sie erklärt nicht, was erlauben soll, den Gedanken der Konstitution auf eine Erfahrungswelt anzuwenden, sofern diese einem starken System der Erfahrung Vorschub leisten soll. Denn Kant schliesst alle Möglichkeiten, jenen Gedanken umzusetzen, von vornherein aus. Er schliesst aus, dass der Bereich weitergehender Erfahrung gemäss Regeln a priori zustandekommt. Dieser implizit bewusste Regelbestand ist aufgrund innerer Einheit vollständig zu erfassen, so dass eindeutig zu bestimmen ist, was ihm zugehört und was nicht. Kant schliesst auch deshalb ein Bestehen 'weitergehender Regelnapriori aus, weil sonst die gesamte Erfahrung durch blosse Exploration von Regeln a priori gewonnen werden könnte, so dass die blosse Behauptung seiner Exemplifikation ein System der Erfahrung in Geltung setzte. Angesichts dieser Schwierigkeiten ist die Annahme einer Konstitution ausgeschlossen, welche die Notwendigkeitaposteriori erklären könnte. Es gibt aber keine Alternative zu ihr. So kommt auch Kant, nachdem er das Problem einer starken Erkenntnis dargestellt hat, für die wir die Welt nicht von vornherein als passend denken dürfen, zum Gedanken zwar nicht einer Konstitution, aber einer Leistung, die mit ihrer Leistung als Erklärung der Notwendigkeit vergleichbar ist. Diese Leistung ist allerdings keine Leistung unseres Verstandes, noch kann sie in der Natur gesucht werden, die doch ihr Ergebnis sein soll. So stellt Kant schon in der Vorrede der Kritik der Urteilskraft fest: "Was aber die logische Beurtheilung der Natur anbelangt, da, wo die Erfahrung eine Gesetzmässigkeit an Dingen aufstellt, welche zu verstehen oder zu erklären der allgemeine Verstandesbegriff vom Sinnlichen nicht mehr zulangt, und die Ortheilskraft aus sich selbst ein Princip der Beziehung des Naturdinges auf das unerkennbare Übersinnliche nehmen kann, es auch nur in Absicht auf sich selbst zum Erkenntniss der Natur brauchen muss, da kann und muss ein solches Princip a priori [ .. ]zum Erkenntnissder Weltwesen angewandt werden [ .. ]"(169f.) Diese Annahme der Urteilskraft schliesst die zweite kontrafaktische Situation aus. Sie bezeichnet auch den Ort der gedachten Leistung einer Erklärung der Notwendigkeit. Kant qualifiziert auch das Übersinnliche, das jene Leistung verant49 1.2 Die Annahme eines Verstandes als Grund der Naturordnung wortet, zunächst als Natur: 55 Wir müssen annehmen "[ .. ]die Natur specificire selbst ihre transseendentalen Gesetze nach irgendeinem Princip[ .. ] "56 Die Tätigkeit der Natur, als Subjekt betrachtet, in der Spezifikation nennt Kant eine Technik: "Der ursprünglich aus der Urtheilskraft entspringende und ihr eigenthürnliche Begriff ist also der von der Natur als Kunst, mit anderen Worten der Technik der Natur in Ansehung ihrer besonderen Gesetze. "57 Die Bezeichnung des Naturgegebenen als Kunst, bei der die Natur sich einer Technik bedient, zeigt, wie die Entstehung notwendiger Strukturen dem Muster einer absichtlichen Zweckschöpfung folgt. Die Natur könnte sich als ungeeignet für eine Erkenntnis erweisen. Von ihr allein, nicht vorn Erkennenden ist daher eine angemessene Spezifikation ihrer Gesetze zu erwarten. Aber die Natur ist zunächst kein Subjekt einer Produktionsleistung gemäss Regeln. Die Natur wird daher weiter bestimmt als bewusste Instanz, die Regeln gebraucht, als ein Verstand: 58 ,.Nun kann dieses Princip kein anderes sein als: dass, da allgerneine Naturgesetze ihren Grund in unserem Verstande haben. der sie der Natur (obzwar nur nach dem allgerneinen Begriffe von ihr als Natur) vorschreibt. die besondern empirischen Gesetze in Ansehung dessen, was in ihnen durchjene unbestimmt gelassen ist, nach einer solchen Einheit betrachtet werden müssen. als ob gleichfalls ein Verstand (wenn gleich nicht der unsrige) sie zum Behuf unserer Erkenntrlissvermögen, um ein System der Erfahrung nach besonderen Naturgesetzen möglich zu machen, gegeben hätte.[ ... ] Weil nun der Begriff von einem Übject. sofern er zugleich den Grund der Wirklichkeit dieses 55 Vorwegnehmend sei hier auf eine der vielen Stellen verwiesen, an denen Kant das Geschmacksurteil auf einen Begriff vom Übersinnlichen gründet: ,. [ .. ]das Geschmacksurtheil gründet sich auf einem Begriffe (eines Grundes überhaupt von der subjectiven Zweckmässigkeit der Natur für die Urtheilskraft). aus dem aber nichts in Ansehung des Übjects erkannt und bewiesen werden kann, weil er an sich unbestimmbar und zum Erkenntniss untauglich ist; es bekommt aber durch eben denselben doch zugleich Gültigkeit fürjedermann (bei jedem zwar als einzelnes. die Anschauung unmittelbar begleitendes Urtheil): weil der Bestimmungsgrund desselben vielleicht im Begriffe von den)jenigen liegt. was als das übersinnliche Substrat der Menschheit angesehen werden kann." (339f.) Offenbar ist der Begriff des Übersinnlichen als Leitmotiv der Kritil< der Urtei/skmft der Bezugspunkt. von dem aus sich die Tätigkeit d~r Urteilskraft in der Erkenntnis wie auch in der aesthetischen Beurteilung erst entfaltet. Der Begriff des Ubersinnlichen ist daher auch ein wichtiger Anknüpfungspunkt der Suche nach Verbindungen zwischen Problemen empirischer Erkenntnis und der Grundlegung der aesthetischen Gegenstandsbeziehung. Der in dieser Arbeit unternommene Versuch. die acsthetische Gegenstandsbeziehung aus Aspekten der Erkenntniskritik Kants herzuleiten, erbringt auch eine These, warum wir uns in Geschmacksurteilen auf den Begriff des Ubersinnlichen berufen, ohne dass dieser Begriff die normale Funktion einer solchen Berufung bei Erkenntnisurteilen, eine bestimmte Art der Begründung, übernehmen könnte. In der Erkenntnis empirischer Gesetzmässigkeilen setzen wir eine Zweckmässigkeit der natürlichen Strukturen für unsere Erkenntniskraft voraus, die nach dem Gedanken einer Instanz verlangt. die sich Zwecke setzt. Im Geschmacksurteil dagegen suchen wir einen Wink. dass eine solche Zweckmässigkeit wirklich bestehe. Die Regel. die wir einem solchen Urteil zugrunde legen. setzt ihrerseits den Gedanken des Übersinnlichen voraus, das uns ermöglicht. dieser Regel zu entsprechen. 56 XX, 214 57 XX. 104 58 "[ .. ] our discursive form of thought can only function with the sort of experience represented by natural art or 'technic *. i.e. gratuitous order. by irnputing to it an intentional artifice modelled after our own purposive action."(Zarnrnito 1992. 155) 1.2 Die Annahme eines Verstandes als Grund der Naturordnung 0 t . entltäll der Zweck und die Übereinstimmung eines Dinges mit detjenigen Beschaffenbjec s * h 't der Dinge. die nur nach Zwecken möglich ist, die Zweckmässigkeitder Form desselben heisst: ::st das Princip der Urtheilskraft in Ansehung der Form der Dinge der Natur unter empirischen ~esetzen überhaupt die Zweckmässigkeit der Natur in ihrer Mannigfaltigkeit. D .i. die Natur wird durch diesen Begriff so vorgestellt. als ob ein Verstand den Grund der Einheit des Mannigfaltigen ihrer empirischen Gesetze enthalte."(180f.) Ein Verstand soll für ein einziges System verantwortlich sein, das den Zusammenhang der Natur nachbildet. Die Festlegung der Interpretation muss durch einen Verstand geschehen, der vorweg einen Einheitsgrund enthält. Was bedeutet wenn ein Verstand einen Einheitsgrund enthält? Hier kommt die Kenntnis der es, Funktionsweise unseres Verstandes in der Konstitutionstheorie zu Hilfe. Der Verstand enthält den Grund der Einheit des Mannigfaltigen genau dann, wenn er eine Regel zur Verfügung stellt (oder ein System von Regeln), die vorschreibt, wie das Mannigfaltige als eine Einheit zu sehen sei. Das Mannigfaltige wird auf der Ebene der elementaren Konstitution zum einzelnen Gegenstand zusammengefasst. Das Mannigfaltige empirischer Gesetze wird zusammengefasst, indem es eine Regel gibt, die etwa eine Fülle von Gegenständen einer bestimmten Klasse zuweist, die eine natürliche Art nachbildet, Gegenstände, die bestimmte wesentliche Eigenschaften gemeinsam haben, und diese Klasse wieder mit anderen zusammenfasst. Nun soll ein Verstand den Grund für die Einheit des Mannigfaltigen enthalten. Eine Regel, die einem Verstand eigentümlich ist, soll nicht nur eine Regel sein, nach der sich das Mannigfaltige der Erfahrung zusammenfassen lässt, sondern diese Regel wird als der Grund dafür gedacht, dass das Mannigfaltige sich so zusammenfassen lässt. Die Regel ist der Grund vermittels eines Verstandes, der sie auf ein Mannigfaltiges anwendet, das von dieser Anwendung abhängt. Die Notwendigkeit der Erfahrung wird dadurch gewährleistet, dass wie bei den Gesetzen a priori ein Verstand eine Regel enthält, die wie im Fall der zweckgeleiteten Herstellung, nur entsprechend strenger, die Interpretation dessen festlegt, was Anwendung dieser Regel ist. Die grössere Strenge ergibt sich aus der Ausrichtung auf den Nachvollzug in einer Erkenntnis ohne zusätzliche Kontexte, welche die Interpretation beeinflussen. Jeder diskursiv Erkennende hat dasselbe a priori bestimmte Erkenntnisziel, welches sich in der Vorstellung einer optimalen Erkenntnis konkretisiert. Für eine gegebene Welt mag es daher Interpretationsstreitigkeiten geben, aber sie spielen sich im Vorfeld einer als endgültig projektierten Erkenntnis ab, in der dann alle übereinstimmen. Die Notwendigkeitsforderung beinhaltet, dass tatsächlich von der Existenz oder Nichtexistenz eines Verstandes, der Grund der Natur ist, abhängt, ob es eine notwendige Naturordnung und insoweit die Möglichkeit einer ihr entsprechenden Erfahrung gibt oder nicht. Die Natur als Grund der Konkretion von Naturgesetzen wird deshalb zu einem Verstand spezifiziert, weil die Notwendigkeit und Eindeutigkeit der 51 -1. 2 Die Annahme eines Verstandes als Grund der Naturordnung Interpretation des Gegebenen durch ein Natursystem nur nach dem Muster einer Zweckschöpfung überhaupt verständlich ist: "Um nun gleichwohl die Möglichkeit einer solchen Zusammenstimmung der Dinge der Natur zur Urtheilskraft (welche wir als zufällig, milhin nur durch einen darauf gerichteten Zweck als möglich vorstellen) wenigstens denken zu können, müssen wir uns zugleich einen andern Verstand denken, in Beziehung aufwelchen und zwar vor allem ihm beigelegten Zweck wirjene Zusarnmenstirnmung der Naturgesetze mit unserer Urtheilskraft, die für unsernVerstand nur durch das Verbindungsmittel der Zwecke denkbar ist, als nothwendig vorstellen können." ( 407) Die Natur kann nur als ausgehend von einem Verstand gedacht werden, weil Notwendigkeit als Kategorie in bezugauf den Regelbegriff definiert ist, der ein Subjekt voraussetzt. Die Annahme eines Verstandes erklärt die Notwendigkeit. Doch die Notwendigkeit empirischer Gesetze ist nur eine Dimension dieser Annahme. Von vornherein wurde diese Annahme im Kontinuitätsgedanken verknüpft mit der Mächtigkeit eines Systems der Erkenntnis. Die blosse Forderung der Notwendigkeit sichert den Gesetzesstatus von Strukturen der Natur; die Forderung der Eignung für ein ideales Erkenntnissystem, dass es überhaupt nennenswerte Strukturen gibt. Beide Forderungen zusammen schliessen die skeptische Möglichkeit des Granitbeispiels aus. Im Gedanken einer Technik der Natur wird ein ideales, notwendiges Erkenntnissystem projiziert. Denn wer zu einer Technik fähig ist, der kann einen Gegenstandsbereich Regeln unterwerfen, und er kann diesen Bereich organisieren, vermag diese Regeln bzw. ihre Anwendungen als Teilaspekte aus dem Gedanken eines Ganzen heraus zu koordinieren. In der Annahme des Verstandes als Subjekt einer Technik vereinigen sich beide Forderungen: Nur ein ideales Erkenntnissystem kann notwendige Gesetze wiedergeben. Nur ein System notwendiger Gesetze kann den Anspruch einer Naturerkenntnis einlösen. Der Verstand begründet ein ideales Erkenntnissystem, weil er seinem Wesen gemäss ungehemmt tätig wird. Seinem Wesen als diskursives Erkenntnisvermögen ist daher auch die Ordnung der Natur gemäss, die er gibt. Diese Ordnung entspricht einer bestmöglichen Systematisierung Eine Untersuchung der Verfassungjenes Verstandes würde übrigens dartun, dass sich aus ihr Notwendigkeit und Idealität der Naturordnung ableiten lassen, so dass die Begründungslinie von der Notwendigkeit über den Verstand zur Idealität verlaufen kann oder umgekehrt. Mit der Annahme einer solchen Technik der Natur geht allerdings auch eine Anforderung an den Erkennenden einher. Er muss über eine Fähigkeit verfügen, die Technik der Natur nachzuvollziehen, indem er ein ideales System erstellt. Er muss im Ausgang von gegebenen Teilaspekten der Natur, die ihm als diskursivem Erkenntnissubjekt erst allmählich zugänglich werden, deren Koordinierung aus einem Ganzen heraus erfassen können, dessen Erkenntnis ihm nicht zu Gebote steht. Dabei kann er nicht von notwendigen Strukturen seinen Ausgang nehmen, weil er 52 1.2 Die Annahme eines Verstandes als Grund der Naturordnung . von kontingenten nicht unterscheiden kann. Der Erkennende muss über die ste * entsprechenden Kriterien verfügen, um die Qualität von Systematisierungsleistungen zu beurteilen. Eine solche Fähigkeit kann dann auch zur Beantwortung einer Frage dienen, ob eine solche Technik der Natur vorliege. Bisher steht in Kants Vermögenstopik keine solche Fähigkeit zur Verfügung. Kant entwickelt eine solche Fähigkeit in der Aufwertung der reflektierenden Urteilskraft. Sie soll im Kapitel über die vergleichende Urteilskraft skizziert werden. Eine unmittelbare Folgerung aus der Notwendigkeitsforderung ist, dass es unter der Notwendigkeitsforderung überhaupt keine starke Erkenntnis gibt. Diese scheinbar absurde Konsequenz ergibt sich daraus, dass das Modell eines Verstandes als Grund der Naturordnung in einem entscheidenden Gesichtspunkt vom Modell des menschlichen Verstandes als des Grundes der elementaren Aspekte der Erfahrungswelt abweicht: Es erklärt zwar die Notwendigkeit einer Naturordnung. So, wie unser Verstand über eine implizite Regel verfügt, die der Grund für eine notwendige Gesetzmässigkeit der Natur ist, so begründetjener Verstand durch sein Regelwerk die weitergehende Gesetzmässigkeit der Natur. Es lässt auch zu, dass man zu einem System gelangt, das jener entspricht. Aber die Notwendigkeit dieses Systems ist dadurch nicht begründet. Es besitzt lediglich Notwendigkeit kraft seiner Entsprechung, nicht aber die Notwendigkeit einer subjektiven Geltung, wie sie der implizit bewussten Regel a priori eignet. Wir verfügen nicht über das Regelwerk, das wir doch als einzigen Grund der Notwendigkeit empirischer Gesetzmässigkeiten voraussetzen müssen. Es gibt keinen Grund, aus dem heraus man eine bestimmte Systematisierungsleistung für die Jetztgültige halten sollte, die ein Verstand ansetzen würde, der die Ordnung der gegebenen Natur begründet. Diese Unerreichbarkeit ist nicht dieselbe wie etwa die Unerreichbarkeit der Welt als Inbegriff, wie sie durch die regulativen kosmologischen Ideen gezeichnet wird. Das Prinzip einer starken Erkenntnis allein zeigt nämlich nicht, warum ein System der Erkenntnis nicht realisiert werden könnte, wie ein vollständiges Durchmessen des Raumes oder eine vollständige Reihe von Bedingungen nicht erreicht werden können. Es beinhaltet nur, dass eine solche Realisierung nicht festgestellt werden könnte. Diese Konsequenz ist allerdings nicht so absurd, wie es auf den ersten Blick scheint. Denn mag es auch kein endgültiges System der Erkenntnis geben, so ist dochjedes System ein Kandidat dafür, für das auch empirische Belege erbracht werden können, das also in jeder Hinsicht gebraucht werden kann, in der es auch ohne die Notwendigkeitsforderung gebraucht werden könnte, allerdings unter der einen Kautele der unaufhebbaren VorläufigkeiL Das Prinzip einer starken Erkenntnis bestimmt den Status der Erfahrung neu, indem es die Notwendigkeitsforderung umsetzt. Dadurch, dass es jedes tatsächlich erstellte System einer Erkenntnis als vorläufig ausweist oder als gegenüberstehend einem Ideal, denn dieses Ideal wird ja nicht erreicht, wird deutlich, welche Leistung 53 1.2 Die Annahme eines Verstandes als Grund der Naturordnung eine Erfahrungserkenntnis erbringen kann und welche nicht. Oie Erfahrungserkenntnis wird geradezu von der Anforderung einer metaphysischen Erkenntnis im Vollsinn entlastet, auch wenn diese Erkenntnis dem Menschen aufgegeben bleibt und auf der elementaren Ebene ja auch erreichbar sein soll. Kant korrigiert auf diese Weise durch seine Notwendigkeitsforderung die systematische Konfusion, der Erfahrungserkenntnis eine Leistung zuzusprechen, an der sie scheitern muss. Weit entfernt davon, der Erfahrung metaphysische Implikationen zu implantieren, wie es zunächst den Anschein hatte, unterscheidet Kant genau zwischen dem modalen Status einer normalen Erkenntnispraxis und dessen, worauf diese doch zielt. So wirdjedes Natursystem nur als vorläufig begriffen, zufällig, aber als das beste, was wir erreichen können. Kant korrigiert so den Anspruch Linnes, die Endgültigkeit und Notwendigkeit seines Systems erkannt zu haben, wie er anerkennt, dass Linnes Zielvorgabe eines notwendigen Systems berechtigt ist, und dass Linne die besten erreichbaren Indizien dafür beibringt. Oie radikalen Konsequenzen eines Ausgangs vom Begriff der Notwendigkeit für die Erkenntnistheorie Kants manifestieren sich in der Anwendung auf die Unterscheidung von Urteilen a posteriori und Urteilen a priori: Soll der Begriff des a priori an den der Notwendigkeit gebunden werden, 59 der ein eindeutiges Kriterium dafür bietet, so sind alle Erfahrungsurteile Urteile a priori. Oie Unterscheidung von Urteilen a priori und Urteilen a posteriori scheint damit hinfällig. Wird aber die Notwendigkeit auch epistemisch gedeutet, dann lässt sich diese Unterscheidung aufrechterhalten. Ein Urteil a priori muss nicht nur eine notwendige Gesetzmässigkeit artikulieren, sondern es beinhaltet auch ein Wissen um die Notwendigkeit dieser Gesetzmässigkeiten. Für einen gedachten Verstand sind alle Kriterien der Notwendigkeit erfüllt. Oieses Erfülltsein aber bestimmt die Interpretation unserer Urteile a posteriori. Denn für uns kann es eine Erkenntnis a priori der gesamten Natur nicht geben. Wohl aber zielen wir auf eine solche Gesamterkenntnis, allerdings nur in Urteilen a posteriori, deren Notwendigkeit von der Möglichkeit eines gedachten Verstandes abhängt, die Natur tatsächlich a priori zu erkennen. Oie Urteile jenes Verstandes sind natürlich für den Menschen keine Urteile a priori. Aber die Art, in der ihre Wahrheit festgelegt ist, bestimmt auch unsere Urteile a posteriori, die ohne die Wahrheit jener Urteile keine wahren Urteile wären. Worin besteht nun der Unterschied zwischen der Notwendigkeit der Urteileapriori und der Notwendigkeit von Urteilen a posteriori? Man kann im letzteren Fall um die Notwendigkeit des Urteils nicht wissen. Oie subjektiv realisierte Notwendigkeit fehlt dem empirischen Urteil. An ihre Stelle tritt die unverzichtbare Prätention auf Notwendigkeit, die von den empirischen Belegen und von den Indizien für das Vor59 ,.Nothwendigkeit und strenge Allgemeinheit sind also sichere Kennzeichen einer Erkenntnis a priori[ .. ]"(B 4) Oie strenge Allgerneinheit ist kein Kriterium. das die Notwendigkeit als hinreichendes Kriterium einschränkte. 54 1.2 Die Annahme eines Verstandes als Grund der Naturordnung Hegen eines gedachten Verstandes als Grund der Natur abhängt. Wenn Erfahrungsurteile notwendig sind, liegen die Gründe für ihre Notwendigkeit ebenso vor wie für die Notwendigkeit von Urteilen a priori. Dann ist ein Verstand gegeben, der die Notwendigkeit der Naturordnung verantwortet und die Notwendigkeit des korrespondierenden Systems. Auch wenn kein Erfahrungsurteil dartut, dass es jenen gedachten Verstand gibt, sind wir berechtigt, jedes unserer empirisch wohlfundierten Urteile mit dem Anspruch zu versehen, dass es ein notwendiges Erfahrungsurteil sei. Im Gedanken eines Verstandes wird zugleich ein ideales System der Erkenntnis in seinen formalen Aspekten vorweggenommen, wird der Rahmen a priori der Erkenntnis ergänzt, ohne dass irgendwelche empirischen Gegebenheiten in diese Ergänzung eingingen. Es soll gezeigt werden, dass dieser Entwurf aus der Stossrichtung der Einleitungen heraus, die Komponenten a posteriori der Erkenntnis zu gliedern, durch einen Gesamtentwurf a posteriori vervollständigt wird, welcher dem aktualen Bestand einer Erfahrung gegenübersteht. Dieser Entwurf darf nicht die Spezifikation aufweisen, die ihn zu einem Argument in der Erkenntnis tauglich machte. Gleichwohl lenkt er die Tätigkeit der Urteilskraft. Dieser Entwurf a posteriori, der auf die Weise der Urteilskraft Einfluss nimmt, ein Gegebenes zu gliedern und daher je nach dem Stand der Erfahrungserkenntnis aktualisiert werden muss, lässt sich aus der aesthetischen Gegenstandsbeziehung mit ihrer Komponente der aesthetischen Idee gewinnen, die so die Rolle einer Erkenntnispropädeutik übernimmt, ohne doch Beweiskräftiges zur Erkenntnis beizutragen. Auf einen solchen Einheitsentwurf wird sich die Rolle der aesthetischen Gegenstandsbeziehung in bezug auf die Erkenntnis am Ende reduzieren. Kant schränkt die Geltung der Annahme eines Verstandes allerdings ein: "Nicht als wenn auf diese Art wirklich ein solcher Verstand angenommen werden müsste (denn es ist nur die reflectirencle Urtheilskraft, der diese Idee zum Princip dient, zum Reflectiren, nicht zum Bestimmen); sonelern dieses Vermögen giebt sich dadurch nur selbst und nicht der Natur ein Gesetz." (180). Diese Einschränkung trennt zunächst nur zwischen einem subjektiven Gesetz, unter das die Natur gezwungen wird, wie konstitutive Erkenntnisbedingungen a priori, und einem subjektiven Prinzip, das keine solche konstitutive Bedingung ist. Die Annahme eines Verstandes wird nicht auf ein blosses regulatives Prinzip reduziert. Diese Einschränkung bestimmt, was die Vorgabe eines gedachten Verstandes dem Naturforscher bedeutet. Sowohl was die Güte des Systems, als auch, was die Notwendigkeit seiner Gesetzmässigkeiten betrifft, sind wir gehalten, uns nicht mit vorläufigen Lösungen zu begnügen, hinter Analogien, die sich für eine vordergründige Ordnungsstiftung vorzüglich eignen und doch im Verdacht der Zufälligkeit stehen, nach echten durchgängigen Gesetzmässigkeiten zu suchen. Hierin liegt die unmittelbare erkenntnispragmatische Auswirkung der Annahmejenes Verstandes, die derjenigen einer blossen Maxime entspricht. 55 1.2 Oie Annahme eines Verstandes als Grund der Naturordnung Warum dann die Hervorhebung dieser Maxime als Schwerpunkt der Einleitung zur Kritile der Urteilskraft? Dient diese nur als Appendix der Kritik der reinen Vernunft, um eine weitere Maxime mit dem neuen Akzent des Notwendigkeitsgedankens nachzutragen? Mit Bezug auf die Erkenntnispraxis des Forschers ist diese Frage zu bejahen. Der Forscher unterstellt die Notwendigkeit seiner empirischen Gesetze, weiss aber um die Humesche Kautele, dass empirisch festzustellende Gesetzmässigkeiten nur Prätentionen auf notwendige Gesetze sind. Das hindert ihn nicht, nach dem unverbrüchlichen und bestorganisierten System zu suchen und sich von diesem System ebensoviel zu versprechen wie von Gesetzmässigkeiten a priori, selbst wenn er vielleicht eines Tages einsehen muss, dass diese Hoffnung getrogen hat. Die Kautele Kants, dass ein solcher Verstand nicht angenommen werden müsse, soll nun die Darstellung dessen begleiten, was dieser Verstand uns überhaupt bedeuten kann. Zu Beginn wurde angedeutet, dass erst eine bestimmte Interpretation der bisher erreichten naturwissenschaftlichen Ergebnisse die Aussage erlaubt, wir fonden heraus, dass Wale keine Fische seien. Während Locke eine solche Aussage als Redeweise abtun müsste, hinter der der Wunsch nach der Fähigkeit intersubjektiver Verständigung stehe, dessen Ziellediglich Einmütigkeit in den Begriffen sei, ob diese nun darin bestehe, Wale für Fische oder für Säugetiere auszugeben, zeigt Kant ihre Berechtigung. Auch die übliche Interpretation der Einleitungen, die letztlich über die Kriterien eines Systems nicht hinausgeht, die in der Kritik der reinen Vernunft eine grösstmögliche Erkenntnisleistung definieren und die daher als Maximen die Suche nach Erkenntnis leiten, erklärt nicht, was eine solche Aussage erlaubt. Denn auch sie zeigt nur, dass wir uns für das System entscheiden sollten, das Wale zu Säugetieren macht, weil es das nach den allgemeinen Kriterien bessere ist. Oie Notwendigkeitsforderung bietet nun einen Rahmen für diese Interpretation, die deren Auswirkungen auf die Forschungspraxis erhält, und zusätzlich dartut, warum die Entscheidung für das bessere System die Entdeckung dieses Systems und der aus diesem hervorgehenden Tatsachen genannt werden kann. Im Gegensatz zum relativ schlechteren darf das relativ bessere Notwendigkeit beanspruchen, denn es mag die Verfasstheit wiedergeben, die ein Verstand der Natur eingeprägt hat. Insofern ist dieses System nicht eine bessere, sondern die richtige Interpretation des Buchs der Natur, solange keine bessere gefunden wird, die jene falsifiziert. Nichts anderes drücken wir mit dem Anspruch aus, wir hätten herausgefunden, dass der Wal ein Säugetier sei, denn das soll die Regel sein, welcher der Wal unterliegt. Dazu muss jedoch nicht angenommen werden, dass ein solcher Verstand bestehe. Es muss lediglich die vorgetragene Implikationsbeziehung zwischen der Notwendigkeit,jenem Verstand und der Systemoptimalität angenommen werden, um zu folgern, dass, wenn notwendige Gesetzmässigkeiten a posteriori in der Natur bestünden, das beste jeweils erreichbare System der jeweils beste Kandidat ihrer Wiedergabe sei, freilich immer unter der Kautele, dass es von einem noch besseren 56 1.2 Oie Annahme eines Verstandes als Grund der Naturordnung System abgelöst werden kann. Dennoch erhebt jedes neu aufgestellte System die Prätention der Üptimalität, behauptet, wir hätten herausgefunden, dass die Natur notwendig so und so beschaffen sei, dass der Wal notwendig ein Säugetier sei. Wenn die Annahme eines Verstandes nicht getroffen werden muss, so mag der mit einem Erfahrungssystem verbundene Anspruch als hypothetisch formuliert werden: Wenn ein Verstand besteht, gibt dieses System die notwendigen Gesetze wieder, die er der Natur eingeprägt hat. jedes schlechtere System dagegen ist sicher falsch. "Trotz der Möglichkeit, die Annahme eines Verstandes zu vermeiden, sprechen wir im folgenden einfach von dieser Annahme, weil sich dadurch an den Ergebnissen nichts ändert. Oie Reformulierung dient nur dazu, Kants Zurückweisung der Annahme eines Verstandesgerecht zu werden. Wenn allerdingsjener Verstand nicht bestehen sollte, gibt es auch keine Gesetzmässigkeiten, und kein System erfüllt das letzte Ziel der Erkenntnis. Da aber darüber letztlich keine Gewissheit zu erlangen ist, beendet diese skeptische Möglichkeit auch nicht das Streben nach Erkenntnis empirischer Gesetzmässigkeiten, noch ändert der Notwendigkeitsanspruch etwas an der Revidierbarkeit jeder empirischen Behauptung. Eines Tages mögen wir herausfinden, dass Wale Fische sind.60 Oie Eleganz dieser Wendung Kants gegenüber den Systemkriterien der Kritik der reinen Vernunft liegt darin, dass eine Anpassung an den Sprachund Denkrahmen der zeitgenössischen Naturwissenschaft erreicht wird, wie er auch in unsere alltägliche Rede vom Wal als Säugetier eingegangen ist, ohne den Inhalt der erreichten oder der erreichbaren, im Ideal projizierten Erkenntnis zu verändern. Es muss kein Verstand angenommen werden, der Grund der Natur wäre. Auch wenn wir in jedem allgemeinen Erfahrungsurteil prätendieren, dass ein Verstand einer entsprechenden Gesetzmässigkeit Notwendigkeit verliehen hätte, bedeutet diese Prätention weder, dass ein solcher Verstand die logische Folgerung aus dem wäre, was in einem Erfahrungsurteil zugestanden wird: dass diesem Notwendigkeit eignen solle, noch dass eine Anschauung dieses Verstandes seine Existenz bewiese, noch dass er zu den konstitutiven Prinzipien a priori unserer Erfahrung gehörte. Es muss lediglich die Wechselimplikation der Notwendigkeit, jenes Verstandes, und der Systemoptimalität angenommen werden. Sie zu unterstellen ist keine Metaphysik, die den intelligiblen Bereich besetzte, weil sie lediglich einer Analyse dessen entspringt, was wir unter Notwendigkeit verstehen, ohne dass wir der empirischen Natur deshalb Notwendigkeit zusprächen. Der besondere Vorzug der Annahme eines solchen Zusammenhangs, die zunächst sehr stark scheint, ist, dass sie eine sehr schwache 60 Diese Lesart der Annahme eines Verstandes wird auch Kants Einschränkung der Gesetzgebung der Urteilskraft auf sie selbst, nicht die Erfahrungswelt gerecht, denn die Urteilskraft konstituiert keine Erfahrungsordnung, sondern sucht nur den Systematisierungsvorschlag zur Erfahrungswelt, der ihren eigenen Vorgaben am ehesten entspricht. Dabei bleibt jede Systematisierung natürlich auf das Entgegenkommen der Erfahrungswelt angewiesen, welcher sie nicht oktroyiert werden kann. 57 1.2 Die Annahme eines Verstandes als Grund der Naturordnung Annahme im Verhältnis zu dem ist, was sie leistet. Sie rationalisiert nur, was wir ohnehin tun, und wie wir reden. Sie treibt uns dazu, nach Erfahrungssystemen zu suchen, und sie erlaubt uns, vergangene oder weniger effiziente Systeme als falsch zu verdammen, bessere dagegen als Erkenntnis zu bezeichnen. Sie erlaubt uns, auf Notwendigkeit empirischer Gesetzesaussagen zu zielen, ohne die Leistungskraft unserer Erkenntnisinstrumente zu überschätzen. Bei all dem wird nicht einmal zugestanden, dass es solche Gesetzmässigkeiten wirklich zu entdecken gebe. P Guyer kritisiert die Annahme eines Verstandes mit zwei Argumenten. Das erste Argument Guyers kritisiert die Kant unterstellte Annahme, dass die Suche nach Erkenntnis der Garantie ihrer Möglichkeit bedürfe.61 Doch Kant gibt nirgends eine solche Garantie. Er zeigt nur, dass die Möglichkeit der Entsprechung der Erkenntnis zu notwendigen Gesetzmässigkeiten einen Verstand voraussetze, der diese notwendigen Gesetze begründet. Dass ein solcher Verstand bestehe, ist nicht gesichert. Eine solche Garantie wird auch vom Erkennenden nicht als Voraussetzung seines Strebens nach Erkenntnis angesehen. Der Erkennende weiss lediglich um den Zusammenhang zwischen der Erreichbarkeit seines Ziels, notwendige Gesetzmässigkeitenwenn auch nicht in ihrer Notwendigkeitnachzuvollziehen, und der Vorgabe eines Verstandes. Er verfährt daher, wenn er nach notwendigen Gesetzmässigkeiten sucht, als ob es einen solchen Verstand gebe. Ein solcher Verstand ist jedoch keine bloss dem Verfahren immanente Annahme, wie ]. Kulenkampff meint, die mit der Erreichung des Ziels eines Erkenntnissystems fallengelassen werden könnte bzw. bestätigt oder widerlegt würde, 62 sondern auch eine Bedingung, die über Bestand oder Nichtbestand dieses Systems als Erkenntnis (in einem schwachen Sinn einer Wiedergabe notwendiger Gesetze, die als solche nicht erkannt werden kann) auch nach seiner Erstellung noch entscheidet. Nur in diesem Sinne unterstellt der Erkennende mit der Prätention, ein notwendiges System erstellt zu haben, dass es einen Verstand gebe. Wie haben gezeigt, dass sich selbst eine solche Annahme durch eine bloss hypothetische Aussage ersetzen lässt. Guyer stellt auch die Frage, welche Rolle eine Annahme spielen könne, die eine blosse Illusion sein mag. 63 Aus der einfachen Interpretation der Systemkriterien als Maximen lässt sich diese Frage einfach damit abtun, dass die als-ob-Annahme eines Verstandes lediglich eine Formulierungsweise der Maximen sei. Doch die vorliegende Interpretation muss sich ihr stellen. Oie Annahme eines Verstandes ist nicht nutzlos, nur weil sie eine Illusion sein mag. Im Gegensatz zu Guyers Überzeugung ist es nicht gleichgültig, ob es einen Verstand als Grund der Natur gebe oder nicht, solange wir nur so verfahren, als gebe es einen. Wäre die Annahme 61 "[ .. ] Kant cam10t convince us that the efforts of reflective judgment will be rational only if we have a guarantee that nature itself is fully systematic."(Guyer 1979, 50) 62 V gl Kulenkampff (1978, 36) Kulenkampff geht von einer Annahme aus, die in Wechselbedingtheit mit dem Verfahren steht, und die. sein Ergebnis vorwegnehmend. sich im Verlauf des Verfahrens bestätigt oder wiederlegt 63 Vgl. Guyer 1979, 50 58 1.2 Die Annahme eines Verstandes als Grund der Naturordnung eines Verstandes eine Illusion, so könnte keine Erfahrung notwendige Gesetze a posteriori wiedergeben. Da diese Annahme jedoch nie in einer Erfahrungserkenntnis zurückgewiesen oder bestätigt werden kann, ermöglicht sie erst die Hoffnung auf die Erkenntnis notwendiger Gesetzmässigkeiten a posteriori, die, beruhe sie auf einer Illusion oder nicht, unsere Auffassung der Erkenntnis prägt und die Suche nach besseren Erkenntnissystemen zur Pflicht macht, weil ein schwächeres Erkenntnissystem nicht nur weniger leistet, sondern gar nicht mehr als Erkenntnis auftreten darf. Wir müssen noch die Rede von einem Prinzip in den Anfangszitaten erläutern. Dieses Prinzip ist nicht einfach jener gedachte Verstand, sondern die Vorstellung eines Ganzen, aus der die Teilaspekte organisiert werden. Aus der Annahme eines Verstandes erhellt, warum die Urteilskraft nun in den Mittelpunkt von Kants Interesse rückt. Wärejene Annahme eine blosse Umschreibung der Maxime eines idealen Systems der Erkenntnis, so wäre dadurch keine weitere Beziehung der Teilaspekte untereinander festgelegt. Als Werk eines gedachten Verstandes jedoch kennzeichnet sich ein System durch wechselseitige Beziehungen der Teilaspekte, die durch den Gedanken eines Ganzen festgelegt sind. Oie Erkenntniskräfte, die bisher mit dem Aufbau einer Erkenntnis beschäftigt sind, sind nicht hinreichend, um einen solchen Systembegriff umzusetzen. Dazu bedarf es eines besonderen Vermögens, das unter der Leitvorstellung der Zweckmässigkeit eines solchen Systems agiert, der Vorstellung, dass die Konzeption des Ganzen der Konzeption der Teile vorausgeht. Ein solches Vermögen geht nicht nur am Leitfaden der Bedingtheit von einer Instanz zur nächsten über, sondern vermag im Übergang von der ersten zur zweiten auch den umgekehrten Übergang von der zweiten zur ersten zu vollziehen. Eine solche Fähigkeit schreibt Kant nun der Urteilskraft zu. Sie wird im folgenden noch weiter erläutert werden. Nur die Urteilskraft kann ein System nachvollziehen, wie es ein gedachter Verstand entwirft, nur dem, was auf einen solchen Entwurf zurückgeht, kann Notwendigkeit zukommen, also kann Notwendigkeit nur einem System zukommen, zu dessen Entwurf die in der Kritik der reinen Vernunftbereitgestellten Instrumente unzureichend sind. Daher ist die reflektierende Urteilskraft und mit ihr der aus der Erkenntnis bisher ausgeschlossene Begriff der Zweck-mässigkeit unverzichtbar, wenn ein System notwendiger Gesetze erstellt werden soll. Diesen Zusammenhang deutet Kant an, wenn er in den eingangs vorgestellten Zitaten die Notwendigkeit von Gesetzmässigkeiten vom Bestehen eines Systems dieser Gesetzmässigkeiten abhängig macht. Kant nimmt damit die am Anfang angesprochene Intuition auf, dass Unterstellungen von Notwendigkeit nicht isoliert sind, sondern immer im Kontext einer systematischen Erkenntnis stehen, aus der heraus sie gerechtfertigt werden. Der gedachte Verstand steht zur Erfahrungswelt in der gleichen Beziehung wie der menschliche durch die Bedingungen der Erkenntnis a priori, nur konkretisiert er die allgemeinen Rahmenbedingungen auch 59 ~------------------------------- ---- --- 1.2 Die Annahme eines Verstandes als Grund der Naturordnung noch. Kant bestimmt in der Kritik der reinen Vernurifieinen sowohl für den philosophischen Nachvollzug als auch für die Formulierung des Rahmens a priori der Erfahrung massgeblichen Systembegriff.64 Dieser Systembegriff einer vollständigen wechselseitigen Koordination der Teilbegriffe aus dem Gedanken des Ganzen heraus definiert nun konsequenterweise auch die Aufgabe der Urteilskraft in der Erstellung einer geordneten Erfahrung. Aus ihm geht hervor, dass die Richtigkeit des einzelnen Teilaspekts nicht nur von seiner Korrespondenz zu sinnlichen Gegebenheiten, sondern auch von seiner Koordination mit den anderen Teilaspekten abhängt.65 Soweit der erkenntnisimmanente Gebrauch des Gedankens eines Verstandes. Dem Philosophen freilich bietet dieser Gedanke noch einen weiteren Aspekt dar, ohne dass er deshalb die legitime Vorgehensweise des Naturwissenschaftlers in Frage stellte. Denn er muss einem Unterschied zwischen dem Prinzip der Urteilskraft und den regulativen Erkenntnisweisen aus der Kritik der reinen Vernunft Rechnung tragen. Diese gelten unbedingt. Wir können blind darauf vertrauen, dass alle Bedingungen ihrer Befolgung erfüllt sind. Die Erfüllung der Vorgabe der Urteilskraft hingegen, so zu verfahren, als habe die Natur selbst ihre allgemeinsten Gesetzmässigkeiten in idealer Weise spezifiziert, hängt von einer Bedingung ab: " [ .. ] die Möglichkeit der Differenzierung in immer speziellere Begriffe muss durch die Natur vorgegeben sein[ .. ] "66 Beijedem Schritt im Felde der empirischen Wissenschaft besteht die Möglichkeit, dass die Natur sich gegen einen weiteren Systematisierungsversuch endgültig sperrt, dass wir nach dem Granit nur noch Gesteinsproben finden, die einander strukturell völlig unähnlich sind, ohne doch aufzuhören, Gesteine zu sein. Der Naturforscher wird unverdrossen weitersuchen, sogar zu einer Ordnungsleistung gelangen, selbst wenn ihm dabei der Verdacht kommt, diese Ordnungsleistung möchte die Bedingungen unverbrüchlicher Gesetzmässigkeiteil nicht erfüllen, und doch drängt sich einer Besinnung auf die Erkenntnis, die sich von der empirischen Praxis löst, die Frage auf: Gibt es Indizien dafür oder dagegen, dass die Natur dem Forscher entgegenkommt? Erst wenn wir hinter die Forschung zurücktreten, das Gesamtergebnis betrachten und bewerten, werden wir unausweichlich auf die Annahmen reflektieren, die um der vom Naturforscher unterstellten Kontinuität des Natursystemswillen getroffen werden, die Annahmen, die dem verwendeten Gesetzesbegriff zugrundeliegen. Dann aber werden wir auch nach der Erfüllung dieser Annahmen fragen. Die Frage nach einem gedachten Verstand beinhaltet eben die Bedingungen dieser Erfüllung. Diese Frage ist weder dem Erkennen als Forschungspraxis noch dem Handeln zuzuordnen. Sie bildet eine besondere Einstellung zur Welt. Die Fragestellung selbst ergibt sich aus der trans61 A 645 B 673 65 Vg!. A 65 B 89f. 66 Düsing 1968, 40 60 1.2 Die Annahme eines Verstandes als Grund der Naturordnung zendentalphilosophischen Besinnung auf die Grundlagen der Erfahrung. Die Suche nach Indizien zu ihrer Beantwortung aber gehört auch nicht einmal zur Untersuchung des Systems unserer Gemütskräfte, nicht zum Gebiet der Philosophie, noch setzt sie die philosophische Perspektive voraus. Zumindest die kosmologischen Ideen beinhalten die Zurückweisung bestimmter Sätze, die in Kontinuität mit Erfahrungssätzen zu stehen scheinen, etwa des Satzes: "Die Welt ist endlich." Wer einen solchen Satz ohne Spezifikation des Weltbegriffs auf denjeweils der Erkenntnis erschlossenen Bereich äussert, wird aus der transzendentalen Untersuchung heraus kritisiert. 67 Eine solche Kritik kann nicht gegen die Äusserung des Satzes gewendet werden: "Es gibt kein starkes System der Erfahrung." Zwar kann ein solcher Satz wegen mangelnder Verifizierbarkeit kritisiert werden. Aber es handelt sich nicht um einen schlechtweg unerlaubten Satz. Trotz mangelnder Verifizierbarkeit oder Falsifizierbarkeit ist dagegen der erste Satz über die Endlichkeit der Welt im Sinne eines vollständigen Durchmessens des Raums aufgrund der Ergebnisse der transzendentalen Untersuchung verboten, die der Erkennende akzeptieren muss. Man kann daher durchaus meinen, es gebe keinen Verstand, der den Grund des Mannigfaltigen der empirischen Gesetze enthalte, und doch nach der Maxime verfahren, als gäbe es einen. Somit erhellt ein wesentlicher Unterschied zum Bestand an Vernunftideen, wenn man berücksichtigt, dass diese zwar nur regulativ sind in dem Sinn, dass ihnen nie eine korrespondierende Anschauung gegeben werden kann, dass es aber nicht möglich ist, wie es das Prinzip der Urteilskraft selbst in seiner Fassung als gehend auf die Totalität der Erfahrung zulässt, irgendwann aus guten Gründen zu der Überzeugung zu gelangen, die Bedingungen, unter denen die Ideen ihre regulative Funktion ausüben, seien nicht erfüllt. So kann es nicht geschehen, dass wir im Raum an ein Ende gelangen, wo die Anweisung, auf die Totalität des Raums auszugehen, keinen Sinn mehr hat. Es kann aber nach Kants Ansicht geschehen, dass eine Ordnung der Gegenstände hinsichtlich eines Begriffssystems sich als unmöglich erweist. Das Prinzip der Urteilskraft kann daher keine Notwendigkeit im Sinne der Möglichkeit beanspruchen, es immer zu unterstellen, wie sie selbst noch den regulativen Vernunftideen zukommt. Daher beinhalten die regulativen Vernunftideen tatsächlich Erkenntnisse über die Welt, die Maxime, nach einem bestmöglichen System zu suchen, dagegen nicht. So darf das Prinzip einer starken Erkenntnis nicht ohne weiteres mit einer Vernunftidee in dem Sinn identifiziert werden, in dem die kosmologischen Ideen Vernunftideen sind. Die Unterscheidung des Prinzips der Urteilskraft von der Idee begründet die Möglichkeit der Frage, ob es die Instanz gebe, die in jenem Prinzip gedacht wird, denn der Gedanke ist erlaubt, es gebe sie nicht. Kant äussert diesen Gedanken in seiner Zeichnung der zweiten kontrafaktischen Situation. Die Bedeutung dieser 67Vgl. A 426ff. B 454ff. 61 1.2 Die Annahme eines Verstandes als Grund der Naturordnung Frage fürjedes einzelne Urteil begründet sich aus dem Gedanken der Notwendigkeit. Nur von der Notwendigkeitsidee her gelangen wir zum Gedanken eines Verstandes als des Grundes der Natur, der keine blosse Maxime ist, sondern bezüglich dessen die Frage nach seinem Bestehen gestellt werden kann. Denn Notwendigkeit ist im Gegensatz etwa zur Kausalität in bezug auf ein Vermögen der Regeln, ein Erkenntnisvermögen definiert. Regeln mögen noch so unverbrüchlich sein; um notwendig zu sein, müssen sie auf einen Verstand, ein Vermögen der Regeln, eine Intentionalität zurükkgehen, nicht nur so behandelt werden, als gingen sie auf ihn zurück. Das Prinzip einer starken Erkenntnis begründet daher eine Weise zu urteilen, die dann zur Grundlage der aesthetischen Gegenstandsbeziehung weiterentwikkelt wird. Sie hängt von der Bedeutsamkeit der Fragestellung für das erkennende Subjekt ab, ob die Annahme eines Verstandes als Grund der Natur realistisch sei. Oie Erkenntnismaxime wird demgegenüber zu einem sekundären Problem. Dass die Kritik der Urteilskraftverfasst wurde, zeigt aus der Perspektive der theoretischen Philosophie, dass wir noch mit einem anderen Problem zu kämpfen haben als mit der Frage, welche Maximen wir brauchen, damit wir in unserer Erfahrungserkenntnis nicht innehalten, sondern sie in jede Richtung ausdehnen, die für sie relevant ist. Wir sollten nicht vergessen, dass in der theoretischen Orientierung die Maxime vollauf genügt. Hier wird die Frage, ob es einen Verstand gebe, gar nicht gestellt, sondern nur so verfahren, als gebe es einen. Erst in der aesthetischen Gegenstandsbeziehung steht der Status der theoretischen Orientierung in Frage, der innerhalb dieser Orientierung notwendig unbefragt bleibt. So wird, wie noch auszuführen ist, ein Prinzip, das in der theoretischen Philosophie nur regulativ in der bezeichneten Weise ist, für die aesthetische Gegenstandsbeziehung konstitutiv, ohne dass dadurch das mindeste in der theoretischen Weltsicht sich veränderte. Abgesehen von Gründen innerhalb der theoretischen Philosophie stehen hinter der Frage nach einem Verstand als Grund der Natur Gründe, die sich eher aus der praktischen Philosophie rekrutieren: "Ob nun zwar eine unübersehbare Kluft zwischen dem Gebiete des Naturbegriffs. als dem Sinnlichen, und dem Gebiete des Freiheitsbegriffs. als dem Übersinnlichen, befestigt ist, so dass von dem ersteren zum anderen (also vermittelst des theoretischen Gebrauchs der Vernunft) kein Übergang möglich ist. gleich als ob es so viel verschiedene Welten wären, deren erste auf die zweite keinen Einfluss haben kann: So soll doch diese auf jene einen Einfluss haben, nämlich der Freiheitsbegriffsoll den durch seine Gesetze aufgegebenen Zweck in der Sinnenwelt wirklich machen; und die Natur muss folglich auch so gedacht werden können, dass die Gesetzmässigkeit ihrer Form wenigstens zur Möglichkeit der in ihr zu bewirkenden Zwecke nach Freiheitsgesetzen zusammenstimme. -Also muss es doch einen Grund der Einheit des Übersinnlichen, welches der Natur zum Grunde liegt. mit dem. was der Freiheitsbegriff praktisch enthiilt. geben[ .. ]"(l75f.) Wir begreifen nicht, wie die Zwecke, die wir in der Erkenntnis durch Freiheit ermöglichen sollen, mit den durchgängigen kausalen Determinanten der Natur vereinbar sein sollen. Suchen wir aber eine Instanz, die in der Lage ist, diese 62 1.2 Die Annahme eines Verstandes als Grund der Naturordnung Determinanten und die erwünschte Wirkung einer freien Handlung zu vereinbaD so bietet sich jener Verstand an, der die Naturgegenstände koordiniert haben re ' soll. So istjeder Wink, dass unsjener Verstand in der Koordinierung der Natur für Erkenntnis entgegenkommt, auch Anlass zur Hoffnung, es sei auch Rücksicht auf die Zwecke genommen, die wir gehalten sind, durch Freiheit in der Sinnenwelt zu verwirklichen. Praktische Gesichtspunkte leiten also zur Suche nach Anlässen zur Hoffnung hin, die durch Indizien für einen Verstand als Grund der Naturordnung erbracht werden. Auch wenn solche Gesichtspunkte innerhalb der theoretischen Philosophie keine Geltung haben dürfen, so besteht doch eine Tendenz von der praktischen Perspektive her, die Frage nach dem Bestehen eines gedachten Verstandes als des Grundes der theoretischerfassbaren Natur ernst zu nehmen. Das bedeutet, die praktische Philosophie zwingt zu einer Betrachtung, die sich gleichwohl innerhalb der Kategorien der theoretischen Philosophie bewegt; denn nur innerhalb dieser Kategorien kann nach Indizien für einen Verstand als Grund der Natur gesucht werden. 1.3 Die Frage nach einem Verstand als Grund der Naturordnung Oie erkenntnistheoretische Diskussion liefert so eine Fragestellung, die im Gegensatz zu allen anderen Fragen der Grundlegung der theoretischen Philosophie nichtaprioriaus der Verfassung des Gemüts heraus beantwortet werden kann, und die doch auch keine empirische Antwort aufgrund von Verhältnissen in der Erfahrungswelt zulässt. Diese Fragestellung verlangt daher besondere, einzigartige Kriterien einer Beantwortung. Das Prinzip der Urteilskraft wird in der theoretischen Philosophie eher als Maxime aufgefasst werden müssen, so zu verfahren, als ob die Natur gestaltet sei, wie es die Maximen erfordern. Dennoch ist die Rede von einem konstitutiven Prinzip berechtigt, weil die gegenüber der theoretischen Philosophie neue Art zu urteilen den Gebrauch der Maximen gleichsam umkehrt. Anstatt nur so zu verfahren, als seien sie erfüllt, besteht die Beurteilung darin, zu fragen, ob sie erfüllt sind oder so scheinen. Diese Umkehrung markiert auch die systematische Übergangsstellung der aesthetischen Theorie gegenüber theoretischer und praktischer Philosophie.68 Dieser Übergang liegt in der Berechtigung, die man sich anmasst, die Natur auf ein Passen zu subjektiven Erfordernissen hin zu bemessen, anstelle nur so zu verfahren, als ob sie passe, ohne die Prätention, dass sie passen müsse. Oie Umkehrung 68 Der bisherige und künftige Gebrauch des Worts .. Prinzip" berücksichtigt daher die obige Feinunterscheidung zwischen Prinzip und Maxime nicht, weil keine theoretischen Schwierigkeiten aus einem solchen Mangel an Differenzierung entstehen. ist aber mit gedacht. 63 1.3 Die Frage nach einem Verstand als Grund der Naturordnung wird durch folgende Stelle in der Deduktion des Geschmacksurteils markiert: "Da es aber die Vernunft auch interessirt, dass die Ideen (für die sie im moralischen Gefühle ein unmittelbares Interesse bewirkt) auch objective Realität haben, cl.i. dass die Natur wenigstens eine Spur zeige, oder einen Wink gebe, sie enthalte in sich irgend einen Grund, eine gesetzmässige Übereinstimmung ihrer Producte zu unserm von allem Interesse unabhängigen Wohlgefallen (welches wir apriorifür jedermann als Gesetz erkennen, ohne dieses auf Beweisen gründen zu können) anzunehmen: so muss die Vernunft an jeder Äusserung der Natur von einer dieser ähnlichen Übereinstimmung ein Interesse nehmen; folglich kann das Gemüth über die Schönheit der Natur nicht nachdenken, ohne sich dabei zugleich interessirt zu finden. Dieses Interesse aber ist der Verwandtschaft nach moralisch; und der, welcher es am Schönen der Natur nimmt, kann es nur sofern an demselben nehmen, als er vorher schon sein Interesse am Sittlich-Guten wohlgegründet hat. Wen also die Schönheit der Natur unmittelbar interessirt, bei dem hat man Ursache, wenigstens eine Anlage zu guter moralischen Gesinnung zu vermuthen." (300f.) Diese Stelle zeigt, dass es in der aesthetischen Beurteilung tatsächlich um die Frage geht, ob es innerhalb der gesamten Natur einen Grund gibt, aus dem heraus sie eine für die Erkenntnis optimale Verfassung hat. Eine Abschwächung liegt nicht darin, dass nicht nach einem Verstand als dem einzig denkbaren Grund gesucht wird, sondern darin, dass die Indizien dafür nur Winke oder Spuren sind. Das bedeutet keine Abschwächung der Fragestellung, sondern lediglich eine Abschwächung des Ergebnisses. Das aesthetische Urteil kann nur auf einen Wink reagieren, der keine Weise der Bewahrheitung wie beim Erfahrungsurteil einleitet. Aber in ihm wird dieser Wink, diese Spur ernst genommen, die ein gedachter Verstand hinterlassen haben soll. Was wir dem Zitat entnehmen können, ist, dass die Umkehrung der Maxime in ein konstitutives Prinzip tatsächlich vorgenommen wird, um einen besonderen Bereich des Urteilens zu begründen. Endgültig bestätigt wird diese These durch eine Stelle in der Analytik des Erhabenen, die auch als Motto dieser Arbeit voransteht, und die an dieser Scharnierstelle den Übergang von einem Problem der theoretischen Philosophie zu den Grundlagen der Aesthetik herstellt: "Die selbstständige Naturschönheit enteleckt uns eine Technik der Natur, welche sie als ein System nach Gesetzen, deren Princip wir in unserm ganzen Verstandesvermögen nicht antreffen, vorstellig macht, nämlich dem einer Zweckmässigkeit respectiv auf den Gebrauch der Urtheilskraft in Ansehung der Erscheinungen, so dass diese nicht bloss als zur Natur in ihrem zwecklosen Mechanism, sondern auch als zur Analogie mit der Kunst gehörig beurtheilt werden müssen. Sie erweitert also wirklich zwar nicht unsere Erkenntniss der Naturobjecte, aber doch unsern Begriff von der Natur, nämlich als blossem Mechanism, zu dem Begriff von eben derselben als Kunst: welches zu tiefen Untersuchungen über die Möglichkeit einer solchen Form einladet." (246) Die Tragweite dieses Satzes ergibt sich erst aus dem Notwendigkeitsbegriff. Erst aus diesem Begriff geht hervor, dass die Natur nicht zufällig ein gegliedertes Ganzes sein darf, sondern ein mit Notwendigkeit, und das heisst, aufgrund einer Tech64 1.3 Die Frage nach einem Verstand als Grund der Naturordnung nil< gegliedertes Ganzes. 69 Deshalb kann der aesthetischen Gegenstandsbeziehung auch keine Indizienfunktion eignen, die sich auf eine Affinität bestimmter Naturgebilde zueinander reduziert, sondern nur eine Indizienfunktion für eine notwendige Koordination der Natur durch einen Verstand. Umgekehrt kann eine solche die Indizienfunktion der aesthetischen Gegenstandsbeziehung auch nicht ersetzen. Kein Erkenntniserfolg zeigt uns, dass ein Verstand als Grund der Natur ihn ermöglicht hat. Oie Naturschönheit entdeckt uns die Zweckmässigkeit der Natur, d.h. sie lässt die Natur nicht nur so aussehen, als liege Zweckmässigkeit vor, sondern sie zeigt sie uns, offenbart sie als zweckmässig. Die Indizienfunktion der Naturschönheit geht also über ein blosses Spiel der Kräfte hinaus, über eine blosse Fiktion, wie die Natur wäre, wenn sie zweckmässig wäre. Dennoch gewinnen wir aus der Naturschönheit kein Wissen, nichts, was wir in der Erkenntnis verwenden können, nicht einmal eine plausible Hypothese oder eine gewisse WahrscheinlichkeitJO Oie Besonderheit dieser Entdeckung, die wir im Naturschönen machen, gilt es im folgenden zu entfalten. Es geht um den Übergang von der Vernunftmaxime zu einem Prinzip, das eine eigentümliche, weder der Erkenntnis noch der Erkenntnistheorie eigentümliche Weise des Fragens eröffnet. Kant behauptet in der Einleitung, dass das Prinzip der Urteilskraft wie die Vernunftmaximen aus der Kritik der reinen Vernunft, die es aufnimmt, lediglich regulativ sei, und erst in der Beziehung auf das Gefühl der Lust oder Unlust konstitutiv werde: "Der Begriff der Urtheilskraft von einer Zweckmässigkeit der Natur ist noch zu den Erkenntnisbegriffen gehörig, aber nur als regulatives Princip des Erkenntnisvermögens, obgleich das ästhetische Urteil über gewisse Gegenstände (der Natur oder Kunst), welches ihn veranlasst, in Ansehung des Gefühls der Lust oder Unlust ein constitutives Princip ist." (197) Diese Betonung des Unterschieds in der Stellung der Prinzipien mag dahingehend gedeutet werden, dass Kant die aesthetische Beurteilung nicht mit der Frage nach einer starken Erkenntnis verknüpfen wollte. Wir gebrauchen demgegenüber auch diese Stelle als ein Indiz dafür, dass die innere Konsequenz von Kants Theorieanlage erfordert, dass aus dem regulativen, als Maxime gebrauchten Prinzip heraus zu einem Prinzip der Urteilskraft übergegangen wird, das konstitutiv für die Frage nach der Möglichkeit einer starken Erkenntnis ist. So kommt es zu einem Übergang von einer Themenstellung zu einer anderen, der gleichwohl notwendig ist, denn er ist eine Folge der einheitlichen Frage nach einer starken Erkenntnis. Diese Auffassung widerspricht dem Zitat und seiner Beschränkung der konstituti69 "[ .. ] insofar as we reflect upon the beauty in nature as given (objective) we impute to nature a form of ordering utterly distinct from that of mechanistic causality. When nature manifested orderliness [ .. ] as it were, gratuitously, it appeared as if it were an artist."(Zarnrnito 1992, 152) 70 "Hierdurch aber wird die Kenntniss der Natur mit keinem besanelern objectiven Gesetze bereichert, sondern nur für die Ortheilskraft eine Maxime gegründet, sie darnach zu beobachten und die Formen der Natur damit zusammen zu halten." (XX, 205) 65 1.3 Die Frage nach einem Versland als Grund der Naturordnung ven Rolle auf das Gefühl der Lust oder Unlust nicht, da eben diese Frage und die mit ihr verbundene genuine Weise des Urteilens auf das Gefühl der Lust oder Unlust als einzig denkbaren Grund des Urteils fokussiert wird. 71 Würde das konstitutive Prinzip des aesthetischen Urteils nicht auf diese Weise an das regulative Prinzip der theoretischen Philosophie gebunden, wäre die Theorie des aesthetischen Urteils wirklich nur die willkürliche Erweiterung einer Vermögenstheorie, als die sie oft ausgegeben wird. 72 Die Kernthese dieses kritischen Übergangs zum Prinzip einer aesthetischen Beurteilung ist die, dass das subjektive Prinzip der Urteilskraft, ein starkes System der Natur zu unterstellen, jenes andere Prinzip hervorbringe. Es gibt einige Stellen schon in der Einleitung der Kritik der Urteilskraft, die einen solchen Zusammenhang nahelegen: "Obzwar unser Begriff von einer subjectiven Zweckmässigkeit der Natur in ihren Formen nach empirischen Gesetzen gar kein Begriff vorn Object ist, so legen wir ihr doch hiedurch gleichsam eine Rücksicht auf unser Erkenntnissvermögen nach der Analogie eines Zwecks bei; und so können wir die Naturschönheit als Darstellung des Begriffs der formalen (bloss subjectiven) und die Naturzweckeals Darstellung des Begriffs einer realen (objectiven) Zweckmässigkeit ansehen, deren eine wir durch Geschmack (ästhetisch, vermittelst des Gefühls der Lust), die andere durch Verstand und Vernunft (logisch, nach Begriffen) beurtheilen."(193) Worin auch die formale Zweckmässigkeit der Natur bestehen mag, die in der aesthetischen Beurteilung in Frage steht, jedenfalls wird sie wie auch die teleologische Zweckmässigkeit auf eine Rücksicht der Natur auf unser Erkenntnisvermögen zurückgeführt. 73 Die formale Zweckmässigkeit als Thema der aesthetischen Beurteilung wird durch den Begriffeiner subjektiven Zweckmässigkeit der Formen für die Erkermtnis erläutert, die der Naturaufgrund ihrer eigentümlichen Gesetzmässigkeit a posteriori eignen. Dieser Begriff ist der Inhalt des Prinzips eines starken Erkenntnissystems. Der gedachte Verstand soll der Grund der Naturordnung sein. Die besondere Auszeichnung des Begriffssystems dergestalt, dass es dem Verstand konveniert, es der Natur zugrunde zu legen, muss einem Optimalitätskriterium entsprechen. Dieses Kriterium zeichnet das System so aus, dass es der allgemeinen diskursiven Natur des Verstandes entspricht, in der er mit einem endlichen Erkenntnissubjekt übereinkommt. Daher dürfen wir unterstellen, dass jener Verstand sich die allgemeinen Optimalitätskriterien eines diskursiven Natursystems zu eigen gemacht 71 Den Boden für den Übergang von einem theoretischen regulativen zu einem konstitutiven Prinzip im Bereich des subjektiven Gefühls bereitet Kant, wenn er von der "sehr merklichen Lust" (187) spricht, die man bei der Einordnung eines Gegenstands in ein System der Erkenntnis empfinde. 72 V gl. die Skepsis gegenüber der Begründungsleistung Kants bei P Guyer (1979), auf die noch eingegangen wird. 73 Dass auch auf die Naturteleologie eingegangen wird, könnte Zweifel daran wecken, dass hier ein Zusammenhang zwischen den Prinzipien eines starken Systems und der aesthetischen Beurteilung hergestellt werden soll, der über die Analogie eines Passens zu den Erkenntnisvermögen hinausginge, weil ein solcher Zusammenhang mit der Teleologie nicht zu bestehen scheint. Auf die Beziehung zwischen aesthetischer Zweckmässigkeit und Naturteleologie muss daher noch eingegangen werden. 66 1.3 Die Frage nach einem Verstand als Grund der Naturordnung habe. Wenn es daher ein notwendiges System gibt, ist es in gewisser Hinsicht ideal. Dieses System muss sich durch allgemeine formale Optimalitätskriterien auszeichnen, nicht etwa bestimmte Inhalte. Das einfachste Qualitätsmerkmal ist, dass es umfassend ist. Es bezieht sich auf alle bisher erkannten Gegenstände, aber es bezieht sich auch auf künftig zu erfassende Gegenstände insofern, als diese keine Schwierigkeiten bereiten, sondern ohne weiteres in die Ordnung des Begriffssystems wie ein "missing link" sich einfügen. Zwei gegeneinander gleichgültige oder miteinander nur unzureichend verbundene Begriffssysteme entsprechen keineswegs der ldealforderung. So kommen wir ohne weiteren Schritt zur Frage der Einheit eines Begriffssystems. Eine solche Einheit ist extern gegeben dadurch, dass es keine Pluralität miteinander unverbundener oder gar unvereinbarer Begriffssysteme gibt, diejeweils zu einem Bereich der umgebenden Natur passen. Aber die Art der Verbindung ist dadurch noch nicht festgelegt. Sie ist offenbar ein weiterer ausschlaggebender Faktor, der die Qualität eines Begriffssystems beeinflusst. In Verbindung mit der Forderung der Umfassendheit führt sie zur Forderung irgendeiner Art von Regel oder Begriff, der alle Gegenstände oder möglichst viele unter sich befasst. Ein solcher Begriff soll zudem nicht ganz leer von Information sein. Dabei ist an relativ oberste Klassen wie die von Tierund Pflanzenreich zu denken. 74 Die Frage nach solcher Vereinheitlichung scheint es vor allem zu sein, die Kant im Zusammenhang mit einer starken Erkenntnis beschäftigt. Schliesslich soll der gedachte Verstand den Grund der Einheit des Mannigfaltigen der empirischen Gesetze aufweisen. Offenbar greift diese Darstellungjedoch zu kurz. Denn es droht dem Begriffssystem die Trivialisierung. Die Leistung eines Begriffssystems, wie es sich Kant nach dem Muster des Linneschen vorstellt, ist nicht nur daran zu messen, dass die Gegenstände unter möglichst wenige Begriffe gebracht werden können, denn die Forderung eines solchen Systems wäre am besten erfüllt durch lauter gleiche Gegenstände, sondern auch daran, wie verschieden die Gegenstände sind, die unter einfache Gattungsbegriffe gebracht werden können. Im Falle eines Begriffssystems manifestiert sich dieses zweite Erfolgskriterium in der möglichst grossen Pluralität von Arten und Unterarten, die möglichst wenige Gattungen konkretisieren, so dass sich ein "tiefes" Begriffssystem ergibt. 75 Dieses Prinzip erscheint zwar auf den ersten Blick deshalb nicht attraktiv, weil die Mannigfaltigkeit individueller Phänomene ohnehin gegeben ist, und es darauf ankommt, sie unter einheitliche Begriffe zu bringen. Aber ebenso notwendig ist es, wenn man die Wahl zwischen verschiedenen Begriffssystemen hat, eines zu wählen, das die relevanten Eigenschaften der "[ .. ]non datur vacuum formarum, d.i. es gibt nicht verschiedene und ursprüngliche erste Gattungen, die gleichsam isolirt und voneinander [ .. ]getrennt wären sondern alle mannigfaltigen Gattungen sind nur Abtheilungen einer einzigen obersten und allgemeinen Gattung[ .. ]."(A 659 B 687) "Non adunam natura opus suam praestat sed in ipsa varietate sejactat."(Linne 1766, 12) 67 1.3 Die Frage nach einem Verstand als Grund der Naturordnung rubrizierten Gegenstände nicht so schnell vereinheitlicht, dass wesentliche Elemente der Erfahrungswelt in einer vereinfachten Orientierung verlorengehen. Auch wenn Kant selbst in der Kritik der Urteilskraftnur von der erforderlichen Einheitlichkeit in den Phänomenen spricht, erkennt er in der Kritik der reinen Vernunft an, dass die Leistungskraft einer empirischen Theorie, und damit auch ihre Leistung für die Orientierung um so grösser ist, je grösser die Mannigfaltigkeit der Gegenstände ist, die in einer Begriffspyramide in dieser Mannigfaltigkeit berücksichtigt werden: .. Die empirische Specification bleibt in der Unterscheidung des Mannigfaltigen bald stehen, wenn sie nicht durch das schon vorhergehende transseendentale Gesetz der Specification, als ein Princip der Vernunft, geleitet worden, solche zu suchen, und sie noch immer zu vermuthen, wenn sie sich gleich nicht den Sinnen offenbart. Dass absorbirende Erden nach verschiedener Art [ .. ]sind, bedurfte zur Entdeckung eine zuvorkommende Regel der Vernunft, welche dem Verstande es zur Aufgabe machte, die Verschiedenheit zu suchen, indem sie die Natur so reichhaltig voraussetzte, sie zu vennuthen."76 . Hier ist nun tatsächlich eine Forderung an die Natur gestellt, wie sie ihre einzelnen Gegenstände zu gestalten habe, auf deren Erfüllung hin sie beurteilt werden kann. 77 Der Gedanke eines abgestuften Begriffssystems beinhaltet somit eine Art Minimaxprinzip, indem einer kleinen Zahl allgemeinster Begriffe eine grossen Zahl individueller Gegenstände gegenübersteht. Oie Natur, so denken wir, wirkt auf die Konkretisierung allgemeiner Gesetze in weniger allgemeinen Gesetzen und Individuen hin, aber so, dass diese Individuen in allgemeine Gesetze eingefügt werden können: .. [ .. ]die Natur specificirt ihre allgemeinen Gesetze nach dem Princip der Zweckmässigkeit für unser Erkenntnisvermögen, d.i. zur Angernessenheil mit dem menschlichen Verstande in seinem nothwendigen Geschäfte, zum Besondern, welches ihm die Wahrnehmung bietet, das Allgemeine und zum Verschiedenen (für jede Species zwar Allgemeinen) wiederum Verknüpfung in der Einheit des Princips zu finden [ .. ]"(186) 76 A657 8685. Auch K. Düsing nennt ein Prinzip der Spezifikation: ,.Bei der gesuchten grösstmöglichen Einheit in den Naturerkenntnissen darf aber der Reichtum und die sinnliche Vielfalt des Gegebenen nicht vernachlässigt, sondern muss gewahrt und sogar durch neue Erkenntnisse erweitert werden." (Düsing 1968, 39) Bisher handelt es sich allerdings nur um eine Erkenntnismaxime, nicht um ein Prinzip, hinsichtlich dessen die Natur daraufhin beurteilt werden kann. ob sie es erfüllt. M. Thom sieht die Spezifikation und die Kontinuität der Formen als zentrale Begriffe in der Betrachtung der Gesamtnatur als sich selbst organisierend, wie es der Organismus im einzelnen tut (Thom 1993, 12). Seide Organisationsformen, die des Organismus und die einer Welt, werden noch verglichen werden. 77 K.H. Schwabe sieht denn die Rolle der aesthetischen Gegenstandsbeziehung auch in der Zulassung des Mannigfaltigen: ,.Oie ästhetische Urteilskraft zwingt die Natur nicht unter feststehende Regeln. sonelern lässt sie in ihrer unendlichen Mannigfaltigkeit gelten."(Schwabe 1993. 51) Schwabe sieht darin Anlass zu einer Ehrenrettung der Aufklärungsbewegung: ,. Eine gnadenlose Unterjochung der äusseren und inneren Natur unter eine dem Interesse dienende. alle Vielfalt und Individualität nivellierende Vernunft entsprach keineswegs ihrer Denkart." (Schwabe 1993. 31) V gl. auch unsere Interpretation der aesthetischen Betrachtung als Entlassung des Gegenstands in die Freiheit im ZweckmässigkeitskapiteL 68 1.3 Die Frage nach einem Verstand als Grund der Naturordnung An dieser Stelle scheint Kant nur auf die Einheitsvorgabe abzuheben, aber wir müssen auch darauf sehen, dass die Natur das Besondere, uns Vorgegebene, erst spezifiziert. Auch diese Spezifikation muss ein Ziel der Natur sein, das sie in ihrer Tätigkeit verfolgt. Es scheint, als sei die Mannigfaltigkeit als integrativer Bestandteil des Begriffssystems nicht Sache des Verstandes, der durch ein Begriffssystem, das zur Regel dient, Grund der Natur sein soll. Wenn aber dieser Verstand Grund der Naturordnung ist, dann kann er nicht nur Grund der Einheitlichkeit der Natur sein, die sich dann in einem so einheitlichen wie umfassenden Begriffssystem niederschlägt. Er muss auch Grund der Mannigfaltigkeit von Gegenständen sein, die sich jener Vereinheitlichung zu entziehen scheinen, gerade insofern sie sich zu entziehen scheinen. Diese Anweisung scheint mit der normalen Fassung dessen unvereinbar, was der Verstand leistet. Denn der Verstand wird als das Vermögen der Regeln beschrieben. 78 Regeln sind aber das, was einem Mannigfaltigen Einheit gibt. 79 So soll der Verstand auch nur den Grund der Einheit des Mannigfaltigen der empirischen Gesetze enthalten. Die Annahme, dass er diesen Grund überhaupt enthalten könne, beruht auf dem Gedanken, dass die Mannigfaltigkeit empirischer Phänomene auf irgendeine Weise als sensorischer Beitrag zur Einheit hinzutrete, die der Verstand gibt. Aber ein solcher Gedanke erweist sich als undurchführbar. Denn wie soll die Mannigfaltigkeit empirischer Gegebenheiten zugleich vom projektierten Verstand unabhängig sein und als wesentliches Ingrediens das von diesem Verstand entworfene ideale Begriffssystem als dessen Anwendung mit konstituieren? Denn entweder entspricht diese Anwendung dem, was der Verstand entwirft; dann kann sie nicht unabhängig von diesem Verstand sein, weil die Notwendigkeitsannahme verletzt würde, die erst zu seiner Einführung gezwungen hatte. Oder die Anwendung entsprichtjenem Entwurf nicht; dann kann nicht mehr davon ausgegangen werden, dass der projektierte Verstand ein starkes Begriffssystem verantwortet. Wir können daher nicht umhin, unsere bisherige Darstellung des Verstandes als des Naturgrundes zu revidieren. Dieser Verstand ist nicht mehr blosser Einheitsstifter, sondern Koordinator seiner eigenen Beziehung zu einer Sinnlichkeit, die von ihm und den Prinzipien, die er ansetzt, doch zugleich unterschieden ist. Er reagiert nicht auf ein ihm Vorgegebenes, steht von vornherein in einer Beziehung zu dem, was ihm als Komplement zum Ganzen der Erfahrungswelt gegenübersteht, die keine Spannung zulässt. Er nimmt so die Rolle eines Vermögens ein, das zwischen ihm und einer Sinnlichkeit vermittelt, welches das Mannigfaltige darbietet, das zur Einheit gebracht wird. Als ein solches Mittelvermögen zwischen Verstand und Sinnlichkeit im erkennenden Nachvollzug der Natur wird die Urteilskraft eingeführt. Al32ssl71 "Nun heisst aber die Vorstellung einer Bedingung, nach welcher ein gewisses Mannigfaltige, (mithin auf einerlei Art) gesetzt werden kann, eine Regei[ .. .]"(A 113) 69 1.3 Die Frage nach einem Verstand als Grund der Naturordnung Oieses Mittelvermögen ist bisher nicht in Erscheinung getreten, aber sein Erscheinen ist willkommen, denn es bietet eine Begründung dafür, warum das Prinzip einer starken Erkenntnis in einer Kritik der Urteilskraft eingeführt wird. Mit ihm vollendet sich das Konstrukt eines Verstandes als Grund der Natur, indem es an eine der vollständigen Disjunktionen angeschlossen werden kann, die eine Totalitätsvorstellung der Kritik der reinen Vernunft aufspannen. Diese Vorstellung leitet Kants eigene, offenbar an einem Linneschen oder ähnlichen System orientierte Darstellung regulativer Prinzipien, die er in der Abhandlung der Grundbegriffe der theoretischen Philosophie gibt. Da ist die Rede von Einheit, Affinität und Mannigfaltigkeit der Formen der Natur. Einheit und Mannigfaltigkeit sind hier als regulative Vorgaben gleichberechtigt. 8° Kant meint, dass die regulativen Vernunftprinzipien eher "Maximen" denn "Prinzipien" zu nennen seien.81 Der Grund dafür liegt in der oben vorgenommenen Unterscheidung von Vernunftideen wie den kosmologischen, die bestimmte Sätze als Erfah80 In der Einleitung der Kritik der Urteilskraftwerden diese Prinzipien ausdrücklich auf das Prinzip der Urteilskraft bezogen: .. Dass der Begriff einer Zweckmässigkeil der Natur zu den transseendentalen Principien gehöre, kann man aus den Maximen der Urtheilskraft, die der Nachforschung der Naturapriori zum Grunde gelegt werden, und die dennoch auf nichts als die Möglichkeit der Erfahrung, mithin der Erkenntniss der Natur, aber nicht bloss als Natur überhaupt, sonelern als durch eine Mannigfaltigkeit besonderer Gesetze bestimmten Natur, gehen, hinreichend ersehen. -Sie kommen, als Sentenzen der metaphysischen Weisheit, bei Gelegenheit mancher Regeln, deren Nothwencligkeit man nicht aus Begriffen darthun kann, im Laufe dieser Wissenschaft oft genug, aber nur zerstreut vor. 'Oie Natur nimmt den kürzesten Weg (Iex parsimoniae); sie thut gleichwohl keinen Sprung, weder in der Folge ihrer Veränderungen, noch der Zusammenstellung specifisch verschiedener Formen (Iex colltilllli iu uatura); ihre grosse Mannigfaltigkeit in empirischen Gesetzen ist gleichwohl Einheit unter wenigen Principien (priucipia praeter uecessitatemllOil sunt multiplicanda) '; u.d.g.m."(182) Hier stellt sich die Frage. ob es nicht zwischen der Theorie der Kritik der rei11eu Vernunftund detjenigen der Kritik der Urteilskraft zu einer Modifikation gekommen sei, indem nun Prinzipien der Urteilskraft zugesprochen werden, die vorher rein der Vernunft anzugehören schienen. Eine solche Modifikation wäre auch ein Hinweis darauf, dass ein eigentümliches Prinzip der Urteilskraft in der ersten Kritik noch gar nicht angelegt war. Daraus liesse sich wiederum motivieren, wenn auch nicht rechtfertigen, dass jenes Prinzip nicht in der ersten Kritik abgehandelt wird, gesetzt, es müsste dort abgehandelt werden, wofür doch einiges spricht. Gerade die Mannigfaltigkeitsforderung mag dazu Anlass geben, das Prinzip, in das sie eingeht, als ein genuines Prinzip der Urteilskraft zuzusprechen, insofem sie ein diskursiv-anschauliches Mittelvermögen und nicht mehr ein rein diskursives Vermögen ist. Auch W. Bartosehat bringt die drei Vernunftprinzipien in Verbindung mit der Tätigkeit der Urteilskraft in der Kritik der Urteilskmfi. Er meint, dass die Vernunftideen überhaupt gegenüber einem Gegebenen, das immer schon als Mannigfaltiges unter den Gesetzen des Verstandes betrachtet wird, ein Gegebenes thematisierten, das gerade über das vom Verstand Bestimmte hinaus sei. Unter Anleitung der drei Prinzipien koordiniert die Urteilskraft das durch den Inbegriff der Vernunft thematisierte sinnlich Gegebene und dasjenige, was der Verstand schon erfasst hat. Oie Affinität schafft dabei die Verbindung zwischen den beiden anderen Prinzipien, wie die Urteilskraft in der vorgelegten Interpretation zwischen der Mannigfaltigkeitsforderung der Sinnlichkeit, der Spezifikation, und der Einheitsforderung des Verstandes vermittelt, indem beicle in ein Spiel gesetzt werden, wenn der Gegenstand der Urteilskraft angemessen ist (Bartuschat 1972. 50). Oie Dreiheit der Prinzipien spricht in der 'Tat für Bartuschals Vorstellung einer Gleichordnung von Verstand im engeren Sinn und Sinnlichkeit, die durch den Verstand im weiteren Sinn, der mit Hilfe des Begriffs der Urteilskraft erläutert wurde, in ein Verhältnis gesetzt werden müssen. Wir glauben dennoch nicht an einen Bruch in der Aufwertung der sinnlichen Mannigfaltigkeit. weil eben die Spezifikation in der Kritik der reinen Vennmft betont wird. sondem eher in der konsequenten Frage nach der Notwendigkeit in diesem Mannigfaltigen. 81 A 667 B 695 70 1.3 Die Frage nach einem Verstand als Grund der Naturordnung rungssätze ausschliessen. Im Gegensatz dazu ist die Behauptung "Es gibt in der Na- ' tur keine Einheit, Affinität und Mannigfaltigkeit" nicht rundweg zurückzuweisen, wenn sie erkenntnispragmatisch verboten ist. Demgemäss gehen die drei Maximen auch nicht als grundlegende Teile in das durch empirische Untersuchung auszugestaltende Bild der Erfahr~~gswelt ein, sondern bleiben Anweisungen. 1i*otz der Notwendigkeit des Ubergangs sollten Unterschiede in den Zugangsweisen der zwei Kritiken nicht nivelliert werden. Eine starke These zum Unterschied der Theorien in den beiden Kritiken wurde bereits eingangs vorgestellt: Oie Notwendigkeit der Gesetzmässigkelten a priori soll nun auch deren Konkretion in einzelnen, bestimmteren Gesetzen zukommen. Dieser Schritt ist keine Neuerung, sondern die Anerkennung einer Implikation des Gesetzesbegriffs auch schon der ersten Kritik. Aber mit diesem Schritt wird anerkannt, dass die Suche nach einem starken System der Erkenntnis nicht mehr nur Sache einer Maxime ist, sondern den gesamten Apparat der Fragestellung nach einem Verstand beinhaltet, der Grund der Notwendigkeit auch empirischer Gesetze sein kann. Oie Bedeutung der aesthetischen Gegenstandsbeziehung, insofern sie mit Hilfe jener Fragestellung rekonstruiert wird, tritt nun erst hervor. Es ist nicht auszuschliessen, dass erst die Erwägungen zur aesthetischen Gegenstandsbeziehung in ihrer Sonderstellung gegenüber theoretischer und praktischer Orientierung Kant dazu bewogen haben, sich gleichzeitig dem Problem der Notwendigkeitsansprüche auch empirischer Gesetzmässigkelten zu stellen und eine Antwort zu finden, die eben nicht in theorieökonomischen Maximen sich erschöpft, sondern noch einmal den gesamten Status der Erfahrungswelt in Frage stellt. 82 Dafür spricht auch, dass die Konsequenzen aus der Wendung vom regulativen Prinzip zu einem konstitutiven in Gestalt der Betrachtung der Natur auf Indizien für einen Verstand als ihren Urheber hin auch nicht eigentlich zur Transzendentalphilosophie gehören. Sie erschliessen sich erst demjenigen, der die Selbstverständlichkeit der aesthetischen Gegenstandsbeziehung zum Gegenstand philosophischer Betrachtung erhebt. ]. Zammito vermutet, dass vor dem Übergang von Vernunftmaximen zu einem Prinzip der Urteilskraft eine Aufwertung der Urteilskraft stehe. Habe Kant bisher die Urteilskraft lediglich als eine Wirkungsweise der anderen Kräfte dargestellt, ihr lediglich einen Platz in der Psychologie zugebilligt, so billige er nun der eine eigene kreative Rolle im Aufbau einer systematischen Erkenntnis Im Anschluss an Henrichs Ausführungen (1992, 33), wonach Kant schon früh den Gedanken eines harmonischen Spiels der Vermögen unterhalten hatte, bevor seine Epistemologie die Form angenommen hat, die wir in der Kritik der Urteilskraft finden, erscheint es durchaus möglich, dass Kant die Überzeugung von dieser Harmonie, wie sie sich in der Kritik der Urteilskraft niederschlägt, vor seiner Konzeption einer starken Naturerkenntnis gewonnen und erst später in ein Prinzip der starken Erkenntnis eingegliedert habe, das seinerseits herangezogen wird, die vorher konzipierte Freiheit des Spiels zu erläutern: "Kant had always wanted to write a critique oftaste, and herehe saw a place where it could be fitted into bis system."(Beck 1962, 497) Zumindest in der Kritik der praktischen Vernunft scheint die Konzeption des interesselosen Wohlgefallens arn Spiel der Kräfte bereits vorzuliegen (vgl. die später zitierte Stelle V, 160). 71 1.3 Die Frage nach einem Verstand als Grund der Naturordnung zu. Es bedürfe der Urteilskraft, weil der Systembegriff die Vorstellung einer künstlichen Koordination der einzelnen Teilaspekte des Systems impliziere. Der Verstandjedoch sei nicht in der Lage, eine solche wechselseitige Koordination eines Ganzen nachzuvollziehen, sondern lediglich einsinnige Abhängigkeiten. 83 Eben diese kreative Fähigkeit der Urteilskraft, ein notwendiges System der Natur gemäss der Leitvorstellung einer Herstellung aus einem einheitlichen Zweckbegriff zu entwickeln, wird im Kapitel über die vergleichende Urteilskraft als Basis auch der aesthetischen Urteilskraft dienen. 1.4 Das Spiel der Kräfte als Indiz für einen Verstand als Grund der Natur 1.4.1 Die Übereinstimmung von Sinnlichkeit und Verstand als Vorgabe und Nachvollzug Gemäss dem Prinzip der Urteilskraft, wie das Prinzip einer starken Erkenntnis oder die Maxime der Einheit, Affinität und Homogenität nun gefasst wird, stellt sich der Erkennende unausweichlich die Frage, ob die Bedingungen einer Erkenntnis so weit erfüllt seien, als es der Gedanke eines Verstandes verlangt, der den Grund der Naturordnung enthält. Oie Antwort auf diese Frage bietet keine Erkenntnis, denn Inhalt einer Erkenntnis ist lediglich dasjenige, was in Entsprechung zu einer Naturordnung als System der Natur aufgestellt wird, nicht, dass es ein solches System gibt. Oie Frage nach dem Bestehen eines solchen Systems kann also auch nicht empirisch beantwortet werden, sondern sie ist Bedingung für empirische Erkenntnis, eine Bedingung allerdings, über deren Erfülltsein man nicht erst Klarheit gewonnen haben muss noch kann, wie man eine solche Klarheit über das Erfülltsein der anderen subjektiven Bedingungenapriori gewinnen kann, bevor man zu einer Erkenntnis schreiten kann. Welche Wege gibt es, zu einer solchen Antwort zu gelangen? Oie Suche nach solchen Wegen ist dem Menschen durch die Verfassung seines Vernunftvermögens aufgegeben, wie ihm die Gewinnung einer Erkenntnis aufgegeben ist. Aber ausser dem Bestand seiner Vorstellungen, seiner Begriffe, Sinnesvorstellungen, Gefühle bleibt dem Menschen nichts, woraus er die Eignung der Natur für ein starkes Begriffssystem entnehmen könnte. Zweierlei Bereiche gibt es, die vor allem Kriterien zu einer Beantwortung der Frage nach der 83 Vgl. Zanunito (1992, 167ff.). Zammito äussert die Hypothese, dass erst die Konzeption der aesthetischen Urteilskraft Kant dazu führe, den Begriff der Zweckmässigkeit in der Rekonstruktion der theoretischen reflektierenden Urteilskraft zu verwenden (Zammito 1992, 157f.). Diese Vermutung in Verbindung mit Zanunitos Überzeugung eines Übergangs zu letzterer Verwendung erst in der Kritik der teleologischen Urteilskraft könnte erklären, wanun in der Kritik der aesthetischen Urteilskraft die Frage nach der Erkenntniseignung so sporadisch behandelt wird. Unserer Interpretation liegt demgegenüber die Hypothese zugrunde, dass schon die Kritik der aesthetischen Urteilskraft von der Frage nach der Erkenntniseignung bestimmt wird, auch wenn die Überlegungen zu einem Prinzip des Geschmacks wie der Gedanke der Harmonie der Kräfte älteren Ursprungs als diese Frage sein mögen und vielleicht erst Anlass zur Aufwertung der reflektierenden Urteilskraft gegeben haben mögen, die gleichwohl der gesamten Kritik der Urteilskmftzugrunde liegt. 72 1. 4.1 Die Übereinstimmung von Sinnlichkeit und Verstand als Vorgabe und Nachvollzug Möglichkeit einer starken Erkenntnis liefern können. 84 Zum einen ist das Wesen des Verstandes zu untersuchen, der die Naturordnung verantworten soll. Dabei dient der menschliche Verstand als Muster, das in geeigneter Weise variiert wird. Zurn andern ist die Eignung einer gegebenen Natur direkt durch den Vergleich zu mit dem Vermögen, eine starke Erkenntnis zu gewinnen. Die Untersuchung des Wesens eines projektierten Verstandes mag dartun, welche Kriterien dafür vorliegen, dass ein solcher Verstand gegeben ist. Der Vergleich mit dem Erkenntnisvermögen mag die Eignung der Natur dafür* dartun, dass wir eine Erkenntnis gewinnen. Zunächst aber wird diese Untersuchung zeigen, worin wir die Eignung für unser eigenes Erkenntnisvermögen zu suchen haben. '"''"'"'*' "' In der Anschauung, für die die Einbildungskraft verantwortlich zeichnet, ist die Natur in einer Weise gegeben, die nicht von vornherein den Erfordernissen einer starken Erkenntnis entspricht. Denn die Anschauung nimmt die Natur in ihrer Vorgegebenheit auf, nicht in der Interpretation durch ein starkes Erkenntnissystem. Die Konzeption einer Entsprechung der Einbildungskraft zum Verstand hat ihre Voraussetzung darin, dass die Einbildungskraft den Naturgegenstand aufnimmt und in seiner Unabhängigkeit von den Erfordernissen eines starken Begriffssystems Zwischen den Vermögen der Anschauung und dem Verstand als demwas das Gegebene unter Begriffe, auch unter ein System von Begriffen muss nicht vor~.vornherein Übereinstimmung herrschen. Durch diese Mögmangelnder Ubereinstimmung ist das menschliche Erkenntnisvermögen (lefiniert. Geradezu als Gegenentwurf muss der Verstand dienen, der durch seine Grund der Einheit der Naturordnung ist. Diesem Verstand steht kein sinnGegebenes gegenüber, das sich seiner Einheitsstiftung entzieht. Sein Verhältnis zur Sinnlichkeit ist daher von vornherein das einer Übereinstimmung, die nicht erst hergestellt werden muss, sondern je schon besteht.85 Diese Übereinstimmung c:harakterisiert den Verstand, der das Mannigfaltige der Sinnlichkeit bestimmt. Insofern es aber auch ein Verstand ist, der dieses Mannigfaltige der Natur im NachDiese Prämissen setzen den von E. Schapcr kritisierten Übergang von den konzeptuellen Voraussetzungen zu einer Beschreibung mentaler Zustände voraus (1979, 69), von jenen Voraussetzungen zu ihrer vermögenstheoretischen Darstellung. Der Verstand, der von vornherein durch Übereinstimmung mit einer Sinnlichkeit charakterisiert ist, ist ein intuitiver Verstand: "Weil aber zum Erkenntniss doch auch Anschauung gehört, und ein Vermögen einer völligen Spontaneität der Anschauung, ein von der Sinnlichkeit unterschiedenes und davon ganz unabhängiges Erkenntnissvermögen, mithin Verstand in der allgemeinsten Bedeutung sein würde: so kann man sich auch einen intuitivm Verstand (negativ, nämlich bloss als nicht discursiven) denken, welcher nicht vom Allgemeinen zum Besonderen und so zum Einzelnen (durch Begriffe) geht, und für welchenjene Zufälligkeit der Zusamrnenstimmung der Natur in ihren Producten nach besondern Gesetzen zum Verstande nicht angetroffen wird, welche dem unsrigen es so schwer macht, das Mannigfaltige derselben zur Einheit des Erkenntnisses zu bringen: ein Geschäft, das der unsrige nur durch Übereinstimmung der Naturmerkmale zu unserm Vermögen der Begriffe, welche sehr zufällig ist. Zustande bringen kann, dessen ein anschauender Verstand aber nicht bedarf." ( 406) Ein solcher Verstand kennt den Unt(,rschied von Wirklichkeit und Möglichkeit nicht. Alles, was er entwirft, ist notwendig. 73 1.4.1 Die Übereinstimmung von Sinnlichkeitund Verstand als Vorgabe und Nachvollzug vollzugzur Einheit bringt, und der jenen Verstand als Grund der Natur nach seinem Bilde entwirft, wird die Übereinstimmung dieses gründenden Verstandes mit einer ihm komplementären Sinnlichkeit auch als Übereinstimmung des menschlichen Verstandes mit einer Sinnlichkeit vorstellbar, die nicht von vornherein mit ihm in Übereinstimmung steht. Eine solche Übereinstimmung wird erst durch das Kontrastbild des projektierten anschauenden Verstandes überhaupt für den menschlichen entworfen. Dennoch ist dieser Entwurf mitsamt der Abweichung nur aufgrund eines ursprünglichen reflexiven Wissens um die Verfasstheit des menschlichen Verstandes in seiner Beziehung zur Sinnlichkeit möglich. Zugleich wird die Übereinstimmung durch jenen Verstand vermittelt, der aus einer Übereinstimmung mit der Sinnlichkeit heraus eine Naturordnung begründet, die auch zu einer Übereinstimmung zwischen dem nachvollziehenden Verstand und der Sinnlichkeit führt, welche die Natur präsentiert. So veranlasst der Gedanke eines Verstandes, der in einem Harmonieverhältnis zu einer komplementären Sinnlichkeit steht, erst zu dem Gedanken einer Übereinstimmung von menschlichem Verstand und menschlicher Sinnlichkeit. Umgekehrt mag eine feststellbare Übereinstimmung von Verstand und Sinnlichkeit ein Kriterium dafür ergeben, ob es eine starke Erkenntnis gibt. Wie der projektierte Verstand kraft seiner Übereinstimmung mit einer komplementären Sinnlichkeit der Grund für eine bestimmte Beschaffenheit der vorgegebenen Natur sein soll, so erweist sich diese Natur nun ihrerseits als Grund für eine Übereinstimmung, die ohne den Gedanken jenes Verstandes gar nicht als solche und schon gar nicht als ein Indiz für die Möglichkeit einer starken Erkenntnis verstanden würde. Die Herkunft aus jenem Verstand bestimmt die invariante Beschaffenheit, die in ihrer Notwendigkeit dann nachvollzogen wird. Die Modeliierung einer Übereinstimmung des menschlichen Verstandes und einer zugehörigen Sinnlichkeit scheint ein blosser Analogieschluss zu sein, der wenig bindende Kraft hat. Aber man sollte wie in der gesamten transzendentalen Herleitung des aesthetischen Urteils sich gegenwärtig halten, dass hier nicht blosse Postulate aufgestellt werden, sondern dass die vorfindliehe Harmonie im Gemüt der Ausgangspunkt ist, ein sinnlich Gegebenes, das nun in der Herleitung verständlich gemacht wird. Dasselbe gilt für die ganze aesthetische Gegenstandsbeziehung. Sie liegt als ein Ganzes vor, das aus einer Systematik der Naturerkenntnis heraus verständlich werden soll. Eine gewisse Vagheit der Modellierung, zu der jener blosse Analogieschluss die Freiheit gibt, hat auch Vorteile: Obgleich zwischen einer starken Erkenntnis und einer Übereinstimmung von Verstand und Sinnlichkeit einenger Zusammenhang besteht, so ist doch diese Übereinstimmung nicht von vornherein ein Zustand, der sich erst im Vollzug einer Erkenntnis ergibt. Diese Unterscheidung ist von Vorteil, wenn die aesthetische Beurteilung eines Gegenstands vom Erkenntnisvollzug abgekoppelt werden soll. 74 1,4.1 Die Übereinstimmung von Sinnlichkeit und Verstand als Vorgabe und Nachvollzug Aus dem derivativen Harmonieverhältnis von Verstand und Sinnlichkeit in der auf die gegebene Natur, dessen Grund der Gegenstand der Erkenntnis soll. lässt sich also ein Indiz für die Annahme eines Verstandes gewinnen, der Grund einer systematisch nachvollziehbaren Naturordnung enthält, wie sie um Notwendigkeit der Erkenntniswillen gefordert wurde. Dieses Indiz istjeweils Ergebnis eines Reflexionsprozesses, in dem ein Subjekt der Erkenntnis auf sich achtet. 86 Diese Achtsamkeit soll einen Zustand der Übereinstimmung enthüllen, der das ganze Subjekt ergreift, wie es durch die entgegengesetzten Vermögen von Verstand und Sinnlichkeit charakterisiert ist. Zu diesem Ganzen steht der Gegenstand in einem Verhältnis, auf das geachtet wird, um die Frage nach der Eignung der Natur für eine starke Erkenntnis zu beantworten. Die Reflexivität der Einstellung, in der die Frage nach der Eignung der Natur für eine starke Erkenntnis beantwortet wird, ermöglicht es, Indizien aufzunehmen, die keinerlei Kenntnis von einer äusseren Erfahrungswelt verschaffen. So wird ein bestimmtes Selbstgefühl, das keine direkte Information über Verhältnisse beinhaltet, die unabhängig dem Erkenntnissubjekt als eine umgebende Welt gegenüberstehen, zum Grund eines Urteils, das gleichwohl etwas über den Status dieser umgebenden Welt aussagen soll. Vorstellung einer Übereinstimmung von Verstand und Einbildungskraft über die allenfalls zu postulierende Kooperation beider hinaus, die noch dazu im Vorfeld der Begriffsbildung bestehen soll, erscheint gänzlich willkürlich ohne einen Bezug auf einen gedachten Verstand, wie ihn die vorliegende Interpretation schafft. Eine Harmonie der Erkenntniskräfte im Nachvollzug der Natur liegt dagegen nahe, wenn die Natur so beschaffen ist, wie sie ein Erkenntnisvermögen aus einer bestehenden Harmonie heraus so gegliedert hat, wie es dieser Harmonie und, da diese Harmonie an die ErkenntnisfUnktion zurückgebunden ist, auch der Erkenntnisfunktion der Vermögen entspricht. Das Postulat einer Harmonie unserer Erkenntnisvermögen in der Betrachtung des Gegenstands bildet ein Indiz für die Ordnung der Erkenntniswelt, das seinerseits erst aus dem Gedanken einer solchen Ordnung motiviert wird. Die postulierte Übereinstimmung von Verstand und Sinnlichkeit bedarf weiterer Erläuterung vor allem aus zwei Gründen. Zum einen ist die Übereinstimmung bisher nur anhand eines nicht-menschlichen Verstandes dargestellt worden, der ge~ade nicht zur Erläuterung einer Übereinstimmung dienen kann, die ein Die Achtsamkeit auf sich selbst ruht auf der Reflexivität des Achtens auf die eigene Wahrnehmung: "Hier ist nun eine Lust, die wie alle Lust oder Unlust, welche nicht durch den Freiheitsbegriff (d.i. durch die vorbergehende Bestimmung des oberen Begehrungsvermögens durch reine Vernunft) gewirkt wird, niemals aus Begriffen als mit der Vorstellung eines Gegenstandes nothwendig verbunden eingesehen werden kann, sondernjederzeit nur durch reflectirte Wahrnehmung als mit dieser verknüpft erkannt werden muss. folglich wie alle empirische Urtheile keine objective Nothwendigkeit ankündigen und auf Gültigkeit a priori Anspruch machen kann." (190f.) "Reflektiert" bezieht sich hier natürlich auf die reflektierende Urteilskraft. nicht auf Selbstbewusstsein. 75 1.4.1 Die Übereinstimmung von Sinnlichkeit und Verstand als Vorgabe und Nachvollzug bestimmtes Verhältnis des menschlichen Verstandes und der ihm komplementären Sinnlichkeit kennzeichnen soll. Denn er ist ja nach dem Vorbild dieses letzteren Verstandes und seiner Charakteristika erst entworfen worden. So kann er zwar den Gedanken einer Übereinstimmung anregen, aber nicht ohne Zirkularität erhellen, was uns im eigenen Gemüt nicht angemessen deutlich ist. Zum anderen weichtjener projektierte Verstand gerade in seiner Übereinstimmung mit einer Sinnlichkeit vom menschlichen ab, denn diese Übereinstimmung wird als gegeben vorausgesetzt, nicht aber als abhängig von einem in bestimmter Weise dazu qualifizierten Gegenstand. Die Übereinstimmung ist bisher nicht von der blossen Korunktion der Vermögen unterschieden worden, die auch dann besteht, wenn die Vermögen überhaupt in einer Erkenntnis wirksam werden. Ein Unterscheidungsgrund muss das Moment des Passens und der geglückten Gemeinsamkeit herausstellen, wie er der Eignung für eine Erkenntnis korrespondiert, die ebenfalls ein solches unverhofftes Passen ist. Um diesen Gedanken recht würdigen zu können, sollte man sich vor Augen führen, was Kant mit seinem Gedanken eines Entgegenkommens der Natur meint. Das hervorstechende Merkmal des Naturbegriffs sind die Unabhängigkeit und Vorgegebenheit der Natur, die erst das Entgegenkommen fraglich erscheinen lassen. Einer Gunst der Natur soll sich verdanken, was als Werk eines Verstandes notwendig vorgestellt wird (380). Beide Aussagen stehen nicht in einem Gegensatz, sondern sie ergänzen einander. Zeigt der Gedanke eines Verstandes als des Grundes der Natur, welche Voraussetzungen wir machen müssen, um zu verstehen, was eigentlich von der Natur gefordert wird, wenn die Notwendigkeilsforderung eingelöst werden soll, so markiert der Gedanke der Natur, die eine Gunst erweist, dass die Erfahrungswelt eben nicht in der Weise als Werk eines Verstandes aufgefasst werden darf wie nach der Konstitutionstheorie die Welt der elementaren Erfahrungserkenntnis. Was wir mit dem Begriff des Verstandes besetzen, ist der unbekannte Grund einer Natur, die wir nur als unverfügbares Gegenüber einer Erkenntnis erfassen. Auch wenn diese Unverfügbarkeit sich erst in der praktischen Orientierung vollständig enthüllt, so zeigt sie sich doch auch schon, wenn die Möglichkeit einer starken Erkenntnis, die wir anstreben, als gegeben oder nicht gegeben hingenommen werden muss. Oie Natur wird zum Subjekt, weil wir uns die Eignung für ein Begriffssystem nicht anders denn als Ergebnis bewussten Wirkens denken können, wie es einem Verstand eigentümlich ist. Dass aber die Natur zum Subjekt wird, erinnert daran, dass jener Verstand nur die Lücke eines unerforschlichen Grundes der Erfahrungswelt ausfüllt, welcher die Kriterien der Begründung einer Notwendigkeit erfüllt, für die wir uns nur einen Verstand verantwortlich denken können. Der Begriff einer Gunst der Natur unterstreicht, dass aus einer Unverfügbarkeit heraus für unsere Erkenntnisvermögen und ihre Erfordernisse die Erfahrungswelt sich in einer Weise geeignet erweist, die nur als ein Entgegenkommen verstanden werden 76 {.4.1 Die Übereinstimmung von Sinnlichkeit und Verstand als Vorgabe und Nachvollzug Der Gedanke dieses Entgegenkommens wäre freilich sinnlos, wenn nicht aus Notwendigkeilsforderung das Postulat eines Verstandes abgeleitet würde. Denn Postulat schliesst die Zufälligkeit der Eignung für eine Erkenntnis aus. Bediejenige Eignung für eine Erkenntnis, die man fordert, dann ist sie nicht zuWieder führt die Notwendigkeitsforderung zu einer radikalen Interpretation eines Begriffs, der intuitiv einleuchtet, aber sensu stricto sich als leere Metaphorik wenn nicht die streng genommene Forderung eines Verstandes ihr einen Gehalt gäbe. Oie Natur wird in der Tat nach dem Muster eines Verstandes gedacht. Sie wird als bewusste Ursache einer Ordnung der Erfahrungswelt gedacht, und sie gar nicht anders gedacht werden. Hier müssen wir eine genaue Unterscheidung treffen. Notwendigkeit als Begriff, der relativ zum Erkenntnisvermögen definiert wurde, als Korrespondens zu einer . Regel, kann nicht nur nicht anders gedacht werden als von einem Verstand ausgehend. Wie ich auch im radikalsten Idealismus, wenn ich denke, dass p, nicht nur zu denken scheine, dass p, so gibt es kein "absolutes" Pendant an sich zur Not- ''-U"'"'~'c' wie es ein solches Pendant zum Erkenntnisgegenstand geben soll. Was ... ii:<<<:<:v.;.o* . bedeutet dann die Rede von der unerfassbaren Natur jenseits der Vorstellung eines Verstandes als Grund der erkennbaren Welt? Diese Rede trägt der Tatsache Rechdass im Gegensatz zu konstitutiven Bedingungen apriorider Bereich der prätendierten Notwendigkeit a posteriori offen ist für Strukturen, die wir zwar nicht notwendig nennen können, und die doch "an sich" unverbrüchlich sein mögen, ohne auf einen Verstand zurückzugehen. Nach dem Vorbild dieser Gunst der Natur wird nun auch die Kofunktion der menschlichen Vermögen verstanden. Diese Übereinstimmung muss von der selbstverständlichen Übereinstimmung in der Erkenntnis als eine unversehens gewährte Gunst unterschieden werden, die von der Beschaffenheit des Gegenstands abhängt, als deren Urheber die Natur gedacht wird. So zeigt die besondere Übereinstimmung, die aus der normalen Kofunktion herausfällt, sich geprägt .durch eine Gunst als ihren Grund. Kant fasst sie in den Begriff des Spiels der Kräfte. Dieser Begriff hat einen reichen Inhalt. Der vorgegebene Gegenstand, der das Spiel hindern könnte, die Natur, die den Gegenstand nicht angemessen gestalten könnte, erweisen ihre Gunst, indem sie das Spiel gewähren lassen. "Gewähren lassen" sagt allerdings zu wenig. Der vorgegebene Gegenstand lässt das Spiel nicht nur zu, er veranlasst es. Oieses Veranlassen scheint der grösste Hinderungsgrund des Spiels zu sein. Denn dieses beinhaltet die Eigenständigkeit eines Geschehens gegenüber dem, was es bedingt. Eben diese Eigenständigkeit, die Spontaneität des freien Entwerfens in der Harmonie der Vermögen zeichnete ja den gedachten Verstand aus, der die Naturordnung verantworten sollte. Sie muss unter Voraussetzung des Nachvollzugs durch unseren Verstand, der Veranlassung und Abhängigkeit vom vorgegebenen Gegenstand ungeachtet, so gut es geht übernommen werden. Das 77 1.4.1 Die Übereinstimmung von Sinnlichkeit und Verstand als Vorgabe und Nachvollzug Spiel kommt nicht auf Veranlassung zustande, sondern es "macht" sich selbst, ganz ohne Zwang. Dieser Charakter des Sich-Selbst-Veranlassens führt auch dazu, dass das Spiel nicht nur seiner Genese nach, sondern auch in seinem Ablauf den Charakter der Autarkie hat. Es ernährt sich selbst, erhält sich selbst und führt sich Weiter. Dieser Aspekt, sich selbst zu befördern und dauernd zu erhalten, wird wie die Selbständigkeit gegenüber der Veranlassung durch den Gegenstand, von dem das Spiel doch auch wesentlich abhängt, das Verhalten zum Gegenstand und damit das Verhältnis zur praktischen Orientierung charakterisieren.87 Es ist der ionerste Gehalt der Interesselosigkeit, die das Verhältnis zum Gegenstand kennzeichnen soll. Sie wird noch zu diskutieren sein wie auch der endgültige Versuch, die Selbstbezogenheit mit der Gegenstandsbezogenheit des Spiels in einem Verhältnis wechselseitiger freier Gunstbezeugung zu vereinbaren. Die Veranlassung durch den Gegenstand ist eine doppelte. Zum einen ist der Gegenstand der unmittelbare Anlass des Spiels, das sich auch von ihm löst. Zum andern bestimmt der Gegenstand auch durch seine Beschaffenheit die Weise des Spiels. Diese Beschaffenheit muss mit den Autarkieforderungen des Spiels vereinbar sein, indem sie das Spiel zugleich konkretisiert. 1.4.2 Die Freiheit des Spiels Der Gegenstand muss also das Spiel in einer Weise durch seine Beschaffenheit veranlassen, die dieser Zwanglosigkeit, dieser Eigenständigkeit nicht entgegensteht, in der sich das Spiel selbst veranlasst. Wie der Gegenstand nicht als Veranlassung Zwang ausüben darf, so darf auch die Natur des Spiels keine den im Spiele befindlichen Vermögen äusserliche sein. Hierin schlägt sich der Übergang vom regulativen zum konstitutiven Prinzip nieder, vom Nachvollzug der Natur nach deren eigenen Vorgaben zur Bewertung der Natur nach Regeln, die das Subjekt aus sich selbst, aus seinem Erkenntnisvermögen nimmt. Positiv gewendet, müssen die Vermögen auf eine Weise tätig werden, die eine ihnen,jedem einzelnen und beiden als Einheit gesehen eigentümliche Weise ist. Dieser Aspekt ist die Autonomie des Spiels, die auch eine Autonomie der Vermögen ist. Sie ist der Grund dafür, dass auch von einer Freiheit der Vermögen, zumindest einer Freiheit der Einbildungskraft im Zusammenhang des Spiels die Rede ist. Im Spiel der Kräfte geschieht keiner der Kräfte Abbruch. Es kann daher nicht als eine gemeinsame Funktion angesehen werden, ohne dass Rücksicht auf die einzelnen Vermögen als einzelne genommen würde. Sonst wäre es denkbar, dass die Eignung für eine Kofunktion beschrieben wird, in der die einzelnen Vermögen untergehen, und die eigene, nicht auf einer Eignung für die einzelnen Vermögen und ihre genuine Tätigkeit beruhende Eig87 Man kann den Freiheitsbegriff mit Bartuschat auch als eine Einheit von .,Freiheit vom Zwang" und .,Freiheit zu etwas" interpretieren, zum harmonischen Spiel (Bartuschat 1972. 98). 78 1.4.2 Die Freiheit des Spiels kriterien besitzt. Aufgrund seiner Unverhofftheit und der daraus abgeleiteUnverhofftheit der gegenseitigen Beförderung der Vermögen, indemjedes das in seine eigentümliche Tätigkeit entlässt und diese zugleich steigert, insodie gerneinsame Tätigkeit, nicht nur das Tätigwerden der einzelnen Vermöein sich beförderndes Spiel ist, kann auch das Spiel selbst als eine Gunst aufwerden, die jeweils das eine dem anderen Vermögen gewährt. Mit diesem Gedanken ist der Harmonieaspekt des Spiels vollendet. 88 Der Begriff des Spiels hat nun zwar zu einer Unterscheidung von anderen Weisen des gemeinsamen Tätigwerdens der Vermögen verholfen, aber um den Preis einer mangelnden Anb~~dung an die Möglichkeit eines starken Begriffssystems, die doch Bedingung der Ubereinstimmung sein soll, welche ihrerseits dannjene Mögkundtut oder zumindest so aufgefasst wird. Der Gedanke einer Gunst der Natur bietet anscheinend eine Vermittlung des Spielgedankens, indem das Spiel als Ergebnis einer Gunst, eines Veranlassens und Gewährenlassens sich darbietet, mit dem Gedanken eines Verstimdes als Grund der Natur, die dem Erkennenden entspricht. Aber zunächst haben beide Gunstbezeigungen nichts miteinander zu tun. Doch sind die begrifflichen Ressourcen bereits versammelt, die den Zusammenhang beider herstellen. Denn die Vermögen sind ja als Erkenntnisvermögen durch Funktion in der Erkenntnis bestirnmt.89 Was im Spiel ihre genuine Tätigkeit Dass die Begriffe Spiel und Harmonie koextensiv seien, verneint auch Bartuschat. Er kennt .. [ .. ] ein Spiel, in dem die Vermögen anders als harmonisch übereinkommen[ .. ]"(1972, 104) Daher ist die Bezeichnung als harmonisches Spiel nicht tautologisch. J, Petersieht im Zusammenhang dieser Bestimmung der Freiheit die Autonomie der Urteilskraft dadurch gefährdet, dass ihr Prinzip sich eigentlich dem Vernunftentwurf eines Systems der Erfahrung verdanke, sie also durch ein anderes Vermögen bestimmt sei (1992, 60). In Wahrheit wird aber die Urteilskraft aus ihrer eigenen Funktion in der Erstellung des Systems heraus bestimmt, welches die Vernunft entwirft. Es besteht deshalb keine Heteronomie, weil die Urteilskraft wie auch die anderen Vermögen ihre genuine Rolle in der Erkenntnis erst aus dem Gesamtentwurf eines Systems der Erkenntnis durch die Vernunft erhalten. So gesehen besteht kein Widerspruch zwischen der Zuweisung einer Rolle durch die Vernunft und der Erfüllung dieser Rolle als bestimmendem Grund der Autonomie. Schliesslich sind es umgekehrt auch die einzelnen Gemütsvermögen, in die sich die Vernunft zerlegt, die ihr die Struktur vorgeben, zu der sie einen Totalentwurf als System vorstellt. Wenn daherPeterden Unterschied zwischen der ersten und der zweiten Einleitung darin sieht, dass in der letzteren der Vernunftentwurf eines Systems nicht vorausgesetzt, sondern erst aus der genuinen Funktion der Urteilskraft gewonnen werde, so beinhaltet dieser Unterschied keinen Reflex auf ein theoretisches Problem der drohenden Heteronomie der Urteilskraft sondern lediglich eine Veränderung der Perspektive auf denselben systematischen Zusammenhang vom Vernu~ftsy- stem zur Funktionsbestimmung einzelner Vermögen innerhalb dieses Systems. Zu Petcrs Interpretation ist noch anzumerken, dass ihr Zutreffen vielleicht dazu führen würde, einen Bruch zwischen der Zuweisung der Prinzipien Einheit, Mannigfaltigkeit und Affinität an die Vernunft in der Kritik der reinen Vernunft und als selbstgegebene, also Autonomie verbürgende Maximen an die Urteilskraft in der zweiten Einleitung anzunehmen (vgl. XXXI). Hier soll dagegengehalten werden, dass die Urteilskraft jene Vernunftprinzipien nur umsetzt unbeschadet ihrer Autonomie. Peter verweist darauf, dass Kant noch in der zweiten Auflage der Kritik der reinm Vermmft ein Prinzip a priori des Geschmacks leugnet (A 21 B 35 Anm., Peter 1992, 72). Wir geben Peter insoweit recht, als die Urteilskraft tatsächlich eine eigenständige Funktion übernimmt, aber nicht, weil sie Autonomie anstrebt, sondern weil Kant die Komplexität ihrer Aufgabenstellung erfasst hat. Es zeigt auch Kants Vorgehensweise, innerhalb der theoretischen Philosophie als Systematik der Gemütskräfte einen Ansatz für ein Prinzip a priori des Geschmacks zu suchen, so dass dieses sich natürlich in jene Systematik einfügt, obgleich es eine Erweiterung innerhalb der für die theoretische Philosophie vorgegebenen Linienführung darstellt. 79 1.4.2 Die Freiheit des Spiels erleichtert, darf daher mit Recht auf das hin interpretiert werden, was auch ein bestmögliches Ergebnis der Tätigkeit der Erkenntnisvermögen ist: eine starke Erkenntnis.90 Was zu einer starken Erkenntnis beiträgt, soll auch die Tätigkeit der Kräfte fördern. Denn diese starke Erkenntnis wird ja als Ergebnis einer von vornherein bestehenden, zwanglosen Übereinstimmung in einem Verstand gedacht, dem keine Sinnlichkeit entgegensteht. Auch diese zwanglose Übereinstimmung ist als hinreichender Grund für eine ideale Ordnung der Erkenntniswelt nur denkbar, wenn sie von vornherein durch die Funktion der Vermögen auf eine starke Erkenntnis hingeordnet ist. In dem Konzept eines gedachten Verstandes vereinigen sich so die Ziele eines starken Erkenntnissystems und einer von vornherein bestehenden Übereinstimmung der Vermögen. So wird auch die Tätigkeit des Nachvollzugs, die von jener Tätigkeit aus einer Übereinstimmung sich nur dadurch unterscheidet, dass sie von ihr abhängt, ausser in dieser Abhängigkeit in derselben Weise bestimmt sein. Auch sie ist auf eine starke Erkenntnis hingeordnet. Das bedeutet nicht, dass der Zustand des beförderten Spiels identisch mit der Tätigkeit der Gewinnung einer starken Erkenntnis ist. Nur liegt immer dann, wenn jener gedachte Verstand tätig wird, eine Übereinstimmung der Erkenntnisvermögen vor. Umgekehrt besteht für unseren Verstand wenigstens die Möglichkeit, die wahre Ordnung der Natur teilweise nachzuvollziehen (ohne dass wir dies endgültig wissen könnten), wenn eine nicht zufällige Übereinstimmung der Vermögen vorliegt, in die er sich auseinanderlegt. Das heisst nicht, dass die beförderte Tätigkeit der Vermögen zu einer Erkenntnis führte. 91 Warum aber kommt in dieser nachvollziehenden Tätigkeit keine Erkenntnis zustande? Oie Antwort ist für jetzt nur dahingehend zu geben, dass eine zur Erkenntnistätigkeit parasitäre, den Funktionen der einzelnen Vermögen entsprechende Tätigkeit zustandekommt. Sie behindert weder, noch fördert sie die ErkenntnistätigkeiL Welches Ergebnis diese Tätigkeit hat, inwiefern sie parasitär zur Erkenntnistätigkeit ist, wird sich erst in der weiteren Diskussion weisen. Den Spielraum zu einer solchen Absetzung gegen die Erkenntnistätigkeit gibt dem Spiel der Kräfte die Unterscheidung von der Tätigkeit eines gedachten Verstandes, der Grund der Natur ist. Dieser Verstand ist von vornherein gegen den menschlichen inhaltlich dadurch abgesetzt, dass er von der Einheitsvorstellung zu den Konkretisierungen übergeht, dabei aber die Einheitsvorstellung im Blick behält. Oie menschliche Erkenntnistätigkeit ist zu einer solchen Leistung des Überblicks gar nicht in der Lage. Das Spiel der Kräfte stellt ent90 Oie Annahme einer Bindung des Spiels an die Funktion in der Erkenntnis wird im Gegensatz zu einer Annahme, dass das Spiel eine Lösung aus der Erkenntnisfunktion beinhalte, bestätigt durch die Selbstverständlichkeit, mit der Kant von einem Spiel der Kräfte in der Erkenntnis selbst spricht: ,.Denn sie [die Sentenzen der metaphysischen Weisheit] sagen nicht, wie die Erkenntniskräfte ihr Spiel wirklich treiben, und wiegeurtheilt wird, sondern wie geurtheilt werden so11[ ... ]"(182) 91 Vor allem Henrich betont, dass die ,.aesthetic attitude" (1992, 42) eine Wahrnehmungssituation ist, die durch keinen Erkenntnisvorgang und kein Ergebnis eines solchen Vorgangs irgendwie beeinflusst sein darf. 80 1.4.2 Die Freiheit des Spiels . rechend dem Totalitätsmodell der aesthetischen Idee einen Vorgriff auf die Ge- :;mtsicht dar, über die jener gedachte Verstand verfügen soll, und zu der der menschliche nie gelangt. Es besteht also von vornherein eine Disproportion zwischen beiden begrifflichen Vermögen, die vorher nicht in den Blick kam. Während dem gedachten Verstand als Grund der Natur die gesamte Natur mühelos sich entfaltet in einem Spiel mit sich selbst, ist die menschliche Erkenntnis ein mühseliges Sammeln und Vergleichen, auf deren vorgestellte Beendigung das Spiel vorgreift, ohne dass sie doch das Ergebnis direkt zu erreichen hülfe. Für einen göttlichen Verstand fallen das Erkennen und die geniessende Betrachtung zusammen, Erkennen ist ihm Freude. Der menschliche Verstand kennt von dieser glücklichen Koinzidenz nur den Abglanz, er erfährt beständig die Mühsal des Erkennens. Das Spiel vermittelt ihm den Eindruck, wie es wäre, wenn man mit dieser Arbeit zu Ende gekommen wäre und nun den Augenblick der endgültigen Erreichung des menschlichen Erkenntnisziels feiern könnte, einen Augenblick, der daher kein natürliches Ende oder Ziel jenseits seiner kennte. Aber eben deshalb trägt das Spiel auch nicht zu einer Erkenntnis bei. Oie Konzeption des freien Spiels soll folgendes Problem lösen: Der gedachte Verstand in Harmonie mit einer Sinnlichkeit, dem kein Gegenstand vorgegeben ist, soll das Modell der Freiheit der Tätigkeit liefern. Seine Freiheit besteht offenbar auch darin, dass ihm kein Gegenstand vorgegeben ist. Es ist also ein Freiheitssinn zu finden, der auch darin bestehen kann, dass kein Gegenstand vorgegeben ist, und der doch mit der Vorgegebenheit des Gegenstands in einem bestimmten Fall vereinbar ist. Oie einzige denkbare Lösung dieser Aufgabe besteht darin, einen Kern der Forderung mangelnder Vorgegebenheit zu finden, der unter bestimmten Umständen auch mit der Vorgegebenheit vereinbar ist. Auch wenn das Spiel frei sein mag, so muss es doch als eine Weise der Rezeption des Gegenstands mit seiner besonderen vorgegebenen Beschaffenheit zu tun haben. Der Gegenstand ist in seiner genuinen Qualität vorgegeben. Das Spiel soll gerade in seiner Freiheit diese Beschaffenheit aufnehmen. Aber diese Beschaffenheit determiniert das Spiel. Oieses ist nun seiner Beschaffenheit nach heteronom. So bleibt anzuerkennen, dass die Freiheit durch die Beschaffenheit des vorgegebenen Gegenstands festgelegt wird. Diese Festlegung darf nur keine Einschränkung bringen. Kant greift nun zu folgendem Konstrukt, um die Freiheit von der Vorgegebenheit und der vorgegebenen Beschaffenheit zu erläutern: Wir müssen uns vorstellen, welche Beschaffenheit der vorgegebene Gegenstand angenommen hätte, wenn er nicht vorgegeben, sondern frei geschaffen worden wäre. Wir setzen gleichsam den unsrigen an die Stelle des gedachten Verstandes. .. Wenn nun im Geschmacksurtheile die Einbildungskraft in ihrer Freiheit betrachtet werden muss, so wird sie erstlieh nicht reproductiv, wie sie den Associationsgesetzen unterworfen ist, sondern als productiv und selbstthätig (als Urheberin willkürlicher Formen möglicher Anschauungen) an 81 1.4.2 Oie Freiheil des Spiels genommen; und ob sie zwar bei der Auffassung eines gegebenen Gegenstandes der Sinne ar1 • Clne bestimmte Form dieses Objects gebunden ist und sofern kein freiPs Spiel (wie im Dichten) hat, so lässt sich doch noch wohl begreifen: dass der Gegenstand ihr gerade eine solche Form an die handgeben könne, die eine Zusammensetzung des Mannigfaltigen enthält, wie sie die Einbildungskraft, wenn sie sich selbst frei überlassen wäre, in Einstimmung mit der Verstandes esetzmässigkeit überhaupt entwerfen würde." (240f.) g Es gibt eine Weise, in der die Einbildungskraft tätig geworden wäre, hätte sie ohne Einschränkung durch den Gegenstand tätig werden können. Da die Einbildungskraft Gegenstände in der Anschauung darbietet, hätte sie einem Gegenstand in der Anschauung die Beschaffenheit gegeben, die er jetzt aufweisen muss, damit sie frei sei. Dieselbe Auffassung der Freiheit kann auf den Verstand angewendet werden. Was ihm entspricht, ist eben die Möglichkeit der Vereinheitlichung des Gegebenen in einem Begriffssystem. An diese Übereinstimmung mit der Verstandesgesetzmässigkeit ist auch die Einbildungskraft gebunden. Beide Charakteristiken lösen einen gewissen Autonomieaspekt des Freiheitsbegriffs ein. Kant zeigt den Idealfall einer Freiheit, in der kein Gegenstand vorgegeben ist, der durch sein Bestehen oder seine Beschaffenheit die Freiheit einschränken könnte. Das Bestehen des Gegenstands istjedoch immer vorauszusetzen. Allerdings soll das Spiel sich ja vom Gegenstand lösen, indem die Kräfte sich aufeinander beziehen und gegenseitig bestärken, so dass der Zusammenhang mit dem Gegenstand gleichsam internalisiert wird zu einer Selbstbeziehung des Subjekts in seinen Kräften, in die der Gegenstand als bestimmend eine Weise des SpieJens Eingang findet. Diese Weise des Spiels hat mit der Beschaffenheit des Gegenstands zu tun, auf deren Vorgegebenheit die Frage sich nun reduziert, wie die Freiheit eines Vermögens mit der Bindung an eine Vorgabe zu vereinbaren sei. Wie es eine Beschaffenheit gibt, die Ergebnis der Freiheit ist, so ist diese Beschaffenheit auch der Freiheit, die vorher mit ihr als Ergebnis vereinbar war, als eine Vorgabe nicht hinderlich. Mit der Freiheit des Spiels ist nun nicht mehr die Forderung nach einer Freiheit vom Gegenstand verbunden, sondern einer Freiheit, die geradezu abhängt von der Beschaffenheit des Gegenstands, welche als Ergebnis einer Gunst und als vorteilhafterfasst wird. Denkt man an die Ausgangsfrage nach der Eignung für ein starkes Begriffssystem zurück, so ist es ganz wesentlich, dass die Beschaffenheit des Gegenstands zu den Erkenntnisvermögen passe, wie auch, dass sie als Ergebnis der Freiheit eines gedachten Verstandes das Spiel im nachvollziehenden Verstand bedinge. Was unvereinbar schien, die Vorgegebenheit des Gegenstands auf der einen und der Modellcharakter eines Gemüts auf der anderen, dessen konstitutive Freiheit gerade dadurch bestimmt war, dass ihm kein Gegenstand vorgegeben ist, wird nun zusammengeführt: Es gibt eine genuine Weise der Tätigkeit. Diese Weise der Tätigkeit wird durch zwei Aspekte konstituiert: die Beschaffenheit des vorgegebenen Gegenstands und die für jene massgebliche Weise einer Tätigkeit ohne solche Vorgabe. Das Ineinander einer Freiheit der Natur, eine Gunst zu erweisen oder nicht, und einer Freiheit des Spiels, 82 1.4.2 Oie Freiheit des Spiels rnitjener vereinbar ist, konstituiert geradezu, wie zu zeigen sein wird, den aeshen Sinn von Freiheit. Er unterscheidet die menschliche Freiheit von der geeines göttlichen Verstandes, der nichts Unabhängiges frei gegenübersteht, von ihm anerkannt sein will. Menschliche Freiheit ist eben die Harmonie des Anerkennens und Gewährenlassens der Freiheit. Kants Konkretisierung des Freiheitsbegriffs im Spiel der Vermögen besetzt die Stelle, die sonst durch einen suggestiven Freiheitsbegriff hätte besetzt werden können, der als "anarchisch" bezeichnet werden mag. Die anarchische Freiheit der Vermögen ist mit dem Spielsinn insofern vereinbar, liegt sogar nahe, als das Spiel sich ja auch aus Erkenntniszusammenhängen löst. Die Vermögen laufen gleichsam leer, die Erkenntnisgewinnung steht sti\1. 92 Der Gegenstand, der doch vorgegeben sein muss, veranlasst zur Lösung von der Bindung an eine vorgegebene Gegenständlichkeit und zum Genuss der eigenen Freiheit in dieser Loslösung. Ihre Kraft bezieht die These anarchischer Freiheit aus der Trennung von Erkenntnis und aesthetischer Gegenstandsbeziehung. Für sie spricht die Charakterisierung der Freiheit der Einbildungskraft als Freiheit von Regelmässigkeit, die unten diskutiert werden wird.93 Diese Freiheit folgt allerdings auch aus der vorgelegten Deutung aus der Er- . kenntnisfunktion heraus. Diese Trennung und Selbständigkeit soll ja auch der bisEinordnung in den Zusammenhang der Frage nach einer starken Erabgerungen werden, freilich nicht um den Preis der Isolation eines zum Zweck der Erkenntnisvermögen und der Erkenntnisziele des Menschen gänzlich parasitären Aspekts menschlichen Lebensvollzugs. Eine Variante der anarchischen lässt die Einbildungskraft in ihrem regellosen Schweifen ganz zufällig dem ~~~-"•~~rl entsprechen, wenn der Gegenstand schön ist. Die Konsequenz ist, dass nur die Einheitsleistung des Verstandes als Kriterium der aesthetischen Beurteilung übrig bleibt, weil sich ja kein Kriterium der Einbildungskraft nennen lässt. Diese Variante ist nicht mit der Vorgegebenheit des Gegenstands verträglich.94 Neben der äusseren Bedingtheit des Spiels ist auch eine innere zu bedenken. Die beiden Vermögen müssen miteinander übereinstimmen. Auch zu dieser ÜbereinIn der Konsequenz von]. Peters Betonung der Sonderstellung und Eigentümlichkeit der Reaktion der Vermögen auf den Gegenstand in der aesthet ischen Gegenstandsbeziehung gegenüber der Reaktion in der Erkenntnis liegt eine solche Loslösung. Peter berücksichtigt nicht die durch die Erkenntniszweckmässigkeit gegebene Anbindungjener an diese Reaktion (1992, 101). Wenn der Ausdruck der .,Regelmässigkeit" verwendet wird, so knüpft er, wie auch Kants eigene Beispiele, durchaus an die vagen umgangssprachlichen Konnotationen der Gleichmässigkeit, Wiederholbarkeil etc. an. Trotzdem sollte gegenüber dieser Anknüpfung die Beziehung auf den Verstand und seine Funktion des Regelgebens in einer Erkenntnis im Vordergrund stehen. Entsprechend werden der Begriff und sein negatives Korrelat auch hier verwendet. Für diese Konsequenz spricht anscheinend Kants Aussage: .,Eine Vorstellung, die als einzeln und ohne Vergleichung, mit andern dennoch eine Zusammenstimmung zu den Bedingungen der Allgemeinheit hat, welche das Geschäft des Verstandes ausmacht, bringt die Erkenntnissvermögen in die proportionirte Stimmung[ .. ]"(219) Das Zitat lässt sich in die vorgelegte Deutung eingliedern, wenn .,als einzeln" auch als Mannigfaltigkeitsforderung des sinnlich Gegebenen gedeutet wird. 83 1.4.2 Die Freiheit des Spiels stimmung muss der Gegenstand Anlass geben. Er muss in einer Weise beschaffen sein, die sowohl dem Verstand als auch der Einbildungskraft entspricht, so dass diese Kräfte einander nicht hemmen, sondern befördern. Nun ist diese Bedingung bereits erfüllt, wenn die Freiheitsforderung an die Beschaffenheit des Gegenstands ausdrücklich als ein Passen zu beiden Vermögen in ihrem Zusammenspiel benannt wird. Oieses Passen zu beiden Vermögen ist aber keineswegs trivial; denn es ist nicht ausgemacht, dass beide Vermögen dieselben oder auch nur ohne weiteres miteinander vereinbare Anforderungen stellen. Bevor überhaupt eine Forderung betreffend den phänomenalen Bestand der Erfahrungswelt erhoben werden kann, ist zunächst einmal auf die eigentümliche Funktionsweise der Vermögen Verstand und Sinnlichkeit bzw. Einbildungskraft einzugehen, aus der dann die Weise bestimmt werden muss, in der die Vermögen tätig werden, wenn sie in Freiheit gesetzt werden. Bevor wir dazu übergehen, ein einheitliches Modell des Passens zu den Vermögen zu entwickeln, ist auf die stärkste Alternativinterpretation des Spiels der Kräfte einzugehen, um Gemeinsamkeiten und Unterschiede zu erläutern. Sie zeichnet sich durch grössere Textnähe und behutsameren Umgang mit der Bezugnahme auf allgemeine Problerne der theoretischen Philosophie aus. Gegen sie wollen wir unter Preisgabe der genauen Textanhindung eine grössere Freiheit gewinnen, das Spiel der Kräfte aus aUgemeinen Zügen eines, so hoffen wir, konsistenteren Bildes der Erfahrung abzuleiten. Oieter Henrich hat eine Interpretation des Zusammenspiels vorgelegt, die aus Kants eigenen Explikationsmitteln argumentiert, wie dieser sie auch ausserhalb der Kritik der Urteilskraft zur Verfügung stellt. Sie verspricht, die besondere Funktionsweise der Einbildungskraft und in Abhängigkeit von ihr zu entfalten, was am Gegenstand denjeweiligen Vermögen entspricht. Henrich stützt sich dabei auf die folgende Stelle der ersten Einleitung: "Wenn dann die Form eines gegebenen Übjects in der Anschauung so beschaffen ist, dass die Auffassung des Mannigfaltigen desselben in der Einbildungskraft mit der Darstellung eines Begriffs des Verstandes (unbestimmt welches Begriffs) übereinstimmt, so stimmen in der blossen Reflexion Verstand und Einbildungskraft wechselseitig zur Beförderung ihres Geschäfts zusammen. "95 Henrich fasst die Absetzung gegen die tatsächliche Begriffsbildung genauer, indem er auf eine besondere Tätigkeitsweise des Verstandes hinweist, die Kant "Reflexion" nennt, und die gegenüber dem allgerneinen impliziten Wissen um die Tätigkeiten des Gemüts, auf das schon hingewiesen wurde, eine spezifischere Rolle erhält. Diese Tätigkeitsweise hilft bei der Koordination der verschiedenen Vermögenstätigkeiten in der Erkenntnis96 und ermöglicht aufgrund des in dieser Koor95 XX, 220. In der Kritik der Urteilskraft selbst nennt Kant das Schöne die Darstellung eines unbestimmten Verstandesbegriffs: .. [ .. ]so dass das Schöne für die Darstellung eines unbestimmten Verstandesbegriffs. das Erhabene aber eines dergleichen Vernunftbegriffs genommen zu werden scheint."(244) 96 Henrich 1992, 39 84 1.4.2 Die Freiheit des Spiels dinierung liegenden impliziten Wissens auch einen Vergleich der verschiedenen Zustände, mit denen sie zu tun hat, hinsichtlich ihres Passens zueinander.97 Die Reflexion soll das wechselseitige Entsprechen der beiden Vermögen und auch des Gegenstands zu beiden Vermögen zu implizitem, in einem Gefühl manifestierten Bewusstsein bringen. Henrich achtet bei seiner Interpretation vor allem auf die Trennung vom Erkenntnisprozess. Das abzuleitende Urteil darf durch eine Erkenntnis des Gegenstands nicht beeinflusst werden, noch darf es selbst die Erkenntnis beeinflussen. Es darf daher nicht zur Bildung eines Begriffs kommen. 98 Auch von der Tätigkeit der Bildung eines starken Begriffssystems ist das Spiel zu trennen. 99 Dennoch ist das Spiel der Vermögen in einem Bereich anzusiedeln, der mit der Begriffsbildung zu tun hat. Es geht dabei wesentlich um das Spiel von Begriffsbildung und Darstellung eines Begriffs, welche Bedingung der Begriffsbildung ist, weil die Darstellung und Oarstellbarkeit eines Begriffs zu jedem Umgang mit Begriffen gehört. 100 Gleichwohl geht es nicht um die Bildung eines wirklichen Begriffs, sondern um die "conditions of a possible conceptualization in general." 101 Die Motivation Henrichs, beide Vorgänge zu trennen, liegt in Kants Auffassung, dass der erste Schritt bei der Begriffsbildung der Vergleich mit anderen Gegenständen sei, so dass der Gegenstand nicht als einzelner in den Blick kommt, sondern mit Rücksicht auf andere. Das aesthetische Urteil aber nimmt keine solche Rücksicht (vgl. 219) .102 Mit der Absetzung der Reflexion gegen die Tätigkeit der Begriffsbildung geht eine generelle Tendenz der Interpretation einher, die aesthetische Gegenstandsbeziehung von der Frage nach der Eignung für ein starkes Erkenntnissystem zu trennen, die doch Kant ausdrücklich mit ihr in Verbindung bringt, zumindest insoweit, als beide einen gemeinsamen transzendentalen Grund in Gestalt des Prinzips der Urteilskraft aufweisen, in der Natur eine formale Zweckmässigkeit zu suchen. Welches Kriterium soll ein Gegenstand erfüllen, um sich zur Darstellungsfunktion zu schicken? Henrich entwickelt die Eignungskriterien der Einbildungskraft nicht direkt aus der Darstellungsfunktion, sondern eher aus der allgemeinen sinnlichen Natur eines Vermögens, das nicht wie der Verstand von vornherein auf Regularität und Vereinheitlichung sich richtet. Hier soll ein Vorschlag gemacht 97 Demgegenüber versteht Düsing die f~eflexion der aesthetischen Urteilskraft eben im Sinne der Tätigkeit der Begriffsbildung (1968, 63). 98 "[ .. ]aesthetic judgment cannot be understood as a prelirninary stage on the way to the actua1 acquisition of ~mpirical concepts."(Henrich 1992. 46) 99 The classification of nature is a goa1-directed, deliberate activity, whereas aesthetic judgment can be deve1oped and be entertained spontaneous1y and independently of any deliberation and investigation." (1-Ienrich 1992, 43) Diese Bemerkung kann allerdings auch in die vorliegende Interpretation ohne Modifikationen eingefügt werden. 100 Henrich 1992. 47ff. 101 Henrich 1992, 49 102 Henrich 1992, 46 85 1.4.2 Die Freiheit des Spiels werden, wie eben diese negative Konturierung der Einbildungskraft in ihrer nichtdiskursiven Natur aus einer Interpretation der Rolle des Darstellungsbegriffs in der Erkenntnis entwickelt werden kann, so dass in der Freiheit der Einbildungskraft eine gewisse Widersetzlichkeit gegen den Verstand mit der Förderung der genuinen Funktion der Darstellung vereinbar wird. Es ist zu zeigen, wie die Darstellungsfunktion zu einer Erkenntnisfunktion wird. 103 Dabei werden die Ergebnisse des kommenden Kapitels über die vergleichende Urteilskraft vorweggenommen, indem die Unterscheidung von Begriffsund Systembildung revidiert wird. Kant besteht in der ersten Einleitung der Kritik der Urteilskraft darauf, dass die Urteilskraft schon beim einfachsten Reflektieren von vornherein durch den Hinblick auf ein ideales System notwendiger Gesetzmässigkeiten geleitet wird, weil empirische Begriffe immer Gesetzmässigkeiten ausdrücken: "Das Princip der Reflexion über gegebene Gegenstände der Natur ist: dass sich zu allen Naturdingen empirisch bestimmte Begriffe finden lassen, welches ebenso viel sagen will, als dass man allemal an ihren Producten eine Form voraussetzen kann, die nach allgemeinen, für uns erkennbaren Gesetzen möglich ist." 104 Erst aus einer solchen Anknüpfung an die Erkenntnisfunktion lässt sich ein Kriterium dafür gewinnen, in welchen Zügen des Gegenstands seine Eignung für die Einbildungskraft liegt. Ziel dieser Arbeit ist es, das Spiel der Kräfte als Indiz für eine starke Erkenntnis nutzbar zu machen. Dazu muss ein Weg gefunden werden, dieses Spiel mit dem Erkenntnisprozess zu verknüpfen, ohne dass es doch die Eigenschaften der klassifizierenden Erkenntnistätigkeit übernehmen müsste, und ohne dass eine konkrete Erkenntnis als solche es beeinflussen könnte oder von ihm beeinflusst würde. Das Mittel zur Erreichung dieses Zieles soll die strenge Trennung verschiedener Weisen des Umgangs mit der vorgegebenen Naturmannigfaltigkeit sein. Oie eine Weise besteht darin, die Naturordnung schrittweise nachzuvollziehen, die andere darin, auf ein Ganzes der Natur so auszugreifen, dass nie eine Erkenntnis erreicht wird, noch umgekehrt die Erkenntnis jenes Ganze erreichen könnte, und dass doch aus diesem Ausgriff etwas über den gesamten Status der Natur als Gegenstand der Erkenntnis entnommen werden kann. Beide Weisen sollen durch die genuinen Tätigkeiten der Erkenntniskräfte bestimmt werden, ohne dass doch die eine in die andere überführt werden könnte oder direkt zur anderen beitrüge. Oie Möglichkeit, diese Bedingungen zu erfüllen, bietet zum einen die stän103K.H. Schwabe führt die Freiheit der Einbildungskraft ebenfalls darauf zurück. dass der Gegenstand hinsichtlich seiner Entsprechung zu einer allgemeinen Erkenntnisabsicht betrachtet wird: ..In der sinnlichen Gestalt des Bildes oder Schemas wird gewissermassen durch die reinen Anschauungsformen der Zeit und des Raumes ein subjektiv Allgerneines sichtbar. d.h. ein Bezug der Naturgegenstände nicht nur zu den objektivierenden Begriffen des Verstandes, sondern auch zu unserer auf Erkenntnis gerichteten Absicht. Das Bild versetzt auf diese Weise die produktiv gestaltende Tätigkeit der Einbildungskraft gegenüber dem sinnlichen Material in ein fi*eies Spiel."(Schwabe 1993, 45) 104XX,212 86 1.4.2 Die Freiheit des Spiels di e Rücksicht auf den Inbegriff eines Natursystems, zum anderen eine bestimmte ~assung formaler Eigentümlichkeiten dieses Systems, auf die als Thema bezogen das Spiel der Kräfte hinreichend gegen den Erkenntnisprozess abgesetzt werden kann. Kant versteht unter der Darstellung eines Begriffs in theoretischen Kontexten offenbar, dass ein Musterfall vorgeführt wird. 105 Das zeigt der Vergleich des Darstellungsbegriffs mit einer Anatomie, in der ebenfalls beispielhafte anschauliche Muster allgerneiner Konzepte vorgeführt werden: VeJ>tandesbegrijfe müssen als solche jederzeit demonstrabel sein (wenn unter demonstriren wie ~n der Anatomie bloss das Darstellen verstanden wird); d.i. der ihnen corrcspondirende Begriff muss jederzeit in der Anschauung (reinen oder empirischen) gegeben werden können; denn dadurch allein können sie Erkenntnisse werden[ ... ]Der Begriff der Grösse kann in der Raumesanschauung a priori, z.B. einer geraden Linie u.s.w., gegeben werden; der Begriff der Ursache an der Undurchdringlichkeit, dem Stosse der Körper u.s. w. Mithin können beide durch eine empirische Anschauung belegt, d.i. der Gedanke davon an einem Beispiele gewiesen (dernonstrirt, aufgezeigt) werden; und dieses muss geschehen können: widrigenfalls man nicht gewiss ist, ob der Gedanke nicht leer, d.i. ohne alles Übject sei.[ .. ] So sagt man von einem Anatomiker: er demonstrire das menschliche Auge, wenn er den Begriff, den er vorher discursiv vorgetragen hat, vermittelst der Zergliederung dieses Organs anschaulich macht." (342f.) Henrich legt sich auf diese Lesart fest, die eher auf der Seite des Begriffsverstehens als des Erkennens durch Begriffe steht, und daher keine spezifische Verbindung zur Erstellung eines Erkenntnissystems beinhaltet. 106 Es istjedoch noch eine andere Lesart des Anatomiebeispiels denkbar: In der Anatomie werden auch allgemeine Gesetzmässigkeiten im Experiment überprüft. Hier geht es nicht mehr um die Funktion des Begriffsverstehens, um die willkürliche Vorführung einer beliebigen Begriffsanwendung, sondern um empirische Belege für Erkenntnisse. Wie die Wahrheiten der Mathematik in der Anschauung demonstriert werden, belegt der Anatom in der sinnlichen Wahrnehmung eine physiologische Tatsache, indem er zugleich einen Begriff in seinen Teilbegriffen erläutert. Oie Beschreibung lässt die Darstellungsleistung schillern zwischen der eines empirischen Belegs, indem ein Satz empirisch verifiziert wird, dargetan, dass einem Begriff ein Erkenntnisgegenstand entspricht, und einem Beispiel, das zeigt, dass ein Begriff sinnvoll verwendet 105 In der "Metaphysik der Sitten" nennt Kant die Angabe eines Beispiels "[ .. ]theoretische Darstellung[ .. ]"(VI. 4 79) Der Darstellungsbegriff umfasst auch nicht-theoretische Verwendungen, etwa wenn die Einbildungskraft zu einem Phantasiebegriff eine sinnliche Vorstellung liefert. Sn unterscheidet Kant in der Anthropologie zwischen einer exhibitio originaria, einem Phantasiegebilde der Einbildungskraft und einer exhibitio derivativa. die auf empirische Gegebenheiten zurückgeht. (VIII. 167) 106 "He employs it in his theory ofthe usageofconcepts[ .. ] Concepts without intuitions arenot only empty the well-known generat sense of Kant' s farnaus sentence, but also ernpty -or rather, not really in our possessionifwe clon 't know how to apply thern. But applying them means tobe capable ofproclucing instances ofthem in intuition." (Henrich 1992. 47f.) 87 l L 1. 4. 2 Die Freiheit des Spiels werden kann. 107 Ohne den Unterschied beider Funktionen der Darstellung zu nivellieren, können diese beiden Funktionen in eine Wechselabhängigkeit gebracht werden. Die Darstellung eines Musterfalls ist nicht nur für den Schüler bedeutsam, der etwa eine wissenschaftliche Sprache erst lernt. Auch der Wissenschaftler, etwa der Anatom, mag neben einer empirischen Verifikation auch das Ziel verfolgen, dm*zutun, dass eine Begriffsbildung, die er vorschlägt, überhaupt theoriepragmatisch sinnvoll ist. Beim "schwarzen Schwan" geht es eher um Verifizierung, ob der Begriff nicht leer sei, beim "Phlogisthon" jedoch geht es in der Präsentation einer empirischen Anwendung neben der Verifikation auch darum, inwieweit der Gegenstand ein Muster des Begriffs ist, inwieweit dieser ihn wissenschaftlich angemessen erschliesst. Vor dem Hintergrund der Hypothese eines Verstandes, der die "Lesbarkeit" der Welt sichert, heisst das: Mit der empirischen Darstellung als Verifikation erheben wir den Anspruch, auch zu dokumentieren, dass wir die Sprache jenes Verstandes richtig begriffen haben, begriffen haben, dass das Feuer keine Applikation des Phlogisthon-Begriffs ist, sondern des Begriffs einer chemischen OxydationsI Reduktionsreaktion; was konkret bedeutet, dass der Erkennende gehalten ist, die bestmögliche Theoriesprache für die Sprache jenes Verstandes zu halten und die bestmögliche Theorie für das von jenem Verstande verfasste Buch der Natur. jede Begriffsbildung des Naturwissenschaftlers hat daher die doppelte Aufgabe, sich als sprachliche Bildung und in ihrer Richtigkeit durch Anwendung in der Darstellung zu bewähren. So mögen wir den Begriff des "Phlogisthon" zwar verstehen, aber ohne empirische Darstellung verliert der Begriffseinen Gebrauchswert. Als man versuchte, den Begriff "Phlogisthon" darzustellen, prätendierte man mit der blossen Darstellung auch einen Gebrauchswert für die Wissenschaft aufzuzeigen. Dass der Begriff nicht sinnvoll war, konnte nicht durch den blossen Mangel an sinnlicher Darstellbarkeit gezeigt werden, weil für den Vertreter der Phlogisthon-Theorie jedes Feuer, jeder brennbare Stoff Darstellung des Begriffs war, sondern aufgrund von Kriterien wie bestmöglicher begrifflicher Klassifizierung, Kontext anderer wissenschaftlicher Theorien, die auch vom sinnlichen Bestand des Gegenstands abhängen. Dieser geht in die Diskussion der Sinnhaftigkeit einer Begriffsbildung ein, indem die aus der Darstellungsleistung erwachsenden Forderungen berücksichtigt werden. Kants Notwendigkeitsanspruch gegenüber empirischen Gesetzen hat auch den Sinn, die der Phlogisthontheorie überlegene wissenschaftliche Erklärung des Feuers als die richtige Erklärung auszuzeichnen, die notwendige Strukturen des Feuers wiedergibt. 107 Wichtiger ist dabei die empirische Verifikationsleistung: Beweise können .. [ .. ] (wie bei dem Beweise durch Beobachtung des Gegenstandes oder Experiment) durch unmittelbare empirische Darstellung dessen, was bewiesen werden soll, oder durch Vernunftapriori aus Principien geführt werden[ .. ]" (461. vgl. auch 192 oder in der Anthropologie, VII!, 167) Wie aus der allgemeinen Naturdefinition Linnes bereits entnommen, genügt für den Erfahrungsbegriff. der in seiner Anwendung auf den Gegenstand, sofern er in der Erkenntnis von Nutzen sein soll, immer ein notwendiges Gesetz wiedergibt, die Darstellung des entsprechenden Gegenstands, um ein Naturgesetz zu demonstrieren. dem der Gegenstand gehorcht. indem er notwendige Eigenschaften hat. 88 1.4.2 Die Freiheit des Spiels Die empirische Funktion der Darstellung geht in dieser Lesart über das blosse Verstehen wie über die Verifikation hinaus; die Darstellung belegt in eins mit der empirischen Verifikation, dass es sinnvoll ist, einen Begriff zu gebrauch.~n, sagt also etwas über die rein sprachliche Stellung dieses Begriffs. 108 Durch solche Uberlegungen wird die Einbeziehung von Optimalitätskriterien eines Erfahrungssystems in das Zusammenwirken von Verstand und Einbildungskraft schon auf einer Ebene der Verständigung über die Sinnhaftigkeit eines Begriffs, die nur scheinbar vor dem konkreten Begriffsgebrauch in einer ~rkenntnis liegt, gerechtfertigt; es wird die These gerechtfertigt, dass es ein solches "vor nicht gibt. Erfahrungsbegriffe werden gebildet, indem sie zugleich schon gebraucht werden; mit der Bildung eines Begriffs geht schon eine gewisse Rechtfertigung seines Gebrauchs zur Artikulation einer bereits gewonnenen Erkenntnis einher, auch wenn diese Rechtfertigung im Lichte weitergehender Erkenntnisse natürlich revidierbar ist. In die Begriffsbildung fliesst der Gebrauch des Begriffs innerhalb eines Systems ein, das weder in simplifizierende Verallgemeinerung noch in blosse Abbildung von Komplexität abgleitet. Deshalb wird in der Kritik der Urteilskraft die nach Begriffen suchende reflektierende Urteilskraft systematischen Optimalitätskriterien unterstellt. Die Anforderung der Darstellbarkeit wird erst vor diesem Hintergrund zu einer echten Aufgabe für das ErkenntnisvermögenOie Leistung der Begriffsbildung muss von vornherein mit der Darstellung, und das heisst, auch mit der bestmöglichen Verwendung von Begriffen in der Erkenntnis eines Gegebenen koordiniert werden. "One cannot even sem-eh for concepts unless one already conceives them in the light of the way in which they can be exhibited." 109 -Das heisst nun, dass bei der Begriffsbildung im Ausgang vom gegebenen Gegenstand darauf geachtet wird, welche Leistung dieser Begriff als Teil eines Begriffssystems in der Erschliessung des gegebenen Gegenstands erbringt. Diese Auffassung geht in Richtung der wissenschaftstheoretischen Einsicht, dass Begriffe nicht blind gebildet werden, bevor über ihre Brauchbarkeit entschieden wird. Angesichts seiner Festlegungen im Bereich elementarer Erkenntnis kann Kant freilich dieser Einsicht nur im Bereich der weitergehenden Erkenntnis Rechnung tragen, wie sie die Kritik der Urteilskraft thematisiert. Die Anforderungen der Einbildungskraft leiten sich aus der Funktion der Darstellung eines Begriffs her. Die Darstellungsleistung muss als Leistung nicht nur des Begriffsverstehens, sondern in der starken Erkenntnis interpretiert werden, auf die in jedem Übergang der reflektierenden Urteilskraft vom gegebenen Gegenstand zu einem Begriff Rücksicht genommen wird, weil ein solcher Begriff eine empirische Gesetzmässigkeit ausdrückt. Die Anforderungen der Einbildungskraft leiten sich aus der Funktion der Darstellung eines Begriffs her. Anlass dazu gibt eine Auffassung 108 So spricht Kant in der Anthropologievon der lvlöglichkeil, einem Begriff,.[ .. ] durch Darstellung eines Gegenstands Bedeutung zu verschaffen."(VIII, 191) 109 1-lenrich 1992, 49 89 1.4.2 Die Freiheil des Spiels der Darstellungsleistung als Präsentation eines unabhängigen Gegenübers, an dern diskursive Systembildungen geprüft werden. Oie Einbildungskraft beschränkt sich so nicht darauf, einem Begriff einen passenden Gegenstand zuzugesellen, sondern sie bietet den gegebenen Gegenstand dar, an dem Begriffsbildungen sich bewähren müssen anstelle selbstverständlich zu passen. Das bedeutet, es geht nicht mehr ums Begriffs~ verstehen, sondern um den Prozess der Findung und Anwendung von Begriffen in einer Erkenntnis. Oiesen Erfordernissen der Einbildungskraft werden wir im folgenden nachgehen. 1.4.3 Einheit und Mannigfaltigkeit als Forderungen von Verstand und Einbildungskraft Viele Interpretationen, welche die Leistung der Einbildungskraft würdigen, Begriffe durch Gegenstände darzustellen, lassen dabei die Frage nach der Beschaffenheit des Gegenstands der Beurteilung unbeantwortet, die ihn für die Leistung der Einbildungskraft in Verbindung mit der des Verstandes qualifiziert. 110 Eine solche Zurükkhaltung hat anscheinend auch ihr Recht, denn es genügt ja, eine Tätigkeitsweise zu postulieren, der der Gegenstand entsprechen soll, ohne dass dessen Beschaffenheit gleich angegeben werden müsste, zumal eine solche Angabe in Konflikte um die Begründung der Beurteilung auf ein Gefühl und die mangelnde Begründbarkeit durch irgendwelche Eigenschaften des Gegenstands verwickelt. Aber eine besondere Weise, in der die Einbildungskraft geschaffen hätte, muss als konstante Beschaffenheit des Gegenstands beschrieben werden. Denn sonst wäre es Sache des Zufcdls, ob der Gegenstand gerade einer Laune der Einbildungskraft entspräche. Ausserdem müsste selbst unter der Annahme wechselnder Launen der Einbildungskraft, die zu wechselnden Beschaffenheiten der gerade passenden Gegenstände führten, angegeben werden, was die Weise des Schaffens ftst!egt, der die Einbildungskraft gerade zuneigt. Die Freiheit der Einbildungskraft kann daher nicht durch eine Freiheit von Zwängen durch andere Instanzen, sondern muss als eine ihr eigentümliche Weise des Schaffens verstanden werden, die sich in der Beschaffenheit des ihr entsprechenden Gegenstands niederschlägt. Im Falle des Kunstschönen ist ein Schaffen der Einbildungskraft ohne äussere Gesetze denkbar, die ihr oktroyiert würden, ein Schaffen, im Zuge dessen die Einbildungskraft auch, allerdings ohne dass tatsächlich ein Zwang ausgeübt würde, so schafft, wie der Verstand sie zu schaffen zwingen würde, wenn er könnte. 111 Aber bei einem vorgegebenen Gegenstand genügt diese llOHenrich 1992, 51 111 Sehr prägnant gibt Kant diesem Problem an folgender Stelle Ausdruck: "Es wird also eine Gesetzmässigkeit ohne Gesetz und eine subjective Übereinstimmung der Einbildungskraft zum Verstande ohne eine objective. da die Vorstellung aufeinen bestimmten Begriffvon einem Gegenstande bezogen wird. mit der freien Gesetzmässigkeit des Verstandes (welche auch Zweckmässigkeit ohne Zweck genannt worden) und mit der Eigenthümlichkeit eines Geschmacksurtheils allein zusammen bestehen können." (241) Die Einbildungskraft soll gesetzmässig sein, d.h. dem Verstand entsprechen, aber ohne aktual durch ein Gesetz gezwungen zu sein. 90 1.4.3 Einheit und Mannigfaltigkeit als Forderungen von Verstand und Einbildungskraft von aktualem Zwang nicht, sonelern der Gegenstand muss eine be- ' die Einbildungskraft zwingende und ihre Freiheit doch nicht berührenBeschaffenheit aufweisen. Es genügt nicht nur, eine Beschaffenheit zu postuliedie den Gegenstand der Urteilskraft entsprechen lässt. Diese Beschaffenheit auch charakterisiert werden können, weil die Einbildungskraft kein Subjekt das sich verschiedene Ziele setzen könnte, sondern allein durch ihre Funktion In der Erkenntnis bestimmt, so dass eine bestimmte konkrete Forderung an den Gegenstand nur besteht, wenn sie als solche vertraut ist, wie sie aus der Natur der Einbildungskraft folgt. Eine solche Forderung kann aber nur als Kriterium bekannt sein, an dem der Gegenstand gemessen werden kann, und das daher auf einer Ebene mit einer Charakterisierung des Gegenstands steht. Kant konkretisiert in Beispielen, was dem Spiel der Vermögen am Gegenstand entspricht. Das aufschlussreichste dieser Beispiele beschwört einen geordneten Garten in der Wildnis, um eine zeitgenössische Intuition in bezug auf die Anforderungen an den Gegenstand zurückzuweisen. 112 Denn nicht der Garten soll das Beispiel des Naturschönen sein, sondern die ungebärdige Wildnis des Urwalds. Gegen die an die Dialektik von Naturund Kulturlandschaft anschliessende Bemerkung Marselens wendet Kant eine grundsätzlichere Betrachtung, die sozusagen psychologisch argumentiert. Hinter der "psychologischen" Argumentation steht aber die Theorie der Gemütsvermögen, die der Gegenstand in ein Spiel versetzt. Es ist suggestiv, hier eine einfache Vorstellung zu unterstellen. Der Verstand ist gleichsam der Wächter, der darauf achtet, dass die Einbildungskraft gewisse Grenzen nicht 113 Innerhalb dieser Grenzen schweift die Einbildungskraft erratisch, wie ein spielendes Kind, das der Eingebung des Augenblicks folgt. Oieses Modell ist nicht verfehlt, aber selbst ohne Rücksicht auf die Erkenntnisleistung der Darstellung zu unspezifisch. Weil der Gegenstand einerseits vorgegeben ist, und weil Kant 112 Diese wichtige Belegstelle sei ausführlich wiedergegeben: "Alles Steif-Regelmässige (was der mathematischen Regelmässigkeit nahe kommt) hat das Geschmackswidrige an sich: dass es keine lange Unterhaltung mit der Betrachtung desselben gewährt. sondern, sofern es nicht ausdrücklich das Erkenntniss, oder einen bestimmten praktischen Zweck zur Absicht hat, lange Weile macht. Dagegen ist das. womit Einbildungskraft ungesucht und zweckmässig spielen kann, uns jederzeit neu, und man wird seines Anblicks nicht überdrüssig. Marsden in seiner Beschreibung von Sumatra macht die Anmerkung, dass die freien Schönheiten der Natur den Zuschauer daselbst überall urngeben und daher wenig Anziehendes mehr für ihn haben: dagegen ein Pfeffm-garten, wo die Stangen, an denen sich dieses Gewächs rankt, in Parallellinien Alleen zwischen sich bilden, wenn er ihn mitten in einem Walde antraf, für ihn viel Reiz hatte; und schliesst daraus, dass wilde, dem Anscheine nach regellose Schönheit nur dem zur Abwechselung gefalle, der sich an der regelmiissigen satt gesehen hat. Allein er durfte nur den Versuch machen, sich einen Tag bei seinem Pfeffergarten aufzuhalten, um inne zu werden, dass, wenn der Verstand durch die Regelmässigkeit sich in die Stimmung zur Ordnung, die er allerwärts bedarf, versetzt hat, ihn der Gegenstand nicht länger unterhalte, vielmehr der Einbildungskraft einen lästigen Zwang anthue: wogegen die dort an Mannigfaltigkelten bis zur Üppigkeit verschwenderische Natur, die keinem Zwange künstlicher Regeln unterworfen ist, seinem Geschmacke für beständig Nahrung geben könne. "(242f.) 113 "In its free play. Imagination tends to become extravagant. lf that happens, understanding calls it to arder. "(1-lenrich 1992, 53) 91 1.4.3 Einheit und Mannigfaltigkeit als Forderungen von Verstand und Einbildungskraft andererseits auf einer Weise insistiert, in der die Einbildungskraft, sich selbst überlassen, gespielt hätte, muss der Weg des erratischen Schweifens angegeben werden können, wie er durch den Gegenstand festgelegt ist. Das Phantasieren darf nicht zufällig sein, weil der vorgegebene Gegenstand Kontingenz des Schweifens ausschliesst. Gewisse Züge der Zufälligkeit können übernommen werden: eine Widerständigkeit gegen einfache Regeln, wie das Kind einer monotonen Arbeit bald überdrüssig wird, ein Hang zur Abwechslung und Heterogenität. Auf der Seite des Partners im Spiel, des Verstandes, stellt sich dieselbe Frage: Der Verstand setzt der Einbildungskraft Grenzen, bei deren Überschreitung er Anstoss leidet. Aber wo liegen diese Grenzen, wodurch sind sie bestimmt? Endgültig lässt sich diese Frage erst mit der Thematisierung des Kunstschönen und der aesthetischen Idee beantworten. Der Versuch einer partiellen Antwort geht von einer Reihe von Bruchstücken aus, die es zusammenzusetzen gilt. Auf der einen Seite steht das Spiel der Vermögen in der Konkretisierung zu einer Tätigkeit, in der die Bedingungen einer Begriffsbildung und -darstellung überhaupt erprobt werden, auf der anderen eine Beschreibung von Gegenständen, die aufgrund einer Besonderheit gefallen. Diese Besonderheit hängt mit der Entgegensetzung von Eindrücken der Regelmässigkeit oder Einheit und Unregelmässigkeit oder Mannigfaltigkeit zusammen: "An einem Dinge, das nur durch eine Absicht möglich ist, [ .. ] selbst einem Thier muss die Regelmässigkeit, die in der Symmetrie besteht, die Einheit der Anschauung ausdrücken [ .. ] Aber wo ein freies Spiel der Vorstellungskräfte (doch unter der Bedingung, dass der Verstand dabei keinen Anstoss leide) unterhalten werden soll, in Lustgärten, Stubenverzierung [ .. ]wird die Regelmässigkeit, die sich als Zwang ankündigt, so viel wie möglich vermieden." {242) Hier wird die Regelmässigkeit dem Verstand zugewiesen, die Vermeidung der Regelmässigkeit seinem Zusammenspiel mit der Einbildungskraft. Verantwortlich für diese letztere Tendenz istjedoch offenbar nicht der Verstand, sondern die Einbildungskraft. Wenn nach einem Anknüpfungspunkt gesucht wird, an dem die Bruchstücke einander berühren, dann ist dieser Anknüpfungspunkt wohl am ehesten der Begriff der Einheit. Er hat bereits Verwendung gefunden, um die Gehalte des Verstandes zu beschreiben, derkraftdieser Gehalte als Grund der Erfahrungswelt vorgestellt wird. In einem Begriffssystem wird der Erfahrungswelt Einheit gegeben, indem ein System auf sie angewendet wird, das sie zu ordnen und zu katalogisieren gestattet. Der Eindruck der Einheitlichkeit im Garten ist zunächst keine Einheitsstiftung wie die Erstellung eines Systems der Erfahrung mit seinen allgemeinen Aussagen. Aber gerade das Beispiel des absichtlich nach einer Ordnungsvorstellung gestalteten Gartens suggeriert unmittelbare Sichtbarkeit einer Ordnungsvorstellung in dem, was nach ihr gestaltet ist. Das Beispiel des Gartens ist so gewählt, dass die Ordnungsvorstellung, die der Garten zeigt, als Inhalt einer Zweck92 1.4.3 Einheit und Mannigfaltigkeit als Forderungen von Verstandund Einbildungskraft in ihn hineingelegt wurde. Dieses Beispiel erinnert daher an die Beispiele, eingangs bemüht wurden, um die Notwendigkeit einer bestimmten Ordnung Erfahrungswelt nach dem Muster einer Zweckschöpfung gemäss einer Regel Unabhängig von der konkreten Zwec!csetzung zeigt der Garten in seisinnlichen Gestalt Spuren der Zwecksetzung seines Schöpfers. Der Garten vermittelt den Eindruck der Zwecksetzung, obgleich man nicht weiss, wer ihn mit welcher Absicht angelegt hat. So mag ein Eindruck der Einheitlichkeit in der Natur, wenn es einen solchen nicht willkürlichen Eindruck gibt, nicht nur die Eignung für den Verstand nahelegen, sondern auch die Eignung für ein starkes Begriffssystem. Oie Zweckschöpfung erlaubt die Einführung von Kriterien des Passens. Entsprechend werden die Kriterien des Passens für einen gedachten Verstand formuliert, die implizit zugänglich sind. Die Zweckmässigkeit ist nicht willkürlich, sondern durch die Natur jenes gedachten Verstandes in ihren Kriterien vorgegeben. Aber welcher Eindruck auch immer die Eignung für ein solches Begriffssystem zeigen mag; es scheintjedenfalls nicht der Eindruck einer auf den ersten Blick eher ungeordneten Mannigfaltigkeit zu sein. Gerade er wird nun zum Musterfall einer aesthetischen Wahrnehmung. 114 Das Beispiel der Zweckschöpfung wird allem Anschein nach sogar zurückgewiesen. Denn es ist nicht der Garten, der schön ist, sondern die wuchernde Wildnis, die ihn umgibt. Aber wir können doch an der *Analogie festhalten, wenn die Besonderheit des gedachten Verstandes berücksich- . tigt wird, der gerade nicht in praktischen Kontexten sich konkrete Zwecke setzt, sondern eine unabhängige Natur schafft. Die umgebende Natur soll sich darstellen wie nach einem Begriff als Regel erstellt. Nun ist gerade die Natur, die nicht so erstellt erscheint, der Musterfall für den Anlass einer Befriedigung, die aus dem Spiel der Kräfte und seiner Interpretation erwächst. Nicht mehr eine Fülle von Bruchstücken, sondern ein handfester Widerspruch ist nun das Ergebnis der Untersuchung. Allerdings kann die Forderung einer Einheitlichkeit, die der Gegenstand der Beurteilung zeigt, ohne weiteres übernommen werden. Nur ist sie mit der Mannigfaltigkeit, die offenbar auch eine Bedingung der Angemessenheit für das Spiel der Vermögen ist, in Einklang zu bringen. Oie Einheitlichkeit ist vor allem eine Sache des Verstandes im engeren Sinn, der Begriffe enthält, die ein Mannigfaltiges zusammenfassen. Mit der Angabe einer Regelmässigkeit oder Einheitlichkeit, die dem Verstand ist noch nicht gesagt, was der Einbildungskraft entspricht. Oie Antwort sollte bei der Funktion der Einbildungskraft ansetzen. Diese Funktion der Darstelh:mg lässt aber eine einfache Antwort nicht zu. Dennoch lassen sich einige Kriterien benennen, die die Antwort erfüllen sollte. So muss, was zur Darstellungs114 Zur Plausibilisierung dieser Intuition vgl. See! (1995, 40): .. [ .. ] auf solches Ungleichsein legt das kontemplative Bewusstsein den grössten Wert." Zu einer historischen Einordnung des 'Topos der Mannigfaltigkeit der Natur als eines aesthetischen Werts vgl. Tonelli (1996) 93 1.4.3 Einheit und Mannigfaltigkeit als Forderungen von Verstandund Einbildungskraft funktionsich fügt, irgendwie gegenüber dem Passen zum Verstand hervorgehoben sein, nicht gegen es bestimmt zwar, aber doch als Besonderheit gekennzeichnet. Oie Mannigfaltigkeit und Unregelmässigkeit des wuchernden Urwalds zeigt immer noch mit keinem der Vermögen die geringste Verwandtschaft. Auch der Gedanke der Darstellung eines Verstandesbegriffs in der unmittelbaren Interpretation der Angabe eines Musters hilft zunächst nicht weiter, wie sich bei seiner Entfaltung zeigt: Was der Funktion der Einbildungskraft entspricht, zeigt eine Umkehrung der Suche der Urteilskraft nach einem Verstandesbegriff. Wie sich bestimmte phänomenale Bestände als besonders geeignet für einen Verstandesbegriff anbieten, der zu ihnen gesucht werden soll, so mag umgekehrt für einen gegebenen Verstandesbegriff sich ein bestimmter Gegenstand als Musterfall einer Darstellung anbieten. Analog dem Vorgehen, von einem besonderen Begriff zu abstrahieren zugunsten der Bedingungen dafür, überhaupt einen Begriff zu gewinnen oder ein System von Begriffen, mag hier von dem einzelnen Begriff abstrahiert werden, der dargestellt werden sollte, und die Bedingungen einer Darstellung von Begriffen überhaupt isoliert. Es ist zunächst unbegreiflich, was die Bedingungen einer Begriffsbildung überhaupt und auf der anderen Seite einer Begriffsdarstellung überhaupt sind. Diese Vorstellungen mögen immerhin als Begriffsschöpfungen durchgehen, die in motivierter Weise bei überkommenen Vorstellungen ansetzen. Sollen diese Begriffsschöpfungen weiter erläutert werden, so ist wieder an die normalen Aspekte der Erkenntnis zu erinnern, denen sie nachgebildet sind. Wenn die Darstellung die Präsentation einer Anwendung zu einem Begriff ist, und wenn die Einbildungskraft innerhalb dieser Funktion sich halten soll, dann bietet sich die aesthetische Normalidee als Gegenstand an, der gleichsam den Präzedenzfall eines bestimmten Begriffs vorstellt. Kant führt den Begriff der aesthetischen Normalidee im Zusammenhang seiner Diskussion des Menschen als des Ideals der Schönheit ein (235). Da ist die Normalidee neben der Bestimmung des Menschen, die man sich vorstellt, die aber bei Naturgegenständen nicht in dieser Weise bewusst ist, wie der Mensch seine Bestimmung kennt, für die Schönheit insoweit verantwortlich, als Schönheit ohne jene dem Menschen eigene Idee seiner Bestimmung bedingt werden kann. Das Ideal der Schönheit muss ja in dem Aspekt, den es mit anderen Gegenständen teilen muss, um Ideal der Schönheit zu sein, dieselben Kriterien der Schönheit erfüllen wie die anderen Gegenstände, über die es zugleich hinausgeht, insofern es Ideal der Schönheit ist. Es dient somit als Bestätigung des Vorschlags, den exemplarischen Fall der Anwendung eines Begriffes, das primum instar der Tradition, als Analogon heranzuziehen. Aber offenbar bringt dieser Gedanke, obgleich eine naheliegende Konkretisierung der Darstellungsfunktion, keine Beziehung zu einer Forderung nach wuchernder Mannigfaltigkeit, wie sie das Urwaldbeispiel vorführt. Vor allem aber setzt die Normalidee einen bestimmten Begriff voraus, den sie darstellt. 94 1.4.3 Einheit und Mannigfaltigkeit als Forderungen von Verstand und Einbildungskraft Um die Darstellungsfunktion in Beziehung zu setzen zu einer Mannigfaltig- ' ist der Gedanke eines Musterfalls für Begriffe beizubehalten. Er ist von der Ebene einzelner Begriffe auf diejenige eines Begriffssystems zu heben, der Rechtfertigung, dass im Darstellungsgedanken nicht nur Begriffsverstehen, sondern auch die Brauchbarkeit eines Begriffs in der Erkenntnis, oder, vom konkreten Begriff abstrahiert, die Brauchbarkeit einer Konzeptualisierung überhaupt für die ideale Ordnung einer unabhängigen Natur in Frage steht. Deren Musterfall muss eher allgemeine und formale Kriterien erfüllen als derjenige des einzelnen . Begriffs und ist dem Einwand gegen die Normalidee daher nicht ausgesetzt. Besinnen wir uns auf eine Eigentümlichkeit eines starken Begriffssystems, wie sie bereits dargestellt wurde. Oie Leistung dieses Begriffssystems wurde im Anschluss an die Ideen der reinen Vernunft durch eine doppelte Aufmerksamkeit auf das Bestehende dokumentiert. Diese Aufmerksamkeit richtet sich einerseits darauf, wie ein gedachter Verstand die Natur einheitlich hält gemäss einem Einheitsbegriff, von dem er ausgeht, andererseits darauf, wie dieser Verstand die Naturordnung unter Wahrungjener Einheit spezifiziert. Diese Spezifikation geschieht nicht nur in stiller Rücksicht auf ein ihr eigenes Prinzip, das sie als Spezifikation definiert, und auf einen letzten Einheits begriff, sondern auch auf ein drittes Moment, das Kant in den drei Momenten der Einheit, Affinität und Homogenität fordert. Oieses Moment kann auch mit einem Iex continui begründet werden, das in der Natur waltet, wie es auch die Kritik der Urteilskraft ausführt. Ein solches Iex continui würde verletzt, wenn es nicht eine homogene Begriffspyramide gäbe, die von einem oder wenigen allgemeinsten Begriffen über mannigfache Gattungen und Arten zu den untersten Arten und den Individuen führte. Das Prinzip der Mannigfaltigkeit niedrigerer Arten ist offenbar dem der Einheit höherer Gattungen entgegengesetzt. Diese Entgegensetzung ist kein Widerspruch, aber eine Spannung, weil das eine Prinzip ohne das andere eingelöst werden kann, und weil die Einlösung des einen, wenn sie ohne Rücksicht auf das andere geschieht, dieses andere wohl in vielen Fällen verletzt. So kann eine Einheit leicht hergestellt werden durch lauter gleiche Gegenstände. Aber diese grösste denkbare Einheit ist geradezu bedingt durch den Ausschluss jedweder ausser der rein numerischen Mannigfaltigkeit. So kann auch eine Mannigfaltigkeit durch eine Fülle verschiedener Gegenstände leicht realisiert werden, die möglichst wenige gemeinsame konstante wesentliche Eigenschaften aufweisen. Aber diese grösstmögliche im Rahmen einer Welt von Gegenständen denkbare Mannigfaltigkeit ist geradezu bedingt durch den Ausschluss oderjedenfalls die Erschwernis der Einheitsbildung unter Begriffen. Dennoch vereinen sich beide Tendenzen als Momente einer einheitlichen Iex continui. Wenn der Verstand die Tendenz zur Einheitsbildung vertritt, so mag die Einbildungskraft die Tendenz zur Mannigfaltigkeit individueller Gegenstände übernehmen. Oie Symmetrie dieser Zuweisung wird noch augenfälliger, wenn bedacht 95 1.4.3 Einheil und Mannigfaltigkeit als Forderungen von Verstand und Einbildungskraft wird, dass Verstand und Einbildungskraft, diskursive und sinnliche Gemütsvermögen ebenso gegensätzliche Komplemente bilden wie Einheit und Mannigfaltigkeit. Das Verhältnis gleichberechtigter Antagonisten, 115 die in einem Spiel stehen, das ausgewogen sein soll, und die dochtrotz ihrer Freiheit als Gegenspieler zu einem einzigen Spiel, einer gemeinsamen Funktion zusammentreten, die durch ihre Beförderung befördert wird, ist auch in den Prinzipien des Begriffssystems abgebildet. Denn auch hier soll ein einziges Ganzes als Ziel eines Zusammenwirkens von gegenläufigen Prinzipien entstehen, das Begriffssystem als vollkommene, in sich geschlossene und nach eigenen Einheitskriterien gegliederte Einheit als Ergebnis widerstreitender Tendenzen, denen beiden gleichermassen entsprochen werden muss, ohne dass die eine der anderen Abbruch tut. Diese augenfällige Entsprechung allein macht freilich keine hinreichende Begründung für die Zuweisung der Mannigfaltigkeitstendenz an die Einbildungskraft aus. Oie Tl'ennung von Verstand und Einbildungskraft ist verantwortlich für das Auseinander von Verstand und Sinnlichkeit, das die Möglichkeit bedingt, dass letztere dem ersteren nicht entspricht, weil der vorgegebene Gegenstand ihm nicht entspricht. Diese Trennung ist darum eine Entgegensetzung, weil die Einbildungskraft die Aufgabe hat, den Gegenstand in seiner individuellen Mannigfaltigkeit, als einen einzelnen zu erfassen. Wie sich die Tendenz zur Mannigfaltigkeit aus dieser Aufgabe ergibt, lässt sich erläutern, wenn die Erkenntnistätigkeit der Vermögen mit einer Leistung verschiedener Instanzen verglichen wird, die eine Erkenntnis zuwege bringen sollen. Oie Einbildungskraft hat die Aufgabe, den Gegenstand als ein Gegenüber, als Anwendung, als Prüfstein einer wissenschaftlichen Theoriebildung vorzuführen. Nur so wird erklärt, warum die Darstellungsfunktion der Einbildungskraft zu einer Mannigfaltigkeitsforderung führt. Diese wird aus der Erkenntnisfunktion erklärt, dem Verstand nicht nur Anwendungen seiner Begriffe zu geben, sondern einen empirischen Prüfstein, ein sinnliches Pendant in all seiner Widerständigkeit gegenüberstellen, die erst die Übereinstimmung zu einem besonderen Ereignis macht. Henrichs Betonung der Darstellungsfunktion wird so durch die Erkenntnisfunktion der Einbildungskraft erst verständlich als Anforderung an den Gegenstand. Der Gegenstand ist in seiner Mannigfaltigkeit nicht nur das, was die Theorie wahr macht. Er ist es, mit dem sich die diskursiven Vermögen auseinandersetzen, wenn sie in einem innovativen, nicht weiter ableitbaren oder durch vorgegebene Schritte erreichbaren Sprung zu einer theoretischen Verallgemeinerung gelangen. Soll diese Verallgemeinerung eine Explikationsleistung beinhalten, soll die Erfahrung eine echte informative Erkenntnis und Orientierungsmöglichkeit bieten, so muss der individuelle Gegenstand in seiner ganzen Mannigfaltigkeit erfasst werden, in der er einer ihn vollständig erfassenden Theorie das grösste Hindernis entgegen115 Ein solches Verhältnis der Gleichberechtigung wird von Savile der Unterordnung der Einbildungskraft unter den Verstand in der Erkenntnis gegenübergestellt (I 982, 126). 96 1,4.3 Einheit und Mannigfaltigkeit als Forderungen von Verstand und Einbildungskraft und an der sich auch die Explikationsleistung bemisst. Oie Einbildungskraft in dieser Perspektive um der Optimalität der Erkenntnisleistung willen darauf den Gegenstand als Prüfstein für eine Erkenntnis, als einzelnen zu erFreigesetzt von der Tätigkeit am Gegenstand, schüfe die Einbildungskraft entsprechend dieser ihrer Funktion unter dem Blickwinkel individueller ManHH<""'t~--~*--* Denn unter diesem Blickwinkel nimmt sie ihre Funktion wahr, dem und seinen Begriffssystemen und Theorien eine empirische Wirklichkeit gegenüberzustellen, nicht unter dem Blickwinkel der Theorie, sondern einer individuellen Mannigfaltigkeit, an der sich die Theorie bewähren muss. Diese Tendenz zur individuellen Mannigfaltigkeit übernimmt die Kernaspekte des Schweifens der Einbildungskraft: die.~perrigkeit gegenüber einfachen Regeln und die Tendenz zur Heterogenität. Oie Obereinstimmung der Einbildungskraft mit dem Verstand kann nun geradezu als der Unterscheidungsgrund gegenüber dem Gedanken eines völlig zufälligen Schaffens der Einbildungskraft gebraucht werden. Oie Einbildungskraft stimmt auch deswegen mit der Verstandesgesetzmässigkeit überein, oder sie erfüllt eine wichtige Bedingung dieser Übereinstimmung, weil sie nicht v61lig gesetzlos schweift, so dass immer die Gefahr bestünde, dass auch kein Gesetz c_,* .. ~-~D~ werden könnte, sondern weil sie in einer Weise schweift, die den Verstand zu einer grösseren systematischen Leistung herausfordert, ihm in dieser systematischen Leistung Widerpart hält, nicht ihr sich völlig entzieht. Dies zufällige Vagieren wäre die wahre anarchische Freiheit, die nie mit einer unverbrüchlichen Gesetzmässigkeit in Einklang gebracht werden könnte. Diese Interpretation scheint unvereinbar mit der dienenden Rolle der Einbildungskraft in der Darstellung eines Verstandesbegriffs. Aber die Darstellungsfunktion sollte als eine Erkenntnisfunktion begriffen werden. Wie die reflektierende Urteilskraft nach einem Begriff sucht, nicht einen schon gegebenen Begriff mit einer Exemplifikation verbindet, so geht es nicht, wie vorher erwogen, darum, dass die Einbildungskraft ein musterhaftes sinnliches Pendant erfindet. Oie Einbildungskraft stellt einen Verstandesbegriff dar, das bedeutet hier nicht, sie gibt willkürlich einen Fall zu einem Begriff, sondern es muss bedeuten, wenn Kants Theorie eine Theorie der Erfahrung ist, dass die Einbildungskraft als Vermögen der Sinnlichkeit dem Verstand die Erfahrungswelt zum Vergleich gegenüberstellt. Die dienende Rolle beinhaltet nun, dass die präsentierte Erfahrungswelt unter dem Blickwinkel der Theorie steht, die der Verstand zur Verfügung stellt. Dieser Blikkwinkel könnte sich etwa so konkretisieren, dass die Einbildungskraft von Aspekten des Gegenstands abstrahiert, die der Theorie nicht entsprechen. Wenn sie umgekehrt auf eine Mannigfaltigkeit ausgeht, die dem Verstand und seiner Einheitsstiftung Schwierigkeiten bereitet, dann widerstreitet sie anscheinend der Darstellungsfunktion. Wird aber die Darstellungsfunktion aus einer funktionalen Bestimmung der Vermögen entsprechend einem bestimmten Bild der starken Er97 1.4.3 Einheit und Mannigfaltigkeit als Forderungen von Verstand und Einbildungskraft kenntnis begriffen, wie es dem Geist von Kants Konzeption der Vernunftidee entspricht, und nicht mehr aus einem engen Verständnis der Funktionen der Einheitsstiftung im Begriff und seiner Darstellung, dann ist es gerade Aufgabe der ernpirischen Darstellung, dem Begriffssystem eine Anwendung gegenüberzustellen von grösstmöglicher Mannigfaltigkeit. Kant berücksichtigt diese Anwendung nicht direkt, weil er die Besonderheit der empirischen Bestätigung gegenüber der Präsentation eines Musterfalls nicht genügend herausarbeitet. In dieser Auffindung von Beispielen tritt gegenüber der Einbildungskraft wieder die Funktion der Urteilskraft hervor, die einzelne Beispiele zu Begriffen stellt, ohne dass ihr eine weitere Regel als Interpretation des Begriffs dabei helfen würde. Oie Einbildungskraft ist demgegenüber ein Vermögen, das überhaupt die einzelnen Gegenstände in der sinnlichen Anschauung präsentiert, welche die Urteilskraft dann als Anwendungsfälle von Begriffen auszei~hnet. Nun ist die Darstellungsfunktion mit dem Streben der Einbildungskraft nach Mannigfaltigkeit in Einklang gebracht, das Kant unerklärt lässt und doch an die Funktion in der Erkenntnis binden will. Was unvereinbar schien, die Eignung für die Bedingungen überhaupt der Verstandesbegriffe und ihre Darstellung einerseits und die Zerlegung der allgerneinen Bedingungen für ein Begriffssystem in eine Mannigfaltigkeitsforderung und eine Einheitsforderung andererseits, die der Einbildungskraft und dem Verstand zugeordnet werden, ist nun unter die vereinheitlichende Perspektive einer starken Erkenntnis gestellt worden, aus der heraus die Darstellungsfunktion neu verstanden wird. Wir beziehen uns auf die Einbildungskraft, nicht die Anschauung überhaupt, weil ja in der aesthetischen Gegenstandsbeziehung der produktive Aspekt der Sinnlichkeit als Weise, in der die Einbildungskraft frei geschaffen hätte, als Kriterium fungiert. Entsprechend tritt im Spiel ja auch die produktiv-tätige Natur der Kräfte hervor, die gleichwohl auf die Rezeption des Gegenstands als ihren Anlass bezogen bleibt. 116 11 G Die vorgebrachten Beispiele zur Freiheit der Einbildungskraft sind nicht die einzigen Belegstellen zugunsten einer Mannigfaltigkeitstendenz. Kant sagt auch direkt, dass die Freiheit der Einbildungskraft nichts mit der Entsprechung zu einem Gesetz zu tun habe: .. Allein dass die Einbildungskrass ji*ei und doch 11011 selbst gesetzmässig sei, d.i.dass sie Autonomie bei sich führe, ist ein Widerspruch. "(211). Die Freiheit der Einbildungskraft ist nicht eigene Gesetzmässigkeit. Das Fehlen einer Gesetzmässigkeit bedeutet nicht, dass kein Prinzip vorliegt, dem gemäss die Einbildungskrafttätig wird. Oie Notwendigkeit eines solchen Prinzips wurde mit dem Argument dargetan, dass die Weise, in der die Einbildungskraft frei tätig geworden wäre, genauer bestimmt werden muss als eine Weise, die der Einbildungskraft eigentümlich ist. und mit Rücksicht auf die Beispiele. die diese weitere Bestimmung leiten. Ohne diese Argumentation läge die Vermutung nahe, die Verweigerung der Autonomie beinhalte die Verweigerung der Selbstiindigkeit in der Weise, in der die Einbildungskraft tätig wird und Anforderungen stellt, so dass für sie lediglich die Anpassung an die Eignungskriterien des Verstandes bleibt, von dem sie in ihrer Funktion abhängt, oder aber die Vermutung, die Einbildungskraft sei dem Zufall willkürlichen Vagierens unterworfen. Das Fehlen einer Gesetzmässigkeit bedeutet. dass es keinen Inhalt gibt, der begrifflich gefasst werden könnte. so dass der Begriff eine Regel benennen würde, der die Einbildungskraft folgte. Nichts anderes aber drückt die Mannigfaltigkeitsforderung aus, insofern sie eine Renitenz gegen einfache Gesetzmässigkeiteil beinhaltet. Denn Regeln und Gesetzmässigkelten werden von Kant immer unter dem Aspekt der Einheitsstiftung gefasst. Der einfachste und unmittelbarste Sinn einer solchen Einheitsstiftung ist die Einheit, die ein Mannigfaltiges unter einen Begriff zusammenfasst: Der Begriff bildet eine Klasse, über die Aussagen getroffen werden können. Oie einzelnen Gegenstände wer98 !.4.3 Einheit und Mannigfaltigkeit als Forderungen von Verstand und Einbildungskraft In der Forschung lassen sich einige Anhaltspunkte finden, die diese Auffassung bestätigen. W. Bartuschat betont in seiner Interpretation der allgemeinen Bedeutung des Spiels der Kräfte die Stellung einer noch nicht begrifflich strukturierten Sinnlichkeit, die allein in der Perspektive des Spiels der Kräfte angemessen gewürdigt wird: Soll durch den Bezug auf Erkenntnis überhaupt diese Beschränkung des Erkenntnisbegriffs auf ein Setzen von Objektivität, in der die zu vermittelnde Sinnlichkeit schon vermittelt ist, überwunden werden. muss in ihm jene Spannung zwischen Sinnlichkeit und *Spontaneität vorstellig gemacht werden. deren Verdeckung eine Beschränkung des Erkenntnisbegriffs bedeutet. Das subjektive Spiel der Erkenntniskräfte, durch das das Geschmacksurteil ausgezeichnet ist, liesse sich in seinem methodischen Ort im Hinblick hierauf interpretieren. Mit ihm soll sichergestellt werden, dass die Einbildungskraft, die das Sinnliche zugänglich macht, Moment eines Vollzuges wird, der sich nicht in dem Sinne vorweg ist, dass er sich an einer schon bekannten Begrifflichkelt orientiert, die als Telos der Bewegung den Vollzug leitet, und darin eine Vorentscheidung über die Struktur der zu thematisierenden Sinnlichkeit schon getroffen hat." 117 Bartuschat hat in seiner Rekonstruktion der systematischen Zusammenhänge, die der Kritik der Urteilskraft zugrunde liegen, eben diesen Gesichtspunkt hervorgehoben, dass Gegenstände mehr sind als das, was als Träger von Eigenschaften und der Bewahrheitung von Prädikaten interpretiert wird nach einer Regel a priori. Nach seinem Urteil bedürfe die theoretische Philosophie einer Ergänzung, weil sie auf der einen Seite die fundamentale Unterscheidung zwischen Verstand und Sinnlichkeit als Gemachtem und der Erkenntnis einfachhin Gegebenem treffe, auf der anderen Seite aber das Gegebene dann doch vollständig vorn Verstand bestimmt den so als Gegenstände einer Art betrachtet. Aus einem oder wenigen Begriffen heraus bestimmt ein projektierter Verstand viele konkrete Gegenstände. Dieser Verstand hat vollständigen Überblick über die umgebende Wahrnehmungswelt, wie ihn auch der nachvollziehende Verstand zu gewinnen trachtet. Ein solcher Überblick, die Aufstellung allgemeiner Gesetze aber ist das Erkenntnisziel, nicht die Erfassung des einzelnen Gegenstands, sonelern ein System von Gesetzen, aus denen heraus dieser Gegenstand verstanden wird als ihre Anwendung. R. Makkreel versteht das Zitat (241) allerdings so, dass die mangelnde Autonomie der Einbildungskraft ihre Dominierung durch den Verstand beinhalte. Innerhalb der Rahmenbedingungen des Verstandes soll die Einbildungskraft dennoch frei sein (vgl. Makkreell990, 46f.). Doch was soll die Einbildungskraft leiten, wenn sie inner halb des Verstandesrahmens frei agiert? Wie abwegig der Gedanke, Freiheit eines Erkenntnisvermögens könnte mit einer Tendenz zum Mannigfaltigen, Ungeordneten zu tun haben, leicht erscheint, zeigt Henrichs Bemerkung über Schiller: "Schiller instead finds this concept of independence brought tosensaus embodiment in the representation of chaos, and thus in the exact opposite of beauty, which always involves order." (1982, 251) Auch Schiller, der doch in vielem an Kants Aesthetik sich anlehnt, scheint also weit entfernt davon zu sein, eine Mannigfaltigkeitstendenz als Bedingung der Schönheit auszuzeichnen. 117 Bartuschat (1972, lOOf.). Bartuschat kritisiert auch, dass in der ersten Einleitung die Spezifikation der allgemeinsten Naturgesetze und die Einheit eines Begriffssystems durch die Einheit der Anschauungsformen begründet werden, so dass die Unabhängigkeit der Natur in ihrer Spezifikation von transzendentalen Konstitutionsleistungen gerade nicht in den Blick komme. (1972, 231) Diese Kritik ist unberechtigt, denn in der Einleitung wird die Einheit in Zeit und Raum nicht Beweisgrund für das Vorliegen eines umfassenden Begriffssystems, sondern zeigt nur, dass ein solches System zum Zweck der Erkenntnis als subjektives Prinzip gefordert werden muss. und zwar für alle sinnlich gegebenen Gegenstände, sofern sie in Raum und Zeit gegeben werden können, also für die Gesamtheit von Gegenständen (vgl. XX, 209). 99 1.4.3 Einheit und Mannigfaltigkeit als Forderungen von Verstand und Einbildungskraft sein lasse. 118 Soll die Sinnlichkeit ein Besonderes zum Allgemeinen des Verstandes geben, dann darf die Bestimmung durch den Verstand nicht vollständig sein. Eine solche Vollständigkeit suggeriere die Deduktion der reinen Verstandesbegriffe, die Bartuschat folgerichtig als gescheitert kritisiert. Er hält vor allem die Einordnung alles sinnlich Gegebenen unter die Regeln des Verstandes für verfehlt. 119 Dagegen ist allerdings anzuführen, dassjene Allgemeinheit der Anwendung der Verstandesbegriffe ja nicht vollständige Bestimmtheitjedes Gegenstands durch die reinen Verstandesbegriffe a priori meint, sondern, dass alles Mannigfaltige sich zu Gegenständen ordnet, wie sie sich durch die Kategorien bestimmen. Es gibt kein Mannigfaltiges, das nicht zu einem Gegenstand gehört; das bedeutet nicht: Jeder Aspekt des Gegenstands ist durch die Kategorien geordnet, sondern nur: Es gibt keine "freien" Vorstellungen, die nicht auf Gegenstände bezogen werden. Auch ist die Kritik an der Deduktion der reinen Verstandesbegriffe zu pauschal, wenn sie sich nur an der Grunddisjunktion Einzelnes-Allgemeines ausrichtet. Bartuschats allgemeine Kritik kann dagegen systematisch untermauert werden, wenn die mangelnde Fähigkeit des Verstandes zur Bestimmung individueller Gegenstände durch notwendige Gesetze berücksichtigt wird. Diese Kritik führt zu einer Aufwertung der Rolle des sinnlich Gegebenen für die Erkenntnis. Der Verstand kann diese seine Beziehung zur Sinnlichkeit nicht selbst als solche erfassen, so dass sie reflexiv zugänglich würde. Diese Erfassung geschieht durch die Urteilskraft, und ihre philosophische Rekonstruktion ist eben die Kritik der Urteilskraft, die den Verstand und die Sinnlichkeit einander gleichgewichtig gegenüberstellt, und die Urteilskraft als vermittelnde Instanz einführt. 120 Bartuschat ist in seiner Kritik insoweit Recht zu geben, als der Verstand tatsächlich Leistungen übernehmen soll, die er nicht übernehmen kann, und als dafür in der Urteilskraft mit der stillschweigenden Anerkennung der Gegebenheit von Gegenständen für den Verstand auch bezüglich elementarer Prädikate ein Korrektiv gegeben ist, das sich mit dem Vermögen der Urteilskraft assoziiert. Es ist ihm insoweit nicht Recht zu geben, als die Sinnlichkeit nicht als ein monolithischer Block dem Verstand gegenüberzustellen ist, sondern als Vorstellung eines Gegebenen, das hinsichtlich elementarer Kategorisierung umfassend vom Verstand abhängt, ohne allerdings seinen Charakter eines Gegebenen zu verlieren, dem sich die einzelnen Prädikate der Gegenstände verdanken. Oie allgemeine Richtung einer Aufwertung des sinnlichen Beitrags zur Erkenntnis wurde in der vorgelegten Interpretation konkretisiert zur Frage nach der Möglich118 Bartuschat 1972, 2 5ff. 119 Bartuschat 1972, 35 120 "Das Prädikat der 1otalität, mit dem der Bezug zwischen Verstand und Sinnlichkeit alszweieranalytisch nicht aufeinander zurückführbarer Elemente als universell geltend in Anschlag gebracht werden soll, kann nur das Resultat eines Aktes sein, der eine Leistung vollbringt, die der kategoriale Verstand nicht zu vollbringen vermag, nämlich das Sinnliche nicht als ein vom Verstand schon vermitteltes erscheinen zu lassen." (Bartuschat 1972, 38) 100 1.4.3 Einheit und Mannigfaltigkeit als Forderungen von Verstand und Einbildungskraft einer Begriffsbildung aufgrund von Gegenständen, die vorgegeben sein müs- ,.., und durch keine Konstitutionsleistung des Verstandes vorgegeben werden kön-se .. nen. Bartosehat dagegen pauschalisiert die Entgegensetzung von Verstand und , die doch eine Widerständigkeit der Erfahrungswelt gegen eine zu einfache systematische Erfassung in einer starken Erkenntnis ist. Er versäumt es auch, den einzigen Zweck zu betonen, den die Thematisierung einer nicht begrifflich vorgeprägten Sinnlichkeit des Gegebenen in Kants Rahmen haben kann: im Interesse einer objektiven Erkenntnis die Komplexität der Erfahrungswelt gegen eine vorschnelle und zu einfache Systematisierung zu vertreten. Eben diesen Zweck erfüllt die Tendenz zur Mannigfaltigkeit, wie sie der Einbildungskraft eignet. Gleichwohl ist Bartuschats Anregung aufzunehmen, indem die Urteilskraft dadurch zu einem echten Mittelvermögen zwischen unabhängigen Stämmen der Erkenntnis wird, dass das Konzept eines Spiels der Kräfte im Sinne der Gunst der Natur als ein gleichberechtigtes Nebeneinander zweier Prinzipien verstanden wird, Mannigfaltigkeit und Einheit als Forderungen, die beide erfüllt werden müssen, wenn ein Gegenstand gefallen soll, die aber auch aus einem funktionalen Zusammenhang in der Aufstellung eines starken Erkenntnissystems heraus als Prinzipien motiviert werden müssen, die einer Einheit fähig sind, welche ein Erkenntnisoptimum verspricht. Gegen Bartuschat lässt sich vorderhand H. Cohen ausspielen, der das sinnlich Gegebene als "leidige Notdurft" bezeichnet, von der das reine Spiel der Vermögen sich in der aesthetischen Gegenstandsbeziehung so weit wie möglich befreie.121 Bei Cohen wird allerdings nicht deutlich, ob die Beurteilung des vorgegebenen Gegenstands auf eine Erkenntniszweckmässigkeit hin überhaupt noch eine Rolle spielt. Er kommt in der Auffassung des freien Spiels als reinen Selbstbezugs mit Bartuschat überein, vollzieht aber nicht die Wendung zu einer Forderung, das rein sinnlich Gegebene als vom Verstand nicht vorstrukturiert wesentlich in die aesthetische Gegenstandsbeziehung einzugliedern. Wir werden daher noch diskutieren müssen, inwiefern eine Befreiung von der leidigen Notdurft des Sinnlichen auch als eine Befreiung des Sinnlichen ausgelegt werden kann, inwiefern also die Auffassungen Bartuschats und Cohens einander gar nicht so sehr widersprechen mögen, wie es den Anschein hat. Zwischen Verstand und Einbildungskraft besteht nun ein Gegensatz in ihren Forderungen, der allerdings gerade als Gegensatz für die Erkenntnis und eine ihr zugehörige Korrekturfunktion fruchtbar gemacht wurde. Ein solcher Gegensatz wird in der Forschung gewöhnlich nicht angenommen. 0. Henrich zitiert zwar die Stellen, wo Kant einen Gegensatz und gegenseitigen Zwang der beiden Vermögen als ihr normales Verhältnis beschreibt, ein Verhältnis, das nur aufgrund gegenläufiger Anforderungen als eines des Zwangs beschrieben werden kann; er sieht auch 121Cohen1889, 175 101 1.4.3 Einheit und Mannigfaltigkeit als Forderungen von Verstand und Einbildungskraft das Ergebnis von Kants Aesthetik in der Aufstellung von Komplexitätsund Einheitsforderungen an den schönen Gegenstand; aber die Einbildungskraft soll fre* den Erfordernissen des Verstandes entsprechen können. 122 Obgleich Henrich di~ Einheit in der Mannigfaltigkeit als aesthetisches Prinzip würdigt, 123 gesteht er der Mannigfaltigkeit keine eigene Rolle zu, weil er die Notwendigkeit nicht anerkennt der Freiheit der Einbildungskraft einen Gehalt zu geben, der ihrer Darstellungs~ rolle entspringt, nicht in ihr sich erschöpft. Daher bleiben der Gegenstand und die Frage der Erkenntniszweckmässigkeit um einer kohärenten Formulierung des Spiels der Vermögen willen unberücksichtigt. Baut man die Anforderungen an den Gegenstand in Henrichs Konzeption ein, dann gewinnt man eben die Beurteilung des Gegenstands hinsichtlich der Forderungen, die die einzelnen Vermögen an ihn richten, und damit eine Wahrnehmung des Gegenstands in bestimmten Eigentümlichkeiten. Diese Beurteilung erlaubt es denn auch, die Aspekte einer zielgerichteten Erkenntnistätigkeit einzubeziehen, der es um ein starkes Begriffssystem geht. 124 Oie Kriterien, die der einzelne Gegenstand erfüllen muss, um schön zu sein, wurden aus den Bedingungen für ein ideales Begriffssystem hergeleitet. Dieses System wie auch die Kriterien der Einheit und Mannigfaltigkeit, an denen es sich bemisst, beziehen sich freilich auf eine Menge von einzelnen Gegenständen. Auch wenn noch keine Festlegung bezüglich der Gegenstände der aesthetischen Beurteilung vorgenommen wurde, so sind die Einheiten, auf die sich die aesthetische Beurteilung bezieht, doch wohl nur Teile eines ganzen Natursystems. Die Kriterien der Einheit und Mannigfaltigkeit scheinen nicht ohne weiteres übertragbar auf solche Teile, etwa auf einzelne Gegenstände der Erkenntnis. Nur eine schwache Analogie scheint zwischen der Lebendigkeit und dem Gleichmass zu bestehen, durch die ein Gegenstand der Wahrnehmung erfreut, und der Mannigfaltigkeit und Einheit, die als formale Kriterien eine Begriffspyramide gliedern. 125 Der Gegenstand kann daher nicht direkt an diesen Kriterien gemessen werden. Wie diese dennoch als Massstäbe gebraucht werden können, soll am Ende dieser Arbeit gezeigt werden. 122 Henrich 1992,37 123 "He [ Kant] is also able to account for both the complexity and the internal unity displayed by the objects we describe as beautiful." (Henrich 1992, 50) 124 So wird gezeigt, warum die Einbildungskraft selbst in ihrer vorgeschlagenen Entgegensetzung zum Verstand aus einer Erkenntnisfunktion ihr genuines Prinzip nimmt, um damit der Konsequenz von J. Peters Vorschlag zu entgehen, der die Freiheit der Einbildungskraft aus der Erkenntnisfunktion ausgliedert und gerade darin die Möglichkeit sieht. ein einzelnes ohne allgerneine Hinsicht als solches in den Blick zu bringen (1992, 111). Er verfehlt damit die Erkenntnisfunktion der Einordnung eines Gegenstands in ein System, die immer noch im Hintergrund der aesthetischen Beurteilung der Zweckmässigkeit des Gegenstands steht. Auch wenn die Einzelnheil des Gegenstands nun gewürdigt würde, wäre kein Zusammenhang mit der Erkenntnis mehr auszumachen, auf die auch die Würdigung des einzelnen vor aller allgemeinen Einordnung doch hinauslaufen muss, soll sie irgendeinen Sinn für uns haben. 125 V gl. zu dieser Kritik Ginsborg ( 1990, 179), die damit diese Auffassung der Kriterien Kant zuerkennt. 102 1.4.3 Einheit und Mannigfaltigkeit als Forderungen von Verstand und Einbildungskraft Die Eignung für das Spiel der Kräfte stellt sich nun als eine spannungsvolle Eindar, als nicht trivialer Ausgleich antagonistischer Kräfte und Bestrebungen. Harmonieverhältnis besteht einerseits innerhalb des Gegenstands, andererseits zwischen Gegenstand und Rezipienten. 126 Jenes erste Verhältnis wird als innewohnend der Natur durch das Begriffssystem vorgestellt, das sich auf die Natur anwenden lässt, gerade insofern es eine geschlossene systematische Einheit ist, die einer solchen Einheitlichkeit der Natur korr~~pondieren soll. Das letztere Verhältnis wird als eine Gunst gewürdigt, die eine Obereinstimmung zwischen der Harmonie aufseitendes Gegenstands und dem harmonischen Spiel aufseitendes Subjekts herstellt, das vonjener ersten abhängt. Oie Harmonie im Gegenstand bietet sich als eine spannungsvolle dem Betrachter dar, wie auch das Spiel der Kräfte als ein nicht trivialer und gerade darum geglückter Ausgleich gilt, weil dieser Ausgleich angesichtsdes Antagonismus auch misslingen könnte. Der Harmoniegedanke entfaltet sich erst in Abhängigkeit von Gegensätzen, die versöhnt werden sollen. Wo ohnehin eine triviale Übereinstimmung und Gemeinsamkeit besteht, kann kaum von Harmonie gesprochen werden, es sei denn, diese Harmonie ist irgendwie mit einem möglichen Zustand der Disharmonie korreliert. Diese Korrelation muss nicht zwischen der Harmonie und dem Gegensatz von Kräften bestehen, die miteinander unausweichlich in Verbindung treten; aber das Spiel und Widerspiel der Kräfte bietet ein besonders schönes Beispiel für das Hervortreten einer Harmonie als einer solchen. Auch im Zusammenhang der Kunsttheorie erwarten wir, dass ein Kunstwerk nicht ohne weiteres glückt. Das bedeutet nicht nur, dass Bedingungen erfüllt werden müssen, denn die Erfüllungen von Bedingungen ist nicht von vornherein etwas, das glücken muss, weil es scheitern kann; nicht nur, dass diese Bedingungen nicht in der Weise gefasst werden können, in der normale diskursiv vermittelbare Anweisungen gefasst werden, auch wenn diese Kautele im Mittelpunkt von Kants Kunsttheorie steht. Es bedeutet auch, dass gar nicht ohne weiteres angegeben werden kann, worin das Optimum einer Erfüllung der Bedingungen besteht, wie sie überhaupt erfüllt werden können, ohne dass einer von ihnen Abbruch geschieht. Oie gegenwendige Harmonie von Einheit und Mannigfaltigkeit wird in der aesthetischen Tradition oft als Formel des schönen Gegenstands genannt. Diese For 126 Kant spricht ganz ausdrücklich von einer solchen Harmonie als Zusammenstimmung von Natur und Erkenntniskraft: .. Diese Zusammenstimmung der Natur zu unserem Erkenntnissvermögen wird von der Urtheilskraft zum Behuf ihrer Reflexion über dieselbe nach ihren empirischen Gesetzen a priori vorausgesetzt, indem sie der Verstand zugleich objectiv als zufällig anerkennt, und bloss die Ortheilskraft sie der Natur als transseendentale Zweckmässigkeit (in Beziehung auf das Erkenntnissvermögen des Subjects) beilegt: weil wir, ohne diese vorauszusetzen, keine Ordnung der Natur nach empirischen Gesetzen, mithin keinen Leitfaden für eine mit diesen nach aller ihrer Mannigfaltigkeit anzustellende Erfahrung und Nachforschung derselben haben würden." ( 185) Hier wird noch einmal die Urteilskraft als systematischer Ort der Annahme eines Verstandes als Grund der Natur dargestellt, einer Annahme. die der menschliche Verstand in seiner Funktion als bestimmendes Erkenntnisvermögen zurückweist. 103 1.4.3 Einheit und Mannigfaltigkeit als Forderungen von Verstand und Einbildungskraft mel drückt die allgemeinsten formalen Eigenschaften des schönen Gegenstands aus, die in der Tradition dann verschieden ausgelegt werden. Sie mag als ein aesthetisches Minimaxprinzip bezeichnet werden, wie ein solches Minimaxprinzip auch den Erfolg eines starken Begriffssystems kennzeichnet. 127 Auch auf Kants Auffassungdes schönen Gegenstands ist diese Formel schon angewendet worden, alierdings ohne Bezug auf die analogen Eigentümlichkeiten eines starken Begriffssystems. 1.4.4 Die vergleichende Urteilskraft In diesem Kapitel wird die Urteilskraft in ihren Funktionen als Systembildnerin und als Fähigkeit zur aesthetischen Beurteilung gewürdigt. Beide Funktionen werden verbunden durch die Weise, in der die Urteilskraft Einbildungskraft und Verstand in ihren nunmehr an der Systembildung ausgerichteten Anforderungen koordiniert. Oie Urteilskraft erfährt eine Aufwertung zur Moderatoreninstanz zwischen Einbildungskraft und Verstand und deren Anforderungen an ein Systein. Ausserdem wird ihr ein eigener Weltentwurf in Gestalt der nur nach Zwecken zu denkenden Koordinierung der einzelnen Teilaspekte der Welt zu einem System zugebilligt. Was in einem tiefen Begriffssystem ohne weiteres verständlich wird, ist als phänomenale Eigentümlichkeit nicht so einfach zu beschreiben. Denn wenn die Anforderungen der Regelmässigkeit und Mannigfaltigkeit einander entgegengesetzt sind, wenn ihr Ausgleich nicht ohne weiteres gefunden werden kann, dann drohen die Gegenstandsvorstellung wie die Weise der Erfassung des Gegenstands zu zerfallen. Oie besondere Rezeptionsweise des Gegenstands unterliegt nach allem Bisherigen folgenden Bedingungen: 1. Oie Rezeptionsweise des Gegenstands erlaubt Aussagen über die Möglichkeit einer starken Erkenntnis. 2. Sie bezieht die diskursiven und sinnlichen Vermögen, die in der Erkenntnis zusammentreten, gemäss dieser Funktion so ein, dass Verstand und Sinnlichkeit in einem freien Spiel befördert werden. 3. Sie steht in engem funktionalem Zusammenhang mit dem Erkenntnisprozess, zu dem sie gleichwohl nichts beiträgt. Sie nimmt zugleich entsprechend der Frage 127 Unterstützung erfährt die Hypothese des Minimaxprinzips durch H. Cohens Leibniz-lnterpretation, mit der er Leibniz zu einem Vorläufer Kants machen will. Leibniz und seine Zeit kennten das Paradigma eines aesthetischen Minimaxprinzips: "Das ist das ästhetische Schiboleth der Zeit: Einheit im Mannichfaltigen"(\889, 28) Zugleich werde schon bei Leibniz eine Verbindung zwischen diesem Minimaxprinzip und dem Gedanken der Proportion hergestellt, die ebenso eine formale Eigentümlichkeit des Gegenstands wie ein Verhältnis der Vermögen des wahrnehmenden Subjekts zueinander sein soll, eine "Proportion unter Kräften des Bewusstseins"(1889, 28), welche vonjener formalen Eigentümlichkeit abhängt. Dieselbe Übertragung haben wir auch Kant unterstellt. Im Zusammenhang mit dem Begriff der Vollkommenheit wird später auf die Beziehung von Kant und Leibniz zurückzukommen sein. 104 1.4.4 Die vergleichende Urteilskraft einer starken Erkenntnis das denkbare Ergebnis eines vollendeten Erkennt- •. ~rr.cres.se~ vorweg. ihrem Mittelpunkt steht das Vermögen der Urteilskraft, das Verstand und Einzueinander in Beziehung setzt. Sie berücksichtigt die Kriterien der Mannigfaltigkeit und der Regelmässigkeit, ohne dass die Wahrnehmung zerfiele. Oie Urteilskraft soll also die einheitliche Weise der Erfassung des Gegenstands gemäss gegenläufigen Kriterien gewährleisten. Vor diesem Hintergrund lässt sich ein Vorschlag skizzieren, wie die Rezeption des Gegenstands aussehen mag. Dieser Vorschlag muss auch berücksichtigen, dass Kant eine Verwandtschaft zwischen der theoretischen reflektierenden Urteilskraft und der aesthetischen Urteilskraft suggeriert. Beide Beschäftigungen der Urteilskraft müssen aufeinander bezogen und voneinander unterschieden werden, um zu zeigen, warum es gerade die Urteilskraft ist, die das Urteil über die Erkenntniseignung zustandebringt. 128 Oie Urteilskraft fungiert als Mittelvermögen zwischen Verstand und Einbildungskraft, vermittelt die Abbildung eines in der Anschauung gegebenen Mannigfaltigen auf einen Begriff des Verstandes. Daraus ergibt sich ihre vergleichende Funktion, indem, so die erste Einleitung der Kritik der Urteilskraft, "[ .. ] die Urtheilskraft, die keinen Begriff für die gegebene Anschauung bereit hält, die Einbildungskraft (blos in der Auffassung desselben) mit dem Verstande (in Darstellung eines Begriffes überhaupt) zusammenhält und ein Verhältnis beider Erkenntnissvermögen wahrnimmt, welches die subjective blos empfindbare Bedingung des objectiven Gebrauchs der Urtheilskraft (nämlich der Zusammenstimmungjener beiden Vermögen untereinander) ausmac1Jt." 129 Im Rückgriff auf das theoretische Problem der elementaren empirischen Begriffsbildung nimmt der Vorschlag seinen Ausgang von Kants Darstellung der Wirkungsweise der subsumierenden Urteilskraft in der Kritik der reinen Vernunft:130 128 Auf diese Weise wird Guyers impliziter Vorwurf einer Konfusion beider Beschäftigungen der Urteilskraft durch den Aufweis einer Koordination zurückgewiesen: "Kant writes as if aestheticjudgment were the onlyother form of reflective judgment, and thus suggests that everything he had previously argued about reflective judgment in general applies to aestbetic judgment. [ .. ] But this suggests that the principle of aesthetic judgment is in Fact the same as, or similar to, the principle ofsystematicity[ .. ], a principle about thc systematicity of nature. "(Guyer 1979, 62) Das Primip in beiden Betätigungen der Urteilskraft ist tatsächlich dasselbe. Auch die Tätigkeit der Urteilskraft für sich genommen ist dieselbe. Die aesthetische Urteilskraft reflektiertjedoch auf diese Tätigkeit. Ein Unterschied entsteht zudem aufgrund der Weise, in der die Gegenstände der Beurteilung in die Tätigkeit der Beurteilung einfliessen. 129 XX, 223f. 130 Kant selbst betont, dass dieselbe Tätigkeitsweise der Urteilskraft, die auch Einbildungskraft und Verstand in der Erkenntnis koordiniert, den gegebenen Gegenstand auf das Spiel dieser Kräfte beziehe: "Dagegen ist die Lust arn Schönen weder eine Lust des Genusses, noch einer gesetzlichen Thätigkeit, auch nicht der vernünftelnden Conternplation nach Ideen, sondern der blossen Reflexion. Ohne irgend einen Zweck oder Grundsatz zur Richtschnur zu haben, begleitet diese Lust die gemeine Auffassung eines Gegenstandes durch die Einbildungskraft, als Vermögen der Anschauung, in Beziehung auf den Verstand, als Vermögen der Begriffe, vermittelst eines Verfahrens der Urtheilskraft, welches sie auch zum Behuf der gemeinsten Erfahrung ausüben muss: nur dass sie es hier, um einen empirischen objectiven Begriff, dort aber (in der ästhetischen Beurtheilung) bloss. um die Angernessenheil der Vorstellung zur harmonischen (subjectiv-zweckmässigen) Beschäftigung beider Erkenntnissvermögen in ihrer Freiheit wahrzunehmen, d.i. den Vorstellungszustand mit Lust zu empfinden, zu thun genöthigt ist."(292) 105 1.4.4 Die vergleichende Urteilskraft "Wollte sie nun allgemein zeigen, wie man unter dieser Regel subsumire, d.i. unterscheiden soiJte, ob etwas darunter stehe oder nicht, so könnte dieses nicht anders, als wieder durch eine Regel geschehen. Diese aber erfordert eben darum, weil sie eine Regel ist, aufs neue eine Unterweisung der Urtheilskraft, und so zeigt sich, dass zwar der Verstand einer Belehrung und Ausrüstung fähig, Urtheilskraft aber ein besonderes Talent sei, welches gar nicht belehrt, sonelern geübt sein wi11." 13 1 Oie Fähigkeit der Subsumtion und, wie hinzugefügt werden darf, auch die der Auffindung einer Regel zu einem gegebenen Gegenstand setzt keine Regel voraus, sondern ist eine Leistung, die zwar irgendwie bestimmt ist, aber nicht gelehrt werden kann.l32 Zwischen einer Regel und ihren Anwendungen vermittelt keine weitere Regel als Interpretation, sondern diese Anwendungen sind unmittelbar bekannt. Es soll hier nicht diskutiert werden, inwieweit dieser Regelbegriff überzeugt, oder inwieweit es doch einer Regel bedarf, die eine Interpretation liefert; jedenfalls bringt Kant ein sehr überzeugendes Regressargument für seinen Regelbegriff vor. Es ist also immer eine Leistung, von einem gegebenen Gegenstand zur Regel zu gelangen oder umgekehrt, eine Leistung, nicht wie ein Problem, das schrittweise gelöst werden kann, sondern die einfach erbracht wird oder eben nicht, ohne dass man weiteres dazu tun könnte. In der Kritik der Urteilskraftwird diese Leistung von der Seite der reflektierenden Urteilskraft aus gesehen, als Problem, den Gegenstand als Anwendung einer Regel aufzufassen, nach der man erst suchen muss, ohne dabei selbst einer Regel folgen zu können. Im Ausgang von diesem Bild der Urteilskraft werden ihr die zusätzlichen Anforderungen implantiert, die sich aus der Kritik der Urteilskraft ergeben. Oieses Auffassen ist Sache der Urteilskraft, welche die beiden Vermögen des Verstandes als des Sitzes der Regeln und der Einbildungskraft, in der der Gegenstand präsent ist, in Beziehung zueinander setzt dergestalt, dass die Einbildungskraft und der Verstand den Gegenstand als Anwendung einer Regel präsentieren. Der Gegenstand wird von der Einbildungskraft aufgenommen und vom Verstand unter eine Regel gestellt. Die Korunktion von Regel und Anwendung wird von keiner weiteren Regel bestimmt, aber von einer festen Weise des Zusammenspiels der Kräfte, die zum Teil invariant ist gegen den einzelnen Gegenstand und insofern die gleiche für alle Fälle, in denen eine Regel zu einem Gegebenen gesucht wird, zum Teil aber eben durch die Individualität des Gegenstands bestimmt wird, denn sonst würde der Innovationsaspekt der Regeirindung nicht gewahrt, die eine Reaktion auf die Beschaffenheit des gegebenen Gegenstands ist. 133 Der Übergang innerhalb 131 Al33 B172 132 Beieie Tätigkeiten der Urteilskraft sind heilich unterschiedlich gelagert. Gilt im Fall der Subsumtion, die ein Problem der Sprachbeherrschung ist, das eigentliche Hegelregressargument, so fehlt der refektierenden Urteilskraft die bestimmte Regel, weil die Erkenntnis sonst keine echte Suche nach einer Interpretation der Welt wäre, die im sinnlich Gegebenen noch nicht als solche vorliegt. 133 Kant erkennt ausdrücklich an, dass die Weise des Zusammenspiels durch die Individualität des Gegenstands mit bestimmt wird, und dass es einen Gegenstand gebe. durch den diese Weise optimal bestimmt wird: "Aber diese Stimmung der Erkenntnisskräfte hat nach Verschiedenheit der Objecte, die gegeben werden, eine verschiedene Proportion. Gleichwohl aber muss es eine geben. in welcher dieses innere Verhältniss zur Belebung (einer durch die 106 1.4.4 Die vergleichende Urteilskraft des Zusammenspiels vom Gegenstand zur Regel ist immer eine unvorhersehbar neue , selbst wenn man schon etliche Gegenstände unter Regeln gebracht hat. Invariant ist die Weise des Übergangs, insofern sie bestimmt ist durch die Anforderundie sich aus der Natur des Erkenntnisvermögens ergeben und in die Tätigkeit der Urteilskraft eingehen. Im folgenden wird von diesem invarianten Teil als Übergangsweise gesprochen, weil er das Vergleichskriterium der Beurteilung ist. Er ist die "proportionirte Stimmung, die wir zu allem Erkenntnisse fordern, und daher auch für jedermann, der durch Verstand und Sinne in Verbindung zu urtheilen bestimmt ist (für jeden Menschen) gültig halten[ .. ]"(219) Ihre Unbestimmtheit, ihre Abhängigkeit von anderen Vermögen und deren Prinzipien sprechen dafür, der Urteilskraft vor den anderen Vermögen einen reflexiven Aspekt zuzusprechen, der sich nicht darin erschöpft, die subjektiven und objektiven Elemente in ihrer jeweiligen Vorgegebenheit zueinander in Beziehung zu setzen. 134 Dasjenige Vermögen, das die Aufgabe hat, Sinnlichkeit und Verstand zur Erkenntnis zu verbinden, das also eine vereinheitlichende Funktion gegenüber den Stämmen des Gemüts wahrnimmt, erscheint Kant als geeignet, auch diese Funktion der Einheitsstiftung selbst zu thematisieren. Oie Urteilskraft tritt für das Ganze des Gemüts ein. Wie sie keiner nennbaren Regel folgt, so nimmt sie keine ausdifferenzierbare Erkenntnisfunktion wahr, sondern dient der Koordination dieser Funktionen. Wie etwa der Dirigent eines Orchesters ist sie am ehesten geeignet, den Blick auf ein letztes Ziel aller ausdifferenzierten Tätigkeiten zu lenken und die Besinnung auf die Erreichung dieses Ziels im Zusammenspiel aller Momente zu leiten. So ergibt sich die Reflexionsfunktion, die Besinnung auf die eigenen Kräfte und ihr unverfügbares Gegenüber, aus der Koordinationsfunktion. Oie aesthetische Beurteilung ist in der Reflexion auf die eigene Tätigkeitsweise zu verorten. In dieser Reflexion wird der Gegenstand mit dieser gewissen Weise des Übergangs verglichen. ,.Wenn mit der blossen Auffassung (apprehensio) der Form eines Gegenstandes der Anschauung ohne Beziehung derselben auf einen Begriff zu einem bestimmten Erkenntniss Lust verbunden ist: so wird die Vorstellung dadurch nicht auf das Object, sondern lediglich auf das Subject bezogen; und die Lust kann nichts anders als die Angemessenheil desselben zu den Erkenntnissvermögen, die in der reflectirenden Ortheilskraft im Spiel sind, und sofern sie darin sind, also bloss eine subjective formale Zweckmässigkeit des Objects ausdrücken. Dennjene Auffassung der Formen in die Einbildungskraft kann niemals geschehen, ohne dass die reflectirende Urtheilskraft, auch unabsichtlich, sie wenigstens mit ihrem Vermögen, Anschauungen auf Begriffe zu beziehen, vergliche." (189f.) Indem wir die komplexen Vorgänge der Erfassung des sinnlich Gegebenen, wie andere) die zuträglichste für beide Gemüthskräfte in Absicht auf Erkenntniss (gegebener Gegenstände) überhaupt ist: und diese Stimmung kann nicht anders als durch das Gefühl (nicht nach Begriffen) bestimmt werden." (238f.) 134 Düsing verweist auf den Begriff der Attentio als Aufmerksamkeit bei der Begriffsbildung, mit dessen Hilfe er die Beförderung der Vermögenstätigkeit interpretiert (1968, 63). Es fragt sich aber, ob eine solche allgemeine Attentio, die ja Teil des Erkenntnisprozesses ist, die Besonderheit des beförderten Spiels bei bestimmten Gegenständen zu erfassen geeignet ist, wie sie nur innerhalb der aesthetischen Gegenstandsbeziehung gewürdigt wird. Das Spiel sollte aus der Attentio erwachsen, aber über sie hinausgehen, motiviert durch die oben abgeleitete Fragestellung nach einer starken Erkenntnis. 107 1.4.4 Die vergleichende Urteilskraft sie Kant in der Kritil< der reinen Vernunjischildert, übergehen, unterstellen wir dieses Gegebene als unmittelbar gegenwärtig. 135 Oie Legitimation dazu liegt in Kants Beschreibung der reflektierenden Urteilskraft als ausgehend von gegebenen Gegenständen, um dazu Begriffe zu finden. 136 Oie Tätigkeitsweise der Urteilskraft, die beibehaltend sie sich aus konkreten Determinanten befreit, um den Gegenstand mit den Anforderungen der Erkenntnisvermögen zu vergleichen, soll aus der oben dargestellten, keiner lehrbaren Regel unterstellten Fähigkeit der Urteilskraft zur Innovation entwickelt werden. Dazu wird zunächst innerhalb der kantischen Philosophie eine Front zwischen einer "konservativen" Auffassung der Begriffsbildung und -darstellung eröffnet, die sich auf Kants ausführliche Bemerkungen zur Begriffsbildung und zur wissenschaftlichen Tätigkeit stützt, und einer "revolutionären" Auffassung, die sich auf das oben angeführte Regresszitat wie die Konsequenzen aus der Ergänzung der theoretischen Philosophie durch die Kritik der Urteilskrassstützen mag, wie sie bisher interpretiert wurde. Gehen wir also vereinfachend von gegebenen Gegenständen aus. Kants offiziellen Aussagen zur Begriffsbildung zufolge werden nun bestimmte Eigenschaften des Gegenstands hervorgehoben, die in der Rücksicht auf andere Gegenstände verschiedenen Gegenständen gemeinsam sind. Diese Eigenschaften werden von den anderen Eigenschaften des Gegenstands abstrahiert, indem auf letztere Eigenschaften keine Rücksicht genommen wird. Nun können wir einen Begriff bilden, der in Urteilen dazu gebraucht werden kann, den Gegenständen die gemeinsame, aus den anderen herausgehobene Eigenschaft zuzusprechen. 137 Diese konservative 135 Zu jenen Vorgängen, die hier ausgespart bleiben, vgl. Kritik der reinen Vernunft A96-105. Oie Annahme einer Auffassung des Gegenstands als eines rein gegebenen, nicht schon vorweg begrifflicherfassten Gegenstands und seiner Prüfung auf die Anforderung der Mannigfaltigkeit hin in dieser Auffassung widerspricht freilich einer Grundannahme Kants, wonach die Erfassung des Mannigfaltigen als eines solchen bereits den Einsatz von Begriffen, zumindest den Begriffen a priori voraussetze: "Alle Vorstellungen, die eine Erfahrung ausmachen, können zur Sinnlichkeit gezählt werden, eine einzige ausgenommen, d.i. die des Zusammengesetzten, als eines solchen. Da die Zusammensetzung nicht in die Sinne fallen kann, sondern wir sie selbst machen müssen: so gehört sie nicht zur Receptivität der Sinnlichkeit, sondern zur Spontaneität des Verstandes, als Begriff a priori." (XX, 275f.) Auch in der Kritik der Urteilskrass deutet Kant eine Zusammenarbeit von Verstand und Einbildungskraft in der Zusammensetzung eines Mannigfaltigen an: "Diese, in Ansehung einer Vorstellung, wodurch ein Gegenstand gegeben wird, gebraucht, erfordert zweier Vorstellungskräfte Zusarnrnenstimrnung: nämlich der Einbildungskraft (für die Anschauung und die Zusammensetzung des Mannigfaltigen derselben) und des Verstandes (für den Begriff der Vorstellung der Einheit dieser Zusammensetzung)." (287) Diese Auffassung ist so zu verstehen, dass die Erfassung eines Gegenstands als eines solchen Begriffe voraussetzt, weil der Gegenstand ein Komplex ist. So sollte die begriffliche Erfassung wohl auch Bedingung des Urteils über die Eignung für eine starke Erkenntnis sein, vor allem, wenn dieses weniger mit den sinnlichen Gehalten des Gegenstands zu tun haben soll als mit der Struktur dieser Gehalte. Soll diese These aufrechterhalten werden, so bleibt uns die Unterscheidung einer ersten Stufe der Begriffsanwendung a priori und einer zweiten Stufe, in der das Gegebene und der Beitragapriori aufgenommenund unter empirische Begriffe gestellt werden, um unser Modell zu verteidigen, sowie einer geeigneten Interpretation der Wendung "als solchen". 136 "He [Kant]now considers content, not the raw material provided by the senses, but what has already been synthesized by the cognitive faculties, including the imagination."(Makkreel 1990, 59) 137 Vgl. Henrich (1992, 45), sowie in der Logik IX, 94 108 1.4.4 Die vergleichende Urteilskraft der Begriffsbildung erweckt den Anschein, es sei möglich, den Erals eine Abfolge von einfachen Schritten darzustellen, wie sie die Erkenntnisvermögen einfachhin vollziehen, ohne dass dabei ein theoretisches Proentstehen könnte, als ein mechanisches Katalogisieren von Gemeinsamkeiund Unterschieden. Diese Sichtweise der Begriffsbildung und die daraus extrapolierbare Sichtweise der Erkenntnisgewinnung bestimmt die Stossrichtung des Vergleichs, den Kant zwischen der Tätigkeit des Künstlers und derjenigen des Wissenschaftlers anstellt. Der Wissenschaftler hat gründlich vorzugehen in dem Sinn, dass jeder seiner Schritte von einem Nachfolger zwingend nachvollzogen werden kann, wenn er nur dieselben empirischen Daten vorliegen hat und einige Grundannahmen teilt. Aus dieser Anforderung an die wissenschaftliche Rationalität zieht Kant die Folgerung, dass die Tätigkeit des Wissenschaftlers sich im Gegensatz zu der des Künstlers in eine Fülle von Detailproblemen zerlegen lasse, die gemäss den natürlichen Funktionen der Erkenntnisvermögen grundsätzlich durch ein mechanisches Katalogisieren wie den oben beschriebenen Prozess der Begriffsbildung gelöst werden können (307ff.), Beim Vergleich dieser Beschreibung der Begriffsbildung mit der Problematisierung der reflektierenden Urteilskraft in der Kritik der Urteilskraft fragt sich sogleich, warum um die reflektierende Urteilskraft so viel Aufhebens gemacht wird. Es fragt sich, warum die reflektierende Urteilskraft Rücksicht auf die Darstellbarkeit von Begriffen einerseits wie auf allgemeine Leistungen erfahrungswissenschaftlicher Systematisierung andererseits nimmt, anstatt einen Eigenschaftenkomplex neben den anderen zu stellen, die gemeinsamen Eigenschaften von den Unterschieden zu trennen und zu ersteren je einen Begriff zu bilden, dessen Darstellbarkeit schon in der Fähigkeit enthalten ist, die sinnlich gegebenen Komplexe zu identifizieren, zuzüglich einer reproduktiven Fähigkeit der Einbildungskraft, die der Assoziation der Begriffe mit den sie veranlassenden sinnlichen Eigenschaften Rechnung trägt. Die einfache Unterscheidung von reflektierender und subsumierender Urteilskraft wird in der Kritik der Urteilskraft um Aspekte der Systembildung angereichert. Damit wird eingestanden, dass das Modell einfacher Begriffsbildung nicht ohne weiteres auf diskursive Systembildung übertragen werden kann, so dass der Zusammenhang grösser würde, die Leistung aber dieselbe bliebe. R. Makkreel nimmt die durchgehende Lektüremetaphorik Kants auf, die hier im Sinne des Notwendigkeitsbegriffs als eine Leistung der Erzeugung semantischer Eindeutigkeit gedeutet wurde, um den metaphorischen Vergleich auszubauen. Er unterscheidet zwischen einer zeitlich erstreckten, nacheinander zu bearbeitenden Tätigkeit des Buchstabierensund einer Tätigkeit der Interpretation eines Texts, die nur mit Rücksicht auf das Ganze dieses Texts sich vollziehen kann und daher das mechanische Nacheinander des Buchstabierens durch ein Zugleich verschiedener 109 1.4.4 Die vergleichende Urteilskraft Leistungen ersetzt. 138 Der eben beschriebene Prozess der Begriffsbildung scheint . etne Lektüre der ersten Art zu sein. Vor allem die Leistung empirischer Systernbudung sei demgegenüber eine Lektüre der zweiten Art und daher bei ihrer doktrinalen, nicht authentischen Interpretation der Natur (s.o.) auf ein solches Zugleich ~~gewiesen, indem sie den ganzen verfügbaren Kontext an Informationen in eine Ubersicht bringen muss. Diese Weiterführung der Lektüremetapher muss auf die Naturerkenntnis übertragen werden, indem neben die oben beschriebene eine Weitere integrale Komponente des Erkenntnisvorgangs tritt, die insbesondere mit weitergehenden empirischen Systematisierungsleistungen als einer Tätigkeit der reflektierenden Urteilskraft einhergeht. Auch an den Vergleich mit der Tätigkeit des Künstlers lässt sich noch einmal anschliessen. Der Künstler schafft ein Gebilde, dessen Teilaspekte aus dem vorausgedachten Begriff eines Ganzen und in wechselseitiger Berücksichtigung koordiniert werden. In der Einleitung hat Kant erklärt, wir müssten die Natur wie ein künstlich gestaltetes Gebilde ansehen, das Ergebnis einer Technik, bei dem die Teile in wechselseitiger Abhängigkeit aus dem Gedanken eines Ganzen heraus koordiniert würden. Doch diese Anweisung bleibt ergebnislos, solange ihr keine Fähigkeit an die Seite gestellt wird, ein Vorgegebenes als ein solches wechselseitig koordiniertes Ganzes zu erfassen, eine Fähigkeit, deren Analogon dem Künstler wie dem Rezipienten des Kunstwerks eignen muss. Nun wird die vermeintliche Konfusion zwischen der Fähigkeit einfacher Begriffsbildung und der Systematisierung verständlich, wie sie anscheinend die Beschreibung der reflektierenden Urteilskraft kennzeichnete. Oie Aufstellung von Begriffen als Teilaspekten, die zu einem ganzen Begriffssystem zusammengefügt werden sollen, kann nicht ohne die Rücksich auf diese System geschehen und umgekehrt. Wo diese Rücksicht ansetzt, hängt von Kants Auffassung des Materials der Begriffsbildung ab. Sind Eigenschaften einfach und abzähl bar, wie es nach der Beschreibung des transzendentalen Ideals des vollständig bestimmten Gegenstands scheint, dann könnte die elementare Begriffsbildung auch autonom ablaufen. Ihre Anleitung durch die systematisierende Urteilskraft setzt dann dort ein, wo die Eigenschaften und entsprechenden Begriffe hinsichtlich dessen gewichtet werden, ob sie etwa für die Bildung einer Art gebraucht werden, der ein gegebener Gegenstand zugehört, oder ob sie den Gegenstand aus anderen, relativ zur Artbildung kontingenten Gründen kennzeichnen, oder ob bestimmte Aspekte zu einer bestimmten Kausalbeziehung gehören oder zu einer anderen (die Aufstellung von Kausalgesetzen muss ja auch irgendwie auf die Begriffe zurückgreifen, die -vielleicht mit einem Zeitindexvom Gegenstand aus138 "There is an obvious parallel between the process of reading lines of letters and the process of ordering the impressions of sense into the linear form of inner sense. In both cases we proceed frorn part to whole. But Interpretation can begin only when we have sorne sense of the whole, just as system-building requires ideas of reason that consider our already existing experiences of objects holist ically." (Makkreel 1990, 37) 110 1.4.4 Die vergleichende Urteilskraft werden). Sind elementare Begriffe selbst schon komplex und vage, dann muss * Rücksicht auf eine Systembildung schon in der Festlegung der einzelnen Beselbst einsetzen. Den Ausschlag zugunsten eines neuen Bildes vom Erkenntnisvorgang gibt die dass der Vorgang des Katalogisierens zwar auf der Ebene der elementaren sein Recht haben mag, aber auf der Ebene der Systembildung wenig brauchbar scheint. Zunächst scheint auch auf dieser Ebene der Auffindung notwendiger Gesetzmässigkelten ein mechanisch-katalogisierendes Vorgehen angebracht. Bestimmte Gesetzmässigkelten erweisen sich als unverbrüchlich, bestimmte Eigenschaften in jedem Fall als koexemplifiziert. Doch dieses Bild der Erfahrung ist zu einfach. Der Forscher, der diesem Bild gemäss verführe, käme angesichts der unbegrenzten Zahl von Eigenschaften, die alle notwendige Struktureigenschaften sein können, nie zu einem brauchbaren Ergebnis. Oie vorkommenden Eigenschaften müssen unterschiedlich gewichtet werden, bestimmte Eigentümlichkeiten hervorgehoben, die eine systematische Zäsur in die phänomenale Fülle der Eigenschaften legen. Linne vergleicht seine Systematisierungsprinzipien einem "[ .. ] ariadnaeo, secundum quod Naturae maeandros unico totoque permeare lice- . at. "139 Ein Leitfaden soll durch die labyrinthische Vielfalt möglicher Gliederungswege durch das sinnlich Gegebene führen. Kant nimmt diese Metaphorik des Fadens durch ein Labyrinth auf. 140 Natürlich kann eine solche Gewichtung nicht völlig willkürlich sein. Aber sie ist auch nicht durch ein bloss mechanisches Konstatieren von Eigenschaften der Gegenstände hinreichend determiniert, denn sie soll ja Zäsuren setzen, die den Bereich dererfassten Fakten zusätzlich gliedern über die durch mechanische Konstatierung erreichbare Gliederung hinaus. Solche Zäsuren kann nur die Urteilskraft setzen, denn sie ist zu einem Sprung über das regelgeleitete, gesetzmässige Vorgehen hinaus in der Lage, weil ihre Tätigkeit, Begriffe zum Gegebenen zu finden, ja von vornherein durch keine lehrbare Regel hinreichend determiniert sein soll. Oie Aufgabe, die sinnlich gegebenen Eigentümlichkeiten und Verhältnisse der Gegenstände zu gewichten, erhält ihre Brisanz durch den Notwendigkeitsgedanken. Er zwingt dazu, zwischen kontingenten und notwendigen Eigenschaften zu unterscheiden. Die versuchsweise Gewichtung soll auf die Spur der letzteren und der hinter ihnen stehenden Gesetzmässigkelten führen. Die innovative Urteilskraft legt versuchsweise ein jederzeit revidierbares und empirisch zu bewährendes Raster notwendiger diskursiver Strukturen auf die wandelbare Fülle der Phänomene: "Die reflectirencle Ortheilskraft verfährt also mit gegebenen Erscheinungen, um sie unter empirische Begriffe von bestimmten Naturdingen zu bringen, nicht schematisch, sonelern technisch, 139 Linne 1766, 13 140 V gl. die schon zitierte Stelle XX. 213 111 1.4 .4 Die vergleichende Urteilskraft nicht gleichsam blos mechanisch, wie ein Instrument, unter der Leitung des Verstandes und der Sinne, sonelern künstlich, nach dem allgemeinen, aber zugleich unbestimmten Princip einer zweckmässigen Anordnung der Natur in einem System, gleichsam zu gunsten unserer Urtheilskraft, in der Angemessenheil ihrerbesondern Gesetze (über die der Verstand nichts sagt) zu der Möglichkeit der Erfahrung als eines Systems, ohne welche Voraussetzung wir nicht hoffen können, .~l?~ in einem Labyrinth der Mannigfaltigkeit möglicher besonderer Gesetze zurechte zu finden. Kant tut zwei Schritte, um die Leistung der Systembildung zu ermöglichen. In einem ersten Schritt wird die Urteilskraft als Mittel zwischen Einzelnem und AUgemeinem aufgewertet. Mit dieser Aufwertung geht eine Reinterpretation der Leistungen von Einbildungskraft und Verstand als Kontrahenten in der Systembildung einher, die für die zwischen ihnen vermittelnde Urteilskraft die Forderung nach Gesetzen und nach deren empirischer Bewährung repräsentieren. Oie Reinterpretation der Partner der Urteilskraft erlaubt es, den Gegensatz von Einzelnem und Allgemeinem durch den von Konkreterem und Allgemeinerem zu ersetzen, wobei die Konkretion auf unterschiedliche Weise die Rolle der Bewährung von Begriffen übernimmt, insofern sie den Begriffen eine Mannigfaltigkeit gegenüberstellt, die es zu ordnen gilt. Letztlich bleibt natürlich das Einzelne die Verifikationsinstanzjeder Systembildung, wie auch die Einbildungskraft nur das Einzelne in der Anschauung repräsentiert, das letztlich aller Konkretisierung zugrundeliegt In der Systembildung ist sie jedoch auf jeder Stufe der Untergliederung präsent, weil auch die wechselseitige Zuordnung von abstrakteren und konkreteren Gesetzmässigkeiten nicht ohne Rücksicht auf das sinnlich Gegebene geschieht. Auch aus diesem Grund muss als Folge der Aufwertung der Urteilskraft von einer blossen Funktion zum Mittelvermögen zwischen Verstand und Einbildungskraft auch die letztere aufgewertet werden. Sie bietet nicht mehr nur die Anwendung zur Regel. Sie istjeweils die zweite Instanz, die von der Urteilskraft in ihrer Vermittlung mit dem Verstand berücksichtigt wird in jedem Schritt des Abgleichs von allgemeineren und konkreteren Aspekten der Systembildung. Diese im ersten Schritt entwikkelten Anforderungen meint Kant mit dem Konstrukt einer Weise ei~zulösen, in der Einbildungskraft und Verstand in der Begrifftbildung überhaupt übereznkommen. Der systematische Ort dieser Übereinkunft muss die Urteilskraft sei~. Dass :ich die. komplexen Anforderungen des Systembaus in einer einzigen Weise verdichten hessen, in der Einbildungskraft und Verstand zusammentreten, ist sicher eine naive Annahme. Allerdings ist diese Weise ihrerseits offen für empirische Konkretisierung, wie sie auch selbst unabhängig von dieser Konkretisierung nicht invariant der bisherigen Auseinandersetzung mit dem empirisch Gegebenen gegenübersteht. Doch dazu am Ende im Zusammenhang mit der aesthetischen Idee. Oie Urteilskraft koordiniert also die allgemeineren und konkreteren Teile des Systems. Sie kann nicht einfach vom fixen Einzelnen ausgehend immer allgemei112 1.4.4 Die vergleichende Urteilskraft Begriffe dazu finden, weil, sofern diese Begriffe ein System notwendiger Geaufspannen sollen, die in den Begriffen repräsentierten Aspekte des Einzelgewichtet werden müssen. So liegt im Tiger das ganze Artensystem als Wechseiner Teileigenschaften, die auch untereinander gewichtet werden, nur als notwendig hervorgehoben, sondern auch gegeneinander hinsichtlich . der Frage, ob sie eher eine Unterabteilung oder eher eine höherstufige Gesetzmässigkeit ausmachen. Diese Frage kann natürlich nicht anband des einzelnen Gegenstands entschieden werden, sondern nur mit Rücksicht auf die Unterteilungen des Systems und die anderen Gegenstände, die ebenfalls solchen Gewichtungen ihrer phänomenalen Beschaffenheit unterworfen werden sollen. Insofern die Gegenstände solcherart nicht als ruhende Fixpunkte ihrer wissenschaftlichen Erschliessung gegenüberstehen, sondern selbst interpretiert werden müssen, bedarf es eines zweiten Schritts, der nur rationalisiert, was die Urteilskraft ohnehin schon tut. Indem sie nicht nur vom invarianten Gegebenen zu Gesetzen schreitet, sondern die Gesetze gebraucht, um das Gegebene zu gewichten, muss sie unterstellen, dass die wechselseitige Rücksichtnahme, die sie üben muss, bereits in der Organisation der Dinge liegt. Eben diese Annahme ist der Inhalt des Gedankens einer Technik der Natur, die die Urteilskraft für ihren eigenen Gebrauch unterstellen muss. Von welcher Art ist diese Annahme? Sie dient nach Kant nur dem Gebrauch der Urteilskraft. Auch sie muss aus dem Notwendigkeitsgedanken verstanden werden. Oie Urteilskraft kann ein ideales System der Erkenntnis nur in wechselseitiger Rücksichtnahme auf diskursive Strukturen und Gegenstände finden. Wie bei der Annahme eines Verstandes ist eine solche Suche jedoch kein Hilfsmittel, das dann nach Erstellung eines Systems fallengelassen würde. Die wechselseitigen Rücksichten, welche die Urteilskraft nimmt, vollziehen nur die Rücksichten nach, gemäss denen die Gegenstände gestaltet sind, und die deren notwendigen Strukturen ausmachen. Oie Urteilskraft tut nicht nur so, als gäbe es wechselseitige Rükksichten, um zu einem ganz anderen Ergebnis zu gelangen, das nicht mehr durch solche Rücksichten gekennzeichnet wäre. Das Ergebnis besteht gerade aus der wechselseitigen Koordination, die den Prüfungsund Erkenntnisprozess überstanden hat und daher als notwendig ausgezeichnet wird. Warum wird dann die Annahme einer Zweckmässigkeit auf eine Verfahrensweise beschränkt? Wir wählen dieselbe Strategie wie bei der Annahme eines Verstandes: Oie Technik der Natur muss dieser nur insofern nicht unterstellt werden, als sie sichreformulieren lässt zu dem Anspruchjeder Systematisierungsleistung: "Wenn es eine notwendige Ordnung gesetzesartiger Zusammenhänge gibt, dann ist die Natur ein nach Zwecken organisiertes Ganzes, und diese Systematisierungsleistung die richtige Wiedergabe jener Zusammenhänge. "Denn wenn es eine solche Ordnung gibt, dann hat ein Verstand die Rükksichten genommen, wie sie die Urteilskraft unterstellt. Leider wissen wir nicht, ob 113 -1.4.4 Die vcrglcichcncle Urteilskraft es eine solche Ordnung gebe. Diese in einem zweiten Schritt nach der Anforderung der Koordination der Gemütskräfte entwickelten Anforderungen meint Kant durch das Konzept der Zweckmässigkeit zu lösen, das die Urteilskraft an die Natur heranträgt. Warum dieses Konzept gerade der Urteilskraft zugehört, wird im Zweckmässigkeitskapitel untersucht. Mit der Innovationsfunktion der Urteilskraft scheinen eher heterogene Verrichtungen bezeichnet zu werden: auf der einen Seite die Verbindung des Abstands zwischen verschiedenen mechanisch zuwege gebrachten Systemteilen in der Lösung eines ganz konkreten Problems, indem etwa ein verbindendes Glied zwischen verschiedenen losen Enden der menschlichen Stammesgeschichte oder ein Teilchen postuliert wird, um verschiedene Arten der Wechselwirkung auf eine zurückzuführen; auf der anderen Seite etwa der Versuch, eine Fülle von Einzeldaten in einen optimalen systematischen Zusammenhang zu bringen. Natürlich darf nichtjede einzelne Verrichtung der innovativen Einbildungskraft als Ausgreifen auf ein Gesamtsystem gelten; aber jede einzelne Verrichtung geschieht im stillen Hinblick auf eine solche Systematik. Die Urteilskraft übernimmt zahlreiche Funktionen, die sich in der Fähigkeit vereinigen, Systeme zu bilden und zu bewähren. Die innovative Urteilskraft legt in die einzelnen Gegenstände Strukturen, die notwendig sein sollen. So legt sie in einen Tiger die Hauptgliederungsachse und deren Untergliederungen als notwendige Struktur des Tigers, in dem die Urteilskraft so das ganze Faunensystem sieht, wie es der Tiger auf seine individuelle Weise konkretisiert. Die Urteilskraft schafft Verknüpfungen in einem bestimmten System, sie spezifiziert dieses System, oder sie vereinheitlicht spezifische Teilaspekte. Sie vernetzt verschiedene Teilsysteme. Sie gewichtet einzelne Teile hinsichtlich ihres Rangs und ihrer Stellung gegeneinander in einem System. Beiall dem verwendet sie einfache Begriffe oder Begriffskomplexe. Die Urteilskraft bewertet Systeme auf ihre Qualität. Die Urteilskraft bezieht auch die Weise in ihre Überlegungen ein, auf die sich ihre diskursiven Ordnungsleistungen an den Gegenständen bewähren können. Sie muss dabei auch Aspekte berücksichtigen wie die zulässigen Vagheiten etc .. Die Beschreibung, die sich aus Kants Ressourcen extrahieren lässt, wird der Komplexität ihrer Aufgabe nie gerecht. Aber die Vorstellung von der Natur als Technik bietet wenigstens einen Rahmen, innerhalb dessen diese komplexen Aufgaben angesiedelt werden können. Wegen ihrer mangelnden Determiniertheit bietet sich für die Innovationsfähigkeit der Urteilskraft ein Modell an, das den sinnlichen und diskursiven Vermögen in der Beschreibung eine grössere Rolle zubilli.: ds im Modell der mechanischen ErkenntnistätigkeiL Denn die Konzeption dieser Erkenntnisvermögen erlaubt es, die Lücke zu schliessen, die zwischen Ausgangspunkt und Ziel der innovativen Erkenntnistätigkeit liegt, welche bisher gegenüber der mechanischen Erkenntnistätigkeit nur eine negative Konturierung gestattete. Anstatt dass ein Sub114 1.4.4 Die vergleichende Urteilskraft jekt seine Fähigkeiten als Instrumente gemäss einer mechanischen Vorschrift einsetzt, lässt es diese Kräfte in der innovativen Urteilskraft sich gemäss ihrer genuinen Funktionsbestimmung organisch entfalten. Die Konzeption einer solchen Entfaltung ist keine Bankrotterklärung der Epistemologie, sondern lässt sich rationalisieren aus Kants Überzeugung heraus, dass die Kräfte wie das Ergebnis ihrer Tätigkeit sich in ihrer organischen Entfaltung zu einer wohlgegliederten Gesamtverfassung der Vernunft zusammenschliessen. Aus diesem Grund ist die innovative Urteilskraft auf die diskursiven und sinnlichen Vermögen verwiesen, die nicht durch eine abstrakte Funktionsangabe ersetzt werden können. Innerhalb einer solchen Vorstellung organischer Entfaltung von Erkenntniskräften lässt sich die Kluft zwischen Ausgangsund Endpunkt der innovativen Leistung überbrücken durch die Koordination von Einbildungskraft und Verstand mit Hilfe der Urteilskraft. Die Übergangsweise von der Einbildungskraft zum Verstand bildet eine durch den Gegenstand und die konkreten Erkenntnisumstände modifizierbare allgemeine Disposition, eine Sinnenwelt in ein Begriffssystem zu bringen; dasjenige Element, das ein Newton zu den bekannten Tatsachen in besonders erfolgreicher und andere in weniger erfolgreicher Weise hinzufügen. Angesichts der diskursiven Natur unserer Erkenntnisvermögen ist die Forderung einer Wechselabhängigkeit der Erfassung des Einzelnen und der Erfassung eines systematischen Ganzen paradox. Denn da die Erkenntnis vorn Einzelnen anhebt, bei dessen Erfassung nun schon der Blick nicht nur auf pauschale Systemkriterien leitend sein soll, die auf unendlich verschiedene Weise durch Welten aus Gegenständen umgesetzt werden können (da mit jenen allgemeinen Systemkriterien keine Kenntnis des materialiter Kombassibien einhergeht, über die ein intuitiver Verstand verfügt), sondern der Blick auf ein sinnlich konkretisiertes Ganzes, entsteht ein hermeneutischer Zirkel. Der Gedanke eines Natursystems führt so zu einer Forderung der Koordinierung nicht mehr nur der Natur, sondern der Fähigkeit ihres Nachvollzugs, die kritischer als jene erste Forderung ist. Denn diese Fähigkeit, beim Umgang mit dem Einzelnen auf das Ganze Rücksicht zu nehmen, muss zugleich dahingehend eingeschränkt werden, dass die Erkenntnis nicht eine blosse Folgerung aus dem ist, was in jener Bekanntschaft mit einem Ganzen schon liegt. Ausserdem darf sie nicht einfach als gegeben vorausgesetzt werden, wie die Natur als begründet durch einen Verstand gegeben sein soll, wobei die Erfüllung dieser Voraussetzung offen bleibt. Denn jene Bekanntschaft dürfte sonst a priori vorausgesetzt werden und müsste einer Besinnung auf solche Präsuppositionen offenstehen. Also kann sie nur derselben Auseinandersetzung mit der Natur entspringen, in der sie doch vorausgesetzt wird. Die Möglichkeit einer solchen Koordinationsleistung ist nicht durch die Bauform der Erkenntnisvermögen schon gegeben, noch darf sie einfach postuliert werden, sondern muss ebenso einer unabhängigen Instanz, unserem unerforschlichen Grund, anheimgestellt werden wie die 115 -1.4.4 Die vergleichende Urteilskraft Erkenntnis unterbrochen wird, und wir im sonst unterbestimmten Schöpfungsakt der Urteilskraft mangels konkreter Kriterien eines mechanischenVorgehensauf das Konstrukt allgemeinster Vorgaben optimaler Begriffsbildung verwiesen sind. Hierin liegt auch die einzige Erklärung, warum die reflektierende Urteilskraft, die doch nur Begriffe zu Gegenständen sucht, von vornherein mit allgemeinen systematischen Optimalitätskriterien schaltet. In einem damit ist dieser Schöpfungsakt auf eine Vorgabe durch den Gegenstand angewiesen, die nicht von der Art der konstatierbaren Eigenschaften des Gegenstands sein kann, denn durch diese solljener Schöpfungsakt ja unterbestimmt sein, sondern gleichsam indirekt gegeben ist, als ein "Wink" der Natur. Oiesen Begriff gebraucht Kant, um den Sinn der aesthetischen Gegenstandsbeziehung für uns zu charakterisieren. Er kann daher auch hier gebraucht werden, wo die Verwiesenheit an den Gegenstand im innovativen Vorgang der Begriffsbildung thematisiert wird, durch dessen Lösung aus dem Erkenntnisprozess die aesthetische Gegenstandsbeziehung gewonnen wird. Wenn wir wie in der aesthetischen Betrachtung von der konkreten Erkenntnissituation absehen, stehen nurjene allgemeinsten Kriterien einer Begriffsbildung zur Verfügung, um den Wink, den die Natur im Gegenstand dem Erkennenden gibt, zu entschlüsseln. In dieser Situation aber müssen Momente der in der Erkenntnis erfassten Umgebung hinzutreten. In einer aufschlussreichen Stelle der Kritik der Urteilskraft thematisiert Kant einen solchen Wink, der offenbar nicht im Kontext einer aesthetischen Gegenstandsbeziehung steht, aber mit dieser zu tun hat: " [ ... ] so ist andrerseits die enteleckte Vereinbarkeil zwei er oder mehrerer empirischen heterogenen Naturgesetze unter einem sie beide befassenden Princip der Grund einer sehr merklichen Lust, oft sogar einer Bewunderung, selbst einer solchen, die nicht aufhört, ob man schon mit dem Gegenstande derselben genug bekannt ist. Zwar spüren wir an der Fasslichkeit der Natur und ihrer Einheit der Abtheilung in Gattungen und Arten, wodurch allein empirische Begriffe möglich sind, durch welche wir sie nach ihren besonderen Gesetzen erkennen, keine merkliche Lust mehr: aber sie ist gewiss zu ihrer Zeit gewesen, und nur weil die gemeinste Erfahrung ohne sie nicht möglich sein würde, ist sie allmählig mit dem blossen Erkenntnisse vermischt und nicht mehr besonders bemerkt worden." (187) Diese Stelle erklärt sich aus der vorgelegten Rekonstruktion als Darstellung des Analogons der aesthetischen Anregung der Urteilskraft innerhalb der Erkenntnis. In einer Umgebung, die gegen eine Erkenntnisanstrengung gleichgültig scheint, tut sich unversehens eine Linie ihrer Gliederung auf, wie eine solche Linie bei künstlichen Gegenständen von vornherein besteht und daher auch nicht verwundert. Diese Andeutung einer weitergehenden Eignung für den Versuch der innovativen Urteilskraft, ohne die vollständige mechanische Auflistung von Tatsachen zu einer Strukturierung dieser Tatsachen zu gelangen, zwingt zu einem Staunen ähnlich der aesthetischen Betrachtung, nur nicht in derselben Abstraktion vom Erkenntnisprozess, die nur die allgemeinsten Anforderungen an ein System der Erkenntnis 116 1.4.4 Die vergleichende Urteilskraft lässt. Oieses Staunen entspricht der Freude über die Entdeckung einer systeGiiederungsleistung, auch wenn es selbst letztlich gar nicht zu dem Erbeitragen mag, den es einen Augenblick verspricht. Im Unterzur aesthetischen Beurteilung beinhaltet ein solcher konkreter Wink nicht nur eine allgemeine Erkenntniseignung der Natur, sondern auch einen konkreten Schritt der innovativen Urteilskraft. So mag ein neuer Hominidenfund zu einer überraschenden und einfachen Neufassung der menschlichen Stammesgeschichte führen, indem er der innovativen Urteilskraft Anlass gibt, Funde in eine Reihe zu bringen, auch wenn eine mechanische Katalogisierung aller Reihungsmöglichkeiten noch nicht abgeschlossen ist, oder ein brillanter Wissenschaftler mag die bisherigen Funde in eine neue Linie bringen, mögen die Keplerschen Gesetze ohne neue empirische Daten ihren Newton finden. Jedenfalls zeigt die unerwartete Entdeckung einer Vereinbarkeit bestimmter Naturgesetze, dass Erkenntnis kein vollständig mechanischer Vorgang ist, sondern sich auch in Sprüngen vollzieht. Oie Vorgaben an die Urteilskraft in der Bildung eines Systems unterscheiden sich dadurch von anderen regulativen Prinzipien, dass mit der Vorgabe die Weise ihrer Umsetzung noch nicht bekannt ist. Nicht nur mag sich die Natur einer Gliederung verweigern; die Urteilskraft mag auch einfach nicht in der Lage sein, eine solche Gliederung zu finden. Sie ist daher eine prekäre Fähigkeit, deren Ausübung kein Automatismus ist, sondern glücken muss. Diese gefährdete Stellung gebietet, nach den geeigneten Dispositionen für ein solches Glücken zu suchen. In der Reflexion auf den eigenen Erkenntnisapparat und im Vergleich mit dem Gegenstand löst sich die Urteilskraft von den einzelnen Determinanten, die jeden ihrer konkreten Schritte in der Gewinnung einer Erkenntnis einschränken, um sich auf ihren eigenen Charakter und denjenigen der Vermögen zu besinnen, die sie in ein Spiel setzt. Was in jeder Erkenntnis untrennbar miteinander verwoben ist, jene Übergangsweise vom Einzelnen zum Ganzen und deren konkrete ergänzende Determinanten, wird in der Beurteilung der Erkenntniseignung der Natur isoliert. Oie Urteilskraft ist in der Erkenntnis auch schon über sie hinaus, insofern sie beständig über die Möglichkeit der Erkenntnisjenseits aller Einzelerkenntnis reflektiert. Oiese Reflexion kann eine vom Erkenntnisprozess gelöste Dynamik in Gang setzen, in der wir tatsächlich in der Erkenntnis innehalten und zur aesthetischen Betrachtung übergehen, welche dieselben Kräfte in ein Spiel versetzt, die eben noch in der Erkenntnis geschäftig waren. Diese Isolation der Innovationsfunktion der Urteilskraft liegt ihrer Möglichkeit nach in ihrer Reflexivität, ihrer Regellosigkeit, die ihr einen gewissen Dispositionsraum ermöglicht, sich auch aus dem jeweiligen Erkenntnisprozess zu lösen, und in ihrer Gegensätzlichkeit zum mechanischen Moment des Erkenntnisvollzugs, aus der heraus ihr eine Tendenz zur Lösung von die117 1.4.4 Die vergleichende Urteilskraft sem Moment eignet. In ihrer Isolation verändert sich die innovative Urteilskraft nicht graduell, sondern erhält einen ganz neuen Charakter. Mag es auch in der Erkenntnistätigkeit schon zu reflexiven Wendungen kommen mit der Frage, ob Wohl die vorliegenden Gegebenheiten eine zusätzliche Strukturierung befördern, so gewinnt die innovative Einbildungskraft nun eben dadurch, dass sie ihren Sinn in der Erkenntnis verliert, einen neuen. Ihren Sinn in der Erkenntnis verliert sie, weil mit der Lösung von allen konkreten Determinanten der Begriffsbildung keine Innovationsleistung mehr möglich ist, die zur Auszeichnung bestimmter Gesetzesstrukturen führt. Indem sie aber zu keinem Erkenntnisgewinn mehr verhilft, wächst ihr die Möglichkeit zu, den Gegenstand in seiner blossen Gegebenheit, ohne begriffliche G!iederungsleistung, die ihre Funktion konkretisierte, zu den allgemeinsten Vorgaben eines Systems in Beziehung zu setzen. Eine solche Beziehung kann nicht zu einem Gesetz als Ergebnis führen. Sie kann aber, so der konstruktive Schritt Kants auf eine Beurteilung hin, die wir als Tatsache vorfinden und philosophisch verstehen wollen, zu einem Ergebnis führen, indem der Gegenstand, das schlechthin Einzelne, mit dem schlechthin Allgemeinen, mit den Kriterien eines Systems überhaupt verglichen wird. Wie eine solche Beurteilung möglich sei, kann hier, wenn die Moderatorenrolle der Urteilskraft in der Erkenntnis thematisiert wird in ihrem Zusammenhang mit der Moderatorenrolle der Urteilskraft, wenn sie den Gegenstand mit den Forderungen von Verstand und Einbildungskraft vergleicht, noch nicht endgültig dargetan werden. Wenn die Urteilskraft von der Erkenntnisleistung zu dieser besonderen Tätigkeit des Vergleichens übergeht, so betont Kant die Kontinuität von Ausgangsund Endpunkt dieses Übergangs zwischen der Erfüllung einer Aufgabe, bei der man jederzeit scheitern kann, und der Besinnung auf die weiteren Erfolgsaussichten dieser kritischen Tätigkeit; aber es muss auch betont werden, dass der Vergleich des Gegenstands mit den Erkenntnisvermögen eher eine Reflexion auf die Tätigkeit der innovativen Urteilskraft in der Erkenntnis ist als eine Fortsetzung dieser Tätigkeit unter allgemeineren, abstrakteren Vorgaben. Dieser Bruch ist auch unausweichlich, denn die Verfolgung unserer Erkenntnisziele soll gegen die Beurteilung der Erkenntniseignung abgeschlossen sein. In den Akt des Vergleichens geht die ideale Weise der Urteilskraft ein, Einbildungskraft und Verstand zu koordinieren, allerdings nicht als bekannter Vergleichsmassstab, denn sonst müsste auf die Beurteilung nicht das eigens auf ein Gefühl gegründete aesthetische Urteil folgen. Dieses Urteil wäre eine triviale Implikation der Beurteilung. Vielmehr deckt erst das Gefühl das Ergebnis des Vergleichs auf, den die Urteilskraft anstellt. Anstatt dass die ideale Weise des Übergangs als Regel bekannt wäre, tritt sie erst im Vollzug des Übergangs hervor. Sie kann daher auch nicht von der Einbildungskraft und dem Verstand gelöst werden, sondern ergibt sich in deren Widerspiel, in das sie die vergleichende Urteilskraft versetzt. 118 1.4.4 Die vergleichende Urteilskraft Diese Unersetzbarkeil der Vermögen durch ihre Prinzipien ist auch eine Konsequenz des organischen Modells, in dem Erkenntnis in der Entfaltung von Vermögen. nicht abstrakten Prinzipien entsteht. Die funktionale Bestimmung der Vermögen sorgt dafür, dass die Weise, in der sie jeweils ins Spiel treten, den Anforderungen eines optimalen Begriffssystems bzw. des jeweils vertretenen Moments desselben gerecht wird. Die Urteilskraft ver~inigt die beiden anderen antagonistischen Kräfte zu einer Wahrnehmung. Das beförderte Spiel der Kräfte entsteht nicht aufgrund des Ergebnisses der Beurteilung durch die Urteilskraft, sondern in dieser Beurteilung, denn diese besteht darin, den Gegenstand auf das Zusammenspiel der Kräfte zu beziehen, das gefördert wird, wenn der Gegenstand dazu passt. Diese Beförderung manifestiert sich in einem Gefühl. Oie Urteilskraft bedarf der Erkenntnisvermögen Verstand und Einbildungskraft, um den Massstab der Beurteilung zu bilden. Diese Vermögen sind nicht durch abstrakte Prinzipien zu ersetzen. Umgekehrt können diese Vermögen nicht direkt ihre Anforderungen an den Gegenstand artikulieren, so dass die Urteilskraft lediglich die DoppeJung der Anforderungen wiedergäbe. Erst die Urteilskraft verknüpft die anderen Vermögen zu dem Vergleichsmassstab, zu einer Weise des Übergangs vom Gegenstand in seiner Mannigfaltigkeit zu seiner Gliederung durch eine Regel, welcher der Gegenstand entsprechen kann. Auch diese Weise ergibt sich weder direkt aus der Tätigkeit von Verstand und Einbildungskraft, noch lässt sie sich aus deren Forderungen als abstraktes Prinzip ableiten, sondern sie entspringt in der Einbildungskraft und Verstand vereinigenden Tätigkeit der Urteilskraft, um sich dannangesichtsdes passenden Gegenstands in die Gestimmtheil des beförderten Spiels der Kräfte zu verwandeln. Oie Urteilskraft hat so eine dreifache Funktion. Sie leitet die Reflexion auf den Erkenntnisprozess ein, in der erst eine Frage nach der Eignung des Gegenstands aufl<ammen kann, sie beschäftigt sich mit dieser Frage, indem sie den Gegenstand mit einer Weise des Übergangs zwischen den Kräften in deren Anforderungen an eine Erkenntnis vergleicht, und sie konstituiert diese Weise des Übergangs. Damit sichert die Urteilskraft auch die Einheit dieser besonderen reflexiven Wahrnehmung des Gegenstands angesichts der antagonistischen Anforderungen. Um eine Zirkularität von Beurteilung des Gegenstands, die ein Gefühl hervorrufen soll, und der Kennzeichnung dieses Gefühls als Kriterium des Urteils zu vermeiden, ist zwischen dem Vorgang der Beurteilung im Ausgang vom Gegenstand und dem Ergebnis dieses gesamten Vorgangs, dem Urteil, zu unterscheiden. Oie Beurteilung als Tätigwerden der Urteilskraft, die den Gegenstand auf die anderen Erkenntnisvermögen bezieht, geht dem Gefühl voraus. 142 Oieses Gefühl ist das Kri142 .,Diese bloss subjective (ästhetische) Beurtheilung des Gegenstandes, oder der Vorstellung, wodurch er gegeben wird, geht nun vor der Lust an demselben vorher und ist der Grund dieser Lust an der Harmonie der Erkenntnissverrnögen; auf jener Allgemeinheit aber der subjectiven Bedingungen der Bewtheilung der Gegenstände gründet sich allein diese allgerneine subjective Gültigkeit des Wohlgefallens, welches wir mit der Vorstellung des Gegenstandes, den wir schön nennen, verbinden."(218) 119 1.4. 4 Die vergleichende Urteilskraft terium, ob der Gegenstand zu jenen Vermögen passe, und damit der Grund des Urteils. 143 Wie die Urteilskraft eine Zwischenstellung zwischen dem empirischen Bereich und dem Bereich a priori einnimmt, so teilt sie mit dem ersten die Möglichkeit intersubjektiver Variabilität, mit dem zweiten eine intersubjektiv gültige Norm der idealen Koordinationsweise der Urteilskraft. 144 Deshalb spricht Kant von einer solchen Koordinationsweise als einer blossen Forderung nach einer proportionierten Stimmung (vgl. 219, s.o.). Eine Stimmung, die nur gefordert wird, muss aber nicht realisiert sein, denn sonst müsste sie ja nicht eigens gefordert werden. Oie Anbindung an die gewöhnliche Erkenntnistätigkeit der Urteilskraft begründet die individuelle Verschiedenheit der Beurteilungen, wie sie Voraussetzung der Idee des Gemeinsinns ist. 145 Denn Kant selbst gibt in Gestalt der verschiedenen Grade von Urteilskraft eine Unterscheidung von Klugheit und Dummheit, so dass innerhalb der Urteilskraft schon individuelle Unterschiede möglich sind. 146 Hieraus ergibt sich anscheinend ein Konflikt. Zwar sieht Kant die Urteilskraft in ihrer Ausübung vielleicht als empirisch an, aber spätestens mit der Kritik der Urteilskrafterkennt er 113 Wir nehmen damit Guyers Unterscheidung auf (1979, 110): "[ .. ]one, the 'unintentional' reflection which produces the pleasure of aesthetic response; the other, that further and guite possibly intentional exercise of reflective judgment which Ieads to an actual judgment of taste, or determines that the feeling of pleasure occasioned by a given object is such a pleasure, and thus is validly attributed to anyone perceiving that object." Vgl. die Diskussion und Kritik dieser Zweiteilung bei Ginsborg (1990, Gff.) 144 Die Paradigmenfunktion der nicht lernbaren Fähigkeit der Urteilskraft in der Erkenntnis, der Klugheit, für die Beurteilung hinsichtlich der Entsprechung zur Proportion der Gemütskräfte, möchte ungerechtfertigt scheinen, wenn Kanl sie nicht selbst gebrauchen würde: "Diese Lust muss nothwendig beijedermann auf den nämlichen Bedingungen beruhen, weil sie subjeclive Bedingungen der Möglichkeit einer Erkenntniss überhaupt sind, und die Proportion dieser Erkenntnissverrnögen, welche zum Geschmack erfordert wird, auch zum gemeinen und gesunden Verstande erforderlich ist, den man beijedermann voraussetzen darf. Eben darum darf auch der mit Geschmack Ortheilende (wenn er nur in diesem Bewusstsein nicht irrt undnicht die Materie für die Form, Heiz für Schönheit nimmt) die subjective Zweckmässigkeit, cl. i. sein Wohlgefallen am Objecte, jedem andern ansinnen und sein Gefühl als allgernein mittheilbar und zwar ohne Vermittelung der Begriffe annehmen." (292f.) 145 Die Wandelbarkeit des Geschmacks im Lauf der Zeit konterkariert auch Kants Neigung, die Uneinigkeit irn Geschmacksurteil auf Mängel in der Abgrenzung gegen das Wohlgefallen am Angenehmen oder das am Guten zurückzuführen. Denn der Gedanke scheint abwegig, dass etwa die Vernunftforderung einer Weiterentwicklung des Geschmacks auf ein Ideal hin allein davon abhängen solle, dass wir die drei Arten des Wohlgefallens streng zu trennen wissen. Gegen die ßehauptung Kants, dass bei hinreichender Abgrenzung gegen das Angenehme und Gute alle Geschmacksurteile übereinstimmten (21 G). und zugunsten der Hypothese mangelnder Übereinstimmung der Weisen, auf die Einbildungskraft und Verstand im Fall eines bestimmten Gegenstands zu einer Erkenntnis überhaupt zusammenwirken, und der Auszeichnung einer bestimmten Weise des Zusammenwirkens als Norm, der die individuellen Weisen sich annähern sollen, lassen sich nur indirekt Indizien finden. So spricht Kant davon, dassangesichtsder "[ .. ]Verschiedenheit der Sinne und der Köpfe[ .. ]" jeder sich auf seine eigene Urteilskraft verlasse, selbst wenn alle anderen anderer Ansicht seien, bis "[ .. ]seine Ortheilskraft durch Ausübung mehr geschärft worclen[ .. ]"(282). Sowohl die Rede vo11 Verschiedenheit der Sinne und Köpfe als auch das Bedürfnis, die individuelle Urteilskraft zu schärfen, spricht gegen eine Verschiedenheit nur aufgrund unterschiedlicher Abstraktionsgrade. Freilich lässt sich die Leistung der Abstraktion von Reiz und Rührung vielleicht noch als eine Leistung der Urteilskraft begreifen. V gl. die Diskussion unten. 146 B 173 120 1.4.4 Die vergleichende Urteilskraft ihr Prinzipien a priori zu; so sind auch die Prinzipien der reflektierenden Urteilskraft a priori begründet. Der Norm einer idealen Koordinationsweise der Kräfte, die sich daraus ergibt, steht eine Verschiedenheit der Erkennenden und eine Wandelbarkeit der Urteilskraft im einzelnen Erkennenden gegenüber. Die Wandelbarkeit der Urteilskraft nimmt sogar historische Dimensionen an. So spricht Kant von der gereiften Urtheilskraft des Zeitalters". 147 Dennoch darf eine solche Wandel- ~arkeit auf der Ebene der Prinzipien, aus denen sich Optimalitätsvorgaben für die Stimmung der Urteilskraft ableiten lassen, nicht unterstellt werden. Wie ist daher die individuelle Verschiedenheit der Urteilskraft mit der Invarianz ihres Prinzips a priori zu vereinbaren? Wie ist die Verschiedenheit des Talents mit seiner Rolle als Kriterium für die Erfüllung eines Minimaxprinzips zu vereinbaren? Hatjeder sein eigenes Minimaxprinzip? Verfehlt der weniger Talentierte das Minimaxprinzip? Man sollte nicht vergessen, dass für den Fall, dass es ein Optimum tatsächlich gibt, wie es ein gedachter Verstand begründen würde, kein Sprung zu einer gar nicht mehr für ein System geeigneten Naturordnung führt. Vielmehr gibt es viele Übergänge von einem optimalen System, das einem Minimaxprinzip genügt, zu etwas weniger optimalen, die keinem Minimaxprinzip genügen, aber doch wenige Prinzipien mit vielen verschiedenen Fällen und Unterprinzipien verbinden. So verfehlt der weniger Talentierte das Optimum nicht völlig, er greift nur ein wenig daneben, ein Fehler, der sich weder in der Erkenntnis noch in der Beurteilung der Erkenntniseignungals solcher bemerkbar machen muss. Trotzdem hat, wer die ideale Koordinationsweise verfehlt, wenig Aussichten, das bestmögliche Begriffssystem zu finden. Der Urteilende verfehlt auch das Urteil über die Erkenntniseignung. Denn nur das eine Optimum ist ein Indiz für das Bestehen eines Verstandes als Grund der Natur, der ein System, das nicht ganz optimal ist, nicht schaffen würde. 148 Das bedeutet, die Klugheit ist nicht vollständig zu parallelisieren mit der Fähigkeit aesthetischer Beurteilung. Denn diese kann keine Grade zulassen. jeder hat ein individuelles Optimum des Spiels seiner Kräfte, das sich allerdings ändern kann. Ob dieses Optimum dem Optimumjenes gedachten Verstandes entspricht und die Fähigkeit aesthetischer Beurteilung generiert, kann er nicht wissen. Jenes letztere ist als Prinzip der Urteilskraft eines starken notwendigen Begriffssystems a priori be147 A 11 148 Allgemein lässt sich die Figur eines Ausgleichs von Einheit und Mannigfaltigkeit, der doch kein blosser Kompromiss, sonelern ein echtes Optimum ist, und dem verschiedene andere weniger ausgezeichnete Versuche eines solchen Ausgleichs gegenüberstehen, aus der Philosophie Leibniz * herleiten. Leibniz kennt eine Skalierung von Welten je nach der besonderen Weise des Ausgleichs von Mannigfaltigkeit und Einheit, unter denen doch eine bestimmte Welt herausragt (Vgl. Rescher 1979, 29). Ohne diesen Präzedenzfallliefe die Unterstellung eines idealen Ausgleichs von Einheit und Mannigfaltigkeit Gefahr, für sinnlos gehalten zu werden. Eine Belegstelle für die Auffassung Leibniz *bietet De rerum origiuatione radicali: "I-linc intelligitur ex infinitis possibilium combinationibus seriebusgue possibilibus existere eam, per guarn plurimurn essentiae seu possibilitatis perducitur acl existendum semper scilicet est in rebus principium determinationis quod a Maxima Minimove petendum est. ut nempe maximus praestetur effectus minimo ut si dicam sumptu. "(Leibniz 1890, 303) 121 1. 4.4 Die vergleichende Urteilskraft gründet und gilt invariant über alle Individuen hinweg. Auf seiner Invarianz gründet der allgemeine Anspruch des Geschmacksurteils. Aus diesem Unterschied von individuellem und allgemeinem Optimum ergibt sich nicht nur die Idee des Gemeinsinns. Auch der normative Begriff des Genies, der übrigens auch keine Übergänge kennt, wird bei dieser Unterscheidung ansetzen. Ein gravierender Einwand gegen diese Deutung ist die Korrelation, die zwischen wissenschaftlicher und aesthetischer Urteilsfähigkeit besteht. Ist ein grosser Wissenschaftler auch ein kompetenterer Geschmacksrichter als andere und umgekehrt? In dieselbe Richtung geht P Guyers Frage, warum die unterschiedliche Leichtigkeit, mit der einzelne zu gegebenen Gegenständen Begriffe finden, nicht die Eignung beeinträchtige, die sie am Gegenstand für solche Konzeptualisierungen oder für das Zusammenspiel der Kräfte finden. 149 Diese Frage ist dahingehend zu beantworten, dass, wessen innovative Urteilskraft nicht ideal gestimmt ist, nicht weniger Schönheit empfindet, sondern andere Gegenstände schön findet. Eine andere Erklärung der Klugheit kann philosophisch nicht gegeben werden, sondern höchstens empirisch. Tatsächlich muss jene Korrelation von theoretischer und aesthetischer Urteilsfähigkeit mit der vorgelegten Deutung akzeptiert werden. Aber das bedeutet nicht, dass jeder Geschmacksrichter ein Wissenschaftler ist, denn dazu gehört die Übersicht über die entsprechenden Vorgaben in Gestalt bestehender Systeme und Methoden, die Kenntnis der entsprechenden Tatsachen etc .. Umgekehrt kann auch das aesthetische Urteil des Wissenschaftlers durch allerlei kontingente Umstände getrübt werden, die in eine philosophische Analyse des aesthetischen Urteils nicht gehören. Der Wissenschaftler, dessen Stimmung der Kräfte von der idealen ein wenig abweicht, kann in der Gewinnung einer Erkenntnis durchaus erfolgreich sein; er mag ein Erkenntnissystem aufstellen oder an dessen Aufstellung beteiligt sein, dessen mögliche Defizite aufgrund einer nicht idealen Koordinationsweise der Kräfte nie bemerkt werden. Er mag darin sogar erfolgreicher sein als jemand mit einer besseren Koordinationsweise, etwa dann, wenn die Natur nicht auf einen gedachten Verstand zurückgeht. Demgegenüber entscheidet allein die richtige Koordinationsweise über die Richtigkeit des Geschmacksurteils. Mit diesem Vorschlag, wie die Tätigkeitsweise der Urteilskraft zu beschreiben sei, ist allerdings noch nicht das letzte Wort zum Antagonismus von Verstand und Einbildungskraft gesprochen. Wir haben nun den Wahrnehmungsprozess erläutert, und dargestellt, wie die Reflexion der Urteilskraft als eine Besinnung auf und als Innehalten im Erkenntnisprozess begriffen werden kann. Aus diesem Schweben zwischen Verstand und Einbildungskraft lässt sich dann das eigentliche Spiel der Kräfte extrapolieren, in dem der Gegenstand für ein über ihn hinausgehendes, ihn einbegreifendes Ganzes stehen kann. Wie zu zeigen ist, bietet Kants Kunsttheorie 149 Guyer 1979, 322 122 1.4.4 Die vergleichende Urteilskraft eine Ergänzung zum vorgeschlagenen Modell in Gestalt der aesthetischen Idee. •. Allerdings bringt auch diese Konzeption ihre eigentümlichen Schwierigkeiten mit sich. die innerhalb der Kunsttheorie leichter überwindbar scheinen. Es geht dabei vor allem um den fiktionalen Charakter des Entworfenen und um eine stärkere Betonung des produktiven Charakters der Einbildungskaft. Hieraus motiviert sich auch die Notwendigkeit, in einer eher systematisch ausgerichteten Rekonstruktion der Orientierung im Schönen auf die Kunsttheorie besonders Rücksicht zu nehmen. So wird erst das Kapitel zur Kunsttheorie eine endgültige Konstruktion vorstellen, in der die antagonistischen Forderungen erfüllt werden. Obgleich der Bezug zum Geschmacksurteil bisher vermieden wurde, um auf diese Weise, einer Vorgabe der Einleitungen, nicht des Haupttexts folgend, die Herleitung aus den Bedingungen einer starken Erkenntnis deutlicher zu machen, als sie vielleicht in Kants eigener Darstellung wird, treibt die Untersuchung so nicht nur zu einer Rekonstruktion der aesthetischen Gegenstandsbeziehung aus Mitteln, die von ihr gänzlich unabhängig sind. Vielmehr ist die Explikationsbeziehung auch umgekehrt: Nachdem vorher die Bedeutung des Geschmacksurteils und sein Inhalt für den Menschen aus der unausweichlichen Fragestellung einer starken Erkenntnis begründet wurde, wird nun umgekehrt die Aporie gegenläufiger Forderungen an den Gegenstand aus einem konstruktiven Vorschlag heraus gelöst, wie er erst im Rahmen der Kunsttheorie erläutert werden kann. Die Wechselseitigkeit der Erklärungsbezüge ist ein erstaunliches Ergebnis der vorgelegten Rekonstruktion. Denn bisher sah es immer so aus, als sei die aesthetische Theorie eine Anwendung der theoretischen Philosophie oder eine Erweiterung der allgemeinen Systematik der Vernunft aus den Ressourcen der theoretischen Philosophie heraus, um ein Faktum zu erklären, ohne dass jener aesthetischen Gegenstandsbeziehung selbst eine Erläuterungsfunktion für wesentliche Aspekte der aesthetischen Theorie zukäme. Diese Erläuterungsfunktion ergibt sich nun aus der Strategie, die wesentlichen Eigentümlichkeiten der aesthetischen Gegenstandsbeziehung aus der Erkenntnistheorie abzuleiten. Wir gelangen so zu einer Herleitung des Geschmacksurteils, das nicht nur aus der Beurteilung hinsichtlich einer starken Erkenntnis abgeleitet wird, sondern auch diese Beurteilung, die ja mit dem aesthetischen Urteil korreliert sein soll, allererst verständlich macht. Doch bevor dieser letzte Schritt gegenseitiger Erläuterung getan werden kann, sind die Momente der aesthetischen Gegenstandsbeziehung zu entfalten. 123 2 Rekonstruktion der aesthetischen Gegenstandsbeziehung Nach der transzendentalen Ergründung einer Weise zu urteilen, die in der aus der theoretischen Philosophie bekannten Erkenntnistätigkeit eine Sonderstellung einnimmt, und die daher bisher trotz ihrer a priori begründeten Ansprüche nicht in der Theorie berücksichtigt worden ist, steht nun die Eruierung von Eigentümlichkeiten jener Urteilsweise an, die sich aus jener Ergründung ergeben und die letztlich durch Aufnahme von Intuitionen zur aesthetischen Gegenstandsbeziehung dazu führen werden, dass das Geschmacksurteil aus den Bedingungen der Beurteilung der Eignung der Natur für eine Erkenntnis rekonstruiert wird. Eine Herleitung des aesthetischen Urteils, die in diese Organisation eingepasst werden soll, hat zwei konträren Bedingungen zu genügen, die in ihrer Gegensätzlichkeit dazu herangezogen werden können, seine Rechtfertigungsweise zu bestimmen: Auf der einen Seite ist die Organisation der theoretischen Philosophie als Artikulation der Bedingungen a priori der Erfahrung vollständig. Das bedeutet, dass die Rechtfertigung des aesthetischen Urteils nicht aus einer Bedingung a priori der Erfahrung erfolgen kann. Zugleich ist aber die einzige Möglichkeit, die Rechtfertigung des aesthetischen Urteils in die Organisation der Bedingungen a priori der Erkenntnis einzugliedern, sie in irgendeiner Weise zu den Bedingungen a priori gelingender Erkenntnis in ein Abhängigkeitsverhältnis zu setzen. Es sind vier Vermögen, deren Zusammenwirken die Erfahrungserkenntnis bedingt: Vernunft, Verstand, Urteilskraft und Einbildungskraft. Diese Vermögen sind zwei Erkenntnisstämmen zuzuordnen, dem diskursiven und seinem sinnlichen Komplement. Nun wurden in der theoretischen und der praktischen Philosophie die möglichen Prinzipien a priori von Vernunft und Verstand bereits ausgeschöpft.150 Dennaufgrund ihrer Interdependenz ist es nicht möglich, dass etwa bestimmte Prinzipien in einer Theorie dessen, was von ihnen abhängt, berücksichtigt wurden und andere nicht, so dass im Falle von Vernunft und Verstand noch weitere Prinzipien zu erwarten wären. So bleiben nur noch Urteilskraft und Einbildungskraft als Vermögen, die durch Prinzipien a priori charakterisiert sein können. Nun ist die Einbildungskraft das einzige Vermögen, das in der Topologie der Gemütsvermögen dem zweiten Erkenntnisstamm der Sinnlichkeit zuzuordnen ist. Insofern die Prinzipien den Charakter eines Wissensapriori haben und ein solches Wissen wesentlich begrifflich verfasst ist, ist die Einbildungskraft, auch wenn sie wie die anderen Vermögen eine genaue funktionale Definition ihrer Interdependenzen mitjenen anderen Vermögen in der Erfahrung zulässt, keine geeignete Kandidatin für ein Prinzip a priori, um das es hier zu tun ist. 150 In der offiziellen Einleitung gibt Kant eine Zuordnung der Vermögen und ihrer Prinzipien zu den Bereichen der Philosophie und rechtfertigt durch eine solche Analogie die Zuordnung der Urteilskraft zum Bereich der Aesthetik. weil die Vernunft den praktischen. der Verstand den theoretischen Bereich durch die jeweiligen Prinzipien bestimmen. (176) 124 2 Rekonstruktion der aesthetischen Gegenstandsbeziehung Allein dass die Einbildungskraft frei und doch von selbst gesetzmässig sei, d.i. dass sie Autonomie ~ei sich führe, ist ein Widerspruch." (241) Dieser Satz ist auch dahingehend zu verstehen, dass eine Ergänzung der theoretischen Philosophie durch ein Prinzip der Einbildungskraft nicht sinnvoll ist. Es bleibt daher als Vermögen, das eigener Prinzipien a priori fähig ist, nur die Urteilskraft. 151 Für sie wird in der Kritik der reinen Vernunft kein eigenes Prinzip artikuliert, so dass hierfür noch Raum bleibt. 152 Dieses Prinzip muss freilich von besonderer Art sein, sonst müsste es in der Kritik der reinenVernunftabgehandelt werden. Es muss so beschaffen sein, dass es nicht in den Konstitutionszusammenhang a priori der theoretischen Erfahrung fällt, aber doch irgendwie mit deren Bedingungen zu tun hat. Diese gegenläufigen Bedingungen sind nur zu erfüllen, wenn an der Nahtstelle zwischen der Erfahrung und dem angesetzt wird, was an der Er- !51 Oie Ordnung der Einleitung in die Kritik der Urteilskraftwird hier umgekehrt. wo es nicht mehr um die allgemeine Untersuchung geht, ob die Urteilskraft eigener Prinzipienapriori fähig sei, sondern darum, der aesthetischen Theorie eine Begründung zu geben. Oie Begründungsleistung wird hier auch nicht in erster Linie als eine Deduktion der Allgemeingültigkeit. sondern im Sinne einer transzendentalen Theorie der Aesthetik gelesen. Es soll aber nicht verschwiegen werden, dass eine gravierende Abweichung beide Konzepte trennt. Das letztere bezieht sich auf eine Rekonstruktion der gesamten aesthetischen Gegenstandsbeziehung. Es bezieht alles ein, was Kant in seiner Aesthetik ausführt. Kants Deduktionskonzept macht schon von der Gliederung des Werkes her nur einen kleinen Teil des Ganzen aus. Beide Konzepte können daher nicht zusammenfallen. Kant zielt in seiner Deduktion nur auf die Allgemeinheit des aesthetischen Urteils und ihre Quellen a priori innerhalb des Systems der Gemütsvermögen und ihrer Prinzipien. Oie Aufdeckung einer Beziehung von aesthetischem Urteil und einem Urteil über die Erkenntniseignung der Natur beansprucht eine Begründung der gesamten aesthetischen Gegenstandsbeziehung. Was hier durch ein Deduklionskonzept erläutert wurde, ist eher eine transzendentale Untersuchung denn eine Deduktion im engeren Sinne. Was trotzdem auch wider Kants Darstellung zu einem Rückgriff auf das Deduktionskonzept berechtigen sollte, ist die hier wahrgenommene Möglichkeit, Kants ganz anders gegliederte Theorie in eine Ordnung zu bringen, in der die transzendentale Rekonstruktion aus den Ausführungen der Einleitung heraus an den Anfang einer Argumentationslinie gestellt wird, an deren Ende als Ergebnis die vollständige Interpretation der aesthetischen Gegenstandsbeziehung steht. verbunden mit dem Nachweis. dass eine aesthetische Gegenstandsbeziehungaufgrund der Verfassung der theoretischen Gegenstandsbeziehung möglich ist, und, wenn sie zustandekomrnt. eine bestimmte Gestalt hat. Eine gewisse Beziehung zu dem. was Kant die Deduktion des aesthetischen Urteils nennt, ist dadurch gegeben, dass die vermögenstheoretischen Prämissen dieser Argumentation ohne die gesamte transzendentale Erklärung willkürlich und unverständlich erscheinen. Sie sind daher auch in Kants Deduktion stillschweigend vorausgesetzt. Oie Allgemeinheit als Deduktionsergebnis kann nur durch eine vollständige Beschreibung des ganzen aesthetischen Urteils als Eigenschaft gerade dieses Urteils ausgewiesen werden. So wird die Rechtfertigung inhaltlich auf die gesamten Ausführungen Kants ausgedehnt, die sie nur in eine bestimmte argumentative Ordnung bringt. 152 Allerelings wird die Urteilskraft auch schon in der Kritik der reinen Vermmft behandelt. K.H. Schwabe schliesst aus dem Bestehen einer transzendentalen Doktrin der Urteilskraft in der ersten Kritik, dass nicht weitere Vermögen in die Kritik einbezogen werden, sondern dass es"[ .. ] um die Erfassung eines andere Aspekts derTä** tigkeit dieses Erkenntnisvermögens[ .. ]"(Schwabe 1993, 36) gehe. Kant äussert sich widersprüchlich zu der Frage, ob die Urteilskraft a priori gesetzgebend sei. Oie Leugnung einer Gesetzgebung in der Ankündigung der Suche nach dem Prinzip (177) widerspricht der Feststellung, zur Kritik der reinen Vernunft gehöre eine Kritik der reinen Urteilskraft als einesapriorigesetzgebenden Vermögens (179), es sei denn, eine Kritik der reinen Urteilskraft könne auch zu dem Ergebnis kommen, es gebe keine Gesetzgebung a priori der Urteilskraft. oder Kant setzte stillschweigend voraus, dass die Gesetzgebung der Urteilskraft nur für sie selbst, nicht für die Erfahrung gälte, also keine Gesetzgebung im Sinne der ersten Textstelle wäre. 125 2 Rekonstruktion der aesthetischen Gegenstandsbeziehung fahrung selbst ein Teil a priori ist. Oie Bedingungen a priori der Erfahrung sind gegen diese als eine Weltbeschreibung abgesetzt, als Rahmen gegen das, was in ihm möglich ist, können aber auch als Teile a priori dieser Weltbeschreibung aufgefasst werden, die in sie eingehen. Die eine Beschreibung wird etwa den Begriffen a priori zuteil, wenn sie als Bedingungen beschrieben werden, die andere den Grundsätzen der Erfahrung, die selbst nicht nur als Bedingungen, sondern auch als oberste und grundlegende gesetzesartige Bestandteile der Erfahrung verstanden werden. Jene Grundsätze bilden somit eine rudimentäre Ordnung von Gegenständen, die durch weitere Gesetze konkretisiert werden muss. So bilden die reinen Verstandesbegriffe auch eine Ordnung, der gemäss die Gegenstände organisiert sind, die aber auf die Konkretion durch die Gegenstände verwiesen ist. Es besteht daher insoweit eine Kontinuität in der Organisation zwischen den Bedingungen a priori, die auch Bestandteile höchster Allgemeinheit sind, und dem von ihnen Bedingten. Die Urteilskraft tritt eben an dieser Nahtstelle in Funktion: Sie hat die Aufgabe, in einer aristotelischen Begriffspyramide zwischen den allgemeinen und daher unweigerlich abstrakten Begriffen, deren Extension sich gemäss aristotelischer Logik reziprok zu ihrem Gehalt an Merkmalen verhält, und den konkreteren Begriffen bis zu den im transzendentalen Ideal projizierten Individuenbegriffen zu vermitteln, bis zu den in der Anschauung gegebenen individuellen Gegenständen, bzw. zwischen allgemeinen Anforderungen wie der Möglichkeit einer elementaren Prädikation und deren Einlösung. Eben diese geforderte Erweiterung der theoretischen Philosophie durch ein Prinzip der Urteilskraft, die in der Kritik der reinen Vernunft nicht dargestellt werden konnte, weil sie auf den Bereich a posteriori der Erfahrung sich richtet, und ohne die doch ein philosophischer Nachvollzug der Erkenntnis unvollständig bliebe, wurde aus der Notwendigkeitsforderung abgeleitet. So bietet sich eine Ergänzung der Grundlegung der theoretischen Philosophie durch ein Prinzip der Urteilskraft an, wie sie bereits vorgestellt worden ist, auch das Prinzip der aesthetischen Urteilskraft mit ihrer Hilfe zu artikulieren. 153 Eine informative Identifikation der beiden Prinzipien ist zugleich eine transzendentale Rechtfertigung der aestheti153 In der Einleitung gibt Kant Anregungen. die aus Analogien verschiedener seiner Unterteilungen schöpfen, und der konkreten argumentativen Entwicklung vorgreifen. sie vorbereiten sollen. So kommt der Frage nach einer Begründung des aesthetischen Urteils der suggestive Analogieschluss aus den Prinzipien der anderen Erkenntnisvermögen entgegen. dass doch vielleicht auch der Urteilskraft ein solches Prinzip eigne. das für die Begründung der aesthetischen Gegenstandsbeziehung herangezogen werden könnte. "Nun ist zwischen dem Erkenntnissund dem Begehrungsvermögen das Gefühl der Lust, so wie zwischen dem Verstande und der Vernunft die Ortheilskraft enthalten. Es ist also wenigstens vorläufig zu vermuthen, dass die Ortheilskraft eben so wohl für sich ein Princip a priori enthalte, und, da mit dem Begehrungsvermögen nothwendig Lust oder Unlust verbunden sei (es sei denn, dass sie wie beim unteren vor dem Princip desselben vorhergehe, oder wie beim oberen nur aus der Bestimmung durch das moralische Gesetz folge) eben so wohl einen Übergang vom reinen Erkenntnissvermögen, d.i. vorn Gebiete der Naturbegriffe, zum Gebiete des Freiheitsbegriffs bewirken werde, als sie im logischen Gebrauche den Übergang vorn Verstande zur Vernunft möglich macht." (178f.) Oieses Prinzip lässt sich nun auch rein aus den Erfordernissen der theoretischen Philosophie rechtfertigen. 126 2 Rekonstruktion der aesthetischen Gegenstandsbeziehung sehen Gegenstandsbeziehung in ihrer Bedeutsamkeit für das Subjekt und die ihm aufgegebene Erfahrungserkenntnis. Diese Identifikationsleistung beansprucht, das konzepteiner Koordinierung mit Prinzipien a priori einzulösen. Sie ist nur, wie bereits in der allgemeinen Überlegung dargestellt, eine motivierte und kohärente Erweiterung eines Systems der Verfassung a priori des Gemüts und seiner Erkenntniskräfte, sondern tatsächlich eine Entwicklung aus Bedingungen der Erkenntnis, auch wenn diese nicht so streng genommen werden dürfen, dass eine Erkenntnis nicht möglich wäre, wenn es keine Beurteilung der Erfahrungswelt auf die Eignung zu einer starken Erkenntnis hin gäbe. Zunächst jedoch stehen die beiden Themen, die aesthetische Beurteilung und die Beurteilung hinsichtlich der Möglichkeit einer starken Erkenntnis, in keinerlei Beziehung. Selbst wenn es gelingt, beide zusammenzuführen, bleibt zweifelhaft, ob Kant eine solche Verbindung anstrebe. Er spricht von einer "sehr merklichen Lust"(187), die man bei der Einordnung eines Gegenstands in ein System der Erkenntnis empfinde. 154 Er spricht mit keinem Wort davon, dass diese merkliche Lust mit dem Wohlgefallen am schönen Gegenstand zusammenfalle. Auch die Ableitung der allgemeinen Geltung der aesthetischen Urteile bezieht sich lediglich auf ein Spiel der Gemütsvermögen, das nicht von vornherein auf eine bestimmte Funktion in der Erkenntnis bezogen scheint. In der Literatur wird zwar oft ganz selbstverständlich davon ausgegangen, dass beide Themenstellungen zusammenfallen, diejenige des aesthetischen Prinzips und diejenige bestimmter Erkenntnisbedingungen, und zwar mit Recht, so die These vorliegender Arbeit. Dennoch mag die aesthetische Beurteilung eher derivativ mit der Beurteilung hinsichtlich der Erkenntniszweckmässigkeit zusammenhängen, indem etwa das Spiel der Kräfte eine 154 Vollständig lauten die entsprechenden Stellen: "[ ... ] daher wir auch, gleich als ob es ein glücklicher unsre Absicht begünstigender Zufall wäre, erfreuet (eigentlich eines Bedürfnisses entledigt) werden, wenn wir eine solche systematische Einheit unter bloss empirischen Gesetzen antreffen: ob wir gleich nothwendig annehmen mussten, es sei eine solche Einheit, ohne dass wir sie doch einzusehen und zu beweisen vermochten." (184) "[ ... ]so ist andrerseits die enteleckte Vereinbarkeilzweier oder mehrerer empirischen heterogenen Naturgesetze unter einem sie beide befassenden Princip der Grund einer sehr merklichen Lust, oft sogar einer Bewunderung, selbst einer solchen, die nicht aufhört, ob man schon mit dem Gegenstande derselben genug bekannt ist. Zwar spüren wir an der Fasslichkeit der Natur und ihrer Einheit der Abtheilung in Gattungen und Arten, wodurch allein empirische Begriffe möglich sind, durch welche wir sie nach ihren besondere!; Gesetzen erkennen, keine merkliche Lust mehr: aber sie ist gewiss zu ihrer Zeit gewesen, und nur weil die gemeinste Erfahrung ohne sie nicht möglich sein würde, ist sie allmählig mit dem blossen Erkenntnisse vermischt und nicht mehr besonders bemerkt worden." (187) Oie zweite Stelle zeigt, dass der Moment der Freude über den konkreten Fall, in dem die Natur den Anforderungen der Erkenntnis entgegenkommt, nicht notwendig einer freudigen Überraschung gleichkommt, die als Uberraschung erfreut, und dann nicht mehr, wenn sie keine Überraschung mehr ist. Oie Freude währt fort und kann auch wiederholt empfunden werden. Ein wichtiger Einwand gegen eine eventuelle Identifikation mit dem aesthetischen Wohlgefallen, das ebenfalls wiederholt und auch dauerhaft in bezug auf dieselbe Wahrnehmung empfunden werden kann, wird damit hinfällig. Im vorigen Kapitel wurde ein Vorschlag unterbreitet, wie die Lust im Vorfeld des genuinen aesthetischen Wohlgefallens zu lokalisieren sei. innerhalb der Funktion der Erkenntnis, deren Isolation und Lösung aus dem Erkenntnisgang dann zur aesthetischen Gegenstandsbeziehung führt. 127 2 Rekonstruktion der aesthetischcn Gegenstandsbeziehung solche Derivation zulässt in Gestalt eines Wohlgefallens, das gleichwohl nicht zum Indiz der Erkenntniseignung dienen soll. Kant lässt diesen Zusammenhang eher itn Dunkeln. Gleichwohl soll hier eine starke Korrelation vertreten werden. Diese Generalannahme schlägt sich in der gesamten Interpretation nieder, vor allem im Verständnis des unbestimmten Begriffs eines Substrats, auf den in der Dialektik der aesthetischen Urteilskraft bezuggenommen wird. Der Grund für diese Entscheidung wurde schon genannt: Sollte es gelingen, eine Verbindung zwischen den beiden Themenstellungen herzustellen, so ist nicht nur eine grössere systematische Leistung erbracht, die zu grösserer Interdependenz und Kohärenz, aber auch zu Einfachheit und Sparsamkeit des Systems führt, sondern auch eine Notwendigkeit der aesthetischen Beurteilung begründet, die auf keine andere Weise gewonnen werden kann. Diese Begründung allein vermag uns darzutun, warum der Mensch in seiner aesthetischen Praxis nicht eine blosse Zerstreuung oder Abwechslung sieht, sondern einem Grundbedürfnis nachgibt. Für ein solches Grundbedürfnis verlangt Kant eine Begründung aus der Verfassung des Menschen heraus. Sie allein zeigt, welche Bedeutung für uns die aesthetische Gegenstandsbeziehung hat, welchen Stellenwert sie innerhalb eines bewussten Lebensvollzugs einnimmt, welchen Sinn, aber auch, welche Grenzen sie hat. Um dieser Leistungwillen nimmt die Interpretation auch in Kauf, eher Rekonstruktion als philologische Wiedergabe zu sein. Um freilich auch der phänomenologischen Besonderheit des aesthetischen Urteils gerecht zu werden, werden, soll am Ende eine Konstruktion vorgestellt werden, die zum einen eine intuitiv näherliegende Form der "Beurteilung" einschliesst, welche sich auf formalaesthetische Aspekte des Wahrgenommenen bezieht, zum andern der behutsamen Art Rechnung trägt, in der Kant von der allgemeineren Bedeutung jener formalaesthetischen Beurteilung als einem blossen Wink spricht, den die Natur uns gibt. Im folgenden werden wir so sprechen, als gelte es einfach, dass aesthetische Urteil mit dem Urteil über die Möglichkeit einer starken Erkenntnis zu identifizieren. Diese oft sehr kühn klingende Rede von einer Identifikation lässt die Möglichkeit unberührt, dass das aesthetische Urteil einen anderen Ort in derselben Struktur als das Urteil über die Möglichkeit einer starken Erkenntnis einnimmt, so dass in irgendeiner Form vom einen zum anderen übergegangen werden kann. Wenden wir uns nun der ersten Eigentümlichkeit des aesthetischen Urteils zu. 2.1 Allgemeinheit des aesthetischen Urteils Wir beobachten am aesthetischen Urteil einen allgemeinen Anspruch. Dieser Anspruch manifestiert sich darin, dass es inkonsistente Urteile von verschiedenen Sprechern gibt dergestalt, dass ein Sprecher mit seinem Urteil den Anspruch erhebt, dass ein anderer Sprecher ein unrichtiges Urteil gefällt habe, wenn dieses Urteil mit dem 128 2.1 Allgemeinheit des aesthetischen Urteils ersten inkonsistent ist. Das aesthetische Urteil über den Gegenstand duldet zwar keinen Richter als den, der das Urteil fällt, und erscheint somit als ein egozentrisches Urteil, wie es das Sinnenurteil über das Angenehme ist. Aber damit es überhaupt einen Richter braucht, muss das Urteil so etwas wie einen Geltungsbereich oder zumindest die Prätention auf einen Geltungsbereich haben. Dieser Geltungsbereich hat eine komplexe soziale Verfassung. Denn wenn auchjeder vom anderen erwartet, dass der mit ihm im aesthetischen Urteil übereinstimmen solle, und andernfalls Unrecht habe, so beansprucht doch keiner, dass sein eigenes Urteil dem anderen genügen solle, um es anzunehmen. Vielmehr gesteht er dem anderen zu, dass dieser sein eigenes Urteil fälle und dafür keines fremden, oktroyierten Richtmasses bedürfe, sondern über ein solches Richtmass je schon verfüge. Wenn beide dann nicht übereinstimmen, darf freilichjeder sich auf sein eigenes Urteil versteifen und keinen weiteren Richter über sich dulden, obgleich beide durch die transzendentale Reflexion sich belehrt wissen sollten, dass der andere dieselbe Prätention auf das richtige aesthetische Urteil hat, und sie selbst ebenso wie der andere vom rechten Richtmass abweichen könnten. 155 Diese Unterscheidung zwischender Anerkennung der Unmöglichkeit einer Entscheidung und der Resignation des Einzelnen auf seine privilegierte Stellung gegenüber dem anderen einerseits, und dem unreflektierten Beharren auf dem eigenen Richteranspruch andererseits, ergänzt die Feststellung der Doppelung von allgemeinem Anspruch und faktischer, in ihrer Möglichkeit und Unaufhebbarkeit transzendental begründeter Divergenz der Urteile. Diese Divergenz hat ihren Grund in einer Intuition über die Rechtfertigungsweise des Urteils. Im Unterschied zum theoretischen Urteil besteht das aesthetische nicht darin, eine Beschaffenheit des Gegenstands zu konstatieren dergestalt, dass der Gegenstand das Mass bildet, an dem das Urteil allein zu messen ist. Es ist eher so, dass der Gegenstand an einem Mass gemessen wird, das durch das urteilende Subjekt gegeben ist, welches sich somit zum Geschmacksrichter über den Gegenstand aufwirft. Das aesthetische Urteil soll nämlich korreliert sein mit einem Gefühl, für dessen Auftreten der Einzelne selbst sich als die beste Autorität betrachtet, und das mit Recht. Dieses Gefühl der Selbststeigerung, der Übereinstimmung mit sich selbst soll der Grund des Urteils sein. Als Rechtfertigungsgrund ist es zugleich Grund dafür, dass die anderen dasselbe Urteil fällen sollen. Dazu bedarf dieses Gefühl allerdings einer genauen Qualifikation, die erlaubt, es von anderen 155 "Daher lässt sich ein junger Dichter von der Überredung, dass sein Gedicht schön sei, nicht durch das Urtheil des Publicums, noch seiner Freunde abbringen; und wenn er ihnen Gehör giebt, so geschieht es nicht darum, weil er es nun anders beurtheilt, sonelern weil er, wenn gleich (wenigstens in Absicht seiner) das ganze Publicum einen falschen Geschmack hätte, sich doch (selbst wider sein Urtheil) dem gemeinen Wahne zu bequemen, in seiner Begierde nach Beifall Ursache findet. Nur späterhin, wenn seine Urtheilskraft durch Ausübung mehr geschärft worden, geht er freiwillig von seinem vorigen Urtheile ab; so wie er es auch mit seinen Urtheilen hält, die ganz auf der Vernunft beruhen. Der Geschmack macht bloss auf Autonomie Anspruch. Fremde Urtheile sich zum Bestimmungsgrunde des seinigen zu machen, wäre Heteronomie." (282 129 2.1 Allgemeinheit des aesthetischen Urteils Formen der emotiven Selbstvergegenwärtigung zu unterscheiden. Das aesthetische Urteil kennzeichnet sich in seinem Anspruch durch eine Verschränkung von allgemeiner Geltung und Limitation dieser Geltung, und zwar beides aus dem genuinen Rechtfertigungsgrund eines blossen Gefühls heraus. Den so limitierten Anspruch, von Kant als subjektive Allgemeinheit bezeichnet (212), gilt es zu rekonstruieren. Oie hervorstechende Eigenschaft, durch die ein Urteil neben anderen Ergebnissen der Gemütstätigkeit Stellung bezieht, ist sein genuiner Anspruch. Jede theoretische Urteilsform, die eine Grundlage a priori hat, ist im Zusammenhang mit einer Funktion in der Erkenntnis begründet. 156 Diese Funktion aber bestimmt auch den Status der Feststellung, die mit dem Urteil getroffen werden soll. Jede dieser Feststellungen hat eine bestimmte Stelle in der Gesamtorientierung des Menschen, wie sie durch die Kritik der Gemütsvermögen nachvollzogen wird. Diese Gesamtorientierung mit den grundlegenden Zielen und Aufgaben, diejeden einzelnen Teil eines Lebensvollzugs bestimmen, gibt jeder Feststellung und jedem Ergebnis einer solchen Feststellung eine bestimmte Rolle vor, eine mögliche Reaktion darauf, wie sie ausfällt. So ist auch ein bestimmter Anspruch von vornherein einer Feststellung zum Thema eigentümlich, ob eine starke Erkenntnis möglich ist. 157 Die Feststellung zu diesem Thema hat immer einen Anspruch darauf, für alle anderen Subjekte zu gelten. Gibt es einen Verstand, der Grund der Naturordnung ist, dann gibt es diesen Verstand für alle. Gibt es notwendige, empirisch zu ergründende Gesetzmässigkeiten in der Natur, dann für alle Erkennenden. Ein fremdes Urteil, dass es keinen solchen Verstand gebe oder keine notwendigen empirischen Gesetzmässigkeiten, kann nicht akzeptiert werden als verträglich mit dem eigenen, sofern dieses beinhaltet, dass es einen solchen Verstand gebe. Wenn ich aber eine Feststellung über die Eignung für eine starke Erkenntnis treffe, dann muss ich beanspruchen, dass alle anderen sie anerkennen, oder auf sie verzichten. Das Urteil über die Eignung für eine starke Erkenntnis ist kein ErfahrungsurteiL Denn alle Erfahrungs156 J. Peter zu folge begründet der einzelne seinen allgemeinen Anspruch nicht durch eine Berufung auf die Fundierung a priori, die erst die philosophische Analyse zutage fördert (1992. 138). In Wahrheit beruft sich der einzelne implizit ebenso auf dieapriorifestgelegte Harmonie seiner Vermögen wie im Erfahrungsurteil, wenn es etwa um die Notwendigkeit eines Kausalurteils geht. Die philosophische Analyse macht diese impliziten Überzeugungen nur deutlich. 157 Schon zu Beginn wurde darauf hingewiesen, dass trotz der scheinbar eindeutigen Begründungslinie von der Ergänzung der theoretischen Philosophie zur Rekonstruktion der acsthetischen Gegenstandsbeziehung umgekehrt auch diese als Faktum der menschlichen Orientierung ihre Begründung bestätigt. So bestimmt auch der Anspruch des Urteils die Begründung. Ein so gearteter Anspruch verweist auf genau die Begründung etwa durch das Spiel der Vermögen: "[ .. ]since the claim can only be explained by rneans of his account of the harmonious play, it mrtst be this distinctive state of our cognitive faculties upon which aesthetic judgrnent is founded." (1-lenrich 1992, 40). Ein empirischer Erklärungsversuch könnte entsprechend den Anspruch auch nicht erklären. Aber dieser bedarf einer Erklärung. Es war daher nicht völlig zirkulär. wenn die starke Interpretation der Annahme eines Verstandes als des Grundes der Naturordnung auch mit ihrer Explikationsfunklion für das aesthetische Urteil begründet wurde. 130 2.1 Allgemeinheit des aesthetischen Urteils urteile werden unter seiner stillschweigenden Voraussetzung gefällt. Es steckt somit gleichsam den Rahmen einer Erkenntnis, oder benennt, in Kants Systematik, eine ihrer Bedingungen. Das Urteil artikuliert das Erfülltsein einer solchen Bedingung der Erkenntnis. Zugleich ist es allerdings gegen andere Artikulationen von Bedingungen der Erkenntnis streng abzusetzen. Denn im Gegensatz zu diesen, normalen Urteilen a priori, wie sie etwa die Anwendbarkeit von Begriffen a priori betreffen, ist durch den Status als Bedingung der Erkenntnis nicht bereits impliziert, dass das Urteil gilt. Es nimmt daher eine einzigartige Stellung im Zusammenhang der Erkenntnis ein. Denn es ist nicht als Bedingung der Erfahrung von vornherein wahr, noch ist es empirisch zu verifizieren, indem auf eine anschauliche Gegebenheit verwiesen wird. Es ist nicht von vornherein wahr, weil nicht ausgeschlossen ist, dass die Bedingung, die es artikuliert, das Vorhandensein eines gedachten Verstandes, der als Grund der Natur einer bestimmten Ordnung der Natur Notwendigkeit verleiht, nicht erfüllt sei. Mit Urteilen a priori hat das Urteil über die Erkenntniseignung gemein, dass es nicht empirisch verifiziert werden kann. Vielmehr ist sein Zutreffen eine Bedingung gelingender Empirie. Seine Begründung muss aufgrund dieses Bedingungsstatus eine fundamental andere sein als die von Erfahrungsurteilen, weil sich sonst ein Zirkel ergäbe. Mit Erfahrungsurteilen hat es gemeinsam, dass es prinzipiell eine negative Antwort zulässt. Eine transzendentale Untersuchung genügt nicht, um es zu bejahen. Wir sind auf Evidenzen unabhängig von der reinen Betrachtung der Systematik der Gemütskräfte und Prinzipien angewiesen. Solche Evidenzen gibt es bisher nur bei Erfahrungsurteilen. Aus dieser Gemeinsamkeit mit Erfahrungsurteilen resultiert auch, dass das Urteil wirklich gefällt wird, nicht jedem trivial erscheint, der die impliziten Vorgaben der Erfahrungapriori überschaut, und daher Thema einer Tätigkeit des Suchensund Wahrnehmens sein kann. Das Urteil ist auf Evidenzen angewiesen, weil es nicht aus den Bedingungen der Erfahrung heraus hinreichend bestimmt ist. So ist das Urteil über eine starke Erkenntnis, obgleich es um ein Prinzip a priori geht, auf andere Indizien angewiesen als andere Urteile a priori, die sich aus ihrem Bedingungscharakter legitimieren. Diese Indizien können freilich auch nicht rein empirische Kriterien sein, wie die Absetzung gegen empirische Erfahrungsurteile zeigt. Das Urteil über die Erkenntniseignung bewahrheitet sich nicht durch eine Anschauung, die ihm unterlegt wird. Welche Alternative bleibt zur anschaulichen Gegebenheit, auf deren Gegenstand das Urteil sich doch bezieht? Es scheint, als sei Kant der Maxime treu geblieben, dass ein Urteil, dessen Rechtfertigung nicht auf die Rechtfertigung von Urteilen a priori als Bedingungen der Erfahrung sich reduziert, auf eine sinnliche Gegebenheit rekurrieren muss. Diese beinhaltet, worauf das Urteil als auf sein Komplement verweist: eine Gegebenheit, die nicht wahr oder falsch sein kann, sondern einfachhin Urteilen gegenübersteht, die auf sie Rücksicht nehmen müssen, und die 131 2.1 Allgemeinheil des aesthctischen Urteils doch dem Subjektepistemisch zugänglich ist in ihrer VorgegebenheiL Nur eine solche dem Urteil externe und vom Subjekt nicht beeinflussbare Gegebenheit, die uns zugänglich ist, kommt als die Evidenz in Frage, die wir für das Urteil entsprechend seiner Sonderstellung suchten. Es gibt aber nur zwei Klassen von sinnlichen Gegebenheiten. Die eine weist Inhalte in Raum und Zeit auf. Sie umfasst alle Vorstellungen, die zur Rechtfertigung von Erfahrungsurteilen angeführt werden. Die andere weist solche Inhalte nicht auf, sondern bezieht sich auf eine subjektive Befindlichkeit dessen, der die Vorstellungen unterhält. 158 Diese subjektive Befindlichkeit muss es sein, die vom Spiel der Kräfte beeinflusst wird, weil nur sie subjektive Evidenzen zulässt, die nicht in einer blossen Sichtung der Prinzipien a priori gewonnen werden können, noch wie alle Empfindungen in Zeit und Raum zu einer Erkenntnis taugen, über die einzig in empirischen Urteilen angemessen befunden wird. Die Frage nach einer starken Erkenntnis, welche die gesamte Erfahrungswelt betrifft, soll nun in der Tat auf eine rein subjektive Gegebenheit verweisen, nämlich das Spiel der Kräfte, welches als Spiel der Erkenntniskräfte nicht in der Erfahrungswelt lokalisiert werden kann. Wenn dieses Spiel als Kriterium dienen soll, so muss es sich in einer bestimmten Weise manifestieren. Diese Manifestation ist nach Kant eine Beförderung des Lebensgefühls. Diese Beförderung ergibt sich aus der Tätigkeit, welche unmittelbar die Befindlichkeit des in ihr stehenden Subjekts affiziert, dem Spiel der Kräfte. Sie dient als Kriterium des Urteils. Dieses Kriterium gilt freilich nur für den, bei dem es vorliegt. Denn in dem Fall, der aufgrund der Unterschiede in der Urteilskraft nicht ausgeschlossen werden kann, dass ein anderer nicht dieselbe Beförderung des Lebensgefühls erfährt, wird der andere mit Recht keinen Grund für eine Beurteilung sehen, dass eine Erkenntniseignung gegeben sei. Mit demselben Recht aber wird der eine, der eine Beförderung erfährt, einen solchen Grund gegeben sehen. Diese Situation kann bei einem Erfahrungsurteil nicht entstehen. Die anschauliche Gegebenheit, auf die es sich stützt, ist bei allen dieselbe, so darf aus der kritischen Sichtung der theoretischen Philosophie geschlossen werden. Wenn eine Geltung des Urteils beansprucht wird, so ist sie durch diese Situation eingeschränkt. Die Besonderheit des Kriteriums des Lebensgefühls ist die, dass auf der einen Seite ein echtes Kriterium vorliegt, nicht nur ein Gefühl oder eine Neigung, etwas bestimmtes zu glauben. Das Lebensgefühl ist aufgrundseiner implizit bewussten Begründung ein Indiz, derbeste Grund für die Feststellung einer unabhängigen Gegebenheit. Auf der anderen Seite ist das Lebensgefühl nur eine Sache des einzelnen, freilich so, dass alle anderen ein gleiches Gefühl haben können und unter Umständen sollen. 158 ,.Wenn eine Bestimmung des Gefühls der Lust oder Unlust Empfindung genannt wird, so bedeutet dies etwas ganz anderes, als wenn ich die Vorstellung einer Sache Empfindung nenne. Denn im Ietztern Falle wird die Vorstellung auf das Übject, im erstern nur auf das Subject bezogen und dient zu gar keinem Erkenntnisse[ .. ](206) Vgl. auch XX, 224 132 2.1 Allgerneinheit des aesthetischen Urteils Sein Anspruch rückt das aesthetische Urteil in die Nähe von Erfahrungsurteilen. Diesen gleicht es schon aufgrundseiner äusseren Form, nach der das genuine Prädikat "ist schön", das nur bei dieser Urteilsform vorkommt, sich wie ein einfaches positives elementares Prädikat ausnimmt, das im Urteil dazu dient, einem Gegenstand eine elementare, wesentliche, interne Eigenschaft zuzuschreiben. Aber die Möglichkeit der unaufhebbaren Divergenz der Subjekte in ihren Urteilen unterscheidet diese von Erfahrungsurteilen, bei denen immer auf eine gemeinsame Basis verwiesen werden kann, die geradezu den Sinn von Objektivität für Kant ausmacht. Wir haben nun erklärt, wie beide gegenläufigen Eindrücke zustandekommen. Die Bedingungen dafür, das aesthetische Urteil auf eine Beurteilung der Erkenntniseignung zurückzuführen, die Berücksichtigung der allgemeinen Geltung und der Limitation dieser Geltung aus demselben eigentümlichen Grund eines Harmoniegefühls, wurden erfüllt. Beim Urteil über die Erkenntniseignung war eher die allgemeine Geltung selbstverständlich, auch wenn die Limitation dann durch die Etablierung des Gefühls als Kriterium nachgewiesen wurde, eines eher unerwarteten Kriteriums, das nur durch eine Besinnung auf die Natur eines vorausgesetzten Verstandes und seiner prästabilierten Übereinstimmung mit einer Sinnlichkeit etabliert werden konnte. Beim aesthetischen Urteilleuchtete dagegen die Begründung auf ein Gefühl unmittelbar ein. Diese unterschiedliche intuitive Basis hängt aber nur mit den Ausgangspunkten der Verständigung über die Implikationen beider Urteilsformen zusammen. Diese Ausgangspunkte sollen ja auf der Beschreibungsebene verbunden werden. Der Schachzug Kants wurde nachvollzogen, die Bezugnahme auf einen subjektiven Zustand als Rechtfertigungsbedingung und die Limitation der Geltung des aesthetischen Urteils auf Bedingungen objektiven Gegenstandsbezugs zurückzuführen, ohne dass diese Reduktion die Einschränkung der Geltung aufhöbe. Die nötigen Ressourcen dafür mussten durch Analyse des eigentlichen Wirkungsbereichs der Urteilskraft erarbeitet werden, der Bedingungen der objektiven Erkenntnis umfasst und so an den starken Geltungssinn von Objektivität bei Kant anschliesst. Dabei steht das Erfülltsein dieser Bedingungen in einer Weise in Frage, die es erlaubt, den Anspruch an alle Erkennenden aufrechtzuerhalten, die jenen Bedingungen unterliegen, und doch durch die Umstände ihrer Erfüllung, die nicht vorausgesetzt werden dürfen, die Geltung des Urteils aufgrund der zu Gebote stehenden Indizien zu limitieren. 2.2 Abgrenzung der aesthetischen Gegenstandsbeziehung gegen die praktische Orientierung Dieses Kapitel gliedert sich in drei Argumentationsgänge. Im ersten wird eine allgemeine Abgrenzung gegen die praktische Orientierung mit Hilfe der Kontemplation als theoretischer Einstellung zum Gegenstand aufgerichtet. Im zweiten Ar133 2. 2 Abgrenzung der aesthetischen Gegenstandsbeziehung gegen die praktische Orientierung gumentationsgang wird in diese Einstellung die Möglichkeit eines Wohlgefallens eingetragen, das vom Wohlgefallen in praktischen Kontexten unterschieden werden kann, weil es keinerlei Disposition des Begehrungsvermögens voraussetzt. Im dritten Argumentationsgang wird dargetan, wie ein solches Wohlgefallen ohne Disposition des Begehrungsvermögens allein durch das dynamische Spiel der Kräfte zustandekommen kann. Oie Generalthese der Beschreibung des aesthetischen Urteils beinhaltet eine Abgrenzung sowohl gegen die theoretische als auch die praktische Orientierung, 159 die dadurch noch akzentuiert wird, dass diese beiden Bereiche anscheinend eine vollständige Disjunktion bilden. So kommt man der Welt mit einem Interesse entgegen, oder man nimmt sie konstatierend hin -eine andere Weltbeziehung ist anscheinend nicht vorstellbar. 160 Oie aesthetische Gegenstandsbeziehung ist hingegen weder eine bloss konstatierende noch eine interessierte We!tbeziehung. 161 Obgleich das Geschmacksurteil wie ein Erfahrungsurteil aussieht, welches dem Gegenstand eine elementate Eigenschaft zuspricht, kommt das Prädikat "ist schön" in der vollständigen Auflistung der Prädikate, zu der nach dem transzendentalen Ideal aus 159 Die prekäre Stellung des aesthetischen Urteils zwischen den Bereichen des praktischen und des theoretischen Urteilens, in die sich der Bereich sinnvollen Urteilens vollständig zu unterteilen scheint, macht eine besondere Begründung der Geltung dieses Urteils notwendig: "Da wir im Ietztern Falle kein Erkenntnissurtheil, weder ein theoretisches, welches den Begriff einer Natur überhaupt durch den Verstand, noch ein (reines) praktisches, welches die Idee der Freiheit als aprioridurch die Vernunft gegeben zum Grunde legt, vor uns haben; und al~o weder ein Urtheil. welches vorstellt, was eine Sache ist, noch dass ich. um sie hervorzubringen, etwas verrichten soll. nach seiner Gültigkeit a prion zu rechtfertigen haben: so wird bloss die allgemeine Gültigkeiteines einzelnen Urtheils, welches die subjcctive Zweckmässigkeit einer empirischen Vorstellung der Form eines Gegenstandes ausdrückt, für die Urtheilskraft überhaupt darzuthun sein, um zu erklären, wie es möglich sei, dass etwas bloss in der Beurtheilung (ohne Sinnenempfindung oder Begriff) gefallen könne, und, so wie die Beurtheilung eines Gegenstandes zum Behuf einer Erkenntniss überhaupt allgemeine Regeln hat, auch das Wohlgefallen eines jeden für jeden andern als Regel dürfe angekündigt werden." (280f.) 160 Wir gebrauchen den Begriff des Praktischen hier ohne Kants Eingrenzung auf ethische Fragestellungen. 161 Vor jeder weiteren Diskussion ist die Leistung Kants zu würdigen, fundamentale Differenzen zwischen der Feststellung von normalen Eigenschaften und einer Zuschreibung von Schönheit zu markieren, ohne dass es dazu einer besonderen Begründung bedürfte, eben weil die Differenzen so grundlegend sind, dass eine Begründung allenfalls indirekt erfolgen kann. "Doch die entscheidende, langfristig folgenreichste Leistung im Zuge dieser Begründung des aesthetischen Eigen-Sinns ist wohl darin zu sehen, dass hier das Schöne und das Gute, das Ästhetische und das Moralische in der grundlegenden Analyse voneinander geschieden werden." (Recki 1993, 95) Die Isolierung dieser Disjunktion gegenüber den Begrünclungszusammenhängen, in die Kant ihn dann einbettet, liegt eher in der Linie der Kant-Nachfolge: Man kann in neukantianischer Manier davon ausgehen, dass Kant eine fundamentale und nicht weiter zu untersuchende Disjunktion etablieren will, in der sich das Schöne vom Wahren dadurch abhebt, dass Urteile über das Schöne wertend sind und daher einen Geltungsanspruch erheben, der grundsätzlich durch kein Erfahrungsurteil eingelöst werden kann, so wie kein E~fahrungsurteil ein moralisches Urteil begründen kann. Diese Disjunktion begründet die ll*ennung von der Erfahrung nicht, sie postuliert sie. Eine weitere Exploration dieser Linie hätte nicht nach Gründen zu suchen. sondern die Folgen der Grunddisjunktion aufzudecken. So kann man etwa 1-I. Cohen interpretieren, wenn er von "Gewissheitsarten" oder "Geltungswerten" am Anfang seiner Rekonstruktion von Kants Aesthetik ausgeht (1889, 96). Aber Cohen betonttrotzsolcher Fundamentalunterscheidungen den systematischen Zusammenhang aller Systemteile unter der Bedingung der "[ .. ]systematischen Gleichwertigkeit[ .. ]" (1889, 96). 134 2.2 Abgrenzung der aesthctischen Gegenstandsbeziehung gegen die praktische Orientierung Kants theoretischer Philosophie die theoretische Gegenstandsbeziehung hin tendieren soll, an keiner Stelle vor. 162 Das Verhältnis der aesthetischen zur erkennenden Gegenstandsbeziehung war durch Gleichheit der Überflächenform und Verschiedenheit der Rechtfertigung des Urteils gekennzeichnet, die auf einen Unterschied in der tranzendental begründeten Funktion des Urteils verweist. Auch das Verhältnis zur praktischen Orientierung lässt sich durch wesentliche Gemeinsamkeiten und Unterschiede kennzeichnen. Für die aesthetische Gegenstandsbeziehung ist ein Wohlgefallen konstitutiv, nicht aber für die Erkenntnis, auch wenn es sich im Zuge der letzteren einstellen mag. 163 Oie Qualifizierung als aesthetisch stellt die Tatsache heraus, dass im Gegensatz zu einer Welt, die völlig unabhängig vom Su!:tjekt so bestehen soll, wie sie sich ihm darstellt, die aesthetische Gegenstandsbeziehung von vornherein eine Stellung zum Subjekt der Erkenntnis beinhaltet, in der dieses nicht nur als Teil der Erfahrungswelt dasteht, sondern als eine Instanz, für dieerst ein Aspekt des Gegenstands besteht. Aus der Erfahrungswelt fällt die Qualifikation, die der Gegenstand in der 162 Das Urteil spricht über den Gegenstand als verursachend ein Wohlgefallen. Kants eigene Aussagen, was der Gegenstand des Urteils sei, sind ein wenig nebulös: "Er wird daher vom Schönen so sprechen, als ob Schönheit eine Beschaffenheit des Gegenstandes und das Urtheil logisch (durch Begriffe vom Ül!jecte eine Erkenntniss desselben ausmachend) wäre; ob es gleich nur ästhetisch ist und bloss eine Beziehung der Vorstellung des Gegenstandes auf das Subject enthält: darum weil es doch mit dem logischen die Ähnlichkeit hat, dass man die Gültigkeit desselben für jedermann daran voraussetzen kann." (211) Seimper behauptet. das Geschmacksurteil spreche über das Subjekt (vgl. 1979, 46ff.) Cohen nennt die Mitteilbarkeit des Gefühls als Inhalt des Urteils, dabei offenbar zwischen dieser Mitteilbarkeit und der allgemeinen Geltung des Urteils, wonach der andere ein solches Gefühl haben sollte, nicht unterscheidend (1889, 180). Demgegenüber beharrt Mare-Wogau darauf, dass das Urteil über den Gegenstand spreche. So " [ .. ]scheint Schönheit blass ein Ausdruck für eine uninteressierte Lust des Subjekts zu sein. [ .. J Kant hat die[ .. J Konsequenz nicht gezogen. Das Geschmacksurteil ist für ihn stets ein Urteil, in dem etwas über den schönen Gegenstand ausgesagt wird. "(197 4 (2), 298). 1-Ienrich erkennt an, dass das Urteil ein Gefühl ausdrücke, aber er besteht darauf, dass das Urteil vom Gegenstand spreche (1982, 240). 163 Zur Begründung des Geschmacksurteils auf ein Wohlgefallen vgl. 231. "Was aber die logische Beurtheilung der Natur anbelangt, da, wo die Erfahrung eine Gesetzmässigkeit an Dingen aufstellt, welche zu verstehen oder zu erklären der allgemeine Verstandesbegriff vorn Sinnlichen nicht mehr zulangt, und die Urtheilskraft aus sich selbst ein Princip der Beziehung des Naturdinges auf das unerkennbare Übersinnliche nehmen kann, es auch nur in Absicht auf sich selbst zum Erkenntniss der Natur brauchen muss, da kann und muss ein solches Princip apriorizwar zum Erkenntniss der Weltwesen angewandt werden und eröffnet zugleich Aussichten, die für die praktische Vernunft vortheilhaft sind: aber es hat keine unmittelbare Beziehung auf das Gefühl der Lust und Unlust, die gerade das Räthselhafte in dem Princip der Urtheilskraft ist, welches eine besondere Abtheilung in der Kritik für dieses Vermögen nothwendig macht, da die logische Beurtheilung nach Begriffen (aus welchen niemals eine unmittelbare Folgerung auf das Gefühl der Lust und Unlust gezogen werden kann) allenfalls dem theoretischen Theile der Philosophie sammt einer kritischen Einschränkung derselben hätte angehängt werden können." (I ()9f.) Dieses Zitat könnte zugunsten einer Unterscheidung des Prinzips der Urteilskraft in einer Fragestellung der Erkenntnis und desselben Prinzips in seiner Beziehung auf das Gefühl der Lust oder Unlust ins Feld geführt werden. Aber wir halten dafür, dass Kant hier nur begründen will, welche Form die Abhandlung der aesthetischen Theorie annehmen muss. Kant zeichnet hier nur den Übergang von einem regulativen Prinzip, einen Verstand anzunehmen, der Grund der Natur ist, wie ein solches Prinzip die Erkenntnispraxis anleitet. zu einer konstitutiven Wendung dieses Prinzips als Kriterium einer echten Fragestellung, auf die das Gefühl der Lust oder Unlust eine Antwort verspricht. Diese Wendung konstituiert einen neuen Bereich der Philosophie, der eine entsprechende Abteilung in ihrer systematischen Abhandlung erfordert. 135 2. 2 Abgrenzung der aest hetischcn Gegenstandsbeziehung gegen die praktische Orientierung aesthetischen Gegenstandsbeziehung erwirbt, heraus. Sie ist kein objektiv feststellbarer Aspekt des Gegenstands. Um den Schlüsselsatz zu zitieren: .. Urn zu unterscheiden, ob etwas schön sei oder nicht, beziehen wir die Vorstellung nicht durch den Verstand auf das Object zum Erkenntnisse, sonelern durch die Einbildungskraft (vielleicht mit dem Verstande verbunden) auf das Subject und das Gefühl der Lust oder Unlust desselben. "(203) Selbst die Allgemeinheit des aesthetischen Urteils hat eine solche subjektive Komponente, die es von Erfahrungsurteilen unterscheidet: Nicht nur beruht es auf einem Gefühl als Kriterium; es beinhaltet auch den Anspruch, dass andere dieses Gefühl realisieren sollten. Das Urteil ist somit zugleich eine pragmatische Anweisung, die allerdings nicht als willkürlich verstanden wird, sondern die nichts anderes beinhaltet als einen Aufruf zu etwas, von dem vorausgesetzt wird, der andere solle sich von selbst dazu bestimmen. Eben diese angesonnene Selbstbestimmung zeichnet die gesellschaftliche Funktion des Geschmacksurteils aus. Gegenüber Aesthetiken, die diese besondere Wirkung des Urteils nicht anerkennen, sondern dem Geschmacksurteil eine rein konstatierende Funktion ohne eine subjektive Beteiligung zusprechen, nähert Kant das Urteil Sätzen an, die eine pragmatische, nicht notwendig selbst in Urteilen sich niederschlagende Wirkung erzielen sollen. Dabei ist etwa an Ermahnungen zu denken, die Gefühle der Scham oder ähnliches provozieren sollen, und andere Formen solcher pragmatischer Kontexte, auf die Urteile abzielen, freilich ohne den besonderen Autonomieaspekt des aesthetischen Urteils. Das aesthetische Urteil zielt ganz wesentlich auf eine solche Funktion ab, ein bestimmtes Gefühl auszulösen, auch wenn es eine konstatierende Komponente beinhaltet. Kant gebührt das Verdienst, auf diese wesentliche Verknüpfung des Urteils mit den anderen Teilen der aesthetischen Gegenstandsbeziehung hingewiesen zu haben. Das Urteil steht nicht nur dem gegenüber, worüber es auch spricht. sonelern es steht mit ihm in einer Wechselbeziehung, sofern es als Anstoss fungiert. Der Aufrufcharakter des Urteils beinhaltet eine Anweisung zu einer Art subjektiver Handlung, sich in bestimmter subjektiver Weise mit Gegenständen auseinanderzusetzen, zu einem Gefühl zu finden. Oie Diskussion kreiste bisher in Ausblendung der transzendentalen Seite der Rekonstruktion bewusst allgemein und vage um eine subjektive Seite, die die aesthetische Gegenstandsbeziehung vom Verhalten zu Gegenständen in der Erfahrung abgrenzen sollte. Sie gilt es nun weiter zu konkretisieren, zuerst allein für die aesthetische Gegenstandsbeziehung und dann unter Einbeziehung der Rekonstruktion des Prinzips der Urteilskraft. Diese führt dann auch zur Abgrenzung gegen die praktische Orientierung. Das Ergebnis sei hier allgemein zusammengefasst: Ein wesentlicher Teil der aesthetischen Gegenstandsbeziehung ist die Freude am schönen Gegenstand. !61 Sie ist von gleicher Art mit dem, was den Menschen in seinem Leben und Han164 Savile spricht von "the noncontingent nature of the connection between the beautiful and our loving attachrnent to the objects that display it."(l982, 116) 136 2.2 Abgrenzung der aesthctischen Gegenstandsbeziehung gegen die praktische Orientierung dein bewegt. Aber ein aesthetisches Wohlgefallen hat weder mit einer physiologischen Ai ftktion durch den Gegenstand oder seine Vorstellung, noch mit einer moralischen Bewertung eines bestimmten Sachverhalts oder einer Handlung zu tun. Der Bereich der Erkenntnis, dem die in der aesthetischen Beurteilung leitende Fragestellung zugehört, ist in seinen Motivationszusammenhängen autark. In diesem Bereich wird im Gegensatz zum praktischen Bereich die Spannung zwischen Zielsetzung und Erreichung dieser Zielsetzung nicht durch den Begriff des Interesses richtig beschrieben, softrn das Interesse einer Disposition des Begehrungsvermögens korreliert ist. Das in ihr enthaltene Wohlgefallen, die subjektive Stellungnahme zum Gegenstand, ordnet die aesthetische Gegenstandsbeziehung offenkundig dem Bereich der praktischen Orientierung zu. Demgegenüber ist zu zeigen, dass das Wohlgefallen am schönen Gegenstand aus der praktischen Orientierung herausfällt. Das Problem ist mithin folgendermassen zu akzentuieren: Alles, was das Subjekt angeht und von ihm so erfasst wird, beeinflusst nicht nur seine Befindlichkeit, sondern bestimmt auch, wie es aus dieser so oder so bestimmten Befindlichkeit heraus oder um dieser willen aktiv wird. Wenn nämlich das Wohlgefallen die Praxis bestimmen soll, indem seine Steigerung motiviert, sie zu suchen, dann gilt das offenbar auch für das Wohlgefallen am Schönen, wenn es wie die anderen Arten des Wohlgefallens einheitlich auf die Befindlichkeit des Subjekts bezogen werden kann. 165 Alles, was mich angeht, geht als -wenn auch vielleicht nicht hinreichenderBestimmungsgrund in die Motivationszusammenhänge meines Handeins ein. Also gehört die aesthetische Gegenstandsbeziehung dem praktischen Bereich an. Diese Folgerung droht der vorgelegten Interpretation umso mehr, als die Einbettung der aesthetischen Gegenstandsbeziehung in den theoretischen Bereich anstelle einer Betonung ihrer Autonomie, indem sie der Beurteilung eine echte Frage unterlegt, die aesthetische Gegenstandsbeziehung zwischen Zielsetzung und in Frage stehender Entsprechung zu dieser Zielsetzung einspannt. Dieser Kontext von Zielsetzungen muss gegen den Kontext praktischer Zielsetzungen abgegrenzt werden. Kant ist der Überzeugung, dass die inneren Bestimmungsgründe eines Handeins immer mit einer Modifikation der Befindlichkeit zu tun haben müssen, selbst wenn nicht jeder Bestimmungsgrund eine solche Modifikation sein mag. Damit diese Modifikationen in ihren praktischen Auswirkungen miteinander kompatibel sind, so dass sich ein einheitliches Bild ihrer Auswirkungen auf die menschliche Willkür ergibt, müssen sie auf einen einheitlichen Nenner gebracht werden. Oiesen nennt Kant Leben. Wir finden unser Lebensgefühl gesteigert durch die Vorstellung 165 Kant geht sogar so weit, zu behaupten, dass jede Vorstellung einen in seiner Befindlichkeit angehen könne: "Es ist auch nicht zuläugnen, dass alle Vorstellungen in uns[ .. ] doch subjectiv mit Vergnügen oder Schmerz, so unmerklich dies auch sein mag, verbunden werden können (weil sie insgesammt das Gefühl des Lebens afficiren. und keine derselben, sofern als sie Modification des Subjects ist, indifferent sein kann)" (277) 137 2.2 Abgrenzung der aesthetischen Gegenstandsbeziehung gegen die praktische Orientierung einer bestimmten Handlung, die somit geeignet ist, dass sich unsere Willkür zu ihr bestimmt: 166 "Wenn eine Vorstellung, sie mag immer im Verstande ihren Sitz und Ursprung haben, die Willkür nur dadurch bestimmen kann, dass sie ein Gefühl der Lust im Subjecte voraussetzt, so ist, dass sie ein Bestimmungsgrund der Willkür sei, gänzlich von der Beschaffenheit des inneren Sinnes abhängig, dass dieser nämlich dadurch mit Annehmlichkeit afficirt werden kann. Die Vorstellungen der Gegenstände mögen noch so ungleichartig, sie mögen Verstandes-, selbst Vernunftvorstellungen im Gegensatze der Vorstellungen der Sinne sein, so ist doch das Gefühl der Lust, wodurch jene doch eigentlich den Bestimmungsgrund des Willens ausmachen (die Annehmlichkeit, das Vergnügen, das man davon erwartet, welches die Thätigkeit zur Hervorbringung des Objects antreibt), [ .. ]sofern von einerlei Art[ .. j, als es eine und dieselbe Lebenskraft, die sich im Begehrungsvermögen äussert, afficirt, und insofern von jedem anderen Bestimmungsgrunde in nichts als dem Grade verschieden sein kann." 167 Der Begriff der affizierten Lebenskraft aus der Kritik der praktischen Vernunft hat sicher denselben Bezug wie der des gesteigerten Lebensgefühls aus der Kritik der Urteilskraft "Hier wird die Vorstellung gänzlich auf das Subject und das Lebensgefühl desselben unter dem Namen des Gefühls der Lust oder Unlust bezogen."(204) Dieses durchgängige Lebensgefühl ist kein blosse passive Bestimmtheit, sondern eine eigenständige und irreduzible Weise, sich in seiner Stellung zur wahrgenom166 Die Forderung, dass ethische Verpflichtungen anders gefasst werden müssten als durch ein subjektives Wohlgefallen, könnte allerdings gegen diese durchgängige Korrelation alles dessen, was den praktischen Bereich angeht, ins Feld geführt werden, und daher umgekehrt auch Zweifel an der I-linorclnung dessen, was ein Wohlgefallen beinhaltet, auf den praktischen Bereich wecken. Aber die motivierende Wirkung einer abstrakten Vorschrift ist nicht leicht zu erklären, denn diese mag viele Gründe enthalten, eine Handlung auszuführen; aber diese Gründe dürfen nicht mit einer Motivation verwechselt werden. Beijedem Grund kann ich, wie zwingend er mir erscheinen mag, auch einfach auf die Handlung verzichten, für die er steht. Irgendetwas muss daher zwischen ihm und der aktuellen Handlung vermitteln. Deshalb sollte ein Grundbegriffwie das Wohlgefallen nicht gänzlich aus der Diskussion ausgeschlossen werden, das ein Verhältnis dessen, was dann eine Präferenz bestimmen kann, zum Subjekt so ausdrückt, dass bisher inkompatible motivierende Wirkgründe in einen einheitlichen Massstab eingehen. Die utilitaristische Theorie scheint gerade dazu gedacht, einen solchen einheitlichen Massstab zur Verfügung zu stellen, allerdings ohne dass die Beziehung zum Subjekt und dem hergestellt würde, was es unmittelbar in seinem Selbstgefühl betrifft. D. Henrich hat auf Kants Problem der moralischen Motivation hingewiesen: "A rnoral philosophy must always procluce[ .. ]an account ofthe motivation of clisinterestecl actions. But the morerational the principle nf cliscerning the goocl becomes, the more clifficult it will be to understand the motivation of the will that camplies with the rational clemancl to act in the clisinterestecl. moral way."(l992, 19) W. Bartuschat sieht das Problem der subjektiven Ti*iebfecler, zu der eine mögliche Handlungsmaxime dienen muss, im Zusammenhang mit dem allgemeinen Problem der Urteilskraft in der moralischen Beurteilung. Seine Überlegung scheint etwa die zu sein: Wie das moralische Gesetz keine gefühlsartige 'Ii-iebfecler generieren kann, weil auch die Achtung nicht die Handlung motivieren, sonelern das Gesetz allein diese motivationale Bedeutung haben soll, so gelingt es Kant nicht, das Verhältnis des Sittengesetzes, aufgefasst als ein mögliches Naturgesetz, zu den vorgegebenen sinnlichen Inhalten von Handlungen angemessen zu bestimmen (Bartuschat 1972, 58). Bartuschat wendet seine allgemeine Auffassung der Kritik der Urteilskmft als Zeugnis der Aufwertung der Sinnlichkeit somit auf den praktischen Bereich an, indem eben diese Aufwertung seiner Überzeugung nach die Brücke zwischen gesetzlicher Form und Inhalt schlagen soll. einem Inhalt, der dann aufgrundseiner emotiven Qualifizierung auch als 'Jl,iehfecler in Frage kommt. Solche Überlegungen sprengen allerdings den Rahmen von Kants Ethik. 167 V. 23 138 2.2 Abgrenzung der aesthelischen Gegenstandsbeziehung gegen die praktische Orientierung rnenen Gesamtwelt als ein Ganzes zu erfassen, Die Relevanz der aesthetischen Gegenstandsbeziehung für das Subjekt in seiner Befindlichkeit ist eine der zentralen Forderungen Kants, die noch durch eine differenzierte Darstellung der Unterscheidung der verschiedenen Arten ergänzt wird, die Befindlichkeit des Subjekts zu beeinflussen. Diese Arten sind sowohl kategorial verschieden als auch insofern einheitlich, als sie auf die Befindlichkeit des Subjekts als auf eine Einheit des subjektiven Lebensvollzugs Einfluss nehmen. 2.2.1 Kontemplation und spekulatives Interesse So scheint es, als würde auch das Schöne uns in einem alles durchwaltenden Grundgefühl beeinflussen. Die beinahe unabweisbare Folgerung, dass die aesthetische Gegenstandsbeziehung wesentlich zur praktischen Orientierung gehört, indem sie Zielsetzungen und Motivationen beeinflusst, verleiht der wesentlichen Bedeutung dieser subjektiven Seite für die aesthetische Gegenstandsbeziehung Ausdruck. Gegen dieses Bild gilt es die aesthetische Gegenstandsbeziehung abzugrenzen. Die Abgrenzung soll zeigen, dasstrotzder Affizierung des Lebensgefühls die aesthetische Gegenstandsbeziehung gerade keine Motivationswirkung entfaltet. Gelingt die Abgrenzung, so ist ein letzter Schritt in Richtung auf eine Sonderstellung der aesthetischen Gegenstandsbeziehung als Lebensbereich des Menschen schlechthin getan, der neben den Bereichen der praktischen und der theoretischen Orientierung ebenbürtig steht. Dieser Schritt forderte dann allerdings die Besinnung darauf, wiejener Bereich in die grundlegenden Ziele und Aufgaben des Menschen eingeordnet werden kann, aus dem jene erste Zweiteilung von Theorie und Praxis zu folgen schien. Der Unterschied des aesthetischen und des moralischen Urteils bzw. der Urteile über das Angenehme ist ebenso leicht zu markieren wie ein gleicher Unterschied im .Verhältnis zur theoretischen Erfahrung. Der Unterschied der Rechtfertigungsweise und des Anspruchs ist hinreichend dafür. Aber dieser Unterschied ist nicht hinreichend, um die Eigenständigkeit der Einstellung oder Haltung zu erklären, die das Subjekt in beiden Brennpunkten der Orientierung einnimmt, die Besonderheit der subjektiven Zustände, die auf eine systematische Einsicht in die Verfasstheit des subjektiven Lebens gebaut werden muss. Wir müssen das Wohlgefallen am Schönen in besonderer Weise qualifizieren. Die erste Qualifizierung mag auf der Ebene phänomenaler Beschreibung ansetzen, die dann konkretisiert wird. Sie trägt eben der Absetzung gegen die praktische Orientierung als Spezifikum des Wohlgefallens Rechnung. Das Wohlgefallen kennzeichnet sich dadurch, dass es keine Haltung des Handeins beinhaltet. Auf der Ebene der Beschreibung der aesthetischen Gegenstandsbeziehung und ohne Rücksicht auf die transzendentale Rekonstruktion manifestiert sich die Besonderheit der aesthetischen Gegenstandsbe139 2.2.1 Kontemplation und spekulatives Interesse ziehung in ihrer Realisation durch das bewusste Subjekt in ihrem kontemplativen Charakter. Wie nichts anderes besitzt die Wahrnehmung des Schönen den Charakter der Betrachtung oder Kontemplation. Er setzt die oben erhobene Forderung nach einer Absetzung vom Bereich des Handeins in einem weiten Sinne um. 168 Die Betrachtung tritt somit in einer kategorialen Abgrenzung neben das Handeln als Basiskategorie. Der Begriff der Betrachtung beinhaltet, dass es für das Wohlgefallen am Schönen kein praktisches Ziel gibt, mit dessen Erreichen eine Tätigkeit ihr natürliches Ende findet, keine Vollständigkeit, mit deren Erreichung auchjede theoretische Beschäftigung mit dem Gegenstand terminiert. So gibt es auch keine Erreichung von Zwischenzielen, keinen Fortschritt. All diese Arten von Terminierung sind für das Verhalten zum Schönen irrelevant. Aus diesem Grund ist die Beti*achtung auch ein Vollzug, der aus der praktischen oder erkenntnispraktischen, zeitlich gegliederten Orientierung in Tätigkeiten herausfällt. Weil er aus sich heraus kein Ende findet, kann man nur gewaltsam zu einem anderen Vollzug übergehen, hat aber damit die Betrachtung nicht hinter sich gebracht, ist nicht mit ihr fertig geworden. Die Kontemplation ist mithin auch durch innere Kontinuität gekennzeichnet. Es gibt keine Brüche und Übergänge, kein natürliches Ende. Eine Tätigkeit, die in dieser Weise kein Ziel und keine Etappengliederung hat, ist besonders schwer in eine praktische Gesamtorientierung einzugliedern, weil diese nur darin bestehen kann, einer Verrichtung ein Endziel zu verleihen. Das Moment der Kontemplation kann dazu benutzt werden, die Typologie des Gefühls der Lust und Unlust, die Kant gibt, auszubauen. So kann dieses Gefühl nun abgesetzt werden gegen Vorkommnisse von eher kurzer Dauer, wie der Eindruck der Überraschtheit, und Zustände, die schon eher als Habitus bezeichnet werden können, wie eine bestimmte Gemütsverfassung, wie Kant sie in der Anthropologie klassifiziert, 169 oder eine Stimmung, die abklingen und stärker werden kann. Das Wohlgefallen am Schönen hat weder ein natürliches internes Ende, obgleich es natürlich von der Zuwendung zum Gegenstand abhängt, noch schwillt es an oder klingt ab. Es kannjederzeit mit der Zuwendung zum Gegenstand wieder aufgenommen werden, besteht aber zwischen zwei Zuwendungen nicht weiter wie etwa eine in subjektiver Gestimmtheit verankerte Grundüberzeugung, obgleich es auf der Beurteilung des I GS Kant beschreibt allerdings den kontemplativen Charakter des aesthetischen Urteils eher im Rückgriff auf die Be* schreibungder Interesselosigkeit, als dass er diese durchjenen erläuterte. Offenbar scheint ihm die Absetzung ge* genein Wohlgefallen an der Existenz hinreichend verständlich: ., Das Angenehme und Gute haben beide eine Be* ziehungauf das Begehrungsvermögen und führen sofern, jenes ein pathologisch-bedingtes (durch Anreize. stimulos). dieses ein reines praktisches Wohlgefallen bei sich, welches nicht bloss durch die Vorstellung des Gegenstandes, sondern zugleich durch die vorgestellte Verknüpfung des Subjects mit der Existenz desselben bestimmt wird. Nicht bloss der Gegenstand, sondern auch die Existenz desselben gefällt. Dagegen ist das Geschmacksurtheil bloss con* temp!ativ, d.i. ein Urtheil, welches, indifferent in Ansehung des Daseins eines Gegenstandes, nur seine Beschaf* fenheit mit dem Gefühl der Lust und Unlust zusammenhält. Aber diese Contemplation selbst ist auch nicht auf Begriffe gerichtet; denn das Geschmacksurtheil ist kein Erkenntnissurtheil (weder ein theoretisches noch prakli* sches) und daher auch nicht auf Begriffe gegriindet. oder auch auf solche abgezweckt." (209) 169 Vgt. VIII. 230ff. 140 2.2.1 Kontemplation und spekulatives Interesse Gegenstands beruhen soll, die stabil ist. Dieser kontemplative Charakter wird von Kant als Interesselosigkeit aus praktischen Kontexten von Zielsetzungen und Absichten herausgehoben. Die Schlüsselrolle in der Abgrenzung gegen die praktische Orientierung, gegen den ganzen Kontext praktischer Motivationen, Zielsetzungen, Absichten, Handlungen spielt diese Forderung der Interesselosigkeit. Sie beinhaltet nicht nur die Sonderstellung der aesthetischen Gegenstandsbeziehung gegenüber moralisch qualifiziertem Handeln, sondern gegenüber einem Handeln überhaupt. Aus allen solchen Kontexten, die pragmatisch genannt werden können, fällt die aesthetische Gegenstandsbeziehung heraus. Das Subjekt geht in einen ganz anderen Lebensbereich, in eine andere Lebenskategorie über. 170 Der Begriff der Interesselosigkeit bedarf einer weitergehenden Erläuterung, denn er ist kein Grundbegriff, der einfachhin akzeptiert werden müsste. 171 Auch Kant selbst fühlt die Notwendigkeit einer solchen Erläuterung. Diese Erläuterung muss über das hinausgehen, was im gewöhnlichen Lebensvollzug im Bereich des Wohlgefallens ausdrücklich bewusst ist, aber sie muss sich zugleich auf das stützen, von dem wir wissen, dass es zum Wohlgefallen und seiner Äusserung gehört. Die rhetorische Technik, deren sich Kant bedient, um diese Besinnung zu erreichen, ist eine Reihung von negativen Beispielen, deren Beschreibung es erlaubt, die verschiedenen Elemente des Wohlgefallens voneinander zu unterscheiden, indem sie zeigen, welche Aspekte gerade nicht in die Beurteilung hinsichtlich des Gefühls der Lust oder Unlust an einem Gegenstand eingehen dürfen. Diese Untersuchung führt zu folgendem Ergebnis, was die Frage nach einem aesthetischen Urteil betrifft: "Man will nur wissen, ob die blosse Vorstellung des Gegenstands in mir mit Wohlgefallen begleitet sei, so gleichgültig ich auch immer in Ansehung der Existenz des Gegenstandes dieser Vorstellung sein mag"(205) 170 "This pure disinterestednessofpleasure, its ccssation from the particularity of an individual's life, corresponds to the calming effect the perception ofbeauty has on human acting and striving[ .. )"(Henrich 1982, 241). Unbeschadet dieser kategorialen Absetzung bleibt es natürlich Pflicht des Menschen, sich auch über diese ge* genein Handeln abgesetzten Bereiche des Lebens moralisch Rechenschaft zu geben. 171 Eine solche Erläuterung ist keine Herleitung. Soll eine Begründung der Interesselosigkeit gegeben werden, so ist etwa der allgemeine Anspruch zu nennen: ..Interesselosigkeit und Soziabilität sind korrelierende Begriffe, doch scheint es uns, dass vielmehr die Soziabilität den Ursprung bildet und die Interesselosigkeit nur ein Derivat ist."(Basch 1974, 262) Basch unterstellt dabei ein intuitives Verständnis der Interesselosigkeit als .. [ .. )Ausschluss jeglichen Genusses, jeglicher Emotion, jeglicher sinnlichen Anziehung[ .. )"(Hl7 4, 260) Oie* ses Verständnis ist nur ein Beispiel für die zahlreichen Versuche, der intuitiven Plausibilität der Forderung der Interesselosigkeit Rechnung zu tragen. Kant selbst sieht die Begründungslinie umgekehrt: Aus der Inter* esselosigkeit wird die Soziabilität abgeleitet (211). Henrich zeigt sich mit dieser Begründungslinie einver* standen (1982, 244). Beieie Begründungsarten sind unzureichend, denn es sind allgemeine Interessen denk* bar, die mit Soziabilität vereinbar sind, so dass aus dieser die Interesselosigkeit nicht begründet werden kann. Umgekehrt fehlt mit dem Interesse zwar eine Abhängigkeit des Urteils von privaten Gründen; das bedeutet aber nicht von vornherein, dass das Urteil allgemein ist. Kant würde seine Argumentation wohl durch den Hinweis auf die Allgerneinheit des Kriteriums der aesthetischen Urteilskraft sowie auf die Freiheit von Reiz und Rührung als einzigen Gefahren für die Unparteilichkeit des Urteils ergänzen. 141 2.2.1 Kontemplation und spekulatives Interesse Dieses Zitat zeigt, wie sich das Wohlgefallen gegen eine praktische Anteilnahme absetzen lässt: Bei der Fällung eines Urteils über das Wohlgefallen am Gegenstand hinsichtlich des Gefühls der Lust oder Unlust darf ich nicht auf das Wohlgefallen achten, das ich an der Existenz des Gegenstands empfinden mag. Die Beispiele Kants sind tastende Versuche, die kategoriale Disjunktion vom Angenehmen und vom Guten und auch von gegen diese Unterscheidung gleichgültigen praktischen Adiaphora zu markieren, indem gezeigt wird, worauf man nicht achtet, wenn man aesthetisch urteilt. Kant bestimmt das Wohlgefallen an der Existenz des Gegenstands als Interesse (204). 172 Es fragt sich, warum das aesthetische Wohlgefallen nichts mit der Existenz des Gegenstands zu tun hat. Das zeigt eine prägnante Stelle, an der Kant versucht, seine Intuitionen verständlich zu machen: ,.Dass nun mein Urtheil über irgendeinen Gegenstand, wodurch ich ihn für angenehm erkläre, ein Interesse an demselben ausdrücke, ist daraus schon klar, dass es durch Empfindung eine Begierde nach dergleichen Gegenstande rege macht, mithin das Wohlgefallen nicht das blosse Urtheil über ihn, sondern die Beziehung seiner Existenz auf meinen Zustand, sofern er durch ein solches Object afficirt wird, voraussetzt." (206f.) Die Empfindung des Angenehmen lässt uns solcherart angenehme Gegenstände suchen. Doch warum sollte einem an der Existenz eines schönen Gegenstands weniger liegen als an der eines angenehmen? Will man nicht möglichst viele möglichst schöne Gegenstände wahrnehmen, so, wie man möglichst viele möglichst angenehme Gegenstände zur Verfügung haben will, denn es scheint doch, als sei das Lebensgefühl auf diese Weise sehr zu steigern? Zieht die Lust am Schönen nicht den Wunsch nach sich, es möge weitere schöne Gegenstände geben? Derselbe Mechanismus, durch den der Genuss des Angenehmen die Begierde nach weiteren angenehmen Gegenständen rege macht, sollte auch bei schönen Gegenständen in Gang kommen. Nimmt man aber an, dass einem ja nur an der Wahrnehmung gelegen sei, gleichgültig, ob der Gegenstand existiere oder nicht, dann ist zu fragen, ob nicht entgegen der eingangs vorgestellten These auch nur an der angenehmen Empfindung gelegen sei, gleichgültig, ob der Gegenstand existiere oder nicht, der sie verursacht, gesetzt, es resultierte eine solche angenehme Empfindung aus der blossen Einbildung eines Gegenstands. Wenn es darum geht, dass man in der Kontemplation vonjeder praktischen Zielsetzung (im weiteren, nicht nur im ethischen Sinne) absieht, und erst unabhängig davon vielleicht seine Lebensqualität davon abhängig macht, wie viel Schönes man erlebt, wenn also das eben suggerierte 172 Die Bestimmung des Interesses als Wohlgefallen an der Existenz eines Gegenstands steht quer zur Auffassung des Wohlgefallens als Gattung mit drei Unterarten, die sich mit dem Angenehmen, dem Schönen, dem Guten verknüpfen. Als Einordnung bietet sich an, das Interesse als spezifische Differenz innerhalb der Wohlgefallensatten zu betrachten. Dann kann aber Interesse nicht mehr selbst als Wohlgefallen bestimmt werden. Am besten nimmt man als spezifische Differenz die Richtung des Wohlgefallens auf die Existenz des Gegenstands. 142 2.2.1 Kontemplation und spekulatives Interesse Interesse an schönen Gegenständen sekundär gegenüber dem genuin aesthetischen Wohlgefallen ist, dann fragt sich wiederum, warum denn in das Wohlgefallen am Angenehmen das Abzielen auf weiteres Angenehmes oder Perennierung des Zustandes der Annehmlichkeit eingehen solle, warum es nichtgenauso analysiert werde wie das Schöne, so dass wir die Ursache der Annehmlichkeit zwar suchten, aber erst, nachdem wir ein reines, bisweilen unverhofftes sinnliches Wohlgefallen empfunden hätten. Wie das Angenehme ist anscheinend auch das Schöne Ergebnis einer Betrachtung im Lichte bestimmter Zielsetzungen und Ausgangspunkt dieser Zielsetzungen. In der Forschung sind verschiedene Versuche der Klärung und Plausibilisierung dessen gemacht worden, was Kant eigentlich meint. Eine solche Alternative wird von P Guyer vorgebracht, der sich auf den Begriff des Nutzens stützt. Angenehme Gegenstände erregen Interesse, weil man zu ihnen in die Kausalrelation der Nutzung tritt. 173 Das Gefallen am Angenehmen hängt von seiner Nutzung ab, seinem Gebrauch in einem bestimmten Sinne. Beide Bestimmungen lassen sich vom Schönen nicht aussagen. Freilich lässt Kant es oft so aussehen, als sei das Wohlgefallen am Angenehmen eine sinnliche Erfahrung des Gegenstands, die dadurch sehr nahe an die aesthetische Erfahrung heranrückt. Die Nutzung eines Gegenstands wäre besser in ihrer Unterschiedenheit herauszuarbeiten, wenn es nicht um ein sinnliches Erfahren des angenehmen Gegenstands ginge, sondern um ein ln-Gebrauch-Nehmen, das ein Gefühl zur Folge hätte. Während wir in der aesthetischen Betrachtung den Gegenstand sich selbst entfalten liessen, gebrauchten wir ihn mit einer ihm äusserlichen Rücksicht, wenn ein Wohlgefallen am Angenehmen resultierte. Doch ist die Rührung bei der Lektüre eines sentimentalen Romans ein diesem äusserlicher Gebrauch, im Gegensatz zum Genuss der Schönheit einer Rose? Die Unterscheidung Guyers bleibt bloss verbal, führt aber nicht zu einer scharfen Abgrenzung der verschiedenen Arten, ein Interesse zu nehmen. Das volle Potential des Gedankens der Selbstentfaltung, den Guyer anregt, wird allerdings noch realisiert werden müssen. Stärker noch fällt ins Gewicht, dass der Begriff des Nutzens keine Abgrenzung des Wohlgefallensam Schönen von dem am Guten erlaubt. Das Gute erregt ein Interesse, es zu realisieren. Man kann es nicht mit dem Ausdruck des Nutzens erfassen. Eine andere Auffassung besagt, dass es eine bestimmte Weise gibt, in der der schöne Gegenstand auch dann beeindruckt, wenn er gar nicht existiert, sondern etwa eine Illusion ist. 174 Das Beispiel der Illusion zeigt, dass es nur um die Vorstellung des Gegenstands geht, nicht um ihn selbst, wie er als existierend nach Kants Kriterien für Existenz bestimmt ist. Dieser Vorschlag nimmt die Definition des Interesses als Wohlgefallen an der Existenz ernst. Zweierlei istjedoch zu bedenken. 173 Guyer 1979, 177ff. 174Vgl. z.B. Windelband/ Heimsoeth 1957,483 143 2.2.1 Kontemplation und spekulatives Interesse Zum einen die Enttäuschung, die man bei falschen Naturgegenständen erlebt, weil diese kein echtes Entgegenkommen der Natur zeigen (302). 175 Sie ist anscheinend nur verständlich, wenn man auf die Existenz des schönen Naturgegenstands ausgeht oder den blossen Anschein eines Naturgegenstands verschmäht. Zumindest letzteres scheint Implikation der Beurteilung hinsichtlich der Erkenntniseignung zu sein. Zum andern kann ein angenehmer Gegenstand auch nur als Illusion durch die blosse Vorstellung angenehm sein. Eine mögliche Antwort auf diesen Einwand beinhaltet, dass die Relation zwischen dem angenehmen Gegenstand und dem Subjekt eine physisch-kausale Relation ist, die empirisch festgestellt werden kann, die Relation zwischen dem schönen Gegenstand und dem Subjekt aber eine der Wahrnehmung, die nicht als empirische Kausalbeziehung zu fassen ist, sondern transzendental beschrieben werden muss als Rahmen der Feststellungen solcher Kausalbeziehungen.I76 Irgendein empirisch existierender Träger der Kausalbeziehung muss daher angenommen werden, z.B. der affizierende Gegenstand. Eines existierenden Trägers, der in einer Beziehung zum Subjekt steht, bedarf jedoch auch das Schöne. Wir können eine angenehme Illusion ebenso hegen wie eine schöne, indem wir uns entsprechend selbst affizieren. Der Begriff der Illusion wäre zu präzisieren, um den Träger der Illusion, die aesthetisch gefällt, von dem der angenehmen Illusion zu unterscheiden. Gleichwohl weist die Betonung der Wahrnehmungsbeziehung in die richtige Richtung, wie wir sehen werden. Ein weiterer Vorschlag wird von A. Savile vorgebracht. Er sieht die Unterordnung der Einbildungskraft unter den Verstand als eine notwendige Bedingung für das Bestehen eines Interesses an; umgekehrt schliesse ein Verhältnis beider Antagonisten als gleichberechtigter Partner in einem Spiel mit der Unterordnung jedwedes Interesse aus. Saviles Argument für das Bedingungsverhältnis, wie er es aufstellt, kann nur die Auffassung sein, dass ein Verhältnis der Unterordnung in der gewöhnlichen Erkenntnistätigkeit bestehe, also genau dann, wenn die Einbildungskraft Begriffe darstellt. Zusätzlich muss Savile annehmen, dass in jedes interessierte Wohlgefallen ein Begriff und damit eine Unterordnung der Einbildungskraft eingehe. 177 Umgekehrt bestehe ohne solche Unterordnung kein Interesse. So könnte sich Savile anstatt auf die Unterordnung unmittelbar auf die Einbeziehung 175 Oieses Achten auf die Echtheit des Naturgegenstands ist letztlich nur verständlich, wenn man die Frage nach der Erkenntniszweckmässigkeit der Natur in seinem Hintergrund wahrnimmt. Diese Wahrnehmung ist natürlich auch unvereinbar mit dieser Interpretation der Interesselosigkeit. 176 V gl. die oben zitierte Stelle 207. Um das Angenehme zu empfinden, muss der Gegenstand existieren. damit er in eine angemessene Kausalrelation zu einem empfindenden Wesen in der Sinnenwelt treten kann. 177 "The judgment oftaste is disinterested in that 'x is beautifu!' has as its truth condition a claim about how people would respond if they knew it in a certain way. a way in which the desire for cognition and the practical interests that cognition subserves are in abeyance. Since practical interests presuppose mental activity in which imaginalion is dominated by understanding, the judgment oftaste precludes such practical concern" (Savile 1982, 127). Einen anderen Grund für die genannte Unterordnung der Erkenntnisvermögen als den im Praktischen involvierten Begriffsgebrauch gibt es nicht. 144 2.2.1 Kontemplation und spekulatives Interesse oder mangelnde Einbeziehung von Begriffen als Indiz für Interesse und Interesselosigkeit berufen. Saviles Vorschlag läuft also auf die mangelnde Einbeziehung eines Begriffs in das Wohlgefallen hinaus. Aber auch beim Angenehmen ist nicht notwendig ein Begriff im Spiel, in manchen Fällen des Kunstschönen schon. Also ist die Unterordnung für das Wohlgefallen am Angenehmen nicht notwendig und für das am Kunstschönen manchmal schon. Die Literaturdiskussion hat zu keinem befriedigenden Ergebnis geführt. Immerhin führt Saviles Vorschlag schon in den Bereich der Rekonstruktion. Anknüpfend an die Rekonstruktion aus der Erkenntniszweckmässigkeit kann nun aus der Unterscheidung von theoretischer und praktischer Orientierung mit den dazugehörigen Identitätskriterien beider Bereiche eine Aussage über die Interesselosigkeit entwickelt werden. Diese Aussage soll keine erschöpfende Interpretation der Interesselosigkeit sein. Sie setzt sich aus rhapsodischen Bemerkungen zusammen, die um hinter Kants Begriff der Interesselosigkeit stehende Intuitionen kreisen, ohne sich doch nahtlos zusammenzufügen. Wie qualifiziert sich das Gefühl, in dem sich die Eignung des Gegenstands für das Erkenntnisvermögen manifestiert? Diese Eignung als Kernthese vorliegender Arbeit erschwert ja anscheinend die Abgrenzung von praktischen Interessen. Offenbar entspringt das Wohlgefallen anlässlich der Konstatierung dieser Eignung einer Erkenntnisabsicht, denn aus dieser Absicht ergibt sich ja erst die Frage, ob die unverfügbaren Bedingungen ihrer Erreichung erfüllt seien. Kant unterscheidet zwischen "speculativern" und anderen Interessen der Vernunft. 178 So sei das spekulative, theoretische Interesse an Gott, Freiheit, Unsterblichkeit im Gegensatz zum praktischen Interesse sehr gering. 179 Wenn aber das theoretische Interesse so sehr vom praktischen unterschieden ist, dann offenbart sich hier offenbar eine gewissen Abgesch~.ossenheit der theoretischen Einstellung zu den Dingen. Es liegt nahe, hier eine Aquivokation im Begriff des Interesses anzunehmen, so dass das spekulative Interesse der Vernunft vereinbar ist mit der Interesselosigkeit, die vorn aesthetischen Wohlgefallen gefordert wird. Vielleicht nimmt Kant hier den Alltagsgebrauch des Begriffs auf, der auch ein theoretisches Interesse, etwa an Astronomie, und ein praktisches zulässt, etwa an einem Menschen. Diese Äquivokation mag ihren tieferen Grund haben, indem der Alltagssinn denjeweils analogen Gebrauch eigentlich praktischer Begriffe vorwegnimmt, um Absichten und Ziele im Erkenntnisbereich zu formulieren, deren Bezeichnung daher nicht ohne weiteres veranlassen darf, das Bezeichnete dem praktischen Bereich zuzuordnen. Diese Hypothese soll nun weiter ausgeführt werden. Die folgenden Ausführungen interpretieren eine grundlegende Unterteilung, die Kant an folgender bereits zitierter Stelle andeutet: 178 Vgt. B 826 179 Vgl. Kant 1830. 6 145 2.2.1 Kontemplation und spekulatives Interesse .. [ .. ]so wird bloss die allgemeine Gültigkeil eines einzelnen Urthcils, welches die sttbjective Z~ek- krnässigkeil einer empirischen Vorstellung der Form eines Gegenstandes ausdruckt, fur dte Urthcilskraft überhaupt darzuthun sein, um zu erklären, wie es möglich sei, dass etwas bloss in der Beurtheilung (ohne Sinnenempfindung oder Begriff) gefallen könne, und, so wie die Beurtheilung eines Gegenstandes zum Behuf einer Erkenntnifüberhaupt allgemeine Reg~.ln hat, auch das Wohlgefallen eines Jeden für jeden andern als Regel dürfe angekündigt werden. (280f.) Kant betont, dass nur das Moment der blossen Beurteilung des Gegenstands in seinem Bestand, wie er in einer anderen Einstellung auch erkannt werden könnte, das besondere Wohlgefallen bestimmen darf, auf das sich das aesthetische Urteil gründet: Nun will man aber, wenn die Frage ist, ob etwas schön sei, nicht wissen, ob uns oder irgendje- ~Jand an der Existenz der Sache irgend etwas gelegen sei, oder auch nur gelegen sein kö~ne; sondern, wie wir sie in der blossen Betrachtung (Anschauung oder Reflexion) beurtheilen. (204) Unsere Aufmerksamkeit gilt dem letzten Halbsatz. Mit dem Gefühl verbindet sich eine Art von Stellungnahme zum Gegenstand, die grundsätzlich davon bestimmt ist, dass der Gegenstand in einer Haltung blosser Betrachtungdessen, was er ist, aufgenommen wird. Ob die Welt so oder so verfasst ist, wird in der theoretischen Orientierung einfach festgestellt, nicht subjektiv durch eine Tendenz kommentiert, handelnd Einfluss zu nehmen. 180 Das bedeutet aber, dass die Umsetzung eines Erkenntniszieles nicht als Realisierung eines Interesses gilt. Da nun der Gegenstand in der aesthetischen Gegenstandsbeziehung den Anforderungen an eine Erkenntnis überhaupt entspricht, kann behauptet werden, dass eine Erwartung, eine stillschweigende Voraussetzung von etwas nicht Selbstverständlichem durch den schönen Gegenstand erfüllt wird, aber nicht, dass es ein praktisches Interesse ist, dem entsprochen wird.l8l Die Gleichgültigkeit gegen die Existenz wird nun so verstanden, dass nicht handelnd und wünschend in die Welt eingegriffen wird, sondern diese in ihrem Bestand hingenommen. Selbst die Maxime, sie möge bestimmte Gegenstände aufweisen oder eine bestimmte Ordnung, muss nicht als ein Wohlgefallen an der Existenz interpretiert werden. Auf der Grundlage einer Tt.*ennung von theoretischem und praktischem Bereich der Orientierung sind p.arttell_e Gemeinsamkeiten festzustellen, die es erlauben, auch im theoretischen Bereich mit entsprechender Kennzeichnung Ausdrücke zu verwenden, die eigentlich dem praktischen Bereich angehören. Darum kann von einer Zweckmässigkeit für die Erkenntnis und korrespondierender Lust die Rede sein. Selbst wenn man letztlich 180 Diese Beschreibung geschieht wie alle anderen vorbehaltlich einer endglil~igen EinordilUng in die Gesamtziele, unter deren Voraussetzung das Subjekt sich versteht. Denn eine solche Einordnung lauft aufs Praktische I:ot* wendig hinaus. Oie Rechtfertigung der Abstraktion liegt darin, dass tatsächlich die einzelnen Aspekte der Onentierung zunächst einmalunabhängig vonjener Gesamtperspektive gegeben sind und erst amEndem emer Selbstverständigung des Subjekts über jenen Bestand. der vorgegeben ist, eine Interpretation und letztgulttge Einordnung erfahren. . . 181 Der falsche Naturgegenstand enttäuscht nicht, weil er nicht existiert, sondern weil er kem Naturgegenstand tst. 146 2.2.1 Kontemplation und spekulatives Interesse gezwungen ist, eine Konvergenz von theoretischen und praktischen Zielsetzungen anzunehmen, so ist doch auf den ersten Blick verständlich, warum beide Arten von Zielsetzungen unterschieden werden. In der Erkenntnis gibt es keine Möglichkeit, das Gegebene zu beeinflussen, die einzige Tätigkeit richtet sich auf seine Rezeption. Im praktischen Bereich dagegen beziehen sich alle Zielsetzungen, alles was Bedeutung für das Subjekt hat, auf Gegenstände, die nicht unabhängig von den Zielsetzungen und Handlungen des Menschen sind. Dieser Trennung trägt die traditionelle Unterscheidung von Theorie und Praxis Rechnung, die Kant durch seine Äquivokation im Interessenbegriff nachvollzieht und so auch in die Theorie einen Aktivitätssinn einbaut. Hier wird ein Bild vom Naturforscher unterstellt, der nur die Verfasstheit der Natur erkunden will, nicht ihre Nutzbarkeit für irgendwelche noch so allgemeine Zwecke. Wer einen objektiven Gottesstandpunkt einnimmt, den wir freilich nur in der aesthetischen Einstellung, die das allmähliche Sammeln der gewöhnlichen Erkenntnistätigkeit überspringt, in bezug auf die Erscheinung einnehmen, hat nicht die Interessen einer Person, die selbst Teil der Welt ist, die sie erforscht. Üb dieses Bild des Forschers als des interesselosen Betrachters nicht durch die wissenschaftstheoretischen und theoriegeschichtlichen Untersuchungenjüngerer Zeit in Frage gestellt wird, soll hier nicht untersucht werden. Aber es mag in der Tat eine Voraussetzung der Rekonstruktion der aesthetischen Gegenstandsbeziehung aus dem Begriff der Erkenntnis heraus sein. Es kann sich auch auf eine traditionelle Verbindung der Betrachtung der umgebenden Welt in der Erkenntnis mit einer aesthetischen Betrachtung stützen, die beide Betrachtungsweisen nicht ineinanderwirft, sondern auf Ähnlichkeiten in der Haltung der Subjekte ausgeht, mit deren Hilfe hier die Forderung der Interesselosigkeit erläutert wird; diese Verbindung bezeichnet der Begriff der Kontemplation. 182 Diese Ähnlichkeiten wurden vor allem zwischen der innovativen Erkenntniskomponente und dem aesthetischen Spiel der Kräfte aufgedeckt, die beide auf die Entfaltung der sinnlich-diskursiven Erkenntniskräfte als eine Tätigkeit rekurrieren, die zwar spontan ist, die das Erkenntnissubjekt aber wesentlich geschehen lässt. Dieser Entfaltung entsprechend sieht das Subjekt dann den Gegenstand sich in seinerneuen Gliederung entfalten. Gemäss diesem Modell sucht der Hominidenforscher aktiv nach Korrespondenzen zwischen seinen Funden, mag auch Vorschläge zu Zäsuren und Gliederungsansätze entwerfen, wo diese unterdeterminiert sind, doch der Gesamtentwurf einer Gliederung mit Hilfe einer Hypothese das "missing link" betreffend, bildet sich gleichsam vor des Forschers Augen, leuchtet in der Betrachtung ein. Deshalb kommtjenes Einleuchten in seiner subjektiven Auswirkung als Wohlgefallen mit der Lust am Schönen überein, indem beide das Warten auf eine weder von seiten des Erkenntnis182 "Andererseits begegnen die Gegenstände, die wir als schön ansehen, in einer distanzierenden Retrachtung, die mit der des theoretischen Denkens eine gewisse Verwandtschaft hat." (Mörchen 1970 144) 147 2.2.1 Kontemplation und spekulatives Interesse subjekts und seiner Kräfte noch von der Gegenstandsseite her vollständig verfügbare glückliche Wendung beenden. Auch der Ausgang der Interpretation von der Idee einer von Forschungsprogrammen und Partikularinteressen unabhängigen metaphysischen Ordnung der Welt, die es nachzuvollziehen gilt, schürt die Neigung zu einer Sicht der Erkenntnis als Kontemplation trotz aller Kautelen, unter die Kantjene Ideen stellt. Ein solches platonisches Theoriekonzept in Kants Werk zu übertragen, könnte allzu kühn wirken, wenn sich nicht Belegstellen finden liessen, die wie die folgende aus der Logik von 1800 zeigten, dass Erkenntnis ohne Rücksicht auf andere Zwecke Genuss bereitet: "Unser Verstand ist auch überdies so eingerichtet, dass er in der blossen Einsicht Befriedigung findet und mehr noch als in dem Nutzen, der daraus entspringt. Dieses merkte schon Plato an. Der Mensch fühlt seine eigene Vortrefflichkeit dabei, er empfindet, was es heisse, Verstand haben. Menschen, die das nicht empfinden, müssen die Thiere beneiden." l83 Diese Aussagen Kants beinhalten eine für alle gültige Motivation der Erkenntnisaufgabeaus der Verfasstheit des Erkenntnisvermögens ohne Rücksicht auf Weiteres. Dieses Streben nach einer Erkenntnis einfach aus der wesenhaften Tätigkeit des eigenen Erkenntnisvermögens, ohne weitere Motivation, ist sogar der Unterscheidungsgrund des animal rationale vom Tier, und zwar nicht erst aufgrund seiner praktischen Vernunft, sondern schon seiner autonomen Erkenntnisausstattung. Die Erkenntnis darf als ein Ziel für sich gelten. Das aber bedeutet, dass die Vermögen der aesthetischen Beurteilung auf der Suche nach einem Analogon zur Freude, ein Ziel zu erreichen, nicht mehr aus dem Bereich der Erkenntnis gelöst und in einen Zusammenhang mit dem praktischen Bereich gebracht werden müssen. Wie es eine Befriedigung in der blossen Erkenntnis gibt, so gibt es auch die Spannung von Zielsetzungen und der Erfüllung oder Nichterfüllung solcher Zielsetzungen, an der wir subjektiv Anteil nehmen. Auf der Autarkie der Erkenntnis als eines Bereichs, dem der Erkennende ohne weitere praktische Mittler nicht fremd gegenübersteht, sondern den er als seine Aufgabe begreift, in deren Erfüllung er scheitern kann und deshalb das Versprechen eines Erfolgs feiert, beruht letztlich die Eigentümlichkeit des aesthetischen Wohlgefallens. Es gibt ein Wohlgefallen, das rein dem Erkenntnisbereich zugehört. Diese Autarkie beinhaltet auch ein Verbot, in der praktischen Orientierung selbstverständliche Folgerungsbeziehungen wie diejenige zwischen dem Wohlgefallen und der praktischen Motivation auf den Erkenntnisbereich zu übertragen. Gegen den Einwand, man könne doch den Wunsch unterhalten aus seiner Erkenntnisabsicht heraus, es möchten Gegenstände existieren, die etwa ein Glied in einer Kette ausmachen, der ein Natursystem entspricht, lässt sich neben der 183 IX, 42 148 2.2.1 Kontemplation und spekulatives Interesse Abgrenzung von Interesse und theoretischer Erwartungshaltung noch folgendes anführen: Wenn man einen Gegenstand erkennen will, dann hat man kein Interesse an seiner Existenz, sondern nur an der Geltung der allgemeinen Gesetze und natürlichen Ordnungen, in die er passen soll. Nicht der einzelne Gegenstand zählt, sondern die Verfasstheit der ganzen Natur, die er exemplifiziert, und die auch ohne ihn bestehen könnte. 11-otzdem wird der einzelne Gegenstand beurteilt, ob er sich dafür als passend erweist, denn er ist die letzte Instanz, die einen Wink zu dieser Verfasstheit gibt. Die Affektion des Lebensgefühls mag den Willen bestimmen, aber erst in einer Verständigung darüber, was man sinnvollerweise wollen kann. Beim Schönenweiss man, dass das Wohlgefallenaufgrund seiner Einordnung in den theoretischen Bereich nicht zu den Dingen gehört, auf deren praktische Realisierung man ausgehen kann, selbst wenn unmittelbar ein Drang dazu bestünde. Die Bereitstellung des schönen Gegenstands wäre zwar zum Zwecke blosser Zerstreuung denkbar, würde aber seiner tieferen Bedeutung als Wink der Natur nicht gerecht. Den schönen Gegenstand in dieser Bedeutung kann man sich nicht verschaffen, er offenbart sich. Dieser Schachzug einer Erläuterung des Begriffs der Interesselosigkeit durch die Verknüpfung mit einer Erkenntnishaltung erlaubt es, das Wohlgefallen am Gegenstand in der aesthetischen Gegenstandsbeziehung gegen das Wohlgefallen abzusetzen, das mit praktischem Interesse verbunden ist, und zugleich zu zeigen, warum dem Subjekt an seinem aesthetischen Wohlgefallen liegt, warum dieses Wohlgefallen sich nicht einfachhin einstellt, sondern als Erfüllung einer aus anderen Teilen der Orientierung heraus erwachsenen Erwartung in den Kontext eines subjektiven Lebensvollzugs eingehen kann, zu dem eben auch in einer Sonderstellung die objektive Betrachtung des Forschers gehört. Obgleich das Schöne in einer unmittelbaren Wahrnehmungsbeziehung erfahren werden muss, führt seine Erfahrung im Gegensatz zu derjenigen des Angenehmen doch weit über die unmittelbare sinnliche Aufnahme des Gegenstands hinaus in allgemeine Fragestellungen, im Zusammenhang mit denen ein Interesse nicht sinnvoll unterhalten werden kann. So ist man in jeder Begegnung mit dem schönen Gegenstand doch auch über ihn hinaus, ungeachtet der inneren Zielhaftigkeit des Spiels der Kräfte. Der schöne Gegenstand ist nur der Anlass, sich über seine Stellung in der Welt klar zu werden. Auch hier können wir den Leitsatz der ganzen Interpretation wieder anführen: "Die Schöne Dinge zeigen an, dass der Mensch in die Welt passe[ .. ]" 184 Alle grossen philosophischen Aesthetiken haben diese Spannung zwischen einer unmittelbaren sinnlichen Präsenz und der Besinnung auf allgemeine Fragestellungen zum Ort des Menschen in der Welt gewürdigt, auf die der schöne Gegenstand eine Antwort verspricht. 184 I~ 1820 a, XVI. 127. 149 2.2.1 Kontemplation und spekulatives Interesse Mit dieser Einbettung der Kontemplation in den Hintergrund einer theoretischen Einstellung haben wir uns nur scheinbar der Ressourcen einer Erklärung der subjektiven Anteilnahme am Gegenstand beraubt. Der erste Schritt, diese Ressourcen vor dem veränderten Hintergrund wiederzugewinnen, ist schon getan worden. Wie in der Erkenntnis, die eine spontane Errungenschaft ist, eigentlich praktische Begriffe die Spontaneität vertreten, etwa die Begriffe der Maxime und der regulativen Idee, wie Kant ungeachtet eines in gewisser Hinsicht platonischen Theoriekonzepts durch seine umfassende Reinterpretation von Gesetzen als Verhaltensregeln, die spezifische, auf ein Subjekt zentrierte Dynamik des Erkenntnisprozesses zum Ausgangspunkt seiner theoretischen Philosophie macht, so erkennt er auch eine der Erkenntnis eigentümliche Erwartung an die Natur an, deren Erfüllung dieselbe Art von Anteilnahme erregt, wie sie im obigen Zitat die Erkenntnisfähigkeit des Menschen und ihre Übung selbst erfährt. Das platonische Konzept einer Erfüllung durch blosse Schau, die nicht passiv, sondern eine organische Entfaltung der Erkenntnisvermögen in Reaktion auf den Gegenstand ist, eröffnet erst die Möglichkeit, der Erkenntnis selbst eigene, nicht aus letztlich praktischen Zielsetzungen resultierende Handlungsbegriffe zu gebrauchen. Die Erkenntnis ist gegen den praktischen Motivationszusammenhang dadurch abgeschlossen, dass innerhalb ihrer keine Disposition zur Herstellung eines Gegenstands unterhalten wird. Es gibt auch in der Erkenntnis die Spannung von Erwartung und Erfüllung oder Nichterfüllung. Wie unser Erkenntnisvermögen uns die eigene Vortrefflichkeit fühlen lässt, so kann die Tätigkeit des Erkenntnisvermögens das Lebensgefühl U b d B h .. 185 direkt beeinflussen, ohne mweg ü er as ege rungsvermogen. Obgleich diese Auffassung der Theorie grundlegend die Möglichkeit einer Freude als Empfindung des Entgegenkommens eröffnet, bleibt auf subjektiver Ebene das Bedürfnis ein.er Scheidung verschiedener Wohlgefallensarten durch Aufdeckung der jeweiligen Mechanismen virulent, die zu einem Wohlgefallen des einen oder anderen Typs führen. Denn sonst bleibt entweder unverstanden, auf welchem Weg die blosse Betrachtung das Lebensgefühl des Subjekts in seinem passivischen Betroffensein beeinflusse, oder, welchen Sinn die Erörterung des Theoriekonzepts habe, wenn neben ihm die Affektionsund Motivationsmechanismen unberührt weiterlaufen. 185 Jedes praktische Interesse beinhaltet demgegenüber eine Bestimmung des Begehrungsvermögens: "Alles Interesse setzt Bedürfniss voraus. oder bringt eines hervor[ . .r(210). V gl. zu diesem direkten Einfluss auch Ginsborg: Im aesthetischen Urteil enthülle sich die Selbst:rhaltungstendenz der Lust ... [ .. ]it exhibits their self-perpetuating structure, but without the mediation of deme. (1990. 26) Gmsborg verwechselt allerdings diese Selbsterhaltungstendenz mit ihrer Konzeption der Reflexivität einer Identitätsrelation von Gefühl und Urteil. Aus dem Gedanken, dass das Gefühl sich selbst allgemeine als Urteil Geltung zuspreche, lässt sich nicht folgern, dass diese Selbstbeziehung eine Steigerung des Lebensgefühls beinhaltet, denn Reflexivität ist nicht zwangsläufig Selbsterhaltung (vgl. Ginsborg 1990, 27). Die Abwegigkeit dieser Konzeption erhellt aus der Frage nach dem Anlass des Gefühls. Soll nicht irgendein Anlass von aussen unterstellt werden (der schöne Gegenstand?), der eigentlich in der aesthetischen Theorie interessierte, so muss sich das Gefühl selbst ohne Anlass setzen, indem es seine Allgemeingeltung behauptet. 150 2.2.2 Abgrenzung gegen eine Disposition des Begehrungsvermögens Eine Erklärung der Entstehungsbedingungen anderer Wohlgefallensarten, mit denen die Erklärung des aesthetischen Wohlgefallens zugleich übereinkommen und sich von ihnen doch auf bezeichnende Weise unterscheiden muss, kann ihren Ausgang nur vom einheitlichen Mass des Lebensgefühls nehmen: "Leben ist das vermögen eines Wesens, nach Gesetzen des Begehmngsvermögens zu handeln. Das Begehrungsvermögen ist das vermögen desselben, durch seine Vorstellungen Ursache von der Wirklichkeit der Gegenstände dieser Vorstellungen zu sein. Lust ist die Vorstellung der Übereinstimmung des Gegenstands oder der Handlung mit den subjectiven Bedingungen des Lebens, d.i. mit dem vermögen der Causalität einer Vorstellung in Ansehung der Wirklichkeit ihres Objects[ .. ]. "186 Dieses Zitat zeigt das ganze Dilemma einer empfundenen Belebung durch das Schöne: Die Lust wird von vornherein definiert durch das Begehrungsvermögen, das hinwiederum definiert wird durch eine Disposition zur Realisierung eines Gegenstands. An der Realität dieses Gegenstands soll jedoch dem, der das Schöne geniesst, nicht gelegen sein. Aus diesem Dilemma führt nur die Taktik, an der Belebung durch den schönen Gegenstand unter Preisgabe der Abhängigkeit vom Begehrungsvermögen festzuhalten. 187 Wir müssen aber nicht nur dartun, wie eine Lust am Schönen ohne Rückgriff, sondern auch, wie jede Lust am Angenehmen und am Guten im Rückgriff auf das Begehrungsvermögen zu erklären sei, damit die Rücksicht auf das Begehrungsvermögen den Unterschied markieren kann. Denn es stehen zwei Wege offen, Lust am Angenehmen zu empfinden. Das Angenehme mag selbst hergestellt oder beschafft sein oder auf einen ausdrücklichen Beschluss seiner Herstellung oder Beschaffung zurückgehen, so dass jede Lust auf eine Entsprechung zum Begehrungsvermögen zurückgeht. Es mag aber auch unversehens aufstossen, z.B. wenn wir plötzlich einen angenehmen Duft wahrnehmen. Auch diese Lust muss auf eine Bestimmung des Begehrungsvermögens zurückgeführt werden. Ein physiologischer Mangel, eine spezifische Begrenzung des Menschen, sich als blosses Vernunftwesen mit dem zur Selbsterhaltung Nötigen zu versorgen, führt zu einer spezifischen Hemmung der Lebenskraft. 188 Das Gefühl dieser Hemmung 186 Kritik derpraktischen Vernunft V, 9 Anmerkung 187 Ähnliches schlägt wohl Kulenkampff mit seiner Unterscheidung von Lust "an etwas" (am Schönen) und "zu etwas" vor (einer Lust, die auf einer Bestimmung des Begehrungsvermögens beruht; vgl. Kulenkampff 1978, 54). 188 Kant stellt in der Kritik der praktiscbm Vemunji den Mangel als praktischen Auslöser sehr behutsam dar, als eine allgemeine conditio humana, als endliches Wesen in seiner Selbsterhaltung von fremden Einflüssen abhängig zu sein. "Denn die Zufriedenheit mit seinem ganzen Dasein ist nicht etwa ein ursprünglicher Besitz und eine Seligkeit, welche ein Bewusstsein seiner unabhängigen Selbstgenugsamkeil voraussetzen würde, sondern ein durch seine endliche Natur selbst ihm aufgedrungenes Problem, weil es bedürftig ist, und dieses Bedürfniss betrifft die Materie seines Begehrungsvermögens, d.i. etwas, was sich auf ein subjectiv zum Grunde liegendes Gefühl der Lust oder Unlust bezieht, dadurch das, was es zur Zufriedenheit mit seinem Zustande bedarf, bestimmt wird." (V. 25) Hier soll der Begriff des Mangels ebenfalls nur eine solche Angewiesenheil auf bestimmte äussere Einflüsse bezeichnen, gegen die das entsprechend disponierte Begehrungsvermögen nicht gleichgültig ist. Nur in diesem schwachen Sinn trifft der angenehme Gegenstand auf eine Disposition zu seiner Herstellung. 151 2.2.2 Abgrenzung gegen eine Disposition des Begehrungsvcrmögens veranlasst zu einer Bestimmung des Begehrungsvermögens, den Gegenstand womöglich herzustellen. Es resultiert eine doppelte Möglichkeit der Empfindung eines Wohlgefallens. Ein Wohlgefallen begleitet die Vorstellung der Existenz des Gegenstands. In dieser Form geht die Herstellung des Gegenstands in die subjektiven Motivationszusammenhänge ein. Das Gefallen an der Existenz des Gegenstands bildet die Triebfeder einer Handlung, die zur Realisierung oder Beschaffung des Gegenstands führt. Indirekt ist auch dieses Wohlgefallen pathologisch, denn es hängt von einem passiven Affiziertsein durch den physiologischen Mangelzustand ab. Direkter in einem Affektionsverhältnis steht das Wohlgefallen am gegebenen Gegenstand, der zur Disposition des Begehrungsvermögens passt. Wenn wir Hunger verspüren, so hemmt dieser physiologische Mangel das Lebensgefühl. Daraus resultiert die Bestimmung des Begehrungsvermögens, ein Mahl zu bereiten. Den Gedanken eines so bereiteten Mahles begleitet ebenso ein Wohlgefallen wie die Vorstellung oder der Genuss einer unabhängig von unserer Anstrengung verfügbaren Mahlzeit. Das Lebensgefühl steigert sich bei beiden Gelegenheiten. Das Wohlgefallen am Guten entsteht hingegen dadurch, dass ein höheres Vermögen, die Vernunft, das Begehrungsvermögen bestimmt. 189 Hier entsteht das Wohlgefallen wie bei einem bestimmten Fall des Angenehmen durch die Übereinstimmung der Vorstellung der Realisierung des Gegenstands, wie die moralische Handlung umschrieben wird, mit dem von der Vernunft bestimmten Begehrungsvermögen. Das aesthetische Wohlgefallen resultiert wie das Wohlgefallen am Guten nicht aus einer Affizierung durch den Gegenstand, sondern aus einer Bestimmung durch das Erkenntnisvermögen, mit dessen beförderter Tätigkeit die Lebenstätigkeit sich steigert. 190 Im Unterschied zum Wohlgefallen am Guten besteht das aesthetische Wohlgefallen aber in der unmittelbaren Erfahrung der gesteigerten Lebenstät~~keit und nicht in einer Erfahrung der gesteigerten Lebenstätigkeit, die durch die Obereinstimmung der Vorstellung einer ausgeführten Handlung bzw. eines realisierten Gegenstands mit den Bedingungen des durch die Vernunft bestimmten Begehrungsvermögens verursacht wird. Wie die Erkenntnisvermögen in ihrem freien 189 Diese Bestimmung kommt ebenfalls nicht ohne Gefühl als 1!*iebfeder aus. Kant konstruiert in der Kritile der praletischen Vermmft ein solches Gefühl, das erst dadurch ausgelöst wird, dass das Sittengesetz die Neigung unterdrückt. aber kein blosses Mangelgefühl ist. "Achtung fürs moralische Gesetz ist also die einzige und zugleich unbezweifelte moralische 'll*iebfeder, so wie dieses Gefühl auch auf kein Übject anders, als lecHglich aus diesem Grunde gerichtet ist." (V, 78) Die Achtung wird identifiziert mit einem moralischen Interesse (vgl. IV, 405) Die Achtung als Wohlgefallen am Guten ist ein Interesse, weil die Vorstellung des Guten mit dem Begehrungsverrnögen übereinstimmt, da dieses vorweg vorn moralischen Gesetz bestimmt wurde: "Das Wesentliche alles sittlichen Werths der Handlungen kommt darauf an, dajf das momlische Gesetz umnittelbar den Willen bestimme."(V, 71). Diese Beschreibung der Achtung wird bestätigt durch Kants Abgrenzung des Wohlgefallensam Guten gegen "[ .. ]eine Lust, die [ .. ] nicht durch den Freiheitsbegriff (d.i. durch ~lie vorhergehende Bestimmung des oberen Begehrungsverrnögens durch reine Vernunft) gewirkt wird, [ .. ] (190f.) 190 "Das Wohlgefallen am Schönen muss von der Reflexion über einen Gegenstand, die zu irgend einem Begriffe (unbestimmt welchem) führt, abhängenund unterscheidet sich dadurch auch vom Angenehmen, welches ganz auf der Empfindung beruht." (207) 152 2.2.2 Abgrenzung gegen eine Disposition des Begehrungsvermögens Spiel das Lebensgefühl befördern können, so kann auch die Steigerung der Erkenntnistätigkeit eine solche Beförderung bewirken, die aus der entdeckten Vereinbarkeit von Gesetzmässigkeiten resultiert, wie sie innerhalb des Erkenntnisprozesses auftreten mag. Deren Affinität zur aesthetischen Gegenstandsbeziehung wurde bereits gewürdigt. Da in der Konsequenz der bisherigen Ausführungen aber die Behauptung liegt, auch das Wohlgefallen innerhalb der Erkenntnis sei interesselos, muss eine neue Unterscheidung zum genuin aesthetischen Wohlgefallen formuliert werden, weil die Unterteilung in Wohlgefallen am Angenehmen, Guten und Schönen nicht vollständig ist. Wir müssen daher ein Begleitwissen um die Umstände der Entstehung des Wohlgefallens unterstellen, nicht nur ein Wissen um Interesse oder Interesselosigkeit. Ein solches Wissen beinhaltet die Entscheidung, ob eine Lust in einem konkreten Fall im Erkenntnisprozess entstanden ist oder aufgrundder allgemeinen Beurteilung des einzelnen Gegenstands hinsichtlich des Passens zu den Optimalitätsanforderungen der Vermögen wie in der aesthetischen Gegenstandsbeziehung. Das aesthetische Wohlgefallen soll nichts mit einer Disposition des Begehrungsvermögens zu tun haben. Wie entsteht es dann? Die nächste Aufgabe ist, eine Steigerung des Lebensgefühls zu beschreiben, die nicht von vornherein auf eine Disposition des Begehrungsvermögens zur Realisierung der mit Wohlgefallen betrachteten Vorstellung angewiesen ist. Das leitende Strategem dabei ist ein Ansatz nicht mehr beim Begehrungsvermögen, sondern beim Erkenntnisvermögen, das gerade nicht über das Begehrungsvermögen, sondern direkt das Lebensgefühl beeinflusst. 2.2.3 Die Entstehung des Wohlgefallens aus dem Spiel der Kräfte Wie der Gedanke der Kontemplation aus der aesthetischen Gegenstandsbeziehung in ihrer Rekonstruktion durch die Frage nach der Erkenntniseignung auch vermögenstheoretisch nachzuvollziehen sei, wurde bereits angedeutet. Denn auch im Zusammenhang der Entwicklung des Prinzips der Urteilskraft und der Indizien, die dafür bestehen sollen, wurde der Begriff der Kontemplation mit Grund verwendet: für das Spiel der Kräfte, das der passende Gegenstand veranlasst. Dieses Spiel wird vom Gegenstand angestossen, aber es ist vor allem eine harmonische Selbstbeziehung des Subjekts in seinen Kräften, die sich wechselseitig befördern in jenem Spiel, das sich selbst genügt und. vorantreibt. 191 Denn nur so kann der zweite Aspekt des Freiheitsbegriffs umgesetzt werden, der einen gedachten Verstand kennzeichnet. Dieser schafft nicht nur einen Gegenstand, dessen Beschaffenheit dem Spiel der Kräfte entgegenkommt. Ihm ist auch kein Gegenstand vorgegeben. 191 "Deshalb spricht Kant vorn kontemplativen Zustand des Subjekts; SelbstbeobachtLmg ist darunter zu verstehen und ein Sich-Selbst-Erleben[ .. ]"(Thom 1993, 17) 153 2.2.3 Die Entstehung des Wohlgefallens aus dem Spiel der Kriifte Das Spiel der Kräfte bildet diese Freiheit von einer Vorgabe nach, indem es sich vom Gegenstand löst und selbst erhält. Es kann diese Freiheit nachbilden, weil auch der gedachte Verstand als Grund der Natur sich vor allem durch eine Selbsttätigkeit in Übereinstimmung seiner Kräfte kennzeichnet. Diese Freiheit ist eine Freiheit auch vom vorgegebenen Gegenstand, weil das Spiel sich von der ~gleichwohl unvermeidlichenVeranlassung durch den Gegenstand löst und selbst erhält. Die Struktur dieses Spiels ist dieselbe, die bereits als kontemplativer Charakter der aesthetischen Gegenstandsbeziehung erläutert wurde: Es hat kein natürliches Ende, sondern wird unterbrochen, wenn es endet. Es ist in sich einheitlich, macht keine Sprünge, erreicht kein Ziel und hängt von keinem ab. Es ist keine Handlung ausser einer Tätigkeit der Kräfte, und doch ist das Subjekt in dieser vollkommen aktiv. Es beeinflusst in dieser harmonischen Weise die Befindlichkeit des Subjekts, dessen Lebenstätigkeit gesteigert wird. Oie Erkenntnisvermögen als Teil des subjektiven Lebens in seiner Spontaneität können mithin in ihrer Tätigkeit, sofern sie sich gegenseitig befördern, das gefühlte Leben steigern, ohne dass eine solche Steigerung das Begehrungsvermögen beeinflussen müsste, weder in einem Zusammenhang von Mangel und Abhilfe wie beim Angenehmen, noch wie beim Guten in einem Zusammenhang der Bestimmung des Begehrungsvermögens durch ein höheres Vermögen, auf die hin das Lebensgefühl sich angesichts der Vorstellung der Realisierung eines Begriffs steigert. Das Spiel der Kräfte führt sich auch autark gegenüber dem Wohlgefallen selbst weiter. Oie Steigerung des Lebensgefühls ist nicht der Grund, aus dem das Spiel sich erhält, sonelern allein die interne Dynamik dieses Spiels selbst, indem sich die Kräfte gegenseitig bestärken. Mit dieser Ersetzung der interesselosen aesthetischen Betrachtung durch das harmonische bewusste Spiel als Teil eines Prozesses theoretischer, wenn auch nicht zum Erkenntnisbestand gehöriger Beurteilung ist ein weiterer Schritt zur Rekonstruktion der aesthetischen Gegenstandsbeziehung durch das Prinzip einer starken Erkenntnis getan. Das Wohlgefallen wird verursacht durch das Subjekt selbst, nicht die Existenz eines äusseren Gegenstands. 192 Es folgt der kontemplative Charakter der Wahrnehmung des Schönen. Denn die Betrachtung des Gegenstands führt nicht zu irgendeiner anderen mentalen Handlung wie die interessegenerierenden Arten des Wohlgefallens, etwa zu einer Bestimmung des Willens, sonelern nur dazu, dass sie selbst weitergeführt wird. Sie bestärkt sich also selbst und erhält sich als ein Zustand des Subjekts. Im Gegensatz zu einer unmittelbaren Affizierung des passend disponierten Begehrungsvermögens als Veränderung des subjektiven Zustands beim Angenehmen, wird der Gegenstand in der aesthetischen Gegenstandsbeziehung zunächst von den Erkenntniskräften erfasst, in der Beurteilung durch die Urteilskraft mit den Prinzipien der beiden Vermögen verglichen. Diese Wahrneh192 "[ .. ] der ästhetische Genuss entsteht nicht aus dem Interesse an der Existenz des Gegenstandes, er ist Selbstgenuss in Ansehung des Gegenstands." (Schwabe 1993, 50) 154 2.2.3 Die Entstehung des Wohlgefallens aus dem Spiel der Kriifle rnung soll als Bedingungsverhältnis, nicht aber als Affizierung oder Verursachung durch den Gegenstand beschrieben werden. Erst das Passen des Gegenstands belebt die Kräfte zu einem Spiel, welches seinerseits sich im Lebensgefühl, in besonders gesteigerter Lebenstätigkeit niederschlägt, in einer sich aufschaukelnden Tätigkeit der Gemütskräfte, die sich somit auch von der unmittelbaren Gebundenheit an den gleichwohl weiter präsenten ~ Gegenstand befreit, wie sie die Gegenstandsbeziehung beim Angenehmen kennzeichnete. Oie Vindizierung der aesthetischen Betrachtung an eine Erkenntnishaltung wird subjektiv umgesetzt, indem die spontanen Erkenntnisvermögen das Subjekt affizieren, das insofern nicht passiv vom Gegenstand berührt wird wie beim Angenehmen, sondern zum Gegenstand in einer reinen Wahrnehmungsbeziehung steht. Vorn Guten unterscheidet sich diese spontane Selbstbestimmung nicht nur durch ihre Verwiesenheit auf den Erkenntnisgegenstancl, sondern auch dadurch, dass sie in sich kreist und gerade deshalb nicht zu der praktischen Konsequenz einer Bestimmung des Begehrungsvermögens fortgeführt wird. "Diese Lust ist auch auf keinerlei Weise praktisch, weder wie die aus dem pathologischen Grunde der Annehmlichkeit, noch die aus dem intellectuellen des vorgestellten Guten. Sie hat aber doch Causalität in sich, nämlich den Zustand der Vorstellung selbst und die Beschäftigung der Erkenntnisskräfte ohne weitere Absicht zu erhalten. Wir weilen bei der Betrachtung des Schönen, weil diese Betrachtung sich selbst stärkt und reproducirt: welches derjenigen Verweilung analogisch (aber doch mit ihr nicht einerlei) ist, da ein Reiz in der Vorstellung des Gegenstandes die Aufmerksamkeit wiederholentlieh erweckt, wobei das Gemüth passiv ist." (222) Im Fall des Wohlgefallens am Schönen, so Kants Vorstellung, achtet das Subjekt nicht nur auf den Gegenstand, sondern auch auf sich selbst. Oie Achtsamkeit auf den Gegenstand ist nur die Betrachtung seines Bestandes im Verhältnis zum Erkenntnisvermögen. Das Wohlgefallen dagegen, die subjektive Auswirkung, tritt erst in der Achtsamkeit auf den eigenen Zustand ein. Kant konkretisiert dieses Achten in Verbindung mit einer Frage nach der Erkenntniszweckmässigkeit auf sich selbst zum Gefühl der beförderten Tätigkeit der Erkenntnisvermögen. Aus diesem Grund betont Kant immer wieder die Reflexivität des Gefühls. Man gelangt gar nicht dazu, ein Interesse an der Existenz, an der Herstellung oder Nutzung des Gegenstands zu nehmen, weil man nur an sich selbst "interessiert" ist und im eigenen Wohlbefinden versinkt. Es wird verständlich, warum Kant die Lust so bestimmt: "Das Bewusstsein der Causalität einer Vorstellung in Absicht auf den Zustand des Subjects, es in demselben zu erhalten, kann hier im Allgemeinen das bezeichnen, was man Lust nennt; wogegen Unlust diejenige Vorstellung ist, die den Zustand der Vorstellungen zu ihrem eigenen Gegentheile zu bestimmen (sie abzuhalten oder wegzuschaffen) den Grund enthält." (220) Der Selbstbezug in den Kräften führt zu einer gesteigerten Selbstwahrnehmung des Subjekts. Diese Selbstwahrnehmung ist ein Gefühl. Wenn die Vorstellung, die 155 2.2.3 Die Entstehung des Wohlgefallens aus dem Spiel der Kräfte diese Selbstwahrnehmung veranlasst, eine Vorstellung vorn Gegenstand ist, dann wird deutlich, warum mantrotzder Rolle der Selbstwahrnehmung von einer Freude am Gegenstand sprechen, und warum das Urteil trotz der vorigen Folgerung auch ein Urteil über den Gegenstand sein kann. Denn durch das Gefühl als Kriterium des Urteils wird das Bewusstsein vermittelt, dass die Vorstellung vom Gegenstand eine bestimmte das Spiel bedingende Eigentümlichkeit aufweist, die ihr deshalb zukommt, weil sie Vorstellung eines bestimmten Gegenstands ist, durch den ihre interne Qualität vermittelt wird. Der Gegenstand ist unabhängiger Grund der Beschaffenheit einer Vorstellung. Entspricht diese dem Subjekt, dann kann daraus auf eine Entsprechung des Gegenstands geschlossen werden. Auch W. Bartuschat sieht die Selbstbeziehung als tiefere transzendentale Begründung für die Interesselosigkeit an. Im aesthetischen Urteil werde das Subjekt nicht von einem Gegenstand gezwungen, sondern beziehe sich nur auf sich selbst. Gleichgültig gegen die Existenz des Gegenstands, kann es sich "[ .. ]deshalb als frei verstehen, weil es sein Urteil, etwas sei schön, selbst hervorbringt, ohne Affektionen zu unterliegen.[ .. ] Die Kontemplation bringt das Beisichsein bei der Betrachtung des Gegenstands zum Ausdruck, ein Beisichsein, in dem der Betrachtende nicht darauf aus ist, den Gegenstand, wie in der Neigung, haben zu wollen, oder, wie in der Achtung, in der Wirklichkeit realisieren zu wollen." 193 Bartuschat fordert kritisch, dass die Selbstbezüglichkeit in der Belebung der eigenen Gemütskräfte vereinbar sein müsse mit der Abhängigkeit von einem Gegenstand, in dem die Natur ihre Gunst erweist. Gerade diese Frage, wie die Autonomie im Spiel der Kräfte mit der Verwiesenheit auf den Gegenstand vereinbar sei, wird das nächste Kapitel antreiben und durch die Analyse der wechselseitigen Gunstbezeigungen von Subjekt und Gegenstand aufgelöst werden. J. Peter möchte die tatsächlich vorfindliehe Interesselosigkeit aus der Autonomie der Urteilskraft als einer Autonomie des Subjekts heraus bestimmen. 194 Das Autonomiekonzept kann zugunsten der These einer Selbstbeziehung in der aesthetischen Gegenstandsbeziehung gegenüber einer Fremdbeziehung in der Erfahrung der Annehmlichkeit des Gegenstands verbucht werden. Denn in der Selbstbeziehung der aesthetischen Gegenstandsbeziehung steckt eine gewisse Autonomie, indem das Subjekt aus seiner eigenen intellektuellen Natur das Richtmass nimmt, dem es den Gegenstand unterwirft, und sich durch die eigenen Kräfte selbst zu einem Wohlgefallen bestimmt, gegenüber einer Verfallenheit an den Gegenstand in der Erfahrung des Angenehmen. Aufgrund des empfundenen Mangels, dem er abhilft, degradiert der angenehme Gegenstand das Subjekt zum bloss passiv affizierten Nehmer. In der Kritik der praktischen Vernunft sieht Kant eine ähnliche 193Bartuschat 1972. 94 194Peter 1992, 90 156 2.2.3 Die Entstehung des Wohlgefallens aus dem Spiel der Kräfte Rolle der Interesselosigkeit, weil die aesthetische Betrachtung, obgleich auf den anschaulich gegebenen Gegenstand bezogen, sich zugleich vom Gegenstand löst im spontanen Spiel der Kräfte, dem das Subjekt im Wohlgefallen am Angenehmen verfallen bleibt: "[ .. ]wie alles, dessen Betrachtung subjectiv ein Bewusstsein der Harmonie unserer Vorstellungskräfte bewirkt, und wobei wir unser ganzes Erkenntnissvermögen (Verstand und Einbildungskraft) gestärkt fühlen, ein Wohlgefallen hervorbringt, das sich auch andern mittheilen lässt, wobei gleichwohl die Existenz des Übjects uns gleichgültig bleibt, indem es nur als die Veranlassung angesehen wird, der über die Thierheit erhabenen Anlage der Talente in uns inne zu werden." Bemerkenswert ist hier, dass der Gegenstand nur als Anlass gesehen wird zu einer "[ .. ] Beschäftigung der Urtheilskraft, welche uns unsere eigene Erkenntnisskräfte fühlen lässt[ .. ]" 195 In der Erfahrung des Schönen wie des Guten lösen wir uns vom passiven Bestimmtsein, fühlen wir uns zum Richter über den Gegenstand berufen, der an den eigenen Kriterien bemessen und akzeptiert oder verworfen wird. Oie Selbstbezüglichkeit des Spiels setzt auf diese Weise die Autonomie in der Beurteilung des Gegenstands fort. Es scheint, als widerspreche die Betonung der Selbstbeziehung als Grund der Interesselosigkeit der ganzen bisherigen Interpretationslinie. Denn gerade die Gegenstandsbeziehung des aesthetischen Betrachtens wurde in ihr betont, das ja auf einer Fragestellung an die umgebende Welt beruhen soll. Wie ist die Selbstbeziehung des Spiels mit der Frage nach der Erkenntniszweckmässigkeit und der entsprechenden Bezugnahme auf den Gegenstand vereinbar? Der Rückgriff auf die Abhängigkeit des Spiels vom vorgegebenen Gegenstand genügt noch nicht, um die Verschränkung von Selbstbezug und Gegenstandsbeziehung nachzubilden. Das Spiel löst sich zwar vom Gegenstand. Doch als Kontemplation des Gegenstands darf es den Gegenstand nicht nur zum Anlass nehmen. Es muss weiterhin eine Betrachtung des Gegenstands bleiben. Wie ist diese Betrachtung mit der Autarkie des Spiels vereinbar? Das Spiel selbst muss die Vorstellung einer unabhängigen Welt bestimmen, die es betrachtet, und muss in diese Betrachtung doch den gegebenen Gegenstand einbeziehen. So vollendet sich die Analogie zwischen dem Spiel der Kräfte und der Harmonie in einem gedachten vor195 V, 160. R. Aquila hält dafür, dass das Wissen um die Tätigkeit der eigenen Vermögen Verstand und Einbildungskraft, die in der normalen Erkenntnis ohne ein solches Wissen tätig werden, erst durch das aesthetische Wohlgefallen vermittelt werde (1982, 94). Dieses lnnewerden kann als eine besondere Selbstbeziehung gedeutet werden, eine Deutung, die von Aquila nicht vorgenommen wird, der die Interesselosigkeit nicht diskutiert. Ein Begleitwissen um die eigene Tätigkeit muss freilich in der blossen Beurteilung schon bestehen, deren reflexive Natur betont wurde. Soll Aquila recht behalten, so muss das Wissen. das er durch das Spiel vermittelt sieht, ein intensives Gegenwärtigsein der eigenen Kräfte in der Zweckmässigkeit füreinander sein. 157 2.2.3 Die Entstehung des Wohlgefallens aus dem Spiel der Kräfte gegebenen Verstand. Wie diese Anforderungen erfüllt werden können, lässt sich erst am Ende dartun. Das ehrgeizige Ziel besteht darin, gerade die Selbstbeziehung als eine besondere Form der Zuwendung zum Gegenstand zu begreifen und in einem damit das Problem der Kontextualisierung des Gegenstands zu lösen, das ein Problem des freien Spiels ist, da die Kriterien, denen die Entfaltung des Spiels untersteht, Einheit und Mannigfaltigkeit, auf den isolierten Gegenstand nicht anwendbar sind. Ein Ansatz dazu mag im Versuch liegen, eine Strukturgleichheit zwischen Spiel und Gegenstand dergestalt aufzuzeigen, dass die Bauform des Gegenstands, die ihn dem Spiel angleicht, erst durch das Spiel eine Struktur des Gegenstands wird, wie er sich in unserer Beziehung zu ihm darstellt. R. Aquila will zeigen, dass das Wohlgefallen am Gegenstand nicht nur durch diesen verursacht sei, sondern mit ihm in einer Beziehung der Strukturgleichheit stehe. Auch wenn sein Vorschlag einer Intentionalität des Wohlgefallens nicht ohne weiteres übernommen werden kann, bietet die Verbindung von Vorgegebenheit des Gegenstands und einer Strukturgleichheit zwischen dem Spiel der Kräfte und der Vorstellung, welche die aesthetische Idee vom Gegenstand gibt, doch einen Schlüssel zur Lösung des Problems.196 D. Henrich stellt eine Konzeption Schillers vor, in der das harmonische Spiel der Vermögen gleichsam ins Objekt verlegt wird: " [ .. ] an act of objecification is at work in the so-called play of the imagination. The play is no Ionger the play of the subject with itself, occasioned by the intuition of an objcct; instead, in this act, the subject plays itself entirely into the object." 197 Auch Henrich sieht den Selbstbezug des Spiels. Er zeigt, wie Schiller diesen Selbstbezug sich auf den Gegenstand übertragen lässt, insofern dieser in der aesthetischen Betrachtung erfasst wird. Henrich betont, dass Kant gerade keine solche Übertragung im Sinn gehabt habe. Aber vielleicht kann Kants Konzeption der aesthetischen Idee, die noch zu entwickeln ist, Schillers Gedanken der Objektivierung des Spiels einen kantischen Sinn verleihen. Die aesthetische Idee ist, so ist zu zeigen, ein Inbegriff, der als Gegenstandsvorstellung im Spiel der Kräfte entwickelt wird. Die Harmonie des Spiels ist zwar nicht identisch mit einer Harmonie im Gegenstand, aber das Spiel erzeugt in seiner Harmonie eine Vorstellung, die den Gegenstand als Teil einer optimalen Struktur sinnlicher Vorstellungen oder ihrer Gehalte zeigt. So bleibt die Harmonie des Spiels ein Selbstbezug des Erkenntnissubjekts, und sie wird doch immer mit einem Gegenstand verbunden gesehen, durch den sie nicht nur veranlasst wird, sondern den sie ihrerseits bestimmt, wenn auch nur für die aesthetische Betrachtung. Mit dem Gedanken eines Spiels mit sich selbst, das aber die Zuwendung zum Gegenstand nicht ausschliesst, sondern gerade in der Bestimmung dieser Zuwendung besteht, haben Henrich und Aquila ent196 Aquila 1982. 93 197 Henrich 1982. 247 158 2.2.3 Die Entstehung des Wohlgefallens aus dem Spiel der Kräfte scheidende Anregungen zu einer noch zu entwickelnden Konzeption des Spiels mit sich selbst gegeben, das auf eine Gegenstandsbeziehung verweist, über deren gegenständliches Korrelat das Spiel gerade deshalb Auskunft geben kann, weil es den Gegenstand in eine dem harmonischen Spiel analoge Organisationsart einbezieht. Allerdings wird durch diese Anregung das Abhängigkeitsverhältnis der Gegenstandsvorstellungund des Spiels gegenüber einer Fragestellung an den unabhängigen Gegenstand umgekehrt. Nach Massgabe dieser Fragestellung soll daher zunächst auch eine Rücksicht auf den unabhängig vorgegebenen Gegenstand in das Spiel eingebaut werden, die weniger die Frage nach der konkreten Beschaffenheit des Spiels in seiner Abhängigkeit von der Beschaffenheit des Gegenstands als die Vereinbarkelt einer Haltung der Selbstbeziehung mit einer Aufmerksamkeit auf die bedingende Rolle des unabhängigen Gegenstands betrifft. Bevor der Zusammenhang zwischen Spiel und aesthetischer Idee als der im Spiel entwickelten VorstelJung vom Gegenstand erörtert werden kann, muss zunächst auf das Verhältnis eingegangen werden, das auf der Ebene der Rekonstruktion zwischen dem autonomen Spiel und der Natur obwaltet, über deren allgemeine Beschaffenheit das Spiel doch Auskunft versprach. Die Ergebnisse dieser Diskussion sind dann Grundlage der Erörterung der aesthetischen Idee als Vorstellung vom Gegenstand, in der sich durch die Wirkung des Spiels der Kräfte jener allgemeine Bau der Natur sinnlich manifestiert. Zunächst jedoch ist ein Konzept zu diskutieren, das auf der Seite des Gegenstands eng mit der Interesselosigkeit auf selten des Subjekts der aesthetischen Gegenstandsbeziehung korreliert ist. Dann wird sich zeigen, wie die Selbstbeziehung geradezu als Pendant der gedachten Selbstorganisation der Natur im Sinne der Erkenntniszweckmässigkeit gedacht werden kann. 2.3 Zweckmässigkeit ohne Zweckinhalt Der Gegenstand zeigt eine rätselhafte Eigentümlichkeit, die nur als Zweckmässigkeit für das Subjekt der aesthetischen Gegenstandsbeziehung beschrieben werden kann, aber ohne dass man angeben könnte, worin die Zweckmässigkeit besteht. 198 In diesem Kapitel wird zunächst die Wahrnehmung der Zweckmässigkeit ohne Begriff als Zweckinhalt durch die Wahrnehmung der Erkenntniszweckmässigkeit aufgrund des blossen, durch das Gefühl vermittelten Eindrucks einer Eignung rekonstruiert, die doch eine Eignung aufgrund des diskursiven, uns allerdings unbe198 ,.Also kann nichts anders als die subjective Zweckmässigkeit in der Vorstellung eines Gegenstandes ohne allen (weder objectiven noch subjectiven) Zweck, folglich die blosse Form der Zweckmässigkeit in der Vorstellung, wodurch uns ein Gegenstand gegeben wird, sofern wir uns ihrer bewusst sind, das Wohlgefallen, welches wir ohne Begriff als allgemein nüttheilbar beurtheilen. mithin den Bestimmungsgrund des Geschmacksurtheils ausmachen." (221) 159 2.3 Zweckmässigkeit ohne Zweckinhalt kannten Zweckinhalts eines idealen Erkenntnissystems sein soll. Sodann wird die Zweckmässigkeit mit der Selbstbeziehung des Subjekts in seinen Kräften in einer integralen Interpretation der Haltung zum Gegenstand zusammengeführt. Diese integrale Interpretation steht allerdings unter dem Vorbehalt einer teleologischen Einstellung. 2.3.1 Rekonstruktion mit Hilfe der Erkenntniszweckmässigkeit Obgleich man keinerlei bestimmte Absicht mit dem Gegenstand zu verbinden scheint, stellt man fest, dass der Gegenstand einem entgegenkommt. Dieses Entgegenkommen ist das gegenständliche Korrelat zum Wohlgefallen und das, was man von der Natur in der Erkenntnis erwartet, wenn sie eine Gunst gewährt. Der Normalfall der Entsprechung zum Subjekt wird auf der subjektiven Seite mit Hilfe des Begriffs eines Interesses, auf der gegenständlichen Seite mit Hilfe des Begriffs eines Zwecks beschrieben. 199 Der Zweck kann mit der aristotelischen Bestimmung eines Begriffs, der Ursache seines Gegenstands ist, nur deshalb erfasst werden, 200 weil sich mit dem Gedanken des Gegenstands ein Interesse verbindet, das, insofern es ein Wohlgefallen an der Existenz des Gegenstands ist, als Motivation dient, den Gegenstand zu realisieren. So nimmt sich die Verschränkung von Interesse und Zweck aus, indem der Zweck es erlaubt, dasjenige zu benennen, an dem ein Interesse genommen wird, welches wiederum in die Beschreibung eines Subjekts eingeht. Das Interesse ist allgemein als Einordnung in einen praktischen Zusammenhang bestimmt worden, indem das Subjekt an allem, was seine Zwecke und Ziele und deren Erreichung betrifft, ein Interesse nimmt. Wie die Interesselosigkeit des aesthetischen Wohlgefallens als Herausfallen einer subjektiven Teilnahme aus dem praktischen Zusammenhang von Zielen und Zwecken bestimmt und schon in den Zusammenhang der Erkenntnis als ein Gebilde von Erwartung und Erfüllung oder Enttäuschung eingeordnet wurde, so können wir nun den Begriff des Zwecks mit Rücksicht darauf neu charakterisieren, dass es auch eine Zweckmässigkeit im Zusammenhang der Erkenntnis geben mag, die ebenfalls nicht als Zweckmässigkeit im eigentlichen, praktischen Sinn bestimmt ist. Eine solche Zweckmässigkeit ist dadurch ausgezeichnet, dass sie keinen Zweckzusammenhang im Sinne des gedach199 Vgl. Kulenkampff 1978, 116 200 "Wenn man. was ein Zweck sei, nach seinen transseendentalen Bestimmungen (ohne etwas Empirisches, dergleichen das Gefühl der Lust ist, vorauszusetzen) erklären will: so ist Zweck der Gegenstand eines Begriffs, sofern dieser als die Ursache vonjenem (der reale Grund seiner Möglichkeit) angesehen wird; und die Causalität eines Begriffs in Ansehung seines Übjects ist die Zweckmässigkeit (jorma finafis). Wo also nicht etwa bloss die Erkenntniss von einem Gegenstande. sondern der Gegenstand selbst (die Form oder Existenz desselben) als Wirkung nur als durch einen Begriff von der Ietztern möglich gedacht wird, da denkt man sich einen Zweck. Oie Vorstellung der Wirkung ist hier der Bestimmungsgrund ihrer Ursache und geht vor der Ietztern vorher." (219f.) 160 2.3.1 Rekonstruktion mit Hilfe der Erkenntniszweckmässigkeit ten Begriffs beinhaltet, den man sich bei seinem Handeln als das vorsetzt, was durch dieses Handeln realisiert werden soll. Von der Bestimmung des Zwecks als Ursache der Realität bleibt nur die Eignung, die man vorfindet, als ob man sich selbst einen Begriff als Zweck vorgesetzt hätte, dem die Natur nun entspricht. Obgleich der Zusammenhang von Zwecken innerhalb der Erkenntnis gegen Zusammenhänge der praktischen Orientierung abgegrenzt ist, steht zu seiner Beschreibung doch keine andere Formulierung zur Verfügung als ein praktischer Zweckzusammenhang, der in der geeigneten Weise abgeändert wird. Man kann nicht anders, als den Gegenstand zweckmässig zu finden, ist aber auch nicht in der Lage, diese Art der Zweckmässigkeit mit den gewöhnlichen Arten der Zweckmässigkeit in Verbindung zu bringen, wie man sie aus seiner eigenen praktischen Orientierung nach Interessen und Zwecken kennt, die ein Subjekt voraussetzen, das sie sich vornimmt und realisiert. Daher bleibt zur Verständigung über eine Zweckmässigkeit, der doch kein Subjekt unterlegt werden darf, für welches dieser Zweck im Zusammenhang einer praktischen Orientierung gegeben sein könnte, nur die Hypostasierung einer Instanz, die selbst keinesfalls als Subjekt in Handlungszusammenhängen auftreten kann und bei der daher auch keine Missverständnisse resultieren sollten, wenn der Begriff des Zwecks mit ihr in Verbindung gebracht wird. 201 Diese Instanz ist die Natur. Wer die Zweckmässigkeit am Gegenstand wahrnimmt, die seinem interesselosen Wohlgefallen entspricht, kann nicht umhin, diese Zweckmässigkeit nach Analogie der Zweckmässigkeit zu verstehen, die er von seinen eigenen zweckmässigen Tätigkeiten her kennt. Aufgrund der Interesselosigkeit des Betrachters an dem, woran er doch ein Wohlgefallen empfindet, ist es auch nicht möglich, diesen Zweckzusammenhang als einen zu betrachten, in dem das Subjekt des Wohlgefallens als interessiertes Subjekt in irgendeiner bedingenden Beziehung zum Gegenstand aufträte. Es ist aber auch nicht denkbar, dass der Zweck völlig unabhängig vom Subjekt des Wohlgefallens dergestalt formuliert würde, dass es nur ein zufälliges Produkt einer anderweitigen Zweckmässigkeit wäre, wenn der Gegenstand dem Subjekt hinsichtlich seines Gefühls der Lust oder Unlust konveniert. An dieser Stelle tritt daher der Begriff einer Gunst der Natur 201 "Das Begehrungsvermögen, sofern es nur durch Begriffe, d.i. der Vorstellung eines Zwecks gemäss zu handeln, bestimmbar ist, würde der Wille sein. Zweckmässig aber heisst ein Object, oder Gemüthszustand, oder eine Handlung auch, wenn gleich ihre Möglichkeit die Vorstellung eines Zwecks nicht nothwendig voraussetzt, bloss darum, weil ihre Möglichkeit von uns nur erklärt und begriffen werden kann, sofern wir eine Causalität nach Zwecken, d.i. einen Willen, der sie nach der Vorstellung einer gewissen Regel so angeordnet hätte, zum Grunde derselben annehmen. Die Zweckmässigkeit kann also ohne Zweck sein, sofern wir die Ursachen dieser Form nicht in einem Willen setzen, aber doch die Erklärung ihrer Möglichkeit nur. indem wir sie von einem Willen ableiten, uns begreiflich machen können. Nun haben wir das, was wir beobachten, nicht immer nöthig durch Vernunft (seiner Möglichkeit nach) einzusehen. Also können wir eine Zweckmässigkeit der Form nach, auch ohne dass wir ihr einen Zweck (als die Materie des nexus jinafis) zum Grunde legen, wenigstens beobachten und an Gegenständen, wiewohl nicht anders als durch Reflexion bemerken." (220) 161 2.3.1 Rekonstruktion mit Hilfe der Erkenntniszweckmässigkeit ein, dersogefasst ist, dass die Natur, die als Subjekt eines Zwecks nach Analogie der Zweckzusammenhänge der praktischen Orientierung vorgestellt werden muss, sich das zum Zweck macht, was einem Subjekt entspricht, aber ohne dass das Subjekt selbst diesen Zweck, und ohne dass es ein praktisches Interesse an seiner Erfüllung hätte, an der es gleichwohl Anteil nimmt. Dieser Begriff der Natur ist kein Begriff, der eine Erkenntnis erlaubt. Bis hierher gelangt auch eine Verständigung über die empfundene Zweckmässigkeit, die sich nicht auf eine Rekonstruktion durch die Fragestellung der Erkenntnis stützt. Diese erlaubt es nun, den Gedanken einer Natur als Urheberin der Zweckmässigkeit bruchlos weiterzuführen. Oie Natur wird hier gedacht als ein Inbegriff der Gegenstände, aber zugleich als der Grund seiner Organisation, indem jener Inbegriff sich selbst zweckmässig organisiert, aber so, dass diese Zweckmässigkeit auf eine äussere Instanz hingeordnet ist, den Erkennenden, aber keine bloss äussere Zweckmässigkeit für eine unabhängige Instanz, wenn die Mosquitomükken uns als Stachel der Tätigkeit dienen (vgl. 379), sondern für eine Instanz, auf* die hingeordnet zu sein für die Natur bedeutet, sich nach einem Naturbegriff zu organisieren, nach internen Optimalitätskriterien. 202 Natürlich sind systematische Optimalitätskriterien keine Organisationsform, durch deren Konzeption wir gleichsam ins Innere der Natur, in ein Wesen der Welt blicken. Aber wie wir den Begriff der Natur und der Welt als von uns unabhängig notwendig konzipieren, so auch eine diesem Begriff zugehörige Vorstellung bestmöglicher Organisiertheit. 203 Bevor eine endgültige Darstellung der Erkenntniszweckmässigkeit gegeben wird, in der der Begriff der Natur durch den eines Verstandes ersetzt wird, mögen noch einige Forschungspositionen kritisch beleuchtet werden.]. Kulenkampffweist auf Kants Beispiele der Wahrnehmung einer Zweckmässigkeit hin, welche zwar konstatiert wird, bei der man ir•doch nicht weiss, welcher bestimmte Zweck eigentlich mit ihr korreliert ist, auch wenn man überzeugt ist, dass ein solcher Zweck besteht:204 Diese unbestimmte Zweckmässigkeit soll, in der Natur wahrgenommen, 202 Diese Doppelung einer internen Zweckmässigkeit und Organisation, die zugleich eine Organisation auf die Erfordernisse einer Instanz der Erkentnis hin ist. wird von Heget dann weitergeführt. 203 T Cohen bezieht sich mit einem ähnlichen Vorschlag auf die allgemeinen epistemischen und sinnstiftenden Fähigkeiten, die durch den schönen Gegenstand angesprochen werden: "My finding it purposive (which is a feeling realized as my feeling of pleasure) takes the place of the genuine purpose that in all other cases accompanies purposiveness.[ .. ]What I encounter is mere sense, mere suitability."(1982, 231) Cohen gewinnt sein elegantes Paradox aus der Beziehung des Gedankens der Zweckmässigkeit überhaupt auf den Gedanken der Entsprechung zu den Wegen, Sinn in einem Gegenstand zu finden. Unser Vorschlag, die Form der Zwekkmässigkeit als Erkenntniszweckmässigkeit zu begreifen, modifiziert und konkretisiert diesen Ansatz. 201 "Das aufgewiesene Phänomen einer Zweckmässigkeit ohne, d.h. mit unbestimmtem Zweck, meint nicht dieses abstrakte Schema, sondern den merkwürdigen Fall, dass man an konkretem, anschaulichen Material die Relation der Zweckmässigkeit bereits wahrnehmen oder erkennen kann, obwohl eines der Relata, nämlich der koordinierende Zweck, noch unbekannt ist. Wahrnehmbar ist die Zweckmässigkeit, und zwar im Modus 162 2.3.1 Rekonstruktion mit Hilfe der Erkenntniszweckmässigkeit der Inhalt der Zweckmässigkeit ohne Zweckbegriff sein. 205 Der Vorschlag der Wahrnehmung einer Zweckmässigkeit, zu der man keinen Begriff angeben kann, die rätselhaft bleibt, vor allem deshalb, weil man sie an einem Naturgegenstand sieht, einer Kunst der Natur gleichsam, verspricht eine gelingende Umsetzung des Zweckmässigkeitsgedankens. Man hat kein Interesse, weil der Zweck der Natur zugeschrieben wird, nicht Zweck des betrachtenden Subjekts ist. Man sieht sich im Gedanken einer Natur als Subjekt bestätigt, die auch den Anforderungen entsprechend gehandelt haben könnte, die man selbst an sie stellt. Gleichwohl kann man nicht erkennen, dass die Natur etwa tatsächlich nach einem Zweck gehandelt hätte, zumal man diesen nicht angeben kann. Es geht um einen blossen Eindruck der Zweckmässigkeit. Aber selbst das Staunen über diesen Eindruck mag dazu angetan sein, die zweckmässig erscheinenden Naturgegenstände in einer Welt herauszuheben, die gerade gegen den Bereich menschlichen Handeins und Produzierens, die immer zweckgerichtet erscheinen, abgesetzt ist als gleichgültige Umwelt. Oie Besonderheit des Schönen und die Gunst der Natur werden augenfällig. Kant knüpft an den traditionellen Gedanken der Künstlerin Natur an. Betrachtet man allerdings den systematischen Zusammenhang der Theorie, wird die Vorstellung der unbestimmten Zweckmässigkeit als Erklärung des aesthetischen Wohlgefallens schnell fragwürdig, zumal ihre Alternativen ebenfalls suggestive Überzeugungskraft beanspruchen können. Bezieht man diesen Vorschlag auf die Zweckmässigkeit, wie sie im Prinzip der Urteilskraft gefordert wird, so zeigt sich sogleich, dass es nur eine Weise gibt, auf die eine solche Beziehung hergestellt werden kann: Da man kein Subjekt sieht, welches sich den Zweck vorgesetzt hat, supponiert man die Natur als Subjekt dieses Zwecks und schliesst per analogian darauf, dass die Natur zumindest fähig ist, über die unbestimmt zweckmässige wahrgenommene Anordnung hinaus eine auch für die Erkenntnis zweckmässige Anordnung zu schaffen. Es bestehtjedoch kein Grund, bei der Wahrnehmung einer unbestimmten Zweckmässigkeit auf das Indiz eines Spiels der Kräfte zurückzugreifen. Der Eindruck irgendeiner Zweckmässigkeit als solcher beinhaltet überdies keine Eignung für eine Erkenntnis überhaupt. Ein wesentlicher Aspekt des Wohlgefallens bleibt daher unerklärt. Trotz seiner intuitiven Plausibilität scheitert Kulenkampffs Vorschlag am systematischen Kontext, von dem wir den Ausgang nahmen. Kulenkampff wird sich auch schwer damit tun, zu erklären, worin die der Vermutung, als Erwartung eines Zwecks, durch die auffällige, anschauliche Gestalt, Form oder Anordnung bestimmter materialer Elemente" (Kulenkampff 1978, 120). Kulenkampff wendet seinen Vorschlag allerdings kritisch, weil er das Scheitern Kants konstatiert. Das ändert aber nichts an seiner Verpflichtung, jenen Vorschlag für einen ernsthaften Interpretationsansatz auszugeben. Kants kritisiert zwar mit seinem Beispiel einer kreisförmigen Lichtung vor allem die Idee einer Beurteilung der Vollkommenheit, aber seine Deutung auf eine aesthetische Beurteilung hin scheint nicht abwegig. 205 Vgl. 227. Savile scheint einen ähnlichen Gedanken zu verfolgen: "lts [des schönen Gegenstands] purposiveness is purposeless; it Iooks designecl, but not for anything in particular."(l982, 128) 163 2.3.1 Rekonstruktion mit Hill'c der Erkenntniszweckmässigkeit wahrgenommene unbestimmte Zweckmässigkeit des Urwalds im Vergleich zum Garten in dem Beispiel Kants bestehen soll, das oben erläutert wurde. Die Unbestimmtheit mag der Urwald zeigen, aber den prima-facie-Eindruck normaler Zweckmässigkeit erweckt er schwerlich. Das einzige, was den Eindruck eines Zwecks ohne bestimmten Begriff so erweckt, dass ein Passen zu den Erkenntniskräften als Kriterium dienen kann, ist eine Organisation, die, ohne dass ausdrücklich Rücksicht auf einen Erkennenden genommen würde, Idealitätskriterien entspricht, die aus dem blossen Gedanken einer Organisation ableitbar sind und zugleich den Anforderungen einer Erkenntnis entsprechen. Damit ist aber die Richtung auf die vorgelegte Interpretation eingeschlagen. R. Makkreel gibt der Interpretation aus der unbestimmten Zweckmässigkeit heraus, Kants Beispiel eines Kristalls aufnehmend (349), eine Wendung, die ausdrücklich von einer Analogiebildung abhängt. "But Kant 's suggestion that a crystal is like a work of art allows us to regard it as if it were teleological, i.e., as if its purposiveness were based on some prior concept. To that extent aesthetic form becornes specifiable. The crystal can be regarded as an individuated system that is like a microcosm of the overall order of things. "206 Der schöne Gegenstand zeigt im einzelnen eine Struktur, die aussieht wie die einer idealen ErfahrungsweiL Auf die ganze Welt kann daraus nur per analogian geschlossen werden, wobei die Analogie dieselbe sein kann wie die eben dargestellte, aber auch eine blosse Strukturanalogie. Ein echtes Indiz lässt sich der letzteren nicht entnehmen. Dennoch kann der Anregung Kants Rechnung getragen werden, indem zugleich die Sonderrolle der entsprechenden Andeutungen hingenommen wird. Die Anteilnahme an der Zweckmässigkeit ist von derselben Art wie diejenige an der entdeckten Vereinbarkeit von Naturgesetzen. Auf beide wird die Urteilskraft in ihrer innovativen Funktion aufmerksam, im einen Fall während der konkreten Erkenntnistätigkeit, aus der sie sich in der Beurteilung der Erkenntniseignung der Natur löst. In diesem Fall begründet der unerwartete Erfolg in der Erkenntnis eine Beförderung der Erkenntnistätigkeit, die eine Steigerung des Lebensgefühls herbeiführt, indem die durch das Problem gehemmte Entfaltung der Kräfte in Gang kommt, ohne dass diese Steigerung durch ein harmonisches Spiel der Kräfte verursacht würde. Im anderen Fall führt der Gedanke einer Zwecke setzenden Natur zu einer Vorstellung, die Natur habe womöglich auch der Erkenntnisfähigkeit des Menschen entsprochen. Beide Erfahrungen, die der Vereinbarkeit von Naturgesetzen und die einer unerklärlichen Zweckhaftigkeit der Natur, erhalten ihre Bedeutung aus der Aufgabe, ein ideales Begriffssystem zu finden, und der resultierenden Frage, deren Antwort in der aesthetischen Gegenstandsbeziehung gesucht 206 Makkreel 1990. 64 164 2.3.1 Rekonstruktion mit Hilfe der Erkenntniszweckmässigkeit wird. Beide sind insoweit von gleicher Art wie die aesthetische Gegenstandsbeziehung, aber nicht mit dieser identisch. W. Bartosehat zieht aus seinem Vorschlag, die Interesselosigkeit als Selbstbeziehung zu verstehen, Konsequenzen für die Zweckmässigkeitsvorstellung, die auch für die hier vorgetragene Interpretation der Interesselosigkeit als Achtsamkeit des Subjekts auf sich selbst gelten können; auch sie muss ja irgendwie mit der Zweckmässigkeitsvorstellung ins Vernehmen gesetzt werden: "[ .. ]formale Zweckmässigkeit bedeutet Zweckmässigkeit der Erkenntnisformen untereinander.[ .. ] Der Einfluss, der von der genannten Kausalität ausgeht, ist also dieser, dass die Tendenz der Erkenntniskräfte, über sich hinauszugehen und ihre Erfüllung in einem ihnen fremden Gegeristand, dessen Existenz sie selber nicht setzen können, finden zu wollen, aufgefangen wird, und in eins damit die Kräfte in einer Selbstbezüglichkeit, das heisst in einer wechselseitigen Beschäftigung, die keine Absichtjenseits dieser Wechselseitigkeit hat, erhalten werden. "207 Die Zweckmässigkeit wird nicht mehr als eine Zweckmässigkeit des Gegenstands für die Belebung der Kräfte oder für die Erkenntnis, sondern als eine interne Zweckmässigkeit der Kräfte füreinander beschrieben, ohne dass klar würde, wie diese Zweckmässigkeit, die doch offenbar nur beim schönen Gegenstand auftritt, als solche verstanden werden kann, wenn der Normalfall des Verhältnisses der Kräfte die Unterordnung und der Zwang sind. Erst die Vorstellung einer Konditionierung der Kräfte auf eine für sie geeignete Ordnung der Natur hin lässt die Zweckmässigkeit der Kräfte auch füreinander deutlich werden, insofern sie unter der Bedingung in ein Spiel treten, dass ihre jeweilige Funktion bestmöglich erfüllt wird. Warum wird der Gegenstand zweckmässig gefunden? In der Linie der Interpretation Bartuschats liegt folgende Antwort: Der Gegenstand erscheint zweckmässig, dem Subjekt die Zweckmässigkeit seiner Kräfte füreinander zu zeigen. Diese Antwort erklärt die Zweckmässigkeit des Gegenstands mit Hilfe der Zweckmässigkeit der Kräfte füreinander. Aber eine Zweckmässigkeit der Kräfte füreinander führt noch weiter von der ursprünglichen Bedeutung des Zweckbegriffs weg, die ihn eben auf Gegenstände bezieht und nur in abgeleiteter Weise auf die Koordination der Gemütskräfte. Die Kräfte erfahren doch nur in Bezug auf die Erfassung des Gegenstands erst ihre Funktionsbestimmung, von der ihre Zweckmässigkeit füreinander abhängen muss. Daher ist die Zweckmässigkeit der Kräfte füreinander allenfalls derivativ gegenüber der Zweckmässigkeit des Gegenstands. zos 207Bartuschat (1972, 109). Die Belegstelle ist Kants Rede von der ,.[ .. ]Eigenschaft der Natur, dass sie für uns Gelegenheit enthält, die innere Zweckmässigkeit in dem Verhältnisse unserer Gemüthskräfte in Beurtheilung derselben wahrzunehmen [ .. ]." (350). 208 "Denn die Z~eckmässigkeit hat alsdann doch im Übjecte und seiner Gestalt ihren Grund, wenn sie gleich mcht dte Bezrehung desselben auf andere Gegenstände nach Begriffen (wm Erkenntnissurtheile) anzeigt; sondern bloss die Auffass~ng dieser Form, sofern sie dem Vermögen sowohl der Begriffe, als dem der Darstellung derselben (welches rmt dem der Auffassung eines und dasselbe ist) im Gemüth sich gemäss zeigt. überhaupt betrifft." (279) 165 2.3.1 Rekonstruktion mit Hilfe der Erkenntniszweckmässigkeit Die Zweckmässigkeit der Vermögen füreinander soll zugleich bedingen, dass der Gegenstand in seiner Unverfügbarkeit in den Blick kommt: .,Im Geschmacksurteil hat das Subjekt gerade ein vorn Suqjekt und seiner Spontaneität Verschiedenes zu thematisieren und darf deshalb nicht objektivierend verfahren, wie es in der theoretischen und praktischen Philosophie geschieht. "209 Dieses Programm mutet geradezu paradox an. Denn der Gegenstand scheint doch umso weniger berücksichtigt zu werden, je mehr das aesthetische Spiel sich im Achten auf sich selbst erschöpft. Dennoch schliessen wir uns Bartuschat in seinem Programm an. Unsere Aujgabe ist nun, die Wechselbedingtheit von Selbstbeziehung und Rücksicht auf den Gegenstand als rein gegebenen zu begreiftn. Die allgemeine Richtung von Bartuschats Interpretation auf eine Korrektur des Verhältnisses von Spontaneität und Rezeptivität auf ein unverfügbar rezeptiv Gegebenes hin führt freilich auch hier dazu, dass die Bezogenheit gerade des Konstrukts einer Zweckmässigkeit ohne Begriff als Inhalt auf einen einfachhin gegebenen Gegenstand als einen Gegenstand ignoriert wird, der auch einmal Gegenstand der Erkenntnis werden soll. Nach der Erörterung beispielhafter Forschungspositionen gilt es nun, die Konzeption der Zweckmässigkeit aus der bisherigen Argumentation einheitlich zu verstehen. Die besondere Zweckmässigkeit des schönen Gegenstands erscheint allein aus der transzendentalen Rekonstruktion der aesthetischen Gegenstandsbeziehung heraus nicht paradox. Hier setzt sie sich aus zwei Teilen zusammen. Der erste Teil betrifft das Bestehen einer Zweckmässigkeit überhaupt. Eine Zweckmässigkeit kann nur konzipiert werden, indem ein Subjekt hypostasiert wird. Die Natur wird als ein solches Subjekt, also als vernunftbegabt gedacht. Kant beschreibt in dem bereits eingangs vorgestellten Zitat die Grundannahme der reflektierenden Urteilskraft gemäss einem Prinzip als die Annahme, dass die Naturordnung eine Zweckmässigkeit zeige, weil sich ein Verstand ein System von Begriffen vorgestellt habe, dem die Natur genüge. Dieses Zitat bestätigt daher noch einmal die Grundannahme, dass in der aesthetischen Gegenstandsbeziehung allein das Prinzip der Urteilskraft in der Erkenntnis massgebend sei, indem Kant die Zweckmässigkeit, als deren Urheber ein gedachter Verstand gilt, mit der formalen Zweckmässigkeit identifiziert, die man in der aesthetischen Betrachtung wahrnimmt. .. Weil nun der Begriff von einem Übject, sofern er zugleich den Grund der Wirklichkeit dieses Oqjects enthält, der Zweck und die Übereinstimmung eines Dinges mit de1jenigen Beschaffenheit der Dinge, die nur nach Zwecken möglich ist, die Zweclmzässigkeit der Form desselben heisst: so ist das Princip der Urtheilskraft in Ansehung der Form der Dinge der Natur unter empirischen Gesetzen überhaupt die Zweckmässigkeit der Natur in ihrer Mannigfaltigkeit. D.i. die Natur wird durch diesen Begriff so vorgestellt, als ob ein Verstand den Grund der Einheit des Mannigfaltigen ihrer empirischen Gesetze enthalte." (180f.) 209 Bartuschat 1972. 97 166 2.3.1 Rekonstruktion mit Hilfe der Erkenntniszweckmässigkeit Diese Zweckmässigkeit liegt genau dann vor, wenn es tatsächlich einen Verstand gibt, der sich die Naturordnung in ihrer Repräsentation durch ein Begriffssystem vor ihrer Realisierung vornimmt und diese Vorgabe dann in die Wirklichkeit umsetzt. Diese Wirklichkeit erscheint dann trivialerweise insofern zweckmässig, als sie nichts anderes als der umgesetzte Zweck ist. Entsprechend ist der Eindruck der Zweckmässigkeit der Eindruck, eine Instanz habe den Gegenstand für unsere Erkenntniszwecke vorbereitet, der Eindruck, dass ..[ .. ]die Naturschönheit (die selbstständige) eine Zweckmässigkeit in ihrer Form, wodurch der Gegenstand für unsere Urtheilskraft gleichsam vorherbestimmt zu sein scheint, bei sich führt und so an sich einen Gegenstand des Wohlgefallens ausmacht [ .. ]"(245) Im Prinzip der Urteilskraft in der theoretischen wie der aesthetischen Gegenstandsbeziehunggeht es um dieselbe formale Zweckmässigkeit für die Urteilskraft, die jeweils gegen normale Zweckrelationen abgesetzt ist. Wenn nun der menschliche Verstand nach Indizien für eine Naturordnung sucht, als deren Urheber ein Verstand gelten kann, so kann man diese Suche auch so beschreiben, als suche der menschliche Verstand nach einer Zweckmässigkeit für einen vorgestellten Verstand, der durch seine Begriffe Grundjener Zweckmässigkeit sei. Diese Erläuterung erfüllt die Definition der Zweckmässigkeit genau: Es liegt ein Begriff vor, der dadurch zum Zweck wird, dass er Grund desBestehenseines ihm entsprechenden Gegenstands ist. Schon am Anfang kam der Vorstellung einer Zweckschöpfung die besondere Funktion zu, die Eindeutigkeit zu erklären, die Kant sich von der Vorstellung eines Verstandes als Grund der Naturordnung verspricht. Diese Eindeutigkeit sollte grundsätzlich von der Art sein, wie sie in der Herstellung eines zweckdienlichen Gegenstands liegt, der dann von demselben Verstand, der die Herstellung verantwortet, oder einem diesem völlig gleichen auch als Realisierung und Umsetzung des vorgestellten Zweckbegrifft begriffen wird. Eine Eindeutigkeit der Interpretation von dieser Art sollte die Naturordnung aufweisen. Der Zweckbegriff hat wie derjenige einer Kunst der Natur auch einen präzisen Sinn in der Festlegung einer naturwissenschaftlichen Semantik. Oie Annahme der Zweckmässigkeit besagt: Es gibt eine Instanz, die eine bestimmte Interpretation der Natur kanonisiert hat. Soweit der erste Teil der Interpretation des Zweckbegriffs. In der Forschung wird die Frage gestellt, was die Einheit der zwei Teile der Kritik der Urteilskraft ausmacht, von denen der eine die Kritik des Geschmacks, der andere die Kritik der teleologischen Urteilskraft enthält. K. Kuypers etwa kommt zu dem Ergebnis, die Kritik der Urteilskraft habe keine Einheit über eine Ausgangsfrage hinaus. 210 Eine Stärke des vorliegenden Ansatzes soll die Darlegung der 210 Kuypers kommt zu dem Schluss. dass im Hintergrund der Kritik der Urteilskraftzwar die einzige Frage stehe. wie der Übergang von der Natur zur Freiheit zu denken sei, eine darüber hinausgehende Einheit der zwei Hauptteile sei jedoch nicht gegeben: ,.Das Zerfallen in diese beiden verschiedenen Ergebnisse hat das Problem bezüglich eines möglichen Übergangs zwischen den so verschiedenen Prinzipien dieser beiden Bereiche, das Kant selbst beschäftigte, mehr oder weniger in den Hintergrund gedrängt. Dies geschah zugleich mit dem Verlust jeden Halts in bezug auf die Einheit und den Zusammenhang des gesamten Werks" (Kuypers 1972. 186). Gegen Kuypers soll gezeigt werden, dass eine solche Einheit durch den Zweckbegriff gegeben ist. 167 2.3.1 Rekonstruktion mit Hilfe der Erkenntniszweckmässigkeit Einheit beider Teile sein. Oie Einheitsbehauptung unter Berufung auf den Begriff des Zwecks, der in beiden Teilen vorkommt, mag für unzureichend gehalten werden. Bedenkt man aber, was mit dem Begriff des Zwecks in beiden Teilen an systematischem Kontext einhergeht, so erscheint die Begründung nicht mehr als geboren aus der Not einer Erklärung, wo es keine gibt. In beiden Teilen wird innerhalb der Natur etwas als gegeben vorgestellt, was eigentlich dem menschlichen Bereich vorbehalten ist: eine Einheitsvorstellung, die eine Mannigfaltigkeit organisiert, ein Begriff, der zur Regel dient, ohne dass doch ein Verstand ausgefunden werden könnte, der einen solchen Begriff aufweisen und nach ihm handeln könnte. Im ersten Fall, der aesthetischen Urteilskraft, geht es um die gesamte Natur, die als ein einziger Zweckzusammenhang vorgestellt wird, als gegliedert aus einer umfassenden Einheitsvorstellung heraus, die ihrer Konkretisierung durch Gegenstände einzelner Arten vorausgeht. Im zweiten Fall, dem Fall der teleologischen Urteilskraft, findet man sich gezwungen, einzelne Gegenstände nach derselben Zweckmässigkeitsvorstellung zu denken, in der eine Einheit einer Mannigfaltigkeit vorausgeht, die von ihr abhängt. Kant nennt den vorausgesetzten Zweckbegriff Einheit, weil es die Hauptfunktionjenes Begriffs ist, ein Mannigfaltiges als Exemplifikation eines Begriffs zu verstehen. Auch im zweiten Fall ist das Postulat eines Verstandes unausweichlich, der einen Zweck realisiert. Auch im zweiten Fall darf dieses Postulat nicht als eine Hypothese zu einem Satz der Erkenntnis werden; was in diesem Fall ungleich dramatischer ist, weil nicht wie im ersten der Verstand als ein Jenseits, als Grund der Erfahrungswelt vorgestellt werden kann, sondern auf unerklärliche Weise Inseln interner Zweckmässigkeit in eine kausal verfasste Umwelt einlässt, die in ihrer Selbstorganisation nach einer der Konkretisierung in verschiedene Richtungen vorausgehenden Einheit trotz notwendiger Universalität von Kausalaussagen, die auf die Gegenständejener vorzustellenden Zwecke anzuwenden sind, nicht durch eine Verkettung der Naturkausalität erklärbar sind. 211 Denn diese Kausalketten sind nicht als Kausalität aus Zwecken aufzufassen oder durch solche zu unterbrechen. Eine Kausalität aus Zwecken beinhaltet das Eingreifen in eine lückenlose Kausalkette, die ins Unendliche verfolgt werden kann, durch das Setzen und Umsetzen eines Zweckes, das nicht selbst wieder kausal erklärt werden kann, weil hier die vorgestellte Wirkung die Ursache bedingt. Was hat aber der einzelne Organismus in seiner Besonderheit mit dem Prinzip der Spezifikation der ganzen Natur zu tun? Zwischen dem Organismus und dem Schönen besteht eine phänomenale Gemeinsamkeit. Beieie vermitteln einen Eindruck der 211 Wahsner (1993, 63-76) tendiert dazu, das allgemeine Empirieproblem, wie es zu Anfang vorgestellt wurde, durch die einzelnen Fälle der Selbstorganisation von Organismen zu lösen. Aber Organismen bleiben Inseln in der Natur, die gerade nicht in ihrem durchgängigen Zusammenhang als erkenntniszweckmässig durch solche Organismen gekennzeichnet werden kann, die den projektierten Zusammenhang geradezu stören, sonelern lediglich aufgruncl ihrer Organisation als einer Gesamtheit sich nicht selbst organisierender Gegenstände. Eine solche paradigmatische Funktion für den erkennenden Nachvollzug der Organisation der ganzen Natur hat erst Hege! in der Nachfolge Kants den Organismen zugesprochen (vgl. Horstmann 1990, 46ff.). 168 2.3.1 Rekonstruktion mit Hilfe der Erkenntniszweckmässigkeit Zweckmässigkeit, den wir uns nicht anders erklären können als durch Berufung auf eine Instanz, die über eine entsprechende Zweckvorstellung verfügte, auch wenn diese Zweckvorstellung uns nicht zur Verfügung steht. Im Fall des Schönen stellen wir uns einen Verstand vor, der die Zweckvorgabe eines idealen Erkenntnissystems umsetzt, auch wenn diese Vorgabe von uns nur zum Teil und bruchstückhaft nachvollzogen werden kann. Der einzelne Organismus ist nur so zu verstehen, dass ein Begriff vorausgeht, der im einzelnen Gegenstand schrittweise realisiert wird, und zwar so, dass diese Realisation von der Voraussetzung des Begriffs abhängt. Der Begriff wird in seinen Teilaspekten realisiert, die als Bedingungen erfüllt werden müssen, damit er angewendet werden kann. Entscheidend ist dabei der Gedanke, dass der Gegenstand ein Ganzes bildet, das als Ensemble gerade dieser Teile nicht zufällig aufgrund irgendwelcher Kausalrelationen entstanden sein kann. Wesentlich ist für die Definition des Organismus daher der Gedanke eines Ganzen, das nicht zusammengestückt wird, sondern aus Teilen besteht, deren Zusammentreten nicht zufällig sein kann. Dasselbe gilt nun für den Gedanken einer Natur, die ihre allgemeinen Gesetze spezifiert 212 Oie Teilaspekte, in Rich212 Kant gebraucht in beiden Fällen, beim einzelnen Organismus wie bei der gesamten Naturordnung das Gegensatzpaar Zufälligkeit und Notwendigkeit, um zu beschreiben, warum wir so verfahren müssen, als sei ein Verstand für die Koordinierung der Teilaspekte eines Ganzen verantwortlich. Zur Naturordnung sagt Kant: "Der Verstand ist zwar a priori im Besitze allgemeiner Gesetze der Natur, ohne welche sie gar kein Gegenstand einer Erfahrung sein könnte: aber er bedarf doch auch überdem noch einer gewissen Ordnung der Natur in den besonderen Regeln derselben, die ihm nur empirisch bekannt werden können. und die in Ansehung seiner zufällig sind. Diese Regeln, ohne welche kein Fortgang von der allgemeinen Analogie einer möglichen Erfahrung überhaupt zur besonderen Statt finden würde, muss er sich als Gesetze (d.i. als nothwendig) denken: weil sie sonst keine Naturordnung ausmachen wOrden, ob er gleich ihre Nothwendigkeit nicht erkennt, oder jemals einsehen könnte." (I 84) Wir müssen also so verfahren, als habe ein Verstand den Gedanken eines Ganzen der Naturordnung zum Ausgangspunkt genommen, um die einzelnen Teilaspekte dieser Ordnung zu koordinieren, deren Zufälligkeit fOreinander so zur Notwendigkeit wird. Auch der Organismus kennzeichnet sich durch die Zufälligkeit der Teile für unsere Einsicht, die wir gleichwohl nicht akzeptieren können, indem wir die Koordinierung der Teile aus dem vorangehenden Gedanken eines Ganzen als notwendig ansehen. "Ein orgauisirtes Product der Natur ist das, iu welchem alles Zweck und wechselseitig auch Mittel ist. Nichts in ihm ist umsonst, zwecklos oder einem blinden Naturmechanisrn zuzuschreiben.-'(376) Dass die Weise der Spezifikation in beiden Fällen dieselbe ist, zeigt Kant mit seiner Behauptung. wir müssten in beiden Fällen einen Verstand denken, der die Spezifikation vornimmt. .. I .. ] so kann man sich auch einen intuitiven Verstand (negativ, nämlich bloss als nicht discursiven) denken, welcher nicht vom Allgemeinen zum Besonderen und so zum Einzelnen (durch Begriffe) geht. und für welchen jene Zufälligkeit der Zusammenstimmung der Natur in ihren Produkten nach besoudern Gesetzen zum Verstande nicht angetroffen wird, welche dem unsrigen es so schwer macht, das Mannigfaltige derselben zur Einheit des Erkenntnisses zu bringen." ( 406) Dieses erste Zitat bennentoffenbar das Problem empirischer Gesetzmässigkeiten, wie es eingangs dargestellt wurde. Um nun zu zeigen, dass der Verstand, für den dieses Problern nicht besteht, auch das zweite der Erklärung eines Organismus nicht kennt, bedient sich Kant einer mereologischen Terminologie: "Nun können wir uns aber auch einen Verstand denken, der, weil er nicht wie der unsrige discursiv, sonelern intuitiv ist, vom Syuthetisch-A!lgemeiuen (der Anschauung eines Ganzen als eines solchen) zum Besanelern geht, d.i. vom Ganzen zu den Theilen: der also und dessen Vorstellung des Ganzen die Zufol!igkeit der Verbindung der Theile nicht in sich enthält, um eine bestimmte Form des Ganzen möglich zu machen, die unser Verstand bedarf, welcher von den Theilen als allge .. meingedachten Gründen zu verschiedenen darunter zu subsumirenden möglichen Formen als Folgen fortgehen muss." (407) Wie ein intuitiver Verstand die allgemeinen Naturgesetze unmittelbar in ihrer Spezifikation erfasst, so auch das Ganze eines Organismus in seinen Teilen. Beidemale besteht die Schwierigkeit, Teilaspekte zu koordinieren, bei der Naturordnung besondere Gesetzmässigkelten als Konkretisierungen von allgemeinen, beim Organismus Teile, die erst ein qualifiziertes Ganzes ausmachen, in dem in Wahrheit nichts zufällig ist, sondern nur für den menschlichen Verstand. der sich einen intuitiven Verstand entwirft, der aufgrundseiner Verfasstheil die fälligen Koordinierungsleistungen ganz selbstverständlich erbringt. 169 2.3.1 Rekonstruktion mit Hilfe der Erkenntniszweckmässigkeil tung auf die sie sich spezifiziert, können nicht zufällig einem optimalen Erkenntnissystem entsprechen, denn in den Kausalgesetzen, die die entsprechenden Rela-* tionen regieren, ist nichts angelegt, was zu einer optimalen Spezifikation Anlass gibt. Gelten daher nur diese Gesetze, ist es ein höchst unwahrscheinlicher Zufall, wenn es zur bestmöglichen Spezifikation kommt. Oie Natur differenziert, allgemeinere Begriffe vorausgesetzt, konkrete Arten und entsprechende Begriffe so aus, dass diese mitjenen allgemeineren ein pyramidenförmiges System bilden. Auch hier wird ein Ganzes vorausgesetzt, dessen Bauform durch kausale Gesetze deshalb nicht erklärbar ist, weil diese keinen Anlass zu einer bestimmten Bauform beinhalten. Daher steht im Brennpunkt von Kants Interesse ein Linnesches System, weil dieses die aristotelische Unterteilung von Gattungen und Arten, die den Gedanken einer optimalen Spezifikation beinhaltet, unabhängig von Kausalgesetzen voraussetzt, deren Konzeption keinen Anlass für einen Zusammenhang mit einem Linneschen Klassifikationsschema bietet. Heute verfügen wir über naturwissenschaftliehe Konzeptionen, die einen naturgeschichtlichen Zusammenhang eines Klassifikationsschemas der Natur mit einer durch statistische Kausalgesetze bestimmten zeitlichen Abfolge sowie einer bestimmten genetischen Struktur der einzelnen Instanzen herstellen. Ein solcher Zusammenhang genügt Kant nicht, weil er nicht unweigerlich zu einem optimalen System der Natur führt. Wir haben die Fokussierung auf ein Linnesches System erklärt. Das bedeutet aber nicht, dass nicht auch die Ordnung anderer Gesetzmässigkeiten, sogar von Kausalgesetzen wissenschaftstheoretisch (in Kants Sinne) suboptimal sein kann, so dass nach einem ordnenden Verstand gesucht wird. Der Zusammenhang zwischen dem einzelnen Organismus und dem umfassenden organisierten Ganzen der Natur besteht also darin, dass die optimale OrganisiertheU beider Instanzen nicht denkbar ist als Folge von Kausalgesetzen, bei deren Konzeption man mit Recht nicht die geringste Rücksicht darauf genommen hat, ob sie die beste Form der Gliederung eines Ganzen erklären. Ein solches Ganzes wäre daher nur in ganz zufälliger Weise spezifiziert. Eine solche Zufälligkeit widerspricht dem Wesen des Organismus, der notwendig so und nicht anders sich spezifiziert, und sie widerspricht dem Wesen einer Natur, die sich nach einem Prinzip der Homogenität von allgemeinsten zu konkreteren Einteilungen hin gliedert. Oie schiere Zufälligkeit des Ganzen in einer rein kausal determinierten Welt, das sich doch notwendig so und so konkretisieren soll, ist es also, die Kant zwingt, über Kausalgesetze als Organisationsprinzip hinauszugehen. Warum aber ist in beiden Fällen die Urteilskraft beteiligt? Oie Urteilskraft ist wesentlich verantwortlich für die Erklärung von Zusammenhängen zwischen Begriffen und ihrer Anwendung. So ist es auch die Urteilskraft, welche die Kausalität nach Zwecken als Erklärung entwirft, indem sie den Gegenstand, der unter den Begriff als Zweckinhalt fallen soll, als Anwendung dieses Begriffs vorstellt. Oie Konstatierung eines Zweckzusammenhangs kann so als eine besondere Unterart der 170 2.3.1 Rekonstruktion mit Hilfe der Erkenntniszweckmässigkeit Suche nach der Anwendung eines Begriffs durch die bestimmende Urteilskraft aufgefasst werden. 213 In der Erkenntnis ist die innovative Urteilskraft die Fähigkeit, von der mechanischen Arbeit an Details zu einem Gesamtentwurf eines Systems überzugehen (wie ihn die Vernunft vorgibt) und für die einzelnen Teile eine Ordnung zu entwerfen, die jenem Gesamtentwurf möglichst nahekommt. Denn ein solcher Übergang setzt die Konzeption einer Zweckmässigkeit durch die Urteilskraft voraus. Erst die reflektierende Urteilskraft sieht im vorliegenden Gegenstand die Anwendung eines bis dato unbekannten Zweckbegriffs, durch den erst alle Teile zueinander in ein nichtkontingentes Verhältnis gesetzt werden. So geht auch beim Organismus die Erfahrungsarbeit von einem Teilaspekt zu einem anderen über und wieder zurück, ohne dass mehr als ein Aggregat von Teilaspekten und Einzelbegriffen herauskäme. Erst die Urteilskraft betrachtet die verschiedenen Relationen der Teilaspekte als Teile eines einheitlichen Ganzen, indem sie ihnen den Gedanken eines Gesamtentwurfs gegenüberstellt und sie auf ihn hin gliedert. 214 In je analoger Weise wird die Urteilskraft tätig, wenn sie beim Organismus den in der ersten Bestandsaufnahme füreinander zufälligen Vorgängen der Atmung und des Kreislaufs einen gemeinsamen Plan unterstellt, nach dem sie koordiniert sind, und wenn sie eine Koordinierung zwischen den gegeneinander scheinbar gleichgültigen Eigenschaften unterstellt, ein Warmblüter und ein Säuger zu sein, und auf 213 Kant sieht die Beziehung zwischen der Natur und dem Organismus als eine von Begriff und Anwendung: "[ .. ]Wenn der Begriffvon einem Gegenstande gegeben ist, so besteht das Geschäft der Ortheilskraft im Gebrauche desselben zum Erkenntniss in der Darstellung (exhibitio), d.i. darin, dem Begriffe eine correspondirende Anschauung zur Seite zu stellen: es sei, dass dieses durch unsere eigene Einbildungskraft geschehe, wie in der Kunst, wenn wir einen vorher gefassten Begriff von einem Gegenstande, der für uns Zweck ist, realisiren, oder durch die Natur in der Technik derselben (wie bei organisirten Körpern), wenn wir ihr unseren Begriff vom Zweck zur Beurtheilung ihres Products unterlegen. "(192f.) 214 Nach R. Makkreel setzt die Erfassung des Zugleich eines Organismus wie eines Natursystems eine nicht-lineare Schematisierung der Kausalkategorie voraus, die Kant in der Kritik der reinen Vernunft noch nicht kennt (V gl. Makkreel 1990, 58). Schon in der Kritik der reinen Vernunji parallelisiert Kant die Eigenschaften eines Systems mit denen des Organismus (vgl. A 832f. B860f.). 171 2.3.1 Rekonstruktion mit Hilfe der Erkenntniszweckmässigkeit beide Koordinierungsannahmen ihre Konzeption einer systematischen Einheit nach einem Gesamtentwurf stützt. 215 Zwischen dem Gesamtentwurf der reflektierenden Urteilskraft und der aktualen Erfahrungserkenntnis waltet ein analoges Verhältnis wie zwischen der organologischen und der mechanischen Erklärungsart. Der Erkennende ist auf die jeweils erste angewiesen, soll sie aber möglichst in die letztere überführen. Oie aktuale Erfahrungserkenntnis soll die Sprünge der innovativen Urteilskraft einholen und möglichst im einzelnen mechanisch nachvollziehbar machen. Hieraus resultiert ein Unterfangen wie eine kausale evolutionstheoretische Erklärung der Artenvielfalt Wie bei den Organismen ist Kant freilich überzeugt, dass die im Erfahrungsbegriff liegende notwendige Koordination dafür sorge, dass das Prinzip der Urteilskraft als Vorgabe unersetzbar sei. Nun zum zweiten Teil der Interpretation des Zweckbegriffs. In ihm werden die Unterschiede betont, die zwischen der normalen Verwendung des Zweckbegriffs 215 Diese Analogie zwischen der Organisation der ganzen Natur und einzelnen Gegenständen erlaubt es,]. Kulenkampffs Kritik zurückzuweisen, dass Kant die Funktion der reflektierenden Urteilskraft in der Systembildung durch Koorclinierung von empirischen Gesetzen und in der Beschreibung von Organismen und ausgewählten Naturobjekten wie Kristallen konfundiere (vgl. Kulenkarnpff 1978, 38ff.). Denn beide Funktionen der reflektierenden Urteilskraft haben mit derselben wechselseitigen Abhängigkeit der Teile oder Teilaspekte zu tun, die nur aus einer einheitlichen Konzeption erklärt werden kann. Die funktionale Identität der reflektierenden Urteilskraft bleibt also gewahrt, auch wenn die epistemologische Stellung ihrer beider Tätigkeitsbereiche verschieden ist, weil im zweiten Bereich einzelner Objekte das Pri\jucliz der mechanischen Erklärung besteht. Kulenkarnpff unterscheidet sodann eine dritte Tätigkeitsweise von den anderen beiclen, die er in Konflikt mit der in der Kritik der reinen Vemunft begründeten allgemeinen Fähigkeit des Verstandes zur Naturerkenntnis sieht. Ein Konflikt aber besteht erst aufgruml von Kulenkampffs künstlicher Kontrastierung von erklärendem Verstand und beschreibender Urteilskraft, ohne dass verständlich wird, was beides unterscheidet. Die Vermutung liegt nahe, Erklärungen beinhalteten Gesetze, Beschreibungen Begriffe. Die Verknüpfung von Gesetzen nennt Kulenkampff "Theorienintegration" und identifiziert sie mit der ersten Tätigkeitsweise, die Verknüpfung von Begriffen "Theoriebilclung" (vgl. Kulenkampff 1978, 40f.). Diese Unterscheidung von Theorieintegralion und Theoriebildung scheint höherstufige undniedrigerstufige Systembilclung gegeneinander zu setzen, welche nicht von vornherein in Beziehung zur Unterscheidung von Gesetzen und Begriffen steht. Wenn man eine solche Beziehung akzeptiert, fragt sich, wie die Urteilskraft Theorien bilden kann, die dann doch offenbar wiederum von der Urteilskraft der Theorienintegration unterworfen werden, welche sich aber nun auf Gesetze bezieht. für deren Bildung die Urteilskraft gar nicht zuständig sein soll. Ein Ausweg bestünde in einer Einbeziehung des Verstandes in die Theoriebilclung. Dazu dürfte aber die Beschreibung nicht in Konkurrenz mit der Erklärung gesehen werden, sondern beicle müssten einander ergänzen. Jene Unterscheidungen sind nicht tragfähig, wie das von Kulenkampff für ein blosses beschreibendes Begriffssystem angeführte Beispiel eines Linneschen Systems zeigt. Wir haben versucht, zu zeigen, dass ein Linnesches Gattungssystem nicht nur eine ergänzende Beschreibung einzelner Organismen und anderer Gegenstände ist zusätzlich zu dem. was der Verstand an "Erklärungen" oder Gesetzen auf>tellt, sonelern eine mechanisch nicht erklärbare notwendige gesetzmässige Ordnung der ganzen Natur wiedergeben soll, deren Möglichkeitapriori nicht gesichert ist. Das erkennt auch Kulenkampff an, wenn er die Erstellung eines solchen Systems als Bildung einer Theorie bezeichnet, die in ihrer Fähigkeit, der Theorienintegralion unterworfen zu werden, anscheinend Gesetze umfasst. Ein solches System beschreibt einzelne Gegenstände und koordiniert Begriffe wie Gesetze. Der Vorwurf Kulenkampffs, Kant konfundiere vier Tätigkeitsweisen der reflektierenden Urteilskraft, ist mithin zurückzuweisen. Es gibt keinen Unterschied von Erklärung und Beschreibung. Der Unterschied von Theorienintegration und Theoriebildung ist allenfalls graduell, hat nichts mit der Unterscheidung von Begriffen und Gesetzen zu tun. Gegen Kulenkarnpffs Gesetzesbegriffs wurde der nüchterne Begriff einer Verallgemeinerung gesetzt, deren Notwendigkeit gefordert wird. 172 2.3. 1 Rekonstruktion mit Hilfe der Erkenntniszweckmässigkeit durch ein Subjekt, das sich Zwecke setzt, und der Verwendung bestehen, die im Zusammenhang der aesthetischen Gegenstandsbeziehung vorgeschlagen wurde. Denn es geht zunächst einmal um Zwecke, die nicht Zwecke des Subjekts sind, sondern Zwecke eines gedachten Verstandes. Dennoch soll eine Eignung oder gar Zweckmässigkeit, die das Subjekt für sich selbst feststellt, die Grundlage für die aesthetische Beurteilung sein. Zudem steht der Feststellung einer Zweckmässigkeit selbst für den gedachten Verstand als Grund der Natur im Wege, dass wir über keinerlei Zweckbegriff verfügen, mit dem wir einen Gegenstand vergleichen können, um seine Zweckmässigkeit oder mangelnde Zweckmässigkeit festzustellen. Was im zweiten Teil der Interpretation des Zweckbegriffs zu erklären ist, ist die subjektive Seite oder die Subjektivität der Zweckmässigkeit. Diese subjektive Seite der Zweckmässigkeit beinhaltet, dass das Subjekt den Gegenstand in einer Weise als geeignet empfindet, als ihm entsprechend, die als Realisierung eines Zieles gelten kann. Dabei ist es nicht in der Lage, einen Begriff anzugeben, dem der Gegenstand entsprechen soll, der als geeignet empfunden wird. Oie Eignung ist eine für die gesamte Erkenntnistätigkeit, wie sie sich im erleichterten Spiel der Kräfte manifestiert. Insofern dieses Spiel der Kräfte eine beförderte Lebenstätigkeit des Subjekts herbeiführt, liegt eine Eignung für das gesamte Subjekt vor, sofern es sich als Inbegriff seiner Lebenstätigkeit charakterisiert. Oie subjektive Entsprechung ist eine zur Erkenntnistätigkeit, insofern diese als Ergebnis ein starkes Begriffssystem zeitigt. Was der Erkenntnistätigkeit entspricht, zeigt insofern Zweckmässigkeit im strengen Sinn für ein Begriffssystem, das allerdings nicht vollständig vorliegt, aber als gedachtes Ideal mit dem Gegebenen, das ihm entsprechen soll, dadurch verglichen wird, dass über die Eignung für ein Spiel der Kräfte befunden wird. Ohne dass das Begriffssystem tatsächlich zur Verfügung stünde und vom menschlichen Verstand zur Herstellung eines Gegenstands gebraucht würde, liegen doch Indizien für eine Entsprechung vor, die als Zweckmässigkeit für ein Begriffssystem aufgefasst wird, das der menschliche Verstand sich dann vorgesetzt hätte und zur Grundlage einer Naturordnung genommen, wenn er dazu in der Lage wäre. So ist die Zweckmässigkeit nicht nur eine für einen gedachten Verstand, sondern auch eine für den menschlichen. So kann die Strenge der Rede von der Zweckmässigkeit im Zusammenhang eines Zweckinhalts fast beibehalten werden, welcher Ursache der Naturordnung ist. Dazu muss allerdings der gedachte Verstand einbezogen werden, der über den Zweckinhalt tatsächlich verfügen soll. Mit ihm liegen an Bestandstücken einer Zweckbeziehung vor ein Subjekt, das sich Zwecke mit Begriffen als Inhalten setzt und realisiert, und ein Subjekt, das eine vorfindliehe Natur einem Zweckbegriff entsprechend fndet, allerdings ohne über diesen Zweckbegriff zu verfügen. Es gibt aber zwei Unterschiede zur normalen Zweckbeziehung: Zum einen sind es zwei verschiedene Subjekte, die Zwecke realisieren und ihre Realisierung wahrnehmen, zum andern liegt im Falle 173 2.3.1 Rekonstruktion mil Hilfe der Erkcnntniszweckm~issigkeil der Wahrnehmung der Realisierung kein Zweckbegriff vor, der bekannt wäre, sondern nur Ersatzindizien, die auf eine Entsprechung zu jenem Zweckbegriff schliessen lassen, von dem bekannt ist, dass er bestimmte formale Kennzeichen erfüllt, wie sie für eine optimale Erfahrungstheorie gelten. Der zweite Unterschied ist für die scheinbar paradoxe Formulierung einer Zweckmässigkeit ohne Zweckinhalt massgebend. Denn der Zweckinhalt als Begriff ist uns tatsächlich unbekannt. Wäre er bekannt, könnte die Zweckmässigkeit auf Begriffe gegründet und festgestellt werden, allerdings nur, wenn er als Zweckinhalt eines gedachten Verstandes bekannt wäre. 2.3.2 Gegenstand und Subjekt in freier wechselseitiger Gunstbezeugung Am Ende des Kapitels über die Interesselosigkeit wurde eine Verknüpfung ihrer Bestandteile in Aussicht gestellt, in die sich die Interesselosigkeit vor unseren Augen zerlegt hatte: eine Selbstbeziehung des Spiels der Kräfte und eine Gegenstandsbeziehung, ein von praktischen Zusammenhängen distanziertes, gleichwohl auf den Gegenstand gerichtetes Erkenntnisinteresse. Um dieses Versprechen zu erfüllen, soll auf Ansätze von J. Sobel und S. Cavell zurückgegriffen werden, die beide im Zusammenhang mit Heideggers, aber auch mit Kants Überlegungen zur Aesthetik entwickelt haben. Oie daraus entwickelte Haltung zum Gegenstand ist freilich ein blosser Gedanke, analog den Gedanken, die wir uns zum Kunstschönen machen. Solche Gedanken sind keine blossen Hirngespinste, sondern durch sinnenhaftes Erleben und Wahrnehmen und durch die Bauform der aesthetischen Gegenstandsbeziehung motiviert. Allerdings bieten sie keine metaphysische Erkenntnis. Sie sind auch, wie am Ende ausgeführt wird, von der unmittelbaren aesthetischen Gegenstandsbeziehunggetrennt durch den Übergang zu deren teleologischer Ausdeutung. Sobel betont die Analogie, die zwischen Heideggers und Kants Akzentuierung einer Zweckmässigkeit besteht, die der Naturgegenstand exemplarisch vorführt, und die von normalen Zweckzusammenhängen sich wesentlich unterscheidet. 216 Diese Analogie wollen wir nur im Hinblick auf Kant verfolgen. Der Gegenstand erweist sich in der aesthetischen Gegenstandsbeziehung nicht als zweckmässig für etwas, das ausserhalb seiner liegt. Er ist aber wesentlich durch seine Zweckmässigkeit gekennzeichnet. Diese wird begriffen als eine Selbstorganisation der Natur, in der diese nur sich selbst entfaltet, sich nach Vorgabe allgemeiner Begriffe spezifiziert. 217 Oie Zweckmässigkeit ist als Erkenntniszweckmässigkeit daher nicht äussere Zweck216 Vgl. Sobell982. 288ff. 217 Eine solche Selbstorganisation der ganzen Natur in Analogie zur Organisation des einzelnen Organismus in der Natur sieht auch M. Thom. In der aesthetischen Gegenstandsbeziehung "[ .. J soll die Natur in ihrer vielfiiltigen Geformtheit, ihrer Prozesshaftigkeit und Selbstgestaltungsfähigkeit, als ein Organismus ihrer Einheit nach wenigstens reflektiert werden können." (Thom 1993. II) 174 2.3.2 Gegenstand und Subjekt in freier wechselseitiger Gunstbezeugung mässigkeitfür eine andere Instanz. Nur deshalb kann Kant über das Kunstschöne sagen, dass für sich zweckmässig zu sein bedeute, ohne Zweck zu sein: "Schöne Kunst dagegen ist eine Vorstellungsart, die für sich selbst zweckmässig ist und, obgleich ohne Zweck, elennoch die Cultur der Gemülhskräfte zur geselligen Mittheilung befördert" (306). In dieser Weise ist Gott zweckmässig, ohne dass er einen Zweck hätte, wenn er nur sich selbst intendiert. Zweckmässigkeit für eine Erkenntnis, das bedeutet für die Natur, sich selbst nach internen Optimalitätskriterien zu organisieren, wie sie durch den Vollkommenheitsbegriff als zweckmässige Einheit in einer Mannigfaltigkeit vorgegeben sind.21s Wir betrachten die Ausrichtung der Natur auf eine Erkenntnis als ausgehend von der Natur selbst als einer aktiven Instanz, die sich selbst entfaltet in der schon zitierten Annahme, ,. [ .. ]die Natur specificire selbst ihre transscendentalen Gesetze nach irgendeinem Princip [ .. ] "219 Diese Zweckmässigkeit wird dem Menschen als eine solche vorgestellt. Wie sie aber keine äussere Zweckmässigkeit ist, wenn sie Zweckmässigkeit für die Erkenntnis ist, so ist umgekehrt das Erkenntnisvermögen insgesamt nicht auf einen anderen Zweck hingeordnet. Das Zusammenspiel der Vermögen ist nicht auf einen äusseren Zweck hin organisiert, etwa die Gewinnung einer konkreten Erkenntnis. Vielmehr ist der Zweck geradezu durch das optimale Zusammenspiel gemäss den eigenen Funktionen einer Gewinnung von Erkenntnis überhaupt definiert. Weder bedeutet es also für die Natur, auf einen ihr äusserlichen Zweck hin organisiert zu sein, wenn sie für eine Erkenntnis zweckmässig ist, noch bedeutet das Spiel der Vermögen als Kulmination der genuinen Erkenntnistätigkeit der Vermögen eine Hinordnung auf einen Zweck, der nicht auch durch die Übereinstimmung der Vermögen in der jeweiligen Funktion selbst gegeben wäre.zzo So ist das Erkenntnisziel des Menschen nichts, was ihm gleichsam vorgeschrieben wird, und worauf er seine Vermögen dann auszurichten hätte, sondern nur die Konsequenz seiner wesensgemässen Tätigkeit gemäss der Architektur seiner Vermögen.221 Aus dieser doppelten Selbstorganisation zweier 218 Dieser Gedanke der Selbstorganisation scheint dem Gedanken eines entwerfenden Verstandes als des Grundes der Natur zu widersprechen: ,.Man sagt von der Natur und ihrem Vermögen, in organisierten Produkten bei weitem zu wenig, wenn man dieses ein Analogon der Ktmst nennt; denn da denkt man sich den Künstler (als ein vernünftiges Wesen) ausser ihr. Sie organisiert sich vielmehr selbst[ .. ]" (37 4) Was hier vom einzelnen Organismus gesagt wird, gilt auch von der Gesamtnatur. Aber das Verhältnis zu einem gedachten entwerfenden Verstand ist eben nicht das von Hersteller und zweckmässig Hergestelltem. Wie die Hinordnung auf den erkennenden Nachvollzug keine äussere Zweckmässigkeit der Natur bedeutet, so bedeutet das Abhängigkeitsverhältnis gegenüber einem gedachten Verstand nur, dass dieser Verstand gemäss ihm innewohnenden Optimalitätskrit.erien Grund einer durch diese Kriterien geradezu definierten Selbstorganisation der Natur wird. Das Minimaxprinzip ist der Selbstorganisation nicht äusserlich. 219 XX, 214 220 Ähnliches muss V. Gerhardt im Sinn haben, wenn er die Zweckmässigkeit ohne Zweck auf das Subjekt der aesthetischen Gegenstandsbeziehung anwendet: ",n der ausgefüllten Lebendigkeit des aesthetischen Erlebens erfahren wir uns so in der Tat als zweckmässig ohne Zweck."(1993, 83) 221 Vgl. die bereits zitierte Stelle IX, 42, wo von der Freude an der blossen Einsicht die Rede ist, die aus dem Wesen des Verstandes hervorgeht, und die einen internen Motivationszusammenhang begründet, nicht auf eine von aussen hinzutretende Aufgabenstellung angewiesen ist. 175 2.3.2 Gegenstand und Subjekt in freier wechselseiliger Gunstbczeugung Instanzen aber lässt sich eine Parallelität ableiten. Die Natur waltet für sich, ohne Rücksicht auf einen Betrachter, dem sie sich darböte, und dem sich darbietend sie einen ihr aufgegebenen Zweck erfüllte. Das Gemüt versinkt im Spiel mit sich selbst, das sich belebt und aufgrund seiner Selbstorganisation in innerer Zweckmässigkeit aller Vermögen füreinander sich selbst weiterführt. Es bietet so ein Analogon der Verfasstheit der Natur, im Spiel einer Kraft, die auf Vielfalt, und einer Kraft, die auf Einheit und Regelmässigkeit ausgeht. Das Gemüt lässt in seinem Spiel in einem aktiven Sinne zu, dass die Natur sich nur in Übereinstimmung mit sich selbst organisiert zeigt. Das in sich selbst versunkene Spiel ist die Bedingung für ein Hinnehmen der Natur in ihrer reinen Präsenz anstelle eines Eingreifens in sie. Der Mensch fühlt sich als Richter über die Natur; aber er richtet nur darüber, ob ihm eine ungeschuldete Gunst gewährt wurde. Hier zeigt sich die Kohärenz von Kants Theorie in der vorgelegten Rekonstruktion. Wird die Zweckmässigkeit als Korrelat der Interesselosigkeit gefasst, so vermag diese zu erläutern, warum die Zweckmässigkeit für eine Erkenntnis keine dem Gegenstand externe Zweckmässigkeit ist. Denn zumindest ist sie eine Bedingung dafür, dass der Gegenstand nicht nach ihm äusserlichen, menschlichen Handlungszielen undzwecken beurteilt wird. Umgekehrt bietet die Beschränkung der aesthetischen Beurteilung auf die interne Organisiertheit gegenüber externer Zweckhaftigkeit eine Erklärung, warum man am Gegenstand kein Interesse nimmt. Am Gegenstand kein Interesse zu nehmen, bedeutet dann, ihn sich in der Wahrnehmung selbst organisieren zu lassen. Die Bedingung dafür ist die subjektive Selbstentfaltung im selbstgenügsamen Spiel. Dieses Spiel ist selbst nur für sich zweckhaft, nicht auf ein Äusseres verwiesen, und doch ist es nur Korrelat einer es bedingenden Übereinstimmung. Warum aber kann als Kriterium der Selbstorganisation der Natur gelten, was doch nur vom Erkennenden an die Natur herangetragen wird? Auf die Eigentümlichkeit der Erkenntnis wurde bereits hingewiesen, dass der Erkennende die Natur hinnimmt, ihr sich anmisst, so dass die Kriterien ihrer Wiedergabe nicht von aussen an die Natur herangetragen werden. Allerdings ist der Begriff der Natur selbst ein Konstrukt, in das der Erkennende den Inbegriff des ihm Vorgegebenen fasst. Wenn wir die Natur in ihre Freiheit entlassen, so ist ihre Entsprechung zu sich selbst doch nur Ergebnis eines Konstrukts, für das die Erkenntnisvermögen die Kriterien vorgeben. Was eine ganz unabhängige Instanz der Betrachtung schien, ist nun ein Korrelat des Erkennenden, das er sich selbst gegenüberstellt. Was der Erkennende nur hinzunehmen schien, richtet er sich auf einer grundlegenderen Ebene selbst so ein, wie er es hinnimmt. Indem aber die Natur selbst nur ein Konstrukt ist, können die Kriterien, die der Erkennende in dieses Konstrukt hineinlegt, die Kriterien, mit denen er an die Natur herantritt, Kriterien der Selbstorganisation der Natur werden, freilich um den Preis, dass die Natur nicht mehr das ganz Fremde ist, das 176 2.3.2 Gegenstand und Subjekt in freier wechselseitiger Gunstbezeugung jeder Erkenntnis unverfügbar gegenübersteht. Die Unverfügbarkeit der Natur bleibt jedoch bestehen, insofern keine Garantie dafür sorgt, dass das empirisch Gegebene der idealen Selbstorganisation entspricht, die wir der Natur erst auf Veranlassung durch dieses empirisch Gegebene unterstellen. Der Gedanke, dass nichts die Natur zwingt, unser Wohlgefallen zu erregen, lässt uns unser Preisgegebensein an die Natur spüren, wie es die Bedingung der unverhofften Freude ist, die aus der Freiheit der Natur entspringt. Als Ergebnis dieser Konstruktion sieht der Erkennende im sinnlich Gegebenen genau dann eine autonome Selbstorganisation nach internen Kriterien, wenn dieses Gegebene ihm entspricht. Andernfalls stellt sich die Natur als gleichgültiges, in sich nicht kohärent gegliedertes Auseinander von Elementen dar. Beide Instanzen stehen ganz autonom nebeneinander. Und doch sind sie gerade aufgrund ihrer Selbstorganisation, ihrer inneren Zweckmässigkeit aller Teilaspekte füreinander gemäss systematischen Optimalitätskriterien wesentlich aufeinander bezogen. Wie in einer prästabilierten Harmonie befinden sich beide Instanzen in einem Spiel, das nur als eine Koordinierung beider beschrieben werden kann. Im Unterschied zur prästabilierten Harmonie verweist aber auch jede Instanz auf die andere: Die Natur soll in der aesthetischen Gegenstandsbeziehung daraufhin betrachtet werden, ob sie auf eine Erkenntnis hin entworfen sei. Das Subjekt findet sich in seinen Vermögen darauf hin entworfen, ein System der Natur nachzuvollziehen. So finden wir die Doppelung von Selbstbeziehung und einer Verwiesenheit, einem Angewiesensein, Empfangen der Gunst des jeweils anderen. S. Cavell hat eben diese Doppelung von Selbstbeziehung und Selbstgenügsamkeit einerseits und dem Empfangen vom andern, von einem Gegenüber andererseits als Struktur der aesthetischen Gegenstandsbeziehung hervorgehoben. 222 Dieselbe Richtung nimmt die Argumentation von R. Bubner, der Kant einen Lösungsansatz für die nach dem Ende teleologischen Denkens bestehenden "Bedürfnisse einer Vermittlung mit der Übjektwelt" im Bereich aesthetischer Betrachtung unterstellt, aber auch beschränkt auf diesen. Bubner betont ebenfalls die Doppelung von Selbstbeziehung und autonomer Sinnhaftigkeit der umgebenden Welt: "Kant macht aus der Not eine Tugend, indem er der Kunst eine Selbstbegegnung des Subjekts mit sich selbst übertriigt[ .. ]Kunst zeigt Welt, wie sie wäre, wenn sie in sich und d.h. ohne unser Zutun sinnvoll strukturiert wäre. "223 Sollte diese Charakterisierung die Grundstruktur der aesthetischen Gegenstandsbeziehung richtig erfassen, so erklärt sich zweierlei. Zum einen, warum die Erkenntnis trotz der Tätigkeit, der Zielsetzung, der Intentionalität, die sie aus 222 Cavell 1982, 262ff. 223 Bubner (1989, 126f.) Allerdings ist einzuwenden, dass die Kunst keine sinnvoll geordnete Idealwelt vorstellt, gleichsam ein "als ob": Wie es wäre, wenn die Natur eine Ordnung zeigte. In Wahrheit verweist das geglükkte Kunstwerk, wie auszuführen sein wird, auf die Ordnung der Natur durch das, was "Natur arn Menschen ist." Bubner überträgt dagegen unmittelbar auf die Kunst, was Kant zum Musterfall des Naturschönen sagt. 177 2.3.2 Gegenstand und Subjekt in freier wechselseitiger Gunstbezeugung zeichnen, nicht nach Massgabe des Handeins im praktischen Bereich begriffen wird. Die Erkenntnis ist gerade nicht gemäss Konzepten von Zwecken zu beschreiben, für die Mittel gesucht werden, zu denen diese Zwecke dann von aussen hinzutreten. Vielmehr besteht eine definitorische Wechselabhängigkeit der Verfassung der Vermögen und der Erkenntnisaufgabe wie auch der Ordnung der Natur und der Erkenntnis, die sie nachvollzieht. Die Natur und die Erkenntnis sind autonom, aber beide verweisen aufeinander. Wie die Natur wird die Erkenntnis als organische Selbstentfaltung eines Subjekts in seinen Vermögen dargestellt, nicht nach dem Modell eines Zwecks, bei dessen Erreichung ein souveränes Subjekt seine Vermögen als blosse Werkzeuge einsetzt. 224 Stattdessen entsteht Erkenntnis in einer freien Koordination partiell selbständiger Kräfte. Dieses Modell ist freilich wie jener intuitive Verstand nur das Projekt einer idealen Vollendung, dem eine Wirklichkeit gegenübersteht, in der die einzelnen Erkenntniskräfte oft in ein Verhältnis der Unterordnung und des Zwangs treten. Auch fällt der Erkennende dieser freien Selbstentfaltung oft in den Arm, indem er seine Freiheit gegenüber dem Erkenntnisprozess anders als dazu benutzt, diesen Prozess aus seiner Freiheit heraus walten zu lassen und sich so mit ihm zu identifizieren. In der aesthetischen Gegenstandsbeziehung kulminieren noch einmal die beiden Bestandteile der Erkenntnis, Rezeptivität und Produktivität, die einander bedingen. Nur das Empfangen eines Gunstbeweises setzt das spontane Spiel der Kräfte frei, nur dieses Spiel ist der Massstab dafür, dass eine Gunst überhaupt erwiesen wird. Es zeigt sich, wie die Erkenntniszweckmässigkeit als Frage an einen Gegenstand, die gleichwohl den Gegenstand nicht an den Massstab eines bestimmten Zwecks oder einer Absicht hält, als Frage, die nur der Gegenstand durch seine Entsprechung oder mangelnde Entsprechung beantworten kann, mit der Geschlossenheit und Selbständigkeit der Selbstbeziehung im freien Spiel nicht nur vereinbar ist, sondern in einem notwendigen Zusammenhang gegenseitiger Bedingtheit steht. Die Selbständigkeit des Spiels lässt die Selbstorganisation der Natur als Gegenstand hervortreten. Daher fungiert sie auch als Korrektiv einer Zentrierung der Erkenntnis auf ihre produktiven Bestandteile, und lässt die Momente des Gegebenen in der Erkenntnis hervortreten, für dessen unverdiente Entsprechung man Dank schuldet.225 Das Empfangen eines Gunsterweises steht in Wechselbedingtheit mit dem Gewähren einer solchen Gunst von seiten des Subjekts, das nur in der aesthetischen Gegenstandsbeziehung selbst frei ist, den Gegenstand in seinem Bestand sich frei entfalten und auf das Subjekt wirken zu lassen, wobei diese Wirkung aber eben durch die Freiheit des Subjekts bedingt ist, welches aus seiner Freiheit dieses Wirken zulässt, ohne dass dadurch die Freiheit beeinträchtigt würde. Folgendes Zitat Kants zeigt, wie die Freiheit, in die der Gegenstand entlässt, indem er 224 Vgl. Hegels Kritik arn Werkzeugrnodell. das er Kant unterstellt (1980, 53ff.). 225 Vgl. Cavell über "thankfullness" gegenüber dem Gegebenen (1982, 267). 178 2.3.2 Gegenstand und Sul*kt in freier wechselseitiger Gunstbezeugung einen nicht affiziert, und in die man dadurch entlassen wird, dass nicht wie beim moralischen Gesetz eine Vernunftvorschrift ihren Zwang übt, Bedingung dafür ist, den Gegenstand seinerseits mit Gunst zu betrachten: .. Daher könnte man von dem Wohlgefallen sagen: es beziehe sich in den drei genannten Fällen auf Neigung, oder Gunst, oder Achtung. Denn Gunst ist das einzige freie Wohlgefallen. Ein Gegeñ stand der Neigung und einer, welcher durch ein Vernunftgesetz uns zum Begehren auferlegt wird, lassen uns keine Freiheit, uns selbst irgend woraus einen Gegenstand der Lust zu machen." (21 O) Kant spricht dem Menschen in praktischer Hinsicht als vom Sittengesetz bestimmtem Wesen sogar einen bestimmten Sinn von Freiheit des Wählens ab, der die aesthetische Einstellung zum Gegenstand kennzeichnet: "Denn wo das sittliche Gesetz spricht, da giebt es objectiv weiter keine freie Wahl in Ansehung dessen, was zu thun sei[ .. ]"(210) Sich auf die aesthetische Gegenstandsbeziehung einzulassen oder nicht, liegt, obwohl es unmittelbar über den Gegenstand reflektiert, beim Subjekt der aesthetischen Gegenstandsbeziehung. 226 Diese Art von Souveränität wollen wir in den Gunstbegriff einfliessen lassen. Sie ist nicht nur eine Option, sich auf die aesthetische Gegenstandsbeziehung einzulassen, sondern geht in das Wohlgefallen ein, das ein Wohlgefallen an der eigenen spontanen Kraftentfaltung ist, zu der auch eine Souveränität gegenüber dieser Kraftentfaltung gehört, und doch dem Gegenstand auch deshalb entgegengebracht wird, weil er in seiner Schönheit diese Freiheit erst ermöglicht und dafür als Gegenstand in dieser Beziehung zum Subjekt seinerseits ermöglicht wird. Da wir wissen, dass hinter dem Gegenstand ein gedachter Verstand stehen muss, soll der Gegenstand wirklich schön sein, so ist die Beziehung zu ihm, von dem das Spiel abhängt, auch eine Beziehung zwischen unserem und einem gedachten Verstand. Dieser erweist im Gegenstand eine Gunst, die aber für ihn kein Opfer bedeutet, keine Selbstverleugnung, sondern reine Entsprechung zu seinen eigenen genuinen Bedürfnissen. Insofern lassen auch wir, die wir aesthetisches Wohlgefallen empfinden, den Gegenstand in seiner Eigentümlichkeit bestehen, als wir uns an die Stelle des zwecksetzenden Verstandes versetzen, der die Entsprechung seiner Zweckschöpfung zu seinem Zweck wahrnimmt. Nun wird begreiflich, wie wir dem Gegenstand ein Entsprechungsverhältnis zu ihm selbst zuschreiben können. Es ist der gedachte Verstand, der aus derselben Übereinstimmung mit sich selbst agiert, 226 Oie Freiheit des Spiels in seiner Selbstbezogenheil haben wir benutzt, um die Forderung der Interesselosigkeit zu erläutern. Kant selbst betont, wie die Interesselosigkeit Bedingung für diese Freiheit des Wohlgefallens ist, .. [ .. ]da es sich nicht auf irgend eine Neigung des Subjects (noch auf irgend ein anderes überlegtes Interesse) grüñ det. sondern da der Urtheilende sich in Ansehung des Wohlgefallens, welches er dem Gegenstande widmet, völ~ ligfi'eifühlt[ .. ]"(211) Oie Freiheit besteht hier einerseits darin, dass nichts, was dem spontanen Sul~jekt äusser~ lieh ist, wie es auch die eigenen Neigungen sind, die eigene Entfaltung stört. andererseits darin, dass diese Entfaltungjeden Augenblick in seiner Macht steht, indem der schöne Gegenstand zu ihr nur einlädt. 179 2.3.2 Gegenstand und Sut~jekt in freier wechselseitiger Gunstbezeugung wie wir sie in uns im Nachvollzug finden. Oie Selbstentfaltungjenes gedachten Verstandes bedingt diejenige im Nachvollzug, während ein direktes Verhältnis wechselseitiger Entfaltung zwischen dem Spiel der Kräfte und der noch darzustellenden Gegenstandsvorstellung besteht, deren objektives Korrelat freilich wieder als Bedingung vorausgedacht wird. Dessenungeachtet wird die Entfaltung der Gegenstandsvorstellung gesehen, als ob der Gegenstand seine eigene Existenz selbsttätig zur Präsenz brächte. Oieses Sich-Vergegenwärtigen als ein aktivisch begriffenes Existieren in der Entfaltung der eigenen notwendigen Struktur findet sich bereits bei Kants naturwissenschaftlichem Gewährsmann Linne, wie schon zitiert: .. Natura Iex immutabilis dei, qua res est id quod est [ .. ]" 227 Oie Übereinstimmungjenes gedachten Verstandes mit sich wird auf den sich vergegenwärtigen Gegenstand übertragen. Aber auch wir müssen das Harmonieverhältnis zu jenem gedachten Verstand und dem von ihm geschaffenen Gegenstand zulassen; der Gegenstand darf nicht aus einem Interesse heraus betrachtet werden, sondern nur aus der Frage nach der Möglichkeit einer Erkenntnis, einer Bezugnahme auf den Gegenstand, die ihn nicht für einen Zweck in Beschlag nimmt, sondern dem einzigen Ziel dient, ihn in seiner unabhängigen Vorgegebenheit zu erfassen, aus der er durch eine subjektive Zwecksetzung gerissen würde. Oieses Zulassen ist aktivisch zu verstehen, als Haltung, die man zur Welt einnimmt. Es ist auch eine gute philosophische Grundlage für die aesthetische Praxis der Kontemplation, des reinen Sehens und Hörens, bei der man darauf achtet, den ganzen Gegenstand auf sich wirken zu lassen, seinen Bestand zu ergreifen, und die der Analyse etwa des Kunstwerks vorausgehen soll. Obgleich man sich ganz zum Wahrnehmungsorgan macht, soll diese Passivität doch auch reine Aufmerksamkeit sein, bei der die empfangenden Erkenntniskräfte in ihrer Steigerung zugleich dergestalt als tätig erfahren werden, dass das Wahrnehmungssubjekt diese Tätigkeit als seiner Natur entspringend und sinnvoll erfährt, in der Reinheit des Sehens doch nur bei sich selbst bleibt. Unmittelbar manifestiert sich diese Erfahrung in der genussvollen und konzentrierten Sammlung, wie sie die Haltung zum Gegenstand kennzeichnet und vom passivischen Bestimmtsein durch den Gegenstand stärker unterschieden nicht sein könnte. Oie vorgestellte Symmetrie von Natur und Spiel in ihrer Wechselbeziehung ist auch geeignet, mit der Aufklärung einer Ambiguität in Kants Rede von einer Gunst einen ernsthaften Einwand aus dem Text gegen unsere Interpretation einer Fragestellung an die Natur zurückzuweisen. Er scheint auszuschliessen, dass tatsächlich gefragt wird, ob ein gedachter Verstand die Natur zweckmässig organisiert habe. In seiner Diskussion von Idealismus und Realismus der Zweckmässigkeit der Natur entscheidet Kant sich für den Idealismus mit zwei Argumenten. Erstens beruft er sich beiherspielend auf "Ockham 's razor", zweitens auf die Autonomie des Sub227Linne 1766, II 180 2.3.2 Gegenstand und Su]_)jekt in freier wechselseitiger Gunstbezeugung jekts in der Beurteilung hinsichtlich eines Prinzips, das rein aus der Übereinstimmung der Erkenntisvermögen genommen wird, nicht der Natur abgelernt. So betrachte der Erkennende die Natur mit Gunst, nicht die Natur erweise eine Gunst. 228 Andernfalls könnte nicht sichergestellt werden, dass die Beurteilung auf einem Prinzip a priori beruht. 229 Denn ein Prinzip a priori kann per definitionem nur ein subjektives Prinzip sein. Später spricht Kant aber davon, dass die Natur eine Gunst erweise (380). Den Gegensatz dieser Formulierung zur ersten erklärt Kant durch den Übergang zur teleologischen Urteilskraft. Aber auch in der Behandlung der teleologischen Urteilskraft erklärt er die Auffassung, die Natur habe eine Gunst erwiesen, mit dem Vorkommen des Schönen in der Welt. Da es also nichts gibt, was zu einer teleologischen Perspektive auf die aesthetisch beurteilte Natur zwänge, liegt der Grund des Übergangs von der Betrachtung mit Gunst zur Gunst für den Betrachter offenbar im Bestand der aesthetischen Gegenstandsbeziehung selbst. Gerade in dem Vorkommen des Schönen schafft die Natur doch offenbar auch die Bedingungen dafür, sie mit Gunst zu betrachten. Den Begriff der Gunst bestimmt Kant als ein Wohlgefallen, das als einzige Form subjektiver Anteilnahme frei von einem Interesse sei (210). Kant nimmt damit eine Konnotation des Alltagsbegriffs der Gunst auf, in dem mitschwingt, dass man an einer Person oder einem Gegenstand ein selbstloses Wohlgefallen hat, wenn man sie begünstigt. Doch wie häufig verwendet Kant den Begriff, den er vorher definitorisch eingeengt hat, mit allen Komponenten des Alltagssinns. Oie zweite Verwendung kann nämlich nur beinhalten, dass die Natur eine Gunst erweist, indem sie dem Erkennenden gefällig ist, seine Zwecke erfüllt, nicht nur, dass sie ihm durch ein Wohlgefallen ihrerseits verbunden ist. Beide Konnotationen des Gunstbegriffs sind dadurch verknüpft, dass die Gunstbezeigung von seiten der Natur als Wohlgefallen ihrerseits an den Zwecken des Erkenntnissubjekts begriffen wird. Wer eine Gunst bezeigt, der tutjemandem etwas zu dessen Gefallen, um ihm damit sein Wohlgefallen vor Augen zu führen. Nach dieser Begriffsklärung wenden wir uns den Argumenten für einen Idealismus zu. Das erste Argument bemüht ein Erkenntnisprinzip, das vor allem in der 228 "Es würde immer eine objective Zweckmässigkeit der Natur sein, wenn sie für unser Wohlgefallen ihre Formen gebildet hätte; und nicht eine subjective Zweckmässigkeit, welche auf dem Spiele der Einbildungskraft in ihrer Freiheit beruht, wo es Gunst ist, womit wir die Natur aufnehmen, nicht Gunst, die sie uns erzeigt. Die Eigenschaft der Natur, dass sie für uns Gelegenheit enthält, die innere Zweckmässigkeit in dem Verhältnisse unserer Gemüthskräfte in Beurtheilung gewisser Producte derselben wahrzunehmen, und zwar als eine solche, die aus einem übersinnlichen Grunde für nothwendig und allgemeingültig erklärt werden soll, kann nicht Naturzweck sein, oder vielmehr von uns als ein solcher betHtheilt werden"(350) 229 "So wie die Idealität der Gegenstände der Sinne als Erscheinungen die einzige Art ist, die Möglichkeit zu erklären, dass ihre Formen a priori bestimmt werden können: so ist auch der Jdealism der Zweckmässigkeit in Beurtheilung des Schönen der Natur Hnd der Kunst die einzige Voraussetzung, unter der allein die Kritik die Möglichkeit eines Geschmacksl!rtheils, welches a priori Gültigkeit für jedermann fordert (ohne doch die Zweckmässigkeit, die am Übjecte vorgestellt wird, auf Begriffe zu gründen), erklären kann." (351) 181 2.3.2 Gegenstand und Subjekt in freier wechselseitiger Gunstbczeugung Welterkenntnis bedeutsam ist, wo Kant es ja auch als Vernunftmaxime verwendet, nicht aber in der transzendentalen Begründung dieser Welterkenntnis (351). Das zweite Argument verwendet die Unvereinbarkeit der Autonomie eines Prinzips mit einer Vorgegebenheit dieses Prinzips. Erschüttert wird dieses Argument schon durch die Rede von einer Gunst der Natur, die nur dann sinnvoll ist, wenn man wirklich denkt, die Natur habe einem subjektiven Prinzip entsprochen, und nicht, wenn man willkürlich an sie herantritt, um ihr Passen zu einer beliebig gewählten Regel zu beurteilen. Vollends ins Wanken gebracht wird es, wenn man seine Ursprünge betrachtet. Kant denkt hier offenbar ganz analog zu seinem Argument für den Idealismus in der Kritik der reinen Vernunft. Dieses Argument kann nicht lauten, dass wir unsere subjektiven Erkenntnisprinzipien nicht auf die Natur anwenden dürften, wenn sie unabhängig von diesen Prinzipien bestünde, weil wir sonst keinen Grund hätten zu der Unterstellung, dass sie diesen Prinzipien entspreche. Denn hier liesse sich ein transzendentales Argument konstruieren, wonach die Natur eben nur dann den Prinzipien nicht entspräche, wenn es keine Erkenntnis gäbe. Wenn sie ihnen entspricht, dann gibt es Erkenntnis. Das Argument kann nur lauten, dass die Natur nur dann notwendige Gesetzmässigkeiten aufweist, wenn diese Gesetzmässigkeiten von subjektiven Bedingungenapriori abhängen, weil anders nicht zu verstehen wäre, was Notwendigkeit bedeutet. Wenn es notwendige Gesetzmässigkeiten gibt, dann lässt sich folgern, dass die Welt, in der sie gelten, von subjektiven Bedingungen abhängt. Wenn wir bestimmte notwendige Gesetzmässigkeiten der Natur unterstellen dürfen, dann müssen wir die Natur ihnen unterworfen haben, weil wir sonst ihre Notwendigkeit nicht belegen könnten. Das aber ist die Kernaussage eines transzendentalen Idealismus. Ein analoges Argument will Kant für die subjektiven Bedingungen konstruieren, denen die Norm des aesthetischen Urteils sich verdankt. Diese subjektiven Bedingungen sind durch die Weise des Spiels der Kräfte gegeben und aufgrunddieses Ursprungs autonom. Wären sie der Natur abgelernt, wären sie nicht autonom. 230 Sind sie aber autonom, so besteht keine Rechtfertigung, sie der Natur zu unterstellen, es sei denn, die Bauform der Natur wäre auch in dieser Hinsicht von unseren Erkenntnisbedingungen abhängig; das soll sie aber unseren Voraussetzungen nach nicht sein. Also sieht die Natur nur für uns so aus, als sei sie zweckmässig. Dieser motivierte Anschein ist gegenüber der Idealität der Erkenntnisgegenstände potenziert, denn er taugt nicht einmal 230 "Was aber das Princip der Idealitätder Zweckmässigkeit im Schönen der Natur, als dasjenige, welches wir im ästhetischen Urtheile selbsljederze it [sie!] zum Grunde legen, und welches uns keinen Realism eines Zwekks derselben für unsere Vorstellungskraft zum Erklärungsgrunde zu brauchen erlaubt, geradezu beweiset: ist, dass wir in der Beurtheilung der Schönheit überhaupt das l~ichtmass derselben t1 priori in uns selbst suchen, und die ästhetische Urtheilskraft in Ansehung des Urtheils, ob etwas schön sei oder nicht, selbst gesetzgebend ist, welches bei Armeinnung des Realisms der Zweckmässigkeil der Natur nicht Statt finden kann, weil wir da von der Natur lernen müssten, was wir schön zu finden hätten, und das Geschmacksurtheil empirischen Principicn unterworfen sein würde. Denn in einer solchen Beurtheilung kommt es nicht darauf an, was die Natur ist, oder auch für uns als Zweck ist, sondern wie wir sie aufnehmen." (350) 182 2.3.2 Gegenstand und Subjekt in freier wechselseitiger Gunstbezeugung zur Erkenntnis. Die Bauform dieses Arguments ist ganz analog zu dem aus der Kritik der reinen Vernunft. Aber es besteht ein wesentlicher Unterschied zwischen beiden Ausgangssituationen, aus dem folgt, dass beide Argumente nicht zu gleichen Ergebnissen führen: Im Fall der Prinzipien a priori der Erfahrungswelt behaupten wir, sie gälten, und müssen den Idealismus als Bedingung dafür akzeptieren. Im Fall der aesthetischen Beurteilung fragen wir, ob subjektive Bedingungen gälten, und müssen aus folgenden Gründen den Idealismus als Bedingung für ihre Geltung nicht akzeptieren: Die Erkenntnisprinzipien der Kritik der Urteilskraft sind nicht konstitutiv für die GegenstandsweiL Es geht nicht mehr darum, dass subjektive Bedingungen unserer Vernunftvermögen notwendige Gesetzmässigkeiten der Natur begründen. Vielmehr soll die Begründungslinie zu den notwendigen Gesetzmässigkeiten von einem gedachten Verstand ausgehen. Für ihn suchen wir in Gestalt des subjektiven Prinzips nur Indizien, ohne die Notwendigkeit empirischer Gesetzmässigkeiten oder eines bestimmten idealen Natursystems belegen zu können. Wenn aber keine Bedingungslinie mehr von unserem Verstand zu Naturgesetzen verläuft, dann hindert nichts daran, ein der Autonomie der Vermögen entspringendes Prinzip an die gegebene Natur zu halten und zugleich als Kriterium dafür zu gebrauchen, ob die Natur eine bestimmte Zweckmässigkeit von sich aus und unabhängig von jenen subjektiven Bedingungen realisiert habe. Dieses Prinzip wird dadurch weder heteronom, noch verliert es die Allgemeingeltung aufgrund seiner besonderen Begründung aus den allen gemeinsamen Erkenntnisvermögen, noch wird in widersprüchlicher Weise behauptet, dass der Natur durch unser autonomes Prinzip eine Zweckmässigkeit aufgezwungen werde, die sie sich nur selbst geben kann. Wir nehmen dieses Prinzip aus uns, und wir erlegen es doch der Natur nicht auf, noch lernen wir es der Natur ab, sondern fragen nur nach Übereinstimmung. Es wurde bereits gezeigt, wie beide Begriffe der Gunst die Autonomie des Subjekts in der Beurteilung sichern und doch die Fähigkeit der Natur, sich einen Zweck zu geben, nicht ausschliessen: Wir entscheiden uns, einem Kriterium zu entsprechen, das unseren eigenen Vermögensanforderungen entspringt, und zwar gerade dadurch, dass wir die Natur ohne Vorbehalt betrachten, ob sie diesem Prinzip entspreche. So betrachten wir die Natur mit Gunst, indem wir sie sich zeigen lassen, um sie dann mit Wohlgefallen aufzunehmen, statt in sie einzugreifen. Wenn siejenem Prinzip deshalb entspricht, weil ein Verstand Grund der Natur ist, dann entspringtjenes Prinzip der Autonomie des gedachten Verstandes, die bereits als eine Selbstorganisation der unabhängigen Natur beschrieben worden ist. Kants Argument gegen eine reale Zweckmässigkeit der Natur als Ergebnis der aesthetischen Beurteilung ist somit nicht stichhaltig. Dessenungeachtet muss eingestanden werden, dass Kant offenbar in einer Weise argumentiert, die es ausschliesst, der in der aesthetischen Gegenstandsbeziehung empfundenen Interesselosigkeit eine tiefere Bedeutung zu unterlegen. Das Argument für einen Idealismus der Zweckmä183 2.3.2 Gegenstand und Subjekt in freier wechselseitiger Gunstbezeugung ßigkeit beruht auf dem Gegensatz zwischen Tatsachen der Erfahrungswelt und einem subjektiven, nicht auf Tatsachenfeststellungen beruhenden oder sie bedingenden Richtmass, das wir an diese Erfahrungswelt herantragen. Da Kantjedoch auch von einem Wink das Übersinnliche betreffend durch die aesthetische Gegenstandsbeziehung spricht, liegt der Vorschlag nahe, die Stossrichtung des Arguments für einen Idealismus der Zweckmässigkeit sei es, Aussagen innerhalb der Erfahrung über eine bestimmte Zweckmässigkeit auszuschliessen, die, in der Natur vorkommend, die am Schönen erfahrene Zweckmässigkeit sei. 231 Oie Autonomie des Prinzips, an dem die Natur gemessen wird, ist aufgrundder aufgezeigten Harmonie zwischen subjektiven Optimalitätskriterien und den Kriterien, denen die Selbstorganisation der Natur in einem gedachten Verstand unterliegt, sowohl für die Natur als auch für das sie bewertende Subjekt gewahrt. Beide entlassen einander in die Freiheit der Selbsttätigkeit, und die Verwiesenheil aufeinander ist geradezu die Bedingung der Freiheit. Oie Freiheit der Natur ist dabei eine doppelte; die Freiheit, den Anforderungen der Erkenntnis zu entsprechen oder nicht; die Freiheit, in der Entsprechung zur Erkenntnis, die nur scheinbar eine Orientierung an äusseren Massstäben ist, nur sich selbst zu entsprechen, wie diejenige des Erkennenden, sich auf die aesthetische Gegenstandsbeziehung einzulassen und in ihr sich selbst frei zu entfalten. Oie Darstellung der wechselseitigen Gunsterzeugung muss aufgrundder hier gewählten inhaltlichen Ordnung freilich mit einem Postulat schliessen. Wir mögen unsere Entfaltung in unseren Kräften als das Resultat einer Gunst von seiten des Gegenstands gewahren, die in Wechselbedingtheit mit der Gunst steht, die wir dem Gegenstand erweisen, indem wir ihn sich rein präsentieren lassen. Doch dass diese Präsentation eine Selbstentfaltung der Natur gemäss den Kriterien eines Systems ist, können wir nur vermittels der Indizienfunktion des Spiels der Kräfte erschliessen. Da wir aber auch um die Vorgegebenheit des Gegenstands wissen, so kann seine Präsentation in seiner Selbstentfaltung nur eine für uns sein. Dazu müssen wir jedoch nicht nur wissen, dass der Gegenstand sich einem gedachten Verstand entfaltet hat, sondern dieser Entfaltung selbst gewahr werden. Es muss also die Fähigkeit der sinnlichen Repräsentation der idealen Entfaltung der Gegenstandswelt angenommen werden. Als eine solche Fähigkeit wird die Fähigkeit eingeführt werden, eine aesthetische Idee zu bilden. In gewissem Sinne ist die Untersuchung hier zu einem Abschluss gelangt. Das Bild von Gegenstand und Subjekt als zweier Partner, die miteinander dadurch in Harmonie stehen, füreinander geeignet sind, dass jeder nur sich selbst entfaltet und den anderen sich entfalten lässt, ist der prägnante Niederschlag der Rekonstruktion auf jener intuitiven Ebene, auf der moderne Aesthetiken oft erst einsetzen; der 231 Eine gewisse Rehabilitierung wird der Idealismus der Zweckmässigkeit am Ende dieser Abhandlung erfahren. 184 2.3.2 Gegenstand und Subjekt in freier wechselseitiger Gunstbezeugung Ebene einer existentialen Psychologie, die aus unmittelbaren Lebenserfahrungen und deren Artikulation schöpft und diese ins Allgemeine erhebt. Diese Art von Lebensphilosophie wird durch die systematischen Überlegungen im Ausgang von Kant hinterfangen. 2.3.3 Zweckmässigkeit und Vollkommenheit Kant sieht mit dem Moment der Zweckmässigkeit die Gefahr verbunden, der Suggestion einer aesthetischen Theorie zu erliegen, die allein auf einer bestimmten Auffassung dieses Moments beruht. Diese Theorie reduziert das aesthetische Urteil auf ein verworrenes Urteil über die Vollkommenheit des Gegenstands. Diese Alternative, gegen die Kant seine eigene aesthetische Theorie abgrenzt, ist historisch vorgegeben durch die Theorien von Leibniz und seinen Nachfolgern. Kant wendet gegen die Beurteilung einzelner Gegenstände auf ihre Vollkommenheit hin ein, dass der Begriff der Vollkommenheit davon abhänge, was ein Gegenstand sein solle, und dass sich eine solche normative Aussage nicht aus empirischen Feststellungen ableiten lasse. Solche Feststellungen erlaubten nur festzustellen, ob ein Gegenstand vollständig im Sinne seiner Art sei (227). Dahingestellt bleibe, ob nichtjene Theorien, die aesthetischen Wert auf Vollkommenheit reduzieren, gerade das mit Vollkommenheit meinen, was Kant unter Vollständigkeit versteht, und diese Vollständigkeit normativ auszeichnen, wie es Kant etwa mit der aesthetischen Normalidee des Menschen tut. In diesem Fall gilt freilich zumindest für das reine Urteil immer noch die Abgrenzung, dass keine Erkenntnis des Gegenstands ins aesthetische Urteil eingehen darf. 232 Das entscheidende Argument gegen die Vollkommenheit als Thematik des einzelnen aesthetischen Urteils ist ohnehin eher die unverzichtbare Seite der lnvolviertheit, des Angegangenseins des Subjekts. Was sollte das Subjekt an der Vollkommenheit im Sinne des Naturzwecks finden? In Leibniz' Theorie etwa gibt es Gründe dafür, dass ein Subjekt die Vollkommenheit mit Wohlgefallen wahrnimmt. Denn hier wird das Vollkommene geradezu mit moralischer Güte identifiziert, an der jeder ein Wohlgefallen haben muss. 233 Aber diese Gründe gel232 "[ .. ]weil alsdann zwischen ihnen kein specifischer Unterschied, sondern ein Geschmacksurtheil eben so wohl ein Erkenntnissurtheil wäre, als das Urtheil, wodurch etwas für gut erklärt wird[ .. ]"(228) 233 In einer bestimmten Interpretation von Leibniz * Theorie ist die Vollkommenheit sowohl massgebend für das Sein als auch für die Güte, indemjenes von Abstufungen der Vollkommenheit abhängt, die Abstufungen der Seinsmacht sind, mit der das Vollkommene zur Existenz drängt (vgl. Lovejoy 1936, 179, sowie die Kritik an dieser Interpretation bei Rescher 1979. 34). Diese Version der Theorie erklärt am besten die Einheit des Wahren, das von der Seinsmacht des Bestehenden abhängt, und des Guten auch als Gehalt der Wahrnehmung des Schönen, deren systematischen Grund Guyer nicht findet (1979, 6f.). Cohen (1889, 27) interpretiert Leibniz weniger als metaphysischen Gegenentwurf denn als Vorläufer Kants, der zwar die Rolle der Sinnlichkeit nicht angemessen gewürdigt, aber in der Verbindung der aesthetischen Beurteilung mit der Erkenntnis Kants Verbindung mit den Bedingungen der Erkenntnis vorweggenommen habe. Ausserdem schreibt er Leibniz mit Hinblick auf Kant die Einführung eines Minimaxprinzips als Kriterium der Beurteilung und die Übertragung der auf jenem beruhenden .. Proportion" auf eine subjektive Proportion der Vermögen zu. 185 2.3.3 Zweckmüssigkeil und Vollkommenheit ten nur im Rahmen seiner Theorie und nicht im Rahmen der Theorie Kants, den wir hier zugrunde legen. Worauf indes aus der Perspektive der vorliegenden Rekonstruktion hingewiesen werden soll, ist die verblüffende Nähe zueinander, in der die beiden Theorien unversehens sich finden. Denn zwar nicht auf der Ebene des einzelnen Gegenstands, aber wohl auf der Ebene der Gesamtbeurteilung der Welt hinsichtlich der Erkenntniszweckmässigkeit, auf welche die aesthetische Beurteilung hinausläuft, konvergieren die Kriterien der Vollkommenheit und der aesthetischen Beurteilung als Beurteilung der Erkenntniszweckmässigkeit tatsächlich. Kant definiert Vollkommenheit in der Kritik der reinen Vernunft in Beziehung auf den Weltbegriff, wie er sie in Beziehung auf einzelne Gegenstände definiert hat: "Vollständige zweckmässige Einheit ist Vollkommenheit (schlechthin betrachtet). "234 K. Düsing schlägt in seiner Interpretation dieses Satzes Kriterien vor, von denen gezeigt werden soll, dass sie mit den Kriterien der aesthetischen Beurteilung konvergieren: Vollkommenheit liege vor, "[ .. ] sofern das Mannigfaltige in sich zu solcher Einheit zusammenstimmt und nicht bloss zweckmässig ist für etwas anderes. "235 Es geht hier um ein internes Organisationsprinzip, das gegen Zweckmässigkeit nach aussen abgesetzt wird. Oieses Organisationsprinzip wird in unserem Fall gedacht im Sinne eines Verstandes, der sich einen Zweck setzt, der nicht von aussen an die Natur herangetragen wird, sondern der Grund der Möglichkeit der Natur ist. Ein solcher Verstand organisiert die Natur in ihrer Mannigfaltigkeit aufeine Einheit hin, ohne dass ein äusserlicher Zweck vorläge. In der optimalen gedachten Einheit eines gegebenen Mannigfaltigen gemäss einem Minimaxprinzip oder einem ähnlichen Grundsatz ist aber für die Beurteilung der Gesamtwelt hinsichtlich der Frage nach vollständiger zweckmässiger Einheit ohne äussere Rücksichten durchaus ein Massstab gegeben, wenn sich ein Kriterium für ein solches Optimum finden lässt. Ist angesichts solcher Konsequenzen der Begriff der Vollkommenheit bezogen auf eine ganze Welt ein anderer als bezogen auf einzelne Gegenstände? Eine solche Folgerung würde Düsings Interpretation des Vollkommenheitsbegriffs in Frage stellen. Aber es lässt sich zeigen, dass der Begriff derselbe bleibt. Im Falle der Welt als eines Inbegriffs gibt es nämlich keine Kriterien, mit denen sie auf ihre Zwekkmässigkeit hin verglichen werden kann, wie es der Begriff der Vollkommenheit fordert, als die Kriterien, denen eine begriffliche Organisation selbst unterliegt, im Gegensatz zu Dingen in der Welt, für die es entweder gar keine Vollkommen 234 A 688 B 716. Seltsamerweise trifft diese Definition auf jeden empirisch vollständigen Organismus zu (vgl. Zarnrnito 1992, 249). Diese absurde Konsequenz wird hier mit dem Argument ausgeblendet, dass Organismen ja nicht bewertet werden, so dass die Einmaligkeit der Bewertung der Vollkommenheit beim Schönen gewahrt bleibt. 235 Düsing 1968, 45 186 2.3.3 Zweckmässigkeit und Vollkommenheit heitskriterien gibt, weil es nichts gibt, was sie sein sollen, oder irgendwelche internen Kriterien, die in der Tat nicht ohne weiteres angegeben werden können. Beim Einzelnen ist es auch prinzipiell möglich, dass ein Begriff die Vollkommenheitskriterien zusammenfasst. Es ist also kein Begriff der Erkenntnis, der die Vollkommenheit einer Welt gegenüber anderen möglichen Welten bestimmt, sondern allein die Bedingungen der Möglichkeit von Begriffen überhaupt, wie Kant sagen würde. Oie Welt als ein Ganzes, das von einem Verstand für einen nachvollziehenden Verstand eingerichtet ist, hat nur den Kriterien eines solchen Verstandes in seiner Erkenntnisfunktion zu genügen. Dem Unterschied trägt die Unterscheidung verschiedener Anwendungen des Begriffs der Vollkommenheit Rechnung, ohne dass dieser Begriff seine Definition als vollkommene zweckmässige Einheit verletzen würde. Die Zweckmässigkeit für eine Erkenntnis aus der transzendentalen Rekonstruktion der Zweckmässigkeitsforderung, die zugleich eine interne Zweckmässigkeit beinhalten sollte, wird durch diesen Vollkommenheitsbegriff umgesetzt. Diese Perfektionsformel folgt aus dem Entwurfscharakter des Naturbegriffs. Oie Natur als Inbegriff ist vom Menschen entworfen als das, was ihm in der Erkenntnis gegenübersteht. Sie definiert sich gerade in ihrer Unabhängigkeit durch epistemische Optimalitätskriterien. Der Unterschied zwischen der Gesamtwelt und Einzeldingen liegt nicht in verschiedenen Arten der Vollkommenheit, sondern im unterschiedlichen Inhalt des leitenden Zweckbegriffs. Der Begriff der Natur zeigt, dass er als Inbegriff von uns lwnzipiert wird, als objektives Korrelat der Vernunftideen eines vollkommenen Erkenntnissystems. Dieses ist daher als Ergebnis aufirund unserer Auffissung der Erkenntnis kein äusserlicher Zweck, sondern lediglich die Wiedergabe einer internen Organisiertheit. Für eine Erkenntnis zweckmässig zu sein, heisst daher, wenn überhaupt etwas, sich selbst ohne äussere Rükksicht zu organisieren. In diesem Sinne ist der Unterschied zwischen Leibniz und Kant nicht so gross, wie Kant glauben machen will, wenn er darauf pocht, dass interne Vollkommenheitskriterien für einzelne Gegenstände nicht vorlägen. Denn es geht in der Gesamtbeurteilung, auf die das aesthetische Urteil hinausläuft, tatsächlich um eine solche Beurteilung der Natur. Der Zweck ist zwar ein subjektiver, die Erkenntnis, aber gemäss der Vorstellung eines Verstandes, der diesen Zweck hat, und der die Natur danach organisiert hat, ohne dass diese Organisation für sie eine äussere Zweckmässigkeit wäre, ist dieser Zweck kein äusserlicher mehr, sondern Grund der Möglichkeit der Natur. Der Unterschied zu Leibniz ist dann im Status dieses Zwekkbegriffs zu suchen, der wie der Verstand, der die Natur organisiert, nicht als Teil einer Erkenntnis zu denken ist. Dieser Verstand wird wie bei Leibniz dem Bereich der natürlichen Theologie zugewiesen: Denn Kant fasst 187 2.3.3 Zweckmässigkeit und Vollkommenheit "[ .. ]dirjenige Einheit, die aus sich selbst die Zusammenstimmung des Einzelnenund Besonderen hervorbringt und notwendig macht, ein Ganzes [, .. !das vor den Teilen vorhergeht[ .. ! als Vorstellung eines göttlichen Verstandes. "236 Oie Vorstellung eines göttlichen Verstandes, der den Grund der Einheit der Natur enthält, beinhaltet auch die Vollkommenheit der Welt, die eben die Organisation aus einer solchen vorgängigen und bestimmten Optimalitätskriterien genügenden Einheit ist. Das aesthetische Urteil rückt die metaphysische Theorie Leibniz' und die auf eine Kritik der Vernunft gegründete Theorie Kants in eine neue Stellung zueinander: Das Prinzip der Urteilskraft weist an, so zu verfalJs-rn. als ob die Grundannahmen von Leibniz' Metaphysik gerechtfertigt wären: Es gibt einen göttlichen Verstand, der Grund einer nach einem Minimaxprinzip organisierten Natur ist, und zwar deshalb, weil diese Ordnung Vernunftprinzipien entspricht. Diese Vernunftprinzipiensind bei Leibniz ontologische Prinzipien, bei Kant Prinzipien, die aus der Verfassung der Vernunft heraus die Erkenntnisaufgabe als eine Idee charakterisieren, wie eine Erkenntnis aussehen solle. 238 Der Unterschied liegt weiter darin, dass Kant diese metaphysischen Annahmen nicht selbst trifft, sondern die Frage nach ihrem Zutreffen als eine notwendige Frage etabliert, die sich jedes Erkenntnissubjekt stellt. Oie Antwort auf diese Frage kann allerdings in einer philosophischen Erkenntnismassstäben genügenden Weise nicht endgültig gegeben werden, denn mit einer Antwort würde die Theorie die Annahmen der metaphysischen Theorie übernehmen oder eine metaphysische These gegen diese Annahmen stellen, wonach sie nicht erfüllt sind. Dennoch gibt es Indizien, die wir aufgrund der Verfasstheit des Gemüts notwendig aufsuchen und hinsichtlich der Frage nach dem Gegebensein der metaphysischen Vorgaben einer Erfahrungserkenntnis interpretieren. Dieser Weg zur Annäherung von Kants und Leibniz' Theorien ergibt sich daraus, dass auch Leibniz Vollkommenheit kriteriell aus Bedürfnissen einer optimalen Erkenntnis ableitet. Es bleibt der Unterschied, dass das Wohlgefallen an der epistemisch gewendeten Vollkommenheit nicht wie bei Leibniz mit einem Wohlgefallen am Guten koinzidiert, sondern mit der Erkenntnisaufgabe sich verbindet. Kant akzeptiert also die Vernünftigkeit der metaphysischen Annahmen, wie sie Leibniz trifft, und weist sie den Grundlagen der aesthetischen Gegenstandsbezie236 Oüsing 1968, 31 237 Zu diesen Prinzipien, einem Minimaxprinzip als Auswahlgrund bzw. der Wahl Gottes vgl. Rescher (1979, 40 bzw. 53). 238 Den Unterschied zwischen der aesthetischen Fragestellung und einer metaphysischen markiert K.H. Schwabe: ",n einer objektiven Einstellung müsste es heissen: Oie Welt ist ein grosses, von einem allmächtigen Genius geschaffenes Kunstwerk. Der Geschmack ist die Fähigkeit, diese Vollkommenheit und Harmonie der Welt nachzuempfinden und nachzugestalten. In einer transzendentalphilosophischen Einstellung heisst es dagegen: Indem wir uns die Welt als zweckmässig für unsere auf Erkenntnis gerichteten Absichten oder für die Ideen der praktischen Vernunft vorstellen[ .. ) beurteilen wir sie ästhetisch."(Schwabe 1993, 42). 188 2.3.3 Zweckmässigkeit und Vollkommenheit hung zu mit der Folge, dass diese Annahmen gerade nicht getroffen werden, auch wenn immer nach Gründen gesucht wird, sie zu treffen. So hält Kant sich innerhalb des Rahmens, den die Vernunftkritik auch für die Urteilskraft gesteckt hat, und eröffnet doch einem Bedürfnis des Menschen nach bestimmten metaphysischen Fragestellungen Raum, die er selbst anerkennt, allerdings einen Raum nicht im Bereich der Erkenntnis; wenn allerdings nicht im Bereich der Erkenntnis, so doch im Bereich einer durch Prinzipienapriori gegliederten Spekulation. Wer Kant als Zeugen für eine Beschränkung metaphysischer Ambitionen zugunsten einer Erfahrungstheorie aufruft, tut dies insoweit berechtigt, als Kant die interne Konsequenz der Erfahrungserkenntnis nicht durch metaphysische Fragestellungen gestört wissen will; aber er sollte sich auch im Klaren darüber sein, wie Kant die Notwendigkeit metaphysischer Fragestellungen und der Versuche ihrer Beantwortung aus der Erfahrungsaufgabe des Menschen ableitet. 2.4 Individualität des Gegenstands Das aesthetische Urteil ist abhängig von der konkreten Wahrnehmungssituation, in der der einzelne Gegenstand beurteilt wird. Es wird immer der ganze Gegenstand beurteilt. Der einzelne Gegenstand in seiner Individualität ist in der aesthetischen Beurteilung daher durch keinen anderen ersetzbar. Der zweite Zug des aesthetischen Urteils neben seiner Allgemeinheit, der unmittelbar in seiner syntaktischen Form sich niederschlägt, ist, dass es immer einen einzelnen Gegenstand beurteilt. "In Ansehung der logischen Quantität sind alle Geschrnacksurtheile einzelne Urtheile. Denn weil ich den Gegenstand unmittelbar an mein Gefühl der Lust und Unlust halten muss und doch nicht durch Begriffe, so könnenjene nicht die Quantität objectiv-gemeingültiger Ortheile haben;[ .. ] Nun ist das Urtheil: die Rose ist (im Geruche) angenehm, zwar auch ein ästhetisches und einzelnes, aber kein Geschmacks-, sonelern ein Sinnenurtheil. Es unterscheidet sich nämlich vom ersteren darin: dass das Geschmacksurtheil eine ästhetische Quantitätder Allgemeinheit, d.i. der Gültigkeit für jedermann, bei sich führt, welche im Ortheile über das Angenehme nicht angetroffen werden kann." (21 5) 239 Ein aesthetisches Urteil etwa über eine Blume im Blickfeld sagt:"[ .. )diese Blume ist schön[ .. )"(281). Dem entspricht auch die Intuition, dass manjeweils in die 239 V gl. auch 218. Oie unmittelbare Intuition der Individualität des Gegenstands in der aesthetischen Wahrnehmung teilen auch Cohen (1889, ll3ff.), Baeumler (1923, 14f.), Peter: "Schönheit ist immer Prädikation eines besonderen Konkreten, Singulären in der Anschauung. Es würde keinen Sinn geben, zu sagen, alle Gegenstände einer bestimmten Beschaffenheit seien schön." (1992, 84) Zu einer modernen systematischen Aufnahme dieses Gedankens vgl. See! (1995, 42) Allerdings geht Seels phänomenologische Betrachtung von Stimmungen aus, nicht von individuellen Gegenständen wie Kants eher transzendental und gegenstandstheoretisch bestimmte Sichtweise, für die der einzelne Gegenstand die kleinste Einheit ist. See! nimmt auch die Verbindung zwischen Individualität und Ganzheit des Gegenstands in der aesthetischen Beurteilung auf. "Eben darin ist die Kontemplation der Versuch, alles am Gegenstand wichtig zu nehmen."(Seell995, 39) 189 2.4 Individualität des Gegenstands Anschauung des Einzelnen verloren ist, wenn man einen schönen Gegenstand betrachtet. Man zielt dabei im Unterschied zur Erkenntnis gar nicht auf Verallgemeinerung ab. Dieser Kontext bestimmt auch die Stellung, die das Urteil innerhalb der aesthetischen Gegenstandsbeziehung einnimmt. Während in der Erkenntnis alles auf das Urteil und seine Eingliederung in ein System von Erkenntnisurteilen hinstrebt, so dass sie auch mit dem einzelnen Urteil nicht abgeschlossen ist oder eine natürliche Einheit der Beschäftigung bildet, ist das Urteil in der aesthetischen Gegenstandsbeziehung nur ein Teil der Zuwendung zu einem einzelnen Gegenstand, welche eine natürliche Einheit bildet und sich selbst genügt. 240 Das Moment der Individualität markiert einen entscheidenden Unterschied von aesthetischer Gegenstandsbeziehung und Erfahrungserkenntnis. Die Regeln, die eine Begründung a priori vorstellen, sind notwendig allgemein. Was daher a priori begründet ist, sind allgemeine Eigentümlichkeiten der ErfahrungsweiL Aber die Erfahrung hebt auch für Kant beim Einzelding an, denn sonst ergäbe sich Erfahrungserkenntnis vollständig aus einem Wissen a priori. Die Erfahrungstheorie selbst allerdings soll dann aus lauter allgemeinen Sätzen bestehen. Einzelurteile füh_: ren nur hin zu solchen allgemeinen Sätzen, denen dann der Status der Notwendigkeit eignet oder die Prätention auf Notwendigkeit in einem gedachten idealen System der Erkenntnis. Demgegenüber sind theoretische Einzelurteile vorläufig. Aesthetische Urteile über Einzelnes dagegen beanspruchen von vornherein einen Status der Notwendigkeit, der nicht durch das Telos der Verallgemeinerbarkeit vermittelt ist. Die Rekonstruktion zeigt, warum das aesthetische Urteil sich auf den einzelnen Gegenstand richtet: Die Beurteilung geht auf die Gesamtheit der Erfahrungswert, deren Eignung für eine Erkenntnis festgestellt werden soll. Diese Gesamtheit ist nicht durch den Fortschritt der Erkenntnis einzuholen. Aus der theoretischen Orientierung in der Welt heraus kann man daher gar nicht eingrenzen, was vom sinnlich gegebenen Gesamtbestand der Welt in welcher Form in die aesthetische Beurteilung eingehen mag. Diese umfasst alles, was die Gegenstände ausmacht, deren Inbegriff sie ist, alles, was als Teil einer vollständigen Erkenntnis in der Idee projiziert wird; alles, was Gegenstand der Erkenntnis sein kann. Ein gedachter Verstand, der Grund der Natur sein könnte, vermag den Gesamtbestand der Erfahrungswelt auf einmal zu erfassen und auf seine Eignung für eine Erkenntnis zu prüfen. Die menschliche Wahrnehmung kann nur einen kleinen Teil der Erfahrungswelt auf einmal auffassen. Unter der Annahme, dass jenem gedachten Verstand jeder einzelne Gegenstand, vielleicht durch seine Einordnung in einen Kontext, als passend zu der fürjenen konstitutiven Übereinstimmung von Verstand und 210 Diese Abgeschlossenheil der aesthetischen Gegenstandsbeziehung muss mit der Fragestellung der Erkenntnis in ihrem Hintergrund vereinbart werden. die den Gegenstand in einen Kontext stellt. Dazu werden wir am Ende den Begriff des Winks gebrauchen. 190 2.4 Individualität des Gegenstands Sinnlichkeit erscheine, ergab sich die Möglichkeit, auch in der Wahrnehmung des einzelnen Gegenstands jenes Passen des einzelnen Gegenstands durch eine nicht ursprüngliche Harmonie unseres endlichen Verstandes nachzuvollziehen. Die Notwendigkeit eines solchen Rückgriffs auf den einzelnen Gegenstand ergab sich daraus, dass anstatt diskursiver Begründungsverhältnisse allein der Vergleich des wahrgenommenen Gegenstands, zu dem Begriffe gebildet werden sollen, auch in seinen noch gar nicht als solche erfassten Teilaspekten mit den Erkenntniskräften Auskunft über den Ursprung des Gegenstands aus einer ursprünglichen Harmonie der Erkenntnisvermögen versprach. 241 Die Beurteilung bleibt also an die Wahrnehmungssituation gebunden, stösst sich nicht wie die Erkenntnis von ihr ab. Dazu muss allerdings nicht nur eine Vertrautheit mit dem einzelnen Gegenstand in der Wahrnehmung angenommen werden: auch das Ausgreifen eines gedachten Verstandes vom einzelnen Gegenstand, dessen kriterielle Priorität gleichwohl gewahrt bleibt, auf das Gesamt der Erfahrungswelt muss irgendwie nachgebildet werden. Nur die erste Annahme wird in diesem Kapitel weiter analysiert. So richtet sich die Beurteilung auf den ganzen Gegenstand. Das aber bedeutet, sie richtet sich auf den einzelnen Gegenstand als Ausgangspunkt. Er wird in seinem sinnlichen Gesamtbestand und mithin als einzelner erfasst. Denn der Gegenstand ist, wenn überhaupt, für die Erkenntnis durch seinen Gesamtbestand individuiert. So ist jedes einzelne aesthetische Urteil, wenn es eine Pluralität solcher Urteile gibt, ein Urteil über einen einzelnen Gegenstand. Es gibt keinen Grund, diesen Gegenstand mit irgendeinem anderen zusammenzufassen. Eine Konsequenz dieser Rolle des einzelnen Gegenstands in der Wahrnehmung ist seine UnersetzbarkeiL Da man nicht aufzählen kann, was am Gegenstand seine Schönheit ausmacht, ist es auch nicht möglich, ihn durch eine Kopie oder einen anderen Gegenstand zu ersetzen. Man ist daher in der aesthetischen Beurteilung immer nicht nur mit dem ganzen Gegenstand, sondern auch mit diesem ganzen Gegenstand beschäftigt. Diese Folgerung der aesthetischen Theorie ist auch in einer heutigen Aesthetik intuitiv völlig berechtigt, sie repräsentiert unsere aesthetische Praxis, in der wir für die aesthetische Beurteilung selbst dann das Original bevorzugen, wenn wir zwischen ihm und einer Kopie nicht unterscheiden können. 242 Gerade die Besonderheit der Praxis, Kopien anzufertigen, die darauf ausgehen, das Original wiederzugeben, hängt von dieser Schätzung des Originals ab. Denn die Kopie eines Gemäldes ist etwas anderes als die Kopie etwa eines Buches. Sie beansprucht nicht, an die Stelle des Originals treten zu können, weil als Original hier 241 ,.Statt der Vereinigung der Teile und ihrer Überoder Unterordnung zum Zwecke einer begrifflichen Klassifikation gilt es hier, sie sämtlich zumal zu ergreifen und in einer Gesamtansicht für unsere Einbildungskraft zusammenzuschliessen." (Cassirer 197 4, 290) 242 Guyer (1979. 201) bringt diese Diskussion von Original und Kopie auf, aber nicht im Zusammenhang mit der Einzelheit, sonelern mit der Interesselosigkeit, um die Relevanz der kausalen Geschichte eines Gegenstands für die aesthetische Beurteilung gegen die Interesselosigkeit in Bezug auf die Existenz des Objekts zu wenden. 191 2.4 lncliviclualität des Gegenstands ein Gesamtbestand des Gegenstands bewertet wird, der über alles hinausgeht, was nach Regeln kopiert werden kann. Oie Individualität setzt auch der Fertigung des schönen Gegenstands nach Regeln Grenzen, die angegeben und gelernt werden können. Auch wenn es immer ein Einzelgegenstand ist und nicht eine Klasse von Gegenständen, zu dem eine aesthetische Gegenstandsbeziehung aufgenommen, der auf ein Gefühl der Lust oder Unlust bezogen, über den geurteilt wird, unterscheidet dieser Zug die aesthetische von der theoretischen Gegenstandsbeziehung zunächst nicht. Denn auch diese scheint aufgrund der Bindung an die Anschauung, die einzelne Gegenstände und nicht Universalien präsentiert, zunächst einmal eine Beziehung zu einem einzelnen Gegenstand zu beinhalten. Auf dieser aufbauend sind dann selbstverständlich allgemeine Klassifizierungen möglich, die die Form "Alle F sind G" haben. Aber solche Klassifizierungen beruhen doch wohl immer auf Einzelurteilen "Der Gegenstand, der F, ist auch G" mit einem identifizierenden Bestandteil. Es besteht kein Grund, warum nicht eine Beziehung derselben Art von einem Einzelurteil "Der Gegenstand, der F, ist schön" zu einem allgemeinen Urteil soll führen können. So mag ein Einzelsatz "Diese einzelne Rose ist schön" zu einem allgemeinen Satz wie "Alle Rosen sind schön" führen, ebenso wie der Einzelsatz "Diese einzelne Rose ist rot", wenn auf alle bisher untersuchten Rosen derselbe Einzelsatz zutrifft, zu einem allgemeinen Satz "Alle Rosen sind rot" führt. BeideSätze beruhen als Sätze a posteriori auf einer Induktion, die vom Einzelnen zum Allgemeinen führt. Die These Kants kann daher unmöglich dazu gedacht sein, solche einfachen Verallgemeinerungen auszuschliessen. Nun scheinen diese Verallgemeinerungen allerdings die Möglichkeit zu implizieren, die Kant ausschliesst (213): Urteile auf Begriffe zu gründen, nämlich auf ein Räsonnement von folgender Art: "Alle F sind schön. Dies ist ein F. Also ist es schön. "243 Wenn nun Urteile auf Begriffe zu gründen nichts anderes heisst, als ein solches Räsonnement anzustellen, dann scheint entweder Kants Ausschliessung der Allgemeinheit aesthetischer Urteile eine Folge aus seiner Behauptung, aesthetische Urteile seien nicht auf Begriffe zu gründen, und daher als Ausschluss jeder induktiven Verallgemeinerung zu lesen, oder die vorgestellte Erklärung dessen, was es heisst, Urteile auf Begriffe zu gründen, muss revidiert werden, oder die Gleichheit der beiden Räsonnements verdeckt einen Unterschied bei der, der berücksichtigt werden muss. 244 Aus diesem 243 "Unter einem Princip des Geschmacks würde man einen Grundsatz verstehen, unter dessen Bedingung man den Begriff eines Gegenstandes subsurniren und alsdann durch einen Schluss herausbringen könnte. dass er schön sei. Das ist aber schlechterdings unmöglich. Denn ich muss unmittelbar an der Vorstellung desselben die Lust empfinden, und sie kann mir durch keine Beweisgründe angeschwatzt werden." (285) 244 In demselben Atemzug. in dem er von der Einzelnheil des Urteils spricht, erklärt Kant: .. [ .. ]obgleich, wenn die einzelne Vorstellung des Übjects des Geschmacksurtheils nach den Bedingungen. die das letztere bestimmen, durch Vergleichung in einen Begriffverwandelt wird, einlogisch allgemeines Urtheil daraus werden kann: z.B. die Rose, die ich anblicke, erkläre ich durch ein Geschrnacksurtheil für schön. Dagegen ist das Urtheil, welches durch Vergleichung vieler einzelnen entspringt: die Rosen überhaupt sind schön, nunmehr nicht bloss als ästhetisches, sondern als ein auf einem ästhetischen gegründetes logisches Urtheil ausgesagt." (215) 192 2.4 lncliviclualität des Gegenstands ginge hervor, warum allgerneine Sätze über schöne Gegenstände zu bilden und aus ihnen Schlüsse zu ziehen nicht heisst, dass Urteile auf Begriffe gegründet würden, obgleich gerade diese Begründung bei Erkenntniseigenschaften eine Begründung auf Begriffe genannt werden sollte, wenn überhaupt etwas als Begründung auf Begriffe gelten kann. Was nach Begriffen beurteilt werden kann, kann auch an diesen begrifflich fassbaren Kriterien gemessen werden. Die Beurteilung kann dann jedem Vernünftigen andemonstriert werden, sonst fiele eine Voraussetzung gemeinsamen Erkennens hinweg. Diese Problematik scheint noch durch eine Inkonsistenz verschärft zu werden, die sich auf mehreren Ebenen einstellt, wenn Kant behauptet, dass es möglich sei, a posteriori so etwas wie Regeln der Kunst zu bilden, die es erlauben, bestimmte Kunstgriffe zu kanonisieren, deren Vorliegen zwar nicht hinreichend dafür ist, ein aesthetisches Urteil zu begründen, die aber doch etwas mit dem aesthetischen Gelingen des Kunstwerks zu tun haben (31 0). Solche Bildung von Regeln hängt anscheinend von der Möglichkeit ab, allgemeine Sätze "Alle Gegenstände, die so und so beschaffen sind, sind schön" zu bilden. Vielleicht sind allerdings nicht Allsätze Bedingung für solche Kanonisierung, sondern schwächere Formen der Verallgemeinerung: "Viele (einige) Gegenstände, die so und so beschaffen sind, sind schön". Nun scheint diese abgeschwächte Behauptung auch dazu geeignet, den Unterschied zwischen Urteilen zu artikulieren, die auf Begriffe gegründet werden können, und solchen, die dies nicht können, indem eben die letzteren wie bei der Bildung empirischer Regeln für Schönheit nicht auf Allsätze mit einem gesetzesartigen Status, sondern nur auf Sätze hinauslaufen, die "hinreichend viele" und damit einen Existenzquantor enthalten. Die Beschränkung der aesthetischen Regeln auf "hinreichend viele" vermag die eher unmittelbare Schwierigkeit zu beseitigen, die durch die Leugnung der Möglichkeit entsteht, aesthetische Urteile auf Begriffe zu gründen. Denn aus "hinreichend viele" lässt sich kein Schluss der Form "Alle A sind B. Der Gegenstand ist A. Der Gegenstand ist B" ziehen. Aber sie erscheint bisher willkürlich. Dieses allgemeine Urteil, zu dem man wie zu einem Erfahrungsurteil durch Vergleich gelangt, nennt Kant ein logisches Urteil, welches er streng von Geschmacksurteilen über einzelne Gegenstände getrennt wissen will (285). Dem Geschmacksurteil wirdlogische Allgemeinheit abgesprochen: "Nur allein die Urtheile über das Gute, ob sie gleich auch das Wohlgefallen an einem Gegenstande bestimmen, haben logische, nicht bloss ästhetische Allgemeinheit; denn sie gelten vom Ül:Jject, als Erkenntnisse desselben, und darum für jedermann." (215) "[ .. ]so hat ein solches Urtheilwie das Geschmacksurtheil in der That isteine [ .. ]logische Eigenthümlichkeit: nämlich [ .. ] die Allgemeingültigkeit aprioriund doch nicht eine logische Allgerneinheit nach Begriffen, sondern die Allgemeinheit eines einzelnen Urtheils" (281) Diese Sätze sind nur konsistent, wenn eine Verallgemeinerung von Geschmacksurteilen sie in andere Urteile verwandelt. Oie Geltung vom Objekt muss eine hinreichende, keine notwendige Bedingung für logische Allgemeinheil sein. Denn wenn die logische Allgemeinheit aus dem Geschmacksurteil ein Erkenntnisurteil machte, könnte dieses daraus abgeleitet werden, also auf Begriffe gegründet. 193 2.4 Individualität des Gegenstands Indessen steht bereits genug Material zur Verfügung, um den Unterschied zwischen der Verallgemeinerung aesthetischer Urteile und der Verallgemeinerung im theoretischen Bereich zu markieren: Die letztere Verallgemeinerung beruht wiejedes theoretische Urteil nach Kants Überzeugung auf einer Regel, die ihr vorausgeht, und der sie nur folgt, indem im Urteil konstatiert wird, dass der Gegenstand oder alle Gegenstände A dieser Regel unterliegen. Das bedeutet, auch die Verallgemeinerung kann nicht auf rein induktivem Wege gewonnen werden, sondern dieser induktive Weg ist nur die Entsprechung zu einer Regel, die schon vorher bestanden hat und als solche auch implizit bewusst gewesen sein muss, unserem oder einem projektierten ursprünglichen Verstand. Diese Regel verleiht induktiven Verallgemeinerungen, wenn sie ihr entsprechen, den Status gesetzesartiger Aussagen. Eine erfolgreiche induktive Verallgemeinerung im theoretischen Bereich führt daher immer zu einer gesetzesartigen Aussage "Für alle x gilt notwendig: Wenn x A ist, dann ist x B". Eine erfolgreiche Verallgemeinerung im Bereich aesthetischer Urteile unterliegt nicht dieser einschränkenden Bedingung. Dafür wird sie aber auch nicht als allgemeines Erkenntnisurteil anerkannt. Entsprechend bedeutet, ein Urteil auf Begriffe zu gründen, es auf eine solche theoretische Verallgemeinerung zu gründen und ihm damit einen gesetzesartigen Status zu verleihen. Aus solchen gesetzesartigen Aussagen ergeben sich die Realdefinitionen bestimmter Klassen von Gegenständen, die für die Begriffe von diesen Gegenständen verantwortlich sind. So wird auch deutlich, warum wir anstatt auf den Augenschein auf eine Begründung durch Begriffe zurückgreifen. Was auf Begriffe gegründet wird, exemplifiziert ein Gesetz. jede induktive Verallgemeinerung im theoretischen Bereich erhebt Anspruch auf einen Gesetzesstatus, über den letztlich nicht entschieden werden kann, der aber mehr oder weniger gut begründet sein kann. Die reflektierende Urteilskraft sucht nur deshalb nach einem Begriff, weil er ein Gesetz ausdrückt. Ob es eine Regel gibt, der der Satz entspricht, indem der Begriff auf einen Gegenstand angewendet wird, hängt vom Bestehen des Verstandes ab, der Grund der Notwendigkeit empirischer Gesetzmässigkeiten sein soll. Dass das aesthetische Urteil nicht auf einen Begriff gegründet werden kann, bedeutet mithin, dass es keiner Regel entspricht, die zu einem empirischen Begriff tauglich ist, dass es gar nicht auf eine solche Entsprechung zielt. 1i"Otzdem muss es auf eine Regel gegründet sein. Diese Regel muss zudem erlauben, dass der Gegenstand ihre Anwendung ist. Diese Regel steht hinter dem Vergleich des Gegenstands mit den Erkenntniskräften. Sie wird im Idealfall durch die Urteilskraft umgesetzt, ohne dass man sie in die Form einer begrifflich gefassten Anweisung bringen könnte, die über die Vorgabe eines idealen Ausgleichs von Einheit und Mannigfaltigkeit hinausginge. Das aesthetische Urteil soll auf eine Regel gegründet sein, die kein Begriffvom Gegenstand in einer bestimmten Funktion ist. Anwendung dieser Regel soll der Gegenstand sein können. Zugleich ist diese Regel nicht Teil des Regel194 2.4 Individualität des Gegenstands systems, dem eine Ordnung der Natur korrespondieren soll, und das in Erfahrungsurteilen nachvollzogen wird. Hinsichtlich dieses Systems ganz verschiedene Gegenstände, deren versuchte Zusammenfassung den Fall des kantischen Granitbeispiels vom Anfang herbeiführen würde, wenn sie Teil der Erkenntnis werden sollten, also den Fall eines Mangels an feststellbarer Ordnung der Erfahrungswelt, werden im aesthetischen Urteil ohne weiteres zusammengefasst. In dieser Menge der schönen Gegenstände steht der Granit neben der Rose und dem Tiger. Im aesthetischen Urteil kommt es so zu einer Neugliederung der umgebenden Welt. Im Gegensatz zu moralischen Urteilen oder Erkenntnisurteilen erlauben hier keinerlei Kriterien, gleichartige Gegenstände zusammenzufassen, bevor eine weitere Zusammenfassung der schon vorher gebildeten Klasse aufgrund eines anderen Kriteriums ein Gesetz aufdeckt. So deckt die Allgemeinheit des Verbots zu lügen eine notwendige Verbindung zwischen der allen Lügen gemeinsamen Eigenschaft der bewussten Falschaussage und deren Amoralität auf, so die Feststellung, dass Katzen ein Rückgrat haben, eine Beziehung zwischen der anders definierten Zugehörigkeit zur Gattung der Katzen und dem Rückgrat. Beim verallgemeinerten Geschmacksurteil ist die einzige gesetzesartige Verbindung tautologisch. Es besteht keine notwendige Verbindung speziell zwischen der Gattung der Rosen und der Schönheit, mögen auch alle Rosen schön sein. Dasselbe System von Regeln, exemplifiziert in der Natur, ist Bestand der Erfahrung und Indiz für das Bestehen eines gedachten Verstandes, das eine Mal in nie endender Fortentwicklung, das andere Mal in Vorwegnahme des Ergebnisses jener Entwicklung. Aber gerade dieser Unterschied bedingt den Unterschied in der Weise der Extrapolation, die vom Einzelnen aus weiterführt. Bei der Erfahrung geht es darum, konkrete Gesetzmässigkeiten durch Sammeln von Fällen zu finden, wie umgekehrt auf Einzelfälle geschlossen werden soll, um Voraussagen zu ermöglichen. Beim aesthetischen Urteil werden keine Gesetzmässigkeiten extrapoliert, sondern auf noch unvollständig erklärte Weise vom Einzelnen zu einer Gesamtbeurteilung der Natur gesprungen, welche nur sehr allgemeine Anwendung auf Einzelfälle erlaubt, die nicht zu Voraussagen taugt. Es kommt nicht zur Bildung von Gattungen und Arten, einander überund untergeordneten Gesetzmässigkeiten, die dann Ableitungen erlaubten. Wie der Sprung vom Einzelnen zum Ganzen freilich vor sich geht, wird die weitere Untersuchung zeigen müssen. Wie die transzendentale Rekonstruktion dartut, spielt die transzendentale Grundlage des aesthetischen Urteils auch eine entscheidende Rolle bei der Ergänzung der Erkenntnistheorie, deren Ausgang von allgemeinen Regeln und a priori vorweggenommenen allgemeinen Urteilen mit dem empiristischen Ausgang vom Einzelgegenstand vereinbart werden soll. Indem dasselbe Prinzip verantwortlich ist 195 2.4 Individualität des Gegenstands sowohl für die Erfassung des einzelnen Gegenstands als auch für seine aesthetische Beurteilung, tritt das Moment der Einzelnheit des aesthetischen Urteils gerade durch diese Entgegensetzung zum Erfahrungsurteil, das jederzeit auf Allgemeinheit angelegt ist, mit diesem in dasselbe Bedingungsgefüge. Denn im aesthetischen Urteil wird der Gegenstand als einzelner daraufhin beurteilt, ob er für die Ergänzung der allgemeinen Bedingungen der Erkenntnis und umgekehrt für den Übergang zum Erfahrungsurteil mit dem letzten Ziel der Verallgemeinerung geeignet ist. In seiner Individualität tritt er Systematisierungsleistungen gegenüber als etwas, das ihnen sich auch entziehen könnte, und an dessen Erfassbarkeit ihr möglicher Erfolg gemessen werden kann. So ist die aesthetische Theorie auch eine implizite Korrektur der suggerierten Vollständigkeit der durch sie ergänzten Erkenntnistheorie. 245 Das aesthetische Urteil lenkt den Blick auf die individuelle Fülle des sinnlich Gegebenen, die als Korrektiv der Tendenz zu vorschneller Verallgemeinerung gegenübersteht. Das aesthetische Urteil ist kein Teil der Erkenntnis. Es lehrt auch nichts über den einzelnen Gegenstand, aber es lehrt, wie er als einzelner in der Erkenntnis zu würdigen sei. Oie Behauptung, der ganze Gegenstand werde beurteilt, widerspricht Kants Beschränkung der Beurteilung auf die Form des Gegenstands (z.B. 220). Diese Beschränkung wird oft benutzt, um Kant als modernen Formalaesthetiker darzustellen und zu kritisieren. Als Inhalte des Formalschönen werden von E. Schaper genannt: "balance, design, arrangement of parts". 246 Hönigswald spricht von "Komposition" im Zusammenhang mit einem an Kant orientierten Formbegriff 247 Dennoch ist Adornos Kritik, Kants Theorie lasse nur das "in seiner Isolierung höchst fragwürdige Formalschöne" zu, entgegenzutreten.248 Erstens ergänzt die aesthetische Beurteilung gerade den Formalismus von Kants apriorischer Erkenntnistheorie durch Inhalte. Zweitens ist die aesthetische Idee, die durch das Formalschöne ausgelöst wird, von vornherein auf die Darstellung von Vernunftideen, also Inhalten angelegt. Allerdings ist Kants Isolierung des Formalschönen auch aus einer immanenten Perspektive zu kritisieren, jedoch nicht die Beschränkung auf die Form selbst, sondern die Beschränkung der Form. 215 Diese Funktion schreibt vor allem]. Peter dem aesthetischen Urteil zu (1992. 84). Er betont, dass das aesthetische Urteil vor allem die Individualität des Gegenstands gegenüber allgerneinen Begriffen in den Blick rücke. Er bleibt aber bei einem pauschalen Gegensatz von begrifflicher Fassung und einzelnem. anschaulich gegebenem Gegenstand stehen, ohne darzulegen, welchen Sinn dieser Gegensatz unabhängig von Kants eigener Theorie hat. Einen solchen Sinn bräuchte Peter, um erfolgreich Kritik an Kants Konzeption des Gegensatzes zu üben. Oie vorgetragene Detailarbeit zur Erkenntnistheorie soll diesen Sinn schaffen. V gl. die vorgestellten Äusserungen von Bartuschat (1972). 246 Schaper 1979. S. 63 247 Hönigswald 1977, 595 248 Adorno 1970, 22 249 Schwabe 1993, 54 196 2.4 Individualität des Gegenstands Wir stimmen mit K.-H. Schwabe überein, wenn er die Form mit der "[ .. ] Zweckmässigkeit des Gegenstands für das freie Zusammenspiel der Vermögen[ .. ]" identifiziert. 249 Diese Zweckmässigkeit wird konkretisiert durch die allgemeinen Kriterien eines Systems der Erfahrung. In der theoretischen Philosophie wird mit der Form das bezeichnet, was das Subjekt der Erkenntnis als Inbegriff eines Gegenstands mitbringt, der dann empirisch konkretisiert wird. Unmittelbar lässt sich dieser Formbegriff nicht auf die Form des schönen Gegenstands beziehen, weil gerade der empirische Gehalt in Frage steht. Bedenken wir aber den Unterschied zwischen dem Subjekt, das nur eine beschränkte Form mit sich bringt, die noch auf einen Gehalt verweist, und einem Subjekt, das keine solchen Komplemente braucht, weil es den Gegenstand selbst vollständig entwirft, weil die Form a priori, die es mitbringt, gerade auch das umfasst, was der Mensch als Gehalt empfängt, weil diesem Subjekt alles Form ist, so bietet sich an, die genannten Formeigenschaften unter dem Stichwort zusammenzufassen, dass nicht die Form des Gegenstands, sondern der empirische Gehalt des Gegenstands daraufhin befragt wird, ob er die Form eines anderen Verstandes sei. Der Gehalt wird als Form beurteilt. Jener Verstand ist nicht wie der unsere in erster Linie an materialen Kategorien orientiert, sondern an allgemeinen ökonomischen Formprinzipien. Gleichwohl erfasst die Form alles am Gegenstand, jede Eigenschaft zählt, nicht nur ein Grundbestand wie bei der Form, die das menschliche Gemüt vorgibt. Jener Verstand koordiniert bei der Spezifikation allgemeiner Naturgesetze nicht nur raumzeitliche Strukturen, sondern auch das sinnliche Material der Erkenntnis, weil z.B. Artbegriffe nicht allein durch raumzeitliche Strukturen realisiert werden können. Kant hat sich zu diesem Zugeständnis einer Beurteilung auch des sinnlichen Materials der Erkenntnis nicht durchgerungen. Es ist jedoch nicht nur aus erkenntnistheoretischen Gründen unausweichlich, sondern eine Voraussetzung für einen akzeptablen aesthetischen Formbegriff Der intuitive Gehalt von Kants Formbegriff kann im Anschluss an diese Rekonstruktion gewahrt bleiben, indem seine kontraintuitiven Bestandteile zurückgewiesen werden. Wie in Kants Musikbeispiel berücksichtigt die aesthetische Beurteilung nicht den einzelnen sinnlichen Gehalt (z.B. einen Ton) in seiner Isolation, sondern nur ein qualitatives Ganzes, dessen Eigenschaften nicht die seiner Teile sind, eine Struktur aus Gehalten. 250 Abweichend von Kants Auffassung auch im Musikbeispiel kann aber auf den sinnlichen Gehalt nicht verzichtet werden.251 Er ist als solcher integraler Teil der Struktur, von dem nicht abstrahiert wer 250 .. An dieser mathematischen Form, obgleich nicht durch bestimmte Begriffe vorgestellt, hängt allein das Wohlgefallen, welches die blosse Reflexion über eine solche Menge einander begleitender oder folgender Empfindungen mit diesem Spiele derselben als für jedermann gültige Bedingung seiner Schönheit verknüpft[ ... ]" (328f.) 251 Uehling gibt eine konservative Interpretation des kantischen Fonnbegriffs: "lfwe are to call a painting beautiful, we would do so on the same grounds that we could call any constitutive part of the painting beautiful. Ancl these grounds are, of course, that the manifold brought tagether in the imagination exhibits spatial or temporal characteristics. which, in some sense. accorcl with the unclerstanding." (Uehling 1971. 34) 197 2.4 Individualität des Gegenstands den kann. 252 Also ist die Beschränkung der aesthetischen Beurteilung auf die Form mit ihrer Ausdehnung auf den ganzen Gegenstand vereinbar. Mit der Einzelheit des Urteils ist der letzte Schritt zu einer informativen Rekonstruktion der aesthetischen Gegenstandsbeziehung getan. Aus ihr sind nun die Folgerungen zu ziehen. Sie betreffen die Idee des Gemeinsinns, die Kunsttheorie in ihrer Korrekturfunktion, den Begriff der aesthetischen Idee, den Winkcharakter der aesthetischen Gegenstandsbeziehung und ihre Bildungsfunktion. 252 Wir schliessen uns hier der Kritik M. McCloskeys an Kant an: "He shows no awareness of the fact that perceptual form can be determined by the sensory components which it configures." (McCloskey 1987. 64) Kant ist der Meinung. dass solche sinnlichen Bestandteile nicht berücksichtigt werden dürften, weil sie intersubjektiv nicht invariant seien. Vgl. zur Kritik dieser Auffassung die Diskussion der Abgrenzung gegen Reiz und Rührung im Kapitel über die aesthetische Idee. 198 3 Idee des Gemeinsinns als Norm Jedem aesthetischen Urteil liegt die Vorstellung zugrunde, dass es einer Fähigkeit sich verdankt, allgemein geltende Urteile zu fällen. Jene Fähigkeit soll von der Unmöglichkeit, eine bestimmte allgemeingültige Rechtfertigung anzugeben, nicht beeinträchtigt werden. Oie Idee des Gemeinsinns ist eine Formulierung des Anspruchs, den man erhebt, einem unabhängigen Massstab zu entsprechen, ohne dass man zwischen der Meinung, ihm zu entsprechen, und der tatsächlichen Entsprechung unterscheiden könnte. Dieser Anspruch ist durch die erfolgreiche Abstraktion von Reiz und Rührung allein nicht einzulösen. 3.1 Allgemeiner Anspruch und Erfahrung des Widerspruchs als Anlass Oie gesamte bisherige Entwicklung wird durch eine These beeinflusst, die selbst nur unter Voraussetzung dieser Entwicklung vollständig verständlich wird: Der Geschmack sei eine Idee. Nun ist der Geschmack selbst noch gar nicht als solcher thematisiert worden, obgleich ihm offenbar als Ergebnis die Gruppe der Geschmakksurteile zugeordnet ist. Der Geschmack ist demnach das Vermögen, über Gegenstände des Geschmacks zu urteilen. Das Vermögen des Geschmacks teilt Gegenständen das Prädikat "ist schön" zu. Wer daher Geschmack besitzt, der gebietet über das Vermögen, aesthetische Urteile zu fällen. Fraglich ist, ob man nur dann Geschmack besitzt, wenn man richtige aesthetische Urteile fällt, oder auch, wenn man falsche Urteile fällt. 253 Je nachdem, wie diese Frage zu beantworten ist, bestimmt sich der Inhalt des Geschmacks als die Fähigkeit zu aesthetischen Urteilen überhaupt oder zu richtigen aesthetischen Urteilen. Für die erste Lesart spricht, dass Geschmacksurteile immer Urteile des Geschmacks sind, auch wenn alle Urteile eines bestimmten Sprechers unrichtig sind, und dass daher auch dieser Sprecher über Geschmack verfügen muss, wenn anders das Vermögen, Geschmacksurteile zu fällen, Geschmack heisst. Für die zweite Lesart spricht erstens mancher umgangssprachliche Gebrauch des Wortes Geschmack. Da heisst es etwa, dass jemand Geschmack habe. Das aber bedeutet nicht, dass er aesthetische Urteile fällen kann oder tatsächlich fällt. Vielmehr heisst es, dass er richtige aesthetische Urteile fällt. 254 Zweitens 253 V. Basch unterscheidet zwischen dem Geschmack als Vermögen, über das zu urteilen, was gefällt. und dem guten Geschmack als Vermögen, zu beurteilen, was gefallen soll (197 4. 27 4). In diesem Fall gibt es Geschmack und ein Ideal des Geschmacks. Auf dieses letztere wird die Allgemeinheil des Urteils gestützt. 254 Dieser umgangssprachliche Gebrauch des Wortes .,Geschmack" ist für Kants Gebrauch keineswegs gleichgültig. Der Geschmack als Fähigkeit zu richtigen aesthetischen Urteilen nimmt für Kant eine wichtige Rolle in der gesellschaftlichen Kommunikation ein, auch wenn diese Rolle zwar festgehalten, aber nicht genau ausgeführt wird, unter anderem wohl deswegen, weil diese Betrachtung nicht eigentlich in eine transzendentale Untersuchung gehört, wie sie die Kritik der Urteilskraft darstellt, sondern in eine empirische Anthropologie. Zumindest lässt sich aber dies über die gesellschaftliche Rolle des Geschmacks sagen. dass sie nicht zuletzt ein Interesse an der aesthetischen Gegenstandsbeziehung begründet, das dieser für sich genommen nicht eignet. 199 3.1 Allgerneiner Anspruch und Erfahrung des Widerspruchs als Anlass spricht für diese Lesart, dass Kant offenbar ein Ideal des Geschmacks im Sinne hat, auf das hin der Einzelne gebildet werden kann. Oie umgangssprachliche Verwendung des Wortes Geschmack umfasst wohl beide Aspekte. Auch Kants Verwendung beinhaltet beide. Für uns ist allerdings hier vor allem eine Idealvorstellung des Geschmacks bedeutsam. Freilich ist zu erwägen, ob überhaupt zwischen der allgemeinen Fähigkeit, Geschmacksurteile zu fällen, und der Fähigkeit, richtige Geschmacksurteile zu fällen, endgültig unterschieden werden kann. So könnte man fragen, ob jemand, der nie richtige Geschmacksurteile fällt, überhaupt Geschmacksurteile fällt. Gerade diese Frage und ihre Zurückweisung führen ins Zentrum der Diskussion des Geschmacks als eines Ideals. Die Analogie zu Erfahrungsurteilen lässt den Zweifel berechtigt erscheinen, denn jemand, dessen Erfahrungsurteile immer falsch sind, weckt berechtigte Zweifel an seiner Fähigkeit zu Erfahrungsurteilen in einer bestimmten Sprache. Nicht so jemand, der immer unrichtige aesthetische Urteile fällt. Denn es gibt gar keine Möglichkeit, festzustellen, ob seine Urteile unrichtig sind. Damit scheintjede Angabe einer Form der Rechtfertigung des einzelnen aesthetischen Urteils obsolet. Denn die Rechtfertigung erscheint wertlos, wenn sie nicht die Berechtigung oder mangelnde Berechtigung eines bestimmten aesthetischen Urteils kenntlich macht. Somit führt die Unmöglichkeit, über die Richtigkeit oder Unrichtigkeit eines aesthetischen Urteils zu befinden, die gesamte Theorie aesthetischer Urteile in eine Aporie, die darin besteht, dass man anscheinend überhaupt keine aesthetischen Urteile mehr fällen kann. Aus dieser Aporie hilft die These, dass der Geschmack eine Idee sei. 255 Der Idee des Geschmacks als einer Fähigkeit, die allgemein verbreitet ist oder sein sollte, steht die mögliche Diskrepanz der Urteilenden in der Rechtfertigung des aesthetischen Urteils gegenüber. 256 Dieses Urteil ist einerseits auf ein Gefühl des Einzelnen und nichts anderes zu gründen, das auf ein Gefühl des andern von der255 Der bisher gebrauchte Begriff des Ideals soll an umgangssprachliche Optimalitätskonnotationen anknüpfen. Kant führt die Idee des Gemeinsinns folgendermassen ein: ,.1-lier ist nun zu sehen, dass in dem Urtheile des Geschmacks nichts postulirt wird, als eine solche allgemeine Stimme in Ansehung des Wohlgefallens ohne VermitteJung der Begriffe: mithin die lvföglichkeiteines ästhetischen Urtheils, welches zugleich als fürjedermann gültig betrachtet werden könne. Das Geschrnacksurtheil selber postulirt nicht jedermanns Einstimmung (denn das kann nur einlogisch allgemeines, weil es Gründe anführen kann, thun); es sinnt nurjedermann diese Einstimmung an, als einen E11I der Regel, in Ansehung dessen es die Bestätigung nicht von Begriffen, sondern von anderer Beitritt erwartet. Die allgemeine Stimme ist also nur eine Idee (worauf sie beruhe, wird hier noch nicht untersucht)." (216) Kant verweist hier auf den Grund, auf dem die Idee des Gerneinsinns beruht, und der für ihr Verständnis ausschlaggebend sein wird. 256 Kant erklärt, dass "[ ... ]der Reflexions-Geschmack, der doch auch oft genug mit seinem Anspruche auf die allgemeine Gültigkeit seines Urtheils (über das Schöne) fürjedermann abgewiesen wird, wie die Erfahrung lehrt, gleichwohl es möglich finden könne (welches er auch wirklich timt) sich Urtheile vorzustellen, die diese Einstimmung allgemein fordern könnten, und sie in der Timt für jedes seiner Geschmacksurtheile jedermann zumuthet, ohne dass die Urtheilenden wegen der Möglichkeit eines solchen Anspruchs in Streite sind, sondern sich nur in besondern Fällen wegen der richtigen Anwendung dieses Vermögens nicht einigen können."(214) 200 3.1 Allgemeiner Anspruch und Erfahrung des Widerspruchs als Anlass selben Art stösst. Andererseits wird beijedem Urteil vorausgesetzt, dass es über den divergierenden Urteilen und den entsprechend divergierenden Gefühlen eine Entscheidungsinstanz gibt, die gleichwohl nicht anders als in diesen Gefühlen selbst als Entscheidungsmass verfügbar ist: "Wenn Geschmacksurtheile (gleich den Erkenntnissurtheilen) ein bestimmtes objectives Princip hätten, so würde der, welcher sie nach dem Ietztern fällt, auf unbedingte Nothwendigkeit seines Urtheils Anspruch machen. Wären sie ohne alles Princip, wie die des blossen Sinnengeschrnakks, so würde man sich gar keine Notwendigkeit derselben in die Gedanken kommen lassen. Also müssen sie ein subjectives Princip haben, welches nur durch Gefühlundnicht durch Begriffe, doch aber allgemeingültig bestimme, was gefalle oder missfalle. Ein solches Princip könnte aber nur als ein Gemeinsinn angesehen werden [ .. ]." (237f.) Diese Einführung der Idee des Geschmacks ist selbst dann nicht zu beanstanden, wenn es in Wirklichkeit gar keine solche Norm gibt, sondern nur den -wenn auch notwendigenGedanken derselben. Aesthetische Urteile sind mit einem Anspruch verbunden, dass derjenige Unrecht habe, der ein mit dem meinen inkonsistentes aesthetisches Urteil fällt, etwa den Gegenstand als nicht schön beurteilt, den ich als schön beurteile. Dieser Anspruch geht einher mit dem Anspruch jedes Urteilenden, dass der andere nichts anführen könne, was ihn dazu zwänge, sein Urteil aufzugeben, wenn er es aufrichtig gefällt hat. Dieser Anspruch entspricht auch der transzendentalen Erklärung mit Hilfe der beförderten Tätigkeit der Gemütsvermögen. Nur ich kann beurteilen, ob ein Gegenstand das freie Spiel der Gemütsvermögen befördert, und nur ich kann daraus eine Beförderung meines Lebensgefühls beziehen. Es genügt mir nicht, wenn ein anderer aufrichtig behauptet, dass seine Gemütsvermögen in ein freies Spiel treten, oder dass er sich in seinem Lebensgefühl befördert findet. jeder sucht den Grund für das Geschmacksurteil in sich selbst und jeder fühlt sich daher mit demselben Recht als Richter in Geschmacksfragen. Soll dieser Anspruch nicht rein formaler Natur sein und lediglich ein Privileg der Akklamation wahren, sondern tatsächlich relevant werden, dann muss die Möglichkeit bestehen, dass ein anderer ein abweichendes Urteil fälle, gegen das ich meines stelle und durch Berufung auf meine richterliche Kompetenz verteidige. Mit Rücksicht auf diese Möglichkeit ist ja auch der allgemeine Anspruch des Urteils paraphrasiert worden. Was aber passiert, wenn es tatsächlich zu einem Widerstreit der Urteile kommt? jeder beansprucht für sich selbst die Rolle des Geschmacksrichters. Aber das bedeutet nicht, dass das Urteil willkürlich wäre. jeder beansprucht, indem er ein aesthetisches Urteil fällt, dass es ein allgemeines Urteil sei, weil er sonst die Natur des aesthetischen Urteils verfehlt. Dieser Anspruch setzt aber voraus, dass das Urteil nicht irgendeinem Satz gleicht, der nur von meiner Willkür abhängt. Ein solcher Satz ist etwa die aufrichtige Äusserung eines Wunsches, wenn nicht sinnvoll behauptet werden kann: "Du denkst nur, Du wünschtest dir, ... ", und nach Kant auch die Äusserung des Angenehmen, die eigentlich paraphra201 3.1 Allgemeiner Anspruch und Erfahrung des Widerspruchs als Anlass siert werden müsste als "Dies ist mir angenehm". Diese Voraussetzung der Unabhängigkeit des Urteils ist aber nur einzulösen, wenn ein Standard besteht, der unabhängig davon ist, dass ich das Urteil fälle, und welches Urteil ich fälle, und der über die Richtigkeit des Urteils befindet. Ein solcher Massstab ist etwa durch das Zusammenspiel der Gemütskräfte gegeben. Aber dieser Standard ist noch nicht deijenige, auf den abhebt, wer sein Urteil mit einem allgemeinen Anspruch fällt. Dieser allgemeine Anspruch verlangt, dass es einen Standard gibt, der unabhängig von meiner Wahrnehmung ist. Andernfalls bliebe, selbst wenn das Zusammenspiel der Gemütskräfte unabhängig von mir in dem Sinn ist, dass ich einen Gegenstand nicht schön finde, weil ich ihn schön finden will, das letzte Richtmass, das Zusammenspiel als solches zu identifizieren und seine Optimierung zu beurteilen, das Gefühl des Einzelnen. Es bedarf eines völlig unabhängigen Standards, der auch unabhängig von meiner Wahrnehmung gedacht wird. Unabhängig von meiner Wahrnehmung eines Zusammenspiels der Gemütskräfte, das ich als optimal beurteile, soll es irgendwie festgelegt sein, ob ein Gegenstand schön ist oder nicht: "Man wirbt um jedes anderen Beistimmung, weil man einen Grund hat, der allen gemein ist; auf welche Beistimmung man auch rechnen könnte, wenn man nur sicher wäre, dass der Fall unter jenen Grund als Regel des Beifalls richtig subsumirt wäre." (237) Es kann bei dieser Unsicherheit nur um eine Besonderheit des Kriteriums der Regel gehen, etwa des Gefühls oder eines unmittelbaren, nicht weiter angehbaren Kriteriums, denn ein allgemeines Subsumtionsproblem würde auch alle anderen Urteile treffen. 257 Das zeigt Kant, wenn er die Idealvorstellung einer Norm gegenüber einer wirklich für Entscheidungen gegenwärtigen Norm ausschliesslich durch die mangelnde Gewissheit über den richtigen Gebrauch dieser Norm eingeschränkt sieht, nicht etwa durch eine grundsätzlich höhere Kompromissbereitschaft in der Einstellung zur aesthetischen Gegenstandsbeziehung, wie sie ein Emotivismus der Aesthetik unterstellte: "Also ist der Gemeinsinn, von dessen Urtheil ich mein Geschmacksurtheil hier als ein Beispiel angebe und weswegen ich ihm exemplarische Gültigkeit beilege, eine blosse idealische Norm, unter deren Voraussetzung man ein Urtheil, welches mit ihr zusammenstimmte, und das in demselben ausgedrückte Wohlgefallen an einem Übject fürjedermann mit Recht zur Regel machen könnte: weil das Princip, zwar nur subjectiv, dennoch aber, für subjectiv-allgemein (eine jedermann nothwendige Idee) angenommen, was die Einhelligkeit verschiedener Urtheilenden betrifft, gleich einem objectiven allgemeine Beistimmung fordern könnte; wenn man nur sicher wäre, darunter richtig subsumirt zu haben." (239) Das aesthetische Urteil gleicht, von seiner besonderen Komponente eines Winks abgesehen, also im Ansinnen eines geschuldeten Wohlgefallens an andere einem 257Vgl. Guyer 1979, 314 202 3.1 Allgemeiner Anspruch und Erfahrung des Widerspruchs als Anlass Eri<enntnisurteil,jedoch ohne dessen Gewissheit. Der Grund für die Schwierigkeit der Subsumtion liegt in der Eigentümlichkeit ihres Kriteriums, eines Gefühls: "Obgleich nun dies letztere unvermeidliche, der logischen Urtheilskraft nicht anhängende Schwierigkeiten hat (weil man in dieser unter Begriffe, in der ästhetischen aber unter ein bloss empfindbares Verhältniss der an der vorgestellten Form des Übjects wechselseitig unter einander stimmenden Einbildungskraft und des Verstandes subsurnirt, wo die Subsumtion leicht: trügen kann): so wird dadurch doch der Rechtmässigkeit des Anspruchs der Urtheilskraft, auf allgemeine Beistimmung zu rechnen, nichts benommen, welcher nur darauf hinausläuft, die Richtigkeit des Princips aus subjectiven Gründen fürjedermann gültig zu urtheilen. Denn was die Schwierigkeit und den Zweifel wegen der Richtigkeit der Subsumtion unter jenes Princip betrifft, so macht sie die Rechtmässigkeit des Anspruchs auf diese Gültigkeit eines ästhetischen Urtheils überhaupt, mithin das Princip selber so wenig zweifelhaft, als die eben sowohl (obgleich nicht so oft und leicht) fehlerhafte Subsumtion der logischen Urtheilskraft unter ihr Princip das letztere, welches objectiv ist, zweifelhaft machen kann." (290f.) Oie Quelle der Uneinheitlichkeit liegt freilich nicht im Gefühl, sondern in der individuellen Verschiedenheit des bestmöglichen Modus der Urteilskraft, wofür das Gefühl nur Kriterium ist. Diese Berufung auf einen vom eigenen Gefühl unabhängigen Massstab ist auch Voraussetzung der Einsicht auf der Ebene der Beschreibung des aesthetischen Urteils, dass jeder sich selbst als Richter in Geschmacksfragen fühlen dürfe. Diese hat zum Inhalt, dass derjenige, der diese Feststellung trifft und zugleich selbst aesthetische Urteile fällt, wie der Philosoph, der zugleich Subjekt der aesthetischen Gegenstandsbeziehung ist, anerkennt, dass jeder andere dasselbe Recht hat wie er selbst, sich als Richter zu denken, wie umgekehrt er das Recht gegen jeden anderen hat, in diesem Sinne als Richter anerkannt zu werden. Die Anerkennung dieser Wechselseitigkeit scheint unausweichlich dazu zu führen, dass der Einzelne sich in seinem Urteil bescheidet und keinen allgemeinen Anspruch mehr erhebt. Allein das ganze Konstrukt, das nun in die Feststellung mündet, dass jeder das gleiche Recht habe, sich zum Richter in Geschmacksfragen aufzuwerfen, beruht zugleich darauf, dass jeder zu Recht mit seinem Urteil einen allgemeinen Anspruch verbindet. Wie ist nun die Aporie zu lösen, die sich angesichts der Möglichkeit einstellt, dass zwei verschiedene Subjekte inkonsistente aesthetische Urteile fällen, wobeijeder mit Recht den Anspruch erhebt, dass sein Urteil das richtige sei, aber auchjeder sich zu dem Zugeständnis genötigt sieht, dass der andere mit demselben Recht seinerseits einen Anspruch auf Richtigkeit erhebt? Erst diese Möglichkeit, dass zwei Urteile in Konflikt miteinander treten, die mit demselben Anspruch auftreten und auf denselben Massstab sich berufen, ohne dass eine Möglichkeit besteht, zwischen beiden zu entscheiden, begründet die Notwendigkeit, den Geschmack als eine Idee zu betrachten. 203 3.1 Allgemeiner Anspruch und Erfahrung des Widerspruchs als Anlass Oie Richtigkeit eines Geschmacksurteils soll sich an der Übereinstimmung mit einer Norm desselben bemessen. Demgegenüber lässt Kant es so aussehen, als entschiede die Fähigkeit, von einem Interesse im Wohlgefallen zu abstrahieren, über die Richtigkeit des Urteils. Wir wollen zeigen, dass diese Auffassung Kants verfehlt ist. Ein Unbehagen gegenüber dieser Auffassung stellt sich schon bei der Lektüre des obigen Zitats ein. Warum sollte die Subsumtion unter die Erkenntniskräfte oder dieser Kräfte untereinander beim Geschmacksurteil schwieriger sein als die Subsumtion unter die Regel beim Erkenntnisurteil? Es scheint, dass Kant hier eine Erklärung für die Divergenz der Urteile ohne Entscheidungsmöglichkeit sucht, die von seiner Intuition der Schwierigkeit der nicht als geregelter Mechanismus oder Automatismus beschreibbaren innovativen Tätigkeit. der Urteilskraft ausgeht. Wir wollen plausibel machen, dass diese Schwierigkeit mit der mangelnden Lehroder Demonstrierbarkeit einer idealen Balance der Urteilskraft zwischen verschiedenen Anforderungen der Systembildung zu tun hat, nicht mit der Unfähigkeit zur Subsumtion. Eine Variante der Abstraktionstheorie behauptet, dass wir gar nicht sicher sein könnten, ob wir ein Geschmacksurteil oder ein Urteil über das Angenehme fällten. Wer nicht weiss, ob er ein aesthetisches Urteil gefällt hat, wecktjedoch sehr berechtigte Zweifel an seiner Fähigkeit zu aesthetischen Urteilen. Eben dieses mangelnde Wissen soll bei T. Cohen die Falschheit des Urteils erklären, indem man nicht immer weiss, ob man interesselos geurteilt hat. 258 Auch für]. Peter liegt der Grund für die Abweichung verschiedener Meinungen voneinander in folgendem: Der Einzelne weiss gar nicht, welche Art Urteil er fällt, ein aesthetisches oder doch eher eines, das mit der Annehmlichkeit des Gegenstands zusammenhängt. 259 Aber das bedeutet, dass es gar keine falschen aesthetischen Urteile gibt, sondern nur eine Unsicherheit, ob überhaupt aesthetische Urteile vorliegen oder eher Urteile über das Angenehme. Wenn man zwischen den eigenen Urteilen über das Angenehme und den eigenen Geschmacksurteilen nicht unterscheiden könnte, wüsste man gar nicht anzugeben, wann man welchem Standard der Beurteilung entsprechen wollte. Unreine und daher fehlerhafte aesthetische Urteile könnten dann wahre Urteile über das Angenehme sein, ohne dass über diese Frage entschieden werden könnte, obwohl die Form "x ist schön" sie eindeutig als Geschmacksurteile auswiese. Wer sagt "x ist schön", fällt immer ein aesthetischen Urteil und weiss das auch, wie Kant im selben Zug erklärt, in dem er die Abstraktionstheorie andeutet: 258 Vgl. Cohen (1982. 225). Cohen meint. so den Begriff der subjektiven Notwendigkeit als eine geringere Notwendigkeit erklären zu können (vgl. 1982. 226). Auch diese Erklärung ist zurückzuweisen. Denn die subjektive Notwendigkeit ist kein geringerer Grad an Notwendigkeit. sondern hat mit der besonderen Rechtfertigungsweise des Urteils. der Berufung auf das eigene Gefühl als einziges Kriterium des Spiels der Kräfte zu tun. 259 Vgl. Peter 1992. 136 204 3.1 Allgemeiner Anspruch und Erfahrung des Widerspruchs als Anlass "Dass der, welcher ein Geschmacksurtheil zu fällen glaubt, in der That dieser Idee gemäss urtheiJe, kann ungewiss sein; aber dass er es doch darauf beziehe, mithin dass es ein Geschmacksurtheil sein solle, kündigt er durch den Ausdruck der Schönheit an. Für sich selbst aber kann er durch das blosse Bewusstsein der Absonderung alles dessen, was zum Angenehmen und Guten gehört, von dem Wohlgefallen, was ihm noch übrig bleibt, davon gewiss werden; und das ist alles, wozu er sich die Beistimmung vonjedermann verspricht: ein Anspruch, wozuunter diesen Bedingungen er auch berechtigt sein würde, wenn er nur wider sie nicht öfter fehlte und darum ein irriges Geschmacksurtheil fällte." (216) Doch aus der Notwendigkeit der Abstraktion von Reiz und Rührung folgt nicht, dass man nicht weiss, ob man ein Geschmacksurteil fällt oder nicht, sondern nur, dass man nicht immer sicher sein kann, ob nicht angenehme Aspekte ein bestimmtes Geschmacksurteil verfälschen. Daher fällt mit dieser Argumentation nur die vorgestellte Variante der Abstraktionstheorie. Wenn aber die Intention des Geschmacksurteils keine Unsicherheit zulässt, dann muss die Gefährdung des Urteils durch Reiz und Rührung anders erklärt werden als dadurch, dass man nicht weiss, welches Urteil man fällt. Oie Möglichkeit, dass Reiz und Rührung das Urteil stören, folgt für Kant nicht aus einer Unsicherheit, die das Gefühl von sich aus kennzeichnet, denn sonst gefährdete diese Unsicherheit auch die Abgrenzung gegen das Wohlgefallen am Guten, sondern aus einer Unsicherheit, die das Gefühl erst infolge einer Unsicherheit darüber kennzeichnet, was am Gegenstand beurteilt werde. Kants Überzeugung nach gibt es Bestandteile des Gegenstands, die von allen Individuen gleich wahrgenommen werden, und andere Bestandteile. Erstere rechnet Kant zur Form des Gegenstands, letztere zur Materie. 260 Oie Form des Gegenstands aber ist es, die beurteilt werden soll. Nur deshalb können aesthetische Urteile Geltung für andere beanspruchen, weil sie ausschliesslich Aspekte des Gegenstands berücksichtigen, deren Wahrnehmung alle teilen. Aus Gründen, die hier nicht ausgeführt werden sollen, werden nur Aspekte, die nicht zur Form des Gegenstands gehören, mit Reiz oder Rührung wahrgenommen. Umgekehrt beinhaltet jede Wahrnehmung solcher Aspekte mit einem Gefühl Reiz oder Rührung. Um diese auszuschliessen, fordert Kant daher, dass .. [ ... ]man bloss von den Beschränkungen, die unserer eigenen Beurtheilung zufälliger Weise anhängen, abstrahirt: welches wiederum dadurch bewirkt wird, dass man das, was in dem Vorstellungszustande Materie, d.i. Empfindung ist, so vielmöglich weglässt und lediglich auf die formalen Eigenthümlichkeiten seiner Vorstellung oder seines Vorstellungszustandes Acht hat. Nun scheint diese Operation der Reflexion vielleicht allzu künstlich zu sein, um sie dem Vermögen, welches wir den gemeinen Sinn nennen, beizulegen; allein sie sieht auch nur so aus, wenn man sie in abstracten Formeln ausdrückt; an sich ist nichts natürlicher, als von Reiz und Rührung zu abstrahiren, wenn man ein Urtheil sucht, welches zur allgemeinen Regel dienen soll." (294) 260 "Kant maintains that any appeal to what he calls 'the matter' ofsensation could not be used tojustify our claims to the agreement of others because such appeal is. of necessity, appeal to something 'private'. He means by 'the matter' of Sensation.' intuitions' which approximate in bis epistemological theory to 'sense data '_'"(McCloskey 1987. 61) 205 3.1 Allgerneiner Anspruch und Erfahrung des Widerspruchs als Anlass Die Gefährdung des Geschmacksurteils erwächst nicht daraus, dass wir Gefühle nicht richtig identifizieren könnten, sondern daraus, dass wir nicht nur auf die Form des Gegenstands sehen. Damit daraus eine Gefährdung des Urteils wird, darf freilich auch das Gefühl in dieser Hinsicht keine scharfe Trennung erlauben. 261 Kants Zweiteilung von Aspekten des Gegenstands lässt sich jedoch nicht aufrechterhalten. Denn das sinnlich Gegebene ist der Bestand der Erkenntnis a posteriori. Die Annahme Kants, dass dieser Bestand des sinnlich Gegebenen nicht über Individuen hinweg invariant sei, ist epistemologisch falsch. 262 Auch aus der vorgelegten Deutung heraus muss Kants Einschränkung des Formbegriffs zurückgewiesen werden, denn gerade die Aspekte des Gegenstands, die das empirisch Gegebene ausmachen, und die auf ihre Erkenntniseignung beurteilt werden sollen, werden aus dem Formbegriff ausgeschlossen. Auch als Aufnahme einer formalistischen Intuition zur Aesthetik ist ein solcher Formbegriff unbrauchbar, wie wir gesehen haben. Er sollte daher ersetzt werden durch die Fähigkeit, die sinnlichen Gehalte wie Töne und Farben in eine Beurteilung der Struktur des Gegenstands einzubeziehen, ohne dass eine emotive Wirkung berücksichtigt würde, die diesen sinnlichen Gehalten für sich schon eignen mag. Eine ähnliche Reinigungsfunktion eignet einer Analogie gemäss, die V. Basch vorschlägt, auch der Vernunftform des kategorischen Imperativs. 263 Die Vernunftform wird dabei als Prüfungsinstanz für sinn261 F. Colcman verweist demgegenüber auf eine Analogie der Schwierigkeit, seine eigene sittliche von einer sinnlichen Motivation zu trennen, und der Schwierigkeit, sein aesthetisches Wohlgefallen von Reiz und Rührung zu sondern (vgl. Coleman 1974, 83). 262 "Kant goes wrang[ .. ] because he is committed by his epistemology to thinking that the distinctipn between 'the matter' and * the form' of perception is an absolute one. "(McCloskey 1987, 64) 263 "Neben dem sittlichen kategorischen Imperativ hat Kant einen ästhetischen kategorischen Imperativ aufgestellt[ .. ] Urteile auf die Weise, dass dein Urteil zu recht Anspruch darauf erheben kann, allgemein notwendig zu sein." (Basch 1974, 274) Die Frage ist, ob Basch mit dem berechtigten Anspruch meint, dass die Norm der aesthetischen Beurteilung erfüllt werden soll, oder nur, dass keine privaten, von anderen nicht nachvollziehbaren Bedingungen in das Urteil eingehen dürfen, und ob er letztere Bedingung für ein richtiges Urteil hinreichend findet. Die Allgemeinheilsfähigkeit des Urteils mag ein Indiz für ein richtiges aesthetisciJCs Urteil sein. Aber sie ist nicht der transzendentale Grund des Urteils. Dieser Grund ist das Spiel der Kräfte. Uberdies: Nicht jedes der Allgemeinheit fähige Gefühl ist deshalb ein aesthetisches Wohlgefallen. Baschs aesthetischer kategorischer Imperativ kann daher nie die konstitutive Rolle für ein Urteil übernehmen wie das Sittengesetz. Er muss durch die in der aesthetischen Idee gedachte Norm ergänzt werden. In diesem Sinne müssen verschiedene Äusserungen Kants ergänzt werden, die vielleicht den Anlass zu Baschs Vorschlag geboten haben: "Unter dem sensus commwtis aber muss man die Idee eines gemeinschaftlichen Sinnes, d.i. eines Beurtheilungsvermögens verstehen, welches in seiner Reflexion auf die Vorstellungsartjedes andern in Gedanken (a prion) Rücksicht nimmt, um gleichsam an die gesammte Menschenvernunft sein Urthcil zu halten und dadurch der Wusion zu entgehen. die aus subjectiven Privatbedingungen, welche leicht für objectiv gehalten werden könnten, auf das Urtheil nachtheiligen Einfluss haben würde. Dieses geschieht nun dadurch, dass man sein Urtheil an anderer nicht sowohl wirkliche als vielmehr bloss mögliche Urtheile hält und sich in die Stellejedesandern versetzt [ .. ]"(293f.), Ein aesthetisches Urteil ergibt sich nicht aus der Abstraktion von Reiz und Rührung, sondern aus der Reflexion auf den Gegenstand. Mit dem Gemeinsinn artikuliert Kant nur eine negative Bedingung des Urteils. Das gleiche lässt sich von I-1. Ginsborgs Konzeption eines Gefühls sagen, das sich im Urteil selbst Allgerneinheit zuspreche (vgl. 1990, 30). Die blosse Behauptung der Allgemeinheit schafft diese nicht performativ. Ginsborg scheitert daher auch mit ihrem Versuch, dem Geschmacksurteil in seiner performativen Allgemeinheit eine paradigmatische Funktion für die Fähigkeit zuzusprechen, von seinem eigenen physiologischen Gefühlsund Assoziationszusammenhang zu abstrahieren mit dem Ziel von Aussagen allgemeiner Geltung und dadurch die Fähigkeit zu begründen, alle Vorstellungen durch das ",ch denke" zu begleiten (vgl. 1990, l7lff.) 206 3.1 Allgemeiner Anspruch und Erfahrung des Widerspruchs als Anlass liehe Gehalte gesehen, die aber als solche erhalten bleiben und die Prüfung überstehen oder nicht, und nicht als Abstraktion von diesen Gehalten. In derselben Weise sehen wir beim aesthetischen Urteil zwar nicht nur auf die Fähigkeit zur Verallgemeinerung als solche, aber wir gebrauchen ein Kriterium, dessen Anwendung vonjedem verlangt werden kann. Diese Argumentation zeigt nicht, dass das Gebot der Abstraktion von Reiz und Rührung, das sie anerkennt, nicht hinreichend sei, über die Richtigkeit des Urteils zu entscheiden. Aber sie schlägt eine Bresche in die Basisvon Kants Sicht der Weise, auf die Reiz und Rührung das Geschmacksurteil gefährden, in die sowohl eine Restauration der Abstraktionstheorie als auch die folgende intuitiv suggestivere Theorie eintreten kann, die den wesentlichen Unterschied zwischen falschen und richtigen Urteilen innerhalb des bereits erweiterten Formbegriffs ansiedelt. Die Analogie zum kategorischen Imperativ darf nicht zu weit getrieben werden. Denn beim Sittengesetz ist die Fähigkeit einer Vorstellung, von allen geteilt zu werden, selbst die Norm. In der aesthetischen Beurteilung ist die Fähigkeit der Vorstellung, von allen geteilt zu werden, Voraussetzung für ihren Vergleich mit der Fähigkeit der Begriffsbildung. Eine intuitiv näherliegende Variante des Formalismus sagt uns, dass es mit der Identifizierung der Form aus Gehalten, die auch Reiz und Rührung verursachen, durch ein Absehen von Reiz und Rührung anstatt von diesen Gehalten noch nicht getan sei, sondern dass die Schwierigkeit, die zu meistern bedeutet, Geschmack zu haben, gerade in der Auszeichnung der schönen gegenüber anderen Formen liegt. Dazu bedarf es der richtigen Proportion der Gemütskräfte, wie sie auch dem Genie in der Fähigkeit zur Kunstproduktion eignet (s.u.), um die richtige Proportionierung von Einheit und Mannigfaltigkeit zu finden. Beim Genie mischt sich nicht unversehens Reiz und Rührung in den Schwung seiner Gemütskräfte. Gerade wenn die vorgetragenen Auffassungen zur Nicht-Trivialität der Form als Ausgleich divergierender Tendenzen zutreffen sollten, so liegt die Schwierigkeit der Beurteilung wie der Erzeugung der Form darin, unter verschiedenen möglichen Manifestationen dieses Ausgleichs die richtige zu finden. Von dieser Schwierigkeit bleibtjedoch keine Spur, wenn der richtige Massstab mit der Abstraktion von Reiz und Rührung automatisch hervortritt. Kant würde vielleicht ein gewisses Missbehagen fühlen, sollte er angesichtsder apriorischen Natur des Kriteriums dessen intersubjektive Wandelbarkeit zugestehen. Die ganze Diskussion der besonderen Aufgabe der Urteilskraft in der Erkenntnis und ihrer Stellung zwischen den Bereichen a priori und a posteriori zielte indes darauf, mit der Auszeichnung eines festen Kriteriums die Möglichkeit einer Divergenz in seiner Umsetzung zu vereinbaren, die noch nicht rein auf der Ebene des empirischen Vermögensgebrauchs liegt. Bestätigt wird diese Interpretationslinie durch manche Andeutungen Kants, dass die ideale Proportion der Gemütsvermögen nur gefordert werde, und dass die Vollendung des Erkenntnisvermögens in dieser Hinsicht 207 3.1 Allgemeiner Anspruch und Erfahrung des Widerspruchs als Anlass Pflicht sei, also noch nicht selbstverständlich gegeben ist (344). Am Ende werden wir auf diese Stelle noch eingehen. Unser Vorschlag beinhaltet also zusätzlich zur Abstraktion von Reiz und Rührung eine bestimmte Weise des Zusammenspiels der Kräfte, die nicht selbstverständlich realisiert wird, als Kriterium des richtigen Urteils. Kant motiviert letztlich die Idee des Gemeinsinns wie die Vernunftideen aus der Auflösung eines Widerspruchs, der sich als Dialektik schon auf der Ebene der gewöhnlichen Orientierung bemerklich macht. Wie allerdings die Idee alle Geschmacksurteile betrifft, so betrifft auch der Widerspruch das Geschmacksurteil unmittelbar, nicht wie in der Erfahrung nur den Randbereich, in dem die Erfahrung auf die Totalität der Welt ausgreift. Jener Widerspruch ist eben die Erfahrung der Möglichkeit, sich zu streiten, also der Erhebung eines allgemeinen Anspruchs unter der Voraussetzung einer Norm, die jeder der Streitenden zu erfüllen beansprucht, und der Unmöglichkeit eines sachlichen Streits, in dem Argumente über das eigene Gefühl hinaus vorgebracht würden, die der andere anzuerkennen hätte. Den Unterschied von Streitigkeiten, die geschlichtet werden können, und solchen, die nicht geschlichtet werden können, bezeichnet Kant durch seine bekannte Unterscheidung von Disputieren und Streiten. 264 Diesen Widerspruch in der Praxis löst die Idee des Gemeinsinns. Sie stellt eine Norm in Aussicht, die aber nur eine Idee ist, so dass sich die Streitenden auf sie berufen können, ohne dass diese Berufung durch die mangelnde Verfügbarkeit der Norm ad absurd um geführt würde. So werden auch die Vernunftantinomien durch den Verweis darauf gelöst, dass es sich jeweils nur um eine Idee handelt, die ihnen zugrunde liegt, nicht um einen Verstandesbegriff, der in der Anschauung aufgezeigt und für Begründungszwecke gebraucht werden könnte. Das Ideal des Geschmacks ist ein normatives: Es verspricht die Verfügbarkeit eines Richtmasses, mit dem konfligierende Ansprüche aesthetischer Urteile beschieden werden können. Dieses Richtmass ist freilich nur prinzipiell verfügbar, denn seine Verfügbarkeit setzte voraus, dass die Idee realisiert wäre. Und sie setzte voraus, dass die Realisierung der Idee feststellbar wäre. Denn ansonsten wäre denkbar, dass ein Urteilender der Idee des Geschmacks entspräche, dass alle aesthetischen Urteile, die er fällen könnte, richtig wären, aber dass weder er selbst noch die anderen Urteilenden je feststellen könnten, dass der Einzelne das Ideal erfüllt. Daher kann der Einzelne nur wie alle anderen Anspruch darauf erheben, dass seine Urteile richtig sind, sein Richtmass das richtige ist. Diese Konstruktion erlaubt, den Anforderungen gerecht zu werden, dass es ein Richtmass gibt, nämlich so, wie es die Idee des Geschmacks darstellt, und dass daher alle aesthetischen Urteile entwe 264 "[ .. ] iiber den Geschmack liisst sich streiten (obgleich nicht disputiren)" (338) Dieser Satz wird durch die folgende Begriffsbestimmung konkretisiert: "[ .. ]Streitm und Disputirensind [ .. ]darin verschieden, dass das letztere dieses [Einhelligkeit] nach bestimmten Begriffen als Beweisgrünelen zu erwirken hofft[ .. ]"(338) 208 3.1 Allgemeiner Anspruch und Erfahrung des Widerspruchs als Anlass der richtig oder unrichtig sind; dass jeder dasselbe Anrecht darauf hat, anzunehmen, dass sein Mass das Richtmass sei, wie es dem Ideal entspricht, wie alle anderen, und dass umgekehrt alle anderen dasselbe Recht haben, von sich überzeugt zu sein, sie verfügten über das Ideal. Auch dieses Recht muss der Einzelne allen anderen zuerkennen, und er kann trotzdem überzeugt sein, dass er das richtige Mass hat, weil er vielleicht wirklich das richtige Mass hat. Die Voraussetzung dafür ist, dass nie festgestellt werden kann, welches das richtige Mass ist und wer darüber verfügt, dass aber dieses Idealmass dennoch besteht und gilt, unabhängig von der Verfügbarkeit für ein bestimmtes Subjekt. So stehtjeder unter der Anforderung, das ideale Mass in seinen Urteilen anzuwenden, so dass er seine Urteile immer unter eine Kautele gestellt weiss, und jeder hat zugleich das Recht, von seinem Urteil anzunehmen, es entspreche dem Ideal. In diesem Fall gilt wie im Falle der Füllung der unentscheidbaren Bereiche der Erkenntnis das "Melior est conditio possedendi" der Unentscheidbarkeit, auf das jeder seinen Anspruch gründen kann, ohne dass dadurch dem Anspruch der anderen Abbruch geschieht. 265 Die Konzeption der Idee des Gemeinsinns führt zu Problemen, welche die Rekonstruktion auflöst: 1. Die Idee wurde mit Rücksicht auf bestehende Aporien postuliert, die mit der beanspruchten Allgemeinheit des Urteils einerund seinen möglichen Begründungsweisen andererseits zusammenhängen. Aber dieses Postulat ist keine hinreichende Begründung für eine Idee. Warum sollte es eine solche Idee geben? Sie hat offenbar keinerlei Funktion in der Erkenntnis, wie sie bisher doch für jeden Einschub von bestimmten Vermögensprinzipien aufzuzeigen versucht wurde. Die Einordnung in das System der Gemütsvermögen zeigt, welche Erkenntnisfunktion die Idee erfüllt. Es muss gezeigt werden, worauf die Idee beruhe (vgl. 216). 2. Die ganze Konstruktion der Idee des Gemeinsinns beruht auf der intersubjektiven Variabilität aesthetischer Urteile. Im Kapitel über die vergleichende Urteilskraft wurden folgende Fragen beantwortet: Wie können solche Urteile variieren, wenn alle über dieselbe Ausstattung ihrer Vermögen verfügen und diese Vermögen gleichsam automatisch gebrauchen, indem sie etwa einen Gegenstand so aufnehmen, dass es zu einem freien Spiel der Kräfte kommt? Wie ist die Divergenz der Urteile vereinbar mit der Notwendigkeit und Invarianz der Vermögen als Bedingungen a priori? Diese Probleme werden hier umgekehrt: Wie istangesichtsder Divergenz die Festlegung einer einheitlichen Norm in der Verfassung der Vermögen denkbar? 3. Da die ideale Norm nicht immer realisiert ist, noch festgestellt werden kann, ob sie realisiert sei, wie die Möglichkeit unentscheidbarer Streitigkeiten zeigt, stellt sich die Frage, was die Norm festlegt. Wenn nämlich das Ideal nicht irgendwo festgelegt wäre, dann wären die aesthetischen Urteile weder richtig noch unrichtig. Es bestünden lediglich Ansprüche auf Richtigkeit oder Unrichtigkeit. 265V gl. zu diesem Prinzip A 777 B 805 209 3.2 Transzendentale Rekonstruktion der Idee des Gerneinsinns Alle Probleme der Idee des Gemeinsinns lassen sich auf der Ebene der transzendentalen Rekonstruktion lösen. Oie Rekonstruktion fordert eine Idee in einem viel engeren Sinn des Wortes, als es im Zusammenhang mit der Idee des Gemeinsinns bisher den Anschein hatte. Wie die Diskussion der drei Prinzipien eines Erfahrungssystems gezeigt hat, besteht eine Vernunftforderung, so zu verfahren, als gebe es einen Verstand, der durch ein Begriffssystem Grund der Natur sei. Diese Vernunftforderungwurde gegen normale Vernunftideen wie die kosmologischen Ideen als Musterbeispiele dadurch abgegrenzt, dass die Frage nach dem Erfülltsein der Bedingungen gestellt werden konnte, denen die Natur unterliegt. Dennoch sind wir gehalten, nach der Massgabe eines Prinzips der Urteilskraft zu handeln. Das Verhältnis dieses Prinzips zur Vernunftidee wurde dahingehend bestimmt, dass unter Voraussetzung der Vernunftidee das Prinzip der Urteilskraft die Frage nach dem Erfülltsein der Vernunftforderungen bedingt, die in der Kritik der reinen Vernunft nicht gestellt werden konnte, wo es nur um die Vernunftidee eines Systems ging. Dadurch verantwortet das Prinzip der Urteilskraft auch die besondere Weise, in einer aesthetischen Gegenstandsbeziehung sich Gegenständen zu nähern, als eine besondere Weise zu urteilen, Urteile zu rechtfertigen, und überhaupt sich bewusst zur Welt zu verhalten. Wie steht nun die Vernunftidee eines Systems zur Idee des Gemeinsinns? 266 Wir behaupten, dass zwischen beiden Ideen dasselbe Verhältnis informativer Integration vorliegt wie zwischen der Umsetzung des Prinzips einer starken Erkenntnis und der aesthetischen Gegenstandsbeziehung. Oie Idee umfasst die Möglichkeit eines starken Systems der Erkenntnis, deren Bedingung eine entsprechende Ordnung der Natur ist. Insoweit kommt sie mit den anderen Vernunftideen überein, als sie eine bestimmte Aussage über die Totalität dessen macht, was uns als Erfahrungswelt gegenübersteht. Die Totalität entsteht dabei dadurch, dass diese Erfahrungswelt, soweit wir sie bereits in einer Erfahrung erfasst haben, in Gedanken nach Massgabe der Ideen ausgedehnt wird. Wie die anderen Vernunftideen weist die Idee eines starken Systems noch einen Teilaspekt auf, der nicht zur Totalität der Erfahrungswelt zählt. So weist etwa die Idee der Totalität der Kausalketten den Gedanken einer letzten Ursache auf, die noch einmal die ganze Kausalkette begründet. 267 Dieser Aspekt ist es, der durch die Einschränkung der Ideen auf ihre Erkenntnisfunktion kritisiert wird. So wird anscheinend durch Kritik auch des entsprechenden Aspekts der Idee eines starken Systems die Idee auf ihre Erkenntnisfunktion zurückgeführt. Es besteht indessen ein wesentlicher Unterschied zwischen den metaphysischen Aspekten der normalen Vernunftideen und der besonderen Vernunftidee eines star266 Die Frage nach dem Status des Prinzips der Urteilskraft wird auch von Guyer auf die Frage nach dem Status der Idee des Gemeinsinns bezngen (1979. 298). 267 A454 B 482 210 3.211-anszendentale Rekonstruktion der Idee des Gemeinsinns ken Systems der Erkenntnis, die aus sich das Prinzip der Urteilskraft generiert. Gerade dieses Prinzip weist darauf hin, dass die metaphysischen Zusatzaspekte der Idee eines starken Systems keine Folgerungen aus einer Spekulation sind, die sich ergibt, wenn die Idee nicht auf ihre Erkenntnisfunktion beschränkt wird, sondern eine echte Bedingung darstellt, ohne die schon der Gedanke eines starken Erkenntnissystems nicht zu verstehen ist, geschweige denn, wie die Erfahrungswelt auf ein solches Erkenntnissystem hin organisiert gedacht werden kann. Das bedeutet, die metaphysischen Aspekte der Idee eines starken Systems sind nicht Ergebnis einer zügellosen Spekulation um die Vernunftidee, sondern gehören, obgleich sie keinen Satz der Erfahrung begründen, wesentlich zu dieser Idee in ihrer Erkenntnisfunktion. Erst aus dieser Sonderstellung erhellt, warum wir uns ernsthaft die Mühe machen, nach der Erfüllung der Bedingungen zu fragen, die die Idee enthält. Es erhellt auch, warum überhaupt in Kants Rahmen Indizien dafür gesucht werden können. Nun gibt es bisher kein Anzeichen für einen Zusammenhang zwischen der Idee eines starken Systems und der eines Gemeinsinns. Dieser Zusammenhang ergibt sich erst, wennjene Ideeaufgrund der eben genannten besonderen Implikationen zu einem Prinzip der Urteilskraft führt, das die aus jenen Implikationen resultierende notwendige Frage nach dem Erfülltsein der Bedingungen eines starken Erkenntnissystems umsetzt. Das Prinzip der Urteilskraft begründet eine Frage, die nur eine intersubjektiv gültige Antwort zulässt, und es liefert ein allgemeingültiges Kriterium für deren Beantwortung, eine bestimmte Stimmung der Erkenntniskräfte, wie sie einem gedachten idealen Verstand als Grund der Natur entspricht, und wie sie dazu taugte, ein Gegebenes in einem idealen Erkenntnissystem zu gliedern. Der Gedanke eines Verstandes als Grund der Natur beinhaltet eine Norm der Urteilskraft, die als Idee eines Gemeinsinns jenseits der aktualen Ausübung dieses Vermögens steht, deren Vorgabe sie doch bildet. Allerdings zeigt die Urteilskraft, deren besondere Gestimmtheit jene Stimmung schafft, individuelle Unterschiede. Eine Abweichung von der idealen Stimmung der Kräfte ist also möglich, denn eine solche ideale Stimmung ist keine notwendige Erkenntnisbedingung. Gleichwohl findet die individuelle Urteilskraft zu einer individuellen Optimierung der Erkenntniskräfte, welche nur nicht unweigerlichjener idealen Stimmung entspricht, obgleich sie ihr entsprechen sollte. Die aesthetische Gegenstandsbeziehung ist kein strategisches Spiel, in dem es gilt, die eigene Überzeugung durchzusetzen, sondern sie dient der zuverlässigen Beantwortung einer zur Erkenntnisaufgabe des Menschen gehörigen Frage, so dass der Einzelne lieber bessere Ergebnisse erhalten will als unbedingt recht behalten. Die individuellen Unterschiede nähren den Verdacht, es sei gar kein Platz für eine echte Norm. Aber der Gedanke einer optimalen Übereinstimmung der Vermögen und als ihres Resultats eines bestmöglichen Systems der Natur soll tatsäch211 3.211-anszcndentalc Rekonstruktion der Idee des Gemeinsinns lieh auf ein Optimum verweisen, das keine blosse Fiktion ist, welche den individuellen Optima nicht mehr gegenüberstünde. So steht in dem formalen Gedanken eines Systems eine Maximalidee zur Verfügung, auf die alle individuellen Optima ausgerichtet sind. Von den verschiedenen Fragen im Zusammenhang mit der Idee des Gemeinsinns wurden im Zuge der Anwendung der Rekonstruktion bereits zwei beantwortet. Die individuellen Unterschiede wurden durch Rekurs auf die eigentümliche Natur der Urteilskraft mit der erforderlichen Einordnung in die invariante Vermögensausstattungjedes einzelnen endlich-diskursiven Erkenntnissubjekts in Einklang gebracht. Zugleich wurde die Quelle im Gemüt der Idee des Gemeinsinns genannt. 268 Im Unterschied zur unabhängigen Regel des Erfahrungsurteils ist die Regel des Geschmacksurteils nicht mit der Erkenntnis verfügbar. Denn sie ist die letztgültige Koordinierung aller Vermögen, deren Ideal aus der Verfasstheit der Erkenntnisvermögen hervorgeht, welchem das Erkenntnisvermögen aber nicht von vornherein entspricht, sondern auf das hin es nur ausgerichtet ist. Dieser Ausrichtung entsprochen, dieses Ideal realisiert zu haben beansprucht, wer ein Geschmacksurteil fällt. Dieser Anspruch besteht zu Recht, insoweit es ein solches Ideal der Koordinierung tatsächlich gibt. Dieses Ideal wird im Gedanken eines Verstandes als Grund der Natur projiziert. Inwieweit der Einzelne diesem Anspruch gerecht wird, den er erhebt und an sich erhoben weiss, kann er nicht entscheiden. Aber das Ideal des Erkenntnisvermögens steht dem tatsächlichen so gegenüber, dass aus der Erkenntnisbegabung des Menschen und dem Bewusstsein des an ihn ergangenen Auftrags wie der eigenen Bemühung, diesen zu erfüllen, ein Recht auf den Anspruch erwächst, jenen Auftrag erfüllt zu haben. Der epistemische Unterschied zwischen der Regel des Erfahrungsurteils und de1jenigen des Geschmacksurteils ist der von tatsächlich gegebenem Erkenntnisvermögen und idealer Vollendung desselben, die in seinem Bauplan liegt. Die Regel ist kein Mass, das erst von aussen gegeben werden müsste, sondern schon in der Architektur der Erkenntnisvermögen angelegt, ohne dass dieses sie aktual umsetzen müsste. Diese Annahme ist notwendig, weil 268 Gegen die Annahme, dass ein Urteil mit allgemeinem Anspruch so zustandekornmt, dass der einzelne sich als Autorität zu fühlen das Recht hat, obgleich er dem andern nicht mitteilen kann, welche Kriterien er erfüllt, erheben sich schwerwiegende Einwände. Denn wenn Autoritäten gewöhnlich ausweisbar sind, dann fragt sich, worauf die Anmassung des einzelnen sich gründet. Es stellt sich weiterhin die Frage, was den einzelnen in den Stand setzt, seinen privaten inneren Prozess der Rechtfertigung überhaupt als solchen zu identifizieren und zu verfolgen. Zumindest setzt ein solcher Prozess der Entscheidung, an dessen Ende ein Urteil mit Anspruch auf Richtigkeit besteht, die Möglichkeit voraus, einen Irrtum zu begehen. Freilich ist diese Irrtumsmöglichkeit grundsätzlich durch die Idee des Gerneinsinns gegeben, die eine Norm beinhaltet, an der die Richtigkeit des einzelnen Urteils gernessen werden kann und die von dem, was der einzelne glaubt, unabhängig ist. Weil aber diese Norm nicht anwendbar ist, fallen der Glaube, einen schönen Gegenstand vor sich zu haben, und die Tatsache, dass man einen schönen Gegenstand hat, zwar nicht zusammen, aber es besteht auch keine Möglichkeit, zwischen beiden zu unterscheiden. Oie Idee kommt somit prinzipiell für die Möglichkeit von Fehlern auf, aber sie zeigt nicht, wie man richtige aesthetische Urteile fällt oder falsche korrigiert. 212 3.21i*anszendentale Rekonstruktion der Idee des Gemeinsinns sonst das Indiz für einen Verstand diesen voraussetzte. Die Norm der Koordinationsweise der Urteilskraft bildet gleichsam die Entelechie des Erkenntnisvermögens, die wir als festgelegt, wenn auch nicht realisiert durch das Erkenntnisvermögen auch ohne die Annahmejenes Verstandes voraussetzen dürfen. Die Regel kann nun Teil des Wissensapriori genannt werden, weil sie durch die Vermögen und ihre Prinzipien, die im normalen Sinn Teil des systematisch verfassten Wissens a priori sind, hinreichend als ein solcher Teil bestimmt wird. In dieser unabhängigen Gegebenheit kann sie durch das Hinzutreten des Gefühls als Kriterium für ein Geschmacksurteil fruchtbar gemacht werden, das auf sie sich beruft. Jene systematische Verfasstheit soll der Regel auch Unabhängigkeit vom Gefühl als bisher einzigem Kriterium geben, so dass das Gefühl als Kriterium fehlgehen kann, wenn es auch für sich genommen neutral gegen ein Fehlgehen ist. Die Idee des Gemeinsinns ist nur Ausfluss eines idealen Entwurfs der ErfahrungsweiL Im folgenden soll gezeigt werden, wie das sinnlich Gegebene, das sichjeder Vorgabeapriori entziehen sollte, teilhat am individuellen Nachvollzugjenes idealen Entwurfs. Wie steht nun diese Begründung des Urteils auf eine Norm zur Berufung auf das unerkennbare Übersinnliche in jedem Streitfall (z.B. 344)? Diese Berufung klingt paradox, denn als Argument kann nur etwas Bekanntes dienen. Doch die Norm, auf die sich das Urteil stützen soll, ist ja ebenfalls nicht bekannt, wohl aber liegen aussichtsreiche Kandidaten für sie vor, auf die sich das Urteil stützen kann. Die Vermutung liegt nahe, dass das unerkennbare Übersinnliche irgendetwas mit dem Status jener Norm zu tun habe, die festgelegt sein soll in einer Vermögensarchitektur, welche gleichwohl jene Norm gerade nicht umsetzen mag. Kants Berufung auf das unerkennbare Übersinnliche belehrt uns über die Natur dieser Anlage innerhalb des Baus unserer Vermögen. Diese sind zwar auf eine ideale Koordinierung ausgerichtet, aber die Möglichkeit, zu einer solchen Koordination zu gelangen, liegt nicht in ihnen selbst, sondern muss ihnen eingeprägt werden. Denn sonst würde eine solche Koordination nicht als Gunst erfahren, sondern könnte einfach hergestellt werden. Die Vermögen bilden den Ausgangspunkt einer solchen Koordination, aber ihr Bau könnte fragmentarisch bleiben. Zu seiner Vollendung müssen zwei Komponenten hinzutreten; zum einen eine Entwicklung auf ihre Vollendung hin, zum andern ein koordinierender Ermöglichungsgrund dieser Entwicklung, der zwischen der Anlage einer Idealnorm und ihrer Erreichung einen Entwicklungsgang etabliert, dessen Vollzug hinwiederum dem Erkenntnisvermögen aufgegeben bleibt. Auf diese Weise lässt sich das Übersinnliche als Instanz, welche diesen möglichen Entwicklungsgang etabliert, als ein Ermöglichungsgrund in die Beurteilung eintragen, der die Besonderheit besitzt, dass er weder im Erkenntnisvermögen liegt, noch in eine Entwicklung gesetzt werden kann, also insofern unverfügbar ist. Der übersinnliche Grund ist so noch einmal von der Naturanlage unterschieden, die in ihrer Idealität auf ihn als Ermöglichunggrund zurückverweist. 213 3.2 Tl*anszendentale Rekonstruktion der Idee des Gerneinsinns Kant spielt mit seinem Begriff eines Gemeinsinns auch auf eine theoretische Verwendung des Begriffs eines Gemeinsinns als Fähigkeit des Intellekts an (238). Die Annäherung der beiden Gebrauchsweisen zeigt, warum der Massstab des Geschmacksurteils in anderer Weise gegeben ist als der Massstab des Erfahrungsurteils a priori. Jener Massstab ist nur eine Anweisung, angelegt in der Bauform der Erkenntnisvermögen, diese Bauform sich vollenden zu lassen. Diese Vollendung ist nicht mechanisch erreichbar, sondern nur in einer organischen Entfaltung der Erkenntniskräfte, die in der innovativen Urteilskraft zusammentreten. Denn nur die innovative Urteilskraft ist eine Erkenntnisfähigkeit, deren Funktion nicht mit der Selbstverständlichkeit vorausgesetzt werden kann, mit der das Erkenntnisvermögen überhaupt als gegeben hingenommen wird. In diesem Bereich ist auch die Gefahr mangelnder Übereinstimmung am grössten. So erklärt sich Kants Tendenz, die Freude am Schönen mit der Freude an der blossen Übereinstimmung zu erklären, weil die nicht selbstverständliche Übereinstimmung mit anderen in der Urteilskraft jedem Erkennenden wichtig ist, weniger wichtig freilich als die Ausrichtung an einem von der Übereinstimmung unabhängigen Ideal, denn sonst könnte man ja einfach das Urteil des andern annehmen, wenn es nur um Übereinstimmung ginge. Am Ende vorliegender Arbeit soll eine These vorgestellt werden, wie die aesthetische Gegenstandsbeziehung zur Lösung der Aufgabe beiträgt, die Norm einer gemeinsamen idealen Urteilskraft zu realisieren, deren Realisierungjedes Geschmakksurteil prätendiert. Auf diese Norm auch des Geschmacksurteils sind alle Erkenntniskräfte ausgerichtet, ohne dass sie als Kriterium verfügbar wäre. 214 4 Das Kunstschöne als Problem und Ergänzung der Rekonstruktion In der Betrachtung des Naturschönen wird die Natur durchsichtig auf ihren Grund, eine Natur an sich, als deren Darstellung für uns die Erscheinung gilt, die wir wahrnehmen, und die in uns die Hoffnung keimen lässt, sie möge unseren Erkenntniszielen entgegenkommen. Von der Erfahrung des Erhabenen sagt Kant: "Eben dadurch werden wir auch erinnert, dass wir es nur mit einer Natur als Erscheinung zu thun haben, und diese selbst noch als blosse Darstellung einer Natur an sich (welche die Vernunft in der Idee hat) müsse angesehen werden. Diese Idee des Übersinnlichen aber, die wir zwar nicht weiter bestimmen, mithin die Natur als Darstellung derselben nicht erkennen, sondern nur denken können, wird in uns durch einen Gegenstand erweckt, dessen ästhetische Beurtheilung die Einbildungskraft bis zu ihrer Gränze, es sei der Erweiterung (mathematisch), oder ihrer Macht über das Gemüth (dynamisch), anspannt, indem sie sich auf dem Gefühle einer Bestimmung desselben gründet, welche das Gebiet der ersteren gänzlich überschreitet (dem moralischen Gefühl), in Ansehung dessen die Vorstellung des Gegenstandes als subjectiv-zweckmässig beurtheilt wird." (268) An die Stelle dieser quantitativen Idee des Übersinnlichen, das über alle bisher in eine Wahrnehmung gefassten Bereiche der Natur hinausgeht, tritt beim Schönen die Idee einer idealen begrifflichen Ordnung, deren Darstellung, deren Schema die erkennbare Natur sein soll. Die Kunst hat eine ganz ähnliche Aufgabe, deren Schwierigkeiten im folgenden erläutert werden sollen. Auch die Kunst eröffnet eine eigentümliche, mit Erkenntnissen nicht zu verwechselnde Sicht auf das Übersinnliche, das der Mensch sich notwendig hinter der Erscheinung denkt, als die er die Natur durchschaut. Auch in diesem Sinne, nicht nur im Sinn einer Darstellung moralischer Ideen kann interpretiert werden, was Kant von der Dichtkunst sagt, in der sich die Möglichkeiten der Kunst am höchsten entfalten: "Sie erweitert das Gemüth dadurch, dass sie die Einbildungskraft in Freiheit setzt und innerhalb den Schranken eines gegebenen Begriffs unter der unbegränzten Mannigfaltigkeit möglicher damit zusammenstimmender Formen diejenige darbietet, welche die Darstellung desselben mit einer Gedankenfülle verknüpft, der kein Sprachausdruck völlig adäquat ist, und sich also ästhetisch zu Ideen erhebt. Sie stärkt das Gemüth, indem sie es sein freies, selbstthätiges und von der Naturbestimmung unabhängiges Vermögen fühlen lässt, die Natur als Erscheinung nach Ansichten zu betrachten und zu beurtheilen, die sie nicht von selbst weder für den Sinn noch den Verstand in der Erfahrung darbietet, und sie also zum Behuf und gleichsam zum Schema des Übersinnlichen zu gebrauchen." (326) Der Künstler gebraucht die Natur als Zeichen, und doch müssen wir uns vorstellen, dass er selbst von der Natur als Signal gebraucht werde. Wir wollen dartun, dass in der aesthetischen Idee die erscheinende Natur als Darstellung einer Vorgabe aufgefasst wird, die man sich als ausgehend von einem übersinnlichen Grund der Natur denkt. Kunstund Naturschönes verweisen beide gleichermassen, wenn auch auf ihre je eigentümliche Art, auf das Übersinnliche als Grund der Natur und des Menschen. 215 4.1 Gunst und Schaffen Die Produktion des Kunstwerks ist die Umkehrung seiner Rezeption nach Massgabe der nicht begrifflich auszudrückenden Norm, wie sie sich aus der transzendentalen Begründung ergibt. In der Literatur zu Kants Kritik der Urteilskraftwird seine Aesthetik oft mit einer Theorie der Kunst gleichgesetzt, selbst dort, wo ausdrücklich die Frage nach der Eignung für eine starke Erkenntnis hinter der Aesthetik gesehen wird. 269 Wahrscheinlich steht hinter dieser Gleichsetzung keine systematische Absicht, sondern eher die stillschweigende Überzeugung, dass Kants Aesthetik nicht als eine fernliegende historische Theorie interpretiert, sondern in ihren Konsequenzen für eine tragfähige philosophische Position der Gegenwart ausgelotet werden muss. Dieser Gegenwart stellt sich weniger die Frage nach dem Naturals dem Kunstschönen. 270 Genauerer Betrachtung bietet sich indessen Kants Aesthetik so sehr als eine Aesthetik des Naturschönen dar, dass gar keine Möglichkeit mehr zu bestehen scheint, dem Kunstschönen Rechnung zu tragen. Kant tut sich schwer mit dem Kunstschönen. Nicht nur die unmotivierte Stellung des Kunstschönen im Text, sondern auch die Anbindung an Bedingungen der Naturerkenntnis weist darauf hin, dass die Kunst sich nicht recht in die bisher vorgestellte Aesthetik fügen will. Der Übergang zu einer Theorie der Kunst als Spezifikation der allgemeinen Aesthetik wird notwendig aufgrund der Schwierigkeiten dieser allgemeinen Aesthetik, die auf das Naturschöne zugeschnitten erscheint und für das Kunstschöne keinen Platz lässt. Möglich wird der Übergang, wenn die Anschlussmöglichkeiten, die insbesondere die transzendentale Vermögenstheorie bietet, in Richtung auf eine Kunsttheorie ausgebaut werden. Nach Massgabe jener Hindernisse und dieser Leitlinien kann die Kunsttheorie vollständig ausgeführt werden. Die Kunsttheorie ist allerdings nicht nur ein Appendix der bisherigen Theorie, sondern sie zwingt zu ihrer Neubestimmung in wesentlichen Bestandstücken. Schon die Stellung der Kunsttheorie in der systematischen Architektur, wie sie sich in der Einteilung niederschlägt, ist problematisch. Die mangelnde Einordnung bestätigt den Eindruck, dass die Theorie bisher vor allem eine Aesthetik der Natur geboten habe. Diese muss daher auch nicht mehr ausgeführt werden. Demgegenüber bedarf die Kunsttheorie noch einer Ausführung, damit der Bereich der intendierten Anwendungen der Theorie auch wirklich erfasst wird. Bereits die Deduktion der reinen aesthetischen Urteile ist in ihrer Stellung völlig unmotiviert. 269 etwa Cassirer (1974, 289). Basch (1974), aber auch Bubner (1989. 126f., s.o.) 270 Das ist wohl bis heute so, wie die Neuheit und Ungewöhnlichkeil der doch so alten Fragestellung nach dem Naturschönen beiM. See! (1995) zeigt. Henrich sieht gerade im Gedanken der Harmonie mit der Natur, wie er Kants Naturaesthetik zugrunde liegt. eine Konzeption, in der wir uns nicht wiederfinden: "But man cannot rediscover bimself in natural beauty. since this seems to offer only immediately and without tension that reconciliation wlüch is genuinely human only if it arises from and in that opposition which classical aesthetics graspcd in the concept ofthe sublime."(l982, 256) 216 4.1 Gunst und Schaffen Denn sie steht innerhalb der Analytik des Erhabenen, das mit dieser Deduktion nichts zu tun hat. 271 Wenn freilich die Überschrift des zweiten Buchs des ersten Teils des ersten Abschnitts der Kritik der Urteilskraft nicht mehr "Analytik des Erhabenen" hiesse oder die Deduktion der aesthetischen Urteils aus diesem Buch herausgenommen würde, gäbe es durchaus eine Motivation, die Deduktion an diese Textstelle zu rükken. Denn die Deduktion der reinen aesthetischen Urteile wird verbunden mit dem Hinweis, dass eine solche Deduktion für die Urteile über das Erhabene nicht notwendig sei,272 ein Hinweis, der zeigt, dass Kant offenbar die Deduktion hinter die Exposition sowohl der reinen aesthetischen Urteile als auch der Urteile über das Erhabene hat stellen wollen. Warum freilich nach der Deduktion die Kunsttheorie folgt, ist zunächst nicht einsichtig. Aber es mag sein, dass die Kunsttheorie nicht in die allgemeine Aesthetik gehört, die durch die Deduktion abgeschlossen werden sollte, und dass sie ohnehin in eine Deduktion der reinen aesthetischen Urteile nicht passt. 273 Immerhin liefert diese Beschränkung einen Grund dafür, die Kunsttheorie, die nur unreine aesthetische Urteile beschreibt, hinter die Deduktion zu stellen, weil die bisherige Theorie wesentlich für reine aesthetische Urteile gedacht war, und andere Urteile nur als Sonderfall behandelt wurden. Das berechtigt natürlich nicht dazu, auch die Kunsttheorie unter den Titel der "Analytik des Erhabenen" zu stellen. Diese Stellung der Kunsttheorie zeigt aber, dass sie als ein gesonderter Appendix vielleicht sogar des Deduktionskapitels behandelt wird, weil Kant das Gefühl hat, der Kunst bisher noch nicht gerecht geworden zu sein. In seiner offiziellen Stellungnahme gesteht Kant dies auch zu, zeichnet aber ein zu optimistisches Bild der Kunsttheorie als blosser Folgerung aus den in der allgemeinen Aesthetik entwickelten Gedanken: "Die Beurtheilung der Kunstschönheit wird nachher als blosse Folgerung aus denselben Principien, welche dem Urtheile über Naturschönheit zum Grunde liegen, betrachtet werden müs- "274 sen. Entsprechend dieser Sonderstellung des Kunstschönen wird auch die vorliegende Interpretation anders als bisher verfahren müssen. Bisher wurde immer 271 Auch Guyer (vgl. 1979, 263) findet die Stellung der Deduktion und der Kunsttheorie verfehlt. 272 .,§30 Oie Deduction der ästhetischen Urtheile über die Gegenstände der Natur darf nicht auf das, was wir in dieser erhaben nennen, sondern nur auf das Schöne gerichtet werden" (279) 273 Guyer (1979, 267) schreibt Kant die Auffassung zu, dass das aesthetische Urteil über das Kunstschöne sich dadurch schon vom Urteil über das Naturschöne unterscheide, dass es keiner Deduktion bedürfe. Der Grund dafür sei, dass Kant die Deduktion von der Notwendigkeit einer Begründung für die Annahme abhängig mache, dass die Natur eine bestimmte, dem Subjekt entsprechende Form zeige, die im Gegensatz zu künstlichen Dingen nicht von irgendwelchen su~jektiven Bedingungen beeinflusst werden kann. In Wahrheit steht sowohl die allgerneine Geltung von Urteilen über Naturals auch von Urteilen über Kunstschönes zur Deduktion an, weil in beiden Fällen ein für alle gültiges Kriterium der Beurteilung erst etabliert werden muss. Ausserdem gleicht das Kunstschöne in mancher Hinsicht einem Naturgegenstand, denn obgleich Gegenstände der Kunst geplant sind, bleibt doch die Realisierung der Schönheit dem überlassen, was am Menschen Natur ist und nicht Sache einer bewussten und verfügbaren tlerstellung. Es ist freilich bemerkenswert, dass Kant nach Guyer im Einklang mit vorliegender Arbeit ein Entgegenkommen der Natur sieht, das im Gegensatz zu einem rein subjektiven Prinzip einer Begründung bedarf. 274XX.251 217 4.1 Gunst und Schaffen zunächst eine intuitive Basis in Gestalt eines Teils der natürlichen Praxis geschaffen, der dargestellt wurde, bevor dann die immanenten Probleme dieser intuitiven Basis einer Lösung aus der transzendentalen Rekonstruktion durch die Frage nach einer starken Erkenntnis zugeführt wurden. Nun resultieren die Aporien aus der Unvereinbarkeit dieser intuitiven Basis mit der Rekonstruktion aus dem Prinzip einer starken Erkenntnis. Diese Rekonstruktion selbst ist es nun, die revidiert oder zumindest ergänzt werden muss, damit sie mit der festen intuitiven Basis vereinbart werden kann. Unvereinbar sind der Gunstcharakter dessen, was sich für eine Erkenntnis eignet, und der Kunstcharakter des Kunstschönen. Kunstgegenstände werden als geschaffene Gegenstände von Naturgegenständen unterschieden. Der Unterschied liegt in ihrem Herstellungscharakter. Dieser Herstellungscharakter ist somit das wesentliche Merkmal eines Kunstwerks. 275 Kant selbst spricht vom Kunstschönen, wohl um auch die künstlichen Gegenstände einzubeziehen, die nicht ausdrücklich als Kunstwerke intendiert sind, wie den schönen Stuhl oder die schöne Tapete. Nicht jeder schöne künstliche Gegenstand ist ein Kunstwerk, aber jedes Kunstwerk soll schön sein. 276 Ein Kunstwerk hat deri Zweck, dass es in einer aesthetischen Gegenstandsbeziehung gefällt. Die Kunsttheorie ist schon durch die Begriffsbestimmung der schönen Kunst mit einem Problem konfrontiert, das als erste Aporie der Anwendung der Aesthetik auf die Natur etikettiert werden kann: 1. Wenn künstliche Gegenstände unter die Norm fallen müssen, die, ohne dass man sie nennen könnte, die aesthetische Beurteilung bestimmt, wie kann der Schöpfer eines solchen Gegenstands bewusst gemäss einer solchen Norm verfahren? Denn der Begriff der schönen Kunst ist wie der jedes Hergestellten nur dadurch gegen den Begriff der Natur abzugrenzen, dass die Kunst als gemacht der Wirkung der Natur entgegengesetzt wird. Aber etwas Gemachtes zeichnet sich wesentlich dadurch aus, dass es unter der Vorstellung eines Zwecks steht. 277 An dieser Vorstel275 "I) Ktatst wird von der Natur, wie Thun (focere) vom Handeln oder Wirken überhaupt (agere) und das Produc!, oder die Folge der erstem, als Werk (opus) von der Ietztern als Wirkung (ej]ectus) unterschieden. Von Rechtswegen sollte man nur die Hervorbringung durch Freiheit, d.i. durch eine Willkür, die ihren Handlungen Vernunft zum Grunde legt, Kunst nennen. Denn ob man gleich das Product der Bienen (die regelmässig gebaueten Wachsscheiben) ein Kunstwerk zu nennen beliebt, so geschieht dieses doch nur wegen der Analogie mit der letzteren; sobald man sich nämlich besinnt. dass sie ihre Arbeit auf keine eigene Vernunftüberlegung gründen, so sagt man alsbald, es ist ein Product ihrer Natur (des lnstincts), und als Kunst wird es nur ihrem Schöpfer zugeschrieben." (303) 276 Wir sehen dabei von der angenehmen Kunst ab: "Wenn die Kunst, dem Erkenntnisse eines möglichen Gegenstandes angemessen, bloss ihn wirklich zu machen die dazu erforderlichen Handlungen verrichtet, so ist sie mechanische; hat sie aber das Gefühl der Lust zur unmittelbaren Absicht, so heisst sie iisthetische Kunst. Diese ist entweder angenehmeoder schöne Kunst. Das erste ist sie, wenn der Zweck derselben ist, dass die Lust die Vorstellungen als blosse Empfindungen, das zweite, dass sie dieselben als Erkenntnissarten begleite." (305) 277 Dass die Kunst eigentlich aus der Stossrichtung der aesthetischen Theorie herausfällt, zeigt]. Peter, wenn er die besondere Unabhängigkeit von einem subjektiven, vom Subjekt rein sich selbst auferlegten Prinzip als Kennzeichen des Gegenstands in der aesthetischen Gegenstandsbeziehung betrachtet und daher folgerichtig das Kunstschöne aus der Betrachtung ausschliesst (1992, 145). 218 4.1 Gunst und Schaffen Jung eines Zwecks kann auch der Erfolg der Herstellung gemessen werden. 278 Ebenso erlaubt der Begriff vom Gegenstand, über den sein Hersteller verfügt, eine Regel zu formulieren, wie der Gegenstand herzustellen sei, denn er stellt in Gestalt der gewünschten Eigenschaften des Gegenstands Merkmale zur Verfügung, die in einer solchen Regel Verwendung finden können. Das aber bedeutet, dass jemand, wenn er den Gegenstand herstellt, über die Regeln verfügt und nach ihnen vorgeht. Wenn aber das Vorgehen nach einer Regel nachgerade ein Kriterium für eine Herstellung des Gegenstands anstelle eines zufälligen Zustandekommens ist, wenn die Herstellung nach einer Regel und unter der Vorgabe eines Zwecks, dessen Inhalt durch einen Begriff angegeben wird, die einzige Weise ist, Kunstgegenstände von Naturwirkungen abzugrenzen, dann ist offenbar auch das Kunstwerk als hergestellt gemäss einer Regel nach Massgabe eines Begriffs zu beurteilen. Nun ist aber der einzige vorstellbare Zweck eines schönen Kunstwerks, dass es schön ist. Denn wenn der Zweck die Besonderheit dessen festlegt, was geschaffen wird, dann muss er auch das Spezifische des Kunstwerks beinhalten. Daher ist die Schönheit des Kunstwerks im Gegensatz zur Natur nach einer Regel zu beurteilen. Auf den Begriff, der den Inhalt des Zwecks angibt, kann daher auch das aesthetische Urteil begründet werden. Diese Folgerung gleicht einer reductio ad absurdum. Denn sie steht im Widerspruch zu einer der grundlegenden und immer berücksichtigten Eigentümlichkeiten des Geschmacksurteils, der zufolge es nicht auf eine explizite Regel gegründet werden kann. Soll das Geschmacksurteil sich nicht doch auf ein Urteil über die Vollkommenheit des Einzelobjekts reduzieren, muss an dieser Darstellung des Kunstwerks etwas geändert werden. 279 Der einzelne Gegenstand, der ein Kunstwerk sein soll, muss den Kriterien einer bewussten Herstellung genügen, ohne dass das Geschmacksurteil auf einen Begriff gegründet werden könnte. 280 Oie Schönheit des Kunstwerks kann nicht nach ei278 Mit Sobel lässt sich das Problem auch dahingehend formulieren, wie es möglich sei, dass man eine Zwekkmässigkeit ohne bestimmten Zweckinhalt anstrebt, der als Begriff formuliert werden könnte (1982, 300). 279 Das Geschmacksurteil wird allerdings ein Urteil über die Vollkommenheit einschliessen: "Um eine Naturschönheit als eine solche zu beurtheilen, brauche ich nicht vorher einen Begriff davon zu haben, was der Gegenstand für ein Ding sein solle; d.i. ich habe nicht nöthig, die materiale Zweckmässigkeit (den Zweck) zu kennen, sondern die blosse Form ohne Kenntniss des Zwecks gefällt in der Beurtheilung für sich selbst. Wenn aber der Gegenstand für ein Product der Kunst gegeben ist und als solches für schön erklärt werden soll: so muss, weil Kunst immer einen Zweck in der Ursache (und deren Causalität) voraussetzt, zuerst ein Begriff von dem zum Grunde gelegt werden, was das Ding sein soll; und da die Zusammenstimmung des Mannigfaltigen in einem Dinge zu einer innern Bestimmung desselben als Zweck die Vollkommenheit des Dinges ist, so wird in der Beurtheilung der Kunstschönheit zugleich die Vollkommenheit des Dinges in Anschlag gebracht werden müssen, wornach in der Beurtheilung einer Naturschönheit (als einer solchen) gar nicht die Frage ist." (311) 280 Kant schliesst die Begründung auf einen Begriff aus. Genauer betrachtet, lässt er allerdings einen Ausweg, wenn doch ein Begriff in die Begründung einbezogen werden muss: "Wenn man Übjecte bloss nach Begriffen beurtheilt, so geht alle Vorstellung der Schönheit verloren."(215) Die Einschränkung "bloss" lässt Spielraum, den Begriff in die Beurteilung einzubeziehen, allerdings nicht als hinreichenden Grund. 219 4.1 Gunst und Schaffen ner Regel hergestellt werden. Doch muss so etwas wie eine Regel bestehen, die für die Schönheit massgeblich ist. Zugleich muss der gesamte Gegenstand, der als Kunstwerk Schönheit prätendiert, als hergestellt nach einem Zweckbegriff betrachtet werden können. Denkbar ist, dass der Zweckbegriff sich zwar auf denselben Gegenstand bezieht wie die Absicht, ein schönes Kunstwerk zu schaffen, dass aber dennoch in jenem Zweck begriff, über den verfügt, wer das Kunstwerk herstellt, der Charakter des Kunstwerks als schönes Kunstwerk nicht vorkommt. Das bedeutet, ich habe zwar die Absicht, ein schönes Kunstwerk zu schaffen, verbinde aber diese Absicht mit einem anderen Zweck begriff, der einen bestimmten Gegenstand angibt, welcher das Kunstwerk sein soll. Damit klafft freilich zwischen der Absicht eines schönen Kunstwerks und ihrer Erfüllung eine Lücke. Diese Lücke ist nur dadurch auszufüllen, dass zur Herstellung nach einer Regel im Zusammenhang mit dem Zweckbegriff noch etwas hinzutritt, das für die Schönheit verantwortlich und daher bezweckt, aber nicht Sache eines Begriffs ist. Um diese Anforderung zu erfüllen, muss freilich von der gewöhnlichen Form einer Herstellung abgewichen werden. Diese Abweichung ist begrifflich durch denBegriff der Herstellung nicht angemessen bezeichnet, es sei denn, man nimmt eine Operation vor, wie sie bereits im Zusammenhang mit der Abweichung vorn normalen Begriff der Zwekkrnässigkeit erörtert worden ist. Diese Abweichung von normalen Begriffen kann wie schon bei der genuinen Zweckmässigkeit des schönen Gegenstands durch die Einordnung in die transzendentalen Quellen im Gemüt, durch Einordnung in die systematische Verfassung der Fähigkeiten und Vermögen des Menschen vom Anschein der Willkür befreit werden. Es ist zu zeigen, dass wir bereits über ein implizites Wissen von dem verfügen, was eine Änderung unseres gewöhnlichen Denkens und Redens erzwingt. So bietet sich bereits die strategische Linie dar, von einem normalen Herstellungsbegriff zu dem Begriff der regelgeleiteten und zu einem Ergebnis führenden Tätigkeit der Gemütsvermögen überzugehen, den wir ohnehin in der theoretischen Philosophie brauchen. Als Unterstützung der Veränderung des normalen Begriffs der Herstellung, die vor allem darauf zielen muss, diesen Begriff nicht durch zu grosse Veränderungen seiner informativen Leistung zu berauben und ihn an besser verständliche Begriffs anzuschliessen, bietet sich der Bereich der transzendentalen Untersuchung aus mehreren Gründen an. So liefert dieser Bereich den einzigen Anhaltspunkt, der überhaupt ein Kriterium für schöne Gegenstände liefert, wenn auch keines, das bei der Herstellung unmittelbar verwendbar wäre. Denn Kunstgegenstände müssen die Art von Zwekkrnässigkeit aufweisen, die in der aesthetischen Gegenstandsbeziehung wahrgenommen wird. Das bedeutet freilich nicht, dass die Fähigkeit der Wahrnehmung und Beurteilung eines schönen Kunstwerks notwendig die Fähigkeit ist oder einschliesst, ein solches zu schaffen. Aber sie liefert nicht nur ein Kriterium, dem schöne Kunstwerke zu genügen haben, sondern bietet auch Ansätze für eine Theorie der Herstellung von Kunstwerken, in der die Schwierigkeiten mit dem ungewöhnlichen Begriff der Herstellung beseitigt werden. Oie Hoffnung auf einen solchen Ansatz wird dadurch bestärkt, dass man vielleicht dieselben theoretischen Zusammenhänge, die bereits zu ei220 4.1 Gunst und Schaffen ner Revision des Konzepts eines Zwecks geführt hatten, nun auch im Interesse eines modifizierten Begriffs der Herstellung verwenden kann. Diese Hoffnung stützt sich auch auf die Verbindung des Herstellungsbegriffs mit dem Konzept eines Zwecks, das ja gerade der Stein des Anstosses war. Wie der normale Zweckbegriff eine Beurteilung der Zweckmässigkeit leitet, so leitet er auch die Herstellung des Zweckdienlichen. Wie das modifizierte Konzept eines Zwecks im Zusammenhang der Beurteilung ohne Begriffe gedacht werden muss, so kann es vielleicht auch im Zusammenhang mit der Schöpfung des schönen Gegenstands Verwendung finden, weil er auf den Begriff als Inhalt verzichtet. Der Begriff als Inhalt des Zwecks bei der Herstellung war es schliesslich, der zur absurden Konsequenz einer aesthetischen Beurteilung nach Begriffen geführt hätte. Durch den Rückgriff auf eine Formulierung, in der ohnehin schon von wesentlichen Teilen eines normalen Begriffskomplexes wie desjenigen der Zweckmässigkeit abgewichen werden musste, wird es möglich, mit einerneuen Begriffsbildung zwei theoretische Dilemmata zu lösen und auf diese Weise auch umgekehrt den gewählten Lösungsansatz zu plausibilisieren. Eine Definition, die Kant vom Kunstwerk gibt, grenzt den Bereich der besonderen Art von Herstellung weiter ein. Kant bestimmt das Kunstwerk nicht nur durch den Begriff der Herstellung, sondern auch als schöne Vorstellung eines Gegenstands im Gegensatz zum Naturwirken als schönem Gegenstand: "Eine Naturschönheit ist ein schönes Ding; die Kunstschönheit ist eine schöne Vorstellungvon einem Dinge."(311) Diese Bestimmung bietet einen weiteren Grund dafür, bei den Gemütsvermögen anzusetzen, wie sie in der transzendentalen Untersuchung unterstellt werden. Denn eine Vorstellung ist etwas, das nur in bezug auf ein Subjekt besteht, dessen Vorstellung sie ist. Zwar springen gewisse Unterschiede zwischen normalen Vorstellungen wie einer Wahrnehmung und dem Kunstwerk ins Auge. Denn was wir Kunstwerk nennen, hat eine Existenz ausser uns, die einer Wahrnehmung als subjektivem Zustand nicht zukommt. Ist deshalb anzunehmen, dass Kant in diesem Zusammenhang nicht den normalen Vorstellungsbegriff assoziiert? In der Tat könnte man diese Folgerung ziehen und den Begriff der schönen Vorstellung eines Gegenstands lesen als schöne Darstellung eines Gegenstands. 281 Zwar ist auch der Darstellungsbegriff schon durch die Darstellung 281 Unterstützt wird diese Lesart durch die beiherspielende Charakterisierung des Kunstschönen in der Einleitung: ,. Wenn der Begriff von einem Gegenstande gegeben ist, so besteht das Geschäft der Urtheilskraft im Gebrauche desselben zum Erkenntniss in der Damellung(exhibitio). d.i. darin, dem Begriffe eine correspondirende Anschauung zur Seite zu stellen: es sei, dass dieses durch unsere eigene Einbildungskraft geschehe, wie in der Kunst, wenn wir einen vorbergefassten Begriffvon einem Gegenstande, der für uns Zweck ist. realisiren, oder durch die Natur in der Technik derselben (wie bei organisirten Körpern), wenn wir ihr unseren Begriff vorn Zweck zur Beurtheilung ihres Products unterlegen." (I 92f.) Hier wird nicht nur die Kunst als Darstellung eines Begriffs durch die Einbildungskraft beschrieben, sondern diese Darstellung selbst sogar als Realisierung. Gerade dieses Moment der Realisierung scheint ja zu fehlen, wenn das Kunstwerk nur auf den inneren Vorgang der Bildung einer Vorstellung mit Hilfe der Einbildungskraft zurückgeführt wird, nicht auf eine Kausalität des Schaffens in der Erfahrungswelt. Damit soll natürlich nicht behauptet werden, dass dieses Schaffen ganz durch die Darstellungsfunktion ersetzt werde. Es ist nur ihr gegenüber sekundär und in jeder Hinsicht abhängig von ihr. In der Kunsttheorie identinziert Kant die schöne Vorstellung ausdrücklich mir der Darstellung eines Begriffs: .. So viel von der schönen Vorstellung eines Gegenstandes, die eigentlich nur die Form der Darstellung eines Begriffs ist. durch welche dieser allgernein mitgelheilt wird." (312) 221 4.1 Gunst und Schaffen eines Begriffs in der Einbildungskraft okkupiert; aber seine Verwendung läuft weniger Gefahr, Missverständnisse zu veranlassen. Der Begriff der Darstellung ist offen für zwei Verwendungen. Die eine Lesart schliesst sich an den Sprachgebrauch an, dass ein Künstler ein Thema darstelle. Dieses Thema ist der Inhalt eines in der Darstellung umgesetzten Zwecks. In der anderen Funktion leitet er zu der theoretischen Option über, dass das Kunstwerk auch nichts anderes als die Darstellung eines Begriffs oder einer Regel durch die Einbildungskraft sei, nur dass bei seiner Schaffung im Gegensatz zu Naturgegenständen keine Vorlage besteht. In der Konsequenz dieser Lesart des Kunstwerks als Darstellung eines Begriffs liegt es, den tatsächlich vorliegenden sinnlichen Gegenstand als blosses Überbleibsel der ursprünglichen Darstellung in der Einbildungskraft zu sehen, als ein Relikt allerdings, das genau bestimmt ist durch die Darstellung, deren Ergebnis es ist, und das daher auch in der Wahrnehmung zu jener Darstellung in Beziehung gesetzt werden kann. 282 Oie Darstellung soll ja zugleich das Muster eines Begriffs in der Anschauung präsentieren und eine Erkenntnisfunktion der Verbindung eines Begriffs mit seiner Anwendung in der Welt wahrnehmen. Das Kunstwerk ist auch bei seiner Herstellung wesentlich auf die subjektiven Zustände des Künstlers bezogen. Oie vorgeschlagene Interpretation des Vorstellungsbegriffs konkretisiert diese subjektiven Zustände auf die Tätigkeit der Begriffsbil~ dungund darstellung hin. Das aber beinhaltet, dass das Kunstwerk den eigentümlichen Herstellungsweisen unterliegt, die die Gemütsvermögen als spekulative Extrapolationen des Begriffskomplexes FähigkeitVermögenTätigkeitVerfertigung auszeichnen. Oiese spekulative Extrapolation aber erfüllt eben die Erfordernisse einer Herstellung des Kunstwerks. Daneben besteht freilich die Seite des Kunstwerks, die es als Ergebnis einer bewussten, regelgeleiteten und zweckgerichteten Herstellung vorstellt. Zu dieser Seite gehört das Thema, das dargestellt werden soll. Beide Seiten des Kunstwerks müssen miteinander verbunden werden. Oie Rolle der Gemütsvermögen ist zwar noch nicht festgelegt, es lässt sich aber mit einiger Zuversicht behaupten, dass sie mit der Tätigkeit der Wahrnehmung von schönen Gegenständen in Verbindung stehen werde, wofür auch die Gemeinsamkeiten in der Verwendung des Begriffs der Zweckmässigkeit sprechen. So liegt die stärkere These nahe, dass eben die Tätigkeit, in die auch in der Wahrnehmung des schönen Gegenstands die beiden Vermögen Verstand und Einbildungskraft treten, für das schöne Kunstwerk verantwortlich ist, moderiertjeweils durch die Tätigkeit der Urteilskraft. Man kann das Verhältnis der Rezeption des schönen Gegenstands hypothetisch umkehren: Aus einer Tätigkeit der Gemütsvermögen, die in freiem Spiele stehen, und die nun vorausgeht und nicht auf die Wahrnehmung folgt, folgt das Heraustreten des Gegenstands in die Welt, in der er dann wieder als schöner Gegenstand wahrgenommen werden kann. Nun lässt sich die besondere Weise der 282 Im Vorgriff auf die aesthetische Idee als Vorstellungsprodukt der Gemütstätigkeit sei hier darauf hingewiesen. dass die aesthetische Idee als "Archetypon" etwa der Malerei als "Ektypon" zugrunde liegt wie die Vorstellung dem äusseren Gegenstand (322). 222 4.1 Gunst und Schaffen Herstellung des Kunstwerks erläutern: Das Kunstwerk wird produziert aus einer Tätigkeit der Gemütskräfte heraus, für die es sich wie der vorgegebene Naturgegenstand dann -allerdings nicht selbstverständlichals zweckmässig erweist. Diese Tätigkeit der Gemütskräfte wurde bisher hinsichtlich ihres Vorstellungscharakters nicht analysiert. Aber es führt kein grosser Schritt zu der Annahme, dass das Spiel der Kräfte, die alle Vorstellungen bewirken, auch selbst eine Vorstellungskomponente aufweist. Diese Kräfte sind nicht nur implizit bewusst tätig, ihre Tätigkeit manifestiert sich auch in Ergebnissen. Diese Ergebnisse sind freilich keine Begriffe oder deren direkte Darstellung wie in der normalen ErkenntnistätigkeiL Die Aufgabe allerdings, die aus dieser Einsicht resultiert, die Vorstellungen anzugeben, die Ergebnis des Spiels sein können, wird erst in der Folge erfüllt werden können. Zu einer produktiven Wendung des bisher rezeptiven Spiels der Kräfte besteht durchaus Anlass. Denn dieses Spiel der Kräfte ist ja nur konstruiert worden nach dem Modell des gedachten produktiven Verstandes als Grund der Naturordnung, der in Übereinstimmung mit einer komplementären Sinnlichkeit stehen sollte. Von vornherein ist also eher die Rezeptivität eine Abweichung von der ursprünglichen Konzeption der Übereinstimmung der Kräfte als die Produktivität des Spiels. Im Bereich der Kunst vermag der Mensch eine Welt zu produzieren wie ein absoluter Verstand. Diese Welt erweist sich sogar in Analogie zur ersten als unbegrenzt -doch dazu erst im Zusammenhang der aesthetischen Idee. Jedenfalls liegt eine Ergänzung auf eine Vorstellung hin als Ergebnis des Spiels in der Linie der ursprünglichen Konzeption. Oie Fähigkeiten der Begriffsbildung und Begriffsdarstellung waren in einer bestimmten Interpretation als Systembildner in die Konzeption der innovativen Urteilskraft einbezogen worden. In der produktiven Wendung des Spiels lässt sich daher auch das Ergebnis als eine solche Darstellung zwar nicht eines bestimmten Begriffs, aber einer allgemeinen diskursiven Form begreifen. Das Ergebnis des Spiels muss durch das harmonische Spiel der Kräfte in ihrer jeweiligen Funktion bestimmt sein. Mit dieser Anbindung der besonderen Herstellungsweise des Kunstwerks an die Bedingungen der Rezeption des Kunstwerks ist allerdings noch nicht gezeigt worden, wie diese Herstellungsweise sich mit der normalen Weise der Herstellung von Gegenständen vereinbaren lässt. Oie Fähigkeit zu einer erfolgreichen Herstellung des Kunstwerks aus der Übereinstimmung der Gemütskräfte heraus nennt Kant das Genie: "§ 46 Schöne Kunst ist Kunst des Genies" (307) Bevor wir weiterschreiten, seien einige Folgerungen aus dem Bisherigen gezogen. Dem Begriff des Genies korrespondiert auch Kants Darstellung der Schülerschaft in der Kunst: "Da die Naturgabe der Kunst (als schönen Kunst) die Regel geben muss, welcherlei Art ist denn diese Regel? Sie kann in keiner Formel abgefasst zur Vorschrift dienen; denn sonst würde das Urtheil über das Schöne nach Begriffen bestimmbar sein: sonelern die Regel muss von der That, d.i. 223 4.1 Gunst und Schaffen vom Product, abstrahirt werden, an welchem andere ihr eigenes Talent prüfen mögen, um sich jenes zum Muster nicht der Nachmrtchung, sondern der Nachahmungdienen zu lassen. Wie dieses möglich sei, ist schwer zu erklären. Die Ideen des Künstlers erregen ähnliche Ideen seines Lehrlings. wenn ihn die Natur mit einer ähnlichen Proportion der Gemüthskräfte versehen hat. Die Muster der schönen Kunst sind daher die einzigen Leitungsrnittel, diese auf die Nachkommenschaft zu bringen: welches durch blosse Beschreibungen nicht geschehen könnte[ .. ]"(309f.) Oie Schülerschaft kann nicht darin bestehen, dass der Schüler Anweisungen erhält, wie dies oder jenes zu machen sei, es sei denn, diese Anweisungen beschränkten sich auf den Teilaspekt des Kunstwerks, der nicht seine Schönheit bestimmt. Oie Schülerschaft in der Nachbildung schöner Kunst kann sich nur so gestalten, dass der Schüler, eine geniale Geistesanlage vorausgesetzt, wie sie dern Meister eignet, sich durch die Rezeption der Werke des Genies in der freien Tätigkeit der Kräfte so anregen lässt, dass aus dieser Anregung selbst wieder ein Werk des Genies wird. Eine analoge Vorstellung ist dabei die eines mechanischen Antriebs, der ein Räderwerk in Schwung setzt, das nun verschiedene Funktionen erfüllen kann, wenn der Entschluss hinzutritt, ein Kunstwerk zu schaffen. Für dieses Räderwerk muss freilich der geeignete Hebel existieren, der es in Schwung versetzt. So mündet die Produktion in die Rezeption des Kunstwerks und umgekehrt. Das Schülerbeispiel zeigt, dass man sich sehr wohl vorstellen kann, dass ein Gegenstand, der Ergebnis einer bestimmten Stimmung der Kräfte ist, in der angemessenen Rezeption dieselbe Stimmung der Kräfte auslösen werde. 283 Diese Sichtweise des Spiels in Produktion und Rezeption erlaubt eine Folgerung hinsichtlich der Idee des Gemeinsinns, welche ja auch auf die Bewertung der Kunstgegenstände sich erstrecken soll. Oie verschiedenen Deutungen, die diese Idee des Gemeinsinns als Idee einer einheitlichen Norm zulässt, bestimmen auch die Regel, der das Kunstwerk genügen muss, und die Schönheit, die es dann beanspruchen kann. Denn wenn eine solche ideale Stimmung nicht bestünde, sondern nur Sache einer Idee wäre, dann gäbe es auch keine Kunstwerke, die an sich schön wären, sondern nur Kunstwerke, die aufgrund einer bestimmten Stimmung der Kräfte als schön beurteilt würden von irgendjemandem. Auch Kunstwerke wären dann in ihrer Schönheit relativ. Es bliebe nur die Idee eines Genies als Vorbild all derjenigen, die das Spiel der Gemütskräfte nutzen, Kunst zu schaffen. Oie Komplementarität der Regeln von Beurteilung und Schöpfung bestätigt die Zurückweisung von Kants Behauptung, die Richtigkeit des aesthetischen Urteils hänge allein von der Abstraktion von Reiz und Rührung ab. Denn sonst wärejeder ein Genie, wenn er von Reiz und Rührung abstrahierte und sich zum Kunstschaffen entschlösse. 283 Das zeigt Kants Beschreibung des Geists als Moment des Genies: .. Geist in ästhetischer Bedeutung heisst das belebende Princip im Gernüthe. Dasjenige aber. wodurch dieses Princip die Seele belebt, der Stoff. den es dazu anwendet, ist das. was die Gemüthskräfte zweckmässig in Schwung versetzt, d.i. in ein solches Spiel, welches sich von selbst erhält und selbst die Kräfte dazu stärkt." (313) Wie in der Rezeption des schönen Gegenstands werden die Gemütskräfte in Schwung versetzt. 224 4.1 Gunst und Schaffen Die Theorie der Kunst setzt voraus, dass es tatsächlich einen Unterschied zwischen den verschiedenen Individuen in der Ausübung ihrer aufeinander abgestimmten Vermögen Einbildungskraft und Verstand gibt, wie ein solcher Unterschied bereits in der Theorie der Rezeption der Kunst als Voraussetzung der faktisch feststellbaren Unterschiede zwischen verschiedenen Subjekten gilt. Deshalb schreibt Kant dem Schüler eine ähnliche Proportion der Gemütskräfte zu wie dem Meister, weil es auch unähnliche Proportionen gibt, die der Gegenstand nicht zur gelungenen Kunstproduktion anregte. Dieser Unterschied darf sich daher auch in der Rezeption des Schönen nicht aufverschiedene Fähigkeiten der Abstraktion von Reiz und Rührung reduzieren. Wenn es aber individuelle Unterschiede gibt, dann bestimmen diese Unterschiede auch, ob die Absicht, ein Kunstwerk zu schaffen, gelingt oder nicht. Aus genau denselben Gründen wurde auch zwischen der Prätention auf ein richtiges Geschmacksurteil und ihrer Einlösung unterschieden, von der freilich niemand wissen kann. Analog zu dieser Unterscheidung wird wohl auch niemand letztlich wissen, ob er ein wahrhaft schönes Kunstwerk geschaffen hat. 4.2 Genie und Natur Die Produktion des Kunstwerks ist in derselben Weise innovativ wie die Schaffung einer wissenschaftlichen Theorie. Oie Imaginationstheorie des Kunstwerks ist zu ergänzen um eine begriffliche Komponente, die das Kunstwerk zu einer auch diskursiven Leistung macht, die interpretiert werden kann. Oie verbindliche Angabe von Regeln, denen das Kunstwerk unterliegt, und die nicht den besonderen Status von Regeln im Sinne des Prinzips der Urteilskraft aufweisen, ist unmöglich und verwickelt in unentscheidbare Diskussionen. In seiner Theorie der Produktion des schönen Kunstwerks schafft Kant eine Verbindung zwischen der traditionellen Diskussion einer ars inveniendi im theoretischen Bereich und der Fähigkeit des Genies, eine nicht ausdrückbare Regel zu exemplifizieren, indem der Gegenstand unter eine unerschöpfliche Fülle von Regeln gestellt wird. Er macht auf diese Weise seine Einsicht in den innovativen und im Ergebnis nie vorbestimmten Charakter wissenschaftlicher Regelbildung fruchtbar für eine Theorie der Innovation im Kunstwerk. Diese Beziehung zwischen beiden Arten der Innovation wirft nicht nur ein Licht auf die unaufhebbare Vorläufigkeit und mangelnde Berechenbarkeit wissenschaftlicher Begriffsbildung, sondern auch auf die Ergänzungsbedürftigkeit einer Theorie des Kunstwerks, die dieses als ein Werk der blossen Einbildungskraft darstellt. 284 Denn die produktive Einbildungskraft ist zugleich um eine 281 Kants Konzeption des Genies als gekennzeichnet durch Originalität und durch das Schaffen exemplarischer Anwendungen einer vorgegebenen Regel bleibt unverständlich. wenn man wie T. Gould die transzendentale Fundierung in einer Regel, die nicht angegeben werden kann, ausser acht lässt. Denn die Behauptung. das Genie sei vollständig innovativ. ist dann unvereinbar mit seiner Rückbindung an eine Regel (Gould 1982. 188). In Wahrheit ist das Genie nur insofern innovativ, als es die Regel nicht lernen oder anders übernehmen kann, die seine Produktion leitet. Gould missversteht die Originalität des Genies, wenn er denkt, das Genie sei bei Kant eine Kapazität, relativ zu Vorhandenem Neues, Unerhörtes zu finden. Vielleicht gehört dieser Aspekt zu einem angemessenen Konzept des Genies. Aber für Kant ist das Genie nur nachschöpferisch tätig. 225 4.2 Genie und Natur begriffliche Komponente in Gestalt des Passens zum Verstand zu ergänzen. Diese Komponente erst macht das Kunstwerk zu einem Gebilde, das sich durch seine lnterpretierbarkeit und Interpretationsbedürftigkeit von der blossen Phantasie einerseits und andererseits von einer diskursiven geistigen Beschäftigung und ihrem Ergebnis durch seinen Charakter als Ergebnis eines Spiels der Einbildungskraft unterscheidet, das nie vollständig unter Regeln gebracht werden kann. Diese doppelte Diskriminationsleistung lässt Kants Kunsttheorie differenzierter erscheinen als blosse Imaginationstheorien der Kunst und auch als Theorien, die Kunstwerke in diskursive Abhandlungen auflösen. Unter dem Vorbehalt dieser Unterscheidungsleistungen kann eine Beziehung zu den innovativen Leistungen etwa naturwissenschaftlicher Theoriebildung hergestellt werden, die ebenfalls gerne mit dem Geniebegriff in Verbindung gebracht werden. Sie beruhen im Prinzip auf derselben Tätigkeit der Urteilskraft und unterscheiden sich dennoch etwa durch die.Kriterien des Ergebnisses vom Kunstwerk fundamental, Kriterien wie die Konsistenz und weitgehende Berechenbarkeit und Formalisierbarkeit der Ergebnisse, die zu Algorithmen zusammengerasst werden können. Kant ist daran gelegen, beide Arten der Findungskunst, die Tätigkeit des Findens von Naturgesetzen wie den Newtonsehen und die Schaffung des Kunstwerks streng voneinander zu trennen. Beide beruhen auf derselben Grundfähigkeit des Talents. Der Unterschied liegt neben der Vorgegebenheit von Erkenntnisgegenständen darin, dass das Ergebnis der Tätigkeit im Falle Newtons nachzuvollziehen und zu formalisieren ist, so dass Nachfolger darauf aufbauen könnten. 285 Er liegt weiter in der mechanischen Komponente der Erkenntnis. Sie beinhaltet, dass jede Innovation auf der Beobachtung von Fakten beruht und belegt werden muss. Der entscheidende Unterschied zwischen der naturwissenschaftlichen Theorie und einem Kunstwerk aber ist der, dass jene in der bestimmten Weise der Tätigkeit der Urteilskraft einen Bereich von Gegenständen auf Regeln bringt, die zumindest ihrem Anspruch nach als Regeln demonstrierbar sind, indem ihre Gegenstände angegeben werden können, dass aber jene Weise gerade nicht bekannt ist, die durch das Kunstwerk exemplifiziert wird, das ihr am ehesten entspricht. Dennoch teilen beide Arten geistiger Betätigung den Entwurfscharakter, dessen Ergebnis nicht von vornherein festgelegt ist und doch Erfolgskriterien untersteht. Dem Kunstwerk eignet der innovative Charakter dauerhaft, das naturwissenschaftliche Regelwerk wird, einmal gefunden, demonstrierbar und, soweit möglich, deduzierbar. Die naturwissenschaftliche Findungskunst unterstellt vorfindliehen Gegenständen der Welt tentativ eine Ordnung entsprechend einer Teil285 "So kann man alles, was Newton in seinem unsterblichen Werke der Principien der Naturphilosophie, so ein grosser Kopf auch erforderlich war, dergleichen zu erfinden, vorgetragen hat, gar wohl lernen; aber man kann nicht geistreich dichten lernen. so ausführlich auch alle Vorschriften für die Dichtkunst und so vortrefflich auch die Muster derselben sein mögen." (308f.) 226 4.2 Genie und Natur systematisierung, die an vorhandene Systemteile wie an die Beschaffenheit der Gegenstände anknüpft. Welche Teilsystematisierungsleistung in Anschlag gebracht wird, ist Ergebnis eines impliziten Schwebens der Urteilskraft zwischen verschiedenen Möglichkeiten, unter denen die beste in einem Sprung gefunden werden muss. Erst der wissenschaftlichen Begabung, dem Talent gelingt es, eine einfache Systematisierung zu finden, die nicht alles beschreibend hinnimmt, sondern auf allgemeine Gesetzmässigkeiten reduziert. So fasst Newtons Gravitationsgesetz viele konkrete Fälle, weniger allgemeine Gesetze wie die Bewegungsgesetze Keplers zusammen, die auch einzeln beschrieben werden könnten, ohne dass Inhalte verlorengingen. Das Genie greift in der Kunst ebenfalls auf ein System aus, für das in der naturwissenschaftlichen Theoriebildung gar nicht genügend Anhaltspunkte vorliegen. Entsprechend vage und begrifflich nie nachvollziebar oder andemonstrierbar bzw. partiell ableitbar ist das Ergebnis. Gleichwohl beinhaltet es eine Systematisierungsleistung in bezugauf eine Welt wie die naturwissenschaftliche Theoriebildung, allerdings von vornherein nicht mit dem Ziel, eine Theorie auszuarbeiten noch der Ausarbeitung Vorschub zu leisten, Materialien, Strukturen vorzugeben. Wie die innovative Urteilskraft in ihrer Rolle als aesthetische Urteilskraft löst sich das Genie von konkreten Determinanten der wissenschaftlichen Tätigkeit und behält nur allgemeinste Kriterien einer diskursiven Wohlordnung bei. Wie in der Theorie der Urteilskraft in der Kritik der reinen Vernunft; wo deren nicht regelbare Tätigkeit der Findung und Anwendung einer Regel behandelt wird, so ist auch im Zusammenhang mit dem Genie vom Talent die Rede. Das Genie soll ein "Talent zur schönen Kunst" (311) sein. In beiden Fällen geht es um eine Fähigkeit, die nicht durch Regeln gelehrt werden kann. Die Behauptung vorliegender Untersuchung ist ja unter anderem, dass beide Fähigkeiten ein und dieselbe sind. Sie wird durch Kants eigene vorsichtige Parallelisierung bestätigt. Aus der Natur des schönen Kunstwerks als unterliegend einer Regel, die nicht begrifflich formuliert werden kann, sondern in einer Anordnung der Kräfte schon liegen muss, erhellt auch die grundsätzliche Unmöglichkeit von Regelaesthetiken, wie sie die traditionelle Diskussion des Kunstschönen dominierten (284). Auch hierin besteht eines der Motive der transzendentalen Untersuchung. Diese hat, wie die juridische Metaphorik bereits anklingen lässt, Streitigkeiten zu schlichten, die aus falsch verstandenen Rechtsansprüchen herrühren, wobei diese Rechtsansprüche nicht völlig abgewiesen werden, sondern in ihrer Notwendigkeit anerkannt und in ihrer Fehlgeleitetheit entlarvt. So ist der Versuch einer Regelaesthetik vollkommen berechtigt, insofern es eine Regel gibt, der das gelungene Kunstwerk entspricht. Wo eine solche Regel besteht, da ist es offenbar auch sinnvoll, sie ausdrücklich aufzustellen, so dass sie öffentlich befolgt und überprüft werden kann. Eine solche Aufstellung der Regel coram publico soll den Streitigkeiten in der Rezeption des Kunstwerks ein Ende machen. Aus der transzendentalen Untersuchung erhellt, dass 227 4.2 Genie und Natur Regelaesthetiken erstens einem Missverständnis entspringen und zweitens nur zu einer Perennierung der Streitigkeiten führen, die sie doch eigentlich beenden sollten. Wie Kant aus den Streitigkeiten der Metaphysik die Konsequenz zieht, dass diese Streitigkeiten auf der Ebene, auf der sie bisher ausgetragen worden sind, nicht zu lösen sind, und dass daher die Quellen im Gemüt aufgesucht werden müssen von denen aus erkennbar wird, welcher Fehler zur Fruchtlosigkeit solcher Streitig~ keiten führt, so geht er auch in der aesthetischen Theorie dazu über, die Streitigkeiten, die durch die Regelaesthetik entstehen, in ihrer motivierten Fehlerhaftigkeit zu entlarven, und durch eine Interpretation der Motive zu lösen, die zur Aporie geführt haben. Es gibt keine Aporie, wenn sich die verschiedenen Subjekte über ihre Urteile nicht einig werden, obgleich alle eine gemeinsame Regel unterstellen, nach der zwischen den Urteilen entschieden werden kann. Denn darin besteht gerade die angemessene Weise, sich über schöne Gegenstände zu verständigen, die nicht künstlich einer anderen Verständigungsweise angepasst werden kann, auch wenn diese die Lösung der entstehenden Streitigkeiten böte. Gewöhnlich erscheint es selbstverständlich angemessen, in einer kommunikativen Situation wie der des aesthetischen Urteilens nach einer Lösung zu suchen, indem die Urteile in falsche und richtige eingeteilt werden. Darum eben bedarf es der transzendentalen Untersuchung, die allein zeigt, warum in diesem Fall ein so naheliegender Lösungsweg, der den Streit beizulegen verspricht, nicht gangbar ist. Intuitiv manifestiert sich die Unmöglichkeit einer Regelaesthetik darin, dass sowohl die Praxis der Herstellung als auch die Praxis der Beurteilung schöner Kunst von der Praxis der Herstellung und Beurteilung anderer Gegenstände signifikant abweichen. Man kann ein Bild nicht wie einen Stuhl beurteilen oder eine Maschine, denn es sind nicht wie beim letzteren Kriterien verfügbar bzw. ihre Verfügbarkeit ist ganz anderer Art. So gibt es ganz verschieden dimensionierte Divergenzen, was die Regeln der Schaffung und Beurteilung eines schönen Kunstwerks angeht, und was die Herstellung etwa eines Stuhls oder einer Maschine betrifft. Oie Lösung der ersten Aporie stellt sich nun so dar: Es gibt eine besondere Weise der Herstellung von Kunstwerken. Der Herstellungscharakter von Kunstwerken wird dadurch gewahrt, dass ein Subjekt bewusst den Gegenstand herstellt. Diese Herstellung geschieht in der Absicht, ein schönes Kunstwerk zu schaffen, aus einer Fähigkeit heraus. Diese Fähigkeit des Menschen aber, ein schönes Kunstwerk zu schaffen, ist nicht von der Art normaler begrifflich gelenkter Fähigkeiten. Sie unterliegt einer Regel, einem Massstab des Erfolgs. Dieser Massstab bestimmt den Herstellungsprozess, indem er in der Vermögenstätigkeit umgesetzt wird. Und doch ist diese Herstellungsweise weder lernbar, noch wie eine Anweisung zu befolgen. Sie wird auch nicht willkürlich postuliert, sondern aus den bisherigen Ergebnissen entwickelt, die ganz ohne Rücksicht auf die aesthetische Theorie zustandegekommen sind. 228 4.2 Genie und Natur Wie vorher der Geschmack, so unterliegt auch die Herstellung des Kunstwerks einer Regel, die über Erfolg und Misserfolg bestimmt. Sie kann freilich nicht angegeben werden. Denn sonst verlöre sich die Besonderheit der Herstellungsweise des Kunstwerks. Diese Regel bestimmt, wie die Beschaffenheit des Kunstwerks ausfällt, aus der seine Schönheit folgt. Sie ist weder zufällig, noch verdankt sie sich einer Entscheidung des Einzelnen. So kann auch das als solches intendierte Kunstwerk misslingen. Das Spiel der Vermögen ist eine notwendige, aber keine hinreichende Bedingung für die Schönheit. Das Verhältnis von Verstand und Einbildungskraft in ihrem freien Spiel muss nicht der bestmöglichen Stimmung dieser Kräfte entsprechen. Die Herstellung des schönen Kunstwerks unterliegt dem individuellen Optimum des Spiels der Kriifie als Regel, das wiederum als einer Norm zweiter Stuft dem Optimum dieses Spiels unterliegt. Erst wenn das Kunstwerk beide Regeln erfüllt, ist es schön. Oie eine Regel bestimmt, welche Bedingung der Gegenstand erfüllen muss, um auf die geeignete Stimmung zu treffen, die zweite bestimmt, wie die optimale Stimmung selbst auszusehen hat. Sie ist Inhalt der Idee des Gemeinsinns. Das Optimum dieses Spiels ist die Regel der Produktion wie auch der Rezeption, die sich vorstellt, wer die Idee des Gemeinsinns unterhält. Oie Identität der Regeln resultiert aus der Komplementarität des Rezeptionsund des Produktionsprozesses. So gibt es auch in der Beurteilung schöner Gegenstände eine Regel, diejeder aufgrundder ihm eigenen Urteilskraft verwendet, und die Regel, die er verwenden sollte, wenn er Geschmack im normativen Sinn hätte. Aus den bisherigen Ergebnissen heraus lassen sich die zweite und dritte Aporie auflösen, in die sich die Aesthetik Kants manövriert: 2. Wie sollen künstliche Gegenstände, die willkürlich einer Regelangepasst werden können, eine Freude hervorrufen, die doch von einer unverhofften Zweckmässigkeit herrühren soll? 3. Wie können Gegenstände, die künstlich hergestellt sind, von einer Gunst der Natur als Entsprechung zu den Anforderungen für eine starke Erkenntnis zeugen? Aus der vorgetragenen Hypothese zur Herstellung von Kunstwerken lässt sich die gesamte Kunsttheorie Kants entwickeln. Ihre Überzeugungskraft liegt nicht zuletzt in dieser engen Verzahnung einer Theorie der Rezeption mit einer Theorie der Produktion schöner Gegenstände. Aus der Erklärung des Zustandekoromens eines Kunstwerks lassen sich die verschiedenen Begriffe der Natur erschliessen, die in seinem Verständnis eine Rolle spielen. Das Kunstwerk ist erstens insofern Natur, als es in seiner Schönheit nicht Ergebnis einer Herstellung im Vollsinn ist. Dazu gehörte die bewusste Entscheidung, etwas herzustellen, die Planung, in der man sich des Zweckbegriffs und der Herstellungsregel versichere, und die Ausführung dieser Planung kraft einer Fähigkeit, zu deren Ausübung man sich entschlossen hat. Mit dieser Absetzung gegen künstliche Gegenstände scheint aber der Kunstchara229 4.2 Genie und Natur ter gefährdet. Oie Schönheit des Kunstwerks gehört deshalb zu dem künstlichen Gegenstand, weiljenes erstens identisch ist mit einem künstlichen Gegenstand, der die eben ge* nannten Kriterien erfüllt, und weil zweitens auch die Identität des intentionalen Handeins des Subjekts gewahrt ist, dasjene Eigenschaft wie diesen Gegenstand verantwortet.286 Eine solche Identität allein ermöglicht es, das Spiel der Erkenntnisvermögen praktisch zu wenden, so dass ein Gegenstand hergestellt wird. Diese Unmöglichkeit, die Regel anzugeben, zu lehren, zu lernen oder sonstwie bewusst anzuwenden, soll durch Kants Behauptung ausgedrückt werden, dass im Kunstwerk die Natur der Kunst die Regel vorgebe: "Genie ist die angeborne Gemüthsanlage (ingenium), durch welche die Natur der Kunst die Regel giebt." (307) 287 Der Naturbegriff, der hinter diesem Diktum steht, ist freilich nicht der Begriff, wie er im Ausdruck "Naturerkenntnis" verwendet wird. Denn es ist nicht die Natur in diesem Sinne einer in Erfahrungsurteilen vollständigerfassbaren Welt gemeint. Wie sollte diese Natur der Kunst eine Regel vorgeben, es sei denn, man hätte die Regel der Natur irgendwie abgelernt? Ein solches Ab lernen ist aber nur in Form von Erfahrungsurteilen denkbar, die allenfalls zu bewusst anwendbaren Regeln führen würden. Es geht beijenem Naturbegriff um das, was Natur arn Subjekt ist. Dieser Ausdruck bedient sich des geläufigen Naturbegriffs, indem bestimmte wichtige Kriterien dieses Begriffs übernommen werden. Das, was auch umgangssprachlich als Naturanlage des Subjekts bezeichnet wird, ist dasjenige, wozu es sich nicht machen kann, und was insofern unbeeinflussbar vorn Subjekt ist, wie es auch die umgebende Natur ist. 288 Das, was die Anlage des Subjekts ausmacht, 286 Guyer (I 979. 243f.) verkennt die komplexe Zweckstruktur, die das Kunstwerk aufweist, wenn er die Verwechslung des Darzustellenden mit dem Zweck des Kunstwerks beklagt, von Interpretation und Beurteilung. Das Darzustellende ist der Zweck des Kunstwerks, versehen mit der Anweisung, eben diesen darzustellenden Gehalt darzustellen, und zwar. ihn schön darzustellen. Das bedeutet nicht. dass Kant die Interpretation diskursiver Gehalte und die Beurteilung der Schönheit nicht unterschiede. Nur bedingen beide einander. Gerade im Nachweis dieser Wechselbedingtheit besteht die Leistung Kants. Deshalb gehört zur Absicht der Schönheit die Absicht der Umsetzung eines Themas. 287 An einer anderen Stelle zeigt Kant deutlich, dass das Geniekonzept die Lösung des Problems ist, dass das Kunstwerk als Kunstgegenstand einer Regel folgt, aber einer Regel besonderer Art, die nicht als Begriff dem Urteil zugrunde liegt: .. Denn eine jede Kunst setzt Regeln voraus, durch deren Grundlegung allererst ein Product, wenn es künstlich heissen soll, als möglich vorgestellt wird. Der Begriff der schönen Kunst aber verstattel nicht, dass das Urtheil über die Schönheit ihres Products von irgend einer Regel abgeleitet werde, die einen Begriff zum Bestimmungsgrunde habe, mithin einen Begriff von der Art, wie es möglich sei, zum Grunde lege. Also kann die schöne Kunst sich selbst nicht die Regel ausdenken, nach der sie ihr Product zu Stande bringen soll. Da nun gleichwohl ohne vorhergehende Regel ein Product niemals Kunst heissen kann, so muss die Natur im Subjecte (und durch die Stimmung der Vermögen desselben) der Kunst die Regel geben, d.i. die schöne Kunst ist nur als Product des Genies möglich." (307) "Thus it is the very nature of the artist, explanable in terms of the relation of his imagination ancl understanding, which gives the rule to works of fine art."(Uehling 1971. 105) 288 Kant spricht nicht nur davon, dass die Natur die Gemütsanloge des Subjekts gestiftet habe, sondern auch von dieser Anlage als Natur: "Dass es, wie es sein Procluct zu Stande bringe. selbst nicht beschreiben, oder wissenschaftlich anzeigen könne, sondern dass es als Natur die Regel gebe: und daher der Urheber eines Products, welches er seinem Genie verdankt, selbst nicht weiss. wie sich in ihm die Ideen dazu herbei finden, auch es nicht in seiner Gewalt hat, dergleichen nach Belieben oder planmässig auszudenken und anderen in solchen Vorschriften mitzutheilen, die sie in Stand setzen. gleichmässige Producte hervorzubringen. (Daher denn auch vermutblich das Wort Genie von genius, eiern eigenthümlichen, einem Menschen bei der Geburt mitgegebenen, schützenden und Ieitenelen Geist. von dessen Eingebungjene originale Ideen herrührten, abgeleitet ist)." (308) 230 4.2 Genie und Natur bestimmt auch sein Wesen, wie es sich vorfindet, wenn auch dieses Wesen nicht vollständig invariabel sein mag. Schliesslich bezeichnet dieser Begriff die unverfügbaren Zusammenhänge der Vermögen a priori, mit denen das Subjekt ausgestattet ist. Daher ist die Regel weder bewusst wählbar noch angebbar noch lernbar, wie es Voraussetzung dafür ist, dass auch das aesthetische Urteil über das Ergebnis nicht auf diese Regel in Form eines auf Begriffe gestützten Urteils begründet werden kann. Das Subjekt kann die Regel weder frei wählen, noch sich ihr entziehen. Es ist in dieser Hinsicht Natur, nicht, wozu es sich gemacht hat. An dieser Stelle erheben sich zwei Einwände. Es muss doch zumindest Ergebnis einer willentlichen Handlung sein, dass die Gemütsvermögen bei der Schaffung eines Kunstwerks in eine Tätigkeit treten, deren Art und Weise dann freilich nicht mehr beeinflussbar ist. Dieses bewusste In-Bewegung-Setzen scheint aber wenig angemessen, um die Tätigkeit von Vermögen zu beschreiben, die als Natur im Subjekt bezeichnet werden. Aber auch etwa in der Erkenntnis entscheidet man sich bewusst, eine bestimmte Erkenntnis zu suchen, und setzt so die Vermögen in eine dann nicht weiter bestimmbare Tätigkeit. Analog kann man nur auf den schönen Gegenstand abzielen. 289 Oieses Abzielen setzt die Vermögen in eine Tätigkeit, die dann von ihrer jeweiligen Gestimmtheil abhängt und nicht mehr willentlich in die richtige Richtung dirigiert werden kann. Insofern steht die Schaffung des schönen Gegenstands beispielhaft für eine Erkenntnisfähigkeit als organische Entfaltung von Erkenntnisvermögen anstelle eines instrumentellen Gebrauchs dieser Vermögen.290 Der zweite Einwand richtet sich darauf, dass die Vermögen zwar gemäss einer Regel tätig werden, dass diese Regel aber schwer vorstellbar ist. Denn man kann ihr nicht bewusst folgen, man kann sie nicht kennen, man kann ihre Anwendungsfälle nicht als Anwendungsfälle der Regel identifizieren, es sei denn, man verfüge über eine nicht erwerbbare Fähigkeit. Man spricht daher wohl besser von einem Naturgesetz (im eben dargelegten Sinn von Natur) oder einer Tätigkeitsweise, der die Vermögen folgen, wenn ein schöner Gegenstand hergestellt wird. Aber die Redeweise von einer Regel ist dadurch begründet, dass die Regel einen normativen Aspekt hat. Wenn das Produkt der Tätigkeit ihr nicht entspricht, dann ist es nicht gelungen, ebenso, wie ein bewusst hergestellter Gegenstand nicht gelungen ist, wenn er einer bestimmten Regel nicht entspricht, die bei seiner Herstellung leitend ist. Diese Messung an Kriterien des Gelingens ist bei einem Gesetz nicht denkbar. Also gibt die Natur im Subjekt eine Norm, der das Subjekt zwar nicht bewusst entsprechen oder zuwiderhandeln kann, über deren Erfüllung aber geurteilt werden kann. Der normative Aspekt bleibt erhalten insofern, als beide Vermögen mit ihren Forderungen als impliziten Kriterien zusammentreten, nach denen das Kunstwerk beurteilt werden kann. Ausserdem kann man sich nicht willentlich dazu bestimmen, einem Naturgesetz zu folgen. Man kann aber willentlich seiner indi289 Nach]. Sobel muss das Subjekt gleichsam aktiv die Natur durch sich hindurch wirken lassen (1982, 30 l). 290 V gl. die schon zitierte Stelle XX, 2!4f. 231 4.2 Genie und Natur viduellen Spielweise der Vermögen entsprechen, wie man zumindest wollen kann dass man der Regel für Schönheit entspreche. In diesem Verständnis ist es gerecht~ fertigt, vom Gesetz der Vermögen als einer Regel zu sprechen. Durch diese Beschreibung der Herstellung von Kunst erfüllt Kant den aus der Tradition vorgegeben Begriff des Genies mit einem neuen Gehalt. Dem Geniebegriff entsprechen zwei Topoi in der Tradition abendländischer Kunsttheorie, Erneuerung und Vorbildlichkeit. Sie bilden eine intuitive Basis, der Kant gerecht werden will: Dazu gehört ein normativer Aspekt, der echte Produkte des Genies von solchen trennt, die nur Anspruch darauf erheben, Genieprodukte zu sein, und ein innovativer Aspekt, weil das Genie, obzwar es einer Regel folgt, doch keine Weise der Herstellung oder keinen Gegenstand als Beispiel einer bestimmten Regel nachahmt, sondern nur der Natur verpflichtet ist, wie sie durch die Stimmung seiner Gemütskräfte gegeben ist. Diesem Aspekt der Innovation und gleichzeitigen Erfüllung der Norm wird Kant gerecht, wenn er das Kunstwerk beispielgebend nennt. 291 Es ist ein Beispiel einer Regel, das nur selbst beispielgebend, nicht aber abhängig von einem Beispiel ist. So erfüllt Kant in neuer Weise den traditionellen Begriff des Kanons, ohne in eine Regelaesthetik abzugleiten. Der Bereich dessen, was Natur am Subjekt ist, kommt somit für die Anforderung eines Herstellens durch das Subjekt auf, das nicht von einer bewussten Regel geleitet ist, und doch einer Norm folgt. Aber damit ist das, was am Kunstwerk Natur ist, noch nicht erschöpft. Denn auch das Kunstwerk selbst muss sich als Naturprodukt präsentieren. Das Genie soll für das Kunstwerk die Vorgabe von der Natur erhalten. Diese Anweisung lässt offen, ob eine solche Vorgabe durch eine Mimesistheorie umgesetzt wird oder durch eine Theorie, die etwa "natürliche Kriterien" wie ein organologisches Paradigma in Ansatz bringt. 292 Während aber diese Intuition vor Kants Zeit vor allem durch eine Mimesistheorie begründet wurde, in der dasjenige Kunstwerk das beste ist, das überhaupt nicht mehr von seinem natürlichen Vorbild unterschieden werden kann, oder mit einem Zugang zur natura naturans, ist in einer Kunsttheorie, die sich nur an Vorgaben aus einer allgemeinen aesthetischen Theorie heraus hält, in der die Mimesis trivialerweise keine Rolle spielt, sobald Naturschönheiten anerkannt werden, der Grund aus dieser allgemeinen aesthetischen Theorie heraus anzugeben, die sich auch an die erkenntniskritische Beschränkung des Zugangs zur unabhängigen Natur hält. Die Natur gibt in Gestalt einer Norm 291 ,.Man sieht hieraus, dass Genie I) ein Talent sei, dasjenige, wozu sich keine bestimmte Regel geben lässt. hervorzubringen: nicht Geschicklichkeitsanlage zu dem, was nach irgendeiner Regel gelernt werden kann: folglich dass Originalität seine erste Eigenschaft sein müsse. 2) Dass, da es auch originalen Unsinn geben kann, seine Producte zugleich Muster, d. i. exemplarisch, sein müssen; mithin, selbst nicht durch Nachahmung entsprungen, anderen doch dazu, d.i. zum Richtmasse oder Regel der Beurtheilung, dienen müssen."(307f.) 292 Ein solches lässt sich der Beschreibung des Schönen als eines qualitativen Ganzen entnehmen (vgl. Aristoteles 1983, 401 (1450 b 934). 232 4.2 Genie und Natur der vermögenstheoretischen Ausstattung für das Spiel der Kräfte ein Mass, dem das gelungene Kunstwerk entspricht. So können wir eine Antwort auf die Frage nach dem Gunstcharakter mit seiner Komponente der Unverhofftheit geben: Jede noch so grosse Anstrengung, ein Kunstwerk zu schaffen, ist vergeblich, solange nicht eine normativ privilegierte unverfügbare Stimmung der Vermögen, eine richtige Naturanlage besteht, aus der die Beschaffenheit des Kunstwerks hervorgeht. So empfindet der Künstler selbst, so empfinden die Rezipienten das Kunstwerk als eine Offenbarung, als Geschenk. So wird auch der Künstler als ein begnadeter, begabter gefeiert, nicht als einer, der eine grosse Anstrengung vollbracht hat. Diese Antwort auf die zweite Fragestellung befriedigt allerdings noch nicht ganz. Denn die Forderung einer unverhofften, unverfügbaren Ursache für das Kunstwerk in seiner Zweckmässigkeit ist nicht selbständig, sondern nur im Hinblick auf die darauf folgende Frage 3) begründet: Wie können Gegenstände, die künstlich hergestellt sind, von einer Gunst der Natur als Entsprechung zu den Anforderungen für eine starke Erkenntnis zeugen? Kunstwerke sind keine Teile der Welt der Naturerkenntnis. Daher sind sie auch nicht zweckmässig, oder ihre Zweckmässigkeit lässt sich einfach herstellen. Selbst wenn sie sich nicht einfach nach einer Regel herstellen lassen, so sind sie dochjedenfalls keine Gunst der Natur, sondern allenfalls dessen, was Natur im Subjekt ist. Aber eine Berufung darauf hiesse, sich einer Äquivokation zu bedienen. So muss nun der zweite Naturbegriff entwickelt werden, der schon in Aussicht gestellt wurde. Es ist nicht möglich, die Kunstgegenstände der erkennbaren Natur zuzuordnen. Das zeigt Kants Auffassung, dass man bei der Entdeckung, von einer Vogelstimme getäuscht worden zu sein, die nicht natürlich, sondern künstlich erzeugt ist, diese Täuschung abgeschmackt finden werde (302). Diese Auffassung ist ja nicht ohne Grund als das beste Indiz dafür angeführt worden, dass Kant wirklich eine Frage nach der Erkenntniszweckmässigkeit hinter der aesthetischen Gegenstandsbeziehung am Werke sieht, denn nur so lässt sich die Enttäuschung über den falschen Kunstgegenstand erklären. Kunstwerke müssen als künstlich aesthetisch beurteilt werden. Was verhindert, dass man auch Kunstwerke abgeschmackt findet? Zunächst schliesst dieses Beispiel eine naive Mimesistheorie aus, die zur Abgeschmakktheit führt. Das Kunstwerk simuliert nicht die Natur, sondern es wird ohne Täuschung wie Natur wahrgenommen. 293 Allerdings ist es auch nicht denkbar, dass ein Kunstwerk nur per analogian als Natur angesehen wird. Denn eine solche Analogie würde allenfalls dazu führen, dass es eines zusätzlichen Verweises auf den Aspekt bedürfte, den der natürliche Gegenstand ganz selbstverständlich bietet. Das Kunstwerk verwiese dann auf die Hoffnung, dass auch die Natur sich als zweckmässig er 293 "An einem Producte der schönen Natur muss man sich bewusst werden, dass es Kunst sei und nicht Natur; aber doch muss die Zweckmässigkeit in der Form desselben von allem Zwange willkürlicher l~egeln so frei sein, als ob es ein Procluct der blossen Natur sei." (306) 233 4.2 Genie und Natur weisen werde, und wiese das Subjekt auf die Zweckmässigkeit hin, die es an Gegenständen wahrzunehmen geneigt ist. Eine solche Sichtweise des Kunstwerks würde aber wieder zu dem Vorwurf gegen die Kunst führen, dem man gerade durch die Ablehnung der Mimesistheorie entgangen ist. Das schöne Kunstwerk wäre nur Abglanz originärer NaturschönheiL Bisher wurde das Kunstwerk von einer blossem Mimesis oder Imitation der Natur dadurch abgegrenzt, dass die Herstellungsweise ebensogut als Naturwirken wie als eine Herstellung interpretiert werden kann: dass die Kenntnis einer Regel fehlt dass das Ergebnis nicht im Belieben seines Schöpfers steht, und dass die Ursache~ der Herstellung nicht eigentlich Fertigkeiten des Subjekts sind. Vielleicht ist aber noch eine stärkere Version der Natürlichkeit des Kunstwerks denkbar. Diese entstammt dem impliziten Wissen, dass die Bedingungen der Naturgegenstände ebenso wie die Bedingungen des Kunstgegenstandes aus derselben Quelle hervorgehen. Wie die schöne Kunst ist auch die Natur auf ein Substrat der Quellen im Gemüt, der Erkenntniskräfte und ihrer nicht verfügbaren Tätigkeit zurückzuführen. Auf dieses Substrat berufen wir uns in jedem Geschmacksurteil (vgl. 339f.). Es ist somit die gemeinsame Herkunft aus Quellen im Gemüt, die die Kunstwerke unter die Naturprodukte einreiht. Nicht die transzendental begründete Natürlichkeit der Kunst, sondern die transzendental begründete tiefere Künstlichkeit der Natur dient somit als letzter Grund der Einordnung des Kunstwerks in den Bereich der Naturgegenstände. Ein solcher Hintersinn scheint in Kants Äusserungen auf: "Die Natur war schön, wenn sie zugleich als Kunst aussah; und die Kunst kann nur schön genarmt werden, wenn wir uns bewusst sind, sie sei Kunst, und sie uns doch als Natur aussieht." (306) 294 So kann man auch die Gunst der Natur als eine solche unbewusste schöne Kunst interpretieren, wenn man schon ein transzendentales Substrat supponiert hat. Lei294 M. See! gibt diesem Gedanken Kants eine interessante Wendung. die zeigt, dass die Ausführungen Kants auch eine intuitive Basis beanspruchen können und nicht nur aus Gründen systematischer Konsistenz gerechtfertigt sind. See! stellt eine Wahrnehmung der Natur vor, in der sie wie ein Werk künstlerischer Imagination sich präsentiert. Umgekehrt wird auch die Kunst von der Wahrnehmung der .,inneren Lebendigkeit" (1995, 165) abhängig gemacht. Dabei beruft sich Seel ausdrücklich auf Kant. Allerelings bleibt die Rede von innerer Lebendigkeit vage. Gemeint ist offenbar die vom Subjekt unabhängige Organisiertheit. die der schöne Naturgegenstand wie das Kunstwerk zeigen soll, ohne dass dieser Organisiertheil ein anzugebender Zweck zugrunde liegt. Diese Organisiertheil weckt die Assoziation eines Urhebers, deutet also auf den Kunstcharakter des Schönen hin. In ihrer Unabhängigkeit vom Subjekt scheint sie allerdings auch naturgegeben. Diese Auslegung zeigt freilich schon die kantische Perspektive. der es darum geht, dass die Natur und das Kunstwerk als gemeinsamer Ausdruck einer Regel, aber eben auch als übereinkommend in ihrer Wirkung auf das Gemüt gesehen werden. Seels Vorschlag kann in dieser Perspektive die ihm fehlende Konkretisierung dahingehend erfahren, dass sich in der aesthetischen Betrachtung die Naturwie das Kunstschöne in idealer Weise entfalten. Oie Entfaltung ist im Fall des Kunstschönen nicht vollständig auf eine normale Herstellung zurückzuführen. Im Fall des Naturschönen erscheint die Organisation der Natur erst im Spiel der Einbildungskraft mit dem Verstand. Seel trennt sich allerdings in seiner Kunstauffassung von Kant. Oie Kunst soll Darstellung von Auffassungsweisen als solchen sein. Auch bei Kant hat die aesthetische Bewertung mit der Reflexion auf Auffassungsweisen zu tun, allerdings unter der Nobilitierung einer kanonischen Auffassungsweise a priori, die denn auch eine nonnative Basis für aesthetische Werturteile bietet. 234 4.2 Genie und Natur tend ist dabei also die Vorstellung eines gemeinsamen Substrats von Subjekt und Natur, auf das der schöne Gegenstand verweist. Oie Möglichkeit einer Übereinstimmung von Verstand und Einbildungskraft im freien Spiel wurde nach der Vorgabe des gedachten Verstandes konstruiert, bei dem eine solche Übereinstimmung von vornherein bestehen sollte. Da man nicht ohne weiteres voraussetzen kann, dass der Gedanke eines solchen Verstandes kein leerer Gedanke ist, so ist ebenso die Möglichkeit eines freien Spiels der Gemütskräfte des Menschen auch ohne Rükksicht auf das Bestehen von Gegenständen, die ihm entsprechen, nicht trivial, so dass siejederzeit und ohne weitere Bedingungen vorausgesetzt werden dürfte, wenn dieses Spiel selbst einem Ideal untersteht, das im Genie realisiert gedacht wird. Wenn es nun gelingt, auch die gelingende Produktion des schönen Kunstwerks als ein Indiz für das Bestehen eines Verstandes als Grund der Natur darzustellen, dann wäre sie damit auch ein Indiz für die Erkenntniseignung der Natur, obgleich das Kunstwerk aus dem Bereich der so als geeignet erwiesenen Gegenstände herausfällt. Wie die Natur, so verweist auch das Subjekt auf ein Substrat als seinen Grund. Dieser Grund ist nicht gleichgültig gegen das, was er begründet, sondern er wird notwendig so vorgestellt, dass er dessen Beschaffenheit bestimmt. Wie es eine innere Organisation der Natur gibt, die auch für eine diskursive Erkenntnis zweckmässig ist, so gibt es eine Organisation des Gemüts, die dort, wo sie nicht durch Bedingungen a priori festgelegt ist, die sich in der Verfassung des Gemüts niederschlagen, zweckmässig oder unzweckmässig sein kann. Derselbe Verstand wird als Koordinator dessen, was auch anders gedacht werden kann, des unverhofft Zweckmässigen in der Natur und des unverhofft Zweckmässigen im menschlichen Gemüt vorgestellt. Wie die Natur hat das menschliche Gemüt eine Grundverfassung gegenläufiger Prinzipien, die divergierende Erkenntnisstämme und -prinzipien in grundlegenden Aspekten der Erkenntnistätigkeit trennt. Wie im Fall der Natur stellt sich beim Gemüt die Frage einer weitergehenden Koordinierung etwa in der nicht notwendig, sondern nur im Genie ideal vorgegebenen Übereinstimmung der diskursiven und intuitiven Vermögen in der Urteilskraft. Eine Antwort auf diese Frage bietet das gelungene Kunstwerk, das von einer solchen Koordination zeugt. 295 Zu den Momenten des Ideals einer Koordination der Gemütsvermögen und des Aufrufs zu seiner Verwirklichung tritt ein drittes Moment: die Manifestation des unverhofften Glückens einer solchen Koordination im schönen Kunstgegenstand. Die Momente des Aufrufs und des Glückens scheinen einander zu widersprechen. Wozu wir aufgerufen sind, können wir gewöhnlich herbeiführen, ohne dass es glücken müsste. Da die ideale Koordination der Kräfte nicht lern295 Wir erinnern uns daran, wie J. Sobel im Anschluss an Cavell die besondere Erscheinungsform des lntendierens als dasjenige auszeichnete, was das Kunstwerk in seiner Zweckmässigkeit eigentlich vorführt. So verweist es auf die besondere Disposition seines Schöpfers (1982, 298). Auch B. Recki sieht diesen Verweischarakter: .,Oie Kunst interessiert uns mit anderen Worten wesentlich als Äusserung einer Spontaneität." (1993. 106) 235 4.2 Genie und Natur bar oder in anderer geregelter Form bewusst realisierbar ist, sind wir aber auf die Möglichkeit eines unverhofften, von der Natur gewährten G!ückens der Koordinierung angewiesen, aufwelches das Genie in seinen Werken hoffen lässt. Das schöne Kunstwerk gibt einen Wink, die Natur habe die mögliche Ordnung der Erkenntnisvermögen in ihrer Zweckmässigkeit füreinander ebenso vollendet, so dass diese in eine ideale Stimmung gebracht werden können, wie sie nach dem Wink des schönen Naturgegenstands die Naturordnung vollendet hat. 296 Nur in der Urteilskraft gibt das bestehende System der Gemütskräfte zugleich ein Optimum vor, das ihm gegenübergestellt wird. Allein die prinzipielle Möglichkeit, ein solches Ideal zu erreichen, manifestiert sich im Genie als ein nicht selbstverständliches Privileg. Nur in der Urteilskraft ist diese Koordinierung nicht im System schon festgelegt, sondern lässt die Unterscheidung von Ideal und Wirklichkeit zu. Auch das war ein Beweggrund für Kant, auf der Suche nach einem aesthetischen Prinzip bei der Urteilskraft anzusetzen. Das Beurteilungskriterium ist dasselbe wie beim Naturgegenstand, nur dass an die Stelle einer projektierten idealen Erkenntnis als Indiz für einen Gründerverstand die Vorstellung einer dem Naturgegenstand ganz analog strukturierten Wohlordnung als Indiz für eine geniale Gemütsanlage gebraucht wird, deren Koordination in ihrer blossen Möglichkeit auf einen Urheber deutet. 4.3 Der Inhalt des Kunstwerks Im Kunstwerk stehen Genieaspekt und der normale Aspekt regelgeleiteter Herstellung bisher erratisch nebeneinander. Die vierte Aporie, die allerdings eher zum Anlass genommen werden soll, den Inhalt des Kunstwerks nun vollständig zu entwickeln, vor allem aber, die bisherige aesthetische Theorie insgesamt zu modifizieren, lautet entsprechend: 4. Das Kunstwerk vereint einen Aspekt normaler Herstellung und einen Aspekt des Genieprodukts. Beide durchwalten das ganze Kunstwerk. Wie ist das möglich? Die Lösung der verschiedenen Aporien schob immer die Frage nach der Integration des Charakters eines Zwecks, den man sich vorsetzt, eines Themas der Darstellung, und der Herstellung aus einer nicht anzugebenden Regel heraus vor sich her. Die Einheit beider Formen der Herstellung garantiert das Ergebnis, die schöne Vorstellung eines Gegenstands. Sie ist bereits weitgehend durch ihre Herkunft aus der bisherigen Argumentation festgelegt. Die Vorstellung, die aus dem Spiel der Kräfte resultiert, muss von besonderer Art sein. Wie dieses Spiel kein natürliches296 R. Makkreel macht demgegenüber keinen Unterschied zwischen dem Naturschönen und dem Kunstschö* nen in der Weise, in der sie auf die Eignung der Natur für eine Erkenntnis deuten: "Aesthetic forms are also called ciphers because in their own way they suggest the overall systematic struct.ure of the world [ .. ] Bothin the case of natural and artistic beauty, the purposiveness feit refers to the overall order of our experien* ce."(Makkreel 1990, 63) 236 4.3 Der Inhalt des Kunstwerks Ziel oder Ende kennt und in sich homogen ist, so kann die resultierende VorstelJung nicht einmal zu Ende gekommen, fertig sein. Sie muss offen sein, unabgeschlossen hinsichtlich immer weiterer Teile, die mit dem homogenen Spiel zu ihr hinzutreten. 297 Trotzdem ist das Kunstwerk auch ein begrenzter Gegenstand in der Welt. Kant konstruiert eine Vorstellung, die aus einem solchen freien Spiel der Kräfte hervorgeht. Er bezeichnet sie als aesthetische Idee: 298 "Nun behaupte ich, dieses Princip sei nichts anders, als das Vermögen der Darstellung ästhetischer Ideen; unter einer ästhetischen Idee aber verstehe ich diejenige Vorstellung der Einbildungskraft, die viel zu denken veranlasst, ohne dass ihr doch irgend ein bestimmter Gedanke, d.i. Begriff, adäquat sein kann, die folglich keine Sprache völlig erreicht und verständlich machen kann. Man sieht leicht, dass sie das Gegenstück (Pendant) von einer Vernunftidee sei, welche umgekehrt ein Begriff ist, dem keine Anschauung (Vorstellung der Einbildungskraft) adäquat sein kann."(313f.) Die aesthetische Idee nach der Integration der Verstandesanforderung ist eine Vorstellung der Einbildungskraft, die in bezug auf den Verstand bestimmt ist. Eine Idee ist dadurch charakterisiert, dass sie eine Totalität in irgendeiner Hinsicht zum Inhalt hat, und dass diese Totalität eine Art Limes darstellt, der in einer bestimmten Hinsicht nicht erreicht werden kann. Der Begriff der Idee wird relativ zu den Gemütsvermögen formuliert. Eine Idee, die immer einem bestimmten Gemütsvermögen entstammt, ist relativ zu diesem Gemütsvermögen natürlich nicht unerreichbar. Aber sie mag es relativ zu einem anderen Gemütsvermögen sein, für das sie irgendeine Art von Vorgabe auf einer gemeinsamen Ebene der beiden Vermögen enthält. So ist die gemeinsame Ebene von Vernunft und Verstand in Verbindung mit der Sinnlichkeit bei den Vernunftideen der theoretischen Philosophie die Erfahrungswelt, die beide bearbeiten. Durch diese Inkompatibilität der Erstreckung der Gemütsvermögen ist auch die Unerreichbarkeit etwa der theoretischen Ideen charakterisiert, die darin besteht, dass Sinnlichkeit und Verstand nicht in der Lage sind, einer Idee der Vernunft eine entsprechende Darstellung in der Anschauung bzw. eine Aufarbeitung dieser Darstellung durch Verstandesbegriffe zu geben. Zugleich bildet die Idee eine Anweisung an die Vermögen, relativ zu denen sie als Totalität bestimmt ist, in ihrem Bereich eine Entsprechung zur Idee zu schaf297 Entsprechend der Unterscheidung Cohens zwischen einem Spiel von Vermögen und einem von Vorstellungen kann die aesthetische Idee als ein solches Spiel von Vorstellungen als Vorgabe und Ergebnis des Spiels der Vermögen interpretiert werden ( 1889, 17 2). 298 "What I think Kant has in mincl here isthat the artist, as creative genius, captures that form or gives to his work of art that form, which serves to 'quicken' the cognitive faculties into harmonious interplay. This he is able to accornplish only because genius consists in a certain happy relation of the cognitive faculties. This happy relation, which cannot be taught or learned, is timt which Ieads to the procluction of aesthetic ideas, that is, icleas which are analogues of indeterminate concepts. In other worcls, the creative artist, in the pro* duction of aesthetic ideas, is attuning his imagination to accorcl with the faculty of concepts generally; the work offine art is the sensible presentation ofthose icleas."(Uehling 1971, 105) 237 4.3 Der Inhalt des Kunstwerks fen. Die Vorstellung einer solchen Entsprechung ist Voraussetzung der Aussage, dass die Idee über die Kapazität des anderen Vermögens hinausgeht, weil es sonst gar kein Mass gäbe, sondern nur zwei heterogene Instanzen, von denen keine in der Lage wäre, der anderen ein Mass vorzugeben, bei dessen Erfüllung sie Erfolg haben oder notwendig hinter der Norm zurückbleiben könnte. Diese allgemeine Darstellung der Idee ist hinreichend, sie als solche zu identifizieren. Sie gibt zugleich den Spielraum vor, den der Begriff der Idee braucht, damit eine Idee der Einbildungskraft überhaupt in Frage kommt. So ist die aesthetische Idee kein Begriff, sondern gehört dem Bereich der Sinnlichkeit an. Wie die Vernunftidee über jede Darstellung in der Sinnlichkeit hinausgeht, aber von der Vernunft angemessen gefasst werden kann, so geht umgekehrt die aesthetische Idee über alle etwa zu bildenden Begriffe hinaus. Es gibt keinen einzelnen Begriff, der ihr entspricht. Auch wenn es gelingt, die Analogie zu stabilisieren, die zwischen der aesthetischen Idee und Vernunftideen bestehen muss, damit der Terminus der Idee gerechtfertigt ist, so sind doch einige Unterschiede unübersehbar. So sind aestheti~ sehe Ideen offenbar nicht gezählt. Nur ein Rahmen besteht, den die aesthetische Idee erfüllen muss, und der die Analogie zur Vernunftidee festlegt. Wie aber dieser Rahmen in der einzelnen Idee ausgefüllt wird, bleibt unbestimmt. Demgegenüber gibt es eine feste Zahl von Vernunftideen. Sie sind einander ungleichartig, jede in ihrer genuinen Funktion von den anderen systematisch abgesetzt, auch wenn es mehrere gibt. Aber diese Eingrenzung durch die Erkenntnisfunktion mag keine notwendige Bedingung einer Idee sein, denn sie folgt gegebenenfalls aus der Art, in der Vernunftideen auf eine Totalität innerhalb der Funktionsweise des jeweiligen Vermögens im Verhältnis zu den anderen Vermögens gehen. 299 Die Totalität der Vernunftideen ist von je verschiedener Art bei jeder Idee, bei aesthetischen Ideen ist die Totalität dieselbe für unzählige mögliche Ideen. Obgleich die aesthetische Idee der Einbildungskraft entspringt, spielt der Verstand im Idealfall, in dem sie vom schönen Kunstwerk veranlasst wird, und in dem der schöne Gegenstand entspringt, eine moderierende Rolle. Der Verstand soll zur aesthetischen Idee vieles auf unentwickelte Weise denken (315). 300 In dieser Fülle 299 .. Nun glaube ich, man könne die ästhetische Idee eine inexponible Vorstellung der Einbildungskraft, die Vernunftidee aber einen indemonstrabeln Begriff der Vernunft nennen. Von beiden wird vorausgesetzt, dass sie nicht etwa gar grundlos, sondern (nach der obigen Erklärung einer Idee überhaupt) gewissen Principien der Erkenntnissvennögen, \vozu sie gehören Gene den subjectiven, diese objectiven Principien), gemäss erzeugt seien." (34 2) 300 Kant gibt eine genaue Darstellung der Unerschöpflichkeit der aesthetischen Idee für den Verstand. Die aesthetische Idee ist eine Vorstellung mit so vielen "!eilen, dass sie für den Verstand unerschöpflich ist: .,Mit einem Worte, die ästhetische Idee ist eine einem gegebenen Begriffe beigesellte Vorstellung der Einbildungskraft. welche mit einer solchen Mannigfaltigkeit der Theilvorstellungen in dem freien Gebrauche derselben verbunden ist, dass für sie kein Ausdruck, der einen bestimmten Begriff bezeichnet, gefunden werden kann, die also zu einem Begriffe viel Unnennbares hinzu denken lässt. dessen Gefühl die Erkenntnissvermögen belebtund mit der Sprache, als blossem Buchstaben, Geist terisiert Kant die Tätigkeit des Verstandes, die einer Eignung für ihn in seinen Forderungen entspringen soll. Die man 238 4. 3 Der Inhalt des Kunstwerks scheint er von der Einbildungskraft bestimmt, ohne dass sie ihm entsprechen müsste. Eine solche Entsprechung auch zum Verstand soll das harmonische Spiel der Kräfte kennzeichnen, dessen produktive Wendung das schöne Kunstwerk hervorbringt. Soll der Gegenstand, der die aesthetische Idee veranlasst, schön sein, so muss er auch den Anforderungen des Verstandes entsprechen. Kant drückt diese Forderung durch eine äquivoke Verwendung des Geniebegriffs aus. Das Genie soll nunrnehr der Schöpfer beliebiger aesthetischer Ideen sein, ist also eine Fähigkeit allein der Einbildungskraft, nicht mehr der Vermittler eines Gesetzes, das die Natur gibt. 301 Hinzutreten muss daher die Fähigkeit des Geschmacks, der die Verstandesanforderungen integriert "Wenn die Frage ist, woran in Sachen der schönen Kunst mehr gelegen sei, ob daran, dass sich an ihnen Genie, oder ob dass sich Geschmack zeige, so ist das eben so viel, als wenn gefragt würde, ob es darin mehr auf Einbildung, als auf Ortheilskraft ankomme. Da nun eine Kunst in Ansehung des ersteren eher eine geistreiche, in Ansehung des zweiten allein eine schöne Kunst genannt zu werden verdient; so ist das letztere wenigstens als unumgängliche Bedingung (conditio sine qua non) das Vornehmste, worauf man in Beurtheilung der Kunst als schöne Kunst zu sehen hat."(319) Oie aesthetische Idee ist für eine Belebung hinreichend, weil der Geist das belebende Prinzip im Gemüt ist, das dem Verstand viel zu denken gibt, 302 nicht aber in jedem Fall für die besondere Belebung, der die Lust am schönen Gegenstand entspringt. Beim schönen Naturgegenstand fordert der Verstand eine systematische Einheit, die Einbildungskraft jedoch, dass diese Einheit nicht die Mannigfaltigkeit der Natur einenge. Die diskursiven Vorstellungen, wie sie die aesthetische Idee erwekkt, können kein Natursystem betreffen. Das Natursystem wurde allerdings durch allgemeine formale Kriterien definiert, die auch auf den schönen Gegenstand über verbindet." (3 I 6) Ein vollständiger Begriff dessen, was die Vorstellung der Einbildungskraft vermittelt, darf sich nicht nur auf das Ganze dieser Vorstellung beziehen, sondern er muss fürjede sinnliche Teilvorstellung einen Teilbegriff beinhalten. Die Einbildungskraft kann eine solche Vorstellung vollständig umfassen. Der Verstand kann zwar auch einen Begriffvom Ganzen bilden, aber die Teilvorstellungen nur unvollkommen repräsentieren ... Wenn nun einem Begriffe eine Vorstellung der Einbildungskraft untergelegt wird, die zu seiner Darstellung gehört, aber für sich allein so viel zu denken veranlasst, als sich niemals in einem bestimmten Begriff zusammenfassen lässt, mithin den Begriff selbst auf unbegränzte Art ästhetisch e1weitert: so ist die Einbildungskraft hiebei schöpferisch und bringt das Vermögen intellectueller Ideen (die Vernunft) in Bewegung, mehr nämlich bei Veranlassung einer Vorstellung zu denken (was zwar zu dem Begriffe des Gegenstandes gehört), als in ihr aufgefasst und deutlich gemacht werden kann."(314) So charakgelnde Entwicklung der diskursiven Vorstellungen zur Deutlichkeit soll es erlauben, die unbeschränkte Fülle der Einbildungskraft mit der Bildung einer systematischen Einheit durch den Verstand zu vereinbaren. 30 I .. [ .. ] Kant has two uses nf genius in play. Sometimes he gives this term a wider use where it includes all that is necessary to make an exemplaraffine art 'possible'. In this wider use 'genius' includes 'taste'" (McCloskey 1987, I33). Veranlasst durch diese Äquivokation im Genie begriff, reduziert Crawford das Genie auf den blossen Materiallieferanten, der noch nicht einmal hinreichend ist, um die aesthetische Idee zu generieren: "Genius provieles the original material for fine art, which material must be that through which aesthetic ideas are expressed." (Crawford I982, 170) 302 .. Geist ist das, was viel zu denken gibt."(R 958, XV, 422) 239 4.3 Der Inhalt des Kunstwerks tragen werden können. Anstelle eines Systems von Gattungen und Arten genügt es, wenn der Gegenstand den Eindruck vollständiger zweckmässiger Einheit erweckt, welche die sinnliche Mannigfaltigkeit der aesthetischen Idee gliedert, ohne diese dadurch im einzelnen erschöpfen zu können. 303 Eine solche Einheit ist durch eine Koordination gegeneinander scheinbar zufälliger Komponenten gekennzeichnet, als deren Urheber wir unweigerlich einen Verstand denken. Der Anschein dieser Koordination genügt dem Verstand schon als Eindruck einer systematischen Ordnung, ohne dass er den Plan dazu im einzelnen durchschauen müsste. Im Unterschied zum Naturgegenstand erscheint die ideale diskursive Gliederung des Gegenstands beim Kunstgegenstand völlig inhaltsleer. An dieser Stelle kommt jedoch die Komponente der Herstellung gemäss einem Zweckbegriff ins Spiel, modifiziert zu einer Thematik durch die Auffassung des Kunstwerks als Vorstellung. Das Ergebnis eines Herstellungsprozesses muss sowohl durch ein Thema, eine begriffliche Vorgabe bestimmt sein, die sie als ganze betrifft, als auch durch die nicht anzugebende besondere Weise eines geglückten Spiels der Gemütskräfte. Jene erste Bestimmung charakterisiert die Vorstellung als ganze, aber nicht vollständig, denn das Kunstwerk als Vorstellung eines Gegenstands muss um der Kontinuität im Begriff des Schönen willen ebenso unabgeschlossen für eine Erkenntnis bleiben wie der Naturgegenstand. Das bedeutet, jenes Thema oder jene diskursive Vorgabe artikuliert einen Rahmen von Bedingungen. Diese muss die Vorstellung erfüllen, damit sie als Herstellung nach einer begrifflichen Vorgabe gemäss dem normalen Begriff einer Herstellung gelten kann. Die begriffliche Vorgabe eines Themas, das im Kunstwerk umgesetzt wird, gibt der komplexen diskursiven Einheit, die der Verstand zur aesthetischen Idee entwirft, einen Gehalt. Aber auch sie erfährt eine Prägung durch die Möglichkeit, eine solche diskursive Einheit zu bilden. Denn sie muss selbst so bedeutungsträchtig sein, dass eine Fülle von diskursiven Vorstellungen um sie kreisen können, über die nachzusinnen sich lohnt. Das Kunstwerk muss einen bedeutungsvollen Gehalt haben wie etwa denjenigen einer Vernunftidee. Kant zeigt in seiner Einführung der aesthetischen Idee eine besondere Fähigkeit dieser Idee auf, solche bedeutungsvollen Gehalte zu vermitteln, zu denen sich vieles denken lässt: 303 Nach Bartuschat liefert die aesthetische Idee das über die Verstandesbestimmung hinausliegende Sinnliche auch für die Kunst, in dem sich die aesthetische Gegenstandsbeziehung vollendet, als Leitvorstellung, aus der heraus die theoretische und die praktische Philosophie kritisiert werden. weil sie jenes Sinnliche, das der Verstand nicht je schon strukturiert, nicht anerkennen. In der aesthetischen Idee wird also ein Sinnliches geboten, das vor aller kategorialen Strukturierung liegen soll (1972, 158). Auch Bartuschat sieht mithin eine Verwandtschaft zwischen der Konzeption der aesthetischen Idee und einer Fragestellung der theoretischen Philosophie: der Korrektur der Einheitsforderung des Verstandes durch eine Mannigfaltigkeitsforderung der Einbildungskraft. letztere manifestiert in der Totalitätsvorstellung der aesthetischen Idee, der so eine Erkenntnisfunktion zuwächst. Oie Verknüpfung der aesthetischen Idee vor allem mit der Kunst mutetangesichtsdieser Erkenntnisfunktion allerdings inkonsequent an. Eher müsste die Verknüpfung mit dem Naturschönen unterstrichen werden. Dass die Kategorien in die Mannigfaltigkeit der aesthetischen Idee einbezogen würden, muss angesichts der zu ziehenden Folgerungen zur aesthetischen Idee, die das Naturschöne weckt, allerdings zurückgewiesen werden. 240 4.3 Der Inhalt des Kunstwerks "Man kann dergleichen Vorstellungen der Einbildungskraft Ideen nennen: eines Theils darum, weil sie zu etwas über die Erfahrungsgränze hinaus Liegendem wenigstens streben und so einer Darstellung der Vernunftbegriffe (der intellectuellen Ideen) nahe zu kommen suchen, welches ihnen den Anschein einer objectiven Realität giebt; andrerseits und zwar hauptsächlich, weil ihnen als innern Anschauungen kein Begriffvöllig adäquat sein kann." (314) Die aesthetische Idee ist als einzige Vorstellung der Sinnlichkeit imstande, eine Vernunftidee darzustellen. 304 Die aesthetische Idee hat eine grössere Fülle von Teilaspekten als jede andere Vorstellung der Einbildungskraft, die Vernunftidee geht überjede Vorstellung, deren das diskursive Vermögen fähig ist, hinaus, so etwa der Begriff des vollständig bestimmten Gegenstands über jede tatsächliche Bestimmung des Gegenstands durch Begriffe. So mag die aesthetische Idee, indem sie über die Darstellungjedes Verstandesbegriffs hinausgeht, auch das vorstellen, was über jeden Verstandesbegriff und seine Darstellung hinausgeht. Es ist, als seien die beiden Vorstellungsarten einander grössenmässig korreliert, denn beide gehen über die einander entsprechenden Vorstellungen des Verstandesbegriffs und seiner Darstellung hinaus. Von vornherein sind Vernunftideen geradezu dadurch bestimmt, dass sie keine angemessene Darstellung in der Einbildungskraft finden können. Daher ist die Darstellungsweise der aesthetischen Idee offenbar eine andere als die Darstellungsweise etwa eines Verstandesbegriffs. Wenn aber die Darstellungsweise schon nicht die Exemplifikationsbeziehung zwischenjedem einzelnen Merkmal der Vernunftidee und einer Darstellung in der Einbildungskraft ist, sondern weniger strengen Massstäben genügen muss, dann mag die Darstellungsfunktion der aesthetischen Idee in die Vorstellungsbeziehung integriert werden, in der das Kunstwerk besteht. Aesthetische Idee und Vernunftidee gehen beide über die anderen Vorstellungen hinaus, deren die Vermögen fähig sind, denen sie angehören. Die grössenmässige Analogie ist nicht hinreichend, um die aesthetische Idee als Darstellung von Vernunftideen in einer Beziehung von Begriff und Darstellung wie in der Erkenntnis zu rechtfertigen. Die Repräsentationsbeziehung ist daher schwächer. Die Kunst bedient sich einer symbolischen Darstellungsweise. Indem das Kunstwerk als Darstellung eines Themas aufgefasst wird, gewinnt Kant eine Repräsentationstheorie der Kunst und eine Theorie der Interpretation des Kunstwerks. In ihr stellt er eine Verbindung zwischen der Schönheit des Kunstwerks und einer bestimmten Repräsentationsweise des Themas her, in der dieses Thema mit 304 "[ .. ]art offers symbolic access to the ultimate."(Zammito 1992, 188) 241 4.3 Der Inhalt des Kunstwerks einer Vernunftidee verknüpft wird. 305 Das Kunstwerk regt dazu an, es als Gegenstand unter Regeln zu bringen, die per analogian auf das Thema des Kunstwerks übertragen werden, zu dem das Kunstwerk so die Anregung gibt, unbegrenzt vieles hinzuzudenken. Diese Tätigkeit ist die Interpretation des Kunstwerks, die weder willkürlich ist, noch beansprucht, eine Erkenntnis zum Thema des Kunstwerks zu liefern. So charakterisiert Kant die Tätigkeit des Verstandes, die einer Eignung für ihn in seinen Forderungen entspringen soll. Die mangelnde Entwicklung der diskursiven Vorstellungen soll es erlauben, die unbeschränkte Fülle der Einbildungskraft mit der Bildung einer systematischen Einheit durch den Verstand zu vereinbaren. Bisher wurde die unentwickelte Weise des Denkens auf das Entwerfen von Erfahrungstheorien hin betrachtet. Aber unter der Einschränkung mangelnder Entwickeltheil mögen auch ganz andere Systematisierungsleistungen möglich sein, die auf die Vorstellungen in der Einbildungskraft sich beziehen. 306 Die Vernunftidee wird nicht nur abstrakt dargestellt, sondern auch vieles andere, das zu ihr gehört und das zu denken der Verstand sich durch die Darstellung der Einbildungskraft veranlasst fühlt. Diese Gedanken, zu denen die Vernunftidee verañ lasst, sind unbestimmt und genügenjedenfalls auch in ihrer Anordnung nicht den Kriterien einer sachlichen diskursiven Form des Denkens, wie sie in der Erfahrung oder im Schliessen als genuiner Vernunfttätigkeit eine Rolle spielt. Aber diese mangelnde Bestimmtheit und Rationalität muss kein Nachteil sein, sondern mag eine 305 Folgende Stelle bietet eine prägnante Zusammenfassung der Repräsentationsbeziehung des Kunstwerks: ,.Die Gemüthskräfte also, deren Vereinigung (in gewissem Verhältnisse) das Gmie ausmacht. sind Einbildungskraft und Verstand. Nur, da im Gebrauch der Einbildungskraft zum Erkenntnisse die Einbildungskraft unter dem Zwange des Verstandes und der Beschränkung unterworfen ist, dem Begriffe desselben angemessen zu sein; in ästhetischer Absicht aber die Einbildungskraft frei ist, um noch überjene Einstimmung zum Begriffe, doch ungesucht reichhaltigen unentwickelten Stoff für den Verstand. worauf dieser in seinem Begriffe nicht Rücksicht nahm, zu liefern, welchen dieser aber nicht sowohl objectiv zum Erkenntnisse, als subjectiv zur Belebung der Erkenntnisskräfte, indirect also doch auch zu Erkenntnissen anwendet: so besteht das Genie eigentlich in dem glücklichen Verhältnisse, welches keine Wissenschaft lehren und kein Fleiss erlernen kann, zu einem gegebenen Begriffe Ideen aufzufinden und andrerseits zu diesen den Ausdruck zu treffen. durch den die dadurch bewirkte subjective Gemüthsstimmung, als Begleitung eines Begriffs, anderenrnitgetheilt werden kann." (316f.) Oie aesthetische Idee veranlasst den Verstand, vieles zu denken, aber nicht beliebig zu schweifen, sondern das unmittelbare Thema des Kunstwerks mit komplexen Vernunftideen zu verknüpfen. 306 Dass der Verstand wirklich auch zum Kunstgegenstand eine systematische Einheit hinzudenkt, exemplifiziert Kants Analyse der Musik. Kant erklärt. ,.[ .. ]dass aber. weiljene ästhetischen Ideen keine Begriffe und bestimmte Gedanken sind, die Form der Zusammensetzung dieser Empfindungen (Harmonie und Melodie) nur statt der Form einer Sprache dazu dient, vermittelst einer proportionirten Stimmung derselben (welche, weil sie bei Tönen auf dem Verhältniss der Zahl der Luftbebungen in derselben Zeit, sofern die Töne zugleich oder auch nach einander verbunden werden, beruht. mathematisch unter gewisse Regeln gebracht werden kann) die ästhetische Idee eines zusammenhängenden Ganzen einer unnennbaren Gedankenfülle einem gewissen Thema gemäss, welches den in dem Stücke herrschenden Affect ausmacht, auszudrücken." (328f.) Oie Belebung des Verstandes ist also nicht durch blosse Gedankenfülle, sonelern erst durch die systematische Ordnung zu erreichen. die der Verstand in dieser Fülle wahrzunehmen glaubt. Diese systematische Ordnung ist im Fall der Musik analog zur Definition der besonderen Zweckmässigkeit, die der Organismus und das Ganze der Natur teilen. jeder '!eil steht zu jedem anderen in einer Beziehung. die nur durch absichtliche Koordination zu erklären ist. Oie Unerschöpflichkeit für den Verstand liegt im übrigen auch in einer Unzuständigkeit des Verstandes. Denn nur die reflektierende Urteilskraft vermöchte die wechselseitige Bezogenheil der Teilaspekte aus einem Ganzen heraus zu erfassen. 242 4.3 Der Inhalt des Kunstwerks eigentümliche Weise des Denkens begründen.307 Nicht je einen vagen Begriff, sondern eine Fülle von Begriffen in ihrem Zusammenhang bildet der Verstand. Oie Vagheit ist dann nichts gegenüber der Erkenntnis defizitäres, sondern der Preis für den Ausgriff auf ein an sich unerschöpfliches Ganzes, dessen Teile so unweigerlich nicht vollständig ausgearbeitet werden können. Vielleicht liegt neben der tieferen Bedeutung eines Indizes für die Gunst der Natur hierin der Sinn der begrifflichen Komponente des Kunstwerks: Die aesthetische Idee deutet eine Möglichkeit an, wie das einzelne für den Menschen bedeutsame Thema sich mit den moralischen und theoretischen Vernunftideen zu einem wohlgegliederten Ganzen zusammenschliesst. Ohne dass er zu einer letztlich gültigen Lösung gelangte, ist es für den Intellekt erfreulich, im Ausgang von sinnlich Vorgegebenem, entlastet von bestimmten Erkenntnisvorgaben, über jenes sinnvoll gegliederte Ganze nachzusinnen. Kants Konzeption einer Begriffsbildung auf der Grundlage der Analogie lässt sich an Beispielen wie dem Adler ]upiters erläutern: "Man nennt diejenigen Formen, welche nicht die Darstellung eines gegebenen Begriffs selber ausmachen, sondern nur als Nebenvorstellungen der Einbildungskraft die damit verknüpften Folgen und die Verwandtschaft desselben mit anclern ausdrücken, Attribute {iisthetische) eines Gegenstandes, dessen Begriff als Vernunftidee nicht adäquat dargestellt werden kann. So ist der Adler ]upiters mit dem Blitze in den Klauen ein Attribut des mächtigen Himmelskönigs und der Pfau der prächtigen Himmelskönigin. Sie stellen nicht wie die logischen Attribute das, was in unsernBegriffen von der Erhabenheit und Majestät der Schöpfung liegt, sondern etwas anderes vor, was der Einbildungskraft Anlass giebt, sich über eine Menge von verwandten Vorstellungen zu verbreiten, die mehr denken lassen, als man in einem durch Worte bestimmten Begriff ausclrücken kann; und geben eine ästhetische Idee, die jener Vernunftidee statt logischer Darstellung dient, eigentlich aber um das Gemüth zu beleben, indem sie ihm die Aussicht in ein unabsehliches Feld verwandter Vorstellungen eröffnet." (315f.) Der Adler steht für ]upiters Macht. Diese allegorische Struktur findet sich auch in den anderen Beispielen wie in dem von Kant zitierten Gedicht Friedrichs des Grossen: "[ .. ]so belebt er seine Vernunftidee von weltbürgerlicher Gesinnung noch arn Ende des Lebens durch ein Attribut, welches die Einbildungskraft (in der Erinnerung an alle Annehmlichkeiten eines vollbrachten schönen Sommertages, die uns ein heiterer Abend ins Gernüth ruft) jener Vorstellung beigesellt, und welches eine Menge von Empfindungen und Nebenvorstellungen rege macht, für die sich kein Ausdruck findet." (316) 307 R. Meerbote schlägt die Unterscheidungzweier Tätigkeiten vor, des Urteilens, das zu bestimmten und des Verstehens. das zu unbestimmten Begriffen führe. um zu klären, warum der Verstand sich in der aesthetischen Gegenstandsbeziehungmit den vagen Assoziationen zu wichtigen Vernunftideen begnügt (Meerbote 1982. 65). Er meint damit eine Unterscheidung Kants aufzunehmen. In seiner systematischen Aesthetik spricht See! vom Nachdenken im Zusammenhang mit der aesthetischen Kontemplation: "Zwar ist dieses Geschehen ein höchst artikuliertes, ein Artikulatiomgeschehen ist es gerade nicht. So viele Zustände und Gliederungen die aesthetische Kontemplation auch an ihren Gegenständen aufspürt, sie sieht vonjeder bleibenden Ordnung ihrer Eindrücke ab[ . .]" (1995, 41) Oiese Beschreibung erinnert an Kants Vorstellung der unbestimmten Tätigkeit des Verstandes. Allerdings ist die Artikulation kein Selbstzweck, sondern der Versuch. bestimmte Gehalte des Kunstwerks mit dem Rahmen von moralischen und anderweitigen Vernunftüberzeugungen in Verbindung zu bringen. 243 4.3 Der Inhalt des Kunstwerks Kant tut gut daran, die verschiedenen Relationen des Bezeichnens nicht genau festzulegen. Ihre möglichen Bestandteile sindjedenfalls der sinnliche Gegenstand die von ihm ausgelöste aesthetische Idee und die diskursiven Vorstellungen, zu de~ nen sie Anlass gibt, das Thema und der unabhängige Bestand an Vernunftideen. In der allegorischen Verweisungsbeziehung steht ein sinnliches Ding oder ein Ensemble für ein anderes. Oieses andere kann auch ein abstrakter Sachverhalt sein der durch Analogien zwischen den Merkmalen des Bezeichnenden und des Be~ zeichneten in der Rezeption des Kunstwerks assoziiert wird. 308 So ist der Adler als Vorstellungsgehalt das Thema des Kunstwerks, der auf die Majestät ]upiters verweist, und mit dessen sinnlicher Darstellung sich als aesthetische Idee eine Anzahl von Vorstellungen verbindet, die dann auf die Macht als das Bezeichnete übertragen werden können. So assoziiert sich mit dem vorgestellten Thema des Sonnenuntergangs eine Reihe von diesen ausmalenden Vorstellungen, die dann auf das erfüllte Lebensende übertragen werden, das auf diese Weise mit Vernunftideen vom richtigen Leben etc. verbunden wird. Das Kunstwerk stellt, ergänzt durch die aesthetische Idee, ein Thema dar. Gedanken zu diesem Thema (z.B. dem Sonnenuntergang) können auf ein abstrakteres Thema bezogen werden, das entweder selbst eine per analogian vorgestellte Vernunftidee ist (die weltbürgerliche Gesinnung am Lebensende) oder sich mit einer verknüpft. 309 Oie aesthetische Idee ist sowohl Darstellung eines Begriffs oder Themas, das der Schöpfer des Kunstwerks sich vornimmt, als auch Darstellung einer Vernunftidee, etwa wenn eine Analogie zwischen den jeweiligen Gegenständen besteht, so dass ihre Begriffe Teilvorstellungen gemeinsam haben, welche die aesthetische Idee versinnlicht. Der Aspekt des Kunstwerks, dass Kunstwerke neben ihrer Schönheit auch einen Gehalt haben müssen, wurde bereits in anderen Aesthetiken formuliert, wenn eine bestimmte belehrende und beispielhafte Rolle des Kunstwerks gefordert wurde. Erst Kantjedoch verknüpft diese verschiedenen Leistungen, die den Zweck des Kunstwerks definieren, zu einem Ganzen. 310 Ohne diese Verknüpfung ist nicht ersichtlich, warum das Kunstwerk alle Aufgaben erfüllen muss, die ihm bestimmt 308 Danto sieht eben diese Struktur der Präsentation von Aals B das Kunstwerk durchwalten (1984. 271). Kant ge* lingt es, diese für eine Aesthetik zu unspezifische Formel zu konkretisieren. 309 Oie Einbildungskraft stellt somit, indem sie einen Gegenstand darstellt, den das Kunstwerk repräsentiert, auch eine Vernunftidee dar. Diese Darstellungsbeziehung ist im Prinzip, unter dem Vorbehalt ihrer Vagheit, die blosse Analogien zulässt, dieselbe wie die Darstellungsbeziehung innerhalb der begrifflichen Erkenntnis eines Gegenstands, denn es geht darum, die sinnliche Idee "zum Behuf und gleichsam zum Schema des Übersinnlichen zu brauchen" (326) 310 Dass diese Einsicht Kants auch heute keineswegs selbstverständlich ist, zeigt der Beitrag von R. Brandt zur Funk* tion des Bildes (Brandt 2000). Brandt reduziert die Funktion des Bildes auf die blosse Illustration des philoso* phiseben Diskurses. Auch seine Interpretation Goyas krankt daran, dass er dessen und Kants Entdeckung der Eigenwertigkeit des Bildes in der Vermittlung von Inhalten verkennt, wie sie diskursiv nicht möglich wäre. Goya will in seinen .. Caprichos" ein universales Idiom von graphischen Visionen des träumenden Künstlers schaffen. das allein durch die Art der Darstellung der 'Iorheit den Menschen dazu veranlasst, sich seiner Vernunft richtig zu bedienen. Der .,Schlaf der Vernunft" in der Traumvision ist Bedingung dafür, nicht selbst Torheit. 244 4.3 Der Inhalt des Kunstwerks sind, und nicht nur einige. Oie Interpretation des Kunstwerks ist nicht zu vergleichen mit einer diskursiven Leistung wie in der Erfahrungserkenntnis. Diese Vagheit macht geradezu die Besonderheit der Interpretation des Kunstwerks aus. In ihr kehrt die rationalistische Vorstellung einer verworrenen Erkenntnis im Kunstwerk wieder, aber so, dass diese Verworrenheit kein Defizit ist, sondern eben mit der Fähigkeit zur Darstellung von Vernunftideen in der aesthetischen Idee einhergeht. Mit der Einführung der aesthetischen Idee scheint die Einheit der schönen Gegenstände, mühsam hergestellt, wieder gefährdet. Ist die aesthetische Idee nun eine spezifische Vorstellung, die das Kunstwerk von schönen Naturgegenständen unterscheidet? Entsteht sie nur, wenn das Spiel eine produktive Wendung nimmt? Kant legt fest: Alle Gegenstände, die gefallen, gefallen wesentlich im Zusammenhang damit, dass man zu ihnen eine aesthetische Idee bilden kann. "Man kann überhaupt Schönheit (sie mag Naturoder Kunstschönheit sein) den Ausdruck ästhetischer Ideen nennen." (320) Oie Definition der Schönheit in Abhängigkeit von der aesthetischen Ideeführt dann zwangsläufig dazu, diese auch auf die Natur auszudehnen. Oie Wahrnehmung der Natur in einer aesthetischen Gegenstandsbeziehung führt zur Bildung einer aesthetischen Idee. Kant bekennt damit, dass die aesthetische Theorie der schönen Naturgegenstände einer Ergänzung bedarf. Diese Ergänzung durch die Konzeption der aesthetischen Idee setzte die produktive Wendung des Spiels der Kräfte voraus, belegt durch das Beispiel der Kunstgegenstände. Oie Konzeption der aesthetischen Idee ist ein konstruktiver Entwurf, der die Vorgaben des Spiels der Kräfte in ihrer Freiheit exemplarisch einlöst. Eben diese Freiheit in der Schaffung eines Gegenstands ist ja das Muster, in bezugauf das sich der menschliche Verstand als deriviert begreift, auch wenn der gedachte Verstand, in dem die Einbildungskraft in Freiheit und doch in Einheit mit dem Verstand tätig wird, selbst nur ein notwendiges Konstrukt ist. Nur unter diesen Voraussetzungen ist Kants Darstellung der Freiheit als Schaffen, wie die Einbildungskraft schüfe, wenn sie frei wäre, ein Sinn zu verleihen, denn hier schafft sie frei. Allerdings beschränkt eben diese Umsetzung des Freiheitsbegriffs auch die vorstellbare Geltung der aesthetischen Idee. Denn im Falle vorgegebener Gegenstände gibt es kein freies vorbildloses Schaffen der Einbildungskraft. Es ist daher zu zeigen, wie der Begriff der aesthetischen Idee auch auf Naturgegenstände Anwendung finden und für die Einstellung zu ihnen als Naturgegenständen Bedeutung haben kann. Auch der Geniebegriffwird so auf Naturgegenstände übertragen. Das Genie ist schliesslich auch nur Nachbild des ursprünglich schöpferischen gedachten Verstandes. Die aesthetische Idee nähert im Modus der aesthetischen Gegenstandsbeziehung das Spiel der Kräf te der ursprünglichen Tätigkeit eines schöpferischen Verstandes an. 245 4.3 Der Inhalt des Kunstwerks Das Kunstwerk vollendet sich in der Rezeption durch ein Subjekt, das es in seinem Repräsentationscharakter interpretiert. Es steht daher kategorial auf derselben Ebene einer blossen Darstellung ohne Erkenntnisbedeutung wie die aesthetische Idee. In keinem Augenblick ist das Wohlgefallen am Kunstgegenstand auf die Illusion angewiesen, in der Welt der Erkenntnis existiere ein Gebilde wie die aesthetische Idee. Wie das Kunstwerk als Gegenstand der äusseren Welt muss der Naturgegenstand eine Eigentümlichkeit zeigen, die eine aesthetische Idee assoziieren lässt. Er ist aber nicht auf eine Repräsentationsbeziehung angelegt, in der seine erkennbaren Eigenschaften auf derselben Ebene stünden wie die Assoziationen, die er weckt. Die aesthetische Idee zeigt keine erkennbare Eigenschaft dieses Gegenstands, auch wenn sie auf eine bestimmte Eigentümlichkeit zurückverweist. Weiche Bedeutung kann sie unter diesen Umständen noch für die Frage nach der Erkenntniseignung gewinnen? Die aesthetische Idee entspringt der Beförderung der Erkenntnisvermögen gemäss deren natürlicher Funktion. Daher ist die mustergültigste aesthetische Idee die grösstmögliche sinnliche Mannigfaltigkeit, welcher der Verstand ein komplexes, aber wohlgegliedertes System unterlegen kann. Ein solcher Entwurf ist strukturgleich dem Entwurf der idealen Erfahrungswelt durch einen gedachten Verstand. Die aesthetische Idee stellt dem einzelnen Gegenstand, der sie inspiriert, der Beurteilung ein unerschöpfliches sinnliches Ganzes gegenüber, das wie jener in eine pauschale diskursive Systematisierung überführt wird. Die aesthetische Idee in ihrer Mannigfaltigkeit vermittelt den Eindruck, der Verstand sei zu dem imstande, was die Einleitung ohne Bezug zur aesthetischen Idee als seine kritische Aufgabe nennt, .. [ .. ]aus einem für uns so verworrenen (eigentlich nur unendlich mannigfaltigen, unserer Fassungskraft nicht angemessenen) Stoffe eine zusammenhängende Erfahrung zu machcn."(l85) Die aesthetische Idee stellt zum Naturgegenstand die ihn einbegreifende Entfaltung der Natur dar, die im Zweckmässigkeitskapitel als eine Darstellung für uns gefordert wurde, in der sich die Natur sinnenfällig entwickelt. 311 Wie jedoch die von uns entworfene aesthetische Idee für das Ganze der Natur in ihrer Unabhängigkeit und in ihrer nur allmählichen und unvollständigen Erreichbarkeit stehen könne, muss nun erläutert werden. 311 Dabei isl die Unfähigkeit der aesthetischen Idee zu beachten, durch Darstellung diskursive Erkenntnisse zu bewahrheiten: "There thercforc seems to be litt1c excuse for interpreting Kant to be saying that expressions of aesthetic ideas impart know1edge of any sort: anti hence, little excuse for believing that he thought ofworks of art as providlng any sort of a substltute for transcendenta1metaphyslcs." (McCloskey 1987, 124) 246 5 Die aesthetische Idee und der Prozess der Bildung Die nun folgenden zwei Kapitel gehören eng zusammen. Zunächst wird die Koordinationsweise der innovativen Urteilskraft in der Erkenntnis und in der aesthetischen Gegenstandsbeziehung aus der Möglichkeit heraus neu beschrieben, eine aesthetische Idee zu bilden, die es erlaubt, dem einzelnen einen sinnlichen Inbegriff gegenüberzustellen. Dazu muss eine Wandelbarkeit, ein ungeregelter Fortschritt der Urteilskraft in Auseinandersetzung mit dem Gegebenen angenommen werden. Da eine solche Konzeption, die nur die Konsequenzen aus der Frage nach der Erkenntniseignung zieht, dem gewöhnlichen Umgang mit dem Schönen recht ferne steht, bietet sich die Unterscheidung eines Grundbestandes der aesthetischen Gegenstandsbeziehung von ihrer teleologischen Betrachtung als Wink zugunsten einer Erkenntniseignung der Natur an. Indem die Indizienfunktion der aesthetischen Gegenstandsbeziehung auf einen Wink reduziert wird, der keine Bedeutung für die Erkenntnis haben kann, greifen wir in einer neuen Bedeutungsgebung der aesthetischen Gegenstandsbeziehung auf den Gedanken eines Fortschritts der Urteilskraft zurück, zu dem die aesthetische Gegenstandsbeziehung in der Suche nach Indizien für eine starke Erkenntnis beiträgt. Am Ende wird dieser Fortschritt noch einmal nach Massgabe der Fragestellung reinterpretiert, was sich von Kants systematischer Anhindung an die theoretische Philosophie retten liesse, wenn die Notwendigkeitsforderung Kants und die Annahme eines Verstandes fallengelassen würden. Die nun folgenden Ausführungen bis hin zur Reifung der Urteilskraft interpretieren die Kardinalstelle, die zugunsten einer solchen Reifung angeführt werden kann, und ihrer Wichtigkeit wegen vorangestellt wird: .. Man kann diesem zufolge Genie auch durch das Vermögen ästhetischer Ideen erklären: wodurch zugleich der Grund angezeigt wird, warum in Producten des Genies die Natur (des Sul1jects), nicht ein überlegter Zweck der Kunst (der Hervorbringung des Schönen) die Regel gibt. Denn da das Schöne nicht nach Begriffen beurtheilt werden muss, sonelern nach der zweckmässigen Stimmung der Einbildungskraft zur Übereinstimmung mit dem Vermögen der Begriffe überhaupt: so kann nicht Regel und Vorschrift, sondern nur das, was bloss Natur im Subjecte ist, aber nicht unter Regeln oder Begriffe gefasst werden kann, d.i. das übersinnliche Substrat aller seiner Vermögen (welches kein Verstandesbegriff erreicht) folglich das, auf welches in Beziehung alle unsere Erkenntnissvermögen zusammenstimmend zu machen, der letzte durch das Intelligible unserer Natur gegebene Zweck ist, jener ästhetischen, aber unbedingten Zweckmässigkeit in der schönen Kunst, diejedermann gefallen zu müssen rechtmässigen Anspruch machen soll, zum subjectiven Richtmasse dienen." (344) In dieser Passage, die in unserer Lesart die Unterscheidung von individueller Koordinierungsweise der Urteilskraft und deren allgemeiner Norm wie die Auszeichnung dieser Koordinierungsweise als Erkenntnisfunktion der innovativen Urteilskraft und als Richtmass des Geschmacksurteils bestätigt, verdichtet Kant sehr vieles. Zum einen verknüpft er die Anlage des Genies mit einer Übereinstimmung, die zu 247 5 Die aesthetischc Idee und der Prozess der Bildung erreichen ein vorgegebener Zweck ist. Da der Zweck der Erkenntnisvermögen d' .. Ie Erkenntnis ist, muss die Ubereinstimmung, die sich im Genie manifestiert, ein Zweck des Erkenntnisvermögens selbst sein, eine Bedingung der Erkenntnis. Diese Übereinstimmung ist auch nicht einfach gegeben, sondern soll erreicht werden. Das bedeutet, die Anlage des Genies ist ein Ziel, das uns als Vollendung unseres Erkenntnisvermögens aufgegeben ist, wobei der Tatsache Rechnung getragen werden muss, dass die Erfüllung dieser Aufgabe auch Ergebnis einer Gunst sein muss wie das Genie, weil man sich sonst diese Gemütsanlage des Genies einfach geben könnte. Deshalb wird die Gemütsanlage des Genies als Gunst erfahren, obgleich sie auch Pflicht ist. Dass wir unsere Kräfte auf ein vollendetes Erkenntnisvermögen hin stimmen müssen, bestätigt auch den Eindruck, dass Kants Rede von der Begriffsbildung überhaupt einer Konkretisierung bedarf. Diese Passage bestätigt daher unsere Parallelisierung der geglückten Ausgleichsweisen von Einbildungskraft und Verstand mit derenjeweiligen Tendenzen in der Urteilskraft im Genie bzw. im Geschmacksurteil einerseits und in der Erkenntnis andererseits, und sie zeigt, dass diese Koordinierung nicht einfach gegeben, sondern ein Zweck ist, dessen Erfül~ Jung angestrebt werden muss. Die Passage zeigt auch, dass jene Ausgleichsweise das letzte Ziel der Erkenntnis, also die Aufstellung eines Erfahrungssystems bestimmt, nicht nur einzelner Begriffe. Schliesslich erläutert diese Passage die Fähigkeit der Bildung aesthetischer Ideen mit Hilfe der geglückten Ausgleichsweise der Urteilskraft, die ein Zweck des Erkenntnisvermögens ist. Wir wollen nun erklären, was die innovative Urteilskraft mit der aesthetischen Idee zu tun hat, und welcher Prozess unter Einbeziehung der aesthetischen Gegenstandsbeziehung zu jener letzten Koordinierung der Erkenntniskraft führt, die durch den Gedanken des übersinnlichen Substrats als Vollendung des Erkenntnisvermögens und als Grundlage der Fähigkeit gefordert wird, Schönes zu schaffen und zu beurteilen. 312 Die Frage, welche Eigenschaft des schönen Gegenstands die aesthetische Idee evoziert, ist leicht zu beantworten. Es ist eben die formale Eigentümlichkeit einer Entsprechung zu der besonderen Gestimmtheit der Urteilskraft, welche die gegensätzlichen Anforderungen von Verstand und Sinnlichkeit verknüpft. In der Beurteilung des Gegenstands, in der die Urteilskraft ihn mit den Erkenntnisvermögen vergleicht, entsteht das Kriterium in der besonderen Verknüpfung der Vermögen Einbildungskraft und Verstand durch die Urteilskraft zu einem Spiel. Die Weise dieses Spiels entspricht der Ausgleichsweise von Einheit und Mannigfaltigkeit in einem idealen Erkenntnissystem. Die aesthetische Idee fügt sich in diese Darstellung ein als ein sinnlicher Gesamtentwurf, in den die Forderungen der Vermögen 312 "The dynamic requirement of reason as the supersensible unity of the subject now ernerges as the real ground of genius, as the source of its quest for metaphorical expressions of its own immediate but indeterminate essence. The drive toward 'harmony * ofthe foculties is now tobe recognised as the immanent requirement ofthe unity of reason." (Zammito 1992. 287f.) 248 5 Die aesthetische Idee und der Prozess der Bildung einfliessen. Die Mannigfaltigkeitstendenz der Einbildungskraft manifestiert sich im von der Urteilskraft moderierten Spiel als Mannigfaltigkeit einer sinnlichen Vorstellung, die vom Gegenstand veranlasst, von der Einbildungskraft entworfen wird. Gleiches gilt für die Gedanken, die der Verstand sich zur aesthetischen Idee macht. In der aesthetischen Idee prägt sich die Forderung der Vermögen als konkreter Entwurf aus. Hierin liegt auch die Legitimation der aesthetischen Idee aus der Erkenntnisfunktion heraus, wie wir sie schon für die Idee des Gemeinsinns gefordert haben, und daher auch für die aesthetische Idee fordern müssen. Die Urteilskraft vergleicht den Gegenstand mit der Anforderung, er solle durch seine Beschaffenheit eine aesthetische Idee veranlassen und dadurch den Erfordernissen von Verstand und Einbildungskraft genügen. Die aktuale aesthetische Idee als solche ist freilich nicht das Vergleichsobjekt, sonst entstünde ein Zirkel, weil der Gegenstand mit einer Anforderung verglichen würde, die sich erst in der aesthetischen Idee manifestierte, wenn der Gegenstand als dieser Anforderung entsprechend erfunden würde. Der Gegenstand wird mit einer Ausgleichsweise der Kräfte verglichen, die auf das Passen des Gegenstands hin das Spiel erzeugt, dessen Ergebnis die aesthetische Idee und ein Gefühl ist, das jenes Passen zu Bewusstsein bringt. Die aesthetische Idee soll ja auch erst im Assoziieren zum Gegenstand entstehen. Die Übergangsweise der Urteilskraft als potentielle aesthetische Idee beinhaltet die aesthetische Idee nur insoweit, als diese nicht auch durch den Gegenstand bestimmt wird. In der aesthetischen Idee manifestiert sich detjenige Ausgleich der Forderungen von Verstand und Einbildungskraft durch eine Gestimmtheit der Urteilskraft, in die neben den formalen Systemkriterien auch die bisher wahrgenommenen sinnlichen Gehalte und die Versuche ihrer Beurteilung oder diskursiven Bearbeitung eingehen, indem anhand dieser Vorgaben ein komplexer sinnlicher Inbegriff entworfen wird, wie ein idealer Verstand jene Vorgaben zu einem Ganzen vervollständigen würde, das ein ideales Erkenntnissystem zulässt. An diesem Massstab wird nun der jeweils zur Beurteilung anstehende Gegenstand gemessen. Diese indirekte Anforderung an den Gegenstand ersetzt die unmittelbaren Kriterien von Mannigfaltigkeit und Einheit, die gleichwohl weiter massgeblich bleiben, aus gutem Grund. Denn eine direkte Übertragung der allgemeinen Optimalitätskriterien eines Systems von Gegenständen auf den einzelnen Gegenstand wäre, wie schon im Kapitel über die vergleichende Urteilskraft angedeutet, eine Subreption. Der einzelne Gegenstand muss nicht in sich mannigfaltig und einheitlich sein, und doch kann das System der Natur, dessen Teil er ist, diese Eigenschaften haben. Indem nun die aesthetische Idee, auf ein Ganzes der Natur ausgreifend, Vorstellungen zum Gegenstand assoziieren lässt, entsteht der Eindruck der Einheit in der Mannigfaltigkeit, der wie im Beispiel des Urwalds oder des Kaminfeuers zum Gegenstand gehört, aber der Eindruck nicht nur vom Gegenstand ist, 249 5 Die aesthetische Idee und der Prozcss der Bildung sondern von einem Inbegriff, zu dem der Gegenstand gehört, und auf den sich die formalen Kriterien eines Systems der Natur anwenden lassen. Der Gegenstand wird also mit dem Modus der Urteilskraft verglichen, ein Ganzes der Natur zu entwerfen. Auch hier werden die Kriterien von Einheit und Mannigfaltigkeit nicht direkt auf das Vergleichsobjekt bezogen, sondern mit der potentiellen aesthetischen Idee in ein Gebilde inkorporiert, in das die Tätigkeit des Vergleichs den Gegenstand versuchsweise einpasst. Es wird nicht mehr der Gegenstand mit allgemeinen Systemkriterien verglichen. Oie Übergangsweise der Urteilskraft stellt als Entwurf eines in idealer Weise diskursiv gliederbaren sinnlichen Ganzen einen Massstab dar, in den der Gegenstand hineinpasst oder nicht. Im ersten Fall wird im Spiel der Kräfte die aesthetische Idee gebildet. Welche Rolle spielt nun die aesthetische Idee in dieser Beurteilung? Sie erlaubt die Redeskription der Koordinierungsweise der Urteilskraft als dasjenige, was den Gehalt der aesthetischen Idee festlegt. Eine solche Beschreibung scheint der Zuweisung der aesthetischen Idee an die Einbildungskraft zu widersprechen. Oie Einbildungskraft bildet indes die aktuale aesthetische Idee gemässjener Koordinationsweise mit dem Verstand, in der ihre Anforderungen erfüllt werden. Daher bildet sie frei, obgleich ihre Schaffensweise durch die Urteilskraft als blosse Moderatoreninstanz vorgegeben ist, die sie mit dem Verstand in Einklang bringt. Eine Vorgabe hatte die Einbildungskraft ja auch in der ersten Beschreibung der ersten Vergleichskonzeption von Gegenstand und Ausgleichsweise der Urteilskraft, an deren Stelle die gegenwärtige von Ausgleichsweise und Gegenstand innerhalb eines Kontexts tritt. Oie erste Beschreibung lässt sich leicht aus der gegenwärtigen rekonstruieren. Oie aesthetische Idee mag dem Gegenstand die Einheit gegenüberstellen, die wir uns von einer Erkenntnis wünschen. Aber diese Einheit hat nichts mit der Möglichkeit einer Erkenntnis der Welt zu tun, zu welcher der Gegenstand mit vielen anderen gehört. Oie aesthetische Idee steht als ein Ganzes neben dem Ganzen der wirklichen Erfahrungswelt, bisher mit ihm verknüpft allein durch den einzelnen Gegenstand, der beurteilt wird. Soll nicht nur eine weitere Subreption den einen Inbegriff für den anderen einsetzen, so muss die Ausgleichsweise der Kräfte durch den Hintergrund der Welt geprägt werden, der das Material der aesthetischen Idee liefert. Die Einbildungskraft bildet die aesthetische Idee nur mit dem ihr verfügbaren Material, so dass die aesthetische Idee zwangsläufig mit dem Material sich wandelt. Jener Hintergrund der Welt wird dem Menschen aber nur schrittweise zugänglich, vor allem im Fortgang der Erfahrung und im beständigen Vergleich der Gegenstände mit den Erkenntnisvermögen. Hieraus leitet sich das Postulat einer Interdependenz der aesthetischen Beurteilungen wie der aesthetischen Ideen über die einzelnen aesthetischen Gegenstandsbeziehungen hinweg ab. Die einzelnen Urteile stehen in einem Zusammenhang miteinander, der gleichwohl nicht auf die Wei250 5 Die aesthetische Idee und der Prozess der Bildung sen der Extrapolation von Gesetzmässigkeiten in Erfahrungsurteilen hinauslaufen darf. Viel eher müssen die bisher gemachten aesthetischen und anderweitigen Erfahrungen in die Auffassungsund Beurteilungsweise eingehen, allerdings nicht so, dass es zu einem in Regeln und Anweisungen nachvollziehbaren Lernprozess käme, noch so, dass eine intensivere und längere Beschäftigung mit dem Schönen automatisch zu besseren Urteilen oder besserer Kunstproduktion führte. Diese Progression von Urteil zu Urteil ist so beschaffen, dass jeder in jedem Urteil, auch wenn er in die Betrachtung des jeweiligen Gegenstands versinkt, so dass die Wahrnehmungsund Urteilssituation autonom ist, doch auch immer schon ganz informell auf andere aesthetische Urteile ausgreift. Das Ziel dabei ist eine Art von Resümee betreffend die Welt als ein aesthetisches Phänomen, eine Versammlung der Schönheitserlebnisse zu einem Gesamteindruck und -urteil, ohne dass dieses Urteil einem echten Fortschreiten von Wahrnehmung zu Wahrnehmung sich verdankte, bei dem mitjedem Schritt weitere Informationen hinzukämen. Denn man weiss gar nicht, welcher Art diese Informationen seien, was einem der einzelne Gegenstand an neuen "Kenntnissen" vermittle. Oieses Resümee als Ziel ändert übrigens nichts an der Form des Urteils, weil die aesthetische Idee zum einzelnen Gegenstand den Kontext einer ganzen Welt liefert, alsojedes Urteil in gewissem Sinne endgültig ist. Für ein solches uneigentliches Fortschreiten spricht vielleicht das vielfältige Streben danach, dem Schönen in verschiedensten Manifestationen zu begegnen. Sonst könnte man sich mit einer wiederholten Betrachtung eines Gegenstands begnügen, die ja kein natürliches Ende hat. Oieses Fortschreiten geht bereits in die Übergangsweise der Urteilskraft ein, welche die potentielle aesthetische Idee enthält. Mit Blick auf die Kunsttheorie könnte die Frage aufkommen, wie die vorgefundene Koordination der Kräfte auf einen unabhängigen Grund verweise, die nun zumindest in der Rezeption auf einen Progress allein von seiten des Erkenntnissubjekts zurückgeführt wird. Das Ziel dieses Progresses, die ideale Gestimmtheit der Kräfte, kann nicht auf einen fremden Verstand zurückgeführt werden, denn sonst setzte das Kriterium für das Vorhandensein des Verstandes als Grund der Natur diesen voraus. Also kann das Genie nur von der Möglichkeitder Erreichung des Ideals zeugen, deren strukturelle Bedingungen nicht selbstverständlich gegeben sind; dass es ein solches Ideal gibt, muss unabhängig von einem gedachten Verstand als Bedingung der Möglichkeit, das Ideal zu erreichen, schon vorausgesetzt werden.313 313 Mit Bezug auf die Passage (344) wundert sich Uehling darüber. dass das Genie einerseits auf einer bereits vollzogenen Koordination der Gemütskräfte durch ein übersinnliches Substrat beruhe. diese Koordination jedoch zugleich als Ziel vorgegeben sei (Uehling 1971, 105). Was das echte Genie erreicht, ist tatsächlich die letztgültige Koordinierung der Erkenntniskräfte. Diese ist ihm wie allen anderen zur Pflicht gemacht. Sie mag aufgrund einer Laune der Natur beim Genie schon vorliegen oder erst hergestellt werden müssen, ohne dass dies je festgestellt werden könnte. 251 5 Die aesthetische Idee und der Prozcss der Bildung Auf den ersten Blick scheint das Ausgreifen auf ein Ganzes die Eigentümlichkeit der aesthetischen Wahrnehmung zu zerstören, dass man immer auf den Gegenstand in der Wahrnehmung angewiesen ist, nie über ihn hinausgelangt, ihn nie nur als Beispiel für irgendein Regelwerk betrachtet, sondern immer wieder zu ihm zurückkehrt. Die Eigentümlichkeit des Ausgreifens soll jedoch das Privileg der einzelnen Wahrnehmungssituation sicherstellen. Zwar gehen wir von einer Wahrnehmungssituation zu einer anderen über, und wir hoffen auch, bestimmte Aspekte, die in die Weise des Spiels der Kräfte eingehen, von einer Situation zur anderen retten zu können. So wird diejeweils nächste Situation auch nie völlig unbeeinflusst, völlig unvoreingenommen durch die eigene Wahrnehmungsgeschichte betrachtet. Natürlich schieben sich die empfangenen Eindrücke übereinander, werden Verbindungslinien zwischen verschiedenen Momenten gezogen, in denen man das Schöne genossen hat, Verbindungslinien, die sich auf die Gegenstandsvorstellung in ihrer Aufnahme durch die aesthetische Idee beziehen. Und doch ist das, was wir von einer Situation in die andere retten, nicht die Quintessenz der aesthetischen Wahrnehmung, kein Ergebnis wie in der Erfahrung, wofür der Gegenstand nur ein Beispiel war, das dazu diente, eine Regel zu extrapolieren. Die Imponderabilität dessen, was man aus der einzelnen Situation mitnimmt, sichert die Angewiesenheit auf diese Situation. Man kann immer aufs neue in die Wahrnehmungsbeziehung zu demselben schönen Gegenstand treten und immer neue wichtige Anregungen erhalten. Es ist sogar nicht ausgeschlossen, dass sich bestimmte Regularitäten extrapolieren lassen, wie es auch die Kunstwissenschaft tut. Aber diese Regelmässigkeiten loten das Rätsel des schönen Gegenstands nicht aus. Die Errungenschaft, die wir uns mit der extremen Anforderung einer Gesamtbeurteilung erkauften, liegt in der Spannung von Autonomie der Wahrnehmungssituation und Verwiesenheit aller Wahrnehmungen des Schönen aufeinander. Es gibt keine Reihenfolge dieser Wahrnehmungen, aber jede weist an, einen Eindruck zur nächsten mitzunehmen. Das Ziel der Gesamtbeurteilung steht diesem ganzen Prozess, der nur uneigentlich so genannt werden kann, als Leitvorstellung gegenüber. Aber diese Leitvorstellung kennzeichnet den Prozess, der zu ihr führen soll, auf besondere, wieder von der normalen Auffassung zielgerichteten Fortschreitens abgesetzte Weise. Der Prozess aesthetischer Wahrnehmungen ist nämlich nicht teilbar in Etappen, für die Teilziele definiert werden könnten. Stattdessen ist jede einzelne Wahrnehmungssituation schon deshalb autonom, weil in jeder auf eine Gesamtvorstellung einer Welt, die aesthetische Idee ausgegriffen wird. Die aesthetische Idee sichert so eine bisher ungeahnte Geschlossenheit und Selbständigkeit der einzelnen Wahrnehmungssituation, zu der eine Ergänzung gar nicht möglich ist. Es kann weder ein Fortschritt noch eine Reihenfolge von aesthetischen Wahrnehmungen definiert werden. Die Vorstellung eines Endergebnisses grenzt auch keine Vorgehensweise ein. Und doch sollen diese Inseln aesthetischer Wahrnehmungssituatio252 5 Die aesthetische Idee und der Prozess der Bildung nen in einer nicht anzugebenden Weise verbunden sein, indem jede aesthetische Idee auch aus ihren Vorgängerinnen schöpft. Dahinter steht der Gedanke, dass eine Konkretisierung des bestmöglichen Erkenntnissystems nur durch den Kontext aller Gegenstände geschehen kann. Auf diesen Kontext bezieht sich jede aesthetische Idee, ohne dass mit der einen ausdrücklich auf die andere bezuggenommen würde. Dennoch kann sie in ihrem Bestand vom Bestand früherer aesthetischer Ideen beeinflusst sein, der das Spiel der Kräfte beeinflusst hat, dem er selbst entstammt. Auch nach der letzten Modifikation unserer Theorie bleibt der einzelne Gegenstand doch Ausgangspunkt und bestimmendes sinnliches Ingrediens der Beurteilung. Um allerdings die Möglichkeit zu eröffnen, dass das Urteil über die Erkenntniseignung spricht, muss auch auf die weiteste Umgebung des Gegenstands Rücksicht genommen werden, der Teil einer Welt ist. So werden die Assoziationen zum Gegenstand zwar durch seine Beschaffenheit bestimmt, zentrieren sich um seinen Platz in einer Mannigfaltigkeit, aber sie werden auch, insoweit die Beschaffenheit des vorgegebenen Gegenstands dazu Freiheit lässt, durch die Eindrücke von der umgebenden Welt gelenkt, die das Subjekt vor allem in aesthetischen Urteilen gewonnen hat. Eine solche Lenkung widerspricht anscheinend der bisherigen Fassung des Spiels der Kräfte. Es sollte der natürlichen Vermögensausstattung des Einzelnen entspringen, die nicht durch Lernprozesse oder ähnliches veränderbar erschien. Allerdings war immer wieder eine Wandelbarkeit der Urteilskraft konstatiert worden. Diese Wandelbarkeit lässt sich nun nutzen, um zu erklären, wie in die Produktion der aesthetischen Idee nicht nur der sinnlich gegenwärtige Gegenstand eingehen kann, sondern auch die in der Vergangenheit empfangenen und bewerteten Eindrücke. Diese Eindrücke sind weder Teil eines begrifflich nachvollziehbaren Lernprozesses, noch entspringen sie Willkür und Zufall. Die Reifung der Urteilskraft ist kein Lemprozess, aber sie ist ein Prozess möglicher Annäherung an ein Ideal der Norm, welche dem einzelnen Urteil zugrundegelegt werden soll. Kant deutet eine solche Reifung in der exemplarischen Funktion schöner Kunstwerke an. Sie regen nicht nur mechanisch die Kräfte an, sondern sie bestimmen fortwirkend die Weise, in der dieses Spiel sich beim Einzelnen mit der Zeit ändert. Durch diese Komponente einer Weiterentwicklung schöner Kunstwerke in dadurch angeregten neuen Kunstschöpfungen vollendet sich der bereits angesprochene Originalitätsaspekt des Geniebegriffs, der bisher durch die Berufung auf die mangelnde begriffliche Spezifizierbarkeit und Lehrbarkeit der Beziehung zwischen Vorbild und Nachschöpfung nur ungenügend repräsentiert war. Die Übung lässt auch die rezipierende Urteilskraft reifen, so dass man frühere Geschmacksurteile revidiert. "Nur späterhin, wenn seine Urtheilskraft durch Ausübung mehr geschärft worden, geht er freiwillig von seinem vorigen Urtheile ab; so wie er es auch mit seinen Urtheilen hält, die ganz auf der Vernunft beruhen. "(282) 253 5 Die acsthet ischc Idee und der Prozess der Bildung Dieser Fortschritt mag zwar auch auf die Fähigkeit der Abstraktion von Reiz und Rührung bezogen scheinen, doch auch die bereits kritisierte Konzeption dieser Fähigkeit dispensiert nicht vom Konstrukt eines nicht lernbaren, nicht gliederbaren Fortschritts von Urteil zu Urteil, das in unserer Interpretation nur auf die Ausgleichsweise der Urteilskraft bezogen wird, in jener anderen auf ihre Diskriminationsfähigkeit gegenüber Reiz und Rührung. Kant sieht eine parallele Reifung der gesamten Erkenntniskraft, die auch Vernunfturteile ergreift. Da die Vermögensausstattung a priori weitgehend invariant ist, wendet sich die Forderung einer solchen Reifung vor allem an die Urteilskraft als Vollendung der Erkenntnisfähigkeit, die erst hergestellt werden soll. Wir erinnern uns an die Rede von "der gereiften Urtheilskraft des Zeitalters "314 Eine solche Reifung der Stimmung der Urteilskraft verspricht auch die Integration einer diachronen Dimension vor allem der Kunst, von Stilen, Epochen, allerdings unter der Massgabe einer Entscheidbarkelt zwischen ihnen. Der Einwand, dass die aesthetische Idee die bisher erfasste Erfahrungswelt in icle~ aler Weise ergänze, obgleich doch gerade in Frage stehe, ob die Natur nichtjenseits des bisher Erfassten Brüche zeige, die eine Systematisierung ausschlössen, rechnet nicht mit dem einzelnen Gegenstand. Der Gegenstand geht in die aesthetische Idee nur ein, wenn er zu der impliziten Gestimmtheit der Urteilskraft passt, welche den bisherigen Erfahrungsweg des Subjekts einbegreift. Nur in diesem Spiel entsteht im beförderten Spiel der Kräfte die aesthetische Idee. Der jeweils nächste Gegenstand ist die kleinste Einheit, in der sich die Natur als geeignet oder ungeeignet für einen Systementwurf erweist. Natürlich mag sich die Natur auch jenseits dieses Gegenstands noch einer endgültigen Gliederung verweigern. Aber die Konzeption einer Reifung der Urteilskraft erkennt eben diese Vorläufigkeit des Entwurfs eines Ganzen an, mit dem derjeweilige Gegenstand verglichen wircl. 315 Diese Ergebnisse machen die Theorie allem Anschein nach komplizierter, zu kompliziert, als dass sie ohne ausreichende Textbasis akzeptiert werden könnten. Wir wollen jedoch für diese Ergebnisse intuitive Eingängigkeit beanspruchen. Denn erstens gehtjedes aesthetische Urteil vom einzelnen Gegenstand in einer Situation freudiger, sich selbst bestärkender Wahrnehmung aus. Zweitens mag diese Wahrnehmung sehr wohl von den Gehalten früherer solcher Ereignisse beeinflusst 314 A 11 315 Aufgrund der besonderen Art, auf das Ganze der Natur auszugreifen und dabei fortzuschreiten, die zwar neue Gegenstände einbezieht, aber auch immer vorn Einzelnen schon zu einem Entwurf des Ganzen übergeht, wobei jeder dieser Übergänge revidierbar bleibt, so dass eine Symmetrie zwischen der Beurteilung neuer Gegenstände und der Wiederbeurteilung alter Gegenstände entsteht, lässt sich auch die Vorstellung vermeiden, dass im Resümee, auf das die Beurteilung ausgeht, die schönen oder nicht schönen Gegenstände gezählt und daraus Konsequenzen gezogen würden, so dass wir erst urteilen könnten, wenn wir alle Gegenstände betrachtet hätten. 254 5 Die aesthetische Idee und der Prozess der Bildung werden. Drittens gibt es allem Anschein nach einen Prozess sui generis, der aesthetische Erfahrungen verknüpft und denjenigen, der in ihnen steht, an ihnen zumindest geschmacklich reifen lässt. An diesen Kriterien richtete sich unsere Ergänzung der bisherigen Ergebnisse aus. Diese haben somit Konsequenzen, die einem natürlichen Bild aesthetischer Wahrnehmung durchaus entsprechen. Die gesamten bisherigen Ausführungen bezogen sich nur auf die aesthetische Gegenstandsbeziehung. Die aesthetische Idee wurde jedoch als Lösung verschiedener Probleme der theoretischen reflektierenden Urteilskraft angekündigt. Die aesthetische Idee vollendet a posteriori den Inbegriff der Erfahrung als eines Systems. Sie ergänzt dadurch den Rahmen der Erfahrung a priori um einen jeweils aktualisierten Stand sinnlicher Bekanntschaft mit der Welt, aus dem sie extrapoliert wird. In der aesthetischen Idee steht der Erkenntnis des Einzelnenjenes Ganze zur Verfügung, zu dem doch erst diese Erkenntnis des Einzelnen führen sollte. Sie ermöglicht die Rücksicht nicht nur auf abstrakte Kriterien eines Systems, sonelern dessen konkrete Realisierung, ohne dass sie selbst als Erkenntnis gelten, oder vermittels Schlüssen Erkenntnisse aus ihr bezogen werden könnten. Als Extrapolation aus dem sinnlichErfassten ist sie wandelbar, einem Fortschritt unterworfen, so dass eine Wechselbestimmung zwischen dem Einzelnen und dem Ganzen besteht, die zielgerichtet ist, ohne herbeigeführt werden zu können. Natürlich schliesst diese Erkenntnisfunktion nicht ein, dass im Zuge der Erkenntnistätigkeit der reflektierenden Urteilskraft eine aesthetische Idee gebildet würde. Wie bei der aesthetischen Beurteilung genügt die potentielle aesthetische Idee als Ausgleichsweise der Urteilskraft. Sie steht für das Ganze ein, auf das in jeder diskursiven Einheitsbildung Rücksicht genommen wird. Die Konzeption einer potentiellen aesthetischen Idee mag abwegig erscheinen, aber nur, wenn das Schweifen der Einbildungskraft als frei im Sinne mangelnder Vorbestimmtheit aufgefasst wird. Demgegenüber haben wir gezeigt, dass der Einbildungskraft zwar eine Mannigfaltigkeitstendenz innewohnt. Doch die Konzeption einer idealen Weise des Ausgleichs von Verstand und Einbildungskraft impliziert, wie schon der Gedanke eines aus diesem Ausgleich heraus schöpferischen Verstandes zeigt, dass diese Weise nicht abstrakt den konkreten sinnlichen Gehalten gegenübersteht, die dann im Spiel der Kräfte entspringen, sonelern diese einbegreift. Mit der endgültigen Festlegung auf das Ziel einer Gesamtbeurteilung haben wir anscheinendjede Hoffnung auf eine plausible Einbeziehung wesentlicher intuitiver Gehalte begraben. Die Mühe, den von Kant herausgehobenen intuitiven Bestand der aesthetischen Gegenstandsbeziehung zu rekonstruieren, scheint vergeblich gewesen zu sein. Daher wollen wir im selben Zug, in dem wir die letzten Konsequenzen aus der Anbindung an die theoretische Philosophie ziehen, diese 255 Einbettung auch wieder in eigentümlicher Weise von der aesthetischen Praxis trennen. Diese soll selbständig werden, ohne dass ihre Rekonstruktion aus der theoretischen Philosophie zurückgenommen würde. Das Geschmacksurteil soll nicht als solches über die Erkenntniseignung der Natur sprechen, wohl aber auf eine solche Aussage hin weitergeführt werden können. Diese Verselbständigung der aesthetischen Gegenstandsbeziehung gegenüber dem Rahmen der Frage, die sie doch beantworten soll, leitet auch eine Überlegung zur Stellung dieses Rahmens für sich genommen innerhalb der Orientierung ein. Dieser Rahmen ist nun weder direkt Teil der aesthetischen Einstellung, in der wir uns am Gegenstand freuen, noch gehört er zur Erkenntnis.316 jede Beschreibung seiner Stellung in der Orientierung muss auch einen Hinweis geben, welchen Nutzen wir aus ihm ziehen. 316 Das bedeutet nicht. dass die aesthetische Gegenstandsbeziehung i.e.S. nicht erst aus der Frage nach einer Erkenntniseignung der Natur ihren Sinn erhielte. Aber das Wohlgefallen gibt immerhin einen Anlass. die aesthetische Gegenstandsbeziehung für sich eine Weile aufrechtzuerhalten. 256 6 Der Idealismus der Zweckmässigkeit und der Wink der Natur Zum Abschluss sind alle gewonnenen Erkenntnisse noch einmal neu zu bewerten. Auch über die Einleitung hinaus weisen manche Äusserungen Kants in die bisher eingeschlagene Richtung der Anhindung an die theoretische Philosophie; aber eine andere Hauptstossrichtung Kants wird vernachlässigt, wenn nur jene verfolgt wird. In einem der letzten Paragraphen der Aesthetik wird im Idealismus der Zweckmässigkeit gleichsam ein Gegengewicht zum Leitbild des Verstandes geschaffen, der die Natur zweckmässig eingerichtet hat. 317 Die Annahme einer Zwekke verfolgenden Instanz hinter den aesthetisch zweckmässig erscheinenden Gebilden der Natur wird zurückgewiesen. Kants zusammenfassende Klarstellungen fordern eine endgültige Festlegung des informativen Gehalts heraus, den das aesthetische Urteil für den Erkennenden hat. In ihr wird der Gedanke eines Idealismus der Zweckmässigkeit als allgemeine Intuition Kants ohne Rücksicht auf die Zurückweisung ihrer konkreten Fassung ebenso berücksichtigt wie die Wendungen "als ob", die Kant vor die Annahme eines Verstandes, und "Wink", die Kant vor die Aussicht auf einen übersinnlichen Grund unser selbst und der Natur stellt, wie sie die aesthetische Gegenstandsbeziehung eröffnet. Auch die deutliche Trennung, die Kant zwischen dem klar zutage liegenden Bestand der aesthetischen Gegenstandsbeziehung, den vielen Gegenständen des Wohlgefallens und der weitergehenden Frage nach einer allgemeinen Bedeutung für unser Bild von der Natur zieht, gebietet genauere Achtsamkeit auf den Charakter eines Winks bezüglich der Jetzteren Frage, auf den hin jener Bestand in teleologischer Besinnung gedeutet wird: "Würde aber die Frage sein: Wie ist es möglich, die Natur als einen Inbegriffvon Gegenständen des Geschmacksapriori anzunehmen? so hat diese Aufgabe Beziehung auf die Teleologie, weil es als ein Zweck der Natur angesehen werden müsste, der ihrem Begriffe wesentlich anhinge, für unsere Urtheilskraft zweckmässige Formen aufzustellen. Aber die Richtigkeit dieser Annahme ist noch sehr zu bezweifeln, indess die Wirklichkeit der Naturschönheiten der Erfahrung offen liegt."(291) Wir wollen allerdings die Vermutung zurückweisen, dass die Analyse der aesthetischen Gegenstandsbeziehung unabhängig von dieser teleologischen Betrachtung erstellt werden könnte, welche dann gleichsam von aussen an sie herangetragen würde. Die Selbständigkeit der aesthetischen Gegenstandsbeziehung gegen317 Dass Kant unter dem Idealismus der Zweckmässigkeit nicht eine Projizierung der Eigentümlichkeit der Schönheit durch das Subjekt in den Gegenstand versteht. sondern dass der Gegenstand selbst aufgrund seiner Eigentümlichkeit gleichsam beansprucht, mit Wohlgefallen betrachtet zu werden, zeigt folgendes Zitat: ,.Sagen: diese Blume ist schön, heisst eben so viel. als ihren eigenen Anspruch auf jedermanns Wohlgefallen ihr nur nachsagen." (281) Der Idealismus bezieht sich auf den Grund, den man hinter der Zweckmässigkeit vernluten könnte. 257 6 Der Idealismus der Zweckmässigkeit und der Wink der Natur über der teleologischen Betrachtung besteht auf der Ebene ihres Vollzugs, nicht ihrer philosophischen Analyse. 318 Aus dieser Festlegung heraus wird noch einmal die Einstellung des Menschen zu der Möglichkeit einer aesthetischen Gegenstandsbeziehung modifiziert werden, wie sie in der an Cavell anschliessenden Diskussion zum Begriffspaar von Gunst und Freiheit bereits umrissen wurde. Bisher beriefen wir uns darauf, dass die Natur im schönen Gegenstand betrachtet werde, als erwiese sie eine Gunst. Aber Kant führt den Begriff der Gunst mit der Feststellung ein, dass nicht die Natur eine Gunst erweise, sondern dass wir selbst die Natur mit Gunst betrachteten. Kant will damit offenbar die möglichen Gehalte der aesthetischen Beurteilung zurückschneiden. Wir messen den Naturgegenstand an einem subjektiven Prinzip; ob dieser Gegenstand auf einen Grund durchsichtig werde, der seine Zweckmässigkeit verantwortet, darauf wird keine Rücksicht genommen. Erst in der teleologischen Betrachtung stellt sich der Gedanke einer Instanz ein, die sich etwa den schönen Gegenstand zum Zweck gesetzt haben könnte. Worin besteht nun die Wendung von der Betrachtung der Natur mit Gunst zur Gunst der Natur? Die aesthetische Gegenstandsbeziehung ist gegenüber einer weitergehenden Fragestellung nach der Eignung der Natur für eine Erkenntnis abgeschlossen. Sie beinhaltet den Vergleich des Gegenstands mit den Erkenntnisvermögen, das beförderte Spiel der Kräfte, die Bildung der aesthetischen Idee als Nachsinnen über ein wohlgegliedertes Ganzes, das Gefühl als Kriterium und das Geschmacksurteil, alles unabhängig von einer Besinnung auf einen tieferen Grund der Eignung des Gegenstands.319 Dieses behauptet vom Gegenstand, dass er bei jedermann ein Wohlgefallen erzeuge: "Dieser Gegenstand erzeugt im Idealfall einer geeigneten Ausgleichsweise der Kräfte bei jedermann in der blossen Beurteilung ein Wohlgefallen." Die weitergehende Überlegung, dass der Gegenstand dieses Wohlgefallen als Zeichen für eine Erkenntniseignung der Natur erzeuge, entspringt schon einem Nachsinnen über diesen Grundbestand der aesthetischen Gegenstandsbeziehung. Dieses Nachsinnen spannt den Grundbereich der aesthetischen Gegenstandsbe318 Diese Analyse ist keine Entlarvung des Wohlgefallens als teleologisch. wie B. Recki meint, die behauptet, in der transzendentalen Perspektive werde die aesthetische Gegenstandsbeziehung sinnlos, weil wir, was wir als eine Gunst der Natur erblickt hätten, nun als Ergebnis subjektiver Bedingungen begriffen, die in Gestalt der Maxime der Natur auferlegt würden: "In unserer teleologiekritischen Ernüchterung müssen wir doch allemal davon ausgehen, dass wir uns das Naturschöne [ .. ] erst nach unserem Urteilsprinzip zurecht gemacht haben[ .. ]"(Recki 1993, 103) Recki sieht die Lösung des Problems darin, dass die aesthetische Perspektive nicht hinreichend transzendental gewitzigt sei. Dem Transzendentalphilosophen allerdings würde eine solche Perspektive wohl schal vorkommen, so können wir folgern. Gegen Reckis Rekonstruktion ist einzuwenden, dass sie die Maxime mit konstitutiven Prinzipien verwechselt. Wir haben uns die Ordnung der Natur, die der Maxime entspricht, gerade nicht zurechtmachen können. Auch das Naturschöne müssen wir vorfinden, anstatt es wie das Kunstschöne zu machen. 319 Das Analogon im Fall des Kunstschönen trennt zwischen dem Genuss des Gegenstands und der Verbreitung über Vernunftideen zum Thema einerseits und der Erwägung zum Genie und seinem Grund andererseits. 258 6 Der Idealismus der Zweckmässigkeit und der Wink der Natur ziehung in eine weitere Indizienbeziehung ein: "Dieser Gegenstand erzeugt bei jedermann in der blossen Beurteilung ein Wohlgefallen als Wink, ein Verstand habe der Natur eine ideale Ordnung notwendiger Gesetze gegeben." Diese Indizienbeziehung zeigt noch einmal die Abgeschlossenheit und Einheit dessen an, was dann als Wink für etwas anderes aufgefasst wird. In dieser weitergehenden Indizienbeziehung entfoltet sich erst der Gedanke der wechselseitigen freien Gunstbezeugung, wie er im Anschluss an Cavell dargestellt wurde, allerdings im Ausgang vom vorhandenen Spiel und der aesthetischen Idee als Naturentwurf, die erst in einer teleologischen Einstellung neu interpretiert werden in ihrer Gesamtheit. Erst dann wirkt die aesthetische Idee wie die sich entfaltende Natur, das Spiel der Kräfte wie die aktive Entfaltung des Subjekts zur Vollendung. Hinter einer solchen Betonung der Trennung von aesthetischer Gegenstandsbeziehung und weitergehender Indizienfunktion steht ein intuitives Unbehagen, die aesthetische Gegenstandsbeziehung mit Themen zu verknüpfen, die doch nicht jedem in seiner Fähigkeit zu aesthetischen Urteilen schon gegenwärtig sind. Nunmehr wird es möglich, zwischen unserer alltäglichen Praxis in ihrer intuitiv einleuchtenden Struktur, die Kant berücksichtigt, und deren weitergehender Bedeutung zu unterscheiden, die zwar jedermann zugänglich ist, die sich aber nicht jedermann in jeder aesthetischen Gegenstandsbeziehung vergegenwärtigt. Die aus der Annahme der Indizienfunktion entfaltete Struktur der aesthetischen Gegenstandsbeziehungzeigt deren Möglichkeit; deren Realität zeigt die Tatsache, dass wir in ihr stehen. So setzen wir um, was in unserer Erkenntniskraft angelegt ist. Wenn wir uns fragen, was wir da so selbstverständlich tun, dann gehen wir dazu über, in der Systematik, die den subjektiven Prinzipien zugrundeliegt, die leitende Frage an die Natur zu entdecken, welche dann in der teleologischen Betrachtungsweise die Hoffnung weckt, den Anforderungen einer Erkenntnis zu entsprechen. Die bezeichnete Kluft kann auch erklären, warum Kant die Zurückweisung des Interesses in eigentümlicher Weise lockert, ohne doch den Bau der aesthetischen Gegenstandsbeziehung zu verändern. Auf einer bestimmte Stufe, die hinter dem aesthetischen Urteil liegt, zieht das Naturschöne ganz natürlich ein Interesse auf sich. 320 Dieses Interesse ergibt sich, wenn von dem Eindruck, die Natur sei der the320 "Dieser Vorzug der Naturschönheit vor der Kunstschönheit, wennjene gleich durch diese der Form nach sogar übertroffen würde, dennoch allein ein unmittelbares Interesse zu erwecken, stimmt mit der geläuterten und gründlichen Denkungsart aller Menschen überein, die ihr sittliches Gefühl cultivirt haben. 'Nenn ein Mann, der Geschmack genug hat. um über Producte der schönen Kunst mit der grössten Richtigkeit und Feinheit zu urtheilen, das Zimmer gern verlässt, in welchem jene die Eitelkeit und allenfalls gesellschaftliche Freuden unterhaltenden Schönheiten anzutreffen sind, und sich zum Schönen der Natur wendet um hier gleichsam Wollust für seinen Geist in einem Gedankengange zu finden, den er sich nie völlig entwic~eln kann: so werden wir diese sein Wahl selber mit Hochachtung betrachten und in ihm eine schöne Seele voraussetzen, auf die kein Kunstkenner und Liebhaber um des Interesse willen, das er an seinen Gegenständen nimmt, Anspruch machen kann. -Was ist nun der Unterschied der so verschiedenen Schätzung zweierlei Übjecte, die im Urtheile des blossen Geschmacks einander kaum den Vorzug streitig machen würden?" (299f.) 259 6 Der Idealismus der Zweckmässigkeit und der Wink der Natur oretischen Erkenntnis entgegengekommen, weitergegangen wird zu der Hoffnung, die Natur sei auch unseren Anforderungen entgegenkommen, wie sie sich aus der sittlichen Bestimmung des Menschen ergeben. Dann beginnen wir, am Schönen ein praktisches Interesse zu nehmen. Diese Hoffnung ergibt sich in einem Nachsinnen über den Kernbereich der aesthetischen Gegenstandsbeziehung hinaus. Die Gründe, aus denen heraus ein Interesse ausgeschlossen wurde, die besondere Fragestellung, die auf Erkenntnis und nur auf Erkenntnis bezogen war, wie die besondere Selbstbeziehung in der Beförderung der Kräfte, reichen nicht bis in diesen Bereich der weitergehenden, analogen Hoffnungen, die auf jeden Fall jenseits der Kluft liegen, die den Grundbestand der aesthetischen Gegenstandsbeziehung abgrenzt. 321 Die Betrachtung der Natur mit Gunst wird erst in einer teleologischen Perspektive auf die aesthetische Gegenstandsbeziehung zu einer Gunst der Natur. 322 Der aesthetischen Gegenstandsbeziehung scheint nun das natürliche Ziel entzogen, auf das hin ihre Struktur definiert wurde. Um ihr das natürliche Ziel zurückzugeben, ohne ihre Verselbständigung rückgängig zu machen, unterscheidet Kant zunächst zwei Betrachtungsweisen. Die erste zeigt die aesthetische Gegeñ Standsbeziehung in ihrer Verselbständigung, wie wir sie erleben, die zweite eine Besinnung auf die Rolle der Natur in der aesthetischen Gegenstandsbeziehung, zu der auch eine Rechenschaft über die Herkunft der subjektiven Prinzipien gehört, denen die Natur entspricht. Um nun die Frage zu beantworten, wie in der zweiten Sicht die Natur als entgegenkommend der Erkenntnis begriffen werden kann, ohne dass diese Auffassung der Natur entweder zur Erkenntnis geschlagen oder sinnlos würde, bedienen wir uns des Begriffs eines Winks, den Kant in diesem Zusammenhang gebraucht. Die Natur gibt einen Wink bezüglich ihrer Übereinstimmung mit subjektiven Prinzipien, die nicht vorausgesetzt werden kann. Der Begriff des Winks wird von Kant nicht ohne Grund eingesetzt, denn er gewährt einen gewissen Freiraum gegenüber mehr technischen oder systematisch anspruchs321 Kant selbst bedient sich einer Metaphorik, die andeutet, dass wir die schönen Formen der Natur über das Geschmacksurteil hinaus weiter ausdeuten: .. Man wird sagen: diese Deutung ästhetischer Urtheile auf Verwandtschaft mit dem moralischen Gefühl sehe gar zu studirt aus. um sie für die wahre Auslegung der Chiffreschrift zu halten, wodurch die Natur in ihren schönen Formen figürlich zu uns spricht." (30 1) An dieser Stelle konvergiert die philosophische Reflexion auf die aesthetische Gegenstandsbeziehung mit den Gedanken, die wir uns über die aesthetische Gegenstandsbeziehung machen, Gedanken, wie sie die Hoffnung auf eine weitergehende Übereinstimmung der Natur mit praktischen Anforderungen nähren. 322 Zammito schliesst aus diesem Übergang zur teleologischen Urteilskraft auf einen Bruch in der Konzeption der Kritik der Urteilskraft. In der ersten Einleitung manifestiere sich ein "cognitive turn" von einem blossen Anschein der zweckmässigen Ordnung für eine Erkenntnis in der aesthetischen Gegenstandsbeziehung zur Rolle der Unterstellung einer solchen Ordnung für die Zwecke der reflektierenden Urteilskraft als Grundlage der teleologischen Urteilskraft (vgl. Zammito 1992, 153ff.). Oie chronologische Einordnung der ersten Einleitung zwischen den beiden 'feilen der Kritik scheint wenig glücklich. Oie Hypothese eines Bruchs zwischen der aesthetischen und der telPnlogischen Urteilskraft hängtjedoch nicht von dieser Unterstellung ab. Wir schlagen demgegenüber vor. daiJ der Ubergang keinen Wechsel der Konzeption involviere, sondern lediglich einen Perspektivenwechsel des Subjekts der aesthetischen Gegenstandsbeziehung von deren Vollzug zur Betrachtung, was sie uns bedeute. 260 6 Der Idealismus der Zweckmässigkeit und der Wink der Natur volleren Begriffen seiner Epistemologie. Kant verwendet den Begriff des Winks häufiger. Er meint dann eine Anregung, den Ansporn, etwas zu tun, aber auch, in eher theoretischen Zusammenhängen, eine vage Andeutung, die weitergeführt werden kann, auch wenn der Autor selbst gar nicht ihren vollen Sinn erfasst haben sollte.323 Näher an die Verwendung in der Kritik der Urteilskraft kommt der Gebrauch des Wortes in der Wendung "Wink Gottes" aus der frühen Naturphilosophie Kants, der dem Naturwalten entgegengesetzt wird. 324 Gott gibt ein Zeichen, wie es im normalen Bereich von Erkenntnis und deren Evidenzen nicht vorkommt. Diese Verwendung deutet darauf hin, dass der Wink aus dem normalen Fortgang indiziengestützten Meinens herausfällt, und doch in der Formierung einer Weltsicht berücksichtigt wird. Freilich ist die Funktion des Winks, eine Auffassung zu bilden oder zu beeinflussen, damit nur negativ konturiert, denn Gottes Winke fallen ganz aus dem heraus, was im System der Erkenntniskräfte angelegt ist. In dieses System zurück führt der Begriff des Winks in der Verwendung der Kritik der reinen Vernunft Da geht es um die Vernunft, die durch die Zügel, die sie der theoretischen Spekulation anlegt, unausdrücklich dazu anregt, die Inhalte solcher Spekulation auf dem Feld des praktischen Weltbildes nutzbar zu machen. 325 Der Wink erfolgt also indirekt, nicht durch die unmittelbare Bedeutung dessen, was dann als Wink begriffen wird. Er ist vage und interpretationsbedürftig. Weil er aber von der Vernunft ausgeht, die ihren systematischen Gang nimmt, ist er zugleich in die Verfassung der Erkenntniskräfte einbezogen, ohne einen bestimmten, verbindlichen Teil dieser Verfassung zu bilden. Eben darum kann der Wink auch in der aesthetischen Gegenstandsbeziehung erfreuen, indem er in geregelter Weise zur Gestaltung unserer Weltauffassung beiträgt, eine Hoffnung auf künftige und bezüglich der Stellung bereits gewonnener Erkenntnisse weckt, ohne doch Erkenntnis zu liefern. Ein Missverständnis wäre der Gedanke, die aesthetische Gegenstandsbeziehung würde gegenüber ihrem unmittelbaren Inhalt indirekt auf eine Erkenntniseignung befragt. Indirekt ist das Indiz, das uns die Natur, die wir direkt in der Erkenntnis auslegen, in Gestalt der aesthetischen Gegenstandsbeziehung gibt. 326 Über die Rolle des Winks können wir unsdurch das Faktum bestätigt systematisch durch die Entfaltung einer Indizienfunktion für eine starke Erkenntnis Rechenschaft ablegen, wie sie vorgetragen wurde, indem diese Funktion zugleich wieder eingeschränkt wird, ohne dass doch der Sinn ganz verlorenginge, den ihre Entfaltung ver323 z.B. IV. 322 über Aristoteles. 324 I, 339 325 B 421 326 R. Makkreel gliedert den Begriff des Winks in die Metaphorik einer Lektüre der Natur ein: "To decipher the significance of a beautiful form is to read between the lines of the ordinary experiential reading of nature [ .. ] that nature may be in general agreement with the need of reflectivejudgment." (Makkreel1990, 64) Wir lesen neben der direkten Lektüre der Natur in der Erfahrungserkenntnis auch zwischen den Zeilen. Eine solche Lektüre erlaubt uns keine Interpretation, die vom Gesetzgeber autorisiert wäre, aber sie erlaubt eine Auslegung, die über den blossen, ungestützten Gedanken zum Thema hinausgeht. 261 6 Der Idealismus der Zwecknüissigkeit und der Wink der Natur spricht. Was von diesem erhalten bleibt, ist allerdings nur der Wink und die von ihm angeregte Hoffnung, die trotzsystematischer Anhindung als solche nicht Weiter präzisiert werden können als durch die Zurückweisung der Zumutung, sie möchten irgendwie zur Erkenntnis beitragen, selbst, was die Gesamtbewertung dieser Erkenntnis betrifft. Dass der schöne Gegenstand einen Wink bezüglich eines Entgegenkommens der Natur geben soll, erscheint nach wie vor unvereinbar mit dem Ausschluss jeglicher Verwendbarkeitjenes Winks als eines theoretischen Indizes. Welchen Nutzen bringt ein solcher Wink? Der Wink ist ein hinreichender Grund, über die Natur als ein Ganzes, das für eine Erklärung offen ist, nachzudenken. Aber was heisst es, über dieses Thema nachzusinnen? Abschliessend soll nun eine Konzeption vorgestellt werden, welche den radikalen Gedanken einer Beurteilung der Welt auf ihre Herkunft aus einem gedachten Verstand noch einmal relativiert in Richtung auf eine Funktion ähnlich de1jenigen von Erkenntnismaximen.Diese Konzeption stellt den Wink des schönen Gegenstands als Anlass zu einem Nachdenken vor, das in der Erkenntnis unabhängig von einer echten Indizienfunktion des schönen Gegenstands Nutzen bringt. Sie stellt eine Konnotation des Begriffs eines Winks heraus, die auch schon dem angesprochenen Wink der Vernunft eignet.327 Dieser Wink hat eine pragmatische Bedeutung, er solljemanden zu etwas bringen. So soll auch der Wink der Natur den Menschen zu einem bestimmten Gebrauch seiner Erkenntniskraft bringen. Diese Konzeption gibt der aesthetischen Idee mehr Gewicht, als ihr bisher zukam, als sie lediglich im Modus potentialis ihrer möglichen Bildung die Weise konkretisierte, in der die jeweiligen Anforderungen der Vermögen in einer Gestimmtheit der Urteilskraft hervortraten. Sie dreht das Zweck-Mittel-Verhältnis zwischen einem Fortschritt der Urteilskraft und der aesthetischen Beurteilung einfach um. Obgleich die gesamte Entwicklung dieser Interpretation ihre Dynamik der Unterstellung verdankt, der Gegenstand werde wirklich hinsichtlich einer Erkenntniseignung beurteilt, mag eine solchen Beurteilung ihren Wert für das Erkenntnisvermögen gar nicht der Beantwortung der Frage verdanken, der sie sich widmet. Diese Frage mag eine List der Vernunft sein, die den Erkennenden, dem an der Frage nach der Erkenntniseignung der Natur liegt, zu einem Ergebnis im Bereich der Erkenntnispragmatik führt, nicht der Spekulation. Während die Beurteilung der Schönheit nie abgeschlossen ist und zu keinem verwertbaren Ergebnis führt, deutet sich unter dem Schlagwort der Bildung oder der "Cultur der Gemüthskräfte" (306) eine von einem solchen Ergebnis unabhängige Auswirkung dieser Beurteilung auf das urteilende Subjekt selbst an.328 Sie gibt der Wendung einer Zweckmässigkeit der Stimmung, die durch den Gegenstand ausgelöst wird, für Erkenntnis überhaupt einen neuen Sinn.329 Denn nun soll der aesthe327 B 421 328 Dass diese Kultur aufwechselseitige Mitteilung gerichtet ist, ändert nichts an der Anerkennung einer Bildung der Urteilskraft. 329 Vgl. lvlakkreel 1990. 61 262 6 Der Idealismus der Zweckmässigkeit und der Wink der Natur tischen Gegenstandsbeziehung eine echte Beförderung der Erkenntnistätigkeit entspringen. Das Subjekt versammelt in der aesthetischen Idee seinen bisherigen Erfahrungsweg und projiziert im Ausgang vom gerade beurteilten Gegenstand ein sinnliches Ganzes, das der fragmentarischen bisher wahrgenommenen Sinnenwelt gegenübergestellt wird. Mit diesem und seinem Korrelat, dem vagen und zur Erkenntnis untauglichen Verstandesentwurf eines Systems, vollendet sich die Projektion einer Gesamterkenntnis, wie sie in den theoretischen Vernunftideen rudimentär ausgeführt wird. Diese Projektion ist nur das gegenständliche Korrelat der Vollendung des Erkenntnisvermögens.330 Wie die Vernunftideen, so ist auch dieser Gesamtentwurf einer Sinnenwelt mit notwendigen Strukturen ein unverzichtbares Leitbildjeder Erkenntnis. Im Unterschied zu den Vorgabenapriori bleibt dieses Leitbild aber von empirischen Ergebnissen nicht unberührt, sondern vollendet sich mit diesen. Eben deshalb aber ist es keine abstrakte Vorschrift, sondern steht in einem Verhältnis wechselseitiger Einflussnahme zum jeweiligen Erkenntnisstand. Ort dieser Wechselbestimmtheit ist die innovative Urteilskraft. Von der Erkenntnis ausgehend wird in der aesthetischen Idee ein sinnlicher Inbegriff entworfen, der hinwiederum die konkreten Entscheidungen innerhalb der Erfahrungstheorie beeinflusst. Oie konkrete Funktion dieses Leitbildes in der Erkenntnis ist diejenige einer Eichung der innovativen Urteilskraft auf eine Fähigkeit hin, notwendige Strukturen, die Systemoptimalität verheissen, von kontingenten Strukturen zu unterscheiden, die für eine Systematisierung ungeeignet erscheinen. Das vorher zugunsten der Reifung der Urteilskraft angeführte Zitat parallelisiert eine solche Reifung der Urteilskraft und der Vernunft (282). 331 Es soll hier als Indiz für den Gedanken einer Verknüpfung der Reifung der aesthetischen mit einer Reifung der theoretischen Urteilskraft durch Übung gebraucht werden. Denn die Vernunft als ein Inbegriff des menschlichen Erkenntnisvermögens bedarf vor allem einer Reifung der Urteilskraft. Ein solcher Reifungsprozess wird auch von Kant als komplex, vage und nicht berechenbar dargestellt. In bezug auf die subsumierende Urteilskraft erklärt Kant, sie werde durch "[ .. ]Beispiele und wirkliche Geschäfte zu diesem Urtheile abgerichtet[ .. )"332 An derselben Stelle spricht Kant Beispielen den Nutzen für den Verstand ab, weil sie nie genau zuträfen. Demgegenüber scheint die Ausbildung der 330 "In the aesthetic experience, i.e., via feeling, reflection is pointed toward the ultimate meaning of subjectivity wich no exertion of the understanding could ever attain, an insight into into the unity not only of reason, but of being. in the supersensible ground." (Zammito 1992. 188) 331 Im Sinne einer Reifung der Urteilskraft als Ziel einer Selbstbildung durch die aesthetische Praxis kann wohl auch die Äusserung V. Gerhardts zur Interesselosigkeit interpretiert werden: .,Die Interesselosigkeit des Wohlgefallens[ ... ] entspricht der freien Äusserung der Lebendigkeit, die ganz auf die Selbstbildung ausgerichtet [ .. ]ist."( Gerhardt 1993, 84) 332 A 134 B 173 263 6 Der Idealismus der Zweckmässigkeit und der Wink der Natur Urteilskraft auf sie angewiesen. Oie Urteilskraft kann also nur sehr indirekt lernen. Analog kann das Genie zur Kunstproduktion nicht durch allgemeine Regeln, sondern nur durch Beispiele angeregt werden. Diese Anregung erscheint im Lichte der gegenwärtigen Betrachtungen auch als eine Schulung an Beispielen, nicht nur als blosser Anlass, die Gemütskräfte in Schwung zu bringen. Der Rolle von Beispielen für die subsumierende Urteilskraft entspricht eine Übung der innovativen reflektierenden Urteilskraft durch konkrete Fälle der aesthetischen Beurteilung, die vom Gegenstand zu einem Ganzen von Gegenständen übergeht, zu dem und damit zur Vergegenwärtigung des Inbegriffs von Natur und subjektivem Vermögen der Naturerkenntnis die Erkenntnis nie gelangt, obwohl es ihre Leitvorstellung ist. Wie die Beispiele bleibt die konkrete Ausübung der aesthetischen Urteilskraft zu vage für eine Erkenntnis (von der sie auch durch ihre Funktion unterschieden ist), und kann doch gerade in dieser Vagheit zum Fortschritt der Urteilskraft beitragen, weil in ihr die Komponente isoliert hervortritt und Inhalt der Bildung ist, die sonst immer in den konkreten Determinanten des Erkenntnisprozesses verborgen ist. Kant ist überzeugt, dass das Ausgreifen auf ein sinnliches Ganzes der Natur und dessen* diskursive Erschliessung in der aesthetischen Idee eine besondere Rolle in der Vollendung des Erkenntnisvermögens durch die ideale Ausgleichsweise der Urteilskraft spielt, weil jenes Ganze auch das natürliche Ziel der systembildenden Urteilskraft ist, auf das hin ihre Ausgleichsweise geeicht werden soll, während die konkrete Erkenntnistätigkeit zwar im stillen Hinblick auf das Projekt einer Gesamterkenntnis geschieht, aber immer nur zu konkreten Detailentscheidungen, nie zu einem Totalentwurf gelangt. Einen konkreten Mechanismus anzugeben, der jene Rolle der aesthetischen Gegenstandsbeziehung hinreichend spezifiziert, ist freilich wegen der Eigentümlichkeit des Optimierungsprozesses der Urteilskraft ausgeschlossen. Ein Indiz für diese Auffassung liegt in der Spannung von unerforschlichem übersinnlichen Grund als Grund des Urteils und dessen Verbesserung durch Übung. Obgleichjenes Substrat Grundjedes Urteils sein soll, nähert sich dieses Urteil seinen Vorgaben auch an. Jenes Substrat kann nur Grund des Urteils sein, wenn die Koordination der Erkenntniskräfte darauf zurückgeführt werden kann. Bisher wurde dem Substrat eine solche Rolle nur vage als Ermöglichungsgrund der Koordination zugebilligt. Vor dem Hintergrund des Bildungsgedankens kann diese Rolle erweitert werden. In seiner eingeschränkten epistemischen Zugänglichkeit, auf welche die Urteilskraft ein Privileg hat, kann dieses Substrat keine Vorgabe eines geregelten Fortschritts liefern. Dennoch muss ihm eine Rolle in diesem Fortschritt zukommen. Diese Rolle kann ausschliesslich in der Auseinandersetzung mit der empirischen Natur als Inbegriff liegen, deren Koordination ebenfalls auf jenes Substrat zurückgeführt wird, sofern sie ein Inbegriff sein soll und kein blosses Aggregat. Die einzige denkbare Weise aber, auf ein solches Ganzes auszugreifen, ist die aesthetische Gegenstandsbeziehung mit der aesthetischen Idee. Also muss es 264 6 Der Idealismus der Zweckmässigkeit und der Wink der Natur diese Weise sein, auf einen Inbegriff auszugehen, die eine Übung der Urteilskraft in ihrer Abhängigkeit von einem Substrat erlaubt, die Kant zugesteht. Diese Übung könnte auf eine aesthetische Urteilsfähigkeit beschränkt sein, wäre der Massstab der Beurteilung nicht die Fähigkeit der Urteilskraft, von gegebenen Gegenständen zu Begriffen überzugehen. Diese Fähigkeit der innovativen Urteilskraft. wird durch den Ausgriff auf eine sinnliche Naturvorstellung geschärft. So kann die aesthetische Gegenstandsbeziehung tatsächlich als eine theoretische Propädeutik begriffen werden. 333 Dazu muss allerdings angenommen werden, dass mit dem Gang von einer aesthetischen Gegenstandsbeziehung zur anderen zumindest eine Drift der Urteilskraft auf ein Ideal hin einhergeht. Eine solche Drift rationalisiert das Verhalten nicht nur des Philosophen, der seine Tätigkeit als Erkenntnissubjekt in der aesthetischen Gegenstandsbeziehung als einen solchen Koordinationsvorgang durchschaut. Sie rationalisiert auchjene Tätigkeit der Beurteilung der Erkenntniszwekkmässigkeit aus der aesthetischen Gegenstandsbeziehung heraus. Denn auch wenn der Reifungsprozess der Urteilskraft nie zu einer verwendbaren Aussage über die Erkenntniseignung der Natur verhilft, so ist die Tendenz dieses Prozesses auf eine solche Aussage hin ein für sich unabhängig von einer erkenntnispragmatischen Auswirkung hinreichender Grund, sich ständig in einer solchen Beurteilung der Natur zu versuchen. Die These einer Beurteilung der Natur wird daher durch die einer Eichung der Urteilskraft nicht ersetzt, wie der transzendentale Idealismus einen transzendentalen Realismus ersetzt. Eh~r zeugt die letztere von einem Übergang zu einer Art aufgeklärter Pragmatik. Diese sieht die Suggestivität des Unternehmens, die Erkenntniseignung der Natur zu beurteilen, wie sie dessen Vergeblichkeit aufgrundder Unmöglichkeit der Ableitung von Erkenntnisansprüchen aus dem Wink und die damit einhergehende Relativierung der Annahme eines Verstandes durchschaut. Zugleich aber erkennt sie die ungeachtet seiner Vergeblichkeit bestehende Nützlichkeitjenes Unternehmens an. Oie epistemische Charakterisierung der aesthetischen Gegenstandsbeziehung als Wink der Natur erfüllt eine doppelte Aufgabe. Der Winkcharakter zeigt, dass ein motiviertes Nachdenken über die Erkenntniseignung der Natur und die Suche nach möglichen Gründen und Indizien auch ohne Rücksicht auf erkenntnispragmatische Auswirkungen nicht irrational oder sinnlos ist. Dass sich die Indizienfunktion des schönen Gegenstands auf einen Wink 333 Diese geraffte Argumentation muss durch die gesamten bisherigen Einlassungen gestützt werden. denn sie könnte sonst zahlreicher Äquivokationen geziehen werden, angefangen mit dem Begriff des übersinnlichen Substrats in bezug auf das Subjekt wie die Natur über den Vergleichsvorgang. wo vielleicht die vergleichende Tätigkeit selbst geübt werden könnte und nicht das Kriterium der Fähigkeit, Gegenstände auf Begriffe zu beziehen, bis zur Unterscheidung dieses Beurteilungsund Vergleichsvorgangs vom eigentlichen Geschmacksurteil. das auf einem Gefühl beruht und in seiner Fähigkeit der Abstraktion von Reiz und Rührung ebenfalls Zielpunkt einer Schärfung der Urteilskraft sein könnte. Letztere Erklärung der Falschheit oder Richtigkeit von Urteilen durch die mehr oder weniger erfolgreiche Abstraktion von Reiz und Rührung wurde bereits zurückgewiesen. 265 6 Der Idealismus der Zweckmüssigkeil und der Wink der Natur reduziert, deutet aber auch darauf hin, dass der einzige Wert, den ein solches Nachdenken und die Suche nach Indizien haben kann, indirekter Natur sein möchte, ein erkenntnispragmatischer Effekt der Optimierung der Suche nach einem Erkenntnissystem. Wir müssen den Anschein vermeiden, dass eine Aufklärung über die Vergeblichkeit der Beurteilung der Natur auf ihre Erkenntniseignung dazu führt, dass diese Beurteilung nicht mehr ernsthaft betrieben wird. Sie kann nicht ernsthaft betrieben werden, wenn feststeht, dass sie zu keiner irgendwie gültigen Antwort führen kann. Also genügt der Hinweis auf die erkenntnispragmatische Wirkung dieser Beurteilung nicht. Das Eingeständnis der Vergeblichkeit der Beurteilung, was ihren Erkenntnisbeitrag angeht, soll daher nicht zu dem Schluss führen, dass die Frage nach der Erkenntniseignung nicht zu einer irgendwie sinnvollen Antwort führen mag. Eben diese Offenheit kennzeichnet ja den Begriff des Winks, der in systematisch motivierter Weise entsteht, aber zu keinem verwertbaren Ergebnis führt. Er begründet keine Ansprüche, und er ist doch signifikant in einer systematisch nicht mehr fassbaren Weise. Dieser Vorschlag steht vor dem Hintergrund der Schwierigkeit, den Indiziencharakter der aesthetischen Gegenstandsbeziehung dergestalt zu formulieren, dass er mit der völligen Unbrauchbarkeit als theoretische Bestätigung einer Annahme vereinbar wird. Er ruht auf der Einsicht Kants in die prekäre Natur der wissenschaftlichen Innovationsleistung sowie auf seinen Gedanken zum Fortschritt in der Fähigkeit zu solchen Leistungen, in denen das gesamte Erkenntnisvermögen, sinnlichen und diskursiven Erkenntnisstamm vereinigend, kulminiert, sofern die Erstellung eines Natursystems seine letzte theoretische Zielvorgabe ist. Diese Andeutung einer Bildungsfunktion der aesthetischen Gegenstandsbeziehung hält sich voll im Rahmen der entwickelten Fragestellung eines Grundes der ErkenntniszweckmässigkeiL In einem letzten Ausblick können wir jedoch die bildende Funktion zum Ausgangspunkt einer radikalen Modernisierung von Kants Intentionen nehmen, indem die Annahme eines Verstandes als Grund der Natur in Einklang mit entsprechenden Vorstössen Kants einfach gestrichen wird. Dazu muss freilich auch die Motivation der aesthetischen Gegenstandsbeziehung gegenüber der bisherigen Erklärung aus der Frage nachjenem Verstand modifiziert werden. Diese Streichung solljedoch nicht dazu führen, dass das Bild der aesthetischen Gegenstandsbeziehung seine Schärfe verliert und sich auf Gemeinplätze reduziert. Oie besondere Lokalisierung der aesthetischen Urteilsfähigkeit in einer innovativen Urteilskraft muss daher beibehalten werden. Mit der Annahme eines Verstandes fällt die Erklärung der Notwendigkeit empirischer Gesetzmässigkeiteil hinweg. Sie stellt ohnehin ein Spezifikum der kantischen Philosophie dar, auf das vielleicht verzichtet werden kann. Quine schlägt vor, auf den Gedanken notwendiger Eigenschaften überhaupt zu verzichten und an seine Stelle "wichtige" Eigenschaften zu setzen.334 Wichtige Eigenschaften sind 334Vgl. Quine 1980, 345 266 6 Der Idealismus der Zweckmässigkeit und der Wink der Natur offenbar im Gegensatz zu notwendigen Eigenschaften relativ. Denn wichtig sind die Eigenschaften bezüglich eines Erkenntnisprojekts und vor allem in Abhängigkeit von bestimmten Erwartungen an den Gegenstand, denen der Gegenstand entsprechen kann oder nicht. Das soll freilich nicht bedeuten, dass die Wichtigkeit der Eigenschaften völlig der Willkür eines Subjekts anheimgestellt würde. Die Fähigkeit der Gewichtung ist nach dieser Modifikation des Notwendigkeitsbegriffs zwar immer noch auf die Eignung des Gegenstands angewiesen, kann jedoch flexibler auf die gegenständlichen Vorgaben reagieren, wie dieseVorgaben auch gegen Gewichtungsentscheidungen nicht völlig invariant sind. Es ist daher zu erwarten, dass das Verhältnis von Gegenstand und Subjekt in einer von solchen Gewichtungsleistungen abgeleiteten aesthetischen Gegenstandsbeziehung nicht mehr nur das einer Prüfung des Gegenstands auf seine Eignung, sondern eher zweier Partner auf die Güte ihres Zusammenspiels sein mag, ohne dass dadurch die Asymmetrie völlig beseitigt würde, die aus einer gewissen Invarianz des Gegenstands gegenüber den Dispositionen des Erkennenden resultiert. Notwendige Strukturen werden von der Urteilskraft in die Natur gelegt, wie solche Versuche der Festlegung auch' immer einer empirischen Revision offen stehen. Diese Revision ist aber nicht einfach die Falsifikation eines Gesetzes, sondern eine Verschiebung im Gesamtkontext eines Systems. Linne musste bei seinem Versuch, die Pflanzen zu systematisieren, bestimmte notwendige Gattungsunterschiede ansetzen, in die er seine empirischen Ergebnisse eingliederte. Wenn sich ein bestimmtes Kriterium notwendiger Gliederung als unbrauchbar erwies, so folgte daraus eine Änderung des ganzen Rahmens, in den er seine empirischen Ergebnisse eintrug. Eine solche Änderung des Rahmens war nicht notwendig, wenn irgendeine empirische Eigenschaft wie die Dauer der Rosenblüte korrigiert wurde. Umgekehrt wurde eine solche Korrektur auch viel schneller vollzogen. Der Rahmen notwendiger Strukturen wird als eine notwendige Vorgabe der Forschung gesehen, die auch einer innerhalb der Erkenntnis von ihr sich doch lösenden und insofern prätheoretischen Bekanntheit mit der Natur entspringt, und die doch dem Gang dieser Forschung angepasst werden kann. Die besondere Fähigkeit der Entscheidung, wie eine solche Anpassung vorzunehmen sei, die durch empirische Daten unterbestimmt ist, soll in der Eichung der innovativen Urteilskraft gebildet werden. Diese Fähigkeit ist nicht gleichbedeutend mit der Klugheit, seine Urteilskraft in einem bestimmten Fall richtig zu gebrauchen, sondern ausgerichtet auf die formalen Kriterien des Übergangs zu einem Ganzen der Erfahrungserkenntnis. Die Leitidee ist dabei Kants Überzeugung, dass der Rahmen der Erkenntnis nicht relativierbar sei, sondern vorgegeben im Gedanken eines Verstandes als des Grundes der Natur. Aber die Weise, sich diesen vorgegebenen Strukturen zu nähern, erlaubt die Flexibilität in der Bildung eines Erkenntnissystems, die auf einer tieferen Ebene 267 6 Der Idealismus der Zweckmässigkeit und der Wink der Natur als die Flexibilität auch der Strukturen der Natur durchschaut wird, sofern diese Strukturen in der Erkenntnis irgendwie gegenwärtig sein sollen. Im Rahmen der kantischen Vermögenslehre eignet sich die Urteilskraft durch ihre Unterbestimmtheit und ihre Zwischenstellung als Systembildnerin zwischen einem fixen Rahmen a priori und der reinen Empirie am ehesten dazu, diese Einheit von offenkundig vorgefundenem empirisch Bestimmtem und eigener Gliederungsleistung zu formulieren. Auf die Urteilskraft als in die Tiefe der menschlichen Seele reichendes und dennoch in der Erkenntnis eingesetztes Vermögen geht als Ergebnis einer Entscheidung, was am Gegenstand wichtig zu nehmen sei, die Notwendigkeit a posteriori zurück, deren blosses Verständnis einen Urheber verlangt. Diese Notwendigkeit steht wie die Urteilskraft an der Nahtstelle zwischen Gesetzen a priori und rein empirischen Fakten. Bei dieser Neubestimmung der Aufgabe der innovativen Urteilskraft muss auch die Neubestimmung der aesthetischen Gegenstandsbeziehung ansetzen. Da sie nicht auf die ursprüngliche Argumentation zurückgreifen kann, soll sie noch einmal von Anfang an entwickelt werden, freilich im Rückgriff auf elementare Argumentfiguren Kants. Oie aesthetische Betrachtung ist offenbar der Erkenntnis verwandet, vollzieht sich mit Hilfe der Fähigkeiten, die auch in der Erkenntnis eingesetzt werden. Diese Fähigkeiten dienen in der aesthetischen Betrachtung nicht zu einer Erkenntnis, jedoch definiert sich ihre Tätigkeit durch ihre Rolle in der Erkenntnis. Zumindest muss der Gegenstand gewisse Strukturmerkmale aufweisen, die durch die Rolle der Vermögen in seiner Erkenntnis als Anforderungen definiert werden. Oie Betrachtung des schönen Gegenstands ist eine Erfahrung der Stimmigkeit eines gemäss solchen Strukturmerkmalen geordneten Ganzen. Der Gegenstand erweist sich als passend zu den Erkenntnisvermögen. Oie Kriterien dafür bestimmen sich mithin aus einer Erkenntnisfunktion, können indes nicht von einem konkreten Erfahrungsweg abhängen, von keinem subjektiven, denn sonst könnte keine allgemeine Geltung beansprucht werden, von keinem objektiven, denn sonst wäre eine bestimmte Form diskursiver Begründung möglich. Gleiches gilt von eher mechanischen Teilen der Erkenntnis, die lernbar und in einzelne Schritte zerlegbar sind und Kriterien mit ebensolchen Eigenschaften liefern würden. Eine Verwandtschaft zur aesthetischen Gegenstandsbeziehung muss also bei einer nicht mechanischen Tätigkeit ansetzen, die Ansätze einer neuen Gliederung der Erfahrungsbestände mit neuen Abstufungen dessen verbindet, was am Gegenstand wichtig genommen wird. Oie Unterbestimmtheit der Determinanten dieser innovativen Tätigkeit zwingt zum Rückgriff auf eine geglückte Disposition des Erkenntnisvermögens, die nicht ohne weiteres vorausgesetzt werden kann. Als Fähigkeit auch der Neugewichtung mit Blick auf das Erkenntnisganze erzwingt sie eine Oistanzierung vom bisherigen Erkenntnisbestand, gegen den der Gegenstand ausgespielt wird, wie er in seinem gegebenen Bestand vor der Inter268 6 Der Idealismus der Zweckmässigkeit und der Wink der Natur pretation durch bisherige Erkenntnisleistungen stehen soll. Insofern auch die besondere innovative Erkenntnisfähigkeit zwar von bisherigen Erkenntnisleistungen geprägt ist, sich aber von ihnen lösen soll, um dem als Korrektiv gedachten Gegenstand gerecht zu werden, so ist sie auf den Gegenstand einerseits und allgemeine Kriterien andererseits angewiesen, die eine Erkenntnis erfüllen soll, und deren Erfüllung nicht auf den bisherigen Erkenntnisbestand festlegt. Dieser Bestand ist es zugleich, aus dem die Konkretisierungjener abstrakten Kriterien extrapoliert werden muss. Aus dieser Konstellation von Rücksichten, die nicht einfach mechanisch als Kriterienkatalog bearbeitet werden können, sondern in einen kritischen Ausgleich gebracht werden müssen, lässt sich der Gedanke eines Abgleichs zwischen dem vorgegebenen Gegenstand und der Extrapolation aus der bisherigen Erfahrung gewinnen, auf die hin die allgemeinen Kriterien einer erfolgreichen systematischen Erkenntnis konkretisiert werden. Im Vorfeld einer Entscheidung, bestimmte Aspekte am Gegenstand herauszuheben und so nicht nur dem rein gegebenen Gegenstand sich anzumessen, sondern auch den Gegenstand selbst erst als empirisches Gegenüber herzurichten, steht somit eine Leistung des allgemeinen Abgleichs zwischen den Vorprägungen des Erkenntnisvermögens und dem Gegenstand, deren Verhältnis auf seine Angemessenheit überprüft wird, ohne dass daraus eine Erkenntnis entspränge oder bestimmte Kriterien zu nennen wären. Oie Feststellung der Angemessenheil wird als ein nicht selbstverständliches Glücken subjektiv mit Genugtuung aufgenommen. Insofern letztlich der Gegenstand das unverfügbare Moment bildet, das eine Erfahrung glücken lässt oder nicht, bezieht sich die Genugtuung vor allem auf den Gegenstand, als eine Erleichterung von der Furcht, der Gegenstand möchte sich als sperrig erweisen. Diese Leistung des Abgleichs von Gegenstand und Gestimmtheit des Erkenntnisvermögens durch eine Extrapolation von Gliederungen der Erfahrungswelt auf ein Ganzes der systematischen Erfahrung hin hat nur einen Sinn, wenn es tatsächlich zu einer Art Justierung dieser Gestimmtheil in der Auseinandersetzung mit dem Gegenstand kommt. Da der Gegenstand aber gerade nicht als Teil der regulären Erkenntnis und die Erkenntnisvermögen gerade nicht in einem in lehrbarer und demonstrierbarer Weise erreichbaren Bestand in die gegenseitige Abgleichung eingehen, kann auch die Justierung der Erkenntniskraft nicht in lehroder demonstrierbarer Weise vor sich gehen. Da auch kein verborgenes Vermögen der Justierung hinter der Fähigkeit zum Vergleich mit dem Gegenstand liegt, ist diese Justierung auf eine "Drift" zu grösserer Angemessenheil gegenüber dem Gegenstand ohne Preisgabe der Anforderungen an eine ideale Erkenntnis angewiesen. Mit dem Gedanken einer aesthetischen Erziehung des Menschen ist die Untersuchung nach der Darstellung der wechselseitigen Gunstbezeugung von Gegenstand und Subjekt an einem zweiten Endpunkt angelangt. In der aesthetischen Gegenstandsbeziehung wird dem Bestand a priori der Erkenntnisvermögen und 269 6 Der Idealismus der Zweckmässigkeit und der Wink der Natur der Partikularität der bisher erkannten Naturjeweils ein Ganzes gegenübergestellt. Während es dem Anschein nach in der Beurteilung um das unverfügbare Ganze der Natur geht, mag der eigentliche Wert in der projektierten Vollendung eines Inbegriffs menschlicher Erkenntniskraft liegen, die auf jenes Ganze der Natur antwortet. Oie gefühlte Vortrefflichkeit des Verstandes ist nur ein Vorgriff auf die geforderte Vortrefflichkeit des vollendeten Erkenntnisvermögens. Einer gedachten praktischen Vollendung des Menschengeschlechts tritt in der aesthetischen Gegenstandsbeziehungdas Projekt einer theoretischen Vollendung gegenüber, die freilich letztlich auf jene ausgerichtet ist. Am Ende des Versuchs, Kants Aesthetik in ihren stärkstmöglichen systematischen Kontext zu stellen, wird deutlich, warum Kants Nachfolger den Schlüssel zur Einheit seiner Philosophie in der Kritik der Urteilskraft suchten. Hier wird in schwebender und überaus vorsichtiger, jederzeit auf die Abwehr überzogener Ansprüche bedachter Weise eine Einheit unserer Weltorientierung angedeutet, in der wir auch durch ein Harmoniegefühl glückhaft realisieren, "j .. ]dass der Mensch in die Welt passe[ .. ]" 335 335 R 1820 a, XVI. 127 270 Literatur Kants Werke werden zitiert nach: Kant, Immanuel, Gesammelte Schriften, herausgegeben von der preussischen Akademie der Wissenschaften, Berlin 1900ff, Kant, lmmanuel, Vorlesungen über die philosophische Religionslehre, Pölitz, Kar! 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