DIREZIONE Carlo Galli (direttore editorialei, Carla De Pascale, Giuseppe Duso, Roberto Esposito, Simona Forti, Maria Laura Lanzillo, Geminello Preterossi COMITATO DI DIREZIONE Bruno Accarino, Mauro Barberis, Laura Bazzicalupo, Lucio Bertelli, Paolo Cappellini, Riccardo Caporali, Gennaro Carillo, Adriana Cavarero, Sandro Chignola, Paolo Colombo, Silvio Cotellessa, Francesco M. De Sanctis, Vittorio Dini, Furio Ferraresi, Maurizio Fioravanti, Marco Geuna, Giovanni Giorgini, Raffaele Laudani, Enrica Lisciani Petrini, Pierpaolo Marrone, Antonio Martone, Sandro Mezzadra, Lorenzo Omaghi, Pasquale Pasquino, Mario Piccinini, Pier Paolo Portinaro, Gaetano Rametta, Gianfrancesco Zanetti COMITATO INTERNAZIONALE Janet Coleman, Jorge Dotti, John Dunn, Hasso Hofmann, Bruno Karsenti, Jean-François Kervégan, Reinhart Koselleck, Herfried Münkler, John G.A. Pocock, Quentin Skinner, Miguel Vatter,José Luis Villacafias,Hans Vorlânder REDAZIONE Carlo Altini, Lorenzo Bemini, Michele Cammelli, Thomas Casadei, Silvana D'Alessio, Massimo Durante, Marianna Esposito, Mauro Famesi Camellone, Olivia Guaraldo, Costanza Margiotta, Paola Rudan, Luca Savarino, Gabriella Silvestrini Gli articoli pubblicati su «Filosofia Politica» sono sottoposti a una procedura di referaggio anonimo. «Filosofia Política» e inclusa in Scopus Bibliographic Database, Philosopher's Index, Philosophy Research Index, Periodicals Index Online, Articoli italiani di periodici accademici (AIDA),JoumaISeek, Catalogo italiano dei periodici (ACNP), Google Scholar... Redazione: c/o Dipartimento di Scienze politiche e sociali, Università di Bologna, Strada Maggiore 45, 40125 Bologna, filosofiapolitica@mulino.it Amministrazione: Società editrice il Mulino, Strada Maggiore 37,40125 Bologna FILOSOFIA POLITICA2/13 Anno XXVII, Agosto 2013 Rivista fondata da Nicola Matteucci SAGGI Filosofia politica, di Michael Oakeshott Che cos' e Iafilosofia politica? Teoria e prassi nel pensiero di Michael Oakeshott, di Davide Orsi Potere politico e gioco di alleanze in Machiavelli. La [unzione dei conflitto sotto un governo principesco, di José Luiz Ames La cittã in movimento. Leo Strauss, Tucidide e Ia filosofia politica platonica, di Mauro Farnesi Camellone Gauchet lettore di Kantorowicz. Apporti alla teoria dei disincanto, di Lorenzo Comensoli Antonini Tolleranza o riconoscimento?, di Edoardo Greblo NOTE E DISCUSSIONI La fine dello Stato e altri racconti, di Mauro Barberis Confrontarsi col nemico. Analisi della ricezione dei pensiero di Carl Scbmitt nella cultura politica anglosassone, di Marco Benini Il prisma governamentale. Attualità dell'antichità tn Michel Foucault, di Claudio Caval1ari 199 215 227 251 271 295 317 329 339 ~ José Luiz Ames POTERE POLITICO E GIOCO DI ALLEANZE IN MACHIAVELLI LA FUNZIONE DEL CONFLlTTO SOTTO UN GOVERNO PRINCIPESCO Political power and alliance game in Machiavelli. lhe function of conflict under the Prince's government The essay analyses the originality of Machiavelli's reflection about the conflict under the Prince's government, in order to point out concordances and differences with the role more extensively studied of conflict within a republic. The questions analysed are, first of ali, the Prince's necessity of foreseeing the institutional structures for the regulation of conflict; then, the issue of alliances for the Prince who, having taken the power with the support of the great or of the people, needs popular support to maintain it; finally, the nature of the popular desire of not being oppressed, and particularly the fact that it is not only a negative desire, but rather contains an active tension to defend liberty. Keyuiords: Machiavelli, prince, alliance, people La riflessione sul conflitto come componente dell' azione política appartiene alIa lunga tradizione della filosofia politica. La nozione di conflitto era già presente in negativo nell'ideale di homonoia presso i Greci o in quello di concordia ordinis della tradizione ciceroniana e medievale, e 10 stesso di pua dire per Ia «dottrina della costituzione mista», conosciuta fin da Aristotele e ripresa da Políbio in un' opera nota (almeno in parte) a Machiavelli', Ia quale e elevata alIa José Luiz Ames, Centro de Ciências Humanas e Sociais, Universidade Estadual do Oeste do Paraná, Rua de Faculdade 645,Jardim La Salle, 85903-000 Toledo (PR), Brasilprofuni2000@yahoo.com.br I Si e soliti associare Machiavelli alia tradizione dei pensatori che sostengono Ia dottrina della costituzione mista. Fabio Raimondi mostra perõ che, se intendiamo con questo termine Ia politeia aristotelica, non vi e nulla di piú lontano dalla concezione di Machiavdli. Nondimeno, un'interpretazione adeguata del capitolo IX dei Principe rivderà che qualsiasi forma di governo e necessariamente mista, sebbene «vada sempre tenuto presente che le modalità della mescolanza non sono per forza le stesse, dato che ogni forma di governo si distingue dalle altre per il tipo di sbilanciamento che mette in atto sia in forma retta sia in forma corrotta» (F. Rairnondi, Machiavelti e i/ problema delta costituzione mista di Roma, in «Filosofia FILOSOFIA POLITICA 2/2013, pp. 227-250 ISSN 0394-7297 © Società editrice 11Mulino José Luiz Ames condizione di soluzione ideale per com porre ,gli interessi opposti dei differenti segmenti della società in conflitto fra loro. E quindi evidente che il conflitto político non e affatto ignoto ai pensatori precedenti Machiavelli, cosicché il ritorno ai fiorentino non si giustifica per il fatto che Ia sua riflessione su questa tematica sia originaria, quanto piuttosto perché essa e portatrice di una certa originalità. Tale originalità si manifesta nella rottura che essa promuove in rapporto a una tradizione, riconducibile alla filosofia greca, secondo Ia quale Ia comunità civile si fonda sulla socievolezza umana, sul desiderio deI bene e dell'amore per Ia concordia. Machiavelli, al posto di questo ideale, colloca invece il conflitto, fondato sull'opposizione degli umori, che divide Ia società in due gruppi antagonistici i grandi e il popolo che non possono essere soddisfatti entrambi contemporaneamente. 1. 11conflitto sotto un principato: definizione dei problema L'analisi deI conflitto e Ia sua funzione in una repubblica e ben nota". In una repubblica il conflitto promuove l'impegno civico e salvaguarda Ia libertá, nella misura in cui Ia tensione che contrappone i gruppi in lotta tra loro li colloca anche in una reIazione di equilibrio, tale per cui l'uno non riesce a prevalere sull'altro. Di conseguenza il conflitto, non potendo essere risolto in maniera definitiva, puõ soltanto essere regolato dalle strutture istituzionali che gli offrono una valvola di sfogo'. Ma anche in un principato potrebbe valere l'idea secondo ~ politica», 2005, n. 1, pp. 49-61: p. 58). Pertanto per Machiavelli «costituzione mista» significa quella forma di governo che mantiene Ia conflittualità ovvero Ia capacità di far confliggere gli umori tra loro ma canalizzandola attraverso dighe istituzionali, in modo tale da evitare Ia rovina della repubblica. 2 Ci siamo già occupati piú a lungo di questo argomento in due saggi precedenti: Liberdade e conflito: o confronto dos desejos como fundamento da ideia de liberdade em Maquiavel, in «Kriterion», 2009, n. 119, pp. 179-196; A lógica do heterogêneo e a liberdade republicana em Maquiavel, in Republicanismo e Democracia, a cura di J.A. Martins, Maringá, Eduem, 2010, pp. 35-57. j Questa caratterizzazione dei conflitto sotto una repubblica prende in considerazione soltanto i Discorsi; infatti, come ha mostrato adeguatamente Filippo Dei Lucchese, un'analisi della concezione dei conflitto nelle Istorie fiorentine giunge a ben altri risultati. In quest'ultima opera, sebbene permanga I'opposizione tra due modelli conflittuali dei Discorsi (ovvero I'opposizione tra i conflitti moderati, politici e pubblici, e quelli violenti, economici e privati), una «ricerca di soluzioni legislative ai problema dei conflitto e presentata come inefficace e impotente», di modo che «Ie soluzioni "istituzionali" non hanno effetti duraturi e tanto meno strutturali» (F.Dei Lucchese, «Disputare» e «combattere», Modi del con/litto nel pensiero politico di Niccolõ Macbiaoelli, in «Filosofia politica», 2001, n. 1, pp. 71-98: p. 82). Dei Lucchese mostra come a Firenze i partiti, a differenza dell'opposizione tra gli umori a Roma, siano un soggetto molto piú evanescente. Cosi Ia «linea che separa orizzontalmente l'alto daI basso, cioê i grandi daI popolo, tende a sciogliersi nella contrapposizione di gruppi radicati sia nel ceto popolare che in quello nobiliare» iibidemt. In conclusione: «daglí umori e dalle parti 228 Potere politico e gioco di alleanze in Machiavelli Ia quale il conflitto non puô essere neutralizzato, ma soltanto «canalizzato» dai principe? Il dubbio e rafforzato dai fatto che in una simile forma politica, almeno a un primo sguardo, Ia sicurezza e Ia stabilità dipendono esclusivamente dalla virtu deI principe: il principe controlla i conflitti attraverso l'uso della forza e/o Ia distribuzione dei favori (cioê attraverso «e' modi e governi di uno principev'). Di conseguenza, tutto sembra indicare che non sia possibile effettuare una regolazione del conílitto attraverso Ia medesima via percorsa da una repubblica, ovvero attraverso il travaso istituzionale (cioê per mezzo dei modi et ordinit dei desideri dei grandi e deI popolo. Il nostro tentativo neI presente studio sarà di esaminare se questa ipotesi trovi conferma, o se al contrario anche un principato necessiti di prevedere delle strutture istituzionali di regolazione deI conflitto. Machiavelli distingue diverse modalità di conflitto (interne ad esempio tra singoli individui o tra fazioni ed esterne tra Stati). In questo studio ci occuperemo essenzialmente dei conflitti interni, e tra questi escluderemo quelli che oppongono tra loro singoli individui, concentrandoci invece su quelli che, neIlinguaggio machiavelliano, oppongono tra loro delle università. Con questo termine Machiavelli designa delle «totalità» che si presentano come «groupes sociaux qui se définissent par leur position sociale et économique, par leur position politique seIon Ia logique de Ia distribution des pouvoirs dans Ia cité ou le royaume et enfin par Ia puissance dont ils disposent et qui se mesure dans les contlitsx'. Per l'analisi di questa tematica i nostri riferimenti testuali saranno soprattutto i capitoli IX e XIX deI Principe e, in maniera complementare, alcuni capitoli dei Discorsi e delle Istorie fiorentine. In queste opere Machiavelli porta all'evidenza il fatto che esistono conflitti che contrappongono diverse università i nobili tra loro e il popolo tra le sue parti", il popolo e l'esercito (Principe, capo XIX) e i grandi e il popolo (Principe, capo IX) gli effetti dei si passa agli 'umori delle parti'» (ivi, p. 86). La divisione schematica in conflitti positivi (Ia disputa intorno agli onori) e negativi (Ia lotta per i beni materiali) presente nei Discorsi verrà abbandonata, e ai suo posto Ia roba torna a essere l'unica materia dei contendere, una volta che gli onori servono soltanto in vista della produzione di ricchezza. Questo cambiamento, secondo Dei Lucchese, rende «il concetto di crisi il paradigma di un possibile sviluppo, di maturazione e di potenza» (ivi, p. 95). Mentre nei Discom'la potenza di Roma entra in crisi con I'introduzione della legge agraria, e Ia crisi indebolisce Ia virtú e annichilisce Ia potenza, nelle Istorie fiorentine «la crisi diventa in qualche modo il motore della storia di Firenze, Ia molla dei suo sviluppo [... ] . La crisi, a differenza che a Roma, e il paradigma interpretativo della storia di Firenze, ed e ciõ che contiene il principio della potenza. La crisi non esclude Ia potenza ma Ia contiene» (ibidem). Secondo Dei Lucchese questa posizione corrisponde a una visione piú matura e definitiva di Machiavelli. 4 N. Machiavelli, Il principe, in Id., Tutte le opere, a cura di M. Martelli, Sansoni, Firenze, 1971,cap. >rV,p.280. S C. Lazzeri, IA citoyenneté au détour de Ia republique macbiauélienne, in Eenjeu Macbiauel, a cura di M. Senellart G. Sfez, Paris, Presses Universitaires de France, 2001, p. 75-101: p. 93. 6 «Ma di Firenze in prima si divisono infra loro i nobili, dipoi i nobili e il popolo, e in ultimo il popolo e Ia plebe; e molte volte occorse che una di queste parti, rimasta superiore, 229 José Luiz Ames quali variano a seconda dei regimi politici e delIe circostanze storiche concrete. Il nostro studio si occuperà delle ultime due tipologie citate: i conflitti tra i grandi e il popolo e quelli tra l'esercito e il popolo. 2. 11conflitto tra grandi e popolo: il principato civile Il capitolo IX del Principe, come sappiamo, e dedicato alIa costituzione del principato civile, vale a dire di quel principato in cui «un privato cittadino [ ... ] con il favore degli altri suoi cittadini diventa principe delIa sua patrias-', e che pertanto si distingue dalle altre tre modalità di conquista del potere analizzate da Machiavelli nei capitoli precedenti: Ia virtú (capitolo VI), Ia fortuna (capitolo VII) e il crimine (capitolo VIII). La genesi del principato civile e descritta nel modo seguente: Dico che si ascende a questo principato o con il favore deI populo o con quello de' grandi. Perché in ogni città si trovono questi dua umori diversi; e nasce da questo, che il populo desidera non essere comandato né oppresso da' grandi, e li grandi desiderano comandare et opprimere il populo; e da questi dua appetiti diversi nasce nelle città uno de' tre effetti, o principato o libertà o licenza", Qui non ci interessa mostrare l'analisi delle componenti sociali degli umori, storicamente variabili, quanto piuttosto le «reIazioni di posizione» tra queste forze, aspetto piú interessante perché invariabile, non nel senso che le posizioni degli attori non mutano, bens! in quanto esse appartengono alla reIazione politica in quanto tale. Da questo punto di vista ovvero quelIo delIe reIazioni di posizione popolo e grandi si affrontano per delIe ragioni asimmetriche: i grandi desiderano «comandare et opprimere» il popolo, mentre quest'ultimo desidera «non essere comandato né oppressos", Come dobbiamo intendere questa asinunetria? • si divise in duex (N. Machiavelli, Istorie fiorentine, Proemio, in Id., Tutte le opere, cit., pp. 632-633). 7 N. Machiavelli, Il principe, capo IX, p. 271. 8 Ibidem. Fabio Raimondi (Machiavelli e il problema della costituzione mista di Roma, cit., p. 55) chiarisce molto bene il significare di «umorix in questo passo machiavelliano: si tratta, affenna Raimondi, diforze politicamente naturali dei corpo politico, nel senso che esse sono sempre presenti nella città, in modo analogo agli «umorb della dottrina medica di Galeno, i quali sono sempre presenti nel corpo umano. Tuttavia, per evidenziare come il criterio di definizione degli umori sia un criterio politico, Raimondi segnala uno sfasamento rispetto alia terminologia medica, in quanto gli umori machiavelliani si trasformano di continuo, il che sarebbe inconcepibile per Ia dottrina galenica degli umori, 9 Raimondi richiama l'attenzione sul fatto che l'opposizione tra «grandix e «popolo», per quanto collegata alIo status sociale e alie condizioni economiche, non si fonda su di esse. Se cOSIfosse, infatti, sarem mo capaci di riconoscere anticipatamente chi ê animato daI desiderio di «comandare et opprirnere», e chi daI desiderio opposto. AI contrario, sottolinea Raimondi (ivi, p. 56), «chiunque voglia "comandare et opprimere el populo" fa parte dei 230 Potere politico e gioco di alleanze in Machiavelli Due sembrano essere le alternative teoriche possibili. La prima e che il popolo non desideri essere comandato perché i grandi cercano di trarre vantaggio daI loro comando e dalla loro oppressione; Ia seconda e che il comando dei grandi sia considerato in se stesso come una forma di oppressione da parte deI popolo, il quale pertanto non desidera essere comandato in alcun modo. Se consideriamo Ia prima alternativa come l'espressione della volontà popolare implicita nelIa resistenza al dominio dei grandi, ne consegue che un ordinamento politico e senza dubbio possibile; ma se invece Ia verità e nelIa seconda opzione, allora il desiderio del popolo semplicemente non e conciliabile con nessuna forma politica. In realtà, Ia seconda alternativa non sembra congruente con 10 spirito del capitolo IX, poiché il popolo, sebbene resista al dominio dei grandi, si sottomette volontariamente a quello del principe'". Effettivamente, una delle conseguenze del confronto tra i desideri antagonistici dei grandi e del popolo e Ia costituzione del principato civile!', Ia cui origine e analizzata da MachiavelIi da due prospettive differenti. Prima prospettiva: i grandi, «vedendo [ ... ] non potere resistere al popu10, cominciano a voltare Ia reputazione a uno di loro, e fannolo principe per potere, sotto Ia sua ombra, sfogare illoro appetitos-". La motivazione per Ia quale i grandi istituiscono un principe e, in fondo, un sottile stratagemma per legittimare illoro desiderio di potere e di accumulazione, attraverso il quale essi dislocano Ia resistenza dei loro oppositori di classe nei confronti di un terZO. Tuttavia, dal momento che il principe e e continua a essere «uno dei loro», cioê risulta uguale a loro e non e invece un arbitro tra le due parti in conflitto, non vi e una rinuncia effettiva dei grandi al potere, né una loro sottomissione a un'autorità superiore. Seconda prospettiva: il popolo, «vedendo non potere resistere a' grandi, volta Ia reputazione a uno, e 10 fa principe, per essere con Ia autorità sua grandi (e non viceversa, ossia: chi appartiene, socialmente e politicamente, ai "grandi" non necessariamente vuol "comandare et opprimere eI populo"): cOSIchiunque voglia "non essere comandato né oppresso da' grandi" ê dei popolo (e non viceversa: non solo perché chi fa parte dei popolo pua voler essere comandato e oppresso dai grandi, ma anche perché, talvolta, vuole egli stesso comandare e opprimere, come risulta evidente dalle lstorie»). 10 Claude Lefort (Le Trauail de l'oeuure: Machiavel, Paris, Gallimard, 1972, pp. 383-384), con Ia sua nota insistenza, analizza questo paradosso: «Par un détour, que Hegel nommera plus tard 'ruse de Ia raison', le désir du peuple' rejoint donc celui du prince. En s'attaquant aux Grands ce demier ne fait qu'obéir à son appétit de puissance qui ne souffre pas d'être contrarié par celui de ses égaux; conquérant Ia faveur populaire, 'il se trouve seul' ce qui est son but -, mais cette conduite suppose que soit mis un frein à Ia violence et donnée satisfaction à Ia masse qui cherche Ia sécurité. Simultanéament, le peuple qui croit trouver en lui un défenseur dans Ia lutte contre son adversaire de classe se met sous Ia coupe d'un nouveau rnaitre et se voue ainsi à une soumission à laquelle il répugnait. Non-pouvoir et pouvoir absolu s'accolent dans une obscurité qu'il importe de ne pas dissiper». li Le altre due conseguenze sono, rispettivamente, Ia repubblica e il disordine (o, nel lessico di Machiavelli,la «liberal» e Ia «licenza»), 12 N. Machiavelli, Il principe, cit., capo IX, p. 271 (corsivo nostro). 231 José Luiz Ames difeso»". La motivazione dei popolo in relazione alI'esercizio dei potere e «negativa», ovvero e dettata unicamente dalIa volontà di non essere oppresso'". D'altra parte, il fatto di colIocarsi sotto Ia protezione dei principe implica una nuova sottomissione, ma questo dettaglio osserva Machiavelli sfugge al popolo. COSI, conclude Lefort: «Sans doute Ia masse trouve-t-elIe son avantage à servir un prince qui lui garantisse Ia sécurité, mais, an lui prêtant son soutien, elIe ne sait pas ce qu'elIe fait. Alors qu'elIe lutte pour ne pas être opprimée, elIe se prépare à une oppression d'un nouveau genre; alors que elIe imagine le bien, elIe gagne le moindre mal»15. Si evidenzia COSIche Ia ragione per cui i grandi e il popolo decidono di innalzare qualcuno al ruolo di principe non e Ia medesima: i grandi nominano un principe perché riconoscono di non riuscire a opprimere il popolo soltanto con le proprie forze; il popolo, invece, nomina un principe perché si rende conto di essere incapace, con le sue sole forze, di resistere alI'oppressione dei grandi. In altre parole, nel primo caso il principe viene incaricato di nascondere l' oppressione, e in tal modo di garantirIa; nel secondo, di difendere e assicurare Ia resistenza alI'oppressione stessa. Di conseguenza, Ia funzione dei principato civile non e sempre uguale, bensí varia in funzione dell'investitura ricevuta dal príncipe. Egli, infatti, non e eletto per neutralizzare il conílitto che lacera 10 spazio civile, quanto piuttosto perché Ia sua azione prolunghi Ia lotta preesistente, piegandola in un senso o nelI'altro, cioê a favore dei popolo o dei grandi. 11 principato civile puõ dunque essere due cose ben diverse, il che conduce a due risultati politici opposti: il principe civile ottimatizio apre Ia strada alIa possibilità di una distruzione definitiva delI'equilibrio tra gli umori, e conseguentemente alI'annichilimento delIa vita politica, che MachiavelIi aI capitolo IX dei Principe definisce come «licenza»; il principe civile popolare (di estrazione popolare o meno) e invece uno strumento per equilibrare gli umori, e quindi apre Ia strada a quelIa che nello stesso capitolo Machiavelli definisce II Ibidem (corsivo nostro). 14 Nei Discorsi (in Machiavelli, Tutte le opere, cit., I, 5, p. 83) Machiavelli riprende l'analisi dei conflitto tra grandi e popolo in termini simili a quelli dei Principe, aggiungendo perõ una sfumatura importante: che il popolo ha piú «cura» per Ia libertà perché «non Ia potendo occupare loro, non permettino che altri Ia occupino». In queste pagine Machiavelli sostiene che I'unica cosa che il popolo desidera e di non essere oppresso, dai momento che nella posizione sottomessa nella quale esso si trova il desiderio di libertà sarebbe semplicemente ai di fuori della sua portata. Machiavelli, ad ogni modo, non afferma che un simile desiderio non esista o non possa esistere, come mostra chiaramente il finale dei medesimo capitolo, quando egli chiarisce che «gli loro [dei grandi] scorretti e ambiziosi comportamenti accendano, ne' petti di chi non possiede, voglia di possedere, o per vendicarsi contro di loro spogliandoli, o per potere ancora loro entrare in quelle ricchezze e in quelli onori che veggono essere male usati dagli altri» (Discorsi, I, 5, p. 84). Perciõ, a quest'altezza il desiderio dei popolo smette di essere puramente «negativo» per diventare «positivo»: sotto determinate circostanze quando cioê vede che il suo oppositore di classe e indebolito e puõ venire sottomesso il popolo cerca di appropriarsi e di godere dei medesimi beni dei grandi. NeI passaggio correlato dei Principe una simile possibilità non e presa in considerazione. I~C. Lefort, Le Travail de l'oeuure, cit., p. 384. .. 232 Potere politico e gioco di alleanze in Machiavelli «libertà», ovvero a una composizione degli appetiti in conflitto, tale per cui 10 spazio com une sul quale poggia 10 Stato risulta ampliato. Questa idea si chiarisce ulteriormente se si prendono in considerazione i termini utilizzati da Machiavelli per descrivere le scelte dei grandi e dei popolo. A proposito di entrambi, egli afferma che quello che li porta a decidere di istituire un principe e il «non potere resistere»; e perõ le situazioni sono asimmetriche, in quanto il principe dei grandi e scelto tra uno di loro, mentre quello dei popolo e semplicemente uno, il che significa che per quest'ultimo e indifferente l' estrazione sociale, potendo egli essere tanto uno dei grandi, quanto uno dei popolo. Ne consegue, sostiene Fabio Frosini, che il principato civile non puõ essere definito un «principato col consenso dei popolo», bensi un «principato elettivo»!", 3. Conflitto e gioco di alleanze Considerando questo quadro, Ia domanda e: quando il principe arriva al potere, sia per l'appoggio dei grandi, sia per quello dei popolo, e realmente in grado di esercitarIo? Tale questione, decisiva per Ia concezione politica di Machiavelli, riguarda Ia natura e Ia logica delle alleanze. Per com prenderia meglio, dobbiamo esaminare brevemente alcuni passi dei Principe. COSIil capitolo VII, dedicato all'analisi della conquista dei principati «alienis armis et fortuna», mostra che coloro i quali ottengono il potere in tale maniera «non hanno alcuna difficultà fra via, perché vi volano; ma tutte le difficultà nascono quando e' sono posti»!'. La vera difficoltà, pertanto, non risiede nella conquista, bensí nella conservazione di quanto si e conquista to. Perciõ, chiarísce Machiavelli, a questi principi manca un elemento essenziale, ovvero delIe «forze che li possino essere amiche e fedeli»!", Ma, precisamente, di quali 16 Fabio Frosini tL'aporia de! «principato cioile»: il problema politico del «[orzare» in Principe IX, in «Filosofia política», 2005, n. 2, pp. 199-218: p. 210) richiama qui l'attenzione su un aspetto solitamente poco considera to. Nonostante che per «principato civile» si debba intendere «principato elettívo», il principe viene accettato non in quanto viene eletto, bensl grazie al favore dei popolo. A sua volta, continua Frosini, il «favore popolares si trova nello spazio dell'innovazione (cfr, ivi, p. 204), il che dà luogo a una situazione paradossale: «e piú solido il potere di un principe non eleuo dai popolo, di quello di uno eletto dai popolo. L'elezione non e assolutamente una garanzia di fedeltà, di adesione ai programma principesco. Anzi e un impedimento, perché non fa risaltare, agli occhi dei popolo, il carattere di iniziativa (nel senso appunto di dare inizio a qualche cosa) che Ia política principesca appunto ha» (ivi, p. 206; corsivi dell'autore), Ne consegue, secondo Frosini, la conclusione che Machiavelli appronta nel finale dei capitolo IX: «se il consenso piú vero sta fuori della dimensione elettiva, e se anzi questa e nella sua piatta linearità un fattore che deprime Ia coesione popolo/principe anziché esaltar!a (perché impedisce ai principe di emergere nel suo autentico carattere di virtuoso, di iniziatore), ne consegue che il principato civile-popolare e strutturalmente instabile» (ibidem). 17 N. Machiavelli, Il principe, cit., capo VII, pp. 265-266. 18 Ivi, p. 266. 233 José LuizAmes forze si tratta? Basterebbe, ad esempio, una forza militare potente? Machiavelli afferma di no, perché «ancorché uno sia fortissimo in sugli eserciti, ha bisogno del favore de' provínciali a íntrare in una provincias-". Questo spiega perché Luigi XII, re di Francia, perse Milano, pur disponendo di un esercito poderoso; per sconíiggerlo bastarono «le forze proprie di Lodovico; perché quelli popoli che gli avevono aperte le porte, trovandosi ingannati della opinione loro e di quello futuro bene che avevano presupposto, non potevono sopportare e' fastidii deI nuovo principe-". Potremmo aumentare il numero degli esempi, sempre numerosi in Machiavelli, di situazioni analoghe. Cosi potrebbe essere utile aggiungere l'impresa di Cesare Borgia, il quale, se si era «fatti gran fondamenti alla futura potenzia», tali per cui non si saprebbe «quali precetti mi dare migliori a uno principe nuovo»!', fu perché non aveva limitato Ia sua impresa alle azioni militari, ma si era preoccupato «aversi acquistata amica Ia Romagna, e guadagnati tutti quelli popolb-". In questa prospettiva potrebbe essere ricordata anche Ia vicenda di Agatocle: sebbene non si possano «ancora chiamare virtu»23 i mezzi da lui impiegati per conquistare il potere, e perõ necessario riconoscere che, se egli «possé vivere lungamente sicuro nella sua patria e defendersi dagli inimici esterni»!', questo avvenne perché in qualche modo il suo potere si fondava sulle aspirazioni deI popolo. Infine, Ia prova della fragilità di una difesa basata sulle fortezze riveIa che «Ia migliore fortezza che sia, e non essere odiato dal populos", mentre non 10 sono le mura di una roccaforte o Ia forza bruta di un esercito. La vera forza scaturisce dal consenso, non si misura con il numero degli strumenti di coazione (soldati, equipaggiamento di guerra, abilità militare, ecc.), bensí con Ia capacità di esercitare un'autorità grazie alia reputazione, cioê al riconoscimento dell'autorità stessa espresso da una forma di consenso volontario. L'importanza di questo consenso non fu compresa da Luigi XII, il che porto al fallimento della sua impresa in Italia, mentre al tempo stesso essa spiega il risultato positivo (ancorchê poco duraturo) delle imprese di Cesare Borgia e di Agatocle. Gli esempi 6n qui riferiti ci portano a comprendere una verità primaria della política: nessuno conserva il potere senza stabilire delle alleanze. Tuttavia ogni alleanza e uno scambio: in cambio deI sostegno che gli prestano i suoi alleati, il príncipe si trova «legato» ad essi: «sendo loro obligato», dice Machiavellj26.Con ogni evidenza, non si tratta di una semplice obbligazione morale, ma .. 19 lvi, capoHl, p. 258. 20 lvi, pp. 258-259. 21 lvi, cap.VU, p. 266. 22 lvi, p. 267. 23 lvi, capoVIII, p. 269 . 24 lvi, p. 270. 2~ lvi, capoXX, p. 29l. 26 lvi, capo Hl, 3, p. 258. A questa logica delle alleanze non sfugge neppure il tirarmo, come mostra Machiavelli quando analizza gli esiti della creazione dei decemvirato a Roma, culminanti con Ia tirannia di Appio; costui, per raggiungere il suo obiettivo, ottenne l'appoggio della plebe e dei patrizi (ancorché ciascuno con motivazioni differenti). Tuttavia, 234 Potere politico e gioco di alleanze in Machiavelli al contrario gli alleati sperano che in seguito il príncipe dia loro soddisfazione, prendendo misure tali da recar loro beneficio, dal momento che questo e precisamente il motivo che li spinse ad allearsi con lui. A questa altezza si manifesta il carattere drammatico dell'agire politico: per il fatto di dipendere dall'appoggio degli alleati, sia per Ia conquista, sia per Ia conservazione deI potere, nulla potrebbe essere peggio che venire abbandonati da essi. Un simile quadro ci porta a comprendere con maggiore chiarezza il problema con il quale si confronta il príncipe nuovo, in reIazione alle alleanze che egli si vede obbligato a stabilire. Proviamo a formularlo piú esplicitamente: da un lato, senza l' appoggio degli alleati il príncipe non riesce a ottenere il potere, né a conservarlo; dall' altro, perõ, le esigenze degli alleati rischiano di rendere inef6cace l'esercizio deI potere. Ancorché sia inevitabile concedere qualcosa agli alleati, Ia loro azione va nella direzione di costringere il príncipe a identiíicarsi interamente con le loro esigenze, cosicché, cedendo a esse, egli diventa membro di una università contro l'altra. In tal caso, non risulta forse compromesso l' esercizio deI potere"? Pertanto, sebbene l'esercizio deI potere ríchieda degli alleati, questo non puõ avvenire al prezzo di una piena identi6cazione con essi, almeno quando si tratta dei grandi o dell'esercito; ínvece, quando si tratta deI popolo, un'identificazione non sembra compromettere tale esercizio, come andremo a vedere. La differenza consiste neI fatto che il popolo e mosso da un desiderio «negativo», quello di cercare soltanto di «non essere comandato né oppresso», mentre i grandi desiderano loro stessi comandare e opprimere, ancorché attraverso Ia mediazione deI principe. Risulta quindi evidente che il príncipe non puõ aderire pienamente alle richieste di questi ultimi, poiché in tal caso non potrà piú differenziarsene. La questione decisiva che si pone al principe e, allora, di scoprire in che modo egli potrà soddisfare in parte le forze alle quali e debitore deI suo potere, ma mai completamente, in modo da mantenere una distanza e un'índipendenza reIativa nei confronti delle forze con le quali si allea, Lazzeri mostra che Machiavelli eIabora due alternative a questo problema: una che segue dal modo di governare in termini di reputazione agli occhi dei suoi sudabbandonando Ia prima e awicinandosi ai secondi, Appio commise un errore fatale, poiché «a volere con violenza tenere una cosa, bisogna che sia piü potente chi sforza che chi e sforzato» (N. Machiavelli, Discorsi, I, 40, p. 125). La conclusione non lascia spazio ad alcun dubbio: Machiavelli mostra che Ia tirannia di .Appio rovinõ per il fallimento delle alleanze da lui messe in atto. 27 li problema sollevato da Machiavelli aiuta a pensare il dilemma nel quale viene a trovarsi chiunque aspiri a prendere il potere statale, includendo anche i nostri giorni. L'attuale concetto di «governamentalità» corrisponde, approssimativamente, a quanto stiamo discutendo: Ia conquista e Ia conservazione dei potere esige che si stabiliscano delle alleanze non necessariamente coordinate tra loro sulla base di principi ideologici o programmatici comuni, ma piú in generale per il puro desiderio di compartecipazione ai potere e ai benefici a esso inerenti. Se chi governa non condivide il proprio potere con queste forze, indebolisce Ia sua azione di governo; d'altra parte, se si identifica totalmente con esse (con Ia loro totalità o con una parte soltanto, non fa differenza) finisce per essere ostaggio delle loro richieste. 235 José Luiz Ames diti e dei suoi alleati; e un' altra che deriva dalle scelte strategiche in vista delle forze che si confrontano". Seguendo Ia strada aperta da Lazzeri, andiamo a esamínarle entrambe. 4. La soluzione dei conflitto in considerazione dei modo di governare La risposta alla soluzione dei conflitti attraverso il modo di governare e fornita ai capitoli XV e XIX deI Principe. Il tema e enunciato da Machiavelli fin dall'apertura deI capitolo XV: «Resta ora a vedere quali debbano essere e' modi e governi di uno principe con sudditi o con gli arnicis-". Questi modi e atti si riassumono, come sappiamo, nelle «qualità» che il príncipe possiede, o che sembra possedere, per essere lodato ed evitare le critiche, nonché per essere temuto senza essere odiato e disprezzato dai sudditi e dagli alleati. Ancorché sia impossibile, nei limiti di questo articolo, analizzare o tentare di riassumere tutte le idee avanzate da Machiavelli nei capitoli citati, cerchiamo almeno di situare il problema. lniziamo col chiarire che, nell'analisi delle qualità deI principe offerta da Machiavelli in questi capitoli, non si tratta di denunciare una virtú puramente formale e falsa, e di sostituirla con una verità che si disveIerebbe nell'agire principesco. Machiavelli, spiega Lefort, «ne revient de l'image de Ia chose à sa vérité effective que pour déchiffrer le sens de l'image en elle inserire»!". Per questa ragione, continua Lefort, Machiavelli si disinteressa della liberalità o della bontà «in sé», per occuparsi invece deI problema dell' «immagine» (buona o cattiva) deI principe, e di come egli si reIaziona a essa. In virtú di questo modo di concepire le qualità (non come segni inerenti aI modo d'essere deI principe, bens! come attributi o attitudini che si riveIano nell'esercizio di una funzione) non e possibile avere una certezza a priori deI loro valore positivo o negativo, giacché, trattandosi di mezzi in vista di un fine, non si pua conoscere in anticipo se il risultato sarà buono o cattivo. A partire da questa comprensione, si chiarisce l'affermazione secondo Ia quale, «se si considerrà bene tutto, si troverrà qualche cosa che parrà virtú, e, seguendola, sarebbe Ia ruina sua; e qualcuna altra che parrà vizio, e, seguendola, ne ríesce Ia securtà e il bene essere SUO»3l.A priori queste qualità, associate a una buona o a una cattiva immagine, possono essere considerate soltanto dei beni o dei mali apparenti; solo a posteriori, cioê sulla base dei risultati che producono, sarà possibile stabilire un giudizio su di esse. .. 2" C. Lazzeri, IA guerre intérieure et le gouvernement du prince cbez Machiavel, in «Archives de Philosophie», 1999, vol. 62, pp. 241-254, in particolare pp. 246-250. 29 N. Machiavelli, Il principe, cit., capoXV, P: 280 (corsivi nostri). so C. Lefort, Le Trauail de l'oeuure, cit., p. 407. J) N. Machiavelli, Il principe, cit., capoXV, p. 280. Potere politico e gioco di alleanze in Machiavelli Machiavelli ci avverte che Ia politica e il Íuogo della trasformazione costante dei mezzi in fini e dei fini in mezzi. Mezzo e fine non si distinguono, a rigore, come si distingue uno strumento dello scultore dalia statua; se Ia politica e un mezzo, il fine ai quale essa conduce non e radicalmente diverso daI mezzo stesso, dai momento che anche il fine e politico. Questo significa che per Machiavelli non vi e alcun equivalente di un ideale etico autonomo e distinto dalla politica, che quest'ultima (intesa come mezzo) mira a realizzare. Non che egli sia indifferente rispetto alle forme politiche, ma una forma politica desiderabile non e definita per il suo valore morale, bens! per Ia sua capacità di resistere alie avversità della fortuna, di resistere al tempo, e una simile forma, sostiene Machiavelli nel Principe, pua essere identificata con 10 Stato che garantisce il benessere e Ia sicurezza dei sudditi. Una questione che deriva da questo punto e quella di capire perché Machiavelli impieghi le qualità con questo significato, e non con quello degli altri scrittori che, come lui, si occupavano della condotta dei principio Due mi sembrano essere i motivi piú evidenti. Il primo, perché I'«essere» deI principe e l'esteriorità: egli e plasmato dall'apparenza. Le sue qualità, spiega Machiavelli, sono quelle che i suoi sudditi gli attribuiscono. Tuttavia occorre precisare che, se ciõ che viene in questione e il fatto di «essere visto come», ovvero dell' «immagine» deI príncipe, va tenuto conto che quest'ultima dipende dai suo agire: e per mezzo dell'agire che i principi sono «notati di alcune di queste qualità che arrecano loro o biasimo o laudex-". «Notare», spiega Helton Adverse, va inteso nel senso latino di «definire»; COSI,«il principe deve fare attenzione affinché Ia definizione che gli viene impressa gli fornisca lode o ammirazione; egli deve evitare a ogni costo una definizione "cattiva", che gli procuri riprovazione o infamia»". A prima vista, continua Adverse, egli dovrebbe sperare che le buone qualità gli assicurino Ia lode, tuttavia Machiavelli mette in guardia dai fatto che il principe non pua praticare sempre e soltanto le qualità riconosciute come buone, altrimenti rischierebbe di perdere 10 Stato, e pertanto ai tempo stesso «gli e necessario essere tanto prudente che sappia fuggire l'infamia di quelli vizii che li torrebbano 10 statos-": in una parola, conclude Adverse, «e necessario saper non essere buono e tuttavia conseguire Ia fama di buonox-". Il modello deI principe si trova, dunque, nella mente dei sudditi, ed e un modello costituito dalle virtú: il suddito non tollera un principe Ia cui condotta e manifestamente contraria all'ideale deI bene. Possiamo dire allora che il príncipe che non si preoccupa dell'interpretazione pubblica dei suoi atti, ovvero di come egli appare agli occhi dei sudditi, pua portare il suo Stato ai fallimento, e con esso distruggere anche il benessere della collettività, ancorché tutte Íe sue azioni siano state conformi alla virtu, L'esigenza di apparire s'impone come una 32Ibidem. II H. Adverse, Maquiavel: política e retórica, Belo Horizonte, Editora UFMG, 2009, p. 68. 34 N. Machiavelli, Il principe, cit., capoXV, p. 280. l5 H. Adverse, Maquiavel: política e retórica, cit., p. 69. José Luiz Ames necessità politica di costruzione dell'imrnagine deI principe, e dunque non puõ essere interpretata come mistificazione o come semplice messa in scena. Molto di piú, essa e un'attitudine deliberata a evidenziare il carattere virtuoso di cui sono «rivestite» le azioni che il principe mette in atto, essendo irrílevante il fatto che queste azioni siano o meno virtuose «in sé», ovvero che si siano realizzate in conformità o meno con Ia virtú. In altre parole, 1'íntenzione e giudicata sulIa base dei suoi effetti, e 1'azione incontra il suo significato neI tempo, cioê e sottoposta aI giudizio della storia. La seconda ragione per cui Machiavelli si distanzia dagli scrittorí alui contemporanei consiste neI fatto che le qualità prese in considerazione dalIa tradizione morale medievale (ovvero quelle regole dell'azione che diventano abitudini) producono il risultato di trasformarsi in una specie di «seconda natura», privando il principe delIa flessibilità necessaria. Ne risulta che l'agire (tanto quello virtuoso, quanto quelIo che non 10 e) finisce per diventare dannoso, poiché limita l'ambito della prassi deI príncipe, escludendo ogni atto incompatibile con Ia virtú o con il vizio propri del suo carattere. Questo significa che quanto piú Ia virtú e il vizio prendono Ia forma di abitudini che determinano l'azione, tanto piú essi fuoríescono daI quadro della considerazione di tutte le possibilità che non corrispondono alIe disposizioni morali interne. E, inversamente, quanto meno Ia virtú e il vizio sono diventate abituali, tanto piú facilmente potranno essere colte le possibilità offerte dall'universo delle azioni, e di conseguenza tanto piú libero e potente sarà il príncipe. Nella prospettiva machiavelliana il principe e saggio e potente quando e in grado di compiere azioni buone e cattive, quando puõ fare un uso politico utile (ovvero produrre i rísultati desiderati) tanto di quelle azioni considerate buone dalla morale corrente, quanto da quelIe considerate malvagie. Cosi puõ esserci un uso cattivo delIa clemenza e un buon uso della crudeltà (e 10stesso si potrebbe dire di tutte le coppie elencate al capitolo XV): quando una situazione politica esige Ia crudeltà, e evidente che il príncipe clemente si trova in una posizione di svantaggio, poiché non sa essere cru dele; e, all'inverso, quando una situazione politica esige Ia clemenza, e chiaro che e il príncipe crudele a trovarsi in svantaggio, poiché non sa essere clemente. Cosi per un buon príncipe, nell'opínione di Machiavelli, virtú e vizio non devono integrarsi al suo modo di essere, né devono trasformarsi in tratti permanenti, essenziali e immutabili del suo carattere: non devono cioê costituire delIe limitazioni alIa sua libertà di azione. Nei termini esatti utilizzati da Adverse", il príncipe necessita di distinguere cio che egli e da cio che egli sembra essere, e sebbene cio che egli e debba essere compreso come sua natura e cio che egli sembra costituisca invece Ia sua esistenza politica, «il termine natura non si riferisce qui a nessuna sostanza, né esso va confuso con le qualità personali di un príncipe, ma si riferisce invece al modo di agire [... ] e alluogo che il príncipe occupass'". Adverse ricorda, tuttavia, che permane in Machiavelli e36 Ivi, pp. 69-70. J7 Ivi, p. 69 (corsivi nostri). 238 Potere politico e gioco di alleanze in Machiavelli una nozione di natura come limite dell'azione política, quando quest'ultima e associata a «qualità naturali di un uomo, che possono impedirgli di esercitare il potere in maniera efficace nel far fronte alla contingenza e alIe avversitàs-". Riteniamo necessarío aggiungere a questa conclusione il fatto che non solo le «qualità naturali» possono essere d'ostacolo all'azione del principe, ma anche le qualità acquisite, ossia quelle che nel corso dell'azione si incorporano nel suo modo di essere, aI punto da diventare una specie di «seconda natura». Un buon príncipe e colui il quale non si Iascia ingabbiare in nessuna natura (sia essa innata o acquisitai, e di conseguenza mantiene Ia piena capacità di adattarsi alIe esigenze del tempo. In altre parole, e colui il quale conserva Ia flessibilità, ovvero Ia capacità di un'azione malIeabile, in grado di evitare ogni determinazione definitiva. Pertanto il principe non deve essere «pietoso, fedele, umano, intero e religiosox'", ma neppure impietoso, traditore, disumano, falso ed empio. AI contrario, il príncipe deve poter utilizzare, indistintamente, atti di pietà e crudeltà, di fedeltà e infedeltà, di umanità e disumanità, di onestà e falsità, di religiosità ed empietà. NelIe parole di MachiavelIi, e bene avere le qualità menzionate, «ma stare in modo edificato con l'animo, che, bisognando non essere, tu possa e sappi mutare el contrariov'". Tanto Ie virtú, quanto i vizi possono tornare utili alla conservazione delIo Stato, poiché si tratta unicamente del potere di azione e non del carattere morale, apparente e a priori, di queste qualità. Queste considerazioni chiariscono le condizioni alI' interno delIe quali si manifesta l' agire del príncipe che, sottoposto alIe esigenze del presente, deve scoprire nel qui e ora dell'azione Ia verità che orienta quest'ultima. Nella scelta dei mezzi egli e sottomesso ai capricci dellafortuna, 1'elemento imponderabile che puõ ostacolare o favorire l' azione, ma che non puõ mai essere previsto, né il principe dispone del potere di evitare il suo accadimento, il che 10 obbliga a inventare una soluzione appropríata per ogni evento determinato. Questa capacità di creare e di definire i mezzi adeguati a ciascuna situazione e cio che Machiavelli denomina oirtã. E tuttavia i mezzi impiegati possono sempre rivelarsi inappropriati, per quanto grande sia Ia virtú del príncipe; infatti, una volta che Ia sua azione venga giudicata in base al risultato, il giudizio sulla sua adeguatezza dipende solo dal tempo. Cosl le grandi imprese, che si iscrivono nel tempo e sopravvivono ai loro artefici, le uniche alle quali Machiavelli riconosce Ia qualità di virtú, in gencrale possono essere valutate opportunamente solo nellungo período. Uomini in grado di compierle sono cosi rari che Machiavelli li identifica esclusivamente nei grandi fondatori di Stati: Mosê, Teseo, Ciro, Romolo ..,4I. In conclusione, nell' ottica di questa analisi, che e quella di mostrare in che modo il principe debba governare per soddisfare gli alIeati, senza perõ nel 38 Ivi, p. 70 (corsivi nostri). 39 Ivi, capo XVIII, p. 284. 40 lbidem. 41 Cfr, ivi, capo VI, pp. 264-265. 239 José Luiz Ames contempo identificarsi con essi soddisfacendoli quindi soltanto in parte, e non completamente, cioê mantenendo Ia distanza e l'indipendenza -, Ia sfida con il quale il principe deve confrontarsi a questa altezza e: come evitare Ia irasformazione di una buona immagine in una cattiva immagine. L'alternativa che Machiavelli presenta e quella di accontentarsi di un'immagine non buona, che perõ non equivalga a una cattiva: al posto della liberalità Ia parsimonia; aI posto della pietà, una certa dose di crudeltà. Risulta chiaro, infatti, che l'imrnagine di sé che il principe deve produrre non puõ essere il semplice riflesso di quella che il popolo proietta in lui, poiché se egli vorrà essere esattamente come e desiderato, ovvero apparire sempre amabile e pietoso, finirà per diventare odioso. Perciõ e necessario che il principe comprenda i sentimenti che determinano Ia buona e Ia cattiva immagine, in modo da formare un'imrnagine non-buona e non-cattiva, Ia quale, ancorché non 10 renda amabile, eviti comunque di «essere contennendo e odioso»:". 5. La soluzione dei conflitto in considerazione delle scelte strategiche Considerando Ia divisione fondamentale della società e I'impossibilità di colmare Ia cesura che separa le forze in conflitto, il principe si trova di fronte a due opzioni: 1) o si allea alia forza potente che ha Ia pretesa di esercitare il dominio; 2) o si allea alia forza potente che non ha tale pretesa. Esaminiamo ogni alternativa distintamente. Cominciamo dalla prima opzione. Il problema con il quale il principe va a confrontarsi e quello di sapere se deve o meno cedere alia pretesa dei suoi alleati, i quali gli chiedono che egli si identifichi interamente con i loro interessi. In altre parole, occorre scoprire quale distanza e quale indipendenza relativa debba mantenere il principe per poter alio stesso tempo conservare solidamente l'alleanza e non diventarne invece ostaggio. L'esempio chiave di risposta adeguata e quello dell'impero romano, per come esso viene analizzato da Machiavelli nel Principe: «dove negli altri principati si ha solo a contendere con Ia ambizione de' grandi e insolenzia de' populi, gli imperadori romani avevano una terza difficultà: di avere a sopportare Ia crudeltà e avarizia de' soldati»'". Sotto I'impero, il conflitto tra i grandi e il popolo permane, ma emerge anche una nuova forza: I'esercito. Esso gioca a questa altezza il ruolo che i grandi giocavano aI capitolo IX, ovvero quello di opprimere il popolo. La demanda che Machiavelli avanza e: con quale delle due forze in conflitto esercito e popolo gli imperatori nuovi (ovvero coloro che aspirano a questo ruolo senza averne un diritto ereditario) devono allearsi? Abbiamo già visto in precedenza che chiunque pretenda un potere che non gli e conferi to per ereditarietà necessita di una forza «alleata e amica» per .. 42 Ivi, capo XVI, p. 28l. 4l Ivi, capo XIX, p. 286. 240 Potere politico e gioco di alleanze in Machiavelli conquistarlo e, ancora di piú, per conserva rio. Ora, tanto I'esercito quanto il popolo sono forze potenti e, daI momento che sono in posizione antagonistica, non c'ê modo di comporle tra loro, cosicché e necessario sceglierne una. Quale deve essere l'opzione strategica del principe? Machiavelli fornisce un «criterio» per orientare Ia scelta: «non potendo e' principi mancare di non essere odiati da qualcuno, si debbano prima forzare di non essere odiati dalla università [dei sudditi]; e, quando non possano conseguire questo, si debbono ingegnare con ogni industria fuggire l'odio di quelle università che sono piú potenti [I'esercito] »44. In simili condizioni, Ia scelta strategica piú sicura puõ consistere unicamente in un'alleanza con l'esercito: peggio che essere odiato daI popolo e infatti subire l'odio di chi e piú potente del popolo, cioê appunto I'esercito. Questa decisione, come abbiamo visto in precedenza, ha come conseguenza il fatto che il principe sarà legato alie esigenze della forza con Ia quale si e alleato; inoltre un tale legame non sarà una semplice obbligazione morale, bens! una vera imposizione, che esigerà delle azioni concrete in favore degli alleati; di conseguenza, egli non potrà agire in altro modo, se non opprimendo il popolo con l'esercito. Chi, invece, decide di agire differentemente, e destinato a venire spazzato via dall'esercito, come accadde a Pertinace e ad Alessandro". AlI'interno di un simile quadro, che cosa rimane da fare? Sembra che l'unica alternativa sia quella di allearsi a un gruppo, ma tenendo presente che si sarà odiati dall'altro a causa dell'inevitabile oppressione che sarà necessario esercitare su di esso. Cio considerato, se il principe obbedisce alla buona logica che gli consiglia di allearsi con l'esercito", di certo non avrà motivo di temere una ribellione, e tuttavia non saprà come evitare una cospirazione. Inoltre, anche se il principe non raggiunge Ia necessaria distanza o indipendenza relativa nei confronti del suo alleato strategico, ovvero l'esercito, egli comunque deve assolutamente raggiungerle per quanto riguarda il modo di esercitare Ia sua autorità. Questo significa che il principe deve essere piú temuto che amato, ma soprattutto che deve evitare di essere disprezzato e odiato, in parti colare daI suo alleato strategico. Ora, nell'analisi che Machiavelli conduce di «tutti quegli imperatori che succederono alio imperio da Marco filosofo a Massimino»:", egli mostra che nessuno di essi fu in grado di produrre Ia distanza necessaria a esercitare Ia propria autorità. Ancorché per ragioni differenti alcuni a causa della propria origine umile e della «modesta vita», come nel caso di Pertinace 44 Ibidem. 45 «Ma Pertinace, creato imperatore contro alia voglia de' soldati, li quali [ ... ] non poterono sopportare quella vita onesta alia quale Pertinace li voleva ridurre, onde avendosi creato odio, e a questo odio aggiunto il disprezzo sendo vecchio, ruinô ne' primi principii della sua amministrazione. [... ] Alessandro [... ], sendo tenuto effeminato, e uomo che si lasciassi governare alia madre, e per questo venuto in disprezzo, conspiro in lui l'esercito, e ammazzollo» (ivi, pp. 286-287). 46 Se nell'impero romano «era necessario satisfare piú a' soldati che a' populi, era perché e' soldati potevano piú ch' e' populi» (ivi, p. 288). 47 Ivi, p. 286. 241 José Luiz Ames e di Alessandro", altri invece per illoro comportamento indegno, in quanto «crudelissimi e rapacissimi», come Commodo, Antonino e Massimino" -, tutti vengono riconosciuti dai loro soldati come uguali o inferiori, subendone cosi il disprezzo. E dunque il caso di esaminare Ia seconda alternativa, ovvero quella di allearsi con una forza potente, ma che non aspira a esercitare il dominio: l' alleanza con il popolo. Pertanto dobbiamo ritornare al capitolo IX del Principe, nel quale Machiavelli esamina il conflitto tra i grandi e il popolo. Come nell' alternativa precedente Ia questione in gioco era quella di decidere se allearsi con 1'esercito o con il popolo, cosi qui Ia difficoltà da risolvere e se il principe debba allearsi con i grandi o con il popolo. Consideriamo inizialmente l'opzione di allearsi con i grandi e di assumerne le esigenze; in tal caso, il principe sarà obbligato a opprimere Ia forza piú potente (cioê quelIa del popolo), il che implica Ia rottura definitiva dell'equilibrio tra gli umori. Ma questa alternativa incorre in tre rischi, che possono comprometterne il buon esito. Il primo e che il principe che governa appoggiandosi ai grandi si vedrà obbligato a impiegare «vie straordinarie» per governare, poiché «chi ha per nimico 1'universale non si assicura mai»50; inoltre questa risorsa e molto precaria, daI momento che «quanta piú crudeltà usa, tanto piu debole diventa il suo principato»>'. In secondo luogo, il principe che fonda il suo Stato sulI'appoggio dei grandi corre il rischio di vedersi abbandonato daI popolo nelIe situazioni di difficoltà e in quelIe in cui sarebbe necessaria Ia sua mobilitazione: Simile principe non puõ fondarsi sopra quello che vede ne' tempi quieti, quando e' cittadini hanno bisogno dello stato; poiché aliora ognuno corre, ognuno promette, e ciascuno vuo1emorire per 1ui,quando Ia morte e discosto; ma ne' tempi avversi, quando 10stato ha bisogno de' cittadini, aliora se ne trova pochi", Infine, in terzo luogo, nella misura in cui il principe si alIea con i grandi e dipende unicamente da essi, egli si trova in mezzo ai suoi uguali, e quindi manca della distanza e dell'indipendenza nei loro confronti; in tali condizioni, egli puõ vedere il suo esercizio del potere diventare impraticabile, in quanto i grandi non riconoscono nel principe una figura terza, alla quale essi devono sottomettersi: Co1uiche viene ai principato con 10aiuto de' grandi, si mantiene con piú difficultà che quello che diventa con 10aiuto dei populo; perché si truova principe .. 48Ibídem. 49Ibídem. 50 N. Machiavelli,Discorsi, I, 16, p. 100. " Ibidem. '2 N. Machiavelli,Il príncipe, cit., capoIX, p. 272. 242 Potere politico e gioco di alleanze in Machiavelli con di molti intorno che li paiano essere sua equali, e per questo non li puõ né comandare né maneggiare a suo modo". A fronte del quadro dei rischi impliciti in una alleanza strategica con i grandi, il principe puõ essere solo parzialmente fedele a tale alleanza, ancorché 10 abbia condotto al potere, poiché «uno che, contro aI populo, diventi principe con il favore de' grandi debbe innanzi a ogni altra cosa, cercare di guadagnarsi el populox". La qual cosa non gli sarà difficile: basta che «pigli Ia protezione sua»55. Machiavelli qui richiama l'attenzione su un aspetto fondamentale: anche se l'alleato strategico per governare possono essere i grandi, il principato (10 «Stato») non puõ non appoggiarsi sul popolo: non puõ esistere uno Stato senza popolo, mentre puõ esistere uno Stato con altri grandi: «e necessitato ancora el principe vivere sempre con quelIo medesimo populo; ma puõ ben fare sanza quelIi medesimi grandi, potendo farne e disfarne ogni di, e torre e dare, a sua posta, reputazione 10ro»56. Una soluzione istituzionale moderna e esemplificata da Machiavelli con Ia creazione del Parlamento nel regno di Francia; tale istituzione offre Ia «libertà e sicurtà del re»57, una libertà e una sicurezza che devono essere garantite, perché «quello che ordinõ quel regno, conoscendo Ia ambizione de' potenti e Ia insolenzia loro, [giudicõ] essere loro necessario uno freno in bocca che li correggessb-". Inoltre chi diede ordine al regno non solo era consapevole del grande antagonismo tra l'universale e i grandi, ma sapeva anche che «l'odio dello universale contro a' grandi [era] fondato in sulla pauras-". Tuttavia, dal momento che il re avrebbe potuto essere accusato di parzialità da entrambi i fronti se fosse intervenuto direttamente nelIe controversie derivate dall'ostilità tra popolo e grandi, il fondatore del regno comprese Ia necessitá di garantire entrambe le forze; cosi egli «costitui uno iudice terzo, che fussi quello che, sanza carico del re, battessi e' grandi e favorissi e' minoris'". Tutto sembra dunque indicare che l'offerta di sicurezza a entrambe le forze signiíichi, in realtà, rovesciarne una, i grandi, e appoggiare l'altra, i minori, contro i primi. Nella pratica, il re non riesce a costituirsi come «terzo»; piuttosto, Ia funzione e l'opera del Parlamento mantenere le istituzioni, imporre Ia legge e preservare l'integrità del regno e principalmente quella di opporsi alla forza piú pericolosa per Ia pace, ovvero Ia nobiltà: infatti se Ia nobiltà non avesse freni, causerebbe Ia rovina del regno, e per questo e necessario contenerla, anche se non estinguerla. Consideriamo ora Ia seconda opzione del principe, ovvero quella di allearsi con il popolo e di appoggiare le sue rivendicazioni. AI contrario dei grandi, il '3 Ivi, p. 271. '4 Ivi, p. 272. 55Ibidem. 56 Ivi, p. 271 (corsivinostri). 57 Ivi, capoXIX, p. 285. '8Ibidem. '9 Ivi, pp. 285-286. 60 Ivi, p. 286. 243 José Luiz Ames popolo, nella formulazione che ne dà Machiavelli nel Principe, non ha alcuna pretesa di esercitare direttarnente il potere, ma vuole soltanto «non essere comandato né oppresso» dai grandi". Per rale ragione il principe, alleandosi con il popolo, puõ assumere integralmente le richieste di quest'ultimo, senza il rischio di vedere comprornessa Ia sua distanza e Ia sua indipendenza in rapporto a questa università. Di conseguenza, Ia motivazione dei popolo di innalzare qualcuno ai ruolo di principe e quella di «essere con Ia autorità sua difeso» dai desiderio di oppressione proveniente dai grandi. Per ottenere un tale risultato, ai popolo non ripugna di sottomettersi ai principe, il quale, ai contrario, non avrà «intorno o nessuno o pochissimi che non sieno parati a obedirev". In conclusione, dai momento che il desiderio dei grandi e di «comandare e opprimere il popolo», il semplice fatto che il principe protegga il popolo dali' oppressione priva i grandi della possibilità di soddisfare il desiderio che e loro proprio. Ne consegue che Ia difesa dei popolo contro il desiderio dei grandi impedisce a questi ultimi di soddisfare illoro umore, cosicché Ia piena identificazione dei principe con il popolo vanifica il progetto politico dei grandi. 1n queste condizioni, riuscirà il principe a mantenere il suo potere? Nell'ottica di Machiavelli questo e perfettamente possibile, e Ia strategia che 10 permette passa attraverso un processo di cooptazione dei grandi, nella direzione o di farli convergere sui propositi dei principe, o di neutralizzare Ia loro resistenza ai potere principesco. In nessun caso egli dovrà prendere in considerazione Ia possibilità di distruggere i grandi, poiché COSI Iacendo il popolo non tarderà a liberarsi di lui, essendo cessato il pericolo rappresentato dai grandi'". Di con- .. 61 Secondo Machiavelli ê meglio che il principe fondi 10 Stato sul popolo, poiché ê piú facile soddisfarlo, daI momento che «quello del populo ê piú onesto fine che quello de' grandi» (Il principe, cit., capo IX, p. 271). Si tratta di una «onestà» che perô non ê un tratto ideologico o morale caratteristico di una parte specifica della collettività (Machiavelli non 10 crede), bens! ê un carattere risultante daI divario tra Ia posizione deI popolo e quella deI príncipe: ê il divarío di potere che rende il popolo «piú onesto», nel senso che il suo punto di partenza ê sempre dato dalla necessità di resistere all'oppressione, mentre quello dei grandi ê per definizione sempre Ia volontà di opprimere, che puô essere contenuta dalla resistenza popolare. Per il fatto di trovarsi in una posizione subordinata, il popolo si pone il fine di resistere all'oppressione dei grandi, e I'effetto di questa resistenza ê un equilibrio degli umori che risulta favorevole all'ampliamento dello spazio della libertà politica. E solo questo che rende il suo fine «piú onesto» di quello dei grandi. 62 Ivi, p. 271. 6l Nel Principe Machiavelli si mostra decisamente contrario all'idea di eliminare i grandi: «E li stati bene ordinati e li principi savi hanno con ogni diligenzia pensa to di non desperare e' grandi» (Il principe, cit., capoXIX, p. 285). Ma già nei Discorsila sua posizione non sembra essere piú Ia stessa, poiché qui troviamo un esempio nel quale Machiavelli sembra suggerire chiaramente I'estinzione dei grandi come un'azione che ênecessario compiere. Si tratta della situazione nella quale il principe vuole «guadagnarsi uno popolo che gli fosse inimico» (Discorsi, I, 16, p. 100), un caso esemplificato da Clearco, tirarmo di Eraclea, il quale si trovava ancora in esilio quando gli ottimati, sentendosi in difficoltà di fronte aI popolo, 10 misero aI governo della città contro Ia volontà del popolo stesso. Ma poi, non riuscendo a esercitare il suo controllo sugli ottimati, Clearco «diliberõ a un tratto liberarsi daI fastidio de' grandi, e 244 Potere politico e gioco di alleanze in Machiavelli seguenza occorre che «e' grandi si debbano considerare in dua modi principalmente: o si governano in modo, col procedere loro, che si obligano in tutto alia tua fortuna, o no»?". Machiavelli passa a descrivere come deve agire il principe nell'una e nell'altra situazione: coloro che si uniscono ai suo progetto devono essere premiati (<<onorare ed amare»), mentre per quanto riguarda gli altri e necessario distinguere tra coloro che non vi si uniscono «per pusillanimità e defetto naturale di animo», e quelli che «non si obligano ad arte e per cagione ambiziosa». I primi possono essere neutralizzati e non costituiscono alcun rischio nelle avversità; gli altri invece devono essere temuti «come se fussino scoperti inimicio'", poiché nelle avversità agiscono per rovinare il principe stesso. Il principe si trova dunque in una situazione paradossale. Da un lato, i grandi guardano alui esclusivamente come uno strumento per mezzo dei quale riuscire a realizzare le loro arnbizioni: non sostengono quindi Ia virtú dei principe, né condividono l'ideale che Machiavelli aveva immaginato come obiettivo finale dei suo principe il riscatto politico e rnorale dell'ltalia. Dall'altro lato, il principe non puõ esistere senza di loro: anche se sono dei parassiti, ne ha comunque bisogno. La diseguaglianza non e soltanto Ia condizione di instaurazione di un principato, e anche Ia garanzia della sua sopravvivenza, cosicché se il principe abbandona i grandi corre il rischio di diventare inutile, poiché non avrà farto altro che eliminare l'unico ostacolo alia presa di potere da parte dei popolo e all'instaurazione della repubblica'". In conclusione, ancorché non possa prescindere dall'aiuto dei grandi, il principe deve contrapporsi ai guadagnarsi il popolo. E presa, sopr'a questo, conveniente occasione, tagliõ a pezzi tutti gli ottimati, con estrema soddisfazione de' popolari» iibidems. Un secondo esempio potrebbe essere tratto dai Discorsi, I, 55: «Trassi adunque di questo discorso questa conclusione: che colui che vuole fare dove sono assai gentiluomini una republica, non Ia puõ fare se prima non li spegne tutti [00.]»(p, 138). Il dubbio ê se il significato di «gentiluomini» sia sovrapponibile a quello di «grandi». Secondo Alfredo Bonadeo (The Role of the «Grandi» in the Political World of bãacbiauelli, in «Studies in the Renaissance», 1969, vol. 16, pp. 9-30), «in the political and historical writings of Machiavelli [ ... ] the word "grandi" has a few synonyms, namely "nobile", "gentiluorno" e "potente"» (p. 10). Ma noi non siamo altrettanto certi che sia possibile fare una simile affermazione con tanta sicurezza; Machiavelli sembra infatti considerare i «gentiluomini» come una specie di «nobiltà feudale», che «oziosi vivono delle rendite delle loro possessioni abbondantemente, [00'] comandano a castella, ed hanno sudditi che ubbidiscono a loro» iDiscorsi, I, 55, p. 138). Se Ia loro esistenza ê incompatibile con Ia vita repubblicana, e anche con «alcuno vivere politico» iibidemt, non ê per il fatto che essi «oziosi vivono delle rendite delle loro possessioni», bens! perché «hanno sudditi che ubbidiscono a loro», rompendo COSI il principio dell'uguaglianza civile. AI contrario, i grandi di cui paria Machiavelli (siano essi nobili, ottimati, potenti, riccbi, signori, principali.i.í non posseggono alcuna prerogativa di diritto o alcun privilegio in relazione aI popolo. Pertanto gentiluomini non puõ essere utilizzato come sinonimo di grandi e, quindi, proporre I'estinzione dei primi come condizione per Ia creazione di una repubblica, secondo I'esempio di Discorsi, I,55, non ê in contrapposizione con Ia posizione difesa nel Principe. •.•Il principe, IX, p. 271. 65 Ivi, pp. 271-272. 66 Nel Discursas florentinarum rerum (in N. Machiavelli, Tutte le opere, cit., p. 27) Machiavelli conclude enfaticamente: «un principe solo, spogliato di nobiltà, non puõ sostenere 245 José Luiz Ames loro desiderio di potere, e per far questo egli deve utilizzare Ia forza maggiore, rappresentata dai popolo: solo se si allea a quest'ultimo, il príncipe riesce a controllare i grandi, mentre da solo diventa ostaggio delle loro esigenze. Cosi, per mezzo dell'alleanza strategica con il popolo, il príncipe mantiene Ia distanza e l'indipendenza in reIazione a questa forza in virtú deI carattere negativo delle richieste popolari, Dall'altro lato, attraverso il modo di governare, egli ottiene neI contempo di attrarre a sé e/o di neutralizzare i grandi, e di conservare l'appoggio popolare tanto nella buona, quanto nella cattiva sorte. 6. Considerazioni finali Che bilancio possiamo trarre in reIazione al ruolo giocato dal conflitto in un principato? Vi sono, come e stato possibile osservare, alcune differenze signiíicative rispetto ai ruolo giocato dal conflitto in una repubblica, le quali derivano fondamentalmente dalla diversa natura dell' organizzazione repubblicana rispetto a quella principesca'", In una repubblica I'esercizio delle cariche e delle funzioni e per principio aperto ai cittadini, cosicché Ia tensione che si stabilisce tra i grandi e il popolo si indirizza nelIa direzione di impedire Ia supremazia di una parte sulla totalità della collettività. Per quanto Machiavelli mantenga Ia distinzione fondamentale tra gli appetiti stabilita neI Principe i grandi portatori deI desiderio di comandare, e i popolo di non essere comandato nei Discorsi eglí assegna al popolo il ruolo di «guardiano della libertá», La domanda che sorge, allora, e Ia seguente: come puõ il popolo essere un guardiano attivo della libertà repubblicana, se esso non manifesta attivamente un desiderio di dominare, che invece e presumibilmente una disposizione esclusiva dei grandi? L'analisi che Machiavelli sviluppa di conseguenza cerca di mostrare che Ia nobiltà, abbandonata esclusivamente ai propri stratagemmi, risulta incapace di amministrare anche se stessa, e di conseguenza e un pericolo per sé e per il regime. Cosi Ia sua argomentazione va nella direzione di evidenziare il fatto che il popolo e piú consapevole dei suoi limiti di quanto 10 siano i nobili, ed e piú orientato verso il bene com une della città di quanto 10 siano i primi. La rivendicazione popolare alla partecipazione al governo non nasce da un desiderio insaziabile di potere, bensi e una forma di vigilanza e di controllo nei confronti •.. il pondo dei principato; perõ e necessario che infra lui e l'universale sia un mezzo che l'aiuti sostenerlo». 67 Per Machiavelli, repubblica e principato sono ordinamenti che assicurano il vivere civile, ovvero una convivenza fondata sulla legge; tuttavia solo in una repubblica e possibile un vivere libero, generato dalla partecipazione dei cittadini alie decisioni politiche. L'esercizio delle funzioni pubbliche in un principato non dà luogo a un vivere libero, poiché queste non derivano dalla struttura della forma di governo in quanto tale, bensl dalla necessitá nella quale si trova il principe di conservare il potere. Coloro i quali assumono degli incarichi pubblici permangono nella condizione di sudditi, quindi di subordinati all'autoritã dei principe; invece Ia situazione in una repubblica e differente, in quanto il cittadino e un uguale tra gli uguali e non si subordina a nessuno, ma solo alia legge. 246 Potere político e gioco di alleanze in Machiavelli dei grandi. Insomma. in una repubblica il conflitto e Ia matrice della vitalità della política, poiché coinvolge entrambe le parti nella conservazione della res publica. In un principato, invece, il conflitto non esercita questo ruolo: le funzioni pubbliche non sono aperte alI'esercizio di chiunque, ma derivano da una concessione deI príncipe; e tuttavia il conílitto, costituendo un aspetto ínelíminabile dell'esistenza umana, non puõ essere ignorato dal príncipe nella conduzione dello Stato. Inoltre, le divisioni socialí sono le stesse tanto in un principato, quanto in una repubblica, cosicché Ia questione che si pone e di comprendere come si normalizza il conflitto, visto che non si puõ far conto della regolazione propria della forma repubblícana, nella quale i grandi e il popolo si impediscono reciprocamente di appropriarsi deI potere dello Stato. Il trattamento che nel Principe Machiavelli riserva ai conflitti in un regime principesco mostra che il contenimento del potenziale distruttivo deI conflitto espresso dall'imporsi di una delle parti sulla totalità della collettività si realizza attraverso un abile gioco di alleanze e attraverso modalità e azioni di governo in grado di produrre un consenso volontario, ovvero un'obbedienza consensuale nei confronti deI potere sovrano, che reIega l'impiego della forza bruta a una condizione di «ultima istanza». Nell'analisi delle diverse possibilità di alleanza deI principe con i grandi, con l'esercito o con il popolo MachiaveIli sottolinea come Ia composizione piú saggia sia quella con il popolo. Il motivo non nasce unicamente dalla presenza deI desiderio negativo di non essere oppresso alimentato dal popo1068; e vero, riconosce Machiavelli, che l'appetito popolare fondamentale e di 68 Come intendere Ia «negatività» il non essere oppresso dei desiderio dei popolo, in opposizione alla «positività» dei comandare e dell'opprimere dei grandi? Per molti interpreti cio significa 10 svuotamento del desiderio dei popolo di qualsiasi contenuto politico o, ancora, il fatto che il popolo «non vuole sapere nulla dei potere né si preoccupa delle condizioni necessarie alia istituzione di questa non-oppressione» (G. Sfez, Machiavel, la politique du moindre mal, Paris, Presses Universitaires de France, 1999, p. 182). Potrebbe tomare utile, per contrapporsi a questa interpretazione, mostrare che il desiderio del popolo e positivo, e che tale positività si evidenzierebbe nel desiderio di appropriarsi dei beni e delle proprietà dei nobili, desiderio illustrato dall'episodio dei Gracchi (N. Machiavelli, Discorsi, I, 37. Su questo aspetto cfr. il capitolo su Machiavelli, Il volto demoniaco del potere, nel volume di C. Galli, Contingenza e necessitá nella ragione politica moderna, Roma-Bari, Laterza, 2009, pp. 5-37). Senza voler minimizzare Ia rilevanza del «desiderio di acquistare» che Machiavelli attribuisce agli uomini, e giusto riflettere sul fatto che, se consideriamo tale desiderio come un carattere essenziale di tutto il corpo sociale, allora il desiderio dei popolo finisce per uniformarsi a quello dei grandi, con Ia sola differenza che il primo sarebbe addomesticato dalla consapevolezza, presente nel popolo stesso, di non poter soddisfare pienamente, a causa della própria impotenza, Ia volontà dei singoli individui che 10 compongono. In tal caso avremmo quindi un solo desiderio (quello di acquistare) che determinerebbe il fondo comune di tutti i desideri che si esprimono nella città; ma su questo punto noi ci troviamo invece d'accordo con Adverse (Maquiavel, a república e o desejo de liberdade, in «Transformação», 2007, n. 2, pp. 33-52), il quale sostiene che Machiavelli non sembra approdare a una simile conclusione. Di conseguenza, nel capitolo dei Discorsi citato in precedenza, Machiavelli chiarisce che uno 247 José Luiz Ames venire protetto dali' oppressione dei grandi, e che questo conduce il popolo a piegarsi alia sottomissione nei confronti dei principe come condizione della propria protezione, e tuttavia il buon esito di questa alleanza passa attraverso le modalità e gli atti di governo, capaci di generare una disposizione attiva nel popolo, tali per cui quest'ultimo si offre di sostenere colui che sarà elevato a principe, nella speranza che a sua volta costui gli garantisca Ia sicurezza. Infatti vi e nel desiderio popolare una «positività indiretta» che puõ essere dedotta dalla lettura dei Principe, e che consiste nella costituzione dei popolo da un lato come difensore dell'indipendenza dello Stato, e dall'altro come protezione contro I'oppressione dei grandi'". Ma nell'analisi machiavelliana il principe costituisce realmente una «figura terzav"? Nei conflitti tra università differenti, alla fine il principe e sempre costretto a scegliere una delle parti in lotta: COSI nel conflitto tra esercito e popolo egli sceglie I'esercito, ma nel conflitto tra grandi e popolo Machiavelli mostra che e piú saggio appoggiarsi sul popolo. Infatti Ia scelta per una o l'altra dei motivi che condurranno alia decadenza di Roma e precisamente l'identificazione dei desiderio dei popolo con quello dei grandi; infatti Ia realizzazione dei desiderio di acquistare, privo di alcuna regolazione, si trasforma in una «cattiva positività» dei desiderio popolare, che deve invece essere regolato a fronte deI suo potenziale distruttivo della vita politica. Questo significherebbe allora che e definitivamente impossibile una «buona positività» del desiderio dei popolo e che, di conseguenza, esso non puõ manifestarsi se non come «negativo»? Assolutamente no. In Discorsi I, 4 Machiavelli riconosce aI popolo Ia condizione di «guardiano della libertà»; ora, per realizzare questa funzione e necessario che il popolo ricerchi una qualche forma di partecipazione nella vita politica, il che implica una presenza nell'esercizio delle magistrature, ed e attraverso questa determinazione dei suo desiderio, originariamente negativo, che il popolo rivaleggia con i grandi. Tuttavia, nella misura in cui si tratta di una determinazione, essa e sempre posteriore rispetto all'indeterminazione originaria, cosicché il desiderio dei popolo continua a essere quello di non venire oppresso, aI quale si subordina il desiderio divenuto positivo. In conclusione, il desiderio negativo di non venire oppresso si mostra in fondo un desiderio positivo di libertà. 6~Stefano Visentin, in un saggio molto stimolante («Tenere animato l' uniuersale»: visihilitã del popolo in Machiavelli, in corso di pubblicazione neI volume Machiavelli: tempo e conflitto, a cura di R. Caporali V. Morfino S. Visentin, Milano, Mimesis, 2013), mette in discussione Ia concezione passiva dei popolo, che ne accentua l'omogeneità e l'eteronomia politica, facendolo dipendere ora daI principe, ora dalle leggi repubblicane. L'autore costruisce il suo ragionamento attorno a tre figure dei «popolo» (come plebe, come moltitudine, come principe), sottolineando in ciascuna di esse il ruolo attivo dei popolo e, di conseguenza, Ia necessità imposta aI principe di venire a patti con esso. Le ipotesi sollevate da Visentin obbligano in un certo senso a riconsiderare Ia «negatività» dei desiderio popolare, fortemente sostenuta in questo articolo; in altre parole, Visentin cerca di mostrare che sarebbe meglio parlare di una «positività indiretta», dai momento che il popolo si rende «visibile» nella misura in cui esso agisce sulla scena politica, alia quale partecipa sia come «plebe» neI confrontarsi con i grandi, sia come «molteplicità costituente», sia infine come «principe». lI) Lefort (Le Travail de l'oeuure, cit., pp. 382-383 e 417-418, ma anche molte altre) insiste con forza su questa idea: il principe e quella figura terza che emerge daI conflitto tra i grandi e il popolo, o tra l'esercito e il popolo. NeI caso della Francia, questa figura terza e data dal Parlamento, che si colloca a metà strada tra gli interessi dei nobili e quelli popolari. .. 248 Potere político e gíoco di alleanze in Machiavelli università e determinata molto piú da un abile gioco di alleanze, di concessioni e di sforzi per neutralizzare gli avversari, che non dalla costituzione dei principe come «figura terza», che non si compromette con nessuno dei gruppi in conflitto, e che quindi non diventa mai «parte in gioco». Machiavelli mostra anche che, nella regolazione dei gioco di alleanze, illegame con una delle forze in gioco non implica I'esclusione assoluta dell'altra, ma aI contrario richiede di impiegare modi e governi per neutralizzare I'opposizione della forza contraria. Se il principe si allea con il popolo, deve attrarre i grandi nel cuore dei potere, in modo da evitare che Ia loro maggiore astuzia comprometta il suo governo; se invece decide di allearsi con i grandi, deve conquistare l'affetto dei popolo per non guadagnarsi invece il disprezzo o l'odio di una forza COSI potente. Se non obbedisce a questa logica, come accadde nel caso degli imperatori romani che non seppero mantenere Ia distanza e l'indipendenza nei confronti delloro alleato strategico (l'esercitol e non riuscirono a coinvolgere il popolo, l'esito e il fallimento. 11realismo di Machiavelli cancella, quindi, ogni possibilità di istituire un ordine privo di rischi. Per quanto solida possa essere l'alleanza dei principe con il popolo, e per quanto efficienti siano i modi e gli atti di governo attraverso i quali il principe ricerca il consenso, il disordine minaccia costantemente il potere costituito. Esiste solo una legittimità in atto, che si dà cioê nel movimento stesso della produzione di consenso, e il fallimento di questa impresa ha come conseguenza Ia delegittimazione dei potere principesco. Non esiste legittimità fuori dall'azione, fuori dalla capacità di conservare quanto si e conquistato, perché l'ordine causato dai modi e dagli atti di governo e sempre provvisorio, e non elimina il disordine", Inoltre il processo di produzione di consenso di riconoscimento della legittimità di un'autorità in base alla sua reputazione per mezzo dei modi e degli atti di governo implica sempre una qualche forma di condivisione dei potere: sia attraverso I'esercizio delle armi da parte di un esercito proprio, sia attraverso Ia delega delle funzioni pubbliche; ma per dare uno sfogo istituzionale aI conflitto tra gli umori dei grandi e dei popolo il principe deve condividere il suo potere. Sarebbe forse esagerato dire che gli esiti istituzionali dei conflitto in un governo principesco annunciano Ia sua inevitabile trasformazione in una repubblica? (Traduzione dal portoghese di Stefano Visentin) 7\ In Machiavelli, sostiene Roberto Esposito, non esiste nulla, oltre all'atto fondativo, su cui Ia fondazione possa appoggiarsi. Si tratta quindi, osserva l'autore, di un «autofondamento»: «L'intero Principe, dei resto, e leggibile in termini di auto/andamento. La politica esiste, e durabile, quando e solo quando conta esclusivamente sulle proprie forze, sulle "forze intrinseche"» (R. Esposito, Ordine e conflitto. Machiavelli e Ia letteratura politica del Rinascimento italiano, Napoli, Liguori, 1990, p. 198 corsivi dell'autore).