"Christian philosophy" is commonly regarded as an oxymoron, philosophy being thought incompatible with the assumptions and conclusions required by religious faith. According to this way of thinking, philosophy and theology must forever remain distinct. In From Theology to Theological Thinking, Jean-Yves Lacoste takes a different approach. Stepping back from contemporary philosophical concerns, Lacoste--a leading figure in the philosophy of religion--looks at the relationship between philosophy and theology from the standpoint of the history of ideas. He notes (...) in particular that theology and philosophy were not considered separate realms until the high Middle Ages, this distinction being a hallmark of the modern era that is coming to an end. Lacoste argues that the intellectual task before us now is to work in the frontier region between or beyond these domains, work he identifies as "the task of thinking." With this argument, Lacoste resets our understanding of Western Christian thought, contending that a new way of thinking that is at once philosophical and theological will be the lasting discourse of Christianity. (shrink)

The nine essays in The Appearing of God are situated on the fluid border of philosophy and theology, and follow a path leading from classic modern philosophical discussions of experience to some leading themes in contemporary phenomenology. After an introductory exploration of Kierkegaard's classic text that straddles the border between philosophy and theology, the reader is introduced to Husserl's account of perception, with its demonstration that the field of phenomena is wider than that of perceptible entities, allowing phenomena that give (...) themselves primarily to feeling. Husserl's theory of reduction is then subjected to a critique, which identifies phenomena wholly resistant to reduction. John Paul II's encyclical on Faith and Reason elicits a critical rejection of its attempt to reify the boundary between natural and supernatural, the author asserting in its place that love is the distinguishing mark of the knowledge of God. This theme is continued in a discussion of Heidegger's Being and Time, where a passing reference to Pascal invites interrogation of the work's 'methodological atheism', which is found to leave more room than appears for love of the divine. The next three chapters deal with the themes of Anticipation, Gift and Self-Identity, all exploring aspects of a single theme, the relation of present experience to the passage of time, and especially to the future. The final chapter puts that theme, together with the theme of love and knowledge, to the service of an enquiry into how theology as an intellectual enterprise relates to the practice of worship. (shrink)

Nous ne pouvons nous dispenser d'un concept linguistique du vrai. Nous ne pouvons pas davantage nous dispenser d'un concept phénoménologique du vrai. Et nous ne pouvons enfin nous dispenser de recourir à l'un et à l'autre, car le vrai se dit et le vrai se donne à l'intuition. Ces affirmations sont élémentaires. Mais les prendre au sérieux, c'est-à-dire considérer l'expérience entière de la vérité, requiert d'élargir le concept de vérité, de telle manière que : le vrai ne soit pas seulement (...) affaire de savoir mais, plus largement, affaire de connaissance ; le vrai puisse être dit dans une multiplicité de langages (philosophique, poétique, scientifique(; le vrai soit indissociable de la question de l'être-dans-le-monde ; le vrai soit à la mesure du logos, dont on montre qu'il excède la ratio sous ses formes modernes. Le vrai doit à nouveau être pensé. La pensée n'est rien de neuf. Mais son intervention dans les débats sur le vrai, au temps du nihilisme, est plus urgente que jamais. (shrink)

Un mot d'usage quotidien, "danger", est devenu concept chez Heidegger. L'usage heideggerien de "danger" n'est pourtant pas celui de ce livre, qui refuse de s'engager de front dans la "question de l'être" au profit des manières ou modes d'être, dont il explore un échantillon sans prétention exhaustive mais utilisé comme trame heuristique. Mode d'être de l'oeuvre d'art, mode d'être de la "chose" ou du sacrement, mode d'être comme "existence" et comme "vie", un danger est toujours présent : l'existence, telle que (...) décrite chez Heidegger, est déconstituée par des phénomènes auxquels elle ne peut rendre justice ; la vie abrite l'existence mais court le risque perpétuel de n'être que dans les frontières de l'existence, etc. Et si l'étant nous est toujours donné dans un comment - comment de son apparaître, donc comment de son être -, rien ne garantit la pérennité de cette donation : presque tout étant, et d'abord l'étant que nous sommes, est en danger d'apparaître autre qu'il ne nous apparaît maintenant. Aussi convenait-il, après avoir ajointé le concept de vie à celui d'esprit, après avoir dit que la vie est "spirituelle", de justifier le titre du livre en liant "être" et "danger" ; et il restait au final le temps de proposer, dans l'élément du possible, l'hypothèse d'une eschatologie de l'être, avant tout de notre être, sur laquelle le danger n'aurait plus de prise. (shrink)

Entre philosophie et théologie, pouvons-nous croire à l'existence d'une limite? C'est ce que ce livre tente de nier. Dieu n'apparaît pas ou n'" apparaît " pas comme apparaît ou " apparaît " un cube, une œuvre d'art, un nombre ou un autre homme. Dieu diffère - jusqu'au point d'être le non-autre. La différence toutefois n'introduit nulle césure dans le champ de la connaissance. Elle nous rend simplement, ce qui n'est pas peu, attentifs à la pluralité des modes d'apparaître. Et s'enquérir (...) de la phénoménalité de Dieu, à ce compte, revient à s'enquérir de toute phénoménalité. Celle de l'objet présumé philosophique et seulement philosophique aussi bien que celle de l'objet présumé théologique et seulement théologique. J.-Y, L. (shrink)

In this article, Jean-Yves Lacoste lays out the central moments of Heidegger’s complicated relationship to Christian thinking, from his earliest studies under Carl Braig up to his death in 1976. With careful attention to personal letters, scholarly reviews, conferences, as well as major texts, Lacoste shows that this influence was mostly in one direction: despite the eagerness of theology to engage with Heidegger, Heidegger continually demonstrated reticence to approach theology except strictly on his own terms. The (...) article closes with a retrospective evaluation of the central themes of the original Heidegger et la Question de Dieu volume, which took up this investigation in France in 1979. Despite the fact that its publication predated many of Heidegger’s essential texts on this theme, these essays, in Lacoste’s estimation, remain a “perfectly timeless” resource for those seeking to understand the place of God within phenomenology. (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Pages de début Liminaire I - L'homme et son lieu Topologie et liturgie Lieu et non-lieu Non-expérience et non-événement L'avenir absolu : anticipation et conversion L'existence comme veille II - Expérience fondamentale L'écart par rapport à l'initial (...) comme principe herméneutique Hegel, l'eschaton dans l'en deçà de la mort Le site préeschatologique de la question de l'hommeJalons pour un traitement kénotique de la question de l'homme Pages de fin. (shrink)

This essays deals with Heidegger’s concept of “Thing”, as sketched in the 1950 lecture Das Ding.In Being and Time, Heidegger had worked out a concept of “tool”, Zeug, which vanished in later works. The Heideggerian “thing” is undeniably more than a “tool”. The author argues than beings viz. phenomena are actually given to us which oppose the logic of “thinghood” while transcending the logic of “toolhood”: Flemish painting is used as an example of phenomena which overcome the affective reality of (...) being-in-the-world without respecting the mode of appearing proper to things. Another witness is summoned, sacramental experience: a phenomenological description of what is given to see and feel during the Eucharistic liturgy aims at showing that being-in-the-world and “being in the Fourfold” can be put into brackets in such an event, and that it must be the case for such an event to be understood. (shrink)

A partir d'un « stock d'axiomes de toute théologie », J.-Y. Lacoste inscrit à son cahier des charges plusieurs tâches. La première consiste à montrer que « ses » vérités ne sont pas celles de tout le monde. La seconde est celle d'une « précision conceptuelle » inscrite dans la distinction de l'expérience et du langage par et dans lequel elle se dit. Enfin, comme troisième tâche, il entend accomplir une « mise en perspective » ou « mise en (...) critique », celle des instruments conceptuels utilisés. De ce fait, devraient apparaître les grandes lignes d'un protocole d'accord entre instances , capable d'aider à éviter des ornières assez habituelles, que ce soit celle de la sacralisation du Vorzeit , ou celle du flirt perpétuel avec la nouveauté chérie comme telle. Ces tâches étant évidemment solidaires, il n'est pas question pour J.-Y. Lacoste de les séparer dans son projet.Beginning with a « stock of axioms from all theology », J-Y Lacoste has a number of items on his list. The first is to show that « these » basic truths are not held by everyone. The second is that of a « conceptual precision » written in the distinction of experience and language by and in which it speaks . Finally, as a third task, he wants to accomplish a « putting in perspective » or « placing in review » of the conceptual tools used. From this there should appear the main lines of an agreement of protocol between matters capable of helping to avoid the fairly habitual ruts, whether it be that of the sacralization of the Vorzeit or that of the unending flirting with the darling novelity as such. Since these tasks are clearly tied together, there is no question for-J -Y Lacoste of separating them in his project. (shrink)

Notre vocabulaire dispose de deux mots : « foi » et « raison ». Et comme le pas est vite fait de l’existence des mots à l’existence des choses, la théorie commune nous dit d’une part que nous sommes doués de raison et d’autre part que la foi peut être éveillée en nous, et qu’il s’agit là de deux modes de connaissance distincts . Précisons. La théorie commune fait d’abord fonds sur une affirmation aussi vieille que la philosophie, et qui (...) est une affirmation philosophique : l’homme se définit spécifiquement par le logos, lequel se dit ratio en latin ; d’où « raison » et « rationalité ». En ses origines grecques et une fois devenue romaine, d’autre part, la rationalité est illimitée. Et de la sorte, une question ne se pose jamais : celle d’un acte de connaissance dans lequel l’homme excède sa définition d’ « animal rationnel ». Cette question se posa toutefois lorsque la connaissance de Dieu et des choses divines en vint, en monde chrétien, à être considérée comme excédant les prises de la raison. Que peut alors exactement la raison ?Our vocabulary has at its disposal two words: “faith” and “reason.” And since we are quick to move from the existence of words to the existence of things, common theory tells us first that we are endowed with reason, and secondly, that faith can be awakened in us, and that these are two modes of distinct but complementary knowledge. Let us explain. Common theory first depends upon an affirmation as old as philosophy, which is a philosophical affirmation: man defines himself specifically by the logos, which is called ratio in Latin; whence “reason” and “rationality.” In its Greek origins, and once it became Roman, rationality is unlimited. As a result, there is one question that is never raised: that of an act of knowledge in which man exceeds his definition of “rational animal.” The question did arise in the Christian world, however, when the knowledge of God and divine things came to be considered as exceeding the grasp of reason. What then can the reason do exactly? (shrink)

L’article propose une entrée phénoménologique dans la théologie des sacrements. Tous les phénomènes sont peut-être égaux en phénoménalité, tous ne possèdent pourtant pas la même phénoménalité. Quel est, donc, l’apparaître propre au sacrement? Sans prétendre faire plus qu’ouvrir une porte, on a ainsi tenté de montrer deux choses. La première est que le sacrement, par la complexité même de son apparaître, donne philosophiquement à penser. La seconde est que la phénoménologie a les moyens de respecter cet apparaître qui, pour être (...) complexe, n’en est pas moins intelligible par toute raison – et a fortiori par l’intelligence en acte de foi. (shrink)

CITéS. — Yves Lacoste, vous avez commencé votre carrière de géographe en vous intéressant au Tiers Monde et en publiant à ce sujet – vous n’avez d’ailleurs jamais cessé de publier sur des aspects variés des pays en voie de développement –, vous avez ensuite contribué à donner ses lettres de noblesse à la géopolitique – c’est toute l’aventure...

CITéS. — Yves Lacoste, vous avez commencé votre carrière de géographe en vous intéressant au Tiers Monde et en publiant à ce sujet – vous n’avez d’ailleurs jamais cessé de publier sur des aspects variés des pays en voie de développement –, vous avez ensuite contribué à donner ses lettres de noblesse à la géopolitique – c’est toute l’aventure..

Dans la tradition théologique, tantôt l'être est identifié au bien, tantôt le bien se situe au-delà de l'être. Ces deux postures métaphysiques ont convergé dans deux pensées différentes de l'analogia entis. Parcourir ces grandes pensées selon une relecture phénoménologique fait surgir la problématique d'une méprise sur le sens de l'être : Y aurait-il deux manières de considérer l'être, l'une où l'être serait quelque chose qui nécessiterait un geste antérieur de donation, l'autre où l'être serait lui-même donation et bonté? Le défi (...) heideggérien pousserait la théologie vers une question fondamentale. Y répondre, ce serait, d'une part, mettre au jour le présupposé sur lequel est fondé la critique de l'onto-théologie et, d'autre part, par une remise en question de la "déconstruction", laisser émerger une construction métaphysique entièrement transformée par la Révélation. Pour opérer cette entreprise, le chemin est déjà balisé du côté phénoménologique par les travaux de Paul Ricoeur, Jean-Luc Marion et Michel Henry. Leurs études sont stimulantes pour la théologie dont le point de vue est cependant différent. Comme Jean-Yves Lacoste le fait remarquer, considérer la Révélation comme un fait, et non comme une possibilité, ouvre une intentionnalité qui donne accès à une autre description des phénomènes et, par là, à une nouvelle herméneutique. Par conséquent, la foi permet une pensée de l'être impensable sans elle. La Révélation provoque à penser une différence ontologique où l'être ne se retire pas dans sa donation. Cette logique est surprenante au regard de la pensée de Heidegger. Elle se propose comme une alternative à la logique de l'alètheia. (shrink)

This essay offers a commentary of Jean-Yves Lacoste’s most recent book Théses sur le vrai. It does so through a close reading of the book’s main arguments and through relating this most recent work to Lacoste’s earlier thinking. Lacoste here offers a new introduction to his body of work by elaborating on the phenomenological experience of truth. Truth, Lacoste argues, is first and foremost experienced in experiences of newness and in experiences offered through poetry. (...) These experiences show and manifest the truth as “unexpected.” Such a surprise, for Lacoste, can be read as a secular translation of what theology calls the “good news.” The book concludes with new insights in Lacoste’s thinking of the relation between philosophy and theology. (shrink)

In this article Schrijvers elaborates on the work of Jean-Yves Lacoste. In Expérience et Absolu , this French phenomenologist and theologian coins the ‘liturgic experience’. Such an experience is conceived of as a correction to the Heideggerian picture of finitude. While for Heidegger Dasein is a being towards the future and, most importantly, towards his own death, Lacoste wants to warrant the present as an area of meaning and sense. One such example is the liturgic experience, (...) in which the faithful undergo the nearness of God in the present. However, this experience must sharply be distinguished from the ‘religious experience’ as it is known in the works of Otto and Schleiermacher. The liturgic experience is the confrontation with the Christian God who does not appear objectively. Therefore the liturgic experience is a nonexperience. It is a brutal conversion of the believer to the image of Christ, who on the Cross had no experience of God whatsoever. Liturgy connotates a violent rupture with the world, and the experiences therein. In later works, Schrijvers contends, Lacoste corrects this Barthian scheme of liturgy: attention is now paid to the work of art as well as to the experience of resting as examples of an analogous rupture with Heideggers ‘being-in-the-world’. These experiences give back the Christian ‘being there’ its human character and recognizability: faith can be elucidated from the ruptures brought forth by the work of art and with the experience of resting in mind. The reflections on art are accompanied by an ontology of affectivity. ‘Older’ than the Heideggerian ‘world’ or ‘earth’ is our free and affective response to reality. This affective response is so rich that ‘being’ cannot and may not be reduced to Heidegger’s options: in between world and earth one encounters an open and indeterminate space that points to the irreducibility of being to its Heideggerian features. The experience of the work of art and liturgy, and their respective joyful present, can thus be given ontological weight. To conclude, Schrijvers examines I. Verhacks critical review of Lacostes book. The author tries to show that the Barthian scheme of liturgy is not solely due to the lack of a philosophical elucidation of the liturgic ‘being there’, as Verhack argues, but also, and foremost, to the lack of relation between God and world. This will be the occasion to conceive of the religious person as protesting against the Absolute. Is not the non-experience of liturgy the consequence of an ontotheological conception of the desire of God, and is it possible to understand theologically the protest against and refusal of one’s own non-experience as an unredeemedness? (shrink)

Introducing the thought of philosopher and theologian Jean-Yves Lacoste, this book provides an overview spanning Lacoste's earliest works on sacramentality to his latest work Etre en Danger in which Lacoste opens up the liturgical experience onto a spiritual experience of life. Schriijvers unfolds the logic of what Lacoste calls 'the liturgical experience' from its violent variety in Expérience et Absolu to the logic of love and love's possibility as it is developed in the later (...) works. Throughout the book, the focus is on Lacoste's dialogue with Heidegger and through this his attempt to widen the scope of phenomenology to include the phenomenality of the divine. (shrink)

Que la musique soit faite pour etre ecoutee semble une evidence, et pourtant... C'est pour guider les melomanes et les aider a passer d'une audition passive a une ecoute active que Jean-Yves Bras partage ici son experience d'ecouteur. Apres avoir defini ce qu'est la musique, il s'interroge ensuite sur la nature de l'ecoute: que faut-il entendre par ecouter? Sur quoi porter notre attention? Comment ecouter? Les conditions materielles dans lesquelles nous consommons la musique, notre comportement au concert ou (...) a l'ecoute d'un disque, ont egalement une incidence importante sur la qualite de notre ecoute. Puis il analyse ces liens si mysterieux et si essentiels tisses entre compositeurs, interpretes et nous-memes, auditeurs. Enfin, il trace a grands traits l'histoire de nos oreilles de l'Antiquite a nos jours, pour conclure sur les differentes categories d'auditeurs actuels. Parallelement, l'auteur a cree un site Internet, www.artdecouter.fr, qui apporte un complement d'information agremente d'exemples sonores. Ce chemin d'initiation se parcourt sous forme de dialogue: une jeune personne souhaitant s'instruire, Mademoiselle Croche, nous permet par ses questions d'entendre s'ouvrir pour nous le langage de la musique. Jean-Yves Bras a ete directeur de la Documentation musicale de Radio France et a participe a de nombreuses emissions. Responsable artistique du Festival Chopin a Paris, il est l'auteur des Courants musicaux du XXe siecle et d'un ouvrage sur le chef d'orchestre Carlo Maria Giulini. (shrink)

Im Folgenden stellen wir drei aktuelle Forschungsbereiche zur formalen Logik bei Kant allgemeinverständlich dar und greifen dabei auf die trans zendentale Logik nur dann zurück, wenn sie ein besseres Verständnis der formalen Logik ermöglicht: Zunächst wird Kants Beitrag zur Rezeption und Weiterentwicklung von Euler-artigen Diagrammen dargestellt. Diese Diagramme wurden in den 1990er Jahren wiederentdeckt, als formales System interpretiert und werden heute insbes. in der Didaktik, in den Kognitionswissenschaften, in der Linguistik, in KI-Bereichen wie der (Logik-basierten) Wissensrepräsentation eingesetzt, und auch in (...) der Philosophie verwendet (Kapitel 2). Mehrere Studien haben in den letzten Jahren gezeigt, dass Kant in weiten Teilen seines Systems Oppositionsverhältnisse verwendet, die der Struktur des logischen Quadrats entsprechen. Das logische Quadrat ist heute Gegenstand intensiver Forschung, da es neben der klassischen, auch die paravollständige und parakonsistente Negation abbildet (Kap. 3). Jüngst wurde zudem die Implementierbarkeit der kantischen Logik in ein formalisiertes deduktives System bewiesen. Die Bedeutung dieses Ergebnisses wird insbesondere im Hinblick auf die formalisierte Umsetzung der Sätze vom Widerspruch, vom zureichenden Grund und der Ausschließung des Mittleren erläutert (Kap. 4). Abschließend möchten wir ein paar Perspektiven für die Forschung zur formalen Logik bei Kant nennen (Kap. 5). -- -/- Note: No financial support acknowledged by the second autor (S. Kovač). (shrink)

Cet ouvrage regroupe plusieurs textes centrés sur les questions cardinales de la philosophie de Merleau-Ponty, de ses premières à ses dernières oeuvres, en particulier : les questions de l'incarnation, de l'expression, de la peinture, de la vision et bien sûr du style. L'analyse est donc plutôt orientée du côté de l'esthétique et des rapports existant entre philosophie et non-philosophie. Merleau-Ponty a donné toute son importance au silence de la peinture pour tenter de comprendre la dimension du langage et de l'expression.

t.l. Introduction à une anthropologie philosophique.

Rarely is the problem of the diversity of languages taken into account whenever population groups are formed into States. When the problem does come up, it is later, in a primarily political context which tries to find political solutions, such as we may presently see them in Canada or in Belgium for instance. These solutions are few and they deal with situations that may contain a host of nuances.Certain countries have chosen a vehicular language while keeping their local languages: the (...) common language in the USSR is the language of one of its republics. In Senegal it is French, which is of a totally foreign origin but has the advantage of avoiding the rivalry existing among the native languages, and it also has a place within the international community. Other countries have accepted as official languages the different languages spoken within its borders. Thus Switzerland is officially tri-lingual (French, German, Italian), giving legal status to what somewhere else may simply be an accepted fact. Many Alsatians speak three languages (Alsatian, French, German). As far as it concerns countries with a strong linguistic heterogeneity, whether it be their history or their size making for a centralizing policy, they have adopted, with the resulting neglect of all others, the language or the idiom of the region which was politically or culturally the dominant one at the time of their unification. Pekinese has been extended to all of China, Florentine to Italy, Hindi to India. Some original combinations can be found: in Israel Jewish immigrants who came from more than seventy different countries, have again taken up the nation's old cultural and religious language, which had been out of use for two thousand years, and have placed it on equal footing with Arabic spoken by the local population, while English is being used for international relations. (shrink)

Sont réexaminées plusieurs inscriptions agonistiques d’Athènes. 1. Le texte IG II3 4, 624 pour un héraut périodonique doit certainement être attribué à Valerius Eklektos de Sinope, déjà connu par un long texte d’Athènes, une base à Olympie et un piédestal retrouvé à Delphes resté inédit et publié ici. L’ensemble permet de reconstituer le parcours d’un artiste hors norme connu par quatre textes gravés à des moments différents de sa carrière. 2. Les fragments IG II3 4, 616 et 617 appartiennent au (...) même palmarès du second tiers du IIIe s. et peuvent vraisemblablement être reliés l’un à l’autre. Si IG II3 4, 618 ne provient pas du même monument, il pourrait lui être en revanche contemporain. 3. La base SEG 58, 185 honore non un agonothète mais un épistate, dont sont vantés les succès lors d’une longue carrière. 4. IG II² 2772 est une dédicace funéraire faite par un boxeur et xystarque pour un parent ou un ami. (shrink)

Il ne s'agit pas seulement ici de rendre compte de la philosophie de la technique que l'on trouve chez Platon et chez Simondon, et de quelques autres parmi les plus importantes, mais d'affronter véritablement la question : qu'est-ce que la technique? On voudrait faire apparaître d'abord le caractère exemplaire et décisif de Platon pour la compréhension de ce qu'a été la réalité technique de son temps aussi bien que pour la compréhension, aujourd'hui encore, de la réalité technique actuelle, des problèmes (...) qui sont liés à son identification comme telle et à la démarche qui convient pour son étude. C'est aller contre la tradition qui en fait un ignorant et un ennemi de la technique, préoccupé avant tout d'un monde d'Idées 'coupées' du monde sensible. Cette tradition, quasiment aussi ancienne que Platon lui-même, est toujours vivante, fondée désormais sur une représentation de la technique qui se voudrait moderne (la technique comme 'application de la science'). C'est un des intérêts de la pensée de la technique de Gilbert Simondon (prolongeant et systématisant une tradition qui passe en France notamment par Henri Bergson et Georges Canguilhem), que de délivrer de l'idée précipitée selon laquelle l'essence de la technique serait d'être une application de la science, idée dont la faiblesse est la plus évidente quand il s'agit d'une époque où la science n'existait pas encore au sens actuel. La lecture de Platon n'est pas seulement libérée par la compréhension de la technique que propose Simondon, elle est elle-même une préparation très utile à la lecture de ce dernier, reposant sur des exemples plus simples. Ce qu'apprend une philosophie de la technique, on le voit exemplairement chez Platon et chez Simondon, n'est pas seulement comment organiser des concepts et des idées (dont l'importance politique et sociale est évidente), c'est comment regarder précisément le réel, penser son existence et son évolution."--Page 4 of cover. (shrink)

L'expérience de la connaissance nous enseigne qu'il n'y a pas de Réalité Dernière, que tout train en cache un autre. Une évidence qu'il n'est pas facile d'accepter, d'où l'idée de ce train ultime, celui qui ne cacherait plus rien. La transparentisme postule l'existence, au-delà de la perception immédiate, d'un monde, d'un niveau de lecture, complètement intelligible, i.e, explicite et immédiat. D'où cette croyance en de prétendus "rayons X du savoir" qui nous dévoileraient l'envers de l'Univers.