Quel paradoxe de voir revenir, dans un monde oscillant parfois entre désabusement et cynisme, la question des «vertus» et leurs éthiques afférentes. Elles ont même un statut spécifique, au sein de la philosophie morale contemporaine, à côté des morales déontologiques du devoir et des morales conséquentialistes. Profitant de ce renouveau, ce court traité aborde l'immense chantier des débats contemporains sur l’éthique des vertus, mais via la petite porte dérobée de l’herméneutique, c’est-à-dire par une réflexion sur le désir de comprendre et (...) sur son inséparable et corollaire travail d’interprétation. Deux questions essentielles sont au coeur de ce livre. Le désir «herméneutique» de comprendre – qui n’est ni la volonté de savoir ni la curiosité théorique – peut-il être actualisé sous la forme d’un certain nombre de vertus intellectuelles et morales? Ensuite, comment cet art de comprendre herméneutique peut-il contribuer à la réalisation d’une vie bonne, avec et pour autrui, dans des institutions justes? Voici un livre d’une rare et intense richesse théorique et pratique qui fera le bonheur de ceux pour qui la philosophie doit être une manière de vivre et de nous rendre meilleurs. (shrink)

This article is constructed around the author’s reflections on ‘trace, print, remains’. Greisch uses three personal anecdotes to establish a preliminary understanding of the concept of trace. He then considers trace and memory, drawing on Ricœur. He examines whether the notion of trace can be approached from the angle of life as well as death, and attempts to outline a phenomenological approach. He considers philosophical views of ‘trace’ from Plato onwards. Finally, he discusses Eco’s ‘Signor Sigma’, creating his own (...) conceptual character ‘Herr Spur’ or ‘Mr Trace’. (shrink)

La philosophie consiste à donner un autre nom à ce qui a été longtemps cristallisé sous le nom de Dieu » : quel sort réserver à cet énoncé de Merleau-Ponty? Ces Leçons, qui se focalisent sur quelques désignations emblématiques de l’absolu dans la philosophie moderne, débutent avec le « non-autre » forgé par Nicolas de Cues dans le dernier de ses dialogues philosophiques. En interrogeant successivement la façon dont Descartes, Spinoza, Kant et Schelling ont redéfini l’absolu et les conséquences qu’ils (...) en ont tirées pour la formulation de la question de Dieu, il s’agit de problématiser la notion du « tout autre », décliné de différentes manières dans les Miettes philosophiques de Kierkegaard, la théologie dialectique de Karl Barth, la phénoménologie du sacré de Rudolf Otto et, plus près de nous, chez Heidegger et Derrida. En analysant quelques nœuds remarquables de l’arc historique qui relie ces deux désignations, il s’agit de mieux comprendre le projet de la théologie philosophique moderne et de donner une profondeur de champ historique aux débats contemporains relatifs à l’« onto-théologie », l’« idolâtrie conceptuelle » et les « théologies négatives ». (shrink)

Jean Greisch a soixante ans. A l'occasion de cet anniversaire, trente de ses collègues et amis de divers continents ont souhaité unir leurs réflexions à ce que son œuvre, désormais considérable, inspire sur les différentes scènes de la pensée. La thématique générale, qui constitue l'intitulé du présent volume, est emblématique d'une production singulière : passage entre les deux langues de son Luxembourg natal, entre la phénoménologie et la philosophie de la religion, entre la métaphysique et la théologie, entre (...) les sciences humaines et l'herméneutique, entre la poésie et l'éthique. Enseignant, traducteur, conférencier international et auteur, il continue de frayer différents types de passages : dresser des ponts, ouvrir des brèches, risquer des percées, souffrir des traversées, ménager des transitions, inventer des tracés. (shrink)

Depuis 1960, Paul Ricœur est le principal représentant de la philosophie herméneutique en France. Cet ouvrage, qui forme le troisième volet d'un triptyque dédié aux différentes expressions que l'idée de phénoménologie herméneutique a reçues dans la philosophie du XXe siècle, se donne pour tâche d'analyser et d'évaluer la contribution de Ricœur à ce courant. Il se focalise d'abord sur la percée herméneutique de 1960, qui a pour arrière-plan une phénoménologie du volontaire de l'involontaire et une anthropologie de la faillibilité. La (...) seconde partie, placée sous l'égide du " Cogito narratif ", retrace la genèse d'une herméneutique de la conscience historique sous le fil conducteur d'une analyse des opérations de mise en intrigue narrative dans le récit de fiction et le récit historique. La troisième partie dégage les principaux phénomènes qui étayent l'idée d'une phénoménologie du " sujet capable " qui domine les derniers travaux de Ricœur. Qu'il s'agisse de la capacité de se souvenir, d'oublier, de pardonner, de promettre ou de témoigner, ces recherches donnent tout son relief à la question kantienne : " Que m'est-il permis d'espérer? ". (shrink)

Abstract This is a study of the figure of the ?last God? as it appears in Martin Heidegger's Beiträge zur Philosophie. In what sense is this figure related to philosophy of religion as traditionally understood? It is certainly closely related to the question of the relation of time and eternity. Heidegger's earliest accounts of the relation between time and eternity are examined, and Heidegger's reflections in the Beitrage are examined in the context of the accusation of ?theosophy? which Heidegger levels (...) against the most prominent of the ancient thinkers of time and eternity, namely Plotinus. (shrink)

Le projet métaphorologique de Hans Blumenberg correspond – répond et s’oppose, comme « la Mythologie blanche » de Jacques Derrida – à l’idée heideggérienne de «l’histoire de l’être ». Le concept de « l’inconceptuabilité » révise cette critique historiquement limitée du logocentrisme, en réduisant le concept d’Etre de Heidegger ad absurdum.

In this interview, Jean Greisch discusses the 1979 Colloquium Heidegger et la Question de Dieu, his original contribution to the published volume, and its impact on his later work. Greisch first situates the conference within the reception history of Heidegger as well as the critical advancements of Levinas and Derrida that made such a questioning of God palatable within the French philosophical context. He argues that theological thinking delivers an important challenge to philosophical thinking, and reflects on (...) what such a meeting point could mean. Finally he voices a double challenge to Heidegger, not only in his forgetting of the Hebraic tradition, but his complicity with Nazi antisemitism, while yet advising against a wholesale rejection of Heidegger’s insights. (shrink)

The article "The logic of hatred and its social and historical expressions: From the great witch-hunt to terror and present-day djihadism," written by Jean Greisch, was originally published electronically on the publisher’s Internet portal on March 2020 with open access.

The proposed text first appeared under the title Prélude. Quand la vérité nous donne rendez-vous as an introduction to Jean Greisch’s volume, Rendez-vous avec la vérité. However, the vortex of metaphors that ‘tell’ the ‘truth’ remains hardly reducible to a single ‘theory’ of ‘Truth’. Over the centuries, what-is-’true’ has been said in many different ways, starting with the unsolvable opposition between the truth-fidelity of the Jewish tradition and the truth-disclosure/manifestation of classical Greek thought; passing through the truth-regulating, namely (...) the truth-institution of Roman Latin culture, which ‘contractualises’ what is true; reaching up to the truths of the medieval Anglo-Saxon world (truth-correspondence, truth-coherence, truth-semantics, truth-consent, truth-interpretation). However, that the truth is not objectified does not mean that it is not an existential issue. On the contrary, this seems to be the lesson one can draw from the encounter between Pilate and Jesus: “I am the Truth”. Nevertheless, it is possible to observe that some of the best pages from the history of philosophy are not those wondering about what the truth is, but rather those pages allowing their own authors and readers to be questioned by the – sometimes sudden – encounter with the disproportion of Truth. Therefore, not theorising but encountering the truth will be a fundamental question of philosophical research. (shrink)

The proposed text first appeared under the title Prélude. Quand la vérité nous donne rendez-vous as an introduction to Jean Greisch's volume, Rendez-vous avec la vérité. However, the vortex of metaphors that 'tell' the 'truth' remains hardly reducible to a single 'theory' of 'Truth'. Over the centuries, what-is-‘true' has been said in many different ways, starting with the unsolvable opposition between the truth-fidelity of the Jewish tradition and the truth-disclosure/manifestation of classical Greek thought; passing through the truth-regulating, namely (...) the truth-institution of Roman Latin culture, which 'contractualises' what is true; reaching up to the truths of the medieval Anglo-Saxon world (truth-correspondence, truth-coherence, truth-semantics, truth-consent, truth-interpretation). However, that the truth is not objectified does not mean that it is not an existential issue. On the contrary, this seems to be the lesson one can draw from the encounter between Pilate and Jesus: "I am the Truth." Nevertheless, it is possible to observe that some of the best pages from the history of philosophy are not those wondering about what the truth is, but rather those pages allowing their own authors and readers to be questioned by the - sometimes sudden - encounter with the disproportion of Truth. Therefore, not theorising but encountering the truth will be a fundamental question of philosophical research. (shrink)

Po II wojnie światowej Paul Ricoeur podjął sie nauczania filozofii w Collège Cévenol w wiosce Chambon-sur-Lignon, gdzie napisał swój doktorat poświęcony fenomenologicznej analizie woli. Przejęte od Milana Kundery paradoksalne pojęcie „mądrości niepewności”, zastosowane do dzieła Ricoeura jako całości naświetla specyfikę jego wkładu w rozwój hermeneutyki filozoficznej XX wieku.

Pour Blumenberg, la plupart des théories de la sécularisation payent un tribut involontaire à Feuerbach, la modernité s’approprie des idées et des valeurs originairement chrétiennes. Lui-même prône une conception dans laquelle la modernité doit trouver de nouvelles réponses à des interrogations initiées par le christianisme.

Partant des premières manifestations du « philosopher » occidental, chez Pythagore, Héraclite et Platon, J. Greisch mesure d’abord l’écho que « ces échos anciens » ont rencontré en premier lieu dans la philosophie d’un Heidegger. Mais le concept d’ « expérience », maître mot de la modernité contemporaine, oblige à un parcours complexe qui ramène au philosophe américain, William James, dont on doit se demander s’il n’y a pas quelque chose à déconstruire dans sa façon d’aborder « les variétés (...) de l’expérience religieuse » ? Ne faisant pas l’économie de l’indispensable détour par une enquête sérieuse et l’audace de quelques hypothèses sur les multiples sens du mot « expérience », J. Greisch propose, en terminant, des voies « pour une phénoménologie herméneutique de l’expérience ».Beginning with the first manifestations of “philosophizing” in the West, with Pythagoras, Heraclitus, and Plato, J. Greisch first assesses the echo that “these ancient echoes” encountered in the philosophy of Heidegger. But the concept of “experience,” a key word in contemporary modernity, forces us to follow a complex itinerary leading to the American philosopher William James, whose approach to “the varieties of religious experience” may need to be deconstructed. J. Greisch makes an indispensable detour through a serious inquiry into the multiple meanings of the word “experience,” and ends by proposing some paths “for a hermeneutic phenomenology of experience”. (shrink)

En comparant la lecture heideggérienne des Confessions avec celle de Jean-Luc Marion, on découvre deux « herméneutiques du soi » à la fois proches par leur visée phénoménologique et extrêmement différentes quant à leurs résultats. Ce sont les présupposés de sa phénoménologie de la donation qui conduisent Marion à développer une approche « topologique » au double sens du mot : inventaire des lieux où le soi se rencontre lui-même, dans une épreuve qui l’amène à substituer à la certitude (...) de soi une vérité qui le met radicalement en question. (shrink)