1990년대 초반 현실 사회주의의 몰락 이후 자본주의는 현실적 대안이 없는 체제라는 위상을 얻었다. 그후 30년 간 자본주의에 대한 불만과 더불어 설득력 있는 비판에 대한 갈증은 심해져 갔다. 그러나 여전히 자본주의 비판을 위한 유력한 모델은 없다. 이 글의 목적은 이러한 상황에서 프랑크푸르트학파 비판이론 전통에서 하버마스 이후 자본주의 비판을 모색하는 시도들에 대해 중간평가를 해보는 것이다. 이때 관심의 중심은 악셀 호네트와 낸시 프레이저의 작업이다. 이 두 이론가의 『분배냐, 인정이냐?』 논쟁 이후 호네트의 작업은 『자유의 권리』(Das Recht der Freiheit)로, 프레이저의 작업은 『좌파의 길. 식인 자본주의에 (...) 반대한다』로 이어졌다. 이 글은 자본주의 비판 전략에 초점을 맞춰 호네트와 프레이저의 작업을 비판적으로 살펴보고 그 성취와 한계를 평가해 보려고 한다. (shrink)

이 글은 데카르트의 정신지도를 위한 규칙에서 보편 수리학의 관점에서 비례의 개념을 해명하는 것을 목표로 한다. 보편 수리학이란 데카르트 자신의 설명에 따르면, “순서와 척도에 관해 연구될 수 있는 것을 모두 설명하는 어떤 일반적인 학문”이다. 구체적으로 말하자면 측량할 수 있는 모든 크기를 그 차원이나 존재 방식과 무관하게 어떤 보편적 인식 원리에 따라 규정하고 인식하는 것이 보편적 수리학의 과제인 것이다. 그런데 이런 보편 학문의 이념을 실현하는 것을 불가능하게 만들었던 장벽이 있었는데, 그것이 수와 도형의 통약 불가능성 그리고 같은 도형에서도 차원이 다른 도형들 사이의 연산 (...) 불가능성이다. 그런데 데카르트는 『정신지도를 위한 규칙』에서 수와 도형 사이의 장벽과 도형의 상이한 차원에 따른 연산 불가능성을 비례의 개념을 통하여 극복한다. 그리고 이를 통해 대수와 기하의 장벽을 허물고 보편적 수리과학의 기초를 마련했다. 이 글은 『정신지도를 위한 규칙』에서 비례의 개념이 어떻게 보편적 수리과학의 기초가 되는지를 주요 구절들을 통해 간단 명료하게 보이려는 시도이다. (shrink)

성호의 격물해석은 격(格)자의 자의(字意)분석에서 출발하는데, 특히 글자나 구문의 형식을 밝히는데 주력한다. 자의분석 과정에서 주희의 격물설은 자연스럽게 논파되며, ‘격물치지(格物致知)’와 ‘물격지지(物格知至)’는 인식 주체인 ‘나’를 중심으로 재정의된다. 평천하부터 격물치지까지가 일련의 공부과정이 아니라 각각 개별적인 공부가 되며, 각각의 공부에 따라 물격지지부터 천하평까지가 개별적인 공효가 된다. 성호의 격물설은 표리(表裏)와 정추(精粗)의 개념을 중심으로 구체화된다. 표와 리는 내몸을 기준으로 구분되며, 표지도(表之到), 리지도(裏之到)라는 개념을 만들어 ‘리도(理到)’를 대체한다. 추와 정은 ‘추상적 개념’과 ‘구체적 내용’으로 정의된다. 표리와 정추는 인식론적 접근을 위한 일종의 범주개념이다. 성호는 이러한 범주개념을 통해서 성리학의 형이상학에서 간단히 벗어나며, (...) 체용 범주를 무력화시켰다. 성호의 격물설에서 인식의 대상은 만물로 확장되며, 인식의 기준으로 몸[신체]이 등장한다. 또한 추상적 개념보다 구체적 형식 및 실질적 내용의 중요성이 강조된다. 이러한 것은 성호가 생명을 가진 인간에 대한 이해를 바탕으로 구체적인 정책과 제도를 통한 민생의 안정을 추구한 경세론의 이론적 기초가 될 수 있다. (shrink)

이 글은 플라톤과 아리스토텔레스의 연민(eleos)과 부정의(adikia)의 상관관계에 대한 견해를 비교하여 고찰한다. 특히 부정의한 행위의 비자발성 논제에 관한 두 철학자의 상반된 견해를 검토한다. 먼저 부정의한 자의 행위를 비자발적인 것으로 보면서 그에 대한 연민을 주장하는 플라톤의 견해를 검토한다. 그래서 부정의 한 행위가 비자발적인 것으로 간주되는 근본적인 원인이 무교육(amathia)에 의한 무지(agnoia)에 있음을 밝힌다. 다음으로 아리스토텔레스의 부정의한 자의 행위에 대한 연민을 부정하는 이유를 살펴본다. 특히 부정의한 자의 품성의 비자발성의 근거로 제시되는 플라톤의 무교육 주장에 대해 아리스토텔레스적인 답변이 어떻게 가능한지를 어린아이의 초기교육과 성인의 교육단계에 초점을 맞추어 (...) 고찰한다. (shrink)

본 논문은 내성과 외왕으로 압축되는 유가의 성인에 대해 살펴보고, 현대 사회에서 유가가 적응하지 못하게 된 원인을 분석한 뒤에 이를 극복하기 위한 방안을 제시한다. 전통적으로 유가의 성인은 내성을 중시하는 성인과 외왕을 강조하는 성인으로 나뉘며, 도덕과 사업은 이들을 이해하는 핵심이 된다. 내성을 중시하는 성인은 맹자와 『대학』의 논술에서 나타나는 내용을 기반으로 성인의 도덕적 측면을 강조하고, 외왕을 중시하는 성인은 사업을 중시하는 유형으로 『예기』·｢육덕｣·『주역』·순자에서 분명히 나타난다. 하지만 신유가의 선택으로부터 유가의 성인은 편향적으로 발전하게 되었다. 주희와 왕수인을 대표로 하는 신유가는 성인이 도덕을 대변하는 인물 혹은 도덕 그 (...) 자체로 여겼기 때문이다. 성인에 대한 유가의 이러한 태도를 수정하지 않는다면 과학기술이 중요한 영역으로 부상하는 현대 사회에서 유가는 도태되어 외면받는 학문으로 전락할 수밖에 없다. 미래에 유가가 유의미한 학문체계로 남을 수 있기 위해서는 내성과 외왕에 대한 기존의 관점을 수정함으로써 성인에 대한 혁신이 필요하다. (shrink)

이 논문은 “객체를 향한 자유”로 요약되는 아도르노의 자유론을 미적 자유론으로 해석하면서 이 자유의 실천철학적 함의를 밝히고자 한다. 아도르노가 말하는 자유는 미적 참여이며, 미적 참여는 인간의 근원적 자발성으로서 미학적-인간학적 충동에 의해 가능하다. 이때 충동은 주체와 타자의 근원적 연관성 그리고 타자 의존성을 보여주는 개념이다. 이러한 해석으로부터 다음의 주장들이 귀결된다. 첫째, 미적 자유와 실천 사이에는 해소되지 않는 긴장 관계가 있다. 이는 미적 차원을 형성하는 힘인 충동의 통제 불가능성 때문이다. 둘째, 그런 긴장에도 불구하고 미적 자유의 차원은 실천에 구성적이다. 인간의 타자 의존성을 담지하는 이 차원이 (...) 없다면 실천은 오도된다. 끝으로, 아도르노의 미적 자유론은 궁극적으로 지배 비판이다. 실천에서 미적 차원의 불가결성은 근대의 이성 중심적 자유론이 함축하는 지배적-주권적 주체상에 대한 아도르노의 반박을 함축하기 때문이다. (shrink)

칸트에 따르면 계몽된 순수이성은 보편타당한 진리의 근원이자 척도이다. 그런데 칸트철학에서 이 기준인 이성이 잘못된 길로 빠질 수 있다는 것을 보여 주는 개념이 바로 ‘광신Schwärmerei’이다. 광신이라는 개념을 통해 칸트는 인간 이성에 내재한 이중성을 이론적 차원과 실천적 차원에서 모두 보여주고 있다.BR 먼저 이론적 차원에서 칸트는, 현상을 넘어서는 영역에 있는 대상들에 대해서는 인식할 수 없다는 것을 깨달은 이성조차도 그 안에 내재한 이념들에 대한 형이상학적 욕구를 만족시키기 위해 어떠한 감성적 대상이 주어지지 않는 어둠의 영역으로 나아가게 된다고 설명한다. 이때 이성은 첫 번째로 광신의 위험에 노출되지만 (...) 칸트는 이 어둠의 영역, 즉 지성계에서도 올바른 사유의 방향을 정초하여 이성이 가야할 길이 있음을 주장한다. 지성계의 이성은 그런데 이제 다시 실천적 차원에서의 광신에 빠질 위험에 두 번째로 노출되게 된다. 그것은 실천적 차원에서 인간의 도덕적 지위에 대한 착각, 그리고 이성의 자기기만으로부터 비롯되는 종교적 해악이라는 이름의 광신이다.BR 칸트는 자신의 여러 저술들에서 지속적으로 광신에 대해 설명하고 광신과 광신이 아닌 것의 차이를 명료히 하고자 하였다. 그 때 비로소 이성은 광신이 아닌 길을 걸어갈 수 있기 때문이다. 본고에서는 칸트의 여러 규명을 분석하고, 칸트철학에서의 이성의 의미 구분을 통해 이성의 본질적 구조를 파악함으로써 이성이 광신으로 빠지게 되는 과정을 추적한다. 이를 통해 순수한 이성이 광신에 빠질 가능성이 있는 것인지, 광신에 빠질 수 있다면 그것은 어떻게 가능하며 순수 이성의 광신으로의 탈선이 함축하는 바가 무엇인가를 밝힌다. 칸트에게서 이성은 스스로 자신의 교정을 통해 안전지대를 확보해나가며 자신의 탈선을 경계할 수 있어야 한다. (shrink)