포스트휴머니즘은 인간의 위상과 의미에 대해 새롭게 고찰하면서 전통적 휴머니즘에서의 인간관과는 전적으로 구별되는 현대의 기술시대에 적합한 새로운 포스트휴먼 개념을 정립하고자 한다. 기존의 휴머니즘에 대해 비판적인 태도를 취하면서 포스트휴먼의 존재의미를 인간과 비인간과의 혼합적 관계 속에서 찾고자 하는 브라이도티의 포스트휴머니즘 이론은 인간과 세계와의 관계 속에서 인간의 의미를 새롭게 정립하고자 한다는 점에서 현상학적 관점에서 의미를 지닌다. 현상학은 주체와 세계와의 긴밀한 관계성에 기반해 이 세계의 의미를 밝히고자 한다는 점에서 브라이도티의 이론과 그 구조와 형식면에서 공통성을 보이며, 브라이도티 이론과의 긴밀한 연관성을 드러낸다. 특히 후설의 모나드공동체 이론은 모나드 (...) 개념을 통해 모든 존재 간의 긴밀한 연관성과 공동체성을 다양한 각도에서 드러내고 있다는 점에서 브라이도티 이론과의 근접성을 드러냄과 동시에, 그녀의 이론을 방법론적으로 보완하면서 이를 보다 구체화하고 심화, 확장시킬 수 있는 하나의 발판으로 해석할 수 있다. 이러한 점에서 후설과 브라이도티는 방법론적 관점과 태도의 면에서 공감대를 지니며 향후 생산적인 논의를 위한 공통의 토대를 공유할 수 있다. (shrink)

심적 인과의 과잉결정 문제에 대해서 대응하는 유력한 두 입장은 모두 반사실 조건문을 중요하게 사용한다. 첫째는 과잉결정 개념을 정의하는 데에 반사실 조건문을 사용할 경우 심적 인과가 과잉결정 사례가 아니라는 것을 보일 수 있다는 입장이고, 둘째는 인과 개념을 정의하는 데에 반사실 조건문적 의존 개념을 사용할 경우 심적 인과 문제가 제기되지 않는다는 입장이다.BR 원치욱 교수는 그 두 입장 모두에 대해서 각각 비판하는 논변들을 제시했다. 첫째, 인과는 내재적인 특성을 가진다는 직관에 비추어 볼 때, 과잉결정 개념은 반사실 조건문을 통해서 정의될 수 없다는 것이고, 둘째, 인과 (...) 개념을 반사실 조건문적 의존을 통해서 정의할 경우에, 과잉결정 개념이 정합적 개념으로 주어질 수 없고 심적 인과 문제는 진술될 수조차 없으므로, 그렇게 이해된 인과 개념은 문제를 지니고 심적 인과 문제를 해결하는 데 도움이 되지 않는다는 것이다.BR 필자는 원치욱 교수의 논변들 중에서 특히 둘째 논변에 대한 반론들을 중심적으로 제기하면서, 반사실 조건문적 의존을 통한 인과 개념 즉 의존적 인과 개념을 옹호한다. 우선 의존적 인과 개념에서 특정 이론적인 과잉결정 개념을 정식화할 수 없다는 것은 문제가 아니다. 다른 한편 의존적 인과 개념에서도 이론 중립적인 전(前)이론적 과잉결정 개념을 받아들이는 것은 가능하다. 의존적 인과 개념은 과잉결정에 대한 우리의 직관과 상당 부분에서 잘 부합한다. 또한 의존적 인과 개념이 과잉결정에 대한 우리 직관에 충돌하는 부분이 있다고 하더라도, 그것은 의존적 인과 개념을 우리의 유일한 인과 개념으로 주장하는 입장에 대해서는 반론이 될 수 있지만, 우리가 산출적 인과 개념뿐만 아니라 의존적 인과 개념도 가진다는 이론에 대한 반론이 되지는 못한다. 그리고 그것만으로도 우리는 심적 인과의 과잉결정 문제를 해결할 수가 있게 된다.BR 그리고 필자는 첫째 논변에 대해서도 반론을 제기한다. 의존적 인과 개념에서도 이론 중립적인 과잉결정 개념은 받아들여질 수 있으므로, 산출적 인과 개념을 전제했을 때 과잉결정 개념에 대한 반사실 조건문적 분석이 성공적이지 않다는 것만으로는 그런 분석이 언제나 성공적이지 못하다는 것을 보여주는 것이 아니다. (shrink)

『철학대계』의 주관정신철학은 헤겔의 철학적 심리학이 개진되는 곳이며, 제1부인 ｢인간학｣에서 헤겔은 영혼이라는 주제 아래 마음이라는 대상을 그것의 선-반성적이고 비-의식적인 존재의 차원에서 다룬다. 헤겔은 또한 광기(Verrücktheit)를 영혼 발전의 핵심 단계로 주제화하면서 여러 정신병리적 현상들을 비의식적 자아와 의식적이고 이성적인 자아의 모순적 병존 및 비의식적 자아의 주관적 내면으로의 퇴행에서 기인하는 것으로 해명한다. 헤겔의 광기론은 이렇게 인간의 마음이라는 실체를 비의식적 요소와 의식적 요소 사이의 역동적 갈등 관점에서 다룬다는 점 그리고 또 퇴행의 측면에서 정신병리적 현상들을 다룬다는 점에서 프로이트 정신분석학의 통찰을 공유하는 것으로 평가할 수 있다. 그러나 (...) ｢인간학｣에서 헤겔이 시도하는 것은 정신병리적 현상에 대한 의학적 설명이 아니라 ‘철학적’ 해명이기 때문에 헤겔의 광기론을 프로이트의 정신분석학을 준거점으로 삼아 이해하는 것은 적절하지 않다. 본고는 이러한 문제의식하에 헤겔의 광기 분류를 당대 정신의학자인 피넬의 광기 분류와 비교 분석하면서 헤겔의 광기론 및 무의식론은 인륜성 이론을 중심으로 한 정치철학적이고 역사철학적인 지평 위에서 이해되어야 한다고 주장한다. (shrink)

“내용없는 사고들은 공허하고, 개념들이 없는 직관은 맹목적이다.”(KrV A51=B75)라는 테제로 잘 알려진 것처럼, 대상을 인식하려면 직관과 개념이 모두 필요하다는 것이 칸트의 인식론적 견해라고 여겨진다. 그러나 몇몇 연구자들은 칸트의 인식론에서도 “개념없는 직관(Anschauung ohne Begriffe)” 즉 지성의 활동과 개념을 수반하지 않는 직관이 가능하다고 여긴다. 이러한 배경에서 본 논문은 경험적 직관에서 개념의 역할, 특히 감성적 종합에서 범주의 역할을 명료히 함으로써 칸트에서 개념 없는 직관이 가능한지 밝히는 것을 목적으로 한다. 이를 위해 경험적 직관을 시공간 상에서 배경과 구별되는 개별자에 대한 표상으로 규정하고, B판 연역을 중심으로 경험적 (...) 직관에서 개념이 어떤 역할을 하는지 살핀다. 원전을 검토하는 과정에서 개별자를 지각하는 것에는 시공간이라는 감성의 형식만으로도 충분하다는 한나(Robert Hanna)와 앨레이스(Lucy Allais)의 해석의 문제점을 밝혀, 칸트의 인식론에 따르면 범주라는 대상 일반의 개념이 동반되어야만 통일된 시공간 표상과 개별자 표상이 가능하다는 것을 해명한다. 그 결과 칸트의 인식론에서는 개념없는 직관의 가능성이 뒷받침될 수 없다. (shrink)

루만에게 사회적 체계들은 커뮤니케이션의 체계들이다. 매체/형식의 구별은 체계의 폐쇄성과 개방성이라는 역설을 커뮤니케이션의 관점에서 나타낸다. 매체는 요소들의 느슨한 결합에 의한 비결정적 상태이므로 그 자체는 커뮤니케이션의 비개연성을 나타낼 뿐이다. 따라서 커뮤니케이션의 비개연성을 개연성으로 전환하기 위해서는 느슨한 결합을 단단한 결합으로 엮어주는 형식이 불가피하다. 형식은 체계와 마찬가지로 내부(체계)와 외부(환경)를 구별하는 엄격한 질서다. 그러나 커뮤니케이션의 체계가 지속적으로 유지되기 위해서는 형식의 변화 혹은 새로운 형식의 출현이 불가피하다. 이렇듯 매체는 형식을 통하여 커뮤니케이션의 개연성의 확립에 기여하지만, 여전히 제거되지 않은 비개연성을 통해서 형식의 변화를 촉진한다. 비개연적 개연성이라는 역설적 상황은 (...) 그가 들고 있는 세 가지 매체, 즉 언어, 확산매체, 성공매체에 모두 적용된다. (shrink)

질 들뢰즈(Gilles Deleuze)의 대표적 저작 『차이와 반복』(1968)은 ‘차이’와 ‘반복’이라는 두 개념에 있어서의 잘못된 이해의 역사를 규탄하고, 두 개념의 올바른 정의를 바로 세운다는 목표 하에 쓰인 책이다. 즉 반복 개념에 주목해본다면, 책을 관통하는 것은 ‘재현의 반복’에 대한 비판과 이를 대신하는 ‘차이의 반복’의 개념화다. 본고는 책의 2장에 등장하는 세 가지 종합의 기술 안에서 이 두 형태의 반복 개념이 등장하는 양상을 다루고자 하며, 이러한 본고의 관심사가 주목하게 되는 것은 세 번째 종합 중 두 번째 종합이고, 그것의 이중적 구조다. 본고는 두 번째 종합을 특징짓는 (...) 이원성의 구조, 혹은 ‘애매성(ambiguïté)’을 근본적인 설명의 대상으로 삼으면서 그것의 상세한 해설을 제시하고, 그 가운데 두 번째 종합이 바로 이 두 가지 상반되는 반복 개념의 방향을 동시에 가리키고 있다는 점을 논설할 것이다. 또한 우리가 보기에 『차이와 반복』곳곳에서 두 번째 종합에 관해, 혹은 그것과 세 번째 종합의 관계에 관해 비일관적이고 양립 불가능한 진술들이 발견된다면, 이는 바로 이 애매성을 중심으로 두 번째 종합이 이원화되고 있다는 사실에 의해 합당하게 설명될 수 있다. (shrink)

이 논문은 이해가 지식으로 환원되지 않는 별개의 인지적 상태임을 주장한다. 이를 위해 우리는 이해의 정도가 지식의 양으로 환원된다는 지식량 환원주의를 비판적으로 검토하고, 특히 지식량 환원주의의 한 요소인 지식량 필요성 논제에 대한 반례를 제시한다. 지식량 필요성 논제에 대한 기존의 반례들, 즉 프리처드의 잘못된 배선 사례와 윌켄펠드와 헬먼의 체스 관전자 사례는 이해의 정도를 달리하는 두 사람이 동일한 양의 지식을 가지고 있음을 보이는 데 실패했기에 적절한 반례가 되지 못한다. 우리는 이러한 한계를 극복하는 새로운 반례로서 도형 패턴 문제 사례를 제시한다. 이 사례에서 응시자들은 문제와 (...) 유관한 지식을 동일하게 가지면서도 상이한 이해의 정도를 가지므로, 지식량 필요성 논제에 대한 적절한 반례가 된다. (shrink)

밀(J. S. Mill)은 『여성의 종속』을 비롯한 여러 저술과 서한에서 여성의 지적/정신적/정치적 역량에 대한 유구한 편견에 맞서 여성의 자유와 권리의 신장이 인간 사회의 향상과 최대 행복의 실현에 불가결함을 역설했다. 그러나 『여성의 종속』에서의 그의 발언들에 대해서는 (1) 그것들의 내적 정합성과 (2) 그것들의 내용적 한계에 대한 비판들이 있었다. 이 논문에서 나는 이 비판들의 요점과 그 근거가 되는 문헌상의 지점들을 살펴보고, 특히 두 번째 비판과 관련하여 밀의 여성주의 대한 급진적 해석의 가능성을 비판적으로 검토할 것이다. 여기서 나는 이러한 해석의 가능성이 밀의 공리주의적 사유와 깊이 연관되어 (...) 있음에 주목할 것이다. 고찰을 종합하면서, 공리주의적 사유는 언제나 이상과 현실이라는 이중적 맥락, 말하자면 원리적 대의를 천명하는 맥락과 이 대의를 실현하기 위한 실용적 전략을 선택하는 맥락에서 동시에 작동하기에, 이러한 사유에 바탕을 둔 그의 여성주의도 마찬가지로 이중적 맥락에서 이해되어야 한다는 소견을 제시할 것이다. 마지막으로 특수한 정치적 목적을 가진 저술로서 『여성의 종속』은 이러한 공리주의적 사유의 이중적 작용을 구현한다는 점을 강조할 것이다. (shrink)

본 논문은 고대 문헌에 특징적인 시대적 간극과 그에 상응하는 사료의 한계를 의식하면서, 논어 1.15의 당대적 의미를 재구성하는 데 일차적 목표가 있다. 그러한 작업을 통해 논어가 제시하는 정치적 덕성의 특징을 밝히고, 궁극적으로는 행태적 해석 대 심리적 해석논쟁을 해결할 실마리를 얻고자 한다.1.15의 핵심이 “학”(學)에 있다는 데 해석자 대부분이 동의한다. 그런데 1.15에서 자공과 공자의 대화가 지시하는 바, “학”의 궁극적 지향점을 어떻게 설정하느냐에 따라 기존 견해는 탈정치적 해석과 정치적 해석으로 대별된다. 이 양자 구도를 극복하기 위하여 본 논문은 자공에 주목하고, 관련 문헌 속의 자공 재현들을 (...) 비교하였다. 그 결과 1.15는 재물과 덕성과 예치의 상호 관계를 논하는 폭넓은 담론의 일부임이 드러난다.이상의 논의는 결국 예의 행태적 구현 상태와 심리적 구현 상태의 관계 문제로 수렴된다. 그리고 이 문제는 논어에 관련된 행태적 해석 대 심리적 해석 논쟁에 중요한 실마리를 제공한다. 행태적 해석과 심리적 해석은 양립 가능하며, 전자는 후자로 나아가기 위한 전 단계로 자리매김된다. (shrink)

섬은 뭍에 비해 이동하는 데 장애가 되는 바다로 둘러싸여 있다. 섬의 이러한 공간적 특징은 변방의 변방, 소외된 공간이라는 디스토피아적 섬 인식을 강화한다. 그러면서 천연의 자연경관과 내력을 가진 특별한 공간이라는 유토피아적 섬 인식을 강화하기도 한다. 섬이라는 하나의 공간이 이렇게 차별과 배제의 디스토피아, 그리고 평등과 자유의 유토피아로 양극화된다는 현실적 모순은 헤테로토피아(Heterotopia)라는 개념으로 섬을 호명하게끔 한다. 헤테로토피아는 유토피아가 ‘부재(不在)의 공간’이라는 사실을 폭로하는 개념이기 때문이다. 이 연구에서는 그동안 차별과 배제의 디스토피아나 현실 부재의 유토피아로 존재함으로써 장소성을 빼앗기고 있었던 섬이 역설적으로 치유자원으로 소비되는 오늘날의 ‘현실 인식과 (...) 태도’를 서양 공간론의 흐름을 통해서 비판적으로 검토했다. “공간에서 장소”로, “장소에서 다시 공간”으로 옮겨오고 있는 서양 공간론 가운데서도 푸코의 ‘헤테로피아’를 통해 ‘부재하는 공간’에 대한 인식의 전환을, 르페브르의 ‘재현의 공간’을 통해서 저항적 실천의 가능성과 필요를 확인할 수 있기 때문이다. 이에 따르면 오늘날 ‘힐링의 섬’으로 주목받고 있는 제주 섬이 현실 부재의 공간이 아닌 실재 공간으로서 장소성을 확보하려면, ‘재현의 공간’이라는 측면에서 재인식되어야 하고, 이를 바탕으로 한 저항적 실천이 이루어져야 한다. (shrink)

‘나’ 즉 자아(自我)는 나와 너에게 주어진 최고의 선물이다. 펠프스(E. Phelps)에서 자아의 형성은 경제적 번영의 출발이다. 그는 각 개인이 미지(未知)의 새로운 차원으로 나아가는 모험적 시도를 키에르케고어의 실존 사상에서 찾는다. 키에르케고어는 실존적 불안과 절망을 넘어 현실의 구체적 변화를 추구했다. 불안과 절망을 극복하면서 각 개인의 가능성은 마침내 삶의 현실이 되고 역사(歷史)를 창조한다.각 개인이 더 깊은 실존적 성숙으로 나아가며 체험되는 자아는 경제적 영역뿐만 아니라 문화의 각 분야에서 표현된다. 각 개인이 자아의 가능성을 현실로 표현하지 못하면 개인이나 국가는 쇠락(衰落)할 수밖에 없다. 전체주의나 집단주의에서 각 개인의 개성과 (...) 독창성이 존중되지 않으므로 사회경제적 발전에서 한계에 다다를 수밖에 없다.인간은 감각적, 윤리적, 종교적 단계로 나아가면서 자아의 형성이 깊어진다. 펠프스는 경제발전에서 금전적 보상뿐만 아니라 인간 내면의 성취감을 중시한다. 그는 각 개인의 역동적 활동을 통해 경제적 번영과 ‘좋은 삶’을 추구했다. 실존적 불안과 절망의 극복을 통해 체험되는 자아의 활동은 인간 번영의 역동적 원천임을 밝힌다. (shrink)