Avant la vogue du transhumanisme, Raymond Ruyer, le philosophe nancéen, dénonça dès les années 1950 les prestiges de la cybernétique. Comme le trans­humanisme, cette idéologie portée par les réussites des premiers ordinateurs digitaux, par la vague du modèle de l’information qui indifférenciait fonctionnement machinique et fonctionnement organique, contestait un privilège de l’humain, notamment celui du monopole de la finalité par l’homme, et remettait en question la nécessité d’une intériorité consciente pour rendre raison des comportements sensés. La critique de Ruyer, au (...) nom du scepticisme philosophique, nous convie à nous assurer si les problèmes dans notre actualité transhumaniste sont bien posés. (shrink)

L’art de Magritte témoigne du destin icono-logique de l’Homme, qui se joue aujourd’hui sur la pointe de l’Occident écartelé entre l’art sacré byzantin et l’art mourant contemporain. Cette lucidité anachronique a généré des contresens, qu’il a cherché à dissiper en écrivant à Michel Foucault : « Ceci n’est pas une pipe vaut “L’homme est un animal malade” ». Son art agnostique exprime la connaturalité iconique perdue ou retrouvée du Logos et du Monde : « Je peins l’au-delà, mort ou vivant (...) ». (shrink)

Cette brève note n’envisage le courant transhumaniste que du point de vue de ses effets sur l’opinion. L’homme qui s’y dessine ressemble quelque peu à ce que Nietzsche dans un brouillon contemporain du Zarathoustra désigne par le terme de « supersinge ».

Tolérance et laïcité sont des notions sans cesse convoquées dans le débat public. Sans grand souci de leur genèse, de leur histoire, de leur complexité théorique ou de la plurivocité de leur signification, ces notions sont, le plus souvent, soit confondues l’une avec l’autre, soit opposées de manière antinomique. La mécompréhension conceptuelle a resurgi, il y a peu, sous la forme d’une polémique sous-tendue d’arrière-pensées politiques : la laïcité elle-même serait devenue, dit-on, le masque de l’exclusion intolérante des confessions religieuses. (...) Cette affirmation aux consé­quences redoutables est l’occasion d’une rapide mise au point sur les concepts, connexes mais distincts, de laïcité et de tolérance, de leur filiation, de leur logique et de leur champ d’application. (shrink)

Ce texte est consacré à l’analyse des idées transhumanistes au concours de la conception philosophique de L. Wittgenstein sur les points suivants : le rôle des sciences dans la vie humaine, la corporéité, l’éternité, le sens de l’existence, et surtout la question de l’indéfini en humain. L’article pourrait être utile pour l’autoréflexion du transhumanisme.

Tout en accordant à Roland Barthes sa critique de la tautologie, n’est-il pas possible de trouver dans ses textes des formes non stériles de tautologie?

L’aphorisme met en scène dans l’écriture le paradoxe dont le propre est de subvertir les opinions reçues et de mettre en rapport le singulier et l’universel.

La forêt est l’image du milieu de la pensée qui découvre l’étrange proximité et la familière étrangeté qu’elle entretient avec l’être, le monde, les choses, les animaux et l’homme.

Nous avons tous retenu de nos humanités le mot de Pascal : « Apprenez que l’homme passe infiniment l’homme ». On peut rapprocher cette pensée de la thèse que développe Heidegger dans La Lettre sur l’Humanisme, à savoir que l’humanisme dit « occidental », en enfermant la réflexion sur l’humanité de l’homme dans des catégories métaphysiques, a interdit à la pensée « de tenter, par une résistance ouverte à l’« humanisme », de risquer une impulsion qui pourrait amener à reconna...

L’objet de la présente contribution est d’examiner les relations qu’établissent plusieurs auteurs entre l’amélioration de l’homme, la nature humaine et l’humanisme. Après avoir défini un sens faible et un sens fort du transhumanisme, nous y avons opposé deux critiques, celle de J. Habermas et de M. Sandel, en prenant l’exemple le plus discuté dans la littérature : la possibilité d’améliorer génétiquement son enfant et avons montré qu’elles ne sont pas convaincantes : le recours au concept de la nature humaine à (...) lui seul n’aide pas à répondre à la question de savoir si l’amélioration génétique d’un enfant est morale ou non. Il en est de même de la caractérisation de l’amélioration de l’homme en terme d’humanisme. Loin d’être une justification, il peut aussi s’appliquer à toute position dite bioconservatrice : le transhumanisme peut être humaniste dans le sens heideggérien critique de la technique comme métaphysique. (shrink)