La question de la liberté est à la fois fondamentale et posée en des termes qui la rendent insoluble : comment penser une action libre si l'on admet que les phénomènes sont soumis à la causalité? En analysant l'émergence du concept de libre arbitre, Olivier Boulnois propose une autre généalogie de la morale.00Sous un problème en apparence évident (la liberté de la volonté, née de l'idée de responsabilité, et la difficulté de penser cette liberté dans un monde régi (...) par des rapports de cause à effet), l'auteur débusque une série de questions correspondant aux différents sens de la liberté : la liberté à l'égard d'une contrainte n'est pas la liberté à l'égard des causes extérieures ou internes ; elle peut viser la liberté d'agir, mais aussi la liberté de choisir entre plusieurs options et la liberté de vouloir ou de ne pas vouloir. Les approches classiques et modernes (celles d'Aristote, d'Augustin, de Descartes ou de Leibniz) sont confrontées aux pensées critiques des XlXe-XXe siècles (de Nietzsche à Freud et Wittgenstein). D'une liberté à l'autre, les questions ne sont pas les mêmes - ainsi, Aristote élabore une théorie cohérente de l'action sans poser la question de la liberté.00Il fallait faire apparaître l'± impensé? des théories du libre arbitre pour poser correctement la question, et espérer la résoudre. (shrink)

In this work, the author has two complementary objectives. Firstly, to demonstrate the contemporaneity of the Middle Ages and secondly, the false novelty of the Modern Times. The author shows the medieval horizon of modernity and, therefore, the false disjunction established between its origin, as rupture and break, considering the Middle Ages as Dark Ages. The author analyses several moments considered as indicating that rupture and several topics traditionally considered as modern, in order to demonstrate their medieval filiations. The author (...) does not pretend to defend the historical continuity within the logic of modernity, but the possibility of a genealogy of “oblivions” characterizing our age, in order to defend and reconsider the non- contemporary within a new definition of the contemporary and the study of medieval philosophy for herself, beyond her pre-modernity, in a post-modern order. (shrink)

Cette étude explore les ruptures et les transformations imposées à la doctrine de la liberté d’indifférence au XVIIe siècle. Celle-ci, d’origine scotiste, mais modifiée par les controverses autour de Molina, s’oppose d’abord aux théories thomistes de la prédétermination physique. L’œuvre de Gibieuf, pour qui l’indifférence décroît proportionnellement à l’évidence du bien, en change radicalement la signification. Désormais, certains thomistes pourront accepter l’indifférence, tandis que le jansénisme en fait un repoussoir. La pensée de Descartes apparaît ainsi comme une stratégie pour faire (...) une place à la liberté sans entrer dans les querelles théologiques : elle repose sur deux indéterminations successives, destinées à la rendre compatible tantôt avec la prédétermination, tantôt avec la science moyenne moliniste. Ainsi, Descartes est le seul philosophe classique à faire une place à la liberté d’indifférence, mais il est aussi celui qui la repousse à une place inférieure, amorçant ainsi un refoulement que consommeront ses successeurs.This study aims at exploring the splits and transformations which the theory of freedom of indifference has undergone during the XVIIth century. This theory has a Scotistic origin, but it was modified by the controversies around Molina. It is primarily directed against the « Thomsitic » theories of physical predetermination. The works of Gibieuf, for whom indifference decreases proportionally to the growth of evidence and goodness, has radically changed its meaning. Hereafter, a few Thomists will agree with the indifference theory, while it serves as a foil to Jansenists. Descartes’ thought appears thus as a strategy to give way to freedom without entering into theological controversies. It is grounded on two successive indeterminations, which make it compatible, once with predetermination, once with the molinist scientia media. Thus, Descartes is the sole classical philosopher who admits some indifference, but he is also the sole to force it back to an inferior position, beginning thus a containment which will be accomplished by his successors. (shrink)

Generally attributed to Duns Scotus, as the correlate of formal distinction, and as the minimal component of being, the concept of reality is older than that. It arose during the twelfth century, u...

Medieval philosophers admit a physical indeterminacy of natural powers, because they can be determined by something else. However, rational powers have a metaphysical form of indeterminacy, which allows the will to be determined by reason (Thomas Aquinas), or to determine itself (Duns Scotus). Yet, what distinguishes the two main forms of self-determination in Duns Scotus - the unlimited will and the infinite God? In finite beings, the will is unlimited because it always depends on something else, on an object that (...) is a partial cause of its determination, whereas God depends only on Himself for self-determination. Hence, the concepts of indeterminacy, unlimitedness and infinity are strictly distinct in Duns Scotus. (shrink)

La philosophie médiévale a cherché la « racine de la liberté » (donc le libre arbitre radical), tantôt dans la raison (Siger de Brabant), tantôt dans la volonté (Henri de Gand), tantôt dans une combinaison des deux : la volonté comme sujet, la raison comme cause (Thomas d’Aquin). Faut-il donner raison à l’une de ces positions, et sont-elles « libertariennes » ( libertarian ) ou compatibilistes? Au lieu de répondre à cette question, l’auteur essaie plutôt de chercher le sol nourricier, (...) plus profond encore, qui donne sens à ce débat : à ce niveau plus fondamental que la dispute scolaire, la liberté consiste, non dans la faculté d’agir autrement, mais dans la manifestation du bien. (shrink)

L'humanisme est-il cantonné dans la rhétorique? Ne peut-il avoir qu'un fondement métaphysique? Le recours aux Anciens est-il le signe d'un manque d'originalité? Jean Pic de la Mirandole (1463-1494), le plus grand philosophe de la Renaissance italienne, propose sa propre réponse, en inventant une nouvelle manière de penser l'essence de l'homme. Pour lui, la dignité de l'homme ne réside pas dans sa nature close, ou dans son statut de microcosme, mais dans l'exercice de sa liberté. Parce qu'il n'a rien en propre, (...) l'homme peut devenir toutes choses, et se définir lui-même par ses propres choix. Il est ainsi l'image de Dieu. L'étude des transcendantaux, le dépouillement des passions, l'interprétation de l'Ecriture et de toutes les sagesses culminent dans la béatitude, fruit d'une liberté humaine comblée par la générosité divine. L'humanisme s'inscrit alors dans un cadre théologique renouvelé : au-delà de la métaphysique, mais en dialogue avec elle. Dans son œuvre très cohérente, Pic atteste que la dignité de l'homme passe toutes les formes d'humanisme. Au lieu de contenir l'homme dans une définition ou dans une représentation, il le rend à sa liberté native. (shrink)

Descartes pose à la fois la question de ce que je suis (une substance pensante) et de qui je suis (l’unité de l’âme et du corps). Mais il n’est pas le premier à faire de la pensée l’attribut d’une substance : Olivi avait déjà formulé cette hypothèse. Ainsi, malgré la nouveauté de la problématique, Descartes retrouve les difficultés et les concepts fondamentaux de la théologie scolastique. Cela le conduit même à réhabiliter le concept de forme substantielle, et à s’engager dans (...) le débat christologique. (shrink)

Recueil de contributions sur la connaissance du monde par Dieu et sur le statut des vérités objectives de la science montrant la diversité des approches proposées par des philosophes tels que Thomas d'Aquin, Duns Scot, Guillaume d'Ockham, François de Meyronnes, Nicolas Malebranche, Pierre Bayle...

Augustin est le seul penseur antique à avoir rédigé un traité sur le concept d’image, la Question 74, où il démontre la possibilité d’une image (invisible) de l’invisible. Cette conception éclaire la réticence des Libri Carolini envers la théologie de l’icône, développée par le concile de Nicée II. La doctrine augustinienne de l’image mentale, associée au texte déchiffré, permet de comprendre la théorie médiévale de la méditation, et l’inflexion qu’elle subit en devenant « représentation » (Aelred de Reivaulx). Elle permet (...) enfin de justifier la doctrine de la vision face à face, contre l’invisibilité de Dieu dans l’au-delà, définie par Denys et Jean Scot, qui sera condamnée en 1241. (shrink)

Dans son œuvre théologique, Duns Scot propose une démonstration métaphysique de la Trinité. Il produit une véritable déduction a priori des émanations trinitaires, sans recourir aux données de l’Écriture, et antérieurement même aux noms des personnes. Puisqu’il n’existe que deux productions possibles, par mode d’intellection et par mode de volition, et parce qu’il faut partir d’une subsistence première, Duns Scot montre que l’essence divine, par le biais de la première personne, se communique nécessairement aux deux autres. Ce schéma fait l’économie (...) du Filioque hérité d’Augustin dans l’occident latin. Mais il y a un prix à payer : il est impossible de penser le passage de l’essence unitaire de Dieu à la triplicité des subsistences ; la réflexion se détache de l’Écriture sainte ; la théologie se sépare de l’économie du salut. (shrink)

Recueil de contributions sur la connaissance du monde par Dieu et sur le statut des vérités objectives de la science montrant la diversité des approches proposées par des philosophes tels que Thomas d'Aquin, Duns Scot, Guillaume d'Ockham, François de Meyronnes, Nicolas Malebranche, Pierre Bayle...

Tandis que la théologie de l’icône reposait sur une justification christologique, la doctrine augustinienne de l’image repose sur une image de l’essence divine, commune à la Trinité. Ainsi, l’image est une fiction, construite librement par l’esprit humain, à l’occasion de l’interprétation de l’Écriture. Cette doctrine ouvre la voie à la liberté de l’artiste médiéval.While the theology of icons was based on a christological justification, the augustinian doctrine of image is based on the image of the divine essence, common to the (...) Trinity. Therefore, the image is a fiction, freely made up by the human mind, when he interprets Scripture. This theory paves the way to the freedom of the medieval artist. (shrink)