La fin du " monde humain "? Un panorama-discussion des tendances de la pensée actuelle (Badiou, Meillassoux, réalisme spéculatif, Latour, Stengers, Descola, Viveiros de Castro...), dans la perspective métaphysique propre à Pierre Montebello.

Translator's introduction : At the end of July 2014 there was a week-long workshop held at the Ecole des Mines in Paris, Bruno Latour's former work-place. This was a final workshop, convened by Latour's project, An Inquiry into Modes of Existence, which was not only a book, but a website that was an experiment in interactive metaphysics that had been going on for four years. About 30 participants gathered to workshop and rewrite some key contested areas that had been challenged (...) on the site with discussions and counter-examples. One of the round tables working away during the week, occasionally with changes in personnel, was on Nature. Their job (like the other round tables on Politics, Diplomacy, Religion and Economics) was to ‘reboot’ or reinstitute a concept close to the heart of the Moderns. The assumption was that the traditional concept of nature, as developed through modern European history, would no longer be adequate to a future beset by environmental crises. The main people working on a draft were Didier Debaise, Pablo Jensen, Pierre Montebello, Nicolas Prignot, Isabelle Stengers and Aline Wiame. When they finished the draft, I translated it and it was presented, in French and English, in a final two-day public session at Science Po, to a group of seven international scholars designated as “chargés d'affaires,” or “diplomats from the future” whose job was to assess the results of our labours in terms of how they might be met by Gaia, the ur-representative of future planetary crises. The text, originally under the title of Our “Nature,” was as follows. [Stephen Muecke]. (shrink)

Normal 0 21 false false false MicrosoftInternetExplorer4 La filosofía de Simondon esboza, sobre la base de las ciencias de su época, una nueva metafísica de la naturaleza que engloba los niveles materiales, orgánicos y antropomórficos. El concepto de naturaleza es objeto de una profunda renovación en ella. La naturaleza ya no aparece como un conjunto de cosas hechas, definidas eternamente por su esencia. Ella es más bien la invención de procesos de individuación encajados los unos en los otros, y los (...) cuales forman tantas dimensiones diferentes. Contrariamente al reduccionismo fisicalista que traza un mismo plano físico y determinista para todas las cosas, la naturaleza aparece en Simondon como multidimensional e inventiva. El conocimiento y la ética también son modificados por una concepción tal de la naturaleza: nosotros no conocemos y no actuamos más que participando en la naturaleza. Esta metafísica de la naturaleza es también una teoría renovada de la Participación. No estamos jamás en superposición, separados de las cosas, sino que participamos con nuestro conocimiento y nuestra acción en el movimiento íntimo de la naturaleza, en la resonancia que se establece entre sus diferentes dimensiones. (shrink)

Chez Tarde (Psychologie économique), l’économie ne saurait s’abstraire du mouvement de différenciation des choses et des êtres, des rapports de désir et de croyance, du rapport subjectif-monde, bref de tout un psychomorphisme. Le monde économique n’obéit pas à des lois mathématiques mais aux principes d’une cosmologie inventive.

Deleuze. An Anti-Phenomenology?Deleuze played Bergson off against Merleau-Ponty, but for what reasons? What is the meaning of this anachronistic return to Bergson, against the grain of phenomenological history? There was, in Deleuze, an underground debate with phenomenology, a debate that never became explicit, but that took place on common grounds which, for him, were a question of re-appropriation: the transcendental, time, and art. On all of these subjects, Deleuze invoked Bergson’s authority against phenomenology, as if Bergson allowed us to measure (...) anew this real field, independently from consciousness, in its quadruple dimension: immanent, ontological, cosmological, and temporal. Art and flesh will be the ultimate figures of this struggle where finitude and infinitude confront one another, and where inverted possible worlds draw themselves: a world that mirrors man and a world in which “man is absent.”Deleuze, un’anti-fenomenologia?Deleuze ha ‘giocato’ Bergson contro Merleau-Ponty. Ma per quali ragioni? Qual è il senso di questo ‘inattuale’ ritorno a Bergson, contro il ‘vento della storia’ della fenomenologia? C’è stato in Deleuze un dibattito sotterraneo con la fenomenologia, un dibattito che non è mai stato veramente esplicito, ma che si è svolto su territori communi che si trattava, per lui, di tornare a far propri: il trascendentale, il tempo, l’arte. Su ciascuno di questi temi, Deleuze ha invocato la tutela di Bergson contro la fenomenologia, come se Bergson permettesse di percorrere di nuovo questo campo reale, indipendentemente dalla coscienza, nella sua quadruplice dimensione: immanente, ontologica, cosmologica, temporale. L’arte e la carne saranno le ultime figure di questa lotta in cui s’affrontano la finitudine e l’infinitudine, e in cui si delineano mondi possibili di segno rovesciato: un mondo che si ripecchia nell’uomo e un mondo «in assenza dell’uomo». (shrink)

Le présent essai ressaisit de manière originale une autre métaphysique, à rebours de celle qui s'est imposée en France et en Europe au XXe siècle, dans le sillage des pensées de Husserl et Heidegger. Cette philosophie de la nature, marquée par les pensées de Ravaisson, Tarde, Nietzsche et Bergson, renoue, pour la dernière fois peut-être, avec l'idée de cosmos telle que les Grecs l'avaient élaborée. Ces quatre philosophes ont en effet tenté de saisir le mouvement qui permet de penser ensemble (...) la conscience, la vie et la matière. Manière décisive de remettre radicalement en cause le dualisme cartésien. C'est à partir de nous-mêmes, de l'expérience que nous avons de notre propre corps, qu'ils invitent à penser le monde, et non à partir des concepts rationalistes de la science et de la métaphysique. En cela, la philosophie qu'ils dégagent n'a plus rien de grec. Par leur refus du primat de l'intelligence, et leur sentiment d'une puissance irrationnelle à l'œuvre dans la nature, ils proposent une tout autre idée de la création au sein du cosmos : puissance immanente de jaillissement, qu'aucune explication, matérialiste ou spiritualiste, n'avait jusqu'alors pu saisir. (shrink)

Dans tous les textes de Deleuze sur la psychanalyse, ce qui l'intéresse le plus, c'est l'instinct de mort. Il consacre à ce thème un chapitre dans Présentation de Sacher-Masoch, de longues pages de Différence et répétition et d'innombrables passages de l'Anti-Œdipe. La controverse avec la psychanalyse peut toucher bien des aspects, mais sur le fond, il est visible qu'elle se situe là, sur l'élément que Guattari et Deleuze jugent le plus intéressant, le plus révolutionnaire, le plus essentiel. Que sont-ils donc (...) allés chercher dans l'instinct de mort ? Pourquoi tout le débat avec la psychanalyse devait-il se condenser autour ce concept obscur ? Nous présentons ici quelques considérations pour analyser ces questions. (shrink)

Since the 1980s, society's wealthiest members have claimed an ever-expanding share of income and property. It has been a true counterrevolution, says Pierre Rosanvallon--the end of the age of growing equality launched by the American and French revolutions. And just as significant as the social and economic factors driving this contemporary inequality has been a loss of faith in the ideal of equality itself. An ambitious transatlantic history of the struggles that, for two centuries, put political and economic equality (...) at their heart, The Society of Equals calls for a new philosophy of social relations to reenergize egalitarian politics. For eighteenth-century revolutionaries, equality meant understanding human beings as fundamentally alike and then creating universal political and economic rights. Rosanvallon sees the roots of today's crisis in the period 1830-1900, when industrialized capitalism threatened to quash these aspirations. By the early twentieth century, progressive forces had begun to rectify some imbalances of the Gilded Age, and the modern welfare state gradually emerged from Depression-era reforms. But new economic shocks in the 1970s began a slide toward inequality that has only gained momentum in the decades since. There is no returning to the days of the redistributive welfare state, Rosanvallon says. Rather than resort to outdated notions of social solidarity, we must instead revitalize the idea of equality according to principles of singularity, reciprocity, and communality that more accurately reflect today's realities. (shrink)

Written with verve and intensity (and a good bit of wordplay), this is the long-awaited study of Flaubert and the modern literary field that constitutes the ...

Bien des difficultés que nous éprouvons à comprendre les oeuvres philosophiques des Anciens proviennent souvent du fait que nous commmettons en les interprétant un double anachronisme: nous croyons que, comme beaucoup d'oeuvres modernes, elles sont destinées à communiquer des informations concernant un contenu conceptuel donné et que nous pouvons aussi en tirer directement des renseignements clairs sur la pensée et la psychologie de leur auteur. Mais en fait, elles sont très souvent des exercices spirituels que l'auteur pratique lui-même et fait (...) pratiquer à son lecteur. Elles sont destinées à former les âmes. Elles ont une valeur psychagogique. (shrink)

Résumé La localisation des implantations des grands éléments d’infrastructure collective pose des problèmes de légitimation juridique spécifique. Ils délimitent en effet plusieurs territoires distincts en fonction de la nature des impacts qu’ils provoquent, lesquels, chacun, sont soumis à leurs propres législations et rentrent dans les compétences d’autorités différentes, y compris celle dont dépend la décision sur l’infrastructure envisagée. De telles situations normatives complexes empêchent la sémantisation légitimante que le droit est censé assurer dans les décisions de l’appareil étatique: elle sera (...) toujours partielle, voire lacunaire. Les compensations ne peuvent être que procédurales, et celles-ci sont insuffisantes à atteindre l’idéal postulé par le principe de légalité des activités publiques. Mais il ne peut en aller autrement pour ces infrastructures. (shrink)

« La métaphysique d’Aristote n’est, au sens aristotélicien, dialectique et par là incapable de tout achèvement déductif, que parce qu’elle est une métaphysique du mouvement, c’est-à-dire de la scission. » Le propos de l’auteur est simple : sans vouloir rajouter et apporter du nouveau sur Aristote, il tente au contraire de désapprendre tout ce que la tradition a ajouté à l’aristotélisme primitif. Car l’aristotélisme que nous connaissons est surtout celui des commentateurs grecs. L’image ainsi révélée est celle d’un Aristote aporétique, (...) mais « cette voix qui parle est celle plus fraternelle qui continue de chercher en nous ce qu’est l’être et de se taire parfois ». (shrink)

A short article on philosophy in Malta, its tradition and practice.

L-ewwel volum. A-L -- It-tiena volum. M-Z.

Cet ouvrage présente le destin de la métaphysique au siècle des Lumières. Derrière le schéma classique d'une substitution de l'anthropologie à la métaphysique caractérisant les Lumières, les études réunies dans ce volume montrent l'évolution du champ de la métaphysique, sa redéfinition, ses métamorphoses au sein d'une modernité en pleine évolution. L'intérêt est de dévoiler comment la métaphysique évolue, s'adapte à de nouvelles problématiques, et cela en tenant compte de la complexité des situations particulières propres aux Lumières européennes.

Les sociétés contemporaines tendent à ne plus connaître que les réalités individuelles et une perspective générale hors déterminations spécifiées. D'où la mise à l'écart de toute tradition, religieuse ou culturelle, et un refoulement de ce qui les portait. Cet ouvrage entend promouvoir une reconnaissance de la pluralité des voies de l'humain, mais sans juxtaposition communautariste, et préconise la mise en place de conditions de confrontations sur fond de différends fructueux et d'hétérogénéité foncière. C'est peut-être notre seule chance pour l'avènement de (...) chacun et un renouvellement social. Cela passera par des enjeux à faire réapparaître à l'encontre d'insidieuses neutralisations, et requiert des régimes de raison divers mais tous développés suivant un mode de rationalité publique. Sont ici en cause nos identités, nos rapports au passé et nos imaginations d'avenir, ainsi que ce qui nous y mobilise. (shrink)

L'erreur du populisme politique est de croire que la souveraineté du peuple est le fondement de la démocratie. On le sait, c'est plutôt le respect des Droits de l'Homme qui est déterminant : il en résulte le principe de la laïcité, qui a fait obstacle à la volonté de puissance de la chrétienté traditionnelle. Or, voici qu'aujourd'hui le fanatisme religieux renaît de ses cendres, ici ou là, et s'acoquine avec le populisme pour se légitimer. Comment se distancer, par la réflexion (...) critique, de ce genre de phénomène? L'intention de dominer autrui, quand on le rencontre, peut céder la place au sens de la réciprocité. Guidée par l'esprit de géométrie, la réflexion formelle le montre. Et l'alternative entre la violence et la bienveillance se répète au niveau des structures mentales : il n'est pas nécessaire de penser que tout, dans le monde humain, se réduit à des rapports de force ; il n'est pas nécessaire de s'en tenir à de telles simplifications idéologiques. On peut aussi se montrer un peu plus fin, et, pour s'y habituer, relire les origines de la philosophie démocratique moderne, de Hobbes (1588-1679) à Locke (1632-1704). (shrink)

L'usage éthique des logoi philosophoi -- Les écrits de Marc Aurèle sont des logoi -- Marc Aurèle et les logoi stoïciens -- La grande alternative -- Qu'est-ce que la vérité ? -- Qu'est-ce que le soi ? -- Le soi est social -- Les philosophes n'ont pas le monopole de l'enseignement éthique -- Le roman de la conversion de Marc Aurèle -- Qu'était-ce qu'être philosophos pour l'aristocratie impériale ? -- Qu'est-ce que l'âme ? -- La recherche de Paequanimitas -- L'éthique (...) est une esthétique -- Les pensées sont des images -- Les affects -- Affects humains -- Affects d'empereur -- Le désir de l'otium graecum -- La "vérité héroïque" et la mélancolie -- L'usage éthique des logoi philosophoi : mode d'emploi -- Les dogmata -- L'efficacité de la rhétorique -- La technique de dévaluation -- Échapper aux mots des autres -- La trousse à pharmacie -- Les dieux -- Présence des dieux dans les logoi -- Les doutes de Marc Aurèle -- Le devenir-dieu -- Le démon -- Épilogue. (shrink)

Cambrai, Bibl. munic. 940, ff. 1-59 [integralement reproduit]--Bibl. Vatic. Reg. Lat. 689 A, ff. 334-353.--Bibl. Vatic. Reg. Lat. 1653, ff, 1v-2v (feuilles de garde), ff. 3r, 29r-35r.--Pièces justificatives.

Recognized as a masterpiece of Nietzsche scholarship, NIETZSCHE AND THE VICIOUS CIRCLE is available here for the first time in English. Author Pierre Klossowski suggests that Nietzsche's ideas and beliefs did not stem from his personal pathology, but rather were applied in a pathological manner. Thereby Nietzsche's beliefs resonated dynamically and intellectually with his alternating lucidity and delirium.

Est-il aujourd’hui possible d’expliquer le mental à partir du cerveau? Où est le problème, diront les uns, puisque la mécanique neuronale est celle qui le crée? Comment seulement espérer, rétorqueront les autres, que la complexité de l’esprit puisse être fondée sur le seul fonctionnement cérébral? S’appuyant sur des siècles d’histoire et de philosophie des sciences, et surtout sur un examen des données expérimentales récentes, Pierre Buser établit ici une sorte de bilan, dégageant plusieurs problématiques distinctes et bien actuelles : (...) comment définir la conscience, ce site supposé abriter notre vécu subjectif, à nouveau reconnu comme instance fondamentale de l’esprit chez l’homme et aussi chez l’animal? Que sait-on aujourd’hui de l’inconscient, ce domaine où se trouvent amassés tant d’acquis de notre intellect, de notre vie cognitive et affective? Et que nous apprennent, par exemple, l’hypnose ou la méditation sur le fonctionnement de notre esprit? Pierre Buser est professeur émérite de neurosciences de l’université Pierre-et-Marie-Curie de Paris. Il est membre de l’Académie des sciences. Il a notamment publié Cerveau de soi, cerveau de l’autre, L’Inconscient aux mille visages et Le Temps, instant et durée (en collaboration avec Claude Debru). (shrink)

Dans les deux textes composant ce volume, on confronte Descartes pour qui la liberte est un fait certain et plus clair qu'aucun autre avec Hobbes qui recuse la validite de ce fait au nom de la necessite universelle qui gouverne aussi bien les evenements naturels que les actions humaines. On cherche a montrer ensuite quue la liberte ne serait pas le pouvoir ou la perfection propre a chacun de nous sans l'epreuve de la resistance que le corps propre oppose a (...) l'effort (Maine de Biran), sans une confrontation de tous les instants avec ce que Ricoeur nomme l'involontaire, engageant ainsi une discussion de fond, feconde et exigeante, avec Descartes auteur d'un Traite des passions. Le croisement entre le point de vue phenomenologique et celui du physicien sur l'affectivite montre aussi qu'expliquer et comprendre ne sont pas comme des mondes paralleles. Pierre Guenancia est professeur d'histoire de la philosophie moderne a l'universite de Bourgogne. Apres plusieurs livres et articles sur Descartes et la pensee classique, il a publie recemment Le Regard de la pensee. Philosophie de la representation (PUF 2009), Descartes chemin faisant (Encre Marine, 2010), Divertissements pascaliens (Hermann, 2011), ainsi que la reedition de Descartes et l'ordre politique (Tel, Gallimard 2012). A la suite de plusieurs textes sur le cosmopolitisme, il prepare un essai sur les Prolegomenes a une philosophie du cosmopolitisme. (shrink)

Entré en khâgne pour y devenir traducteur de Virgile et d'Homère, Pierre Magnard reçut de Jean Beaufret l'interpellation de Heidegger, qui fit vaciller ses certitudes et certaine manière d'être chrétien. Ce vacillement le conduisit vers Pascal, dont l'angoisse colore la foi d'une manière inoubliable, lequel Pascal le conduisit à Montaigne, ami de toute une vie. Deux figures en miroir entre lesquelles il lui parut urgent de ne jamais choisir, et auxquelles il consacra beaucoup de son industrie, comme à ces (...) philosophes de la fin de Moyen Age et de la Renaissance que Char eût dit des Matinaux. Un humanisme faisant l'épreuve du néant en l'homme et du silence de Dieu était possible, dont Maître Eckhart et Nicolas de Cues montrent le chemin ; un christianisme aussi, fondé non sur l'usage d'une raison dogmatique mais d'une raison joueuse, laquelle, tout en sachant que c'est le coeur qui lui donne ses principes, se déploiera en toute liberté. Le chemin d'un philosophe, professeur émérite en Sorbonne, jusqu'à la couleur du matin profond. (shrink)

In the debates on phenomenal consciousness that occurred over the last 20 years, Sartre’s analysis of pre-reflective consciousness has often been quoted in defence of a distinction between first- and third-personal modes of givenness that naturalists reject. This distinction aims both at determining the specificity of the access one has to their own thoughts, beliefs, intentions, or desires, and at justifying the particular privilege that one enjoys while making epistemic claims about their own mental states. This chapter defends an interpretation (...) of Sartre’s theory of pre-reflective consciousness that does not put him completely at odds with the naturalist critique and stresses that one’s pre-reflective experience should not be understood in terms of first-/third-person differentiation. This pre-reflective dimension of experience nevertheless allows a peculiar access to oneself, which grants no infallible epistemic privilege to the first-person, but lays the ground for a transformative process that makes self-knowledge possible. (shrink)

Since his beginnings, Man has produced art: gests and works in some way bound to the essence of man's existence, gests and works grafted onto the epidermis of the world, yet gests and works for transcending the immediate givens, for understanding veiled realities and future possibilities: gests and works of global apprehension, brought about and nourished through the ages by elementary needs, by visceral fears, by existential hopes.