"Descartes ou la philosophie française : le caractère fondateur qui a été reconnu de droit à Descartes au regard de toute la philosophie moderne a masqué l'importance toute particulière que les penseurs français lui ont toujours accordée, de fait, dans leur propre édification intellectuelle. Descartes fournit en France moins les idées que la trame qui a servi à les ordonner -- ce qui n'est le cas d'aucun philosophe ailleurs. Sartre, toute sa vie durant, fut tenu par le projet de construire (...) une morale. Par la suite, il ne s'est jamais lassé de conclure : « Et j'ai toujours échoué. » Conscient de cet échec où son projet de métaphysique l'a mené, il reconduit les motifs qu'il avait de l'écrire à son enfance : « Ma seule affaire était de me sauver. » Il avait cru être au monde ; il a vécu dans l'imaginaire. Il avait bâti tout une œuvre afin de s'y mettre tout entier. Or ce Moi immortalisé, celui auquel il aspirait, c'était secrètement Descartes, médiateur caché dans la pénombre mais qui lui avait tracé un chemin pour le rejoindre. Sartre ne l'a pas dit. Néanmoins il savait qu'il était en train de récrire les Méditations métaphysiques de Descartes. C'était son secret et le propre du secret est d'appartenir à ce qui relève en chacun non pas de l'inconscient mais de ce « fonds sombre qui refuse d'être dit » -- le vécu. Un tel secret, encore enveloppé et obscur à lui-même, explique également que Sartre ait pu se dire à la fois existentialiste et cartésien. D'un côté, l'existentialisme est le nom que l'adversaire avait donné à la doctrine. Il est la manière objective dont sa pensée s'est extériorisée dans l'histoire, il est la doctrine vue du dehors. De l'autre côté, le cartésianisme est la même doctrine mais telle qu'elle est comprise du dedans par Sartre. Il est la manière subjective dont Sartre a intériorisé sa doctrine dans l'histoire de la philosophie. Deux courants de pensée dont l'un, tout en surface, a recouvert malencontreusement l'autre qui était pourtant le seul qui fût profond."--Page 4 de la couverture. (shrink)

Quoi que nous nous efforcions de penser, nous continuons d'appartenir à notre siècle par Les croyances les plus communes et, quand cela a lieu, par le fait tout aussi commun de ne plus croire - ou de ne pas donner notre confiance au monde. Nos pères se sont tant méfiés, ou ils ont été à ce point cyniques, que cette foi, entendue dans son sens large, semble nous être aujourd'hui interdite. À nous qui avons hérité de cette perte sans l'avoir (...) consommée, ne restent que les débris d'une tradition devenue muette. Or la foi est vitale, et pas seulement la croyance religieuse. Mais dans une époque désorientée, nous ne pourrons peut-être sauver que le désir de croire : rien ne nous dit que nous retrouverons la croyance. Le paradoxe veut que cette impuissance annonce un temps de dangereuse crédulité. Il nous faut donc tout réapprendre. C'est à cette tâche que la philosophie doit s'atteler en prenant le contrepied de son éternelle tendance : en se mettant en quête de croire aussi résolument qu'elle avait cherché à savoir. La traversée du nihilisme est à ce prix."--Page 4 of cover. (shrink)

L'ambition de ce livre est de fournir à la philosophie de Péguy l'"appareil" capable de manifester le plus fidèlement possible le "profond ordre intérieur" qui tient ensemble la multitude de textes qui a jailli génialement de sa plume. Loin de pointer les contradiction d'un homme, il s'agit alors de suivre la continuité et la cohérence d'un chemin, par-delà toutes les ruptures apparentes, qui se déroule selon un drame chrétien : L'état d'innocence, d'abord, la pureté de son combat socialiste et une (...) jeunesse saisie par l'événement de l'Affaire Dreyfus et tenue par la venue imminente de la cité harmonieuse ; la chute, ensuite, avec l'histoire de la décomposition du dreyfusisme et l'enfer du monde moderne ; le salut, enfin, avec le retour de la foi catholique et les nouvelles ressources que lui prodigue la vertu d'espérance. (shrink)

If we are to understand the complex relationship between Bergson and Kant, we must not approach the former’s philosophy as if it could only be either pre-critical or post-Kantian. Instead, the present essay seeks to shed light on this relationship by treating Kant as another “missing precursor of Bergson.” In Bergson’s eyes, Kant, like Descartes, contains two possible paths for philosophy, which reflect the two fundamental tendencies that are mixed together in the élan vital and continued in humankind: intuition and (...) intelligence. Bergson breaks with Kant from the interior of his philosophy, which he divides into two Kantianisms: the one, which he rejects as ancient, and the other, which he appropriates. What the analysis of this Bergsonian appropriation of Kant reveals, however, is not the existence of a latent Bergsonism in Kant, but rather the recovery of a Kantianism that is completed in Bergson—a Kantianism that embarked down a path that Kant himself, who held himself back from following it in order to dispense with all “intellectual” intuition, had only sketched. Thus, if Bergson is to be believed, an intuitive metaphysics, which installs itself in pure duration, is neither below nor beyond Kantian critique, but can pass through it, can traverse it in its entirety, since it proposes to surpass it, to prolong it following the path that Kant himself had cleared in order to fulfill its suppressed virtualities. (shrink)

Michel Henry recognized himself within Maine de Biran’s work, while rejecting the French spiritualistic tradition to which this one was attached. However, without occulting the great differences which separate him from this tradition, it seems that we find in Bergson’s first book, more than in Maine de Biran, the premises of an ontological dualism, such as he supported, which announces an authentic philosophy of the conscience, beyond any intentionality. In return, as if Michel Henry had emphasized a tendency already present (...) in Time and Free Will, we could read again Bergson’s first book in the light of material phenomenology itself. (shrink)

L’article se propose de réintégrer Spinoza dans l’histoire des preuves de l’existence de Dieu et d’interroger, dans ce but, le cartésianisme de Spinoza.

L’un des principaux objectifs de Bergson a été de recentrer la philosophie autour du problème de la personnalité. Remis sans cesse sur le chantier, l’œuvre entière n’aura pas suffi à l’épuiser, pas plus que les nombreux cours qu’il lui consacra et dont certains passages reproduits ici sont encore inédits. En quittant l’opposition logique et immuable de l’un et du multiple, Bergson se propose de refondre temporellement les termes qui, pour le moins depuis Plotin, avaient servi à le poser. La personne, (...) donnée dans tous ses états, se substitue au sujet et se pense contre son exil transcendantal. Surtout : si la personne se fait dans le tissu de la durée, c’est qu’elle lui donne en retour le lieu où s’articulent ses différentes extases . Signifiant pour l’homme l’effort pénible qu’il lui faut fournir pour continuer d’être, et non une nature ou un droit à réclamer, elle est aussi bien le lieu où les extases peuvent se désarticuler. Bergson trouve les moyens de penser la folie et ce qui nous en préserve .One of Bergson’s main objectives was to refocus philosophy on the problem of personality. Incessantly drawn back to this problem, his entire life’s work was not able to exhaust the subject, nor were his courses dedicated to it and about which certain extracts herein have never before been published. By moving away from the logical and immutable opposition between unity and multiplicity, Bergson invites himself to dissolve temporally the terms which, from at least since Plotinus, have been used to define it. The person, in all its states, substitutes the subject and thinks itself in opposition to its transcendental exile. Essentially : if the person is held by the net of duration, its that it offers in return the place where all its different ecstasies come together. By significating a hard effort that man needs to make to continue being, not just a nature or a right to claim, it is also the place where these ecstasies may untangle themselves. Bergson finds the means to consider madness and how to protect us from it. (shrink)

Ne sachant pas écouter, ils ne savent pas non plus parler (Héraclite). Le langage n’a pas toujours été l’énigme qu’il est devenu pour la pensée occidentale. Il a fallu que la philosophie s’éloigne de la simplicité de sa source grecque. L’incapacité à traduire le terme grec sans le diffracter en une multitude d’approximations – langage, discours, parole, etc. – montre à elle seule l’étendue de la distance qui nous en sépare. Nous avons cessé d’habiter le λόγος. Quand les Grecs avaient (...) une conf... (shrink)

Tantôt nous retenons que Dieu s’est donné au temps de sa venue, mais nous pensons que le don, le message et la vie du Christ sont épuisés. […] Tantôt, en sens inverse, nous oublions que Dieu s’est donné en personne, absolument, pour croire que tout est à inventer, que l’Église n’a pas d’héritage. Sartre nous offre, semble-t-il, les moyens de bien poser le problème de notre incrédulité nouvelle, pour peu qu’on n’appauvrisse pas le sens qu’il a donné à la notion (...) de « mauvaise foi ». Gardons-nou... (shrink)

Que la vie, comme question, ait fini par occuper une place aussi privilégiée au sein de la philosophie française doit d’abord surprendre, s’il faut cumuler les attaques répétées qu’on a portées contre elle, voire les interdits qui ont toujours pesé sur elle. Tout se passe curieusement comme si à l’endroit où son interrogation était la plus menacée, toujours suspecte d’invoquer une signification vague et trompeuse, la notion de vie avait trouvé de quoi se renforcer, en se nourrissant et en se...

Developing World Bioethics, Volume 22, Issue 1, Page 44-52, March 2022.

Resumo: O texto aqui apresentado analisa aspectos relevantes da complexa relação que Bergson estabelece com Kant. Defende-se a hipótese de que Bergson não pode ser considerado mero adversário do filósofo alemão, mas seu projeto filosófico tem como objetivo retomar a metafísica, levando em consideração os limites que a crítica kantiana lhe impôs. Nesse sentido, a Crítica da Razão Pura, à qual Bergson dedicou sua atenção, serve de guia e apoio para a colocação das questões propriamente metafísicas, as quais a filosofia (...) da duração busca responder. Procuramos mostrar também que, se Bergson criticou Kant em vários momentos da sua obra, foi apenas na medida em que a Crítica o impedia e impedia os outros de avançar. A relação entre as interdições kantianas para a razão especulativa e as ilusões da inteligência dissolvidas em A Evolução Criadora revela como Kant condensa ilusões que existiam antes dele e que, nesse sentido, Bergson não é nem pré-crítico, nem pós-kantiano. Em suma, defendemos que Bergson desloca as análises críticas e rompe com Kant do interior de sua filosofia, que ele divide em duas tendências - uma que ele rejeita, como antiga, outra da qual ele se apropria.: This paper examines important aspects of Bergson's complex relationship with Kant. Our hypothesis defends that Bergson can not be considered a mere opponent of Kant, but that instead his philosophical project aims to renew metaphysics, taking into account the limits that the Kantian critique has imposed. In this sense, the Critique of Pure Reason, to which Bergson devoted his attention, serves as a guide and support for reworking metaphysical questions that the philosophy of duration seeks to answer. We have also shown that if Bergson criticized Kant at various points in his work, it was only to the extent that the Critique was an impediment to moving forward. The relation between Kantian interdictions to speculative reason and the illusions of intelligence dissolved by the analysis of Creative Evolution shows how Kant condenses illusions that existed before him. In in this sense, Bergson is neither pre-critical nor post-Kantian. To sum up, we argue that Bergson displaces critical analysis and breaks with Kant from the inside of Kant's philosophy, which Bergson divides into two tendencies, one that he rejects as old, another that he accepts. (shrink)

This paper criticises necessitarianism, the thesis that there is at least one necessary truth; and defends possibilism, the thesis that all propositions are contingent, or that anything is possible. The second section maintains that no good conventionalist account of necessity is available, while the third section criticises model theoretic necessitarianism. The fourth section sketches some recent technical work on nonclassical logic, with the aim of weakening necessitarian intuitions and strengthening possibilist intuitions. The fifth section considers several a prioristic attempts at (...) demonstrating that there is at least one necessary proposition and finds them inadequate. The final section emphasises the epistemic aspect of possibilism. (shrink)

하루 10분, 나를 변화시키는 짧고 깊은 생각 고전문헌학자 배철현의 인문 에세이 ◎ 도서 소개 베스트셀러 『심연』 『수련』 『정적』 『승화』 4부작 완결판! 승화, 더 높은 차원의 삶을 산다는 것 자신의 마음을 변화시킬 수 없는 사람은 그 무엇도 바꿀 수 없다. 내가 바라는 나 자신이 되기 위해 오늘 어떤 생각을 하고 어떤 행동을 할 것인가! 고전문헌학자 배철현의 인문 에세이 시리즈 중 마지막 책인 『승화』는, 흔들리는 삶 속에서 나를 지켜내기 위한 성찰의 방법을 이야기한다. 저자는 ‘흠모하는 나 자신으로 살고 있는가’라는 질문을 마음에 새긴 하루는 (...) 어제와 다를 것이라고 말한다. ‘승화’란 더 나은 자신을 위해 혁신하려는 용기를 갖는 삶의 태도다. 단어의 어원과 개념 속에서 숨은 의미를 발굴해 풀어내는 저자의 문장들은, 삶의 의미를 찾고 싶은 사람들에게 소중한 매뉴얼이 되어줄 것이다. ◎ 출판사 서평 산다는 것은 매일 천천히 태어나는 과정이다 이대로 살 것인가, 내가 바라는 삶을 살 것인가 『승화』는 『심연』(2016), 『수련』(2018), 『정적』(2019)을 거쳐 완성한 인문 에세이 4부작의 마지막 책이다. 자신의 ‘심연’에서 내면의 소리를 듣고, 삶의 군더더기와 같은 불필요한 생각을 버리는 ‘수련’을 한 후, 평정심을 위한 마음의 ‘정적’을 지니고 나면 비로소 만나는 단계가 ‘승화’다. ‘승화’는 지금의 삶보다 더 높은 차원의 삶을 추구하려는 마음을 뜻한다. ‘승화’는 아무런 유혹도 시련도 없는 완성된 상태가 아니다. 이전에는 보이지 않던 더 높은 정상을 발견한 후 생기는 겸허한 마음이다. 마치 동네 야산의 정상에 오른 사람이 그 산보다 높은 산의 존재가 있다는 것을 깨닫고 겸손한 마음을 지니게 되는 것과 같다. 이때 필요한 질문이 “내가 바라는 나는 무엇인가”, “나는 나 자신을 흠모하며 살고 있는가”이다. 저자는 다른 사람과의 관계가 아니라 ‘자기-자신’과의 관계를 새롭게 정의하려는 노력이 필요하다고 말한다. 변화는 삶의 가치와 방향을 외부가 아닌 자기 내부에 두는 것에서 시작한다. 어제와 달라질 오늘의 자기 자신에 대한 신뢰, 지속적으로 자신을 혁신하려는 용기 있는 도전이 일상의 변화를 만든다. 자기 성찰을 돕는 28개의 단어 사유의 정수가 응축된 인생의 아포리즘 이 책은 공허, 고통, 양심, 내면, 변모, 미지 등 28개의 글로 이루어져 있다. 각각의 단어는 자기 자신을 변화시키는 길잡이이기도 하다. 고전문헌학자인 저자는 산스크리트어, 히브리어, 라틴어 등 고대 언어에서 어원을 찾아 숨은 뜻을 발굴해내고 새롭게 재구성했다. 또한 『요가수트라』, 『우파니샤드』와 같은 잘 알려지지 않은 경전에서부터 단테, 소포클레스, 아우렐리우스 등의 고전에 대한 깊이 있는 해석은 시대와 학문의 경계를 넘어 사유의 정수를 느끼게 한다. 나아가 저자가 시골 생활을 하며 느낀 자연에 대한 묵상이 어우러져 삶의 본질에 대한 묵직한 울림을 준다. [주요 문장] - 오늘 나는 누구와 또 무엇과 부딪칠까? 내 머릿속 어떤 생각들과 만나 어떻게 반응할까? 나는 오늘 내가 그것들을 어떻게 처리하는지를 관찰하고 싶다. - 하루의 마무리는 저녁이 아니라 아침에 완성된다. 아침을 어떻게 보내느냐에 따라 하루의 질이 결정된다. - 자신의 일에 몰입하면 우주의 주인인 시간조차 달아나버린다. 자기 자신에게 몰입하는 사람은 시간에게 자신을 양보하지 않는다. - 하루라는 시간은 흠모하는 나를 만들기 위한 훈련이다. 훈련은 과거의 나로 주저앉히는 게으름과 욕심에 대한 체계적인 공격이다. 변화란 내가 나에게 하는 간절한 부탁이다 나는 오늘, 나에게 무엇을 당부할 것인가 일상에서 부딪히는 벽은 방해물이 아니라 내가 극복해야 할 유일한 길이다. 하지만 극복의 결과는 미미할 수 있음을 기억해야 한다. 불안한 일상은 변함없을 것이기 때문이다. 그럼에도 무의미와 모순으로 가득해 보이는 삶을 있는 그대로 수용하고, 오늘 하루를 인생의 마지막 날처럼 정성스럽게 살려는 노력만이 우리가 할 수 있는 최선일 것이라고 저자는 말한다. 이른 아침 혹은 잠들기 전, 하루 10분씩이라도 책에서 소개하는 단어들을 삶의 일부로 받아들인다면 조용한 변화가 일어나는 것을 경험할 수 있을 것이다. 내가 발견해야 할 별은 도달할 수 없는 먼 하늘에 있지 않다. 그 별은 눈을 감고 자신의 마음을 들여다볼 때 비로소 보이는 원석이기 때문이다. 그 원석은 지금도 발견되기만을 기다리고 있다. ◎ 본문 중에서 현대 문명은 키르케고르가 말한 “죽음에 이르는 병”처럼 영적인 병에 걸려 외로움이라는 늪에 빠져 있다. 우리는 그 안에 갇혀 심연에 묻어둔 금기된 악을 분출하고 있는 것인가? (…) 오늘날 우리를 이 늪에서 건져낼 가치는 무엇인가? [공허, 자신을 관찰하는 터전 : 32쪽] 어리석은 자는 그런 역경을 상상한 적이 없다. 그는 모든 것들이 자기 생각대로 ‘순조롭게’ 흘러갈 거라고 착각한다. 우주와 자연은 인간의 상상대로 돌아가는 법이 없다. 인간의 생각은 언제나 부족하고 편협하기 때문이다. [고통, 생명의 존재 방식 : 40쪽] 오늘 하루, 내가 가야 할 방향을 지시하는 ‘또 다른 나’와 마주한다. 부산한 일과 생각을 정지시키고 나만의 제단에서 가만히 눈을 감는다. 묵상이란 좌정과 몰입을 방해하기 위해 계속 짖어대는 사납고 무시무시한 한 마리 검은 개 앞에서도 꿈쩍하지 않는 개다. [도야, 나만의 임무 : 116쪽] 요즘처럼 속절없이 흐르는 시간이 야속하기도 하고 아쉽기도 한 적이 없다. 나 자신에게 무언가를 요구하지만, 그것에 잘 부응하지 못하는 것 같아 늘 아쉽다. 그 아쉬움을 방치하면 소홀과 게으름이 나를 꼼짝달싹 못 하게 붙들고 깊은 실의의 늪으로 데려간다. [신중, 허상으로부터의 탈출 : 161쪽] 우리가 사는 세상은 베이스캠프다. 우리는 이곳에서 영원히 살 수 없다. 인간은 탐구하고 모험하고 자신이 가진 잠재력의 한계를 팽창시키려 시도할 때, 비로소 대중에서 개인으로, 범인에서 초인으로, 동물적 인간에서 신적 인간으로 승화한다. [안내, 인생이라는 베이스캠프 : 211쪽] 침묵한 채 자족하는 나무들을 내려다보았다. 모두 자기 모습 그대로의 품위를 지키며 순간을 즐기고 있다. 옆에 있는 나무를 쳐다보지도 부러워하지도 시기하지도 않는다. 나무들이 나에게 묻는다. “당신은 당신입니까?” [자기문화, 개화를 기다리는 인내 : 221쪽] 변화는 누구에게 요구하는 폭력이 아니라 자신에게 부탁하는 정중한 초대이며, 그 변화를 이루기 위해 의도하는 섬세한 연습이다. 당신은 지금 누군가를 변화시키려 하고 있지는 않은가? 아니면 자신을 변화의 대상으로 삼아 변화하는 중인가? [변화, 나에게 보내는 정중한 초대 : 281쪽]. (shrink)

1. Sŏngnihak ŭi hwakchang kwa simhwa -- 2. Sŏngnihak ŭi pip'anjŏk sŏngch'al.