Poetics and politics: these two key words are the names of the two main axes of Jacques Taminiaux’s work as a whole. They are also the title of the first chapter of his Maillons herméneutiques of 2009. In that work, he goes through a chain of 14 “links” to show that each of them consists in “cross-checkings” of different interpretive designs, all of which have to do, in a more or less direct manner, of this intercrossing of art and politics (...) which, ever since his first book, has been central to his thought. As he himself recalls, the analysis of such “cross-checkings” was already the focus of his first book, La nostalgie de la Grèce à l’aube de l’idéalisme allemand. In this book, in which Taminiaux shows how ancient Greece became an indispensable reference for German thinkers at the end of the eighteenth century, Taminiaux demonstrates how Hölderlin and Hegel, in their respective itineraries of thought, were profoundly influenced by Schiller’s nostalgia for Greece, as expressed in Schiller’s famous poem of 1788 about Die Götter Griechenlandes, The Gods of Greece. (shrink)

Translated by David Farrell Krell. This essay continues the project, also found in "Qui est le Zarathoustra de Nietzsche?" published in first issue of this journal, of discerning the importance of Asian sources for emergent modern European thought. It explores Novalis's relation to the now mostly neglected Sanskrit myth (and play by Kālidāsa) of Shakuntala, clarifying its importance for Novalis's view of the interpenetration of the visible and the invisible and the need for a visual symbol, such as the ring, (...) as pointer and reminder of the invisible's fullness and pervasiveness, in this world, as Love. (shrink)

: Françoise Dastur describes her efforts to practice history of philosophy in a (paradoxically) non-historical fashion. She discusses her concept of the historical, and argues that the only true way to be of one's time is to be against one's time.

Françoise Dastur describes her efforts to practice history of philosophy in a (paradoxically) non-historical fashion. She discusses her concept of the historical, and argues that the only true way to be of one's time is to be against one's time.

Françoise Dastur describes her efforts to practice history of philosophy in a non-historical fashion. She discusses her concept of the historical, and argues that the only true way to be of one's time is to be against one's time.

Françoise Dastur describes her efforts to practice history of philosophy in a non-historical fashion. She discusses her concept of the historical, and argues that the only true way to be of one's time is to be against one's time.

How, asks Françoise Dastur, can philosophy account for the sudden happening and the factuality of the event? Dastur asks how phenomenology, in particular the work of Heidegger, Husserl, and Merleau-Ponty, may be interpreted as offering such an account. She argues that the "paradoxical capacity of expecting surprise is always in question in phenomenology," and for this reason, she concludes, "We should not oppose phenomenology and the thinking of the event. We should connect them; openness to phenomena must be (...) identified with openness to unpredictability." The article offers reflections in these terms on a phenomenology of birth. (shrink)

How, asks Françoise Dastur, can philosophy account for the sudden happening and the factuality of the event? Dastur asks how phenomenology, in particular the work of Heidegger, Husserl, and Merleau-Ponty, may be interpreted as offering such an account. She argues that the “paradoxical capacity of expecting surprise is always in question in phenomenology,” and for this reason, she concludes, “We should not oppose phenomenology and the thinking of the event. We should connect them; openness to phenomena must be (...) identified with openness to unpredictability.” The article offers reflections in these terms on a phenomenology of birth. (shrink)

La question que Martin Heidegger a posée à l'ensemble de la tradition occidentale est celle du sens de son concept fondamental, celui de l'être. En révélant que c'est à partir du temps que nous comprenons l'être, il a montré que la philosophie trouve son origine dans l'existence d'un être qui ne peut plus être compris, comme le veut la philosophie moderne depuis Descartes, comme un sujet centré sur lui-même. La question du temps n'est donc pas pour lui une question philosophique (...) parmi d'autres, mais celle qui seule peut donner accès à ce qui constitue l'humanité comme telle. Ce que Martin Heidegger accomplit en posant la question du rapport de l'être et du temps, c'est cette " révolution du mode de penser " que requiert la prise en vue de l'essentielle finitude de l'homme et de l'être. La mise en évidence de l'historialité foncière de la pensée philosophique implique que celle-ci ne puisse plus se définir comme une pure théorie et qu'elle exige un engagement existentiel qui ne la met pas à l'abri de l'erreur. C'est uniquement à partir d'une telle conception de la pensée que l'on peut comprendre l'engagement politique de Martin Heidegger, ce qui ne signifie nullement l'excuser. SOMMAIRE : - PRESENTATION- LA TEMPORALITE DE L'ETRE EN TANT QUE QUESTION FONDAMENTALE- LA TEMPORALITE DU "DASEIN" ET LA FINITIUDE DU TEMPS- L'INACHEVEMENT DE "ETRE ET TEMPS" ET LA PENSEE DE L'"EREIGNIS"- REMARQUES SUR LA TRADUCTIONS DE CERTAINS TERMES. (shrink)

Que peuvent bien attendre les psychiatres, les psychotherapeutes, les psychologues, et avant tout leurs patients, de la Daseinsanalyse? On tentera de repondre a cette question en partant ici du trait distinctif qui fonde la singularite de la Daseinsanalyse: inscrire toute reflexion et toute pratique medicale dans le cadre d'une meditation ontologique en direction du mode d'etre de l'homme. En effet, une conviction, issue de l'oeuvre de Heidegger domine la Daseinsanalyse: l'homme n'est pas une chose mais un Dasein, un existant, un (...) etre qui est dans son etre ouverture a l'etre. Qu'il s'agisse de la melancolie, de la manie, des troubles obsessionnels compulsifs, de la depression ou de la schizophrenie, la description de ces pathologies comme leur traitement ne sauraient en effet demeurer les memes selon que l'on considere celui qui en souffre comme un etre neuronal, un compose de forces physicochimiques, une psyche dominee par des conflits inconscients ou comme un Dasein. (shrink)

How, asks Françoise Dastur, can philosophy account for the sudden happening and the factuality of the event? Dastur asks how phenomenology, in particular the work of Heidegger, Husserl, and Merleau-Ponty, may be interpreted as offering such an account. She argues that the “paradoxical capacity of expecting surprise is always in question in phenomenology,” and for this reason, she concludes, “We should not oppose phenomenology and the thinking of the event. We should connect them; openness to phenomena must be (...) identified with openness to unpredictability.” The article offers reflections in these terms on a phenomenology of birth. (shrink)

I would like to show how with Sartre, Merleau-Ponty, and Levinas, we have to do with three different ways of understanding the experience of the other. For Sartre it is a visual experience, the experience of being looked at by the other, so that the experience of the other is understood as a confrontation; for Merleau-Ponty, the experience of the other necessarily implies coexistence and what he calls intercorporeality, so that for him the other is never to be found in (...) front, but instead beside me, in reciprocity with me; for Levinas, the experience of the other is the experience of a non-reciprocity, of an assymetrical relation, because the experience of the other is for him an ethical and not an ontological experience, and because this experience of the face of the other is the experience of a speaking and not in the first place corporeal presence. There are consequently three different ways of finding an access to the other : the look for Sartre, intercorporeality for Merleau-Ponty and the face for Levinas. (shrink)

Telling Time takes up Heidegger's ideas of a "phenomenological chronology" in an attempt to pose the question of the possibility of a phenomenological language that would be given over to the "temporality of being" and the finitude of existence. The book combines a discussion of approaches to language in the philosophical tradition with readings of Husserl on temporality and the early and late texts of Heidegger's on logic, truth and the nature of language. As well as Heidegger's "deconstruction" of logic (...) and metaphysics Dastur's work is informed by Derrida's deconstruction of the metaphysics of presence and Nietzschean genealogy. Appealing as much to Humboldt's philosophy of language as to Hölderlin's poetic thought, the book illuminates the eminently dialectical structure of speech and its essential connection with mortality. (shrink)

Ce qui a fait naitre l'emerveillement des premiers penseurs grecs, c'est qu'il y a quelque chose plutot que rien, et c'est la ce qui a donne le coup d'envoi a cette pensee de l'etre qui s'est developpee de Parmenide a Aristote et qui constitue le fondement de la philosophie occidentale. On trouve cependant, deja dans la pensee grecque, une denegation de la possibilite d'un discours sur l'etre, d'abord chez Gorgias, contemporain de Socrate, puis chez le fondateur de l'ecole sceptique, Pyrrhon. (...) Et a l'epoque meme ou Parmenide ecrivait son poeme, une pensee de la vacuite et du neant commencait a se developper en Orient dans le cadre du bouddhisme, laquelle met profondement en question la notion meme d'ontologie. Or c'est precisement cette pensee du rien qui resurgit en Occident a la fin de l'age classique, avec ce premier philosophe veritablement moderne qu'est Kant, dans son Essai sur les grandeurs negatives et cette Table du Rien qui, dans La Critique de la raison pure, clot l'Analytique transcendantale. Et c'est le concept de negativite qui va former chez Hegel la matrice meme de la pensee dialectique, alors que celui du neant constituera le coeur de la critique du nihilisme qu'entreprendra Nietzsche, avant de redevenir, avec le Heidegger de Qu'est-ce que la metaphysique?, avec le Sartre de L'Etre et le neant, et avec le dernier Merleau-Ponty, auteur de ce livre inacheve qu'est Le Visible et l'Invisible, un theme fondamental de la pensee de l'apparaitre.Une telle pensee du neant et de la negation traversant la frontiere qui separe l'Orient de l'Occident, il s'agira donc, en prenant comme reference majeure la pensee heideggerienne, d'en interroger les diverses figures, d'abord chez Gorgias et Pyrrhon, puis chez Nagarjuna, le plus grand penseur du bouddhisme indien (ii-iiie siecle) et chez Nishida (1870-1945), representant fameux de l'ecole de Kyoto et du bouddhisme zen, avant d'en venir a l'idealisme allemand avec Kant et Hegel, a la question du nihilisme europeen avec Schopenhauer, Nietzsche et Heidegger, puis a la phenomenologie avec Husserl, Sartre, Merleau-Ponty et Maldiney. (shrink)

The object of the paper is the attempt at retracing Heidegger’s conception of the relation of time and being from his major work “Being and Time” to the lecture he gave in 1962 on “Time and Being.” In order to explain the transformation of Heidegger’s thinking between 1927 and 1962, the emphasis is put on the new understanding of the oblivion of Being as belonging to the essence of Being itself, as well as on the analysis of the double meaning, (...) temporal and ontological of presence and on Ereignis, the “event of appropriation,” which is the new name given of the relation between man and Being. (shrink)

On sait que, depuis la parution des Recherches logiques de Husserl, le terme de phenomenologie ne designe plus, comme c'etait encore le cas chez Hegel, une discipline particuliere, mais une nouvelle conception de ce que doit etre la philosophie. Ce qui a en effet donne a l'entreprise husserlienne sa fecondite, c'est l'idee, reprise aux anciens, que le travail philosophique doit etre mene en commun et exige par consequent le concours de plusieurs penseurs. Mais ce qui rassemble ceux-ci, c'est moins l'unite (...) d'une doctrine et l'appartenance a une ecole de pensee que la pratique d'une methode. De ce mouvement phenomenologique, auquel appartiennent tant de philosophes du siecle dernier, il n'est certes pas question de dresser un iventaire exhaustif. Ce que l'on se propose simplement ici, c'est d'en donner un apercu qui mette d'ailleurs moins l'accent sur les noms propres des penseurs que sur les problemes qu'ils ont partages. Les essais reunis dans ce volume sont en effet tous consacres a un petit nombre de questions fondamentales - celles du langage et de la logique, du moi et de l'autre, de la temporalite et de l'histoire, de la finitude et de la mortalite -, au sujet desquelles un dialogue a paru se nouer entre certaines des figures les plus eminentes de la nebuleuse phenomenologique: Husserl et Heidegger surtout, mais aussi Fink, Patocka, Merleau-Ponty, et plus pres encore de nous, Gadamer, Levinas, Ricoeur. (shrink)

L'auteure démontre que Heidegger ne dissout pas l'ontologie dans le logique mais rend philosophique la logique, comme logos à la fois poétique et raison.

Une première version de cette réflexion a été publiée en 1994, destinée aux étudiants et aux lecteurs s'intéressant à quelques grandes questions fondamentales. Cette nouvelle version largement remaniée et augmentée est aussi une réflexion sur la mort et la finitude, non pas la recherche d'un remède contre la mort mais une ouverture à la mort comme destin de tout mortel, un essai pour parvenir à trouver dans la finitude du temps, c'est-à-dire dans la mort elle-même, la ressource de la vie, (...) d'une vie qui ne "recule" pas devant la mort mais accepte de compter avec elle. (shrink)

C’est autour des notions d’horizon et de projection que je voudrais reposer la question d’une possible phénoménologie de la surprise, c’est-à-dire de l’événement inattendu, en faisant une large place, à côté de Husserl et de Heidegger, à Maldiney. Dans un texte déjà ancien (il date de 1997) dont la thématique était celle de l’événement, de l’attente et de la surprise, je me demandais en effet si la phénoménologie était en mesure de penser l’événement et je m’efforçais de donner une réponse (...) po... (shrink)

Les travaux de Françoise Dastur portent sur la phénoménologie et l'herméneutique ainsi que sur l'idéalisme allemand. Tout en privilégiant la question du langage et de la poésie, notamment dans l'oeuvre de Hiilderlin, elle s'attache à élucider le sens de notre expérience mondaine, par-delà tout positivisme et tout théologisme. Il s'agit, dans le prolongement de la pensée de Heidegger, de s'ouvrir à ce qui advient et de tenter de dire cette entrée en présence de l'apparaître qui se dérobe sans cesse (...) à la prise de nos concepts. Dans cette perspective, la philosophe ne manque pas d'interroger la pensée orientale : comment ne pas tenter d'entrer en dialogue avec d'autres formes de pensée, qui peuvent peut-être rendre compte de manière plus adéquate de cet événement qu'est l'apparaître? (shrink)

How, asks Françoise Dastur, can philosophy account for the sudden happening and the factuality of the event? Dastur asks how phenomenology, in particular the work of Heidegger, Husserl, and Merleau-Ponty, may be interpreted as offering such an account. She argues that the “paradoxical capacity of expecting surprise is always in question in phenomenology,” and for this reason, she concludes, “We should not oppose phenomenology and the thinking of the event. We should connect them; openness to phenomena must be (...) identified with openness to unpredictability.” The article offers reflections in these terms on a phenomenology of birth. (shrink)

Comment vivre tout en sachant qu'on doit mourir? Ne faut-il pas, pour que l'existence humaine soit possible, situer la condition mortelle de l'homme par rapport à une éternité qui lui donne sens? A une telle conception, il s'agit d'opposer l'idée d'une assomption de la mortalité et parvenir ainsi à voir dans la mort non pas une limite mais bien une ressource. Au-delà de nos répulsions et de nos fascinations, Françoise Dastur nous propose un rapport authentique avec la vie.

Ce troisième numéro des Cahiers de philosophie de Paris XII Val-de-Marne comporte deux parties bien distinctes qui correspondent aux activités du Centre de recherches sur la philosophie hellénistique et romaine que dirige Carlos Lévy et du Centre d'études phénoménologiques que dirige Françoise Dastur. La partie antique est consacrée à la philosophie hellénistique (épicurisme et scepticisme néopyrrhonien) ainsi qu'au moyen et néo-platonisme. L'association de ces périodes que l'histoire de la philosophie ancienne a trop tendance à étudier séparément permet une perception (...) diachronique qui met mieux en valeur les éléments de continuité et les différences entre ces textes. La partie phénoménologique rassemble les actes d'un séminaire et d'un colloque auquel ont collaboré de nombreux chercheurs. Elle atteste avec éclat la très grande vigueur et l'extraordinaire diversité des recherches actuelles dans ce domaine, en France comme dans la plupart des pays européens. (shrink)