Husserl: Lifeworld

The concept of lifeworld as posited by Husserl and developed by Schutz reveals key aspects of human social life. What happens when organized forces of human control tear lifeworlds apart? Gebser warned that without a transformation of consciousness humans would destroy their world. Habermas pointed out that humans were destroying lifeworlds with little awareness of the consequences due to the predominance of rational/legal thinking, thus creating “Deathworlds”. Transformative Phenomenology has become a community-of-practice that is an antidote to Deathworld-Making. Transformative phenomenology (...) includes hermeneutics, somatics and leregogic practices and phenomenologists trained in this way exhibit ten qualities of being. We offer the Rising Sun project, a phenomenologically based social innovation, as a case example. The call to maintain and restore lifeworlds is the call to oneness and peace. In the era of growing Deathworlds, we, phenomenologists, are urged to respond and contribute to this call. (shrink)

Als erstes charakterisiere ich den historischen Wandel, der den modernen lebensweltlichen Verständnisweisen des Todes vorausliegt - und zwar im Hinblick auf die Rolle der Wissenschaften in diesem Prozess (Abschnitt 1). Insofern Verdrängung und Bewusstsein des Todes als Ent­wicklungstendenzen heute einander gegenüberstehen, resultiert für die Zukunft eine Entwicklungsoffenheit, die die Möglichkeit von Prognosen zum Verhältnis von lebensweltlicher und wissenschaftlicher Themati­sierung des Todes erheblich einschränkt. Insofern aber die Verdrängung gegenüber dem Bewusstsein des Todes dominiert, ergibt sich der Hinweis für einen veränderten Begriff (...) der Lebenswelt, auf den ich anschließend ein­gehe. Den neuen Begriff bestimme ich im Rückgriff auf die Le­bensweltkonzeptionen von Edmund Husserl und Alfred Schütz. Sie ge­statten es, die Randständigkeit der Erfahrung des Todes als Ausdruck der Spannung von dominanter Verdrängung und fortbestehenden Quellen des Todesbewusstseins zu charakterisieren (Abschnitt 2). Diese Ambivalenz gehört auch zu den Kennzeichen des Todesbegriffes von Martin Heideg­ger, der die wohl einflussreichste systematische These zum nichtwissen­schaftlichen Ursprung der lebensweltlichen Vorstellungen vom Tod for­muliert hat. Der kritischen Diskussion seines Todesbegriffes lassen sich allerdings nur noch die Jemeinigkeit und die Gewissheit als weitere Kenn­zeichen des Todes entnehmen, deren lebensweltlicher Ursprung sich rechtfertigen lässt (Abschnitt 3). Zusätzliche Hinweise auf Quellen und Grenzen lebensweltlicher Todesvorstellungen finden sich in Edmund Husserls Reflexionen zum Tod, die ich abschließend exemplarisch disku­tiere (Abschnitt 4). (shrink)

The main goal of my inquiry is to lay out the proximity between Patočka’s and Ricœur’s readings of Husserl’s Krisis and to stress the role played by the concept of the life-world in the unfolding of their original philosophical undertakings. In the first part, I show the importance both Patočka and Ricœur assignedto the Husserlian project of an “ontology of the life-world”. In the second part, I expose the criticism these two authors addressed to Husserl’s understanding of the life-world and, (...) more precisely, to the idea that the exploration of the life-world is merely another way of gaining access to transcendental subjectivity. In the last part, I show how the concrete descriptions of the life-world given by Patočka and Ricœur depart massively from the Husserlian perspective. (shrink)

Given the tendency for the “lifeworld approach” to be adopted in the domain of environmental theory and education without critical examination of the key concept “lifeworld”, this paper attempts to elucidate the ambiguity apparent in Husserl’s development of the notion and the implications of this for teaching and learning about nature. The paper consists of three sections. The first section deals with the meaning and limitations of the current lifeworld approach to nature and the implications for environmental and educational thinking. (...) In the second section, the confusion surrounding the concept of lifeworld is traced back to the later Husserl’s philosophy. Exploring the meaning of lifeworld in Husserl’s philosophy reveals that there may be two lifeworld orientations: one is explicit and objective in its emphasis on the shared and universal; the other is implicit and subjective in its emphasis on the idiosyncratically personal. The final section argues that the implicit and subjective orientation of lifeworld may be more tenable experientially, and as such more conducive to helping environmental and educational thinkers envisage an attentive and responsive approach to teaching and learning about nature. (shrink)

In this paper I focus on the Merleau-Ponty’s conception of Lebenswelt. Derived from Husserl this conception appears to be the core problem of Merleau-Ponty’s late philosophy, especially in his The visible and the invisible. Here I focus on the problem of the correlation of Lebenswelt and existence. While dealing with the idea of Lebenswelt Merleau-Ponty works out the categories of his philosophy, such as the conception of body taken as chiasm or the potentiality of diversity, and the vertical perspective of (...) being in the world. All these issues, as seen in The visible and invisible, are connected with the conception of Lebenswelt. In the paper the originality of Merleau-Ponty’s philosophy is pointed out. In his attempts for trying to consolidate the world in its inseparable unity with the existence, he reveals the source character of man’s relation with Lebenswelt that is with the world in which both body and speech take part. (shrink)

Im ersten Abschnitt skizziere ich die ursprüngliche aristotelische Unterscheidung von Natur und Technik. Auf die neuzeitliche Kritik an ihr, die sich anschließenden historischen Veränderungen ihrer gesamtgesellschaftlichen Anwendungsbedingungen sowie auf zukünftig mögliche Szenarien des Verhältnisses von Natur und Technik gehe ich im zweiten Abschnitt ein. In den nachfolgenden zwei Abschnitten fokussiere ich meine Ausführungen auf die Lebenswelt und diskutiere exemplarisch die Anwendung der Unterscheidung auf die äußere Wahrnehmung, die Leibwahrnehmung und die Reproduktionstechnologie. Es geht mir in diesen beiden Abschnitten weniger um (...) den Nachweis der durch Technisierungen bedingten Erosion der Lebenswelt als umgekehrt um die Begründung der fortbestehenden Brauchbarkeit der aristotelischen Unterscheidung in der Lebenswelt. (shrink)

Der Diskurs über die Natur ist durch eine Bedeutungsvielfalt gekennzeichnet, die sich kaum unter einen einheitlichen Begriff bringen läßt. Die Naturphilosophie hat sich der Bedeutungsvielfalt des Naturbegriffes zu stellen, weil sie die Natur, das Wissen von ihr und das Verhältnis des Menschen zu ihr zum Thema hat. Die mangelnde Einheit des Naturbegriffes vermag den Realitätsgehalt und die Einheit des naturphilosophischen Gegenstandes zu gefährden. Mein Beitrag möchte dieses Problem in zwei Schritten konkretisieren und aufklären helfen. Im ersten Schritt skizziere ich die (...) differenten Formen des Gegenstandsbezuges für die zwei Strömungen des gegenwärtigen Naturdiskurses, die ich als Hauptströmungen ansehe: die naturalistische und die dualistische Strömung.' Mit diesem Teil möchte ich Ordnungsstrukturen in der Vielfalt der Bedeutungen herausstellen, die nicht schon die Einheit des Naturbegriffes voraussetzen. Im zweiten Schritt wende ich mich je einem Beispiel für den naturalistischen und den dualistischen Naturbegriff zu, um die Anwendung der Strukturelemente zu erproben und für die Entwicklung einer neuen Sichtweise der Bedeutungsvielfalt zu nutzen. Um dabei die Spannweite der Vielheit des Naturbegriffes auszuloten, habe ich mich für zwei Beispiele entschieden, die denkbar weit auseinander liegen: Der von mir ausgewählte naturalistische Begriff verbindet sich mit der Erforschung quantenphysikalischer Objekte, der dualistische mit der lebensweltlichen Erfahrung. (shrink)

Die Darstellung konzentriert sich auf den Naturbegriff in seinem Verhältnis zu Kultur, die folglich nur reduzierte Charakterisierung erfährt. Herausgearbeitet werden vor allem die Umfänge, Eigenschaften und Grenzen der auf Kultur bezogenen Naturbegriffe. Das Feld dieser Bedeutungen ist in einer Pluralität von sich teils überschneidenden, teils wechselseitig ergänzenden Naturbegriffen eingebettet. Weil erst vor diesem Hintergrund die Spezifität der Beziehung von Natur und Kultur sowie ihrer Natur - Kultur und ihr Anderes Bestimmungselemente deutlich wird, beginne ich mit einer Vorbemerkung zum Naturdiskurs (1). (...) Im Anschluss daran stelle ich fünf Varianten der Verhältnisbestimmung von Natur und Kultur vor. Bei den ersten beiden handelt es sich um die klassischen Entgegensetzungen von Natur zu Technik einerseits und zu Geschichte andererseits. Die Differenz von Natur und Technik geht auf Aristoteles zurück und hat sich bis heute vor allem Aktualität im lebensweltlichen Erfahrungsbereich bewahrt. (2). Den lebensweltlichen Nahbereich des direkt Wahrnehm- und Veränderbaren transzendiert die exemplarisch von Jean-Jacques Rousseau formulierte Gegenüberstellung von Natur und Geschichte. (3). Übergangsbereiche von Natur und Kultur sowie Bereiche, in denen sich zwischen beiden nicht mehr sinnvoll unterscheiden lässt, sind in den vergangenen zwei Jahrhunderten zunehmend zum Gegenstand wissenschaftlicher Arbeit geworden. Die Vielfalt der gegenwärtigen Forschungen in diesem Zusammenhang gestattet keine einheitliche Bestimmung des Natur-Kultur-Verhältnisses. Es lassen sich jedoch gemeinsame Strukturen bevorzugter Thematisierungsrichtungen ausmachen. Dazu gehört das Festhalten an den beiden, nicht dualistisch aufgefassten Begriffen als Bezeichnung von Gegenstandskomponenten. Hieran anknüpfend schlage ich vor, die Begriffe als polare Extreme eines Feldes von Mischungszuständen zu verstehen (4). Abschließend folgen die zwei Varianten, in deren Konsequenz es liegt, die Legitimität jeweils eines der beiden Begriffe zu bestreiten: Die naturalistische und die kulturalistische Variante. Sie rekurrieren jeweils beide auf einen historischen Prozess und sind als theoretisches Programm formuliert (5 und 6). (shrink)

Von den zahllosen Vorstellungen, die heute dem öffentlichen Reden über Natur zugrundeliegen, gehört die aristotelische Naturbegrifflichkeit zweifellos immer noch zu den einflußreichsten. Während in der Tradition des aristotelischen Denkens Natur und Technik zwei verschiedene Seinsweisen bezeichnen, verwerfen die Naturwissenschaften jede substantielle Unterscheidung zwischen den beiden Sphären. Die zunehmende Technisierung der Welt macht zudem einen Begriff problematisch, der im wesentlichen das von humanen Eingriffen Ungestörte subsumiert. Kann das öffentliche Verständnis, soweit es aristotelisch geprägt ist, die Tendenz zur Veränderung und Ersetzung von (...) Natur durch Technik überhaupt noch angemessen erfassen? Dieser Frage möchte ich auf zwei Ebenen nachgehen. Zum einen setze ich die aristotelische Unterscheidung von Natur und Technik weitestgehend als Dichotomie voraus, sehe von ihren lebensweltlichen Bezügen ab und konfrontiere sie exemplarisch mit einigen, teils schon vollzogenen, teils zu erwartenden Verschiebungen im Verhältnis dieser beiden Sphären. Insofern die Binnenperspektive der Individuen außer Betracht bleibt und es sich vornehmlich um Prozesse handelt, die die Grundlagen der materiellen Lebensverhältnisse betreffen, könnte man von der „gesellschaftlichen Ebene“ sprechen. Im Ergebnis zeigt sich ein spezieller, zunehmend verengter Kontext, in dem die Entgegensetzung noch sinnvoll Anwendung findet(I). Zum anderen rekonstruiere ich die aristotelische Begrifflichkeit im Horizont eines lebensweltlichen Verständnisses. Hierbei werde ich weniger von einer wechselseitigen Ausschließung der beiden Sphären ausgehen als von der Annahme, daß Natur und Technik die gegenüberliegenden Ränder eines Übergangsfeldes von Zuständen bezeichnen, in denen beide gleichsam gemischt enthalten sind. Die begrifflichen Hilfsmittel für diese Vermittlung finden sich bei Aristoteles selbst. Es handelt sich um die Individuationsprinzipien Stoff und Form, die in ihrer Anwendung auf die Definition von Natur eine differenziertere Wahrnehmung des Technischen gestattet. (shrink)

Im letzten Viertel dieses Jahrhunderts mehren sich die Anzeichen für einen wissenschaftstheoretischen Wandlungsprozeß von weitreichender Bedeutung. Zu seinen hervorstechenden Merkmalen gehört die Kritik an den vormals dominierenden Abgrenzungen der naturwissenschaftlichen Erkenntnis gegenüber anderen Erkenntnisformen. Beanstandet wird hauptsächlich die traditionell unzureichende Berücksichtigung der praktischen Dimensionen der Forschung und die bisher einseitige Konzentration auf mathematisch-physikalische Disziplinen. Daß die Naturwissenschaften ihre Fähigkeiten zur Naturbeherrschung und -veränderung bis in unsere Gegenwart hinein unablässig erweitert haben, geht vermutlich nur partiell auf die erfolgreiche Anwendung theoretischer Axiomensysteme (...) oder Modellbetrachtungen, wie sie in der Physik vorkommen, zurück. Maßgeblich scheint die Forschungsdynamik vielmehr durch Handlungselemente bestimmt zu sein, die in den konkreten Untersuchungssituationen und in der institutionellen Organisation von Wissenschaft und Technik zum Ausdruck kommen. (shrink)

The article takes into consideration the opposition between Lifeworld and world of science in the analytic tradition (going back to Descartes and Locke) on the one hand, and in continental authors such as Bergson, Husserl and Heidegger on the other. The two approaches aim at a surpassing of the opposition between Lifeworld and world of science, by different strategies that the author eviscerates. In the last part of the article the author develops a personal theory of the relationship between Lifeworld (...) and world of science: in the wake of the analytic tradition, he denies to the lived world a transcendental autonomy that could ground science; it is rather science that, starting from the positional nature of our relation to the world, should account for our experiences. At the same time the author stresses the limits of à la Quine naturalism in accommodating intentionality and “self-transcendence” (T. Nagel). (shrink)

I emphasize the difference between bioethics and sciences that are relevant to bioethics on the one hand and the lifeworld on the other hand, to which problems of bioethics apply. The difference between types of experience in the scientific realm and in the lifeworld is reflected by the different definitions of nature they tend to favor. Against this background, I will claim that the object domains of the natural and the artificial are indeed better separated in the context of everyday (...) perception than is commonly assumed in academic discourse. This capacity for differentiation in everyday contexts makes it possible to give weight to the positive connotations of naturalness used against technological interference in nature in the lifeworld discourse. I will start with some preliminary terminological and historical remarks. Then I will turn to possible scientific ways of separating the domains of the natural and the artificial. In everyday practice they usually can be neither reproduced nor understood. This situation has contributed to the need for an explanation of the moral appeal to naturalness that one encounters in the lifeworld. After a discussion of explanations that are given in the bioethical discourse, I will propose a lifeworld concept that allows for the use of a fundamental boundary between the natural and the artificial. (shrink)

The lifeworld is, according to Husserl, the horizon of all our experiences, in the sense that it is the background environment of human being’s competences, practices, and attitudes. The lifeworld is the intersubjective, pre-given in the ontic sense, and immediately perceived world of everyday life. Although Husserl has distinguished the lifeworld from the objective world that natural science describes with mathematical methods, we cannot divide the world on the practical level into the perceived world of ordinary life and the scientific (...) world. The characteristic of human beings is that they live in the environment which they have enormously changed. Modern science has accelerated this tendency: the contemporary world is constructed so deeply scientifically and technologically. Accordingly, as Ulrich Beck pointed out, the risk of the technologically constructed world is often invisible/unperceivable. The disaster at Fukushima nuclear power plants is a terrible testament of this kind of risk. In order for a land to become the lifeworld of meaningful human interactions, the land should be first of all safe and livable for all of us. The risk calculation made by Tokyo Electric Power Company was shown to be sloppy and deceptive. The contemporary techno-science should be democratically governed and watched by all kinds of stakeholders, and never be left it to the specialists of science. For re-establishing the livable and sustainable lifeworld, safety, resilience, and vulnerability should be the fundamental values. And, the autonomy of the local residents, including the most vulnerable people, through the democratization of the techno-science must be the fundamental value to establish and protect such a safe environment. (shrink)

In der Husserlschen Phänomenologie, gedeutet als semantisches Rekonstruktionsprogramm, erscheint die Lebenswelt als Lösung des Problems eines epistemischen Anfangs. Die zweite, transzendentale Epoché führt jedoch zu einer Reaktivierung aller klassischen Probleme des Idealismus. Der methodische Konstruktivismus betrachtet daher die Lebenswelt als unhintergehbaren Ausgangspunkt einer methodischen Rekonstruktion normierter Sprachen und Geltungsansprüche. Der Konstruktivismus setzt jedoch Rekonstruktion und Konstitution gleich und übersieht damit eine weitreichende Analysegrundlage für die Sicherung von Geltung im gemeinschaftlichen Handeln. Der Aufsatz leistet eine entsprechende Differenzierung und weist damit den (...) Weg zu einer kulturalistischen Phänomenologie. (shrink)

Gregor Schiemann verteidigt die Aktualität des aristotelischen und cartesianischen Naturbegriffes, die Natur in Gegensatz zu Nichtnatürlichem definieren. Als gültig könnnen sich diese traditionellen Naturbegriffe jedoch nur noch innerhalb begrenzter Kontexte erweisen. -/- Im ersten Teil seines Buches zeigt der Autor, dass Aristoteles' Bestimmung der Natur als Gegenbegriff zur Technik in der Lebenswelt sowie Descartes' Dualismus von Natur und Geist für das eigene Bewusstseinserleben orientierungsleitend geblieben sind. Dass die Begriffspaare nicht nur in gesonderten Kontexten vorkommen, sondern sich ihre Anwendungen auch wechselseitig (...) durchdringen, führt er im zweiten Teil am Beispiel von Aristoteles' Seelenlehre und Descartes' Mechanismus aus. Die naturphilosophische und erkenntnistheoretische Untersuchung verbindet Elemente der analytischen Philosophie mit Ansätzen der Phänomenologie. Sie will zu einem pluralen Verständnis der Natur beitragen, das universelle Geltungsansprüche verabschiedet. (shrink)

Die Natur ist als Thema in der Phänomenologie von Husserl bis zu Schmitz wenig bearbeitet worden. Der Grund ist teilweise in der respektvollen oder auch kritischen Distanz vieler Phänomenologen zur Naturwissenschaft zu suchen, teils darin, dass es auf dem Feld der Selbstgegebenheit - Leib, Gefühl, zwischenmenschliche Beziehungen - zunächst die eigentlichen Entdeckungen zu machen galt. Selbst die Leibphilosophie wurde nicht als ein Teil einer Phänomenologie der Natur entwickelt. Doch ist der Leib nicht die Natur, die wir selbst sind? Im vorliegenden (...) Band unternehmen Forscher verschiedener Herkunft die gemeinsame Anstrengung, mit dem Thema Natur der Phänomenologie ein neues Forschungsfeld zu eröffnen. Dabei wird nicht nur an die phänomenologische Bewegung angeknüpft, sondern auch an aristotelische goethische Naturwissenschaft, soweit sie als phänomenologisch betrachtet werden kann. Damit wird die Absicht verfolgt, die Phänomenologie der Natur als eine alternative Erkenntnisweise im Unterschied zur herrschenden naturwissenschaftlich-technischen zu entwickeln. Nach der Entfaltung des Programms wird zunächst die goethische Naturwissenschaft als ein Paradigma von Naturphänomenologie dargestellt. Dann werden die Beiträge aus der phänomenologischen Bewegung (Husserl, Klages, Schmitz) durchmustert. Und schließlich werden Fallbeispiele gegenwärtiger phänomenologischer Erforschung der Natur vorgeführt. Dabei geht es einerseits um Beiträge von seiten goetheanischer Wissenschaft (Botanik und Wärmelehre), andererseits um Beispiele, die im Rahmen der Naturphilosophie entstanden sind (Phänomenologie von Wind und Wetter, Phänomenologie des eigenen Leibes als Natur, Phänomenologie der Stoffe). (shrink)

Edmund Husserl’s critique of using the natural scientific method to investigate meaningful human experience remains relevant to recent debates in psychology. Discursive Psychology (DP) claims to draw upon phenomenological insights to critique quantitative psychology for studying theoretical concepts rather than the actual practices of the lived social world. In this paper, I will argue that DP overlooks the important distinction that can be made between the theoretical attitude and the natural scientific attitude in Husserlian Phenomenology and hence, once again, loses (...) sight of the meaningfully constituted life-world. In doing so, I will demonstrate the continued relevance of Husserl’s critique of natural science to the discipline of psychology. (shrink)

Descriptive foundations and a concern with origins are integral to both Husserlian phenomenology and Darwinian evolutionary biology. These complementary aspects are rooted in the lifeworld as it is experienced. Detailed specifications of the complementary aspects testify to a mutual relevance of phenomenology to evolutionary biology and of evolutionary biology to phenomenology. Exemplifications of the mutual relevance are given in terms of both human and nonhuman agentive abilities. The experiential exemplifications show that agentive abilities are rooted in the kinetic sequence: I (...) move, I do, I can. The kinetic sequence in turn testifies to an ability to think in movement, a thinking that engenders corporeal concepts. It also, however, attests to the need for a veritable phenomenology of learning on the one hand and for a veritable recognition of mindful bodies on the other, mindful bodies that are a driving force both in the evolution of animate forms of life and in the evolution of repertoires of I cans. (shrink)

This analysis of Herbert Marcuse’s appropriation of the argument concerning the “mathematization of nature” in Edmund Husserl’s Crisis of the European Sciences and Transcendental Phenomenology shows that Marcuse and Husserl both assume that the perception of real, concrete individuals in the lifeworld underlies formal scientific abstractions and that the critique of the latter requires a return to such qualitative perception. In contrast, I argue that no such return is possible and that real, concrete individuals are constituted by the relation between (...) a given perception and its horizon. In this manner, Marcuse’s social critique can be combined with Husserl’s theoretical-perceptual one, making possible an ecological critique. L’analyse de l’appropriation que fait Herbert Marcuse de l’argument concernant la « mathématisation de la nature » dans la Crise des sciences europe ennes et la phénoménologie transcendantale de Husserl démontre que Marcuse et Husserl assument tous les deux que la perception des individus réels concrets dans le monde de la vie sous-tend les abstractions scientifiques formelles et que la critique de ces dernières nécessite un retour à la perception qualificative. J’avance au contraire qu’un tel retour n’est pas possible et que les individus réels concrets sont constitués par la relation entre une perception donnée et son horizon. Nous pouvons alors combiner la critique sociale de Marcuse avec la critique théorico-perceptuelle de Husserl pour en faire une critique égologique. (shrink)

The purpose of this article is to representthe obvious understanding of the challenging concept of a science of the life-world in The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology and meaning of this project by Husserl. Hereof, first is very important to perpend distinction and yet relationship between the objective science and the life-world then it seems inevitable to reflect on steps to this transcendental science including epochs of the objective science, epochs ofa science of the life-world and transcendental reduction. (...) Here, the main focus lays onthe possibility of a science of the life-world project with tow attitude a reflective and a non-reflective. In the first attitude be accomplished the universal structures of the life-world in format of anontologyofthe life-world and in the second attitude be discovered on Husserl's transcendental turn on the life-world and its manner-of-givenness the transcendental solidarity between the world and the world consciousness. (shrink)

Jan Patočka’s early phenomenology, as presented in The Natural World as a Philosophical Problem, does not merely adopt Husserl’s concept of the lifeworld. The paper demonstrates the originality of Patočka’s appropriation of this concept, but also its internal tensions and difficulties. Seeking to elaborate a concept of a phenomenology allowing for a theory of the lifeworld stricto sensu, i.e. of the life of the world, Patočka’s book effectively shows that there is no ahistorical, absolute or “natural” starting point for phenomenology. (...) Truth, as approachable through phenomenology, is not given, but must rather be developed. Elaborating on the concept of transcendental idealism, Patočka’s early phenomenology thus suggests a vivid idea of “intermeshing” monads ontologically grounding the world. (shrink)

This paper presents an exposition and critical appraisal of the concepts of earth that appear almost simultaneously in essays by Husserl and Heidegger in the mid 1930s. I argue that while both of these earths are noteworthy insofar as they suggest, each in its own way, the isolation of a non-worldly dimension of disclosure, nevertheless, neither Husserl nor Heidegger succeeds in fully emancipating the earth from the logic of the world. In Husserl's case, the earth is implicated in a fourfold (...) schema involving: the absolute fixity of the world; the horizon of all being, sense, and judgment; the transcendental unity of the world; and the lifeworld as the basis of a common humanity. In Heidegger's case, the earth is construed as the “stream of boundary-setting” that, as the primordial adversary of the world, accomplishes the rising-up of beings into the open of being. The effect of this failure on the part of both philosophers to achieve an adequate ontological segregation of world and earth is to devalue the naïve image of the earth apprehended in the natural attitude even while the earth-dimension is divested of any discernable earthly character, leaving the earth itself barren and abstract, a pure category of thought rather than the horizon of actually lived life. (shrink)

Celem artykułu jest pokazanie, że Husserlowska diagnoza kryzysu, szczególnie kryzysu nauki wiąże się z konsekwencjami prowadzącymi do kryzysu europejskiego człowieczeństwa. Kryzys człowieczeństwa jest stałym motywem Husserlowskiej filozofii i polega zapoznaniu kwintesencji podmiotowości, jaką jest jej transcendentalny charakter. W związku z ideą kryzysu człowieczeństwa Husserl ukazuje, że nauki trwają w zaślepieniu, skutkującym utratą ich odniesieniu do życia, co powoduje ogólny kryzys. Możliwość przezwyciężenia kryzysu oznacza zwalczenie przesądów oraz wymaga przeprowadzenia autentycznej analizy świadomości jako zadania, któremu ma sprostać fenomenologiczna filozofia. Problem kryzysu (...) człowieczeństwa zostanie rozpatrzony w niniejszym artykule w postaci dwóch wątków: pierwszy dotyczy trudności związanych z ujęciem korelacji między podmiotowością i światem; drugi poświęcony jest koncepcji Lebenswelt która wiąże się z możliwością przezwyciężenia naturalistycznego sposobu myślenia. (shrink)

This article establishes some important similarities between Husserl’sthoughts about the nature of science and the semantic view of scientific theories. This last conception affirms that empirical theories do not describe the world as it is, but that they idealize and represent it using structural models. In this sense and prima facie, the semantic conception coincides with Husserl’s point of view regarding the life-world and the world of science.

In part lit will be analysed the genesis of the term "lifeworld" in context of E. Husserl’s philosophy. In the Crisis of European Science Husserl shows that the Doxa has a special significance compared to Episteme. This corresponds with Hussser's thesis that the world of science requires always the lifeworld. The lifeworld is the result of the anonymous cons- titution of the transcentental ego. This constitution should be demonstrated in Husserl’s "ontology of lifeworld".In part II it will be demonstrated the (...) constitution of the lifeworld not in terms of the transcendental philosophy but in terms of the existencial philosophy. It appears that for the genesis of the lifeworld the experience of the confidence Has a constituent function, primary the confidence of the child in its mother. In this relationship the child improves the confidence. If this relationship will be broken so this has negative consequences for the following life.In Kafka’s story "Der Bau" will be demonstrated the situation in which the confidence is broken. The story shows that the lifeworld is the result of the individual experience. (shrink)

At first place the article should serve as clarification of the term "lifeworld" by means of selected lifeworld-conceptions of 20th. century philosophy.I would like to explikate the attempts of reflexive reference to lifeworld which exist in the concept of Husserl, Heidegger, Wittgenstein and Searle. According to the explanations of Husserl and Heidegger my main interest lies in the problematic of validity. The relation between lifeworld and reflection shall be dealt with in the light of the philosophy of language.At least I (...) would like to discuss the relation between tifeword and science. (shrink)

Why do I have to be ethical? That is the essential question of a logical foundation of ethics in the phenomenology of Edmund Husserl. This article proposes to see the basic motivation of an ethical reason in the relationship between the two fundamental poles, that is the «Lifeworld» («Lebenswelt») and the «I-subject» («Ich-Subjekt»). This connection will be considered to constitute ethics in this article. This kind of ethics as a «condition of possibility» is then an a-priori ontological necessity. The article (...) will demonstrate how the composition of Husserl’s Prolegomena and his argumentation are an example of a foundation for phenomenological ethics: in this book Husserl derived logic as the first «condition of possibility». With logic’s three main characteristics — theory, normativity and praxis — it is the theoretical basis of a phenomenological ethics. (shrink)

The paper presents Husserl’s conception of the relation between science and the living world, i.e. the world of everyday experience and communication. In Husserl view, science, or, more precisely, its basic aprioric structure is founded on the primal, essential core of the living world from which it obtains its sense. Science modifies, idealizes, and mathematizes the primal aprioric Lebenswelt. Due to those operations scientific theories can represent empirical reality.

The main endeavor of this project is to elucidate the correlation of two basic phenomenological concepts, thereby allowing for a new discussion concerning the foundation of the life-world. While typification has been particularly developed in the social phenomenology of A. Schutz, Phantasia remains in a rather Husserlian “domain,” with regard to its phenomenological implications. In considering a new perspective, however, their discussion lends itself to a new understanding of the process of constitution. Namely, it will surpass the so-called egological sphere, (...) by incorporating new valences for the structures of the life-world. Even if Phantasia is to be understood in terms of a subjective zone “par excellence,” its correlation to the constant realization of typification will help to circumscribe how Phantasia can condition and contribute to the realization of the life-world on a larger scale. (shrink)

It strikes readers as dubious and pointless to compare Husserl and Deleuze straightforwardly on the level of philosophy or history of philosophy, for their thoughts seem to be wide apart or even opposed. Nevertheless, each of their thoughts draws a trajectory of development into one and the same kind of qualitative research, i.e., non-scientific, non-conceptual, fieldwork research trying to grasp the immediately pre-given picture of being. In this paper, I call such a qualitative research transcendental-phenomenological ‘regional studies.’ We might well (...) interpret the concept of ‘life-world’ in later Husserl as ‘region’ and, therefore, his life-world phenomenology as such ‘regional studies.’ Moreover, the concepts of ‘desire,’ ‘force,’ ‘intensity,’ ‘field of immanence’ in Deleuze serve very well to describe the workings of ‘region’ at a deeper level. Therefore, we observe that, under the heading of transcendental-phenomenological ‘regional studies,’ disparate philosophical concepts in Husserl and Deleuze are meaningfully connected and networked. As a result, our exposition of transcendental-phenomenological ‘regional studies’ subsuming Husserl and Deleuze sheds not only new light on the philosophical dialogue between the two, but also introduces a radically new qualitative research on region, regional life and culture. (shrink)

The present paper traces the trajectory of the development of Husserl’s phenomenology from its incipient eidetic phase over the transcendental to the lifeworld-phenomenological, and ascertains that, in spite of all their complexities, the idea of Zu den Sachen selbst is the very objective of all those ‘phenomenological’ investigations. The search after the ‘immediately given’ finally discovers that the concrete cultural life-worlds are the authentically ‘immediately pre-given’ and all kinds of knowledge and sciences are nothing but idealizations of those floor-like concrete (...) life-worlds. Phenomenology previously as rigorous first science is now re-oriented as phenomenology as rigorous regional studies. Transcendental regional studies, I’d like to argue, is the very key to the resolution of the ambiguities of the concept of life-world as well as the key to the understanding of the vague future direction of phenomenological philosophizing that Husserl himself left open. (shrink)

Perception and conceptualization of space are some of the most basic elements of human cognition. It has been long assumed that human spatial thinkingand frames of reference used to grasp and describe the location of an object in relation to other objects are of universal nature and so are projected in naturallanguages in basically the same manner; three principal dimensions in egocentric perceptual space were distinguished: up-down, front-back and left-right, reflecting our biological make-up. If differences in spatial terminology were observed, (...) they were relegated to surface structure phenomena, but were not regarded as differences in perceptual and conceptual representations in the human mind. That belief in the universal perception of spatial relations among humans was ofconsiderable importance for some philosophical theories, also for Husserl’s conception of the Lebenswelt a priori and his defence of the validity of scientificpropositions and of absolute truth. It now appears that the extent of the diversity in spatial thinking has been drastically underestimated, but it does not follow that Husserl’s intuitions regarding the existence of universal constituents in incompatible Lebenswelt experiences were necessarily wrong. (shrink)

It strikes readers as dubious and pointless to compare Husserl and Deleuze straightforwardly on the level of philosophy or history of philosophy, for their thoughts seem to be wide apart or even opposed. Nevertheless, each of their thoughts draws a trajectory of development into one and the same kind of qualitative research, i.e., non-scientific, non-conceptual, fieldwork research trying to grasp the immediately pre-given picture of being. In this paper, I call such a qualitative research transcendental-phenomenological ‘regional studies.’ We might well (...) interpret the concept of ‘life-world’ in later Husserl as ‘region’ and, therefore, his life-world phenomenology as such ‘regional studies.’ Moreover, the concepts of ‘desire,’ ‘force,’ ‘intensity,’ ‘field of immanence’ in Deleuze serve very well to describe the workings of ‘region’ at a deeper level. Therefore, we observe that, under the heading of transcendental-phenomenological ‘regional studies,’ disparate philosophical concepts in Husserl and Deleuze are meaningfully connected and networked. As a result, our exposition of transcendental-phenomenological ‘regional studies’ subsuming Husserl and Deleuze sheds not only new light on the philosophical dialogue between the two, but also introduces a radically new qualitative research on region, regional life and culture. (shrink)

The aim of this article is to show how both Jan Patočka and Jürgen Habermas, starting from a reinterpretation of the idea of «lifeworld», engaged a critique of modern civilisation, aiming (with different outcomes) at a redefinition of the concept of political community. In order to achieve this goal, I firstly focus on Patočka’s understanding of modern rational civilisation and its attempt to fix the fracture between «life» and «world». At this stage, I take also advantage of Hans Blumenberg’s distinction (...) between these two terms, in order to better clarify Patočka’s stance on this problem. Secondly, I analyse Habermas’ ideas of lifeworld and system, and their uncoupling in modern societies, as well as the reemergence of this issue in Habermas’ recent works on the European economic and political crisis. Finally, I focus on the very different ways in which Patočka and Habermas tackled the ideas of conflict and crisis in contemporary world, also in view of a possible path out of this crisis through a re-constitution of Europe. (shrink)

There are three steps in my description of the ground-problem of value: First, Husserl’s analysis of the crisis of reason is based on the systematic loss and phenomenological recovery of the intuitive evidence of the lifeworld. But if letter symbols are essential to formalizing abstraction, as Klein’s de-sedimentation of Vieta’s institution of modern algebra shows, then the ultimate substrates upon which formalization rests cannot be “individuals” in Husserl’s sense. The consequence of the essentiality of the letter symbols to formalization is (...) that no direct reference to intuitive evidence of individuals is possible from formal structures. Second, the crisis of reason in Marx’s Capital on commodities contains a parallel analysis of the contradictory relation between formalism and evidence. The value-structure of capitalist society expels qualitative value to subjective use and imposes a homogeneous standard on social representation of value such that quantitative values are not grounded in the experience of use which entails that the system of general value becomes a mere aggregate. Third, the problem of value, or formal axiology, is the core of a teleological convergence between phenomenology and Marxism. A short phenomenological description of the experience of value shows that practical activities generate valuations that are experienced with an intensity through which they aim toward social representation. The conclusion is that the social representation of value in capitalist society intervenes into the constitution of the community by the intensity of individuals’ value-experience to reduce its system of value to an unthematized simple aggregate of value-quantities. (shrink)

In his book Being-in-the-World Hubert Dreyfus charges that Husserl’s conception of intentionality cannot account for the practice of everyday coping skills, while Heidegger’s thought can. Drawing from the third section of Ideas II as well as other of Husserl’s works, I pull together a Husserlian intentional analysis of everyday coping to show that Dreyfus is wrong.

Presented are here the crucial presuppositions and building-blocks of a phenomenological philosophy. Inspired by Husserl's critique of scientific objectivism and his claim that the life-world as the world of our experience is the only real world, such a philosophy starts from the breaking of the spell of objective reality as the only and true actuality and the acknowledgment of the appearance-character of all actuality and of objective reality itself. It further requires reinterpretations of the notions of sensitivity, subjectivity and consciousness. (...) Foundational for the sketched idea of phenomenological philosophy is the insight that all conscious life is necessarily determined by interests. (shrink)