Metaphysics, Miscellaneous

The Doctrine of the Trinity says that there is one God, that there are three divine Persons, and that each divine Person is God. The Logical Problem of the Trinity is that these claims seem logically inconsistent. We argue that any coherent and orthodox solution to the Logical Problem must use the technique of paraphrase: a logically or metaphysically more perspicuous reformulation. If so, discussions of paraphrase deserve more prominence in the literature on the Doctrine of the Trinity. We also (...) show that such explicit discussion has important implications for theorizing about the Trinity. (shrink)

“Vocatus atque non vocatus Deus aderit." (C.G. Jung) -/- Dans le Liber Novus, la résonance des champs archétypiques, qui se manifeste dans dans le primat de l'imago et de l'imaginal, explose dans toute sa « pathique » évidence. L'archétype jungien semble contenir en soi l'écho du telos omniprésent qui parcourt la coincidentia oppositorum. On est alors amené à penser à la conception de Nicola Cusano.

We think of the world as consisting of objects, with properties and standing in relations. There are, to be sure, different views on what objects etc. there are, and on what their natures are. And some theorists want to subtract some elements from this picture. For example, the ontological nihilist says that there are no objects. But still, the view described is very much orthodoxy—so much orthodoxy that one may need to be reminded that the view that the world consists (...) of objects, with properties and standing in relations is, precisely, a view. I here investigate the possibility that this view is false: that there is what may be called alien structure. And I investigate the relationship between alien structure and some important themes from the history of analytic philosophy. (shrink)

This paper focuses on Jessica Wilson’s determinable-based account of metaphysical indeterminacy and its relationship to the concept of vague identity. The determinable-based account comprises a distinction between meta-level and object-level accounts of metaphysical indeterminacy. I first argue that the distinction cannot be clearly applied to some theories. In particular, I argue that even though Wilson categorizes the constitution account of metaphysical indeterminacy as a meta-level account, from one perspective it can be defensibly regarded as an object-level account, because it is (...) bound to posit genuinely indeterminate states of affairs and provides an explanation of boundary indeterminacy that is structurally analogous to the explanation provided by Wilson’s object-level account. This interim conclusion is important, because it has been argued that the constitution account, when applied to some more complex types of boundary indeterminacy, cannot avoid commitment to vague identity, in spite of the declarations of some of its proponents. The ultimate goal of this paper is to argue that, contrary to Wilson’s claims, the determinable-based account must embrace vague identity too. (shrink)

Book review of Earl Conee and Ted Sider's "Riddles of Existence: A Guided Tour of Metaphysics", written in Spanish. || Reseña del libro "Riddles of Existence: A Guided Tour of Metaphysics", escrito por Earl Conee y Ted Sider.

I argue that the semantics of sentences expressing future contingent propositions is best viewed as being based on a clear distinction between a time at which a proposition is true and a time at which a state of affairs that makes it true gets actualized. That a prediction is true here and now means that its truth-maker gets actualized later. This is not to say that if a contingent proposition p concerning the future is true at t, it acquires the (...) truth-value true at t only retrospectively, at a later moment. Nor must this be seen as suggesting that it is a settled, unpreventable fact at t that p is true at t. It just means that the reason for its present truth is something that happens later on: the future happens to evolve in such a way as to make a truth-maker of p obtain. In this case, then, it can be said that at t, p is truth-maker indeterminate, or that it has an indeterminate truth-maker. I develop a formal semantics based on this analysis in the follow-up article ‘A Formal Framework for Future Contingents’. Here, I lay down the conceptual framework and indicate Boethius and Abelard as precursors of the view I wish to defend. (shrink)

I develop an original view of the structure of space---called "infinitesimal atomism"---as a reply to Zeno's paradox of measure. According to this view, space is composed of ultimate parts with infinitesimal size, where infinitesimals are understood within the framework of Robinson's (1966) nonstandard analysis. Notably, this view satisfies a version of additivity: for every region that has a size, its size is the sum of the sizes of its disjoint parts. In particular, the size of a finite region is the (...) sum of the sizes of its infinitesimal parts. Although this view is a coherent approach to Zeno's paradox and is preferable to Skyrms's (1983) infinitesimal approach, it faces both the main problem for the standard view (the problem of unmeasurable regions) and the main problem for finite atomism (Weyl's tile argument), leaving it with no clear advantage over these familiar alternatives. (shrink)

This book is in honour of Professor Anna-Sofia Maurin on her 50th birthday. It consists of eighteen essays on metaphysical issues written by Swedish and international scholars.

-/- FILOSOFIA: CRÍTICA À METAFÍSICA -/- PHILOSOPHY: CRITICISM TO METAPHYSICS -/- Por: Emanuel Isaque Cordeiro da Silva - UFRPE Alana Thaís Mayza da Silva - CAP-UFPE RESUMO: A Metafísica (do grego: Μεταφυσική) é uma área inerente à Filosofia, dito isto, é uma esfera que compreende o mundo e os seres humanos sob uma fundamentação suprassensível da realidade, bem como goza de fundamentação ontológica e teológica para explicação dos dilemas do nosso mundo. Logo, não goza da experiência e explicação científica com (...) base na matemática, ciências, observação, análise, etc. e sim da explicação apenas teorética sem a análise empírica. Por fim, filósofos de divergentes escolas e eras da história da filosofia fundamentaram suas críticas quanto a Metafísica; e este breve trabalho tem como objetivo analisar as críticas dos filósofos e trazer uma conclusão clara e objetiva para os leitores, sejam leigos ou não. Palavras-chave: Metafísica. Crítica. Teoria. Suprassensível. Empírico. Experiência. ABSTRACT Metaphysics is an area inherent to philosophy, that is, it is a sphere that comprises the world and human beings under a supersensitive foundation of reality, as well as enjoying ontological and theological foundations for explaining the dilemmas of our world. Therefore, it does not enjoy the scientific experience and explanation based on mathematics, science, observation, analysis, etc., but only the theoretical explanation without empirical analysis. Finally, philosophers from divergent schools and eras in the history of philosophy based their criticism of Metaphysics, and this brief work aims to analyze the criticism of philosophers and bring a clear and objective conclusion to readers, whether lay or not. Keywords: Metaphysics. Criticism. Theory. Supersensitive. Empirical. Experience. INTRODUÇÃO Para uma fundamentação alicerçada na observação, análise e conclusões pragmáticas, é imprescindível aclarar o conceito de Metafísica como esfera inerente da Filosofia, bem como disciplina primordial para o currículo do Filósofo formado nas Universidades globais. Para isso, discorro acerca do conceito de Metafísica desde a alcunha aristotélica de 'Filosofia primeira', passando à análise modernista, em especial à kantiana e seu criticismo (Crítica da Metafísica é a alma desse trabalho), sob análise de autores didáticos e, por fim, sob a elucidação da esfera Metafísica mediante os dicionários de Filosofia de Japiassú e Marcondes, e de Nicola Abbagnano. No conjunto de obras aristotélicas entituladas de Metafísica, Aristóteles buscou elucidar 'o ser enquanto ser', isto é, buscar a objetividade das coisas e do mundo mediante a subjetividade e a realidade suprassensível dessas coisas. Logo, a explicação dos fenômenos que cercavam a Grécia clássica eram explicados além do alicerce das Ciências tradicionais da época (Física, Química, Biologia, etc.). Todavia, para Aristóteles, a Metafísica consiste na 'ciência primeira' no que se refere o fornecimento de um fundamento único para todas as demais ciências, ou seja, dar-lhes o objeto ao qual elas se referem e os princípios dos quais todas elas dependem. Por fim, a Metafísica implica ser uma enciclopédia das ciências um inventário completo e exaustivo de todas as ciências, em suas relações de coordenação e subordinação, nas tarefas e nos limites atribuídos a cada uma, de modo definitivo. Na modernidade, a Metafísica perde a centralidade do mundo da Filosofia, quem é o precursor de tal declínio é Immanuel Kant e seu criticismo. Tal descendência é elucidada e aclarada posteriormente no presente trabalho. A Metafísica moderna ganha uma nova interpretação, sendo alcunhada e levada por analogia à Ontologia, expressada, segundo Kant, como conceito de gnosiologia. Para Kant, Metafísica é a fonte inerente do estudo e explicação das formas alicerçadas na razão, bem como fundamento de toda realidade suprassensível que se deve basear para elucidar e aclarar o mundo moderno. Ainda segundo o filósofo, a Metafísica é a fonte de todos os princípios reais para a explicação da realidade. Sendo ela, por fim um 'sistema filosófico' alicerçado sobre uma perspectiva ontológica, teológica e/ou suprassensível da realidade. No nosso finalismo, a inerência da Metafísica à filosofia transcende a explicação de todo o universo e sua totalidade (matéria e forma como alcunha Aristóteles). Logo, na Filosofia Clássica com Platão e, especialmente em Aristóteles, o Mito passou a ser ciência e essa ciência era determinada de Metafísica. Vale salientar que a alcunha 'Metafísica' foi, primeiramente, usada por Andrônico de Rodes . Por fim, a Metafísica primordial para fundamentar as explicações necessárias para os fenômenos que se decorrera na Grécia antiga, foi perdendo centralidade ao passo da história da filosofia e, na modernidade, com Hume e Kant passa por uma grande crise, discorrida agora no trabalho. -/- DA CRÍTICA À METAFÍSICA Platão criou um sistema metafísico de explicação da realidade e do mundo que influenciou muitos pensadores e religiosos. Boa parte da história da filosofia foi composta de sistemas metafísicos. Mas, se, por um lado, o pensamento metafísico tem uma vida longa e profícua, por outro, é alvo de críticas constantes, principalmente por filósofos modernos e contemporâneos, que questionam a validade das teses metafísicas, seja porque tratam de coisas que não podem ser conhecidas, como alma, Deus e formas inteligíveis, seja porque suas conclusões são consideradas enganosas. ARISTÓTELES E A FILOSOFIA PRIMEIRA As ciências teóricas ou teoréticas são aquelas que produzem um saber universal, válido em qualquer situação, e necessário, isto é, que não pode ser de outro modo. Essas ciências estão voltadas para a contemplação da verdade. O sábio que se dedica a elas encontra um fim em si mesmo, pois o resultado de sua investigação não gera nenhum objeto exterior, como uma construção ou uma escultura, mas beneficia sua própria alma. Elas estão organizadas em Metafísica, Matemática e Física, que inclui a Psicologia ou a ciência da alma. As principais obras teoréticas escritas por Aristóteles são Física, De anima e Metafísica. Filosofia Primeira, que chegou até nós com o nome de Metafísica, também chamada muitas vezes por Aristóteles de Teologia .com a ressalva de que Teologia aqui não tem o sentido que é dado a ela contemporaneamente), é a expressão que designava a mais elevada das ciências teoréticas, diferenciando-se da chamada Filosofia Segunda, ou Física. Aristóteles abre o Livro I da Metafísica com a célebre passagem: Todos os homens têm, por natureza, desejo de conhecer: uma prova disso é o prazer das sensações, pois, fora até da sua utilidade, elas nos agradam por si mesmas e, mais que todas as outras, as visuais [...l. (ARISTÓTELES, 1969). A busca pelo conhecimento encontra-se na própria natureza humana, desde o nascimento, mesmo que se manifeste em seu grau mais rudimentar. Prova disso é o conhecimento por meio das sensações ou dos sentidos, entre os quais se destaca o da visão. É o chamado conhecimento por empiria ou saber empírico, que não pode ser ensinado porque é adquirido imediata e concretamente quando percebemos as coisas sensíveis. Também há um saber que vem da técnica. O técnico é aquele que tem o conhecimento dos meios para chegar a um fim. Como ensina o historiador da Filosofia, Julián Marias, apesar de o saber técnico ser superior ao saber empírico, ambos são necessários em nossa vida: 1..l Portanto, a tékhne [técnica) é superior à empeiria; mas esta também é necessária, por exemplo, para curar, porque o médico não tem de curar o homem, e sim Sócrates, e o homem apenas de modo mediato. (MARIAS, J. 2015). O conhecimento metafísico é menos necessário em nossa vida cotidiana, mas nenhum outro lhe é superior. A Metafísica é o conhecimento pelas causas e, como vimos, o conhecimento é científico quando ele nos dá os princípios e as causas das coisas. Para Aristóteles, tudo o que existe é efeito de uma causa e ela é a responsável por esse algo ser necessariamente de um jeito e não de outro. De acordo com Aristóteles, conhecer algo é conhecer pela causa. Dessa forma, a explicação de algo ou o seu conhecimento deve sempre dizer por que algo é necessariamente de determinado modo. Sem esse tipo de explicaçào, não pode haver propriamente conhecimento. Daí se constata o caráter rigoroso da explicação científica: ela não apenas sabe que "algo é isto", mas é capaz de explicar por que algo é necessariamente isto. A definição aristotélica de Metafísica Chauí indaga em seu livro Iniciação à Filosofia a questão central do que Aristóteles entende por sua alcunha ou Metafísica. Chauí explana: Embora Aristóteles admita que para cada tipo de Ser e suas essências existe uma ciência teorética própria (física, biologia, psicologia, matemática, astronomia), ele também defende a necessidade de uma ciência geral, mais ampla, mais universal, anterior a todas essas, cujo objeto não seja esse ou aquele tipo de Ser, essa ou aquela modalidade de essência, mas o Ser em geral, a essência em geral. Essa ciência, para Aristóteles, é a Filosofia Primeira ou metafísica, que investiga o que é a essência e aquilo que faz com que haja essências particulares diferenciadas, que estuda o Ser enquanto Ser. (CHAUÍ, 2010). O objeto investigado pela Metafísica também é muito diferente do objeto conhecido pelo saber empírico ou pelo saber técnico. O saber empírico nos faz conhecer as coisas particulares, como Sócrates, o Oráculo de Delfos e a caneta esferográfica; o saber técnico nos faz conhecer as diversas técnicas, como os procedimentos médicos e a engenharia de construir templos. O que o saber metafísico, então, nos permite conhecer? Segundo Aristóteles, a Metafisica estuda o ser enquanto ser. Não considera o ser de modo particular como fazem as demais ciências — por exemplo, ao investigar Sócrates, os procedimentos médicos etc. mas busca o que é universal, o que envolve tanto Sócrates quanto os procedimentos médicos, tanto o Oráculo de Delfos quanto a arte de construir templos. Segundo Aristóteles, a Metafísica trata das causas primeiras, que são as quatro seguintes: • a causa material, que é a matéria de que é feita alguma coisa. Em uma escultura, por exemplo, a causa material pode ser o bronze ou o mármore; • a causa formal, que é a forma ou a essência das coisas. No exemplo da escultura, é a forma ou a aparência que possibilita que a reconheçamos como uma escultura (e não como um poste, por exemplo); • a causa eficiente, que é o agente que produz a coisa. Uma escultura é produzida por um artista; • a causa final, que é a razão ou a finalidade das coisas, A finalidade da escultura é o prazer estético. A Metafísica também se ocupa da substância. A substância responde pelos significados do ser. Mas o que é a substância? Trata-se de uma questão complexa no pensamento aristotélico. Aristóteles recusa-se a entender a substância como sendo a forma platónica. Ela nào é o suprassensível. Seria entao a substância o sensível individual? As coisas são matéria e forma; amatéria é o substrato da coisa (por exemplo, o mármore é a matéria da estátua). Sem sua forma, ela é apenas potencialidade, mas sem a matéria qualquer realidade sensível se desvaneceria. Assim, a matéria pode ser dita substância em sentido impróprio. A forma, por seu turno, é aquilo que determina a matéria, é a sua essência; ela é substancia em sentido próprio. Mas a matéria é também matéria enformada. As coisas sensíveis são, a um só tempo, matéria e forma. E esse composto também pode ser legitimamente chamado de substância. Aristóteles apresenta três gêneros de substâncias: • as substâncias sensíveis, que nascem, morrem e, por isso, passam por todo tipo de mudança; • as substancias sensíveis e incorruptíveis, que não passam por nenhum tipo de mudança, como os planetas e as estrelas; • a substância suprassensível, que é superior às outras duas: o Primeiro Motor Imóvel, o deus aristotélico, causa de todo movimento, mas sendo ele mesmo imóvel. (Ele precisa ser imóvel porque se ele também se movesse precisaria haver uma causa para esse movimento, o que levaria a uma espécie de regressão ao infinito). Assim como o demiurgo de Platão, o deus aristotélico nao é um deus criador. Não criou o Universo nem gerou o movimento dos corpos. Ao contrário, o deus de Aristóteles exerce uma atraçáo sobre o Universo, motivando sua existência, e sobre os corpos, gerando seu movimento, ou seja, atrai tudo para si como objeto de amor. Não é, portanto, causa eficiente do mundo e do movimento do mundo, mas causa final. O deus aristotélico nao cria o mundo do nada por um ato de vontade. Ele nao é causa eficiente do mundo, como indicamos ser o artista causa eficiente de sua escultura. A METAFÍSICA CLÁSSICA OU MODERNA Grandes revoluções no pensamento do século XVII deram estopim à uma grande crise na esfera metafísica. De modo resumido a Metafísica sofreu uma grande transformação e uma nova elaboração, sem a fundamentação embasada no pensamento platônico, aristotélico ou neoplatônico. Sendo assim a nova metafísica é caracterizada por: [...] afirmação da incompatibilidade entre fé e razão, acarretando a separação de ambas, de sorte que a religião e a filosofia possam seguir caminhos próprios, mesmo que a segunda não esteja publicamente autorizada a expor ideias que contradigam as verdades ou dogmas da fé [...] [...] redefinição do conceito de Ser ou substância. Os modernos conservam a definição tradicional da substância como o Ser que existe em si e por si mesmo, que subsiste em si e por si mesmo. Porém, em lugar de considerar que a substância se define por gênero e espécie, havendo tantos tipos de substâncias quantos gêneros e espécies houver, passa-se a definir a substância levando em consideração seus predicados essenciais ou seus atributos essenciais, isto é, aquelas propriedades ou atributos sem os quais uma substância não é o que ela é. Após o supracitado, os cartesianos e Descartes dirão que há somente três substâncias essenciais, divergindo totalmente do pensamento aristotélico, as substâncias cartesianas são a Alma, a matéria dos corpos e Deus. Para empiristas, só se é possível conhecer a substância corpórea, logo não se é possível elaborar uma metafísica, e sim uma geometria ou uma física que se ocupa do estudo dessas matérias corpóreas. Baruch Spinoza (1632-1677) explanou a primordialidade de se elaborar uma definição genérica e universal, comumente aceita por toda a comunidade de filósofos de Aristóteles a modernidade. Podemos reduzir o conceito proposto da seguinte maneira: “substância é aquilo que existe em si e por si e não depende de outros para existir”.Logo, diz Espinosa, que há apenas uma substância no Universo que não depende de outra para existir, tal substância é o próprio Deus ou a natureza. Nessa revolução do pensamento filosófico, em peculiar à metafísica, houve também a redefinição do conceito de causa e causalidade. Em Aristóteles haviam quatro tipos de causas, agora, na modernidade, se propunha apenas dois tipos: a eficiente e a final. Chauí explana que a Causa eficiente é aquela na qual uma ação anterior determina como consequência necessária a produção de um efeito, e que seu alcance é universal na natureza. Causa final é aquela que determina, para os seres pensantes, a escolha da realização ou não realização de uma ação, e que só opera na ação de Deus e nas ações humanas. Houve também, nessa revolução, uma quebra do paradigma metafísico, isto é, a metafísica não se dividia mais entre a teologia, a psicologia racional e a cosmologia racional. Agora, a metafísica ganha um novo rumo, um rumo próprio de estudo embasado em suas próprias fundamentações. Logo, a metafísica se apropria de três e apenas três ideias de substância. A substância infinita, ou o próprio Deus. A substância pensante que é a consciência como faculdade de reflexão e de representação da realidade alicerçada na razão. E, por fim, a substância extensa que é a natureza embasada nos princípios e leis regidas pela matemática e a mecânica. DAVID HUME E A CRISE DA METAFÍSICA O filósofo escocês David Hume (1711-1776) nos ajuda a entender em parte o teor das críticas ao pensamento metafísico. "Se tomarmos em nossas mãos um volume qualquer, de teologia ou metafísica escolástica, por exemplo, façamos a pergunta: contém ele qualquer raciocínio abstrato referente a números e quantidades? Não. Contém qualquer raciocínio experimental referente a questões de fato e de existência? Não. Às chamas com ele, então, pois não pode conter senão sofismas e ilusão." (HUME, 2004) Hume critica a teologia e a metafísica escolástica, que foi a metafísica praticada principalmente nas escolas cristãs durante a Idade Média, porque suas concepções não tratam nem de conceitos matemáticos, que são formais e podem levar a conclusões seguras - por exemplo, "2 + 2 = 4" -, nem de afirmações sobre fatos, que podem ser verificados empiricamente, isto é, pelos órgãos dos sentidos —como "a aceleração de um corpo em queda livre é de 9,8 metros por segundo", Assim, Hume aconselha o leitor a jogar as afirmações metafísicas na fogueira, pois são consideradas ilusões, fantasias ou produto de erros de raciocínio e nada têm a acrescentar ao conhecimento humano. A partir de Hume, a metafísica, tal como existira desde os gregos, tornara-se impossível. O CRITICISMO KANTIANO E O FIM DA METAFÍSICA CLÁSSICA Entre a Dissertação de 1770 e a Crítica da razão pura, mais de dez anos se passaram. Apesar de a obra ser volumosa, a redaçào da Crítica da razão pura não chegou a cinco meses de trabalho. De início, Kant pretendia apenas revisar sua dissertação, mas o trabalho acabou por levá-lo a figurar entre os grandes nomes do pensamento filosófico, como Aristóteles e Descartes. Kant fez um diagnóstico bastante negativo da situação da Filosofia de sua época, em particular da Metafísica, que, embora fosse considerada a Filosofia Primeira, patinava em questões impossíveis de serem resolvidas. Ao mesmo tempo, buscou inserir a Filosofia no rumo seguido pelas Ciências Naturais, pela Lógica e pela Matemática, que já tinham encontrado o caminho da Ciência. Em alguns pontos, o projeto kantiano se aproximou de algumas características do projeto cartesiano. Descartes duvidou de todo o saber conhecido, pois queria encontrar um fundamento seguro que sustentasse a edificação da Filosofia e, mais particularmente, da Ciência. Diferentemente de Descartes, contudo, Kant nào duvidou de todo o conhecimento que havia aprendido. Para ele, bastava estabelecer os limites do conhecimento racional, ou seja, o que a razão podia conhecer e o que era impossível de ser conhecido. No fim do século XVIII, de acordo com a proposta de Wolff, a Metafísica era dividida em duas partes: Metafísica geral e Metafísica especial. A primeira tratava da Ontologia (ciência do ser enquanto ser, como definido por Aristóteles), e a segunda se ocupava do ser humano (Psicologia), do mundo (Cosmologia) e de Deus (Teologia racional), Os principais temas in-vestigados eram a imortalidade da alma, a liberdade a finitude ou infinitude do mundo e a existência de Deus. No entanto, de acordo com Kant, as questões metafísicas clássicas extrapolavam as capacidades de conhecimento do ser humano, pois estavam tão afastadas da experiência que a razão só podia pensá-las, sem conhecê-las realmente. As questões postas pela Metafísica clássica extrapolavam o terreno de qualquer experiência possível e, no entanto, a razão, por sua própria natureza, apresenta questões que não pode evitar, mas que também náo pode responder por não terem nenhuma pedra de toque na experiência. Disso decorre a pergunta fundamental sobre a possibilidade de haver um conhecimento metafísico. Publicada em 1781, a Crítica da razão pura foi uma tentativa de responder a essa pergunta. A obra instituiu um "tribunal da razao" para examinar a própria razão, e não para tomar partido no conflito entre racionalistas, como Descartes e Leibniz, que elaboraram sistemas metafísicos, e empiristas, como Locke e Hume, que basearam o conhecimento unicamente nos sentidos. Criticar a razão é determinar as possibilidades, os limites e o alcance do próprio conhecimento. A transformação foi tao grande para a Filosofia que essa obra nao pôde ser ignorada. A situação da Metafísica No texto a seguir, retirado do célebre prefácio à primeira edição de Crítica da razão pura, podemos ver o diagnóstico de Kant sobre a situaçao da Metafísica no período em que vivia. A razão humana, num determinado dominio dos seus conhecimentos, possui o singular destino de se ver atormentada por questões, que náo pode evitar, pois lhe são impostas pela sua natureza, mas às quais também não pode dar resposta por ultrapassarem completamente as suas possibilidades. Não é por culpa sua que cai nessa perplexidade. Parte de princípios, cujo uso é inevitável no decorrer da experiência e, ao mesmo tempo, suficientemente garantido por esta. Ajudada por estes princípios eleva-se cada vez mais alto (como de resto lho consente a natureza) para condições mais remotas. Porém, logo se apercebe de que, desta maneira, a sua tarefa há de ficar sempre inacabada, porque as questões nunca se esgotam; vê-se obrigada, por conseguinte, a refugiar-se em princípios, que ultrapassam todo o uso possível da experiência e, não obstante, estão ao abrigo de qualquer suspeita, pois o senso comum está de acordo com eles. Assim, a razão humana cai em obscuridades e contradições, que a autorizam a concluir dever ter-se apoiado em erros, ocultos algures, sem contudo os poder descobrir. Na verdade, os princípios de que se serve, uma vez que ultrapassam os limites de toda experiência, já não reconhecem nesta qualquer pedra de toque. O teatro destas disputas infindáveis chama-se Metafísica. (KANT, I. 2010). O fim da Metafísica clássica Podemos agora retomar o questionamento sobre os motivos pelos quais a física newtoniana é possível como ciência e entender também por que a metafísica racionalista tradicional não é conhecimento científico, segundo a teoria kantiana. A física trata de regras e leis dos fenômenos, das representações conformadas pela sensibilidade e pelo entendimento, ou seja, refere-se a objetos do conhecimento humano. A metafísica clássica, por sua vez, trata de coisas que não fazem parte da experiência sensível. Deus e a alma, por exemplo, não são apreendidos pela sensibilidade, não são impressões conformadas ou fenômenos e, portanto, não podem ser conhecidos pelo ser humano. Ideias ou conceitos dessa espécie podem ser pensados pela razão, mas é impossível conhecê-los, pois estão além da capacidade humana de conhecimento. Por esse motivo, a física é possível como ciência e a metafísica tradicional não. Com base nisso, Kant provocou uma revolução na teoria do conhecimento, que ele mesmo designou como "virada copernicana na filosofia", Se Copémico mudou a forma de entender o mundo ao defender a ideia de que o Sol está no centro do sistema solar, Kant mudou a forma de o ser humano compreender o mundo e a si próprio ao estabelecer a ideia de que o ser humano, e não os objetos externos, é o centro do conhecimento, O ser humano não é um agente passivo, que só recebe informações, mas atua decisivamente na constituição do conhecimento e do que se compreende como realidade. Os elementos a priori que determinam essa constituição do conhecimento são o escopo da filosofia kantiana, também conhecida como transcendental. Logo, o pensamento kantiano alterou profundamente a Metafísica. A existência de Deus ou a imortalidade da alma, por exemplo, passaram a ser questões que já não podiam ser respondidas. Se percebemos apenas as coisas que ocorrem em um tempo específico (antes, agora, depois), como seremos capazes de perceber algo que está na eternidade (Deus)? Como afirmar que a alma é imortal se não conseguimos percebê-la com os nossos sentidos? O conhecimento a partir de Kant, então, é sempre conhecimento de objetos, isto é, de conteúdos elaborados e modificados pelo sujeito que conhece. O conhecimento passou a se ocupar, assim, de fenómenos, e não mais da própria coisa, como pretendiam os metafísicos clássicos. Com a crítica kantiana, tornou-se impossível conhecer efetivamente os temas da Metafísica clássica e emitir qualquer opinião segura sobre assuntos que não podem ser assentados na experiência. Podemos pensar sobre Deus, podemos querer que nossa a seja imortal, mas jamais teremos a possibilidade de verificar esses assuntos em nossa experiência ou mesmo ter sobre eles verdadeiro conhecimento. Nada nos impede de acreditar em Deus ou na imortalidade da alma, porém não podemos exigir que a Filosofia se pronuncie a respeito desses temas. Na verdade, a crítica kantiana não diz que Deus existe nem que não existe, mas apenas que não é capaz de saben Deus, não obstante sua importância para a Filosofia do próprio Kant, é uma questão de fé. AUGUSTE COMTE E A METAFÍSICA NO SÉCULO XIX O filósofo francês Auguste Comte (1798-1857), considerado o pai do positivismo, fundamenta sua filosofia também em oposição às concepções metafísicas. Em seu entendimento, a busca por princípios gerais ou essências, entidades que estão além do que podemos observar ou perceber pelos órgãos dos sentidos, é algo infrutífero. Comte explana: "[...] não é supérfluo assinalar agora, de modo direto, a preponderância contínua da observação sobre a imaginação, como o principal caráter lógico da sã filosofia moderna, dirigindo nossas pesquisas, não para causas essenciais, mas para leis efetivas, dos diversos fenômenos naturais. Sem ser doravante imediatamente contestado, permanece este princípio fundamental muitas vezes desconhecido nos trabalhos especiais. Embora as diferentes ordens de especulações concedam, sem dúvida, à imaginação uma alta participação, isto é, constan temente empregada para criar ou aperfeiçoar os meios da vinculação entre os fatos constatados, mas o ponto de partida e a sua direçào não lhe poderiam pertencer em nenhum caso. Ainda quando procedemos verdadeiramente a priori, é claro que as considerações gerais que nos guiam foram inicialmente fundadas, quer na ciência correspondente, quer em outra, na simples observação, única fonte de sua realidade e também de sua fecundidade. Ver para prever: tal é o caráter permanente da verdadeira ciência. Tudo prever sem ter nada visto constitui somente uma absurda utopia metafísica, ainda muito seguida." (COMTE, 1978). A observação é considerada a única fonte de realidade. Abandonando a observação e apoiando-se única e exclusivamente na imaginação, como seria característico das especulaçôes metafísicas, o pensamento pode levar não para o conhecimento das coisas, mas para a fantasia. A ciência, então, deve ter como base as coisas que podem ser observadas. Todas as especulações e as teorias científicas, em última instância, devem ter como fundamento a realidade observável. LUDWIG WITTGENSTEIN E A METAFÍSICA CONTEMPORÂNEA O filósofo austríaco Ludwig Wittgenstein (1889-1951) também se opõe às afirmações metafísicas por considerar que estas tratam de problemas (ou pseudoproblemas) que não podem ser formulados claramente e, portanto, não podem ser respondidos. “O método correto da filosofia seria o seguinte: só dizer o que pode ser dito, ou seja, as proposições das ciências naturais [...] e depois, quando alguém quisesse dizer algo metafísico, mostrar-lhe que nas suas proposições existem sinais aos quais não foi dada uma denotação.” (WITTGENSTEIN, 1995). Quer dizer, as sentenças ou os termos metafísicos se referem a coisas, objetos ou seres enigmáticos ou misteriosos, que não podem ser tratados com clareza, isto é, não se sabe exatamente o que são, o que impossibilitaria a formulação de problemas e soluções reais. "Deus", "alma" ou "vida após a morte", por exemplo, são termos que se referem especificamente a quê? Os "problemas" metafísicos estariam no campo do mistério e não no da investigação racional. Por isso, como afirma Wittgenstein, "acerca daquilo de que se não pode falar, tem que se ficar em silêncio". CONCLUSÃO (ÕES) Ora, a Metafísica na Grécia antiga foi imprescindível para o entendimento dos mais variados dilemas do mundo antigo, sejam perguntas simples, ou complexas. Iniciada como um sistema filosófico platônico, passando a ser filosofia primeira em Aristóteles, a metafísica incorporou elementos teológicos, psicológicos e cosmológicos durante o mundo antigo, e ainda mais durante o período medieval e a hegemônica Igreja Católica. No mundo moderno e embasado pelo “Luz da razão”, a metafísica começa a ser refutada pelos pensadores da época em questão, dentre eles o célebre cético Hume, e o emblemático Kant, além de Descartes e seus cartesianistas. Kant e seu criticismo incorporaram à Metafísica uma nova interpretação, esta que fez a mesma entrar em declínio e sair da centralidade do mundo filosófico. Kant, graças às indagações e refutações de Hume, pôde acordar do célebre “sono dogmático”. O que fez Kant se importa com a Metafísica. Kant trouxe à luz o fim da Metafísica clássica e deu legado ao início da metafísica contemporânea alcunhada de Ontologia. No decorrer da história da filosofia, a Metafísica teve intensa ascenção e vertiginosos declives, sendo seu maior declive o crítico Kant. Por fim, muitos filósofos se apropriaram de ser heterodoxos e enfrentaram de frente o mundo metafísica e a base do catolicismo sobre a realidade. Posta realidade que hoje, com o legado de Kant, da fenomenologia de Husserl, etc., originaram a nova escola filosófica chamada de Ontologia. -/- REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ABBAGNANO, N. Dicionário de filosofia. 5ª. ed. Trad. Ivone Castillo Benedetti. São Paulo: Martins Fontes, 2007. ARANHA, M. L. de A.; MARTINS, M. H. P. Filosofando: introdução à filosofia. 5ª. ed. São Paulo: Moderna, 2013. ARISTÓTELES. Metafísica. Trad. L. Vallandro. Porto Alegre: Globo, 1969. BELO, R. dos S. Filosofia. Vol. Único. 2ª. ed. São Paulo: FTD, 2016. (Coleção Filosofia). BENOIT, L. O. Augusto Comte: fundador da física social. 1ª. ed. São Paulo: Moderna, 2002. CHAUÍ, M. Iniciação à Filosofia. 1ª. ed. São Paulo: Ática, 2010. COMTE, A. Curso de filosofia positiva. In: FERNANDES, F.; FILHO, E. de M. Comte: sociologia. São Paulo: Ática, 1978. (Coleção Grandes Cientistas Sociais). COTRIM, G.; FERNANDES, M. Fundamentos de filosofia. 2ª. ed. São Paulo: Saraiva, 2013. FERREIRO, H. Siete ensayos sobre la muerte de la Metafísica: Una introducción al idealismo absoluto a partir de la ontología. 1ª. ed. Porto Alegre: Editora Fi, 2016. FIGUEIREDO, V. de. (Org.); et. al. Filosofia: Temas e Percursos. Vol. Único. 2ª. ed. São Paulo: Berlendis & Vertecchia, 2016. FILHO, J. S. Filosofia e filosofias: existência e sentidos. 1ª. ed. Belo Horizonte: Autêntica, 2016. HUME, D. Investigações sobre o entendimento humano e sobre os principios da moral. São Paulo: Unesp, 2004. ________. Tratado da natureza humana: uma tentativa de introduzir o método experimental de raciocínio nos assuntos morais. São Paulo: Unesp, 2001. JAPIASSÚ, H.; MARCONDES, D. Dicionário básico de filosofia. 3ª. ed. Rio de Janeiro: Zahar, 2001. KANT, I. Crítica da razão prática. Lisboa: Edições 70, 1989. [Textos filosóficos]. ______. Crítica da razão pura. São Paulo: Abril Cultural, 1979. (Col. Os Pensadores). MARIAS, J. História da filosofia. 2ª. ed. Trad. Claudia Berliner. São Paulo: Martins Fontes, 2015. MELANI, R. Diálogo: primeiros estudos em filosofia. Vol. Único. 2ª. ed. São Paulo: Moderna, 2016. OTERO, J. G. Compendio de filosofía: para uso de los jóvenes estudiosos. 1ª. ed. Bogotá: Imprensa de San Bernardo, 1919. SILVA, F. L. e. Descartes, a metafísica da modernidade. 1ª. ed. São Paulo: Moderna, 2006. WITTGENSTEIN, L. Tratado lógico-filosófico. 2ª. ed. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1995. -/- Emanuel Isaque Cordeiro da Silva – estudante, pesquisador, professor, agropecuarista, altruísta e defensor dos direitos humanos e dos animais. -/- Alana Thaís Mayza da Silva – estudante, potterhead, pesquisadora, projetista, musicista, filantropa, defensora dos direitos humanos e dos animais, LGBT. (shrink)

Essentialism about natural kinds involves talking about kinds across possible worlds. I argue that there is a non-trivial transworld identity problem here, which cannot be (dis)solved in the same way that Kripke treats the corresponding transworld identity problem for individuals. -/- I will briefly discuss some ideas for a solution. The upshot is scepticism concerning natural-kind essentialism.

Running a marathon is not solely a personal achievement; rather it sets an example. Because of the nature of this example, it constitutes an achievement that deserves our praise (contrary to what has recently been argued in this Journal).

O presente texto tem como objetivo pensar a ação política interrogando sobre a sua relação com o Estado. Parte de uma problematização sobre a política a partir da experiência do cotidiano afirma a importância da abordagem filosófica do problema e se situa como um pensar em sintonia com grupos que fazem oposição às perspectivas neoliberais que submetem a política ao econômico. Discute algumas ideias de John Holloway e Alain Badiou sobre ação política em composição com formulações relativas ao Estado e (...) a ação política como o anarquismo e Robert Nozick. Por fim, propõe ainda uma perspectiva de se pensar a ação política resgatando algumas proposições de Foucault e Deleuze. (shrink)

COTENT -/- (April 2019) Why so many people (from so many countries/domains/on so many topics) have already plagiarized my ideas? (Gabriel Vacariu) -/- Some preliminary comments Introduction: The EDWs perspective in my article from 2005 and my book from 2008 -/- I. PHYSICS, COGNITIVE NEUROSCIENCE, PHILOSOPHY (‘REBORN DINOSAURS’) • (2016) Sean Carroll (California Institute of Technology, USA) • (2016) Frank Wilczek (Nobel Prize in Physics) • (2017-2019 - NEW March 2019) Carlo Rovelli in three books (2015, 2017) to my ideas (...) (2002-2008) + commentary February 2018! • (2016) Kastner + (2017) R. E. Kastner, Stuart Kauffman, Michael Epperson • (2017) Lee Smolin (2017) • (May 2018) ‘Thus spoke Zarathustra!’ - A fairy-tale with Eugen Ionesco and the Idiot about Nothingness -/- II. PHYSICS • (2011) Radu Ionicioiu (Physics, University of Bucharest, Romania) and Daniel R. Terno’s ideas (Physics, Macquarie University, Sydney • (2013) Côté B. Gilbert (Oontario, Canada) • (2015) Pikovski Igor, Zych Magdalena, Costa Fabio, and Brukner Časlav • (2015) Elisabetta Caffau (Center for Astronomy at the University of Heidelberg and the Paris Observatory) • (2015) Wolfram Schommers • (2015) Some astrophysicists • (2016) Dylan H. Mahler, Lee Rozema, Kent Fisher, Lydia Vermeyden, Kevin J. Resch, Howard M. Wiseman, and Aephraim Steinberg • (2016) Bill Poirier • (2016 or 2017) Adam Frank • (2017, 2017) Sebastian de Haro • (2017) Laura Condiotto • (2016) Hugo F. Alrøe and Egon Noe • (2017) Federico Zalamea • (2018) Unbelievable similarities between Peter J. Lewis’s ideas (2018) and my ideas (2002-2008) • (2018) Timothy Hollowood, ‘Classical from Quantum’ • (2018) Mario Hubert and Davide Romano, ‘The Wave-Function as a Multi-Field’ -/- III. COGNITIVE NEUROSCIENCE AND PHILOSOPHY OF MIND • (2011-2014) Did Georg Northoff (Psychoanalysis, Institute of Mental Health) plagiarize my ideas (2002-2008)? • (2011) Kalina Diego Cosmelli, Legrand Dorothée and Thompson Evan’s ideas (USA) • (2015) David Ludwig (Philosophy, University of Amsterdam) • (2016) Neil D. Theise (Department of Pathology, Icahn School of Medicine at Mount Sinai, New York, USA) and Kafatos C. Menas • David Bourget (2018) (or University of Western Ontario) + Chalmers • (2016) Dan Siegel (Mindsight Institute, USA) -/- IV. Philosophy (of science) • (2010) Alexey Alyushin (Moscow, Russia) • (2013 + 2017) Markus Gabriel (Bonn University) • (2013) Andrew Newman’s ideas (University of Nebraska, at Omaha, USA) • (2016) Tahko E. Tuomas (University of Helsinki, Finland) + Tahko E. Tuomas • (2017) Jani Hakkarainen (University of Tampere, Finland) + (2017) Markku Keinänen, Antti Keskinen & Jani Hakkarainen • (2017) Dean Rickles (HPS, Univ. of Sydney) • (2017) Did Dirk K. F. Meijer and Hans J. H. Geesink (University of Groningen, Netherlands) • (2018) Jason Winning’s ideas (2018) • (2018) David Mark Kovacs (Lecturer of philosophy at Tel Aviv University) -/- July 2018 • Oreste M. Fiocco • Baptiste Le Bihan (University of Geneva, forthcoming) • Antonella Mallozzi (The Graduate Center – CUNY, forthcoming in Synthese, penultimate draft) • Erik C. Banks (Wright State University, 2014) • Sami Pihlström (2009) • Katherin Koslicki’s ideas (2008) The Structure of Objects, Oxford University Press) and my ideas (2002-2005-2006) -/- November 2018 • Maurizio Ferraris (2014/2012) Manifesto of New Realism • Graham Harman (2017) : Object-Oriented Ontology: A New Theory of Everything (Penguin Books) -/- January 2019 • Philip Ball (2018) • Gerhard Grössing • Anne Sophie Meincke (November 2018) • Baptiste Le Bihana (University of Geneva) and James Read (Oxford Univ.) • Baptiste Le Bihan (University of Geneva) • Alexander Alexandrovich Antonov (2016) (Research Center of Information Technologies “TELAN Electronics”, Kiev, Ukraine): -/- February 2019 • James Barham (2019) • Giorgio Lando (2017) • (2018) Albrecht von M¨uller • Elias Zafiris • (2019) Flaminia Giacomini, Esteban Castro-Ruiz, & Časlav • (2019) Valia Allori, OUP (2019) • (2018) Paulo De Jesus Phenom Cogn Sci • (2016) TIMOTHY MORTON, For a Logic of Future Coexistence • (2017) Andrew Cooper, Two directions for teleology: naturalism and idealism, Synthese -/- March 2019 • (2019) Massimiliano Proietti,1 Alexander Pickston,1 Francesco Graffitti,1 Peter Barrow,1 Dmytro Kundys,1 Cyril Branciard,2 Martin Ringbauer,1, 3 and Alessandro Fedrizzi1: (2019) • (2015) Cˇaslav Brukner On the quantum measurement problem, at arXiv:1507.05255v1 [quant-ph] 19 Jul 2015 • (2015) Mateus Araújo, Cyril Branciard, Fabio Costa, Adrien Feix, Christina Giarmatzi, Časlav Brukner, Witnessing causal nonseparability, • (2008 + 2013) Giulio Chiribella,∗ Giacomo Mauro D’Ariano,† and Paolo Perinotti‡ QUIT Group, Dipartimento di Fisica “A. Volta” and INFM, via Bassi 6, 27100 Pavia, Italy§ (Dated: October 22, 2018): Transforming quantum operations: quantum supermaps arXiv:0804.0180v2 [quant-ph] (22 Oct 2008) + Giulio Chiribella,1, ∗ Giacomo Mauro D’Ariano,2, † Paolo Perinotti,2, ‡ and Benoit Valiron3, § (2013), Quantum computations without definite causal structure, at • (2013) Ognyan Oreshkov1;2, Fabio Costa1, Cˇ aslav Brukner1;3, Quantum correlations with no causal order, • (2018) Marcus Schmieke, Kränzlin, 17 July 2018 These articles are in this book: Reality and its Structure - Essays in Fundamentality, Ricki Bliss and Graham Priest (2018), -/- Gabriel Oak Rabin (2018) Grounding Orthodoxy and the Layered Conception Daniel Nolan (2018) Cosmic Loops Naomi Thompson (2018) Metaphysical Interdependence, Epistemic Coherentism, and Tuomas E. Tahko (2018) Holistic Explanation Fundamentality and Ontological Minimality Matteo Morganti (2018) The Structure of Physical Reality Beyond Foundationalism Nathan Wildman (2018) On Shaky Ground? Exploring the Contingent Fundamentality Thesis -/- April 2019 (2015) M. Ringbauer1;2, B. Du_us1;2, C. Branciard1;3, E. G. Cavalcanti4, A. G. White1;2 & A. Fedrizzi: “Measurements on the reality of the wavefunction” -/- June 2019 Timothy Morton (2013), Realist Magic: Objects, Ontology, Causality (2013) Open Humanities Press Ian Bogost, Alien Phenomenology or, What It’s Like to Be a Thing (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2012), 1–34 “Ian Bogost thinks objects as units”: Unit Operations: An Approach to Videogame Criticism (Cambridge: MIT Press, 2008) in Timothy Morton 2013, Realist Magic: Objects, Ontology, Causality (2013) OPEN HUMANITIES PRESS (I have not read Bogost yet, but in Morton’s book, I found UNBELIEVABLE similarity between Bogost’s main ideas and my EDWs ideas!!) -/- [Obviously, there are other “specialists” that published UNBELIEVABLE similar ideas to my ideas but I have not discovered them yet…] -/- . (shrink)

COTENT -/- (April 2019) Why so many people (from so many countries/domains/on so many topics) have already plagiarized my ideas? (Gabriel Vacariu) -/- Some preliminary comments Introduction: The EDWs perspective in my article from 2005 and my book from 2008 -/- I. PHYSICS, COGNITIVE NEUROSCIENCE, PHILOSOPHY (‘REBORN DINOSAURS’) • (2016) Sean Carroll (California Institute of Technology, USA) • (2016) Frank Wilczek (Nobel Prize in Physics) • (2017-2019 - NEW March 2019) Carlo Rovelli in three books (2015, 2017) to my ideas (...) (2002-2008) + commentary February 2018! • (2016) Kastner + (2017) R. E. Kastner, Stuart Kauffman, Michael Epperson • (2017) Lee Smolin (2017) • (May 2018) ‘Thus spoke Zarathustra!’ - A fairy-tale with Eugen Ionesco and the Idiot about Nothingness -/- II. PHYSICS • (2011) Radu Ionicioiu (Physics, University of Bucharest, Romania) and Daniel R. Terno’s ideas (Physics, Macquarie University, Sydney • (2013) Côté B. Gilbert (Oontario, Canada) • (2015) Pikovski Igor, Zych Magdalena, Costa Fabio, and Brukner Časlav • (2015) Elisabetta Caffau (Center for Astronomy at the University of Heidelberg and the Paris Observatory) • (2015) Wolfram Schommers • (2015) Some astrophysicists • (2016) Dylan H. Mahler, Lee Rozema, Kent Fisher, Lydia Vermeyden, Kevin J. Resch, Howard M. Wiseman, and Aephraim Steinberg • (2016) Bill Poirier • (2016 or 2017) Adam Frank • (2017, 2017) Sebastian de Haro • (2017) Laura Condiotto • (2016) Hugo F. Alrøe and Egon Noe • (2017) Federico Zalamea • (2018) Unbelievable similarities between Peter J. Lewis’s ideas (2018) and my ideas (2002-2008) • (2018) Timothy Hollowood, ‘Classical from Quantum’ • (2018) Mario Hubert and Davide Romano, ‘The Wave-Function as a Multi-Field’ -/- III. COGNITIVE NEUROSCIENCE AND PHILOSOPHY OF MIND • (2011-2014) Did Georg Northoff (Psychoanalysis, Institute of Mental Health) plagiarize my ideas (2002-2008)? • (2011) Kalina Diego Cosmelli, Legrand Dorothée and Thompson Evan’s ideas (USA) • (2015) David Ludwig (Philosophy, University of Amsterdam) • (2016) Neil D. Theise (Department of Pathology, Icahn School of Medicine at Mount Sinai, New York, USA) and Kafatos C. Menas • David Bourget (2018) (or University of Western Ontario) + Chalmers • (2016) Dan Siegel (Mindsight Institute, USA) -/- IV. Philosophy (of science) • (2010) Alexey Alyushin (Moscow, Russia) • (2013 + 2017) Markus Gabriel (Bonn University) • (2013) Andrew Newman’s ideas (University of Nebraska, at Omaha, USA) • (2016) Tahko E. Tuomas (University of Helsinki, Finland) + Tahko E. Tuomas • (2017) Jani Hakkarainen (University of Tampere, Finland) + (2017) Markku Keinänen, Antti Keskinen & Jani Hakkarainen • (2017) Dean Rickles (HPS, Univ. of Sydney) • (2017) Did Dirk K. F. Meijer and Hans J. H. Geesink (University of Groningen, Netherlands) • (2018) Jason Winning’s ideas (2018) • (2018) David Mark Kovacs (Lecturer of philosophy at Tel Aviv University) -/- July 2018 • Oreste M. Fiocco • Baptiste Le Bihan (University of Geneva, forthcoming) • Antonella Mallozzi (The Graduate Center – CUNY, forthcoming in Synthese, penultimate draft) • Erik C. Banks (Wright State University, 2014) • Sami Pihlström (2009) • Katherin Koslicki’s ideas (2008) The Structure of Objects, Oxford University Press) and my ideas (2002-2005-2006) -/- November 2018 • Maurizio Ferraris (2014/2012) Manifesto of New Realism • Graham Harman (2017) : Object-Oriented Ontology: A New Theory of Everything (Penguin Books) -/- January 2019 • Philip Ball (2018) • Gerhard Grössing • Anne Sophie Meincke (November 2018) • Baptiste Le Bihana (University of Geneva) and James Read (Oxford Univ.) • Baptiste Le Bihan (University of Geneva) • Alexander Alexandrovich Antonov (2016) (Research Center of Information Technologies “TELAN Electronics”, Kiev, Ukraine): -/- February 2019 • James Barham (2019) • Giorgio Lando (2017) • (2018) Albrecht von M¨uller • Elias Zafiris • (2019) Flaminia Giacomini, Esteban Castro-Ruiz, & Časlav • (2019) Valia Allori, OUP (2019) • (2018) Paulo De Jesus Phenom Cogn Sci • (2016) TIMOTHY MORTON, For a Logic of Future Coexistence • (2017) Andrew Cooper, Two directions for teleology: naturalism and idealism, Synthese -/- March 2019 • (2019) Massimiliano Proietti,1 Alexander Pickston,1 Francesco Graffitti,1 Peter Barrow,1 Dmytro Kundys,1 Cyril Branciard,2 Martin Ringbauer,1, 3 and Alessandro Fedrizzi1: (2019) • (2015) Cˇaslav Brukner On the quantum measurement problem, at arXiv:1507.05255v1 [quant-ph] 19 Jul 2015 • (2015) Mateus Araújo, Cyril Branciard, Fabio Costa, Adrien Feix, Christina Giarmatzi, Časlav Brukner, Witnessing causal nonseparability, • (2008 + 2013) Giulio Chiribella,∗ Giacomo Mauro D’Ariano,† and Paolo Perinotti‡ QUIT Group, Dipartimento di Fisica “A. Volta” and INFM, via Bassi 6, 27100 Pavia, Italy§ (Dated: October 22, 2018): Transforming quantum operations: quantum supermaps arXiv:0804.0180v2 [quant-ph] (22 Oct 2008) + Giulio Chiribella,1, ∗ Giacomo Mauro D’Ariano,2, † Paolo Perinotti,2, ‡ and Benoit Valiron3, § (2013), Quantum computations without definite causal structure, at • (2013) Ognyan Oreshkov1;2, Fabio Costa1, Cˇ aslav Brukner1;3, Quantum correlations with no causal order, • (2018) Marcus Schmieke, Kränzlin, 17 July 2018 These articles are in this book: Reality and its Structure - Essays in Fundamentality, Ricki Bliss and Graham Priest (2018), -/- Gabriel Oak Rabin (2018) Grounding Orthodoxy and the Layered Conception Daniel Nolan (2018) Cosmic Loops Naomi Thompson (2018) Metaphysical Interdependence, Epistemic Coherentism, and Tuomas E. Tahko (2018) Holistic Explanation Fundamentality and Ontological Minimality Matteo Morganti (2018) The Structure of Physical Reality Beyond Foundationalism Nathan Wildman (2018) On Shaky Ground? Exploring the Contingent Fundamentality Thesis -/- April 2019 (2015) M. Ringbauer1;2, B. Du_us1;2, C. Branciard1;3, E. G. Cavalcanti4, A. G. White1;2 & A. Fedrizzi: “Measurements on the reality of the wavefunction” -/- June 2019 Timothy Morton (2013), Realist Magic: Objects, Ontology, Causality (2013) Open Humanities Press Ian Bogost, Alien Phenomenology or, What It’s Like to Be a Thing (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2012), 1–34 “Ian Bogost thinks objects as units”: Unit Operations: An Approach to Videogame Criticism (Cambridge: MIT Press, 2008) in Timothy Morton 2013, Realist Magic: Objects, Ontology, Causality (2013) OPEN HUMANITIES PRESS (I have not read Bogost yet, but in Morton’s book, I found UNBELIEVABLE similarity between Bogost’s main ideas and my EDWs ideas!!) -/- [Obviously, there are other “specialists” that published UNBELIEVABLE similar ideas to my ideas but I have not discovered them yet…] -/- . (shrink)

(April 2019) UNBELIEVABLE similarities between some articles from a book edited by Bliss and Priest (2018) and my ideas (2002-208) -/- (2018) Reality and its Structure - Essays in Fundamentality, Ricki Bliss and Graham Priest (eds.), Oxford Univ Press -/- The content of this paper is about the following articles from the above book: -/- Gabriel Oak Rabin (2018) Grounding Orthodoxy and the Layered Conception Daniel Nolan (2018) Cosmic Loops Naomi Thompson (2018) Metaphysical Interdependence, Epistemic Coherentism, and Tuomas E. Tahko (...) (2018) Holistic Explanation Fundamentality and Ontological Minimality Matteo Morganti (2018) The Structure of Physical Reality Beyond Foundationalism Nathan Wildman (2018) On Shaky Ground? Exploring the Contingent Fundamentality Thesis . (shrink)

This is a translation of the obituary that Nicolai Hartmann wrote for his colleague and friend, Max Scheler, after the latter's premature death in 1928. In this eulogy, after emphasizing the unfortunate incompleteness of Scheler's lifework, his keeping abreast with the development of the various sciences, his power of intuition, and the fact that he was a philosopher of life without for that matter having a Lebensphilosophie, Hartmann chronologically recapitulates Scheler's life achievements, beginning with his career in Jena, his interest (...) for ethical principles, his relation to the phenomenological movement in Munich, his theory of values, wartime in Berlin, his work on the sociology of knowledge, he gives us glimpses into Scheler's unwritten and still fluctuating metaphysical views, his ever-growing interest in ontological questions, which was guided by his continued interest in the problem of man, his power of relearning, and the apparent contradictions in his thought, which, Hartmann says, was primarily the thought of a "problemthinker." The original German text was first published in Kant-Studien: Philosophische Zeitschrift der Kant-Gesellschaft, vol. 33, n. 1/2, 1928, pp. ix‒xvi. The original pagination is indicated in angle brackets. (shrink)

Atas do III Colóquio Internacional de Metafísica. [ISBN 978-85-7273-730-2]. Sumário: 1. Prazer, desejo e amor-paixão no texto de Lucrécio, por Antonio Júlio Garcia Freire; 2. Anaximandro: física, metafísica e direito, por Celso Martins Azar Filho; 3. Carta a Guimarães Rosa, por Cícero Cunha Bezerra; 4. Ante ens, non ens: La primacía de La negación em El neoplatonismo medievel, por Claudia D’Amico; 5. Metafísica e neoplatonismo, por David G. Santos; 6. Movimento e tempo no pensamento de Epicuro, por Everton da Silva (...) Rocha; 7. Críticas e elogios de Nietzche a Sócrates, por Fernanda Bulhões; 8. Sobre a Metafísica ou a respeito do jejum, por Gilvan Fogel; 9. A origem estética da ontologia hermenêutica de Luigi Pareyson, por Íris Fátima da Silva; 10. A Natureza da filosofia de Hume, por Jaimir Conte; 11. Logique ET métaphysique, por Jean-Baptiste Jainet; 12. Blaise Pascal: da recusa da metafísica da raison à metafísica do « estudo do homem », por João Emiliano Fotaleza de Aquino; 13. O niilismo no prólogo de Assim Falou Zaratustra. Por José Elielton de Sousa; 14. Presencia;Ausência: de Plotino a Procolo, por José Maria Zamora; 15. A natureza do Eros platônico, por Jovelina Maria Ramos de Souza; 16. Breve comentário acerca da origem da Gelassenheit de Heidegger a partir da mística de mestre Eckkart, por Luiz Fernando Fontes-Teixeira; 17. Humanismo e domesticação em Regras para o parque humano, por Luiz Roberto Alves dos Santos; 18. Contra a teoria de dois mundos na filosofia de Platão (República V 476e-478e), por Marcelo Pimenta Marques; 19. Sensações, impressões, projeções: as afecções do pensamento, por Markus Figueira da Silva; 20. Contribuições à história de uma metáfora: Heidegger e Nicolau de Cusa, por Oscar Federico Bauchwitz; 21. Uma impossibilidade ontológica em Schopenhauer, por Paulo César Oliveira Vasconcelos; 22. Ser e fenômeno: a Fenomenologia como teoria estética da ciência, por Pedro Paulo Coroa; 23. Para que serve a Metafísica de Aristóteles? O exemplo do movimento animal, por Pierre-marie Morel; 24. Contribuições para uma ontologia digital, por Rafael Capurro; 25. O que é o fim da metafísica, por Rodrigo Ribeiro Alves Neto; 26. A Physis na conformação do logos: linguagem e pensamento no corpus epicúreo, por Rodrigo Vidal do Nascimento; 27. O acontecimento de mundo na era da informação, por Soraya Guimarães da Silva; 28. Apofaticismo e abstração em Mark Rothko, por Vanessa Alves de Lacerda Santos. -/- . (shrink)

The recent literature on Nāgārjuna’s catuṣkoṭi centres around Jay Garfield’s (2009) and Graham Priest’s (2010) interpretation. It is an open discussion to what extent their interpretation is an adequate model of the logic for the catuskoti, and the Mūla-madhyamaka-kārikā. Priest and Garfield try to make sense of the contradictions within the catuskoti by appeal to a series of lattices – orderings of truth-values, supposed to model the path to enlightenment. They use Anderson & Belnaps's (1975) framework of First Degree Entailment. (...) Cotnoir (2015) has argued that the lattices of Priest and Garfield cannot ground the logic of the catuskoti. The concern is simple: on the one hand, FDE brings with it the failure of classical principles such as modus ponens. On the other hand, we frequently encounter Nāgārjuna using classical principles in other arguments in the MMK. There is a problem of validity. If FDE is Nāgārjuna’s logic of choice, he is facing what is commonly called the classical recapture problem: how to make sense of cases where classical principles like modus pones are valid? One cannot just add principles like modus ponens as assumptions, because in the background paraconsistent logic this does not rule out their negations. In this essay, I shall explore and critically evaluate Cotnoir’s proposal. In detail, I shall reveal that his framework suffers collapse of the kotis. Furthermore, I shall argue that the Collapse Argument has been misguided from the outset. The last chapter suggests a formulation of the catuskoti in classical Boolean Algebra, extended by the notion of an external negation as an illocutionary act. I will focus on purely formal considerations, leaving doctrinal matters to the scholarly discourse – as far as this is possible. (shrink)

We have taken a look at the rules of games in order to acquire some knowledge concerning constitutive rules and, probably, institutional phenomena in general. In this paper we tried to elaborate a system account of constitutive rules. We claim that all accounts that put emphasis on the form of rules are vulnerable. It appears that constitutive rules are interconnected and always form a system that can be internally differentiated. Thanks to adopting certain qualitative criterion we were able to distinguish (...) central and peripheral constitutive rules. Moreover, that very account makes it possible to distinguish between different types of practices that are determined by types of systems of rules. Secondly, it appears there are three “layers” of games that should not be confused: deep conventions, constitutive rules that establish the game and determine games’ identities, and “rules of efficiency” that are some sort of recommendations as to how to play well. (shrink)

The principle of Information Conservation or Determinism is a governing assumption of physical theory. Determinism has counterfactual consequences. It entails that if the present were different, then the future would be different. But determinism is temporally symmetric: it entails that if the present were different, the past would also have to be different. This runs contrary to our commonsense intuition that what has happened in the future depends on the past in a way the past does not depend on the (...) future. To understand how this can be so we observe that while the truth of some counterfactuals is guaranteed by the laws of logic or the laws of nature, some are not. It is among the latter contingent, counterfactuals that we find temporal asymmetry. It is this asymmetry that gives causation a temporal direction. The temporal asymmetry of these counterfactuals is explained by the fact that the dynamical laws of nature are logically irreversible functions from partial states of the world onto other partial states. (Logical reversibility is not to be confused, though it too often is, with time-reversal invariance). Though these irreversible laws are locally indeterministic, they can sum to give a globally deterministic description of the world. This combination of global determinism and local indeterminism gives rise to contingent counterfactual dependence and gives that dependence a direction. That direction is independent of the direction of entropy. The direction of contingent counterfactual dependence is time's arrow. (shrink)

Through Alfred North Whitehead’s metaphysics, the Philosophy of Organism, it will be argued that psychedelic experience is a vertical, lateral and temporal integration of sentience.

-/- Bradley is one of the most important philosophers in the 20th century. He contributed to virtually every area of the philosophical discipline. However, he is mostly known for his work in metaphysics which finds a systematic exposition in his magnum opus: Appearance and Reality: An Essay in Metaphysics (1893). Bradley’s concept of metaphysics is implicit in all his writings, especially in his account of morality as self-realization in Ethical Studies and of course the theory of judgement and inference he (...) develops in the Principles of Logic. Same is true in respect of his discussion of the problem of truth and allied matters in Essays on Truth and Reality. Nonetheless it is in Appearance and Reality that his concept of metaphysics receives its explicit articulation. Bradley holds metaphysics in high esteem, seeing a close affinity between religion, mysticism and metaphysics. Hence he regards metaphysics as one of the highest vocations to which a human being is called. As a form of thinking, metaphysics provides us with an important avenue for understanding the nature of things as they are in themselves rather than merely in terms of their accidental determinations, that is to say, rather than merely as appearances. (shrink)

Without doubt, St Thomas Aquinas was the greatest of the medieval philosophers. Aquinas was a prolific writer and he made contributions to virtually every area of Philosophy and Theology. His account of the existence of God is perhaps the best known aspect of his work. This is especially true of the celebrated five arguments he adduced in demonstration of the existence of God. In exploring Aquinas’ Five ways, which some commentators regard as Aquinas’ substantive contribution to Philosophy of religion, our (...) contention is that they demonstrate the possibilities as well as the limits of natural theology, so far as while Aquinas does not deny that natural reason can establish the existence of God he nonetheless maintains that there are aspects of God’s nature that can be known only through the means of divine revelation. Consequently unless we take into account the double emphasis on the possibilities and limits of natural theology, we are sure underestimate the contemporary relevance of Aquinas’ Five ways. -/- . (shrink)

Graham Priest proposed an argument for the conclusion that ‘nothing’ occurs as a singular term and not as a quantifier in a sentence like (1) ‘The cosmos came into existence out of nothing’. Priest's point is that, intuitively, (1) entails (C) ‘The cosmos came into existence at some time’, but this entailment relation is left unexplained if ‘nothing’ is treated as a quantifier. If Priest is right, the paradoxical notion of an object that is nothing plays a role in our (...) very understanding of reality. In this note, we argue that Priest's argument is unsound: the intuitive entailment relation between (1) and (C) does not offer convincing evidence that ‘nothing’ occurs as a term in (1). Moreover, we provide an explanation of why (1) is naturally taken to entail (C), which is both plausible and consistent with the standard, quantificational treatment of ‘nothing’. (shrink)

Modern scholarship on Late Antique philosophy seems to be more interested than ever before in examining in depth convergences and divergences between Platonism and Early Christian thought. Plotinus is a key gure in such an examination. is paper proposes a pre- liminary study of the Plotinian concept of aptitude, as it emerges throughout the Enneads and aims at shedding light to certain aspects of Plotinian metaphysics that bring Plotinus into dia- logue with the thought of Church fathers by means either (...) of similarities or di erences between Neoplatonist and Christian thought. It will be argued that the concept of aptitude is crucial as it involves the relation between the One and the many, the reality of participation, the relation of the cosmos with, and its dependence on, the superior spheres of being, the bestowal of divine gi s upon beings, and the possibility of the dei cation of the human being. (shrink)

That a certain principle pervades the whole of the Dionysian corpus has been commonly acknowledged by readers of the works of this intriguing author. The principle is that of participation, which frames the structure of Dionysian thinking in all its aspects, the Christological, the liturgical and ecclesiological as well as the ontological. Most schol- arly studies of this Christian, nonetheless Neoplatonic, figure mostly recognize the participatory character of his thinking. In his participatory metaphysical system there is a feature that seems (...) to be crucial. Except for some sporadic remarks – few in relation to the huge number of relevant studies – and in spite of the influence exercised on the thought of Maximus the Confessor and Thomas Aquinas, this feature has not received the attention that its centrality merits. I refer to the concept of aptitude (ἐπιτηδειότης). In the present study I explore aptitude as a critical component of the Dionysian devel- opment of participation, with a view to the Neoplatonic background of the concept, especially as established by Plotinus and Proclus. My aim is to argue for a novelty consisting in the fact that the Areopagite regards aptitude as a fundamental element that sets forth the receptive capacity of beings as the regulatory principle for participation in the life of the divinity. -/- +++ -/- This paper expands over certain ideas presented in a short communication, during the Seventeenth International Conference on Patristic Studies held in Oxford 2015. It explores the concept of aptitude (ἐπιτηδειότης) as a critical component of the Dionysian development of participation, with a view to the Neoplatonic background of the concept, especially as established by Plotinus and Proclus. The aim of the study is to argue for a novelty consisting in the fact that the Areopagite regards aptitude as a fundamental element that sets forth the respective capacity of beings as the regulatory principle for participation in the life of divinity. (shrink)

What are economic exchanges? The received view has it that exchanges are mutual transfers of goods motivated by inverse valuations thereof. As a corollary, the standard approach treats exchanges of services as a subspecies of exchanges of goods. We raise two objections against this standard approach. First, it is incomplete, as it fails to take into account, among other things, the offers and acceptances that lie at the core of even the simplest cases of exchanges. Second, it ultimately fails to (...) generalize to exchanges of services, in which neither inverse preferences nor mutual transfers hold true. We propose an alternative definition of exchanges, which treats exchanges of goods as a special case of exchanges of services and which builds in offers and acceptances. According to this theory: (i) The valuations motivating exchanges are propositional and convergent rather than objectual and inverse; (ii) All exchanges of goods involve exchanges of services/actions, but not the reverse; (iii) Offers and acceptances, together with the contractual obligations and claims they bring about, lie at the heart of all cases of exchange. (shrink)

Whereas the Humean accounts of causality in terms of contiguity, temporal priority, constant conjunction, and contingency face difficulties of one sort, the dispositional explanations of causality in terms of reciprocity, simultaneity, ubiquity, and holism seem to meet difficulties of another sort. But the difficulties which dispositionalism faces may be dissipated if one can appeal consistently to the logic of naturalism, rather than to the grammar of an implicit dualism, for example, as it is illustrated when G. Molnar tried to advance (...) the analogy between the mental intentionality and the physical intentionality.The notion of integration is taken to allow a conceptual space for naturalism of one kind. It may be expressed in the thesis that there is integrationality in any entity like dispositions, such that the integrationality is a power to realize the embedded objective of it in the context where it interacts with all others. The thesis would help to see how dispositions can be intentional, how the no... (shrink)

Metaphysical analysis of the Death and the Dying!

The paper is devoted to an issue of Polish reception of Kant’s thought and an history of Polish research on this philosophy. It concerns the impact of Neo- Kantianism to assimilate the ideas of Kant in Poland. Its subjectis the comparison of the philosophical ideas of the twothinkers in different ways related to Polish: Johannes Volkelt from Lipnik and professor of philosophy at the Jan Kazimierz University of Lviv Mścisław Wartenberg. Philosophically connect their research on the thought of Kant and (...) the defense of the scientific nature of metaphysics. The purpose of this comparison is to identify the border between the literal reading of Kant’s philosophy and the spirit expressed in a new way by the Neo-Kantians. (shrink)

In A Compendium of the Characteristics of Categories the classical Vaiśeṣika philosopher Praśastapāda presents an innovative metaphysics of the self. This article examines the defining metaphysical and axiological features of this conception of self and the dualist categorial schema in which it is located. It shows how this idea of the self, as a reflexive and ethical being, grounds a multinaturalist view of natural order and offers a conception of agency that claims to account for all the reflexive features of (...) human mental and bodily life. Finally, it discusses the ends of self’s reflexivity and of human life as a return to the true self. It argues that at the heart of Praśastapāda’s metaphysics of self is the idea that ethics is metaphysics, and that epistemic practice is ethical practice. (shrink)

In A Compendium of the Characteristics of Categories the classical Vaiśeṣika philosopher Praśastapāda presents an innovative metaphysics of the self. This article examines the defining metaphysical and axiological features of this conception of self and the dualist categorial schema in which it is located. It shows how this idea of the self, as a reflexive and ethical being, grounds a multinaturalist view of natural order and offers a conception of agency that claims to account for all the reflexive features of (...) human mental and bodily life. Finally, it discusses the ends of self’s reflexivity and of human life as a return to the true self. It argues that at the heart of Praśastapāda’s metaphysics of self is the idea that ethics is metaphysics, and that epistemic practice is ethical practice. (shrink)

With this work, the author terminates his trilogy on nationally prominent philosophers in Germany, France, and the United States, respectively. In all three works a deliberate attempt is made to counter the current trend towards linguistic analysis and deal with philosophy in its classical meaning as a body of general truths about the universe as a whole, which the author believes leads to some important consequences of present day relevance. The style of the work, to say the least, is unusual (...) in that it is cast in the form of a series of letters, fourteen in number, of a father to his daughter. Since he admits there are no German, French, or American "philosophies," properly speaking, each letter deals with a particular North American philosopher, beginning with Jonathan Edwards, Benjamin Franklin, and Thomas Paine in Revolutionary days, continuing with Ralph Waldo Emerson, William James, Charles Sanders Peirce, Josiah Royce, John Dewey, and George Herbert Mead as 19th century representatives, and Whitehead, Santayana, and Carnap for the first half of the twentieth. The work concludes with Hans Kelsen and Marcuse, who like Carnap, came to the United States as the result of Hitler’s antisemitism. The tenor of the work lays stress on problems of cultural and political life and, thereby, on the ties of this sort that bind the United States and Europe. The work reads well, and although its tone is more biographical than philosophical, more expository than critical, it could well serve as supplementary reading for a seminar on American philosophy.—A.B.W. (shrink)

The main title of this work nicely captures its central claim, one with which Owl of Minerva readers are certainly familiar, as it is a commonplace postmodernist motif: philosophy has been overcome through its inevitable self-transformation into art. In the author’s words, “The proud philosophical pretension of speaking the Truth about the Real is revealed as just another metafiction”. Thus Nietzsche, the free-spirited artist, has triumphed over Hegel, the old fogey metaphysician. But the Miklowitz version of this oft-told tale is (...) not that simple. For one thing, the author aims to show that Hegel has unintentionally anticipated Nietzsche in certain respects. More interesting is that his critique of Hegel and vindication of Nietzsche are effected from a theological perspective. Somehow the self-proclaimed antichrist is more pious than the defender of mainstream Protestantism. I suppose that if ironic-inversional readings in the manner of Rorty’s reinterpretation of 1984 are the new standard, we shouldn’t be surprised by such a tack. And perhaps this work’s curious amalgam of the latest in academic avant-garde styles with an ambiguously religious message ought not to be unexpected. Consider the legacy of the neo-Nietzschean strain of ‘postphilosophical thought’ whose Master Thinker is the Nazi philosopher Heidegger, waiting for a new god. (shrink)

CHARLES TAYLOR, IN TWO IMPORTANT ESSAYS, offers both a refutation of what appears to be the foundations of liberalism as well as an alternative “third way” to the liberal-communitarian debate. In this paper we are broadly interested in the role of community within a liberal framework, and for that reason the Taylor essays are a useful way to begin such an exploration. There is, we believe, much in Taylor with which to agree. If liberalism somehow fails to accommodate any meaningful (...) conception of community or somehow manages to undermine the possibility of community, that would be a serious strike against it. “Atomism” is one of those concepts inherently linked by thinkers such as Taylor to liberalism. It is the sort of concept meant to evoke, if not describe, a perspective on human association that is at least problematic to community-building, if not directly undermining it. Taylor’s first essay with the title of “Atomism” explores this idea and levels the charge of anticommunity against liberalism. The second essay, “Cross Purposes: The Liberal-Communitarian Debate,” builds upon that charge but seeks to moderate the apparent antiliberal stance of the first. Our position is that liberalism is not opposed to community and that “atomism” when applied to liberalism is something of a myth — a caricature rather than an integral part of liberalism. Our specific theses will be the following: “atomism” as used by Taylor is a confused tool and one whose uses for understanding liberalism are extremely limited, if applicable at all; the applicability of “atomism” is ironically more consistent with certain forms of collectivism than with liberalism; and Taylor’s own proposed way of navigating the difference between liberalism and communitarianism is in the end a form of communitarianism and not an alternative at all. (shrink)

Rudolf Carnap famously distinguished between the external meanings that existence questions have when asked by philosophers and the internal meanings they have when asked by non-philosophers. Carnap’s overall position involved various controversial commitments, but relatively uncontroversial interpretative principles also lead to a Carnap-style distinction between internal and external questions. In section 1 of this paper I offer arguments for such a distinction in several particular cases; in section 2 I defend my arguments from numerous objections and motivate them by using (...) points drawn from the general theory of interpretation; and in section 3 I discuss the meanings of external questions, ultimately arguing that they are best understood as involving primitive metaphysical notions, and that when so understood, it is natural to adopt a general error theory about philosophical ontology. (shrink)