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Mulheres intelectuais na idade média: Hildegarda de Bingen – entre a medicina, a filosofia e a mística

Women intellectuals in the Middle Ages: Hildegard of Bingen - between medicine, philosophy and mysticism

Marcos Roberto Nunes Costa

Professor/coordenador da Graduação em Filosofia da UFPE. Professor do Programa de Pós-Graduação (Mestrado e Doutorado) em Filosofia da UFPE/UFPB/UFRN. E-mail: marcosnunescosta@hotmail.com

RESUMO

É corrente se afirmar que antes da Modernidade não há registro de mulheres na construção do pensamento erudito. Que, se tomarmos, po exemplo, a Filosofia e a Teologia, que foram as duas áreas do conhecimento que mais produziram intelectuais, durante a Idade Média, não encontraremos aí a presença de mulheres. Entretanto, apesar de todas as evidências, se vasculharmos a construção do Pensamento Ocidental, veremos que é possível identificar a presença de algumas mulheres já nos tempos remotos, na Antiguidade Clássica e na Patrística (ou Alta Idade Média). Mas é na Escolástica (Baixa Idade Média) que encontramos as primeiras Pensadoras, responsáveis por um sistema autônomo, distinguindo-se como fecundas escritoras, donas de obras tão profundas e importantes quanto as produzidas pelos homens de seu tempo, com os quais muitas vezes dialogaram em pé de igualdade. Dentro desse maravilhoso universo feminino de intelectuais, destacamos, na Escolástica, a figura de Hildegarda de Bingen (1098-1165), da qual trataremos um pouco neste artigo.

Palavras-chave: Medicina. Filosofia. Mística. Idade Média. Mulheres Intelectuais.

ABSTRACT: It is common to say that before modernity there is no record of women in the construction of classical thought. What if we take, for example, to philosophy and theology, which were the two areas of knowledge that produced more intellectuals during the Middle Ages, we find there the presence of women. However, despite all the evidence, if we search the construction of Western Thought, we see that it is possible to identify the presence of some women already in ancient times, in Classical Antiquity and Patristics (or Middle Ages). But it is in Scholastic (Middle Ages) we find the first thinkers, responsible for an autonomous system, especially as fertile writers, owners of works so profound and important as those produced by men of his time, who often conversed on an equal footing. In this wonderful universe of female intellectuals, highlight, in Scholastic, the figure of Idelgarda of Bingen (1098-1165), which is discussed a bit in this article.

Keywords: Medicine. Philosophy. Mystique. Middle Ages. Women Intellectuals.

1 Vida e obras

Segundo Joseph-Ignasi Saranyana, Hildegarda de Bingen (em alemão Hidelgard von Bingen), última filha do casal de nobres Hildebert e Mechtild, nasceu em 1098, em Bermersheim – sede dos barões de Sponheim – próximo de Alzey, na Francônia-Renânia, região do Rio Reno (Cf. SARANYANA, 1999, p. 153, nota 41). Com oito anos de idade, Hildegarda foi confiada à abadessa e ex-condessa Jutta (Judite), filha do Conde Stephen de Sponheim, no mosteiro das beneditinas de Disibodenberg, que foi sua tutora, preceptora ou mestra (magistra).

Além de Jutta (Judite), consta que na instrução de Hildegarda interveio também o monge Volmar, seu primeiro confessor-copista, os quais iniciaram sua educação que, como era costume da época, começava pelo estudo das Escrituras Sagradas, nomeadamente pelos Salmos, a ponto de se dizer que naquele tempo "aprender a ler é aprender a salmejar".

Aos quinze anos de idade, Hildegarda fez votos religiosos, tornando-se monja beneditina, passando a viver (em companhia de Jutta) em regime de ascetismo, reclusa em uma pequena cela, usando um cilício de ferro. Em 1136, com a morte de Jutta, Hildegard tornou-se abadessa do mosteiro das beneditinas de Disibodenberg.

Cinco anos depois, aos quarenta e três anos de idade, Hildegarda teve sua primeira grande experiência mística (que foi seguida de outras, das quais resultaram várias obras, conforme veremos mais adiante)² 2 Digo a primeira grande experiência mística, porque desde criança Hildegarda tivera várias pequenas visões, mas foi esta que a levou a escrever e pregar. Segundo relato da própria Hildegarda, contido no segundo volume de sua Vita, iniciada por seu primeiro biógrafo, o monge Gottfried, "[...] ela teve sua primeira experiência visionária ainda antes dos 5 anos de idade. Segundo tal relato, enquanto caminhava com sua ama, a pequena Hildegarda exclamou: 'Veja que bezerrinho bonitinho dentro desta vaca. Ele é branco com manchas no peito, nas patas e nas costas'. Quando o bezerro nasceu, algum tempo depois, constatou-se que era exatamente conforme a descrição de Hildegarda" (POLL, 2010. p. 56). , momento em que recebeu – como ressalta ela – "o encargo de Deus" para escrever e pregar, o que implicaria uma mudança radical de vida, ou seja, sair da vida de reclusão e iniciar uma vida de peregrinação/pregação. Por isso, esperou a autorização da Igreja para começar tal tarefa. Primeiro, em carta, recorreu a São Bernardo de Claraval, que a encorajou. Mas, como esta continuou em dúvida, o caso foi levado ao Papa Eugênio III, que, em 1147, durante o Sínodo de Trier, encarregou uma comissão de teólogos, dentre os quais Albero de Couní, bispo de Verdún, para examinar os relatos de suas visões e, depois de um parecer favorável, autorizou que ela escrevesse suas experiências místicas. Tais visões a própria Hildegarda assim descreve, no seu primeiro livro, Scito vias Domini (Conhecer os caminhos do Senhor), que depois foi abreviado simplesmente por Scivias:

No final, uma voz lhe ordenou, por três vezes consecutivas: "Oh, mulher frágil, cinza de cinza e corrupção de corrupção, proclama e escreve o que vês e ouves" (HILDEGARDA DE BINGEN, Scivias, 5).

A partir de então, isto é, tendo recebido o aval da Igreja, Hildegarda assumiu sua missão como uma verdadeira "profetisa". Assim, já em 1151, semelhante a Moisés no Êxodo, que foi o modelo de profetismo escolhido para seguir desse momento em diante, deixa Disibodenberg e parte na companhia de algumas monjas para Rupertsberg, próximo a Bingen, com a finalidade de revitalizar o antigo mosteiro de Monte Rupert, construído no passado sobre a tumba de São Rupert³ 3 Nesse mosteiro, Hildegarda viveria até o final da vida, conforme veremos mais adiante. . Ali, com um carisma e espírito literário, age semelhante aos profetas do Antigo Testamento, em que aparecem os três elementos típicos do profetismo: 1. declaração de sua própria incapacidade; 2. iluminação do alto e 3. graça divina, que a fez superar sua incapacidade, a exemplo de Jeremias, Isaías etc. Daí afirmar Chiara Zamboni que, em diversos momentos de seus escritos, Hildegarda se declara ou se apresenta como uma "pequena mulher" ou "pobre mulherzinha", ou uma mulher humilde que não tem estudos⁴ 4 Um dos pontos controversos da vida de Hidelgarda é quanto a sua capacidade intelectual, uma vez que ela mesma se apresenta como uma mulher humilde ou um "[...] frágil ser humano, ingênua e ignorante" ( Scivias, 5), e os principais biógrafos dela dizem que ela não frequentou uma escola regular, senão que sua formação não passou de pequenos conhecimentos adquiridos no mosteiro, sob a instrução de Jutta, por isso, para alguns comentadores, trata-se de uma experiência sobrenatural, na qual ela é apenas um veículo, conforme enfatizam Cirlot e Gari (1999, p. 55): "A palavra de Hildegarda e sua escritura foram possíveis graças a que ela não era nada, senão só receptáculo e transmissão da vontade de Deus. Sua autoridade procedia de que não era ela que falava, senão a voz que ouvia na visão". E é o que vemos em suas próprias palavras, escritas no prólogo de sua primeira obra, Scivias, quando escreve: "E eis que foi no ano de quarenta e três do curso de minha vida temporal, quando em meio a um grande temor, tendo uma celeste visão, vi uma grande claridade em se ouve uma voz que vinha do céu que dizia: 'Frágil ser humano [...] escreve o que vez e ouves. Mas como tens medo de falar, como eis ingênua e ignorante para escrever, fala e escreve não fundamentada na linguagem dos homens, não na inteligência e na invenção humana, senão fundamentada no fato de que vez e ouves o que vem de cima, no céu, nas maravilhas de Deus'. E de novo ouvi uma voz que me dizia: 'Proclama estas maravilhas, escreve o que tens aprendido'" ( Scivias, 5). Mas, apesar de apresentar-se como tal, alguns "[...] estudiosos de história medieval reconhecem que nos seus escritos há um vasto conhecimento dos textos mais lidos nas Escolas de Teologia e nas Universidades de seu tempo" (ZAMBONI, 1997, p. 26), sinal de que ela não era uma mulher sem estudos, como dizia. É o que reforça Santucci, 2012: "Em suas obras, contrariamente à sua pretensão de ser ignorante, Ildegarda provou ter um bom conhecimento não só da Bíblia, mas também dos autores latinos, a filosofia neoplatônica e ciências naturais, como em ' et curae causae' uma espécie de manual prática da medicina e da farmacologia, sobre temas médicos, filosóficos e astrológicos, como em ' Physica', sobre as propriedades das plantas, pedras e animais". O certo é que não era Hildegarda quem escrevia suas obras, mas um copista ou secretário, que anotava os relatos de suas visões. O primeiro deles foi Volmar, que, ao falecer, em 1173, foi substituído por Gottfried, que iniciou sua primeira biografia, mas três anos depois faleceu, em 1176, ficando em seu lugar Guibert de Gembloux, que continuou a referida biografia. Por tudo isso, todos concordam que nas suas obras, ou para produzir suas obras, o mais importante são as visões e não o conhecimento adquirido pelos estudos. . Ou seja, com a consciência que de "[...] o conhecimento profético não tem a sua origem nela: Hildegarda se percebe como a portadora de um conhecimento. Ela é mensageira de uma verdade. Mas não é ela que produz esta verdade" (ZAMBONI, 1997, p. 26).

É o que vemos nas palavras da própria Profetisa:

Portanto, numa época em que a intelectualidade estava reservada aos homens, "[...] foi o sobrenatural que permitiu a Hildegarda sair dos estreitos marcos que, em princípio, havia lhe reservado seu mundo, para situar-se em um primeiro plano da espiritualidade e cultura da época" (CIRLOT; GARI, 1999, p. 51)⁵ 5 E, mais adiante, completa: "A palavra de Hildegarda e sua escrita foram possíveis graças ao fato de que ela não era nada, senão só receptáculo e transmissão da vontade de Deus. Sua autoridade procedia de que não era ela quem falava, senão a voz que via na visão" (CIRLOT; GARI, 1999, p. 55). .

E dentro desse espírito de humildade, escreveu diversas obras, em que descreve suas visões ou mensagens recebidas de Deus, dentre as quais: Scivias (Conhecer os caminhos do Senhor), primeira de suas teológicas obras, principiada em 1147, após a supracitada autorização do Papa Eugênio III, e concluída em 1151, em que expõem, de forma ordenada, 26 visões sobre os mistérios da salvação, divididos em três livros: o primeiro (seis visões) sobre a criação e entrada do mal no mundo, a aurora pela queda de Lúcifer; o segundo (sete visões), sobre a salvação e a encarnação de Jesus Cristo; e o terceiro (treze visões), sobre a virtudes de sua tarefa na construção da salvação. Pela estrutura da obra, pode-se perceber que o objetivo principal da autora é, "[...] através dos ensinamentos da doutrina cristã, mostrar o caminho que, por meio da prática das virtudes, deve ser percorrido para se alcançar o reino celeste" (POLL, 2010, p. 82).

Nos anos seguintes, Hildegarda escreveu mais duas obras: o Líber vitae meritorum (Livro dos méritos da vida - 1158-1163), um tratado de ética, que estabelece a oposição entre vícios e virtudes a partir de figuras metafóricas, onde, por exemplo, os vícios são descritos ou retratados em formas grotescas que misturam partes humanas e animais, com o objetivo de mostrar e alertar para o perigo de não encontrar o caminho a ser seguido para alcançar o reino celeste, já apontado no Scivias, por isso é considerado um complemento ou aprofundamento deste.

E o Líber divinorum operorum (Livro das divinas obras - 1163-1174), inspirado no Evangelho de São João, por isso centrado no tema da Caridade ou Amor Divino (representado na figura simbólica de uma mulher linda e forte), em que trata de temas como a Trindade, a Criação e a Redenção, fazendo uma estreita relação entre o homem e o universo, conforme veremos mais adiante. Nessa obra, Hildegarda traça sua antropologia filosófica, em que, além da verdade revelada de que o homem foi criado à imagem de Deus, trabalha a questão da igualdade/diferença entre o homem e a mulher, a qual veremos na sequência.

Em síntese,

Ademais, no Líber divinorum operorum (Livro das divinas obras), há uma série de pinturas da própria Hildegarda, que aparecem não só como ilustração (iluminuras), mas como meio pedagógico de transmissão dos conteúdos.

Além disso, escreveu diversas Epístolas (cerca de 400, entre 1147-1179), dirigidas a papas, cardeais, bispos, abades, reis, imperadores, monges e monjas, homens e mulheres de todas as classes, tanto da Alemanha como de outros países, os quais tinham grande admiração e respeito para com seus conselhos, conforme assevera Azucena Adelina Fraboschi, em Prólogo à tradução de uma das Epístolas de Hildegarda ao Papa Anastácio IV:

Entre os anos de 1151-1158, escreveu uma grande obra de medicina, Liber subtilitatum diversarum naturarum creaturarum (Livro das sutilezas das várias naturezas da criação), que, após sua morte, foi dividido em duas partes: Physica ou Liber simplicis medicanae (Física ou Livro de medicina simples), que é um tratado de medicina naturalista, em nove livros, e Causae et curae ou Liber compositae medicanae (Causas e curas ou Livro da medicina composta). Estas duas últimas obras tratam das causas das enfermidades, seus remédios e o funcionamento interno do corpo humano e sua relação com o cosmo, dentro de uma visão terapêutica de totalidade holística entre os quatro elementos formadores do universo: terra, água, ar e fogo⁶ 6 Segundo Debra ( apud HILDEGARDA DE BINGEN, 2012), "[...] não se sabe como ela veio a adquirir seu conhecimento; sua atividade como médica foi toda informal e sua formação nesse campo aconteceu provavelmente de forma autodidata, mas ela pode ter recebido uma base terapêutica prática com Jutta e os monges de Disibodenberg durante seu noviciado. Pois, fazia parte das obrigações das superioras conventuais velar pela saúde de suas monjas, mas a prática profissional do ofício exigia formação universitária, o que era vedado às mulheres. Seja como for, pelo conteúdo do tratado se infere que ela estava familiarizada com a medicina de Galeno, de Hipócrates, as práticas árabes e o curandeirismo tradicional alemão, e deve ter ampliado seus conhecimentos com a prática de atendimento a doentes no seu mosteiro. Também deve ter conhecido as obras de naturalistas antigos como Plínio, o Velho, e Isidoro de Sevilha, bem como os bestiários e livros de maravilhas de sua época, e as teorias dos temperamentos, dos fluidos corporais e dos humores, estabelecidas desde a Antiguidade, mas fez muitas observações originais e inventou diversas terapias novas. O texto traça um panorama abrangente das práticas medicinais disponíveis em sua época, derivadas das tradições pagãs greco-romanas, muçulmanas, cristãs e folclóricas, e fica clara sua concepção de que a natureza e o homem são espelhos mútuos e integrados". Essa informação é confirmada por Almeida (2012): "A Regra da Ordem dos monges beneditinos – uma das primeiras do ocidente – além de regular o cotidiano dos monges preocupava-se com a sua saúde e a ocorrência de doenças. O resultado dessa preocupação foi a organização de um sistema de cuidados médicos nos mosteiros, com enfermarias para os monges ( infirmarium), para os ricos e nobres ( domus hospitum) e para os pobres e peregrinos ( hospitale pauperum), com a reprodução da ordem social existente também fora dos mosteiros. Estes dispunham também de celas para os médicos, os doentes graves, banhos, farmácia e jardim com ervas medicinais [...] É neste contexto que devemos apreciar a medicina na Idade Média, de modo a compreender as múltiplas funções dos mosteiros e o seu papel na formação de Hildegard von Bingen". .

Aqui, mantendo-se em seu holismo, em que faz uma íntima relação entre corpo e alma, o homem e a natureza, o natural e o sobrenatural, Hildegarda defende que boa parte das doenças dos homens é consequência do pecado original, da perda da harmonia e da integração entre Criador e criatura, recusando-se a ver a doença como um assunto exclusivamente de ordem física, fazendo constantes conexões entre os males que afligiam a alma e aqueles de que padecia o corpo.

Para alguns comentadores, essa "visão religiosa" das doenças e suas curas é fruto da formação prática que Hildegarda recebeu no mosteiro:

Inclusive, é por esse motivo que certos setores da literatura médica atual não considerem ou não incluem as obras de Hildegarda em seus livros, conforme observa Cybele Almeida (2009):

Isso se deve igualmente por se encontrarem elementos da astrologia e da magia, em suas teorias/práticas médicas, conforme acusa Alic:

Além disso, Hildegarda escreveu outras obras menores, como duas biografias de santos, estilo literário em moda na época: a Vita S. Disibodi (Vida de São Disibodo – 1170), escrita a pedido do abade Helenger, de Disibodenberg, louvando a vocação precoce de São Disibodo e sua humildade, comparando-o a São João Batista, e a Vita S. Ruperti (Vida de São Ruperto - 1070-73), produzida certamente para celebrar o santo patrono do mosteiro que Hildegarda reconstruiu sobre as ruínas de um edifício anterior, que honrava o local da tumba do santo.

Produziu ainda alguns pequenos trabalhos exegéticos: Explanatio regulae S. Benedicti (Explanação da regra de São Bento - 1053-65); Explanatio symboli S. Athanasii (Explanação do símbolo de Santo Atanásio - 1065); Expositiones Evangeliorum (Exposição do Evangelho), sobre o ano litúrgico; Solutiones XXXVIII quaestionum (Respostas a 38 questões - 1178), sobre problemas teológicos propostos pelos monges cistercienses de Villers de Brabante.

Hildegarda é autora também de uma Lingua ignota (Língua desconhecida ou secreta – 1150), formada por um alfabeto ou Litterae ignotae (Letras desconhecidas), que, segundo Jeffrey Schnapp, é "[...] uma lista com pouco mais de mil termos inventados, a grande maioria trazendo ao lado a tradução latina, seguida da tradução alemã" (SCHNAPP, 2007, p. 70), ou seja, uma espécie de dicionário ou vocabulário de palavras alegóricas ou metafóricas usadas por ela em suas obras, para se fazer entender junto ao povo ou para falar de assuntos científicos com palavras populares⁷ 7 Ainda segundo o supracitado comentador, como médica, especialmente das mulheres, Hildegarda usava termos populares em seus escritos sobre medicina, nomeadamente para falar das partes íntimas do corpo humano, o que foi motivo de críticas por partes de muitos, que a acusaram de obscenidade (cf . Ibid. p. 74). Outros sugerem que essa língua tenha servido como um código secreto para comunicação das monjas, quando em presença de estranhos. .

Espelhando-se em outras obras similares de seu tempo, mais especificamente nas Etimologias, de Isidoro de Sevilha, e no Hermeneumatica, do Pseudo-Dositheano, na Lingua ignota de Hildegarda, as palavras estão dispostas em grupos hierarquicamente decrescentes, que vão do geral ao particular, isto é, de cima para o centro e do centro para baixo, quer dizer, de Deus até o homem e daí aos demais seres naturais. Cada um desses degraus, por sua vez, obedece a uma disposição hierárquica descendente, como é o caso do homem, por exemplo, que vai do alto da cabeça até o tórax e deste até a sola dos pés.

Além de escritora, médica, mística e artista plástica, Hildegarda de Bingen era, também, grande música, compositora e dramaturga, chegando a compor 77 canções litúrgicas (antífonas, responsórios, sequências, hinos, um Kyrie eleison e um Alleluia) para o uso do mosteiro, que estão reunidas na obra Symphonia armonie celestium revelacionum (Sinfonia da harmonia das revelações celestiais - 1140 – 1150), e um auto dramático-musicado, de cunho didático-moral, intitulado Ordo virtutem⁸ 8 Além dessas obras, na Epístola XXIII, dirigida aos prelados de Mainz, escrita por ocasião do interdito a que foi submetido seu mosteiro, Hildegarda desenvolve sua concepção de música. Uma verdadeira teologia musical, a qual está assentada numa visão pitagórica, presente na obra de Regino de Prum, que alude a uma música celestial (o cântico dos anjos no céu), e na classificação boeciana da música (mundana, humana e instrumental). Nesta carta, Hildegarda chega a sustentar que uma das consequências do pecado de Adão foi a "perda da voz", que significa a perda da semelhança com Deus e, portanto, da capacidade de conhecimento. Por isso, apresenta a música como instrumento catequético-pedagógico de recuperação da condição original do homem. A música é colocada no plano revelacional (cf. CIRLOT; GARI, 1999, p. 63). (A ordem das virtudes - 1150), que é um conjunto de 14 peças musicais em forma de um pequeno drama sacro musicado, como forma didática de síntese do Scivias (Conhecer os caminhos do Senhor), descrevendo de maneira dramática a origem e destino final do homem, com uma ilustração teatral e musical das beatitudes do Paraíso⁹ 9 Os manuscritos das obras de Hildegarda foram reunidos em um arquivo chamado Riesenkodex (livro gigante), "[...] produzido em Rupertsberg logo após a morte de Hildegarda, sob a supervisão do monge Gilbert de Gembloux, que se tornou secretário e amigo da religiosa no final da vida desta. O Riesenkodex preservou todos os textos de caráter proféticos de Hildegarda, incluindo suas correspondências, com exceção de seus textos médico-cientíticos" (POLL, 2010, p. 15). O Riesenkodex encontra-se hoje conservado na Biblioteca Estatal de Hesse, na Alemanha. .

Segundo Beverly Mayne Kienzle, em linhas gerais, o Ordo virtutem (A ordem das virtudes)

Em acréscimo, Hildegarda era grande oradora, tendo sido autorizada a proferir Sermões em público, coisa rara entre as mulheres de seu tempo, conforme informa Carlos Guimarães:

Mais do que escrever, as visões de Hildegarda previam uma missão profética evangelizadora, por isso, realizou pelos menos quatro grandes viagens missionárias ao longo dos rios Nahe, Meno, Mosela e Rin (entre 1167 -1171), das quais se destacam: em 1158, foi do Main até Bamberg; em 1160, foi a Tréveris; de 1161 a 1163, viajou pelo Rio Rin, indo até Colônia; de 1170 a 1771, passou por Suabia, indo até Hirsau e Zwiefalten.

Nelas, pregou em diversas igrejas e abadias sobre temas que afetavam a Igreja em seu tempo, principalmente sobre a corrupção do clero e o avanço da heresia dos Cátaros. Além disso, em suas viagens, exercia o poder taumaturgo de curar as pessoas de enfermidades diversas.

Por conta de suas pregações, Hildegarda foi muito atacada e hostilizada, durante toda sua vida. Mas, segundo Carlos Guimarães, a pior retaliação aconteceu no final de sua vida,

Somente alguns meses antes de sua morte é que seus direitos foram restaurados.

2 Seu pensamento

Como médica, herdeira da tradição médica de Galeno, Hildegarda de Bingen fazia uma estreita correspondência entre o ser humano e o cosmo. Para tanto, dizia que,

A idea de complementariedade entre homem e natureza era, para Hildegarda, indispensável. E essa relação de intimidade entre homem e natureza era tal que, segundo o que escreveu, o comportamento humano era capaz de alterar o meio ambiente e vice-versa, atribuindo a irregularidade do clima ao estado de incessante inquietude humana, pois essa agitação confundia os elementos (os quatro elementos: terra, água, ar e fogo) e os fazia saírem de seus limites, com resultados desastrosos, antecipando uma sombria prefiguração dos problemas ecológicos de hoje¹² 12 A esse respeito, escreve Duran ( apud HILDEGARDA DE BINGEN, 2012): "O dado mais original em seu pensamento foi sua forte tendência a analisar tudo numa perspectiva holística, e disso deriva o seu grande apelo para os movimentos ecológicos, pacifistas e naturistas modernos. Ao interligar várias correntes distintas de pensamento em um corpo conceitual bastante integrado, seu trabalho tem afinidade com o de pensadores contemporâneos que não podem ser encaixados facilmente em uma única escola, como Alan Watts e Fritjof Capra. Para Hildegarda, não fazia sentido analisar um fenômeno específico isoladamente, mas era essencial ter uma visão do todo e dos múltiplos relacionamentos estabelecidos entre suas partes". . É o que vemos, por exemplo, no Liber divinorum operum (Livro das obras divinas), quando, tomando as dores dos elementos da naturais, os faz clamarem por justiça divina contra a insensatez humana:

Ao que responde Deus:

O Liber divinorum operum (Livro das divinas obras) é um vasto painel de toda criação, em que faz uma correlação entre a descrição da constituição e forma do ser humano, compreendendo seu corpo físico e sua alma, com vários aspectos do microcosmo e do macrocosmo.

A forma humana é vista, pois, como o modelo divino da Encarnação, de acordo com o conceito básico apresentado no Gênesis, e é louvada como uma manifestação da vitalidade, amor e beleza de Deus. Corpo e alma são concebidos como uma unidade integral, onde as forças da natureza e do espírito interagem em harmonia e servem como um espelho para toda a obra da Criação: "Deus inscreveu toda sua obra na forma humana".

Dentro dessa teoria da integração, Hildegarda acabou por defender uma necessidade de complementaridade entre o homem e a mulher. Assim, embora trate da questão mais especificamente nas obras Liber vitae meritorum (Livro dos méritos da vida) e Liber divinorum operum (Livro das divinas obras), já no Scivias (Conhecer os caminhos do Senhor), fazendo uma analogia com os textos paulinos (Ef. 5), compara o amor esposal de Cristo (esposo) e a Igreja (esposa) com o amor entre um homem e uma mulher. E aqui coloca o matrimônio como verdadeiro sacramento de amor, que, numa perspectiva cristológico-eclesiológica, aparece como sinônimo de fidelidade, tanto entre Cristo e a Igreja, como entre um homem e uma mulher. Nesse sentido, contra a seita herética dos Cátaros, define o prazer sexual no matrimônio como algo querido por Deus.

Mas é, sobretudo, nas duas supracitadas obras, em que relaciona o ser humano com o resto do Universo, que sua antropologia é evidenciada. Para tal, fazendo uma leitura filosófico-religiosa, considera o ser humano como um microcosmo dentro da criação, em que deve assumir uma atitude de respeito para com a ordem criada e governada por Deus.

Através dessa lógica, estabelece uma complementaridade biológica e psicológica entre homens e mulheres, com igual dignidade entre ambos. No Liber vitae meritorum (Livro dos méritos da vida), por exemplo, salienta que a perfeição de uma pessoa está precisamente em unir harmonicamente em si as características masculinas e femininas ao mesmo tempo. Por isso, a brandura feminina que leva à debilidade necessita do complemento da força masculina, enquanto a força masculina necessita da mansidão e clemência, para não degenerar em dureza e crueldade. Ou seja, para Hildegarda de Bingen, "[...] a sabedoria é uma mulher forte" (SARANYANA, 1999, p. 155).

Igualmente ao falar de sexualidade, Hildegarda vê o ato sexual e o prazer como algo positivo, daí, mesmo condenando veementemente a luxúria, defende o relacionamento sexual entre um homem e uma mulher – num sentido lato – como essencial para a própria definição de seus gêneros, pois, conforme assinala Heinrich Schipperges, para Hildegarda,

Muito embora quebrando um pouco essa ideia de igualdade, em alguns momentos, ao interpretar o Livro do Gênesis (2, 18-22) acerca da criação da mulher, coloca a mulher como mais perfeita ou superior ontologicamente que o homem, visto que, se Eva foi criada ou tirada do homem (da costela), esta não veio diretamente da terra, como o homem, mas de uma substância superior à terra, o homem. Daí que, comparando o caráter ou temperamento do homem e da mulher, enfatiza que o homem é mais cruel e violento do que a mulher, dada a sua origem ontológica¹³ 13 Não é por acaso que a maioria das personagens simbólicas das visões de Hildegarda aparece com formas femininas, como, por exemplo, quando descreve e pinta a Caridade ou Amor Divino, tema central de sua obra Líber divinorum operorum (Livro das obras divinas) , como uma bela e forte mulher, o que levou muitos comentadores a fazer dela uma "teóloga feminista", conforme veremos mais adiante. .

Da mesma maneira, quando fala da concepção de uma criança, apresenta uma visão totalmente revolucionária em relação à concepção aceita na época, especialmente àquela aristotélica, que afirmava ser o homem o responsável pela definição dos caracteres de uma criança, sendo a mulher apenas um elemento passivo, "[...] um depósito ou receptáculo onde o homem colocava o esperma", como sustentava Aristóteles. Para Hildegarda de Bingen, é o calor do útero materno que define ou dá a forma a uma criança, a partir do seu sangue.

Assim, mantendo-se no seu esquema de diferença e complementaridade entre ambos, afirma que o versículo bíblico de que "[...] o homem foi feito à imagem e semelhança de Deus" deve ser entendido em sentido genérico, como o "ser humano", no qual está incluído a mulher, o que significa dizer que também a mulher é imagem de Deus, ou melhor, que nem o homem nem a mulher, separadamente, é imagem de Deus.

Mais do que isso, diferentemente de alguns Padres da Igreja que asseguraram a semelhança do homem com Deus apenas pela alma, Hildegarda de Bingen inclui aí também o corpo e, é evidente, o corpo feminino, conforme acentua J.-I. Saranyana:

Todavia, apesar dessa supervalorização da mulher, deixando transparecer, nas entrelinhas, certo feminismo em seu pensamento, o que levou muitos comentadores atuais a classificá-la como uma "teóloga feminista" – ou a ser reverenciada pelos movimentos feministas do século XX, através, por exemplo, de Bárbara Newman, especialmente em sua obra Sister of wisdom: St. Hildegard' theology of th feminine, de 1997 –, não podemos dizer que de fato Hildegarda tivesse tal pretensão, muito menos que buscasse uma emancipação da mulher, haja vista que, em nenhum momento, questiona o papel ou a situação social da mulher na Igreja e na sociedade. Em função disso, ressalta Maria Carmen Poll que, "[...] embora Hildegarda tenha sido, de fato, em muitos aspectos uma mulher à frente do seu tempo, ela nunca reivindicou para si ou para o papel das mulheres de sua época qualquer mudança" (POLL, 2010, p. 28-29): pelo contrário, a esse respeito, em muitos pontos defende posições conservadoras ou tradicionais.

Um dos pontos em que Hildegarda é declaradamente conservadora refere-se à não ordenação sacerdotal de mulheres, na Igreja, entendendo que, na grande interação holística do cosmo, na qual o micro deve estar em sintonia com o macro, "[...] as mulheres estavam designadas a ter filhos e criá-los" (Scivias, II, 6), de forma que o sacerdócio era uma atividade incompatível com a função biológica. Por isso, Hildegarda dava capital importância ao casamento, o que a tornava fiel e querida pela ortodoxia católica, segundo comenta Maria Carmen Poll:

Em acréscimo, apesar de bater forte no clero da época, em suas cartas e sermões, Hildegarda nunca questionou a Igreja em si, não tentou inaugurar uma nova corrente de pensamento religioso, dentro ou fora da Igreja; sempre permaneceu fiel à ortodoxia da Igreja Católica. Pelo contrário, nesse ponto, foi até considerada conservadora ou tradicional. Por exemplo, quanto à famosa polêmica acerca da estrutura hierárquica e da riqueza na Igreja, mas não só na Igreja, mas em relação às diferenças socioeconômicas na sociedade como um todo, se posicionou contra aqueles que defendiam a chamada "pobreza evangélica", como, por exemplo, os franciscanos espirituais. Para ela, até entre os anjos há uma hierarquia, daí sua famosa iluminura "As Hierarquias Angélicas", contida no Scivias (Conhecer os caminhos do Senhor).

Também permitiu entre suas monjas o uso de vestes e ornamentos luxuosos, defendendo que, se as mulheres devem se apresentar bem vestidas para seus esposos, quanto mais a Igreja, que é esposa de um rei – Cristo. Por isso,

O uso da tiara de ouro, do véu branco e dos cabelos soltos, por parte das monjas de Hildegarda, foi motivo de severas críticas por setores da Igreja, como por parte do monge Guibert de Gembloux, que questionou o uso da tiara de ouro, o que levou Hildegarda, em carta, a remeter a uma de suas visões:

Já para o uso dos cabelos soltos, Hildegarda justificava que estes eram símbolo da virgindade, daí as monjas deveriam mostrá-los quando iam como noivas ao encontro do seu Esposo – Cristo.

Mais do que isso, Hildegarda se posicionou politicamente a favor dos movimentos hierocratas que, baseados no princípcio agostinianao de que o espiritual é superior ao temporal, defendiam a subordinação do poder temporal ao espiritual, que na prática resultava na defesa da pletinude do poder papal. Nisso, ela foi considerada uma mulher conservadora.

E, mesmo quando de suas admoestações às autoridades eclesiásticas e civis da época, nunca questionou o poder em si, apenas chamava a atenção para que cumprissem suas obrigações, como, por exemplo, sua carta ao Impedador Frederico Barba Roxa:

Ou quando escreve ao Papa Anastácio IV, admoestando-o acerca do males morais cometidos pelo clero da época:

Ou ainda em sermão, pregando aos clérigos, na Catedral de Trier, em Colônia: "Vejo que sois constituídos como o sol que deve brilhar para os homens pelo fogo da verdadeira doutrina e pelo brilho de uma boa reputação. Vós deveis ser luz, mas sois noite. Escolhei de que lado quereis ficar!" (HILDEGARDA DE BINGEN apud SOCIEDADE..., 2012)

Em síntese, em assuntos políticos e eclesiológicos, o que Hildegarda fez foi combater os males civis, as heresias dentro do seio da Igreja, nomeadamente os Cátaros, a que chama de "lobos em pele de ovelha", e a corrupção moral do clero. Portanto, longe de ser uma "reformista", precursora da "reforma protestante", como querem alguns.

3 Importância e atualidade de seu pensamento

Hildegarda faleceu em 17 de setembro de 1179, aos 80 anos de idade, no mosteiro de Monte Rupert (Ruperstberg – próximo de Bingen), onde viveu desde 1151, quando deixou Disibodenberg. No momento de seu falecimento, segundo a Vita Sanctae Hildegardis (Vida de Santa Hildegarda)¹⁴ 14 A Vita Sanctae Hildegardis (Vida de Santa Hildegarda) foi iniciada pelo monge copista Gottfried, que, em fins de 1174 ou no início de 1175, substituíu o antigo copista e confessor Volmar, que havia falecido em 1173. Mas este faleceu em 1176 sem terminá-la. Gottfried foi subsituído por Guibert de Gembloux, que se empenhou em terminar a referida biografia, mas também não completou o trabalho, abordando apenas seus anos iniciais. Somente uma década após a morte de Hildegarda, o monge Theoderic de Echternach retomou o trabalho, acrescentado mais dois volumes e um prefácio (cf. CIRLOT; GARI, 1999, p. 70). ,

Além, disso, cultiva-se na memória popular a história de que "[...] seu espírito, rejuvenescido, foi visto várias vezes andando e cantando pela capela, com uma expressão de doce júbilo no rosto. Ela cantava a sua mais conhecida canção: 'O virgia ac diadema'" (GUIMARÃES, 2009).

Hildergada foi sepultada na igreja do mosteiro de Monte Rupert (Rupertsberg – próximo a Bingen). Suas relíquias permaneceram ali até 1632, quando o mosteiro foi destruído pelos suecos. Atualmente, seus restos mortais encontram-se em uma urna, num dos mosteiros fundados por ela, em Eibingen - Alemanha.

Segundo Andréa Frazão, Hildegarda

Complementado as supracitadas palavras, a Enciclopédia Virtual Wikipédia traz as seguintes informações:

Não obstante a Vita Sanctae Hildegardis (Vida de Santa Hildegarda) lhe atribuir

Analisando a importância de Hildergada para atualidade, Barbara Newman salienta que

Uma prova da importância e reconhecimento da figura de Hildergada, em nossos tempos, são os títulos e monumentos a ela dedicados, como, por exemplo: ela é a patrona do Prêmio Hildegard von Bingen, criado em 1995, na Alemanha, para distinguir jornalistas e publicitários que tenham dado uma contribuição humanitária importante no seu campo e promovido a pluralidade e o diálogo entre homens e mulheres. É nome de uma escola em Rüdesheim – Alemanha. É um dos vultos históricos relembrados no Templo de Walhalla, em Regensburg - Alemanha (placa comemorativa nº 46). É patrona da Medalha Hildegard von Bingen da Bundesvereinigung Prävention un Gesundheitförderung e.V. para personalidades destacadas no campo da educação sanitária mundial. Sua vida foi objeto de um filme de Margarethe von Trotta, intitulado Vision - Aus dem Leben der Hildegard von Bingen, lançado em 2009. Entre outros exemplos, já existem duas sociedades internacionais dedicadas ao estudo de sua vida e obra, a Internationale Gesellschaft Hildegard von Bingen, fundada na Suíça em 1980, organizando grupos de trabalho, conferências e publicando uma revista, contando com cerca de 1 800 membros de vários países do mundo, e a International Society of Hildegard von Bingen Studies, sediada, desde 1983, nos Estados Unidos, também desenvolvendo uma atividade intensa (Cf. HILDEGARDA DE BINGEN, 2012).

Referências

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CIRLOT, Victoria. Hildegard de Bingen, uma "artista" mística e profética. In: IHU ONLENI - Revista Eletrônica do Instituto Humanitas Unisinos. São Leopoldo, ano XI, edição 385, 2012. Disponível em: <http://www.ihuonline.unisinos.br/media/pdf/IHUOnlineEdicao385.pdf>. Acesso em: 16 mar. 2012.

CIRLOT, Victoria ; GARI, Blanca. La mirada interior: escritoras místicas y visionárias en la Idade Média. Barcelona: Martinéz Roca, 1999.

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POLL, Maria Carmen Gomes Martiniano de Oliveira van de. A espiritualidade de Hildegarda von Bingen; profecia e ortodoxia. 2010. 211 f. Tese (Doutorado em História Social) – Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas - USP, São Paulo, 2010. Disponível em: <http://www.teses.usp.br/teses/disponiveis/8/8138/tde-08032010-113221/pt-br.php>. Acesso em: 03 mar. 2012.

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