Le désir et l'autre chez Proust (*>

Aborder le thème du désir est en soi une gageure ou tout simplement une illusion. Comme le disait S. Augustin à propos du temps : chacun le vit, mais qui peut en parler ?

Le désir ne peut être, en effet, l'objet d'un discours clair et distinct dans la mesure même où l'affectivité s'éprouve et se perd dès qu'intervient le langage objectif. D'où la difficulté à cerner de près le sujet. Et cependant, si le désir est en question chez chacun, il est nécessaire et il doit être possible pour la philosophie — pour autant que celle-ci se veuille fidèle à son intelligence, non moins critique que totale — de dégager la structure du désir, d'en rechercher à même l'expérience vécue ce qui en fait aussi le sens.

Nous essaierons de suivre une sorte d'herméneutique du désir qui se dégage de A la Recherche du temps perdu. Quoiqu' œuvre essentiellement littéraire, celle-ci nous dévoile une expérience particulière, celle de Marcel Proust, dont nous pouvons nous servir comme d'un exemple pour introduire à une question plus générale qui concernerait, si c'est possible, une éventuelle métaphysique du désir ou de l'affectivité.

Nous en indiquons tout d'abord la méthode qui nous a semblé efficace au fur et à mesure que s'y organisait la recherche du sens. Nous exposerons ensuite les différentes étapes de l'analyse telles qu'elles sont apparues comme effectuant la structure temporelle du désir. Enfin, nous évoquerons la question qui paraît essentielle à la résolution du désir : la reconnaissance de l'autre.

I. La méthode

La méthode se dégage de la lecture même de l'œuvre comme si, à son insu, Proust ouvrait la voie à une analyse de type phénoménologique, d'une part, de type psychanalytique, d'autre part, et peut-être encore à une interrogation métaphysique. Sans doute n'était-ce là