a) Primacía de la percepción

La afirmación de una teoría del conocimiento en Merleau-Ponty, va de la mano de la primacía que nuestro filósofo otorga a la percepción. Según Chris Nagel esta primacía opera como una teoría del conocimiento y su tratamiento podría ser entendido como una suerte de investigación trascendental acerca de las condiciones de posibilidad del conocimiento (Nagel, 2000: 483). Conviene advertir que dicha investigación lleva consigo una serie de paradojas inherentes a la condición encarnada (espacio- temporal) de la persona. Son, por esta razón, paradojas que muchas veces quedan sin resolver, más aún, su no resolución forma parte de la comprensión merleau-pontiana del conocimiento.

No resulta fácil rescatar en la Fenomenología de la percepción las explicaciones propiamente gnoseológicas, por su crítica permanente al empirismo y al racionalismo, pero se puede decir que el conjunto del estudio de la percepción que en ella se realiza es básico para comprender una teoría del conocimiento que más adelante se consolida con artículos y conferencias y con su obra póstuma, Lo visible y lo invisible.

A lo largo de la obra merleau-pontiana, se puede apreciar que la percepción atraviesa de punta a cabo su descripción del conocimiento y que es la operación a la cual Merleau-Ponty es fiel en todo momento. Por esta razón, responde a la objeción de explicar “racionalmente” la percepción, con un esfuerzo sostenido por describir del modo más fiel posible el carácter originario e irrenunciable que tiene en el conocimiento humano. El capítulo dedicado a la “fe perceptiva” en Lo visible y lo invisible, es un claro testimonio de la constancia otorgada a esta operación, que no solo tiene una primacía temporal, sino, más aún, gnoseológica porque se encuentra en el origen de la razón.

Nagel otorga importancia a la conferencia de 1946 porque en ella, Merleau-Ponty explicita las tesis que están en la Fenomenología de la percepción, frente a las cuales se habían levantado críticas, como se vio en el apartado anterior. También porque en esa ocasión, Merleau-Ponty explica la percepción en clara oposición a una teoría de la conciencia. La conferencia se desarrolla en torno a tres argumentos que se expondrán a continuación:

La percepción es una modalidad original de la conciencia. El mundo percibido no es una suma de objetos, en el sentido que la ciencia da a esta palabra, ni nuestra relación con ellos es la de un pensador frente a su objeto. La unidad de la cosa percibida, que concita el acuerdo de los sujetos cognoscentes, no es asimilable a la unidad de un teorema que muchos pensadores reconocen, ni la existencia percibida se asemeja a la existencia ideal. La materia perceptiva está “impregnada” de su forma, esto quiere decir que toda percepción tiene lugar en un horizonte y en el mundo y que el uno y el otro se nos hacen presente prácticamente, más que ser explícitamente conocidos y poseídos por nosotros. La relación, en cierta manera orgánica del sujeto percipiente con el mundo, comporta por principio la contradicción de la inmanencia y de la trascendencia (Merleau- Ponty, 1996a: 41-42). Inmanencia, porque lo percibido no es extraño al que conoce; trascendencia porque siempre hay un más allá que se nos escapa. Estos dos elementos están en permanente relación (1996a: 49-50).

La idea a la que damos nuestro asentimiento es válida por un pe riodo de nuestra historia y de la cultura. No hay evidencia apodíctica ni pensamiento intemporal, pero siempre hay un progreso transcultural. La certeza de la idea no funda la de la percepción, sino que reposa sobre ella, porque la experiencia de la percepción nos muestra el paso de un momento a otro y nos procura la unidad del tiempo. En ese sentido, toda conciencia al ser temporal es conciencia perceptiva, incluso la conciencia de nosotros mismos (^{Merleau-Ponty, 1996a}: 42).

Como consecuencia, el mundo perceptivo será el fondo siempre presupuesto por toda racionalidad, todo valor y toda existencia. Una con cepción de este género no destruye ni la racionalidad ni el absoluto, sino que busca hacerlos descender sobre la tierra (1996a: 43).

Merleau-Ponty desarrolla estas ideas en su conferencia y las ejempli fica en la percepción de la cara no vista de la lámpara o del cubo que la persona tiene ante sí. No están delante como objetos representados, ni son el producto del desarrollo de la percepción, sino que están presentes de una manera peculiar, son captados por el sujeto como algo que está en su “vecindad”. Este modo existencial de ser verdadero se contrapone al de una verdad geométrica:

Lo que me da, con las caras visibles del objeto, las caras no visibles, esta síntesis, que conduce de lo dado a aquello que no está actualmente dado no es una síntesis intelectual que pone libremente al objeto total, es como una síntesis práctica: yo puedo tocar la lámpara, y no solamente siguiendo la cara que ella me muestra, sino también del otro lado; bastaría que extendiera la mano para tocarla. (^{Merleau-Ponty, 1996a}: 45-46)

La síntesis que compone el conjunto de los objetos percibidos no es intelectual, sino que, con Husserl, señala que sería una “síntesis de transición”. El sujeto asume un punto de vista desde el cuerpo propio situado en un campo perceptivo y práctico, en el que los gestos tienen un objetivo. La cosa percibida no es una unidad ideal poseída por la inteligencia, sino que es una totalidad abierta al horizonte de un número indefinido de vistas o perspectivas que se reúnen según un cierto estilo que define el objeto del que se trata (^{Merleau-Ponty, 1996a}: 48-49). Esta es la paradoja de la inmanencia y trascendencia que se mencionó más arriba.

“La cosa no se impone como verdadera para toda inteligencia, sino como real para todo sujeto que comparte mi situación” (1996a: 52). Merleau-Ponty destaca el papel que juegan tanto la intersubjetividad como la presencia de la cosa conocida. Por ejemplo, dos amigos miran un mismo paisaje en el que uno de ellos no ve ciertas cosas que le indica el otro. Al que en un primer momento no reparaba en ciertos detalles de la escena, no se le aparece el paisaje por la comunicación verbal que sostiene con el amigo, sino por la visión de la cosa misma real. Por la percepción de otro, un sujeto se encuentra en relación con otro sí-mismo, que está abierto a las mismas verdades, en relación con el mismo ser que él. La percepción se realiza desde el fondo de una subjetividad que ve aparecer otra subjetividad investida de derechos iguales, porque se comparte el mismo campo perceptivo, comportamiento y lenguaje común. Del mismo modo que el cuerpo propio funda una unidad con los objetos que percibe, de la misma manera el cuerpo de otro, en tanto portador de la conducta de lo verda dero, propone a su interlocutor una tarea de comunicación verdadera (Merleau-Ponty, 1996a: 52-53).

La primacía de la percepción se manifiesta también en la preeminencia del hecho, cuestión que las ciencias modernas olvidan. Según Merleau- Ponty es una ilusión dogmática la convicción de que la ley es más verdadera que el hecho; la ciencia no considera que la ley está concebida totalmente para hacer inteligible el hecho. El acontecimiento percibido no puede ser jamás reabsorbido en el conjunto de relaciones transparentes que la inteligencia construye con ocasión del hecho mismo (Merleau- Ponty, 1996a: 57). Hay una relación entre la percepción y la reflexión o especulación científica, pues esta siempre depende de la experiencia, no constituye un ámbito separado o autónomo. Esto quiere decir que la percepción no es una etapa que pueda ser superada en un conocimiento intelectual “puro”, sino que se integra en toda forma de conocimiento, y modifica e impide cualquier visión empirista o intelectualista.

Por esta misma razón, Merleau-Ponty afirma que no hay verdades eternas en el orden de la naturaleza. Se puede decir que las ideas tienen una vida: las convicciones actuales pueden progresar o cambiar, se inte gran en un conjunto. El pensamiento y la percepción comparten un hori zonte de futuro y de pasado, ambos son temporales. Asumir esta tempo ralidad no conduce al escepticismo, sino más bien permite afirmar que nuestras ideas, limitadas a un momento dado, expresan siempre nuestro contacto con el ser a través de paradigmas culturales. Son susceptibles de verdad, aunque permanezcan abiertas al campo de la naturaleza y de la cultura que deben expresar. Solo así podemos avanzar y corregir errores, porque no está todo dado de una vez (Merleau-Ponty, 1996a: 58-59).

El primado de la percepción significa que con la experiencia estamos en presencia del momento en el que se constituyen las cosas para nosotros, las verdades y los bienes. Merleau-Ponty llama a la experiencia y, más concretamente a la percepción, el logos en estado naciente. En ella aprendemos, lejos de todo dogmatismo, las condiciones verdaderas de la misma objetividad. No se trata de reducir el saber al sentir, sino de asistir al nacimiento del saber (1996a: 67, destacado mío).

La discusión que se abre después de la exposición de Merleau-Ponty permite esclarecer ciertos aspectos como también marcar la diferencia entre un pensamiento que podríamos llamar “tradicional” y la propuesta merleau-pontiana. Es el caso de la intervención de Bréhier que objeta que la filosofía surge justamente alejándose de las cosas percibidas y haciendo preguntas que van más allá de la percepción. Ante esta observación, Merleau-Ponty responde que la descripción fenomenológica no se limita a retornar a lo inmediato, a las cosas tal como se manifiestan en el mundo, sino de comprenderlo y expresarlo. Esta búsqueda de expresión de lo inmediato no traiciona a la razón, sino que más bien colabora en su engrandecimiento. No se puede negar que lo irreflexivo empieza a existir para nosotros por la reflexión; pero es necesario entrar en esta contradicción por la cual se rescata lo pre-reflexivo desde una reflexión que está sujeta al logos naciente recién mencionado. Es la reflexión que indaga por lo origi nario. Merleau-Ponty insiste en que no rechaza el conocimiento científico, ni le quita validez, pero es necesario que este conocimiento reenvíe a la experiencia fundamental u originaria para explicitarla (1996a: 74-78, 87). De esta manera la reflexión será más auténtica y la ciencia será realmente ciencia de las cosas. La dialéctica que se establece entre el constante ir y venir de lo reflexivo a lo irreflexivo es una exigencia de la filosofía si la entendemos como un saber de las cosas mismas. La mezcla con lo mundano y, por lo tanto, con la temporalidad, con lo cambiante, se opone a un pensamiento absoluto o que pretenda lo absoluto. Esta mezcla o entrelazamiento permite un conocimiento del mundo, de las cosas tal como ellas son.

El mundo de la experiencia humana es temporal y, por lo tanto, inaca bado. Estos rasgos vuelven opaco y cambiante al fenómeno. El conoci miento debe asumir estas condiciones porque su punto de partida es lo irreflexivo (^{Merleau-Ponty, 1957b}: xii) que no se identifica con lo inconsciente, sino que apunta a una conciencia que todavía no es tética, pero sí trascendente y que por eso puede estar en el origen del pensamiento. El verdadero pensamiento no es el que ya ha sido pensado, sino aquel que está siendo pensado, que surge del movimiento de trascendencia del Yo soy y del devenir activo del mundo (^{Duchene, 1978}: 379). La postura racionalista, a la que Merleau-Ponty se opone, busca un conocimiento acabado, pero lo propio del sujeto inserto en el mundo es ser capaz de completar o rectificar los conocimientos (Duchene, 1978: 381).

En línea con lo anterior, Merleau-Ponty afirma en la Fenomenología de la percepción que hay una “sedimentación” que subyace a las percepciones y pensamientos. Se busca siempre aquello que es originario, la capa arqueológica más profunda que es el fondo vivido sobre el que se dan las percepciones y pensamientos. Este fondo lo constituyen fundamentalmente relaciones corporales que se mantienen con aquellas cosas con las que habitualmente el sujeto se relaciona. Estos conocimientos sedimentados no tienen una existencia absoluta, sino que se nutren en todo momento del pensamiento presente: “lo adquirido no es adquirido verdaderamente, sino en cuanto se reasume en un nuevo movimiento de pensamiento, y un pensamiento sólo está situado si asume asimismo su situación” (Merleau- Ponty, 1957b: 141). La estructura del mundo tiene ese doble momento de sedimentación y espontaneidad (1957b: 142).

Vinculado con la sedimentación se da una pasividad que significa la garantía de la percepción, su poder ontológico, la seguridad de la existencia del mundo: “si no tuviera, por debajo de mis juicios, la certidumbre primordial de tocar el ser mismo” (^{Merleau-Ponty, 1957b}: 391). Duchene habla de un cogito arqueológico que corresponde a la idea de que el sujeto pensante ha de estar fundado sobre el sujeto encarnado. No salimos nunca de la percepción, pues el pensamiento al superar la percepción, la conserva. Toda superación conserva lo superado (Duchene, 1978: 387-388). En este sentido, el pensamiento es reanudación, no constitución.

La primacía de la percepción se advierte también en la evidencia del mundo, la evidencia ingenua de las cosas ante la cual debemos rendirnos (^{Merleau-Ponty, 1962}: 401). Desde esta perspectiva, el contacto con el mundo percibido es anterior a la verdad y a la falsedad. La pasividad antes mencionada se explica porque la percepción es anterior al juicio ya que en la percepción el mundo me viene dado, es como un apriori de lo percibido, el mundo siempre nos antecede. Por esta razón, porque se nos impone, no requiere de una demostración (Merleau-Ponty, 1970: 56-58). No reconocen esta evidencia las filosofías de la pura interioridad o de la pura exterioridad.

La sedimentación no se da solamente en la relación entre el pensa miento y la percepción, sino que también en la inserción corporal del espíritu que lleva a una relación ambigua con el propio cuerpo y con las cosas percibidas. Explica Merleau-Ponty que nuestro cuerpo se habitúa a ciertas conductas por una relación que se preestablece entre el mundo y la persona. Hay una conducta perceptiva que desmiente cualquier concepción conductista o determinista de la acción. Esta conducta es fruto del cuerpo propio situado en el mundo, que posee un esquema corporal y un proyecto motor por el cual se establece su posición respecto a las cosas. Hay un doble juego entre el mundo y el cuerpo: un aspecto pasivo que le viene por sus campos sensoriales a través de los cuales es modelado según los rasgos naturales del mundo; pero está también el cuerpo activo, capaz de gestos y expresiones y, por encima de todo, el lenguaje. El cuerpo se vuelve sobre el mundo percibido para significarlo. Aunque no es el tema que directamente estamos tratando en el artículo, estas consideraciones ayudan a entender la primacía de la percepción porque hay una suerte de adelantamiento del cuerpo con respecto al mundo, en relación a la razón. El cuerpo “es la figura visible de nuestras intenciones” (Merleau-Ponty, 1962: 403). Es necesario realizar un trabajo de arqueología a través del cual recuperemos la figura del mundo percibido, oculta bajo los sedimentos de los conocimientos ulteriores (1962: 403). Merleau-Ponty considera, a este respecto, el ejemplo del color que no es un dato puro, sino que está ro deado de una atmósfera afectiva que expresa diversas modalidades de nuestra coexistencia con el mundo: “Hemos creído encontrar en la experiencia del mundo percibido un nuevo tipo de relación entre el espíritu y la verdad” (1962: 404). Pocas líneas después, dice en el mismo escrito: “Es ante nuestra experiencia indivisa cómo el mundo es verdadero o existe; su unidad, sus articulaciones, se confunden, y esto significa que tenemos en él la experiencia de una verdad que trasparece o nos engloba antes que nuestro espíritu la posea o circunscriba” (1962: 404)³. Se trata de una verdad diferente, que no es fruto de la reflexión ni que está supeditada a un juicio. Es la verdad de la experiencia que nos embarga, en la cual nos movemos como suponiéndola antes de afirmarla taxativamente. La vivimos antes de conocerla en el sentido tradicional de la palabra. De allí que los últimos trabajos inacabados de Merleau-Ponty apuntan a la verdad en la línea de establecer una verdad primigenia anterior a la verdad reflexiva.

b) Pensamiento de la no-coincidencia

Como ya se ha adelantado, Merleau-Ponty presenta como una carac terística de la comprensión que tiene del conocimiento, la opacidad, el ocultamiento, lo que Bech ha llamado “pensamiento de la no-coinciden cia”. Como bien se sabe, Merleau-Ponty se opone a un pensamiento reflexivo en el que el ideal sea alcanzar la transparencia, la intuición de la cosa conocida. En Lo visible y lo invisible habla de instalarse “en experiencias que no hayan sido ‘trabajadas’ todavía, que nos ofrezcan, a un tiempo y mezclados, ‘sujeto’ y ‘objeto’, existencia y esencia, y le faciliten, por tanto, los medios para volver a definirlos” (Merleau-Ponty, 1970: 163). Utiliza también expresiones como “no-posesión-transparente”, “no-fusión” (1970: 155). Esto quiere decir que ni la percepción ni el conocimiento intelectual coinciden consigo mismos, así como tampoco coinciden con las cosas percibidas o pensadas. Como dice Bech: “un ingrediente de trascendencia se infiltra capilarmente en toda realidad” (2003: 58. Ver también Merleau- Ponty, 1970: 260. Nota de trabajo de 27-X-1959). Siempre hay algo del mundo y de los otros que supera a cualquier forma de conocimiento. De esta manera, se da la paradoja de que la distancia con que se presenta el ser es una ganancia para el saber, es decir, respetar la no-coincidencia es acercarnos, de alguna manera, a una forma de comprensión que podríamos llamar más “auténtica” (Merleau-Ponty, 1962: 404).

Merleau-Ponty explica en Lo visible y lo invisible que esta no coincidencia no es fortuita:

[...] si el Ser se oculta es porque el estar oculto es un rasgo del Ser, y ningún descubrimiento nos lo hará comprender. Si logramos restituir lo inmediato perdido, difícilmente restituible, llevará consigo el sedimento de nuestras pesquisas, y, por lo tanto, no será lo inmediato. Si ha de serlo, si no debe guardar rastro alguno de nuestras operaciones, si es el Ser mismo, es porque no hay camino que nos lleve hasta él, porque es inaccesible por definición. (1970: 154)

En la Fenomenología de la percepción, hace notar que esta trascendencia del mundo, ese no ajuste que es parte del conocimiento, proviene del fondo irreflexivo que está en la base de cualquier forma de reflexión: “La reflexión no capta, pues, su sentido pleno, sino mencionando el fondo irreflexivo que presupone, por el que se beneficia, y que constituye para ella algo así como un pasado originario, un pasado que nunca será presente” (^{Merleau-Ponty, 1957b}: 267). Este fondo, que también podemos llamar trascendencia, no denota solo lo desconocido, sino más bien un aspecto que hay que considerar para lograr el conocimiento, porque este se realiza atendiendo a este fondo de indeterminación. De ahí que el conocimiento que Merleau-Ponty busca es el conocimiento mezclado, entrelazado con dimensiones que no son necesariamente obvias, sino que aparecen en un horizonte que invade al sujeto, pero que también se deja invadir por él.

La noción de horizonte juega un papel importante para comprender que el conocimiento se da siempre en este campo indeterminado. En Lo visible y lo invisible lo explica muy bien:

[...] el horizonte, como la tierra o el cielo, no es una colección de cosas tenues, o el título de una clase, o una posibilidad lógica de concepción, o un sistema de “potencialidad de la conciencia”: es un nuevo tipo de ser: ser poroso, preñado, el ser de la generalidad, y en él está sumido, englobado el otro ser, aquel ante el cual se abre el horizonte. (^{Merleau-Ponty, 1970}: 184; ver ^{Bech, 2003}: 60)

El racionalismo no toma en serio la situación que lleva consigo que el ser sea presencia y ausencia, identidad y alteridad. El mundo ontológico no es el mundo ideado, inmanente a la conciencia, sino un mundo en el que el interior y el exterior coexisten y se entrelazan el uno con el otro, sin jamás coincidir o confundirse (^{Duchene, 1978}: 376).

La noción de reversibilidad está unida a la de horizonte, pues ambas reflejan la inserción del sujeto en el mundo, la unión que en Lo visible y lo invisible se hace todavía más fuerte con la categoría de la carne:

Las cosas aquí, ahí, ahora, entonces, ya no son en sí, en su lugar, en su tiempo; solo existen en la punta de esos rayos de espacialidad y temporalidad lanzados desde lo recóndito de mi carne, y su solidez no es la de un objeto puro contemplado por el espíritu, sino que las siento yo por dentro en tanto que soy entre las cosas, y en tanto que las cosas se comunican a través de mí como cosa sintiente. (^{Merleau-Ponty, 1970}: 145)

El ejemplo husserliano de las manos que se tocan y son tocadas, le sirve a Merleau-Ponty para explicar el entrelazamiento, quiasmo, que se realiza entre el sujeto y el mundo. Le sirve también para quebrar la distancia entre sujeto y objeto y explicar el conocimiento a través de parejas de conceptos que expresan una compenetración: la unión de lo visible y lo invisible, el dentro y el fuera que se da en la carne, lo pensado y lo impensado, lo irreflexivo y lo reflexivo (1970: 183; 1964: 29)⁴. En el ejemplo de las manos, se da una identidad dentro de la diferencia, porque nunca la mano que toca y la tocada son al mismo tiempo tocantes y tocadas. Desde el lado de la identidad hay una continuidad entre el cuerpo propio y las cosas que le rodean en el mundo que habita. Puedo tocar las cosas del mundo porque yo mismo soy una cosa del mundo. Pero también hay asimetría, por ejemplo, la mesa no me toca al tocarla yo, porque esta reversibilidad no es total, aunque siempre se establece desde el cuerpo vivido del que no es posible prescindir.

Merleau-Ponty busca presentar una doctrina del ser que deje claro que la exterioridad del mundo en relación al percipiente finito no es final, sino que hay una unidad expresada con el concepto de carne, matriz unitaria, no física, sino neutral respecto a lo físico y lo mental. La carne como categoría explicativa permite eludir la fusión idealista y mantener la no- coincidencia porque el conocimiento “carnal” siempre se da en un ámbito subjetivo: la propia existencia y experiencia. Sin embargo, Merleau-Ponty admite un suelo común, una certeza básica acerca de la que no cabe el preguntar (^{Pietersma, 1989}: 113-114). La filosofía busca explicar cómo conviven la apertura y el ocultamiento, pero siempre comenzando por la convicción de que existe algo, que hay algo. Merleau-Ponty utiliza la expresión sustantivada Ily a para referirse a una primera notificación que el sujeto tiene del mundo (1970: 50). Se trata de una certeza anterior al juicio y a la opinión, porque todavía no se traduce en un lenguaje: es “nuestra experiencia, anterior a toda opinión, de que estamos ocupando el mundo con nuestro cuerpo, es la verdad difundida por todo nuestro ser” (Merleau-Ponty, 1970: 48). Por este motivo la llama fe -y no saber- y la sitúa en el plano de la naturaleza, de la existencia “bruta” del mundo.

c) Interrogación radical

Para suplir esta no coincidencia no hay que buscar una “fusión intui tiva”, sino más bien partir de la experiencia “interrogativa” del ser preobjetivo. Esto quiere decir que se “deberá concebir la opacidad como la promesa de un vínculo y no como la amenaza de un obstáculo”. De esta manera se vuelve necesario rehabilitar filosóficamente la opacidad (^{Bech 2003}: 87). “Es preciso restituir a lo percibido su aspecto alusivo y discontinuo. En modo alguno el contacto agota la cosa. La cosa es presencia, pero también es ausencia” (Merleau-Ponty, palabras pronunciadas en el College de France el año 1956, citadas en Bech 2003: 88). En Lo visible y lo invisible describe la interrogación filosófica y la radicalidad a la que debe llegar para no dar el ser como algo sobreentendido. No es la duda socrática, ni tampoco la cartesiana, sino una interrogación acerca del saber mismo que se traduce en una “"pregunta-saber”: "«¿Qué sé yo?» es no solo «¿qué es saber?» y «¿quién soy yo?», sino, en último término: «¿qué hay?» y hasta «¿qué es el hay?», porque todas estas preguntas no piden la exhibición de ninguna cosa dicha que ponga fin a su preguntar, sino el descubrimiento de un Ser..(Merleau-Ponty, 1970: 162). De esta manera, Merleau-Ponty busca acceder con la interrogación al sentido de las cosas y del mundo, desprovisto de las características con las que lo recubre la reflexión o, lo que llama, pensamiento de sobrevuelo⁵.

Como decíamos en la primera parte del artículo, hasta el final de sus escritos la percepción ocupa un papel central en el pensamiento de Mer leau-Ponty, pues tiene la fuerza de aquello que es inaugural:

La percepción, como encuentro con las cosas naturales está en el primer plano de nuestra indagación, no como una función simple que explique las demás, sino como el arquetipo del encuentro originario, imitado y renovado en el encuentro con el pasado, con lo imaginario y con la idea. (1970: 197)

Esta cita es importante, porque la interrogación tiene su inicio en ese acto inaugural. El encuentro entre “nosotros” y "lo que es" es algo indu dable, como también que este encuentro se realiza “en” el mundo. Esta constatación no tiene otras derivaciones, sino que se mantiene en el dato inicial, básico que es aquello que nos es dado (^{Merleau-Ponty, 1970}: 198-199). Merleau-Ponty compara la filosofía con la posición del que llama hombre natural, es decir, quien está en el origen del paso del yo al mundo y a los demás. Así también la filosofía, situada en este origen, tiene ante sí múltiples posibilidades de desarrollo (1970: 199). La indeterminación, que está como fondo permanente de la percepción, mantiene esta actitud interrogadora:

La condición para que toda percepción sea percepción de algo, es que sea también la impercepción relativa de un horizonte o trasfondo, al cual implica pero que se abstiene de tematizar. Por tanto, la conciencia perceptiva no solo es indirecta, sino que también es antagonista del ideal de la adecuación, al cual presupone, pero procura no mirar cara a cara (enface). (^{Merleau-Ponty, 1968}: 12; ver ^{Bech, 2003}: 70-71)

La percepción no se acaba jamás, porque el mundo se nos presenta con perspectivas infinitas, tal como lo reconoce el arte que, en sus dife rentes expresiones, no agota nunca aquello que evoca (^{Merleau-Ponty, 1969}: 79). Se puede concluir que la evidencia del mundo o el aparecer del mundo en la percepción, no clausura la interrogación, sino más bien, por el contrario, la mantiene siempre abierta, porque no tenemos nunca una perspectiva única, ni una percepción totalmente lúcida, sino siempre entremezclada con otras posibilidades de donación del mundo. Así lo propone Merleau-Ponty:

[...] nuestro conocimiento se efectúa, no a mitad de camino de hechos opacos y de ideas límpidas, sino en el punto donde se cruzan y superponen familias de hechos, inscribiendo en él su generalidad y parentesco, y agrupándose alrededor de las dimensiones y el ámbito de nuestra propia existencia. (1970: 148)

Una nota importante del conocimiento es mantener siempre el estado de interpelación con respecto al propio sujeto y al mundo. Esto es posible si se busca mostrar “cómo se articula el mundo a partir de un cero de ser que no es una nada, es decir en instalarse en la orilla del ser, no en el para Sí ni en el en sí, sino en la juntura, donde se cruzan las múltiples entradas del mundo” (^{Merleau-Ponty, 1970}: 313). Esta forma de entender el conocimiento exige un acercamiento lateral, que Merleau-Ponty llama “por estilo”, en oposición a la inmanencia intelectual (1970: 231)⁶. Todo esto es posible solamente si el conocimiento se comprende a partir de la co-existencia y del entrelazamiento con el mundo. Esto quiere decir que no hay distinción entre la carne propia y la del mundo. La carne se entiende como una categoría ontológica que, de alguna manera, sostiene al mundo, pero sin trascenderlo, sino expresando aquello más originario: “El espesor del cuerpo, lejos de rivalizar con el del mundo, es, por el contrario, el único medio que tengo para ir hasta el corazón de las cosas, convirtiéndome en mundo y convirtiéndolas a ellas en carne” (Merleau-Ponty, 1970: 169). Esta “conversión” tiene que ver también con un vaciamiento de la subje tividad, de volverla en un puro ek-stasis, es decir, como una cierta nada capaz de acoger la plenitud del mundo. Por otra parte, este vaciamiento pone fin a una cierta cosificación del sujeto, ya no hay un Yo, sino la aber tura al mundo que hunde sus raíces en la percepción (Merleau-Ponty, 1970: 75). El cuerpo anónimo es el sujeto de la percepción, un cuerpo anterior a la identificación de un sujeto. Es así como la interrogación surge de la vida misma entendida como perplejidad que no se detiene en los hechos o en las esencias, sino que se mantiene en el mundo vivido desde la propia existencia que se entrelaza con las cosas y con los otros (Merleau- Ponty, 1970: 146-148; 2013: 19).

d) No-filosofía

Desde el comienzo del desarrollo de su pensamiento, Merleau-Ponty es consciente de los límites de la filosofía, por esta razón busca redefinir la tarea filosófica de manera que pueda dar cuenta de la opacidad de lo real, sin querer eliminarla (^{Dastur, 2007}: 153)⁷. Tal como se ha mencio nado en la primera parte de este artículo, la teoría del conocimiento que Merleau-Ponty propone o que subyace a su pensamiento es aquella que más que resolver los enigmas u oscuridades de nuestro conocimiento, los asume e interpreta.

Dentro de esta perspectiva, la no-filosofía sería el camino acertado para dar cuenta del mundo que vivimos. El término aparece especialmente en su curso “Filosofía y no-filosofía después de Hegel” (^{Merleau-Ponty, 1996b}) y en “El existencialismo en Hegel”, artículo recogido en Sentido y sinsentido. Sin embargo, como señala ^{Cladakis (2012}: 159) también lo menciona en otros contextos que alertan sobra la falta de racionalidad o también en otros ensayos asociados al arte y al psicoanálisis⁸. En esta oportunidad me interesa el uso que da a esta expresión para reflejar la trayectoria que debe adoptar la filosofía para alcanzar o captar lo que las cosas son en el mundo de la vida, que es el mundo real. Desde esta perspectiva la no- filosofía o filosofía negativa, se contrapone a una filosofía que desatiende el mundo de la vida y se sume en la reflexión. La auténtica filosofía penetra el “más acá”, se abre al mundo, a la cultura, a la historia. Merleau-Ponty no considera la relación entre filosofía y no-filosofía como dos términos opuestos, sino más bien entrelazados o en quiasmo, tal como lo desarrolla en Lo visible y lo invisible (^{Dastur, 2007}: 156) y también en Elogio de la Filosofía en el que utiliza el término ambigüedad que refleja la misma ida y vuelta del pensamiento: “Lo que hace al filósofo, es el movimiento que reconduce sin cesar del saber a la ignorancia, de la ignorancia al saber, y una suerte de reposo en ese movimiento...” (Merleau-Ponty, 1957a: 10).

En esta negación de sí misma, la filosofía se encuentra o renace en una nueva forma de absoluto, no entendido como algo acabado y cerrado, de orden superior, sino como el desenvolvimiento mismo del fenómeno, comprendido desde dentro (^{Cladakis, 2012}: 160-162). El absoluto es ahora entendido desde la sobre-reflexión, es decir, una visión que toma distancia de la reflexión entendida como pensamiento de sobrevuelo, de control de la realidad (^{Merleau-Ponty, 1957b}: 75; 1970: 59). La sobre-reflexión es consciente de aquello que introduce y por eso no pierde el contacto con las cosas (^{Álvarez González, 2011}: 157). También la no-filosofía expresa, como lo hace la teología negativa, un método indirecto de aproximación al ser, pues este siempre permanece distante. Como ya se ha dicho, se trata de una aproximación lateral, de buscar un estilo más que una fórmula.

Merleau-Ponty encuentra en el Hegel de la Fenomenología del espíritu un antecedente del esfuerzo por buscar lo originario, aquello que antecede a la complejidad de la conciencia reflexiva, como también la valoración de una comprensión desde el interior de la vida misma:

Aquí la experiencia ya no es solo, como en Kant, nuestro contacto contemplativo con el mundo sensible, aquí la palabra experiencia tiene la resonancia trágica que posee el lenguaje común cuando un hombre habla de lo que ha vivido. Ya no es la experiencia de laboratorio, es la prueba de la vida. (^{Merleau-Ponty, 1977}: 112)

La no-filosofía responde a la definición de hombre que, a diferencia de la piedra que es lo que es, se caracteriza “como el lugar de una inquietud (Unruhe), como un esfuerzo constante para reencontrarse y en consecuencia por el rechazo de limitarse a una cualquiera de sus determinaciones” (^{Merleau-Ponty, 1977}: 113; ^{Cladakis, 2012}: 164). La no-filosofía apunta más a una manera de vivir que de pensar, o de un pensamiento que se coge en la vida misma. Por esta razón el Hegel de la Fenomenología del espíritu, le sirve a Merleau-Ponty para ilustrar este concepto porque se plantea en esa obra una “filosofía militante, no todavía triunfante” (1977: 111). Un pensamiento que se despliega en un permanente entrecruzamiento, que Merleau-Ponty llama quiasmo (chiasme), y que nunca alcanza, porque no pretende hacerlo, una concepción acabada o última. Este rasgo se puede analizar desde la ambigüedad, que él mismo acepta para su filosofía, como también desde la no-filosofía o a-filosofía.

No hay una lógica interpretativa pre-establecida, sino más bien un de jarse conducir por una lógica interna, ajena a todo intento de sistema (^{Merleau-Ponty, 1977}: 111). Hegel “inaugura la tentativa de exploración de lo irracional y de su incorporación en una razón ampliada que sigue siendo la tarea de nuestro siglo” (Merleau-Ponty, 1977: 109). Merleau-Ponty también utiliza la dialéctica del pensamiento hegeliano, pero especialmente en su momento regresivo, es decir, la aceptación de que hay ser, hay mundo, hay sentido. Desde esta perspectiva, la dialéctica correspondería más bien a una descripción del mundo y no al intento de legitimarlo a partir de conceptos intelectuales. La dialéctica piensa y describe el entrelazamiento, por eso se acerca al quiasmo, no se trata de una oposición que anula una de las dos partes, sino de mantener la tensión entre ellas (Merleau-Ponty, 1970: 115; ^{Cladakis, 2012}: 169-170).

La no-filosofía puede entenderse finalmente como la admisión de la paradoja en el seno de la filosofía. Siempre en oposición al idealismo y empirismo, Merleau-Ponty aboga por una comprensión de la filosofía que no tiene la única respuesta definitiva. Así le parece que lo han visto filósofos como Platón y Kant. No se trata de aceptar una contradicción vana, sino aquellas que están presentes en el corazón mismo del tiempo y de todas las relaciones o perspectivas que se adopten. En este sentido la no- filosofía vendría a reemplazar una forma ingenua de concebir los problemas o una pretensión de saber absoluto. Concuerda esta manera de entenderla con lo ya dicho sobre una filosofía sumida en la vida, en la existencia, arraigada en el mundo (Merleau-Ponty, 1996a: 54-55; ^{Nagel, 2000}: 489).