Antiphénoménologie et phénoménologie dans la philosophie d'Emmanuel Levinas

La philosophie de Levinas mérite le nom de «philosophie en marche ». C'est une pensée qui se fait remarquer, qui attire l'attention, qui arrive à une certaine notoriété. Et comme on en parle beaucoup, la question se pose de savoir à quel courant intellectuel cette philosophie très originale est apparentée. Peut-on dire que Levinas est phénoménologue? C'est là le problème que l'on discute surtout. Or, cette discussion crée une situation typique. Tandis que les uns trouvent que le caractère phénoménologique de cette philosophie «saute aux yeux», les autres hésitent longtemps avant de prononcer un «oui» ou un «non» bien faible. Il est cependant facile de fournir une explication à ces deux manières de voir. Ceux qui observent le mouvement phénoménologique «du dehors» sont très sensibles à un certain style, à une certaine manière de pratiquer la philosophie que, d'après Merleau-Ponty, les phénoménologues ont en commun. Ceux par contre qui participent eux-mêmes à ce mouvement remarquent immédiatement des différences, des divergences, voire des contrastes entre les auteurs que l'on appelle «phénoménologues». Puisque je fais moi-même plutôt partie du deuxième groupe je suis enclin à répondre à la question que nous venons de poser par un très énergique «et primo videtur quod non». J'irai même plus loin. Je suis convaincu que la philosophie de Levinas diffère essentiellement de tout ce qui, jusqu'à présent, a été conçu comme phénoménologie. La tendance dominante de la pensée de Levinas diffère, en effet, de la doctrine husserlienne. Notre philosophe s'oppose consciemment à Heidegger et à son «ontologie fondamentale». Levinas prend ses distances — le plus souvent de façon implicite, mais parfois aussi explicite — vis-à-vis de Sartre et de Merleau-Ponty. Il connaît très peu le groupe phénoménologique de Munich. Mais il hausse les épaules à propos de la philosophie des valeurs de Scheler1, alors qu'il y a des passages