Introducción

La fraternidad es una propuesta central en la enseñanza del Papa Francisco, punzante en la encíclica Fratelli tutti (Francisco, 2020) y transversal en otros documentos, discursos y declaraciones del pontífice (Francisco, 2019a). El Papa entiende que todas las personas necesitan reconocerse mutuamente como miembros de una sola familia humana universal, ejerciendo la práctica del encuentro, del diálogo y la solidaridad, base de la convivencia fraterna. De esta manera, una vida plenamente realizada no es sólo algo personal/individual, sino que incluye la relación con los demás, en el compromiso de afirmar una dignidad común.

Sin embargo, Francisco constata que en el actual mundo globalizado, una gran parte de la humanidad no está incluida en la convivencia humana, no está admitida en la fraternidad universal. Expresiones de ello son las relaciones fragmentadas y competitivas entre las personas y los pueblos, la falta de hospitalidad y de derechos que garanticen la ciudadanía a todos los habitantes del planeta. Hay una “globalización y progreso sin rumbo común” (Francisco, 2020: n. 29-31), que favorece “¡nacionalismos cerrados!” (Francisco, 2020: n. 11). Para superar esta situación, es necesario impulsar procesos que generen fraternidad universal, que globalicen la solidaridad y permitan “expresar nuestro ser hermano” (Francisco, 2020: n. 77).

En este artículo queremos mostrar las mútuas implicaciones que existen entre fraternidad, hospitalidad y ciudadanía. El horizonte es la fraternidad, que exige seguir dos caminos fundamentales: la hospitalidad - como acogida del otro/a y la ciudadanía - como afirmación de los derechos del otro/a. La principal referencia de nuestro estudio es la encíclica Fratelli tutti, la cual se pone en conversación con otra literatura afín.

Los conceptos de fraternidad, hospitalidad y ciudadanía, con sus correlatos, pueden ciertamente ser analizados desde diferentes áreas del conocimiento humano, acá los desarrollamos a partir de una comprensión teológica, conscientes de que su significado transfronterizo requiere una lectura interdisciplinar, que los ponga en diálogo sobre todo con la antropología, la ética y la política. En nuestra reflexión destacan dos horizontes: el horizonte sociopolítico, en el que la fraternidad se afirma por la convivencia justa y pacífica entre las personas y los pueblos, lo que exige principios éticos y jurídicos e instituciones que la garanticen; y el horizonte teológico, en el que se desarrolla la fraternidad desde la perspectiva de la fe. El horizonte teológico trasciende el otro horizonte, proponiendo un sentido de fraternidad, hospitalidad e incluso ciudadanía que se arraiga en la comprensión de la humanidad como familia de Dios. Es en este horizonte que ubicamos la propuesta de fraternidad universal de la encíclica Fratelli tutti.

1. Complejidad etimológica y entrelazamiento semántico de los términos

La fraternidad está directamente ligada a la práctica de la hospitalidad, dado que el desarrollo de las relaciones fraternas requiere del acto de acoger como requisito previo. El término hospitalidad, del latín hospitalitas-ati, indica varias cosas interconectadas, como el acto de acoger, hospedar; la calidad de lo hospitalario; la bienvenida; un trato afable y cortés; la amabilidad. Este término tiene sus raíces en el mundo político y legal de la antigüedad griega y romana, donde se crearon los conceptos de anfitrión/invitado: hospes-itu. Para Celia Dias (2002), hospes-itu se traduce como huésped, forastero, extranjero, aquel que recibe o es hospitalariamente acogido, el individuo que permanece o es alojado temporalmente en casa ajena. ^{Beveniste (1983}: 62) por su parte advierte que hôte proviene de hospes, con una conexión etimológica con hostilis, el extranjero que puede ser enemigo, presentando una posible hostilidad, pero también huésped amigo, que apunta a la reciprocidad. De esta forma, anfitrión e invitado expresan una otredad fundamental y peligrosa, como dos fuerzas en confrontación en las que tanto hospes (anfitrión) como hostis (hostil) pueden convertirse en rehenes. Por ello, los conceptos anfitrión/huésped y hostilidad tienen su origen en la noción de compensación, acto que pretende apaciguar la condición a priori hostil del huésped. Así, el concepto de hospitalidad sufre el contagio semántico de otros términos y, además de los ya mencionados, se pueden añadir hospicio, hospital y huésped. Este último concepto de origen latino está ligado al significado de víctima, lo que da cabida a entender la hospitalidad como un acto de hacer justicia a quienes han sido victimizados, viendo las necesidades de las víctimas de la sociedad e integrando sus demandas. De este modo, el acto de acoger concreta la hospitalidad y supone reconocer al otro/a tal como aparece, en su condición cultural, espiritual, material, corriendo todos los riesgos que ese reconocimiento presenta. Como dice J. ^{Derrida (1999}: 137) “Cuando le abro la puerta a alguien, necesita estar preparado para correr un riesgo mayor”; se trata de permitir el derecho de llegar y tener un cálido alojamiento.

Con el concepto de “derecho” nos abrimos a la afirmación de la ciudadanía de la persona acogida. El concepto de ciudadanía proviene del latín civitas, que significa “ciudad” o el conjunto de “derechos civiles, políticos y sociales” (Gentili, 2022: 42) atribuidos al ciudadano. En la Antigua Grecia, un ciudadano era una persona nacida en territorio griego; en la antigua Roma, la ciudadanía designaba el estatus político y los derechos de una persona; de este modo, se observa “una sínteses de justicia y pertenencia” (Cortina, 1977: 29) en el concepto de ciudadanía. Dar el derecho de ciudadanía al otro es hacer residente a quien es sólo un huésped de paso. Significa admitir que tiene derecho a vivir donde está. Esto tiene implicaciones políticas y culturales que hay que trabajar para que el huésped sea, de hecho, un ciudadano. Por lo que el acto de hospedaje implica reconocer algún estatus de ciudadanía a la persona huésped, poniendo a su disposición los medios necesarios para su ciudadanía. En estos entornos hay derechos y deberes diferentes que juegan un papel importante para la convivencia, por un lado, la casa del huésped no es propiedad del huésped, pero también hay derechos y deberes comunes por los que huésped y anfitrión están en pie de igualdad, como el uso del agua, la comida y el patio, por ejemplo. Este acuerdo de convivencia puede ser temporal, y entonces se es un huésped pasajero. Pero a medida que la hospitalidad se intensifica y se extiende, el acuerdo puede ser duradero, el huésped puede convertirse en residente y convertirse en ciudadano. La ciudadanía “se funda en la igualdad de derechos y deberes, bajo cuya sombra todos gozan de justicia” (FT 131).

Fratelli tutti hace un aporte fundamental en este punto, el derecho a ser se convierte en principio y criterio de ciudadanía, lo que supone que la otra persona es vista con derechos inherentes a la existencia misma y no limitada por las circunstancias. La ciudadanía no se otorga a otros, pero sí es posible reconocer la propia ciudadanía y proporcionar (o no) las condiciones necessárias para que las personas desarrollen su propio ser ciudadano/a. Por lo tanto, la hospitalidad y la ciudadanía no se limitan a derechos y deberes, dado que al ser constitutivos del ser de la persona, tienen la dimensión de la incondicionalidad. ^{Derrida y Dufourmantelle (2003}) dicen que la hospitalidad necesita ser incondicional, totalmente libre, yendo más allá del condicionamiento basado únicamente en derechos y deberes. Es necesario “abrir las puertas […] a todos y cada uno, a cada recién llegado, sin preguntas, incluso sin identificación, venga de donde venga y sea quien sea” (Derrida, 2001:47). Marcel Mauss muestra a la hospitalidad fuera del ámbito comercial, indicando que precisamente en la dialéctica del dar-recibir-retribuir se da la implicación de la subjetividad (Mauss, 2003). De este modo entendemos que se trata de algo que va más allá de la formalidad y los criterios sociales objetivados en la ley; implica interioridad, en una mútua reciprocidad y aceptación.

Lo que queremos mostrar es que la hospitalidad y la ciudadanía, más allá de derechos y deberes, son caminos esenciales para la fraternidad. El otro/a, que llama a la aceptación y lucha por los derechos de ciudadanía, exige “superar un mundo de socios” (Francisco, 2020: n. 101-105), provisional y meramente legal. Así que el otro no es acogido sólo como huésped, ni reconocido sólo como ciudadano en el mundo de la civitas, sino como hermano, en mi proprio mundo. Su ciudadanía no se expresa sólo por la igualdad de derechos, sino por la dignidad común de ser persona. Así, el encuentro fraterno entre alteridades va “más allá de las comodidades personales, las pequeñas seguridades y las compensaciones” (Francisco, 2020: n. 55). El “prójimo sin fronteras” (Francisco, 2020: n. 80-83) provoca acciones samaritanas (Lc 10,25-37), cuyo objetivo es, por un lado, garantizar los derechos y, por otra parte, cuidar al otro como a una hermana/o, incluso más allá de los derechos de la civitas. El Papa Francisco recurre a Karol Wojtyla (1983:90) para mostrar que esto sólo es posible en el contexto del amor como “éxtasis”, lo que implica “salir de uno mismo para encontrar en los demás un aumento de ser” (Francisco, 2020: n. 88). La fraternidad es, pues, una llamada a trascenderse a sí mismo “en una apertura a los demás” (FT 90), cuya fuerza es el amor (cf. Francisco, 2020: n. 88) que lleva a la persona a salir de sí misma y ponerse al servicio de los demás. En espíritu de fraternidad, la hospitalidad y la ciudadanía de las personas llevan a “acompañarlas y ‘ungirlas’ con dignidad para una participación activa en la comunidad civil y eclesial” (Francisco, 2020: n. 98). Así, la hospitalidad y la ciudadanía son un “desafío”, pero también un “don” que necesita ser vivido en la dinámica de trascendencia del propio ser, como superación de sí mismo que hace de la fraternidad “el encuentro con la humanidad más allá del propio grupo” (Francisco, 2020: n. 90).

2. Sociedad de inhospitalidad, carente de ciudadanía y fraternidad

Vivimos en una sociedad global, con el desarrollo de la conciencia planetaria a través de la cual cada persona se siente ciudadana del mundo, desde y más allá de su propio país. El mundo se hace cada vez más uno con el intercambio de culturas, economías, estilos de vida, impulsado por los medios de comunicación y transporte. Por un lado, esto permite una interacción positiva entre los pueblos y por otro lado, existe el riesgo de hegemonía y masificación que estandarice comportamientos y lleve a la pérdida de especificidades, eventualmente “disolviendo las identidades de las regiones más frágiles y pobres” (Francisco, 2020: n. 12). Hay una tensión entre lo global y lo local y se impone el desafío de asumir lo local como criterio para juzgar lo que se ofrece globalmente. Francisco observa que lo global “nos rescata de las mezquindades domésticas” (Francisco, 2020: n. 134), pero lo local “tiene algo que lo global no tiene: ser levadura, enriquecer, poner en marcha mecanismos de subsidiariedad” (Francisco, 2020: n. 142).

La globalización diluye las fronteras entre los ámbitos nacional e internacional, reduce las distancias geográficas, la porosidad entre la realidad interna y externa de los Estados (^{Ioris, 2007}: 42). Pero esto no es siempre pacífico, provoca tensiones y conflictos entre pueblos, culturas y economías. La globalización no ofrece igualdad de oportunidades a todos los ciudadanos del mundo porque se rige por criterios económicos que no crean un mundo para todos (Francisco, 2020: n. 15-17), con predominio de “nuevas formas de egoísmo y pérdida de sentido social” (Francisco, 2020: n. 11), por lo que “los derechos humanos no son suficientemente universales” (Francisco, 2020: n. 22-24). El interés propio se naturaliza y se impone como categoría política que regula las relaciones sociales en forma de competencia contra el otro/a. Este individualismo anula el sentido de responsabilidad ética de las personas por el otro/a y está en la raíz de la cultura del “descarte mundial” (Francisco, 2020: n. 18-21); una cultura que exhibe una “fraternidad desgarrada” (Franscico, 2019a). La lógica del descarte se ha convertido en una estrategia política del mercado global, basada en una visión estereotipada de la alteridad, que no se percibe en su singularidad enriquecedora, sino como una amenaza que homogeneiza y también deterritorializa (^{Arenas, 2014}). Por eso no se acoge al otro y no se abren posibilidades para su ciudadanía. Por el contrario, se afirman tendencias particularistas, posturas xenófobas y racistas, como un autismo sociocultural donde se vive un ideal regresivo de autoaislamiento, expresado a través de lenguajes y formas violentas (^{Monge, 2016}). La violencia se caracteriza tanto por la “agresión física directa, la violencia ‘tradicional’, la más fácilmente reconocible” (^{Jares, 2007}:132) como estructural; así como una violencia cultural presente en el racismo, el sexismo, la homofobia, el hambre, la falta de acceso a los servicios básicos, las desigualdades socioeconómicas y de género, etc. El otro/a que no interesa al “círculo de pertenencia” (Francisco, 2020: n. 104) no recibe hospitalidad y su ciudadanía es opuesta por la violencia directa, estructural y cultural (^{Galtung, 2016}: 147-168).

La ONU estima que esta es la situación en la que viven hoy alrededor de 281 millones de migrantes (IMDH, 2021), de los cuales tenemos 89,3 millones de desplazados y 27,1 millones de refugiados (UNHCE/UNHCR, 2021). A estas personas se suman otros 50 millones que trabajan en condiciones de esclavitud, según la Organización Internacional del Trabajo (OIT, 2022). La vulnerabilidad ya no está escondida en los hogares, sino que es visible en las calles de las grandes y pequeñas ciudades -como en Brasil, con una población sin hogar de alrededor de 180.000 personas (G1 Jornal Hoje 06/09/2022); 23 millones de brasileños viviendo bajo la línea de pobreza (ganando de 30 a 80 dólares por mês) (^{Nalin, 2022}); y 35 millones que padecen inseguridad alimentaria (^{Andrade y Resende, 2022}). Estas personas no tienen nombre, ni rostro, ni identidad ciudadana y están más expuestos y vulnerables a todo tipo de injusticias, como agresiones físicas y morales, trabajos forzados, tráfico de órganos, explotación sexual. Aisladas o alejadas de los centros de poder, no tienen acceso a políticas públicas, mecanismos de empoderamiento social, moral y legal. Se les niega el derecho a la ciudadanía y a una vida digna. Miles mueren en la aventura de buscar oportunidades en otros países o continentes, como sucede en el intento de cruzar clandestinamente las fronteras entre México y Estados Unidos, o cruzar el océano entre África y Europa. En el “mundo de los socios” (Francisco, 2020: n. 101-102) pueden desaparecer porque son descartables, no reciben siquiera hospitalidad temporal, mucho menos ciudadanía.

3. La afirmación de la fraternidad a través de la hospitalidad y la ciudadanía

En el mundo actual se desafían las propuestas de hospitalidad y ciudadanía efectivas y hacen menos posible la fraternidad universal por las múltiples ambivalencias y contradicciones planteadas. Esta fraternidad universal pasa por el reconocimiento de la dignidad de la alteridad, que es la base de toda hospitalidad y ciudadanía plena. Estamos lejos de esa meta, pero debemos perseverar en el camino, avanzando gradualmente por etapas. La primera etapa sería la hospitalidad y la ciudadanía afirmada por condiciones concretas que incluyen derechos y deberes. Es la afirmación jurídica de la existencia del otro/a. Entonces el concepto de ciudadanía

Significa la realización democrática de una sociedad, compartida por todos los individuos hasta el punto de garantizar a todos el acceso al espacio público y condiciones para una supervivencia digna, teniendo como fuente de valor la plenitud de la vida (^{Corrêa, 2006}: 217).

Es lo que sucede en Fratelli tutti, donde el concepto de ciudadanía (que aparece 4 veces) indica una forma de vivir en el tejido social que “se basa en la igualdad de derechos y deberes” que lleva la justicia a todos (Francisco, 2020: n. 131). Francisco habla de “plena ciudadanía” (Francisco, 2020: n. 98) o “ciudadanía plena” (Francisco, 2020: n. 131), indicando los derechos que afirman el mismo estatus de ciudadanía a los miembros de una misma sociedad. El primer paso para ello es desplegar la hospitalidad que de hecho permite a las personas salir de la situación de “exiliados ocultos” (Francisco, 2020: n. 98), siendo acogidas en el medio en el que se encuentran; haciendo posible una convivencia en la que tienen “una participación activa en la comunidad” (Francisco, 2020: n. 98). Este es el segundo paso, el de la “ciudadanía política” (Francisco, 2020: n. 164) afirmada por “los diversos recursos que las instituciones de una sociedad organizada, libre y creativa son capaces de generar” (Francisco, 2020: n. 165). Son los elementos institucionales o de orden público que protegen la vida de las personas bajo la tutela de la legalidad, garantizando un “estado de tranquilidad con base en la ley” (Francisco, 2020: n. 164). Como son iguales en dignidad humana, no se permite la discriminación social. Cada persona puede contribuir al bien común, incluso con sus debilidades¹. Este es el fundamento social de la fraternidad, que puede expresarse también como “caridad social y política” (Francisco, 2020: n. 176), a través de los recursos que las instituciones sociales tienen al servicio de todos. Así sucede con el derecho, las profesiones técnicas, la administración, etc. (cf. Francisco, 2020: n. 164). El reconocimiento de la dignidad de cada persona necesita concretarse en el estatuto de ciudadanía propio de la hospitalidad condicional. Sin embargo, Fratelli tutti se propone ir incluso más allá, el objetivo es garantizar la hospitalidad y la ciudadanía del otro/a no sólo por los derechos sociales, sino por el reconocimiento de su “dignidad infinita” (Francisco, 2020: n. 85). La hospitalidad y la ciudadanía adquieren una dimensión de incondicionalidad al acoger la dignidad infinita de la alteridad, como condición para la fraternidad. Pero es necesario garantizar las condiciones materiales para ello, que abordamos sucintamente a continuación, desde tres horizontes interrelacionados: antropológico, ético y político.

4. Las religiones como trascendencia de la hospitalidad, la ciudadanía y la fraternidad

Las religiones presentan la dimensión utópica de la hospitalidad, la ciudadanía y la fraternidad. Sobre todo, la hospitalidad y la fraternidad están en el corazón de sus doctrinas y prácticas, en un vínculo estrecho entre “Inteligencia de la fe y promoción de lo humano” (^{Paglia, 2022}). En este sentido, se entiende la afirmación de Alain ^{Montandon: “La hospitalidad es inconcebible sin los dioses” (Montandon, 2016}), lo que la fe cristiana afirma como siendo la relación con Dios, como Padre de toda la humanidad, lo que garantiza “razones sólidas y estables para el llamado a la fraternidad” (Francisco, 2020: n. 272). También existe un estatus de co-ciudadanía religiosa entre miembros de la misma tradición de fe. Francisco propone la sabiduría que las religiones han acumulado en la historia para recuperar la esperanza de un mundo fraterno (Francisco, 2020: n. 172-276), creyendo que pueden “relanzar una nueva visión para un humanismo fraterno y solidario de las personas y los pueblos” (Francisco, 2019c). Y los convoca a contribuir a la afirmación de la dignidad ciudadana de todos los habitantes del planeta:

Soñemos como una sola humanidad, como caminantes de la misma carne humana, como hijos de esta misma tierra que nos cobija a todos, cada uno con la riqueza de su fe o de sus convicciones, cada uno con su voz, ¡pero todos hermanos! (Francisco, 2020: n. 8).

La

mejor manera para que las tradiciones de fe hagan esto es presentar el sentido religioso y escatológico del acto de acoger al otro/a, de afirmar sus derechos como ciudadanos y de vivir juntos fraternalmente. Es importante que las religiones asuman juntas este compromiso, ya que es necesario “Salvar juntas a la humanidad” (^{Paglia, 2022}). Esto da un carácter de trascendencia a las relaciones entre huésped y anfitrión, a la interacción humana y social desde la perspectiva de la fraternidad.

El budista puede establecer relaciones entre hospitalidad, ciudadanía y fraternidad con cambios en la doctrina del karma; en el hinduismo, el Baghavad Gita, afirma una hermandad cósmica, entre los seres humanos y el universo, que sucede cuando uno alcanza la conciencia de Krishna. Todo es una parte integral de Krishna, la realidad común que existe en todas las cosas. Asumiendo tu conciencia, queda claro que todos los elementos de la realidad están intrínsecamente vinculados, todo pertenece a todo. Esta conciencia cósmica es la base de la hermandad en el hinduismo. El Pueblo de Israel nace de la migración de Abraham desde Ur, en Babilonia, a Canaán (Gn 11,31); con Moisés, el pueblo emigrante en Egipto atraviesa el desierto para llegar a la tierra de Canaán, donde adquiere su propia ciudadanía (Ex 15,22-18,27; 22,20). Y vive la práctica de la hospitalidad como constitutiva del mismo acto de fe, como se ve en el hecho de que Abraham acoge a tres extranjeros (Gn 18,3-5); o en el hecho de que el profeta Elías fue hospedado por la viuda de Sarepta (1 Reyes 17,8-18,46), entre otros ejemplos. Los conciudadanos de la tierra prometida necesitan vivir en fraternidad, porque “es bueno y agradable” vivir en unión (Sal 133,1). El cristianismo hereda estos valores y les da un sentido propio, arraigado en la fe en Jesús el Cristo. Jesús revela a Dios invitando a la humanidad a ser huésped del Reino donde “hay muchas moradas” (Jn 14,2); los fieles son conciudadanos de los santos (Ef 2,19). El camino para ello es el amor fraterno (Jn 13,34; Rom 12,10; 1Jn 4,20-21; 1Tes 4,9), por el que somos reconocidos como discípulos de Cristo (Jn 13,35) y “hermanos en el Señor” (Filipenses 1:14). Así, el cristianismo se convierte en un “estilo” (^{Theobald, 2007}) de ser en el mundo de hoy, en convivencia hospitalaria, cívica y fraterna que expresa la “plenitud de vida” (Jn 10,10) que Dios quiere para el ser humano. En el Islam, Mahoma emigró de La Meca a Medina (Égira), ahí la hospitalidad también es vista como un regalo gratuito e incondicional. Se ejerce en un espíritu fraterno que no exige reciprocidad, superando toda lógica utilitaria. En los hadiths del profeta, ijara (protección o cercanía) es la noción que sustenta la hospitalidad fraterna. En esto hay conciudadanía, con-dignidad, cuando la hospitalidad es un concepto conectado con jar, que en hebreo es gher -“el que habita”- en un sentido socio-religioso, humano y divino, mostrando que Dios habita el mundo y lo protege.

En estas breves descripciones ejemplificadoras, vemos cómo para las religiones, todo ser humano es cohabitante en la tierra, conciudadano, y toda persona merece la hospitalidad y el amor fraterno como expresión de la voluntad divina. Y en esto consiste la fraternidad, que en la fe cristiana es el imperativo de amarse “unos a otros” (Jn 13,34). Algunas religiones afirman que Dios es el origen común de todas las personas, Él las forma “en las entrañas” (Job 31,15), lo que les da una igualdad universal (Sura 49: 13). Esta es la base de la fraternidad y lleva a amar al prójimo “como a ti mismo” (Lv 19,18; Gal 5,14), a hacer el bien a los demás como a ti mismo (Tb 4,15; Mt 7,12). En este espíritu fraterno, el Corán desaconseja las disputas y las guerras entre hermanos, “porque fracasarían y perderían su valor. Ten paciencia, porque en verdad Dios está con los pacientes” (Sura 8:46). Y orienta a “resolver las disputas fraternalmente” (Sura 8:1). Después de todo, para algunos/as la fe en Aláh lleva a creer que “Él reconcilió sus corazones y ahora, por Su Gracia, se convirtieron en hermanos” (Sura 3:103).

La hospitalidad, la ciudadanía y la fraternidad en sentido religioso se concretan en relaciones de amor y justicia hacia el otro/a reconocido como parte de mí. La otra persona no es una extraña, sino una hermana. Y como todos pertenecemos a la misma familia de Dios, la convivencia hospitalaria, cívica y fraterna no se basa en el amor humano, sino en “el amor que viene de Dios” (1Jn 4,7). En el cristianismo Cristo es el ejemplo: “Ámense unos a otros, como yo los he amado” (Jn 13,34) y este amor fraterno lleva al servicio concreto al otro/a, porque no se puede amar sólo de boca y de palabra, “sino de hecho y en verdad” (1Jn 3,18), y si es necesario, con la propia vida (Jn 1,513).

Por lo tanto, diferentes religiones convergen en la comprensión religiosa de la hospitalidad y la fraternidad. Y esto también los compromete a afirmar la ciudadanía, buscando la convergencia y el consenso sobre los derechos inalienables de los seres humanos. Las religiones a veces se dividen en la comprensión de lo que constituye un derecho humano. Pero también coinciden en muchas cosas, como el “derecho” de la hospitalidad, la necesidad de acoger a los que llegan, de ofrecerles los medios necesarios para vivir con dignidad. Es importante que los credos entiendan que “la ciudadanía puede descubrirse como un servicio” (^{Von Sinner, 2019}: 49) a las personas, comprometiéndose a construir instituciones sociales justas. De nuevo, recurrimos a la actitud del Buen Samaritano como “perspectiva de fondo” (Francisco, 2020: n. 57-62) de este compromiso. En este ejemplo tenemos “el amor que rompe las cadenas que nos aíslan y separan, tendiendo puentes; el amor que nos permite construir una gran familia en la que todos podamos sentirnos como en casa [...] Amor que conoce la compasión y la dignidad” (Francisco, 2020: n. 62).

Así, los creyentes están llamados por su propia conciencia religiosa a practicar la hospitalidad, promover la ciudadanía y vivir la fraternidad. Todas las religiones están llamadas a la “‘fraternidad humana’ que abraza a todos, los une y los iguala” (Francisco, 2019a). La base es la interpretación simbólica que tienen de la experiencia de hospedar/ser huésped, dando un sentido sagrado a la condición peregrina de este mundo (peregrinatio), camino, seguimiento o paso (pesach) entre distintas realidades: de la muerte a la vida, de la esclavitud a la libertad, de la desesperación a la esperanza, del pecado a la gracia. Las personas de fe están llamadas a la práctica de la fraternidad y la solidaridad como ocasión para testimoniar al Dios solidario (Ex. 3, 7-14), manifestando su gloria (Jn 11,4). Negar la hospitalidad, no promover la ciudadanía del otro/a y obstaculizar la fraternidad es distanciarse de las propias convicciones de fe, como si Dios mismo no fuera acogido en la vida del creyente (Mt 25,35). Siendo entendidas como voluntad de Dios tanto las prácticas de la hospitalidad, la promoción de los demás en su libertad y dignidad ciudadana, así como también la fraternidad, es como los creyentes se entienden a sí mismos como “imagen y semejanza suya” (Gn 1,26), conscientes de que “su amor se perfecciona en nosotros” (1Jn 4,10-12).

Es fundamental que esto se exprese en relaciones de justicia, solidaridad, corresponsabilidad por un mundo mejor, superando sus contradicciones. Ampliando el espíritu fraterno, la fe une a los ciudadanos en compromisos comunes y hace posible “permanecer ciudadanos en medio de la ambigüedad social” (^{Von Sinner, 2019}: 48). Entonces la vida se convierte en don, y “si logro ayudar a una sola persona a vivir mejor, eso ya justifica el don de mi vida” (Francisco, 2020: n. 195). Se trata del “amor universal que promueve a las personas” (Francisco, 2020: n. 106-111) en la dignidad, la libertad y la igualdad. Esto quiere decir que la afirmación de la persona no se restringe al individuo o a la “condición de soledad” (Francisco, 2020: n. 103), sino que la orienta hacia la convivencia fraterna. En esta convivencia, la fraternidad se convierte en el único horizonte en el que se puede, de hecho, afirmar que “todos los seres humanos son iguales” (Francisco, 2020: n. 104), superando el individualismo. Creemos que es esta la principal contribución de las religiones a la fraternidad universal en nuestro tiempo.

Conclusión

La hospitalidad, la ciudadanía y la fraternidad, aunque no sean naturales, son fundamentales para la experiencia y la convivencia humanas. A través de ellos podemos conocernos, establecer relaciones de confianza y compromisos comunes. La hospitalidad genera ciudadanía, y estas se basan en un espíritu fraterno. Para los creyentes, esto tiene un sentido de fe como experiencia de solidaridad y caridad que dan testimonio de su propio credo. Es la manera de entender a Dios viviendo con la humanidad y de vivir la fe en el compromiso de una vida acogida, cuidada, ciudadana y fraterna.

Este hecho es un desafío para el mundo en que vivimos, marcado por la inhospitalidad, la negación de los derechos de ciudadanía y la dignidad común. La encíclica Fratelli tutti, convoca a la humanidad a superar estos desafíos en el horizonte de la globalización de la solidaridad que fraterniza a las personas y los pueblos. Todo ser humano necesita ser reconocido como legítimo habitante de este mundo, incluido en la mesa del diálogo, en los proyectos políticos que orientan las relaciones globales, en las relaciones de amistad social y fraternidad. Teniendo a Dios como origen y destino común, todas las personas son ciudadanos de este mundo y hermanos entre sí. Es necesario vivir este proceso en el ámbito social a través de un crescendum que otorgue al huésped visitante el derecho de residencia permanente, convirtiéndolo en ciudadano con derechos y garantías políticas, económicas, culturales y sociales. Esto está en la base de un mundo que pertenece a fratelli tutti.