Louis-Marie Chauvet a élaboré sa théorie du symbolique durant les années structuralistes. Après avoir montré comment la manière dont le théologien des sacrements théorise prête flanc à des critiques pouvant venir de toutes parts, l’article se penche sur l’hypothèse d’un resserrement théorique autour de l’anthropologie culturelle et sociale et du concept d’échange symbolique, afin de prolonger la théologie de l’alliance et de la grâce qu’il développe à partir de la ritualité chrétienne. L’itinéraire de Chauvet témoigne aussi à sa façon des (...) défis que rencontre tout théologien tentant de dialoguer avec les sciences humaines et sociales ; il se retrouve rapidement à la croisée de chemins qui, bien qu’ils se croisent, ne conduisent pas tous au même endroit. (shrink)

Dans la philosophie de Schopenhauer, le concept de coeur revêt plusieurs sens. Si le coeur est compris comme symbole et comme synonyme de la volonté, il renvoie aussi toujours au coeur organique. Point central d’où partent et où aboutissent les affects, le coeur se révèle ainsi comme l’élément premier de notre être par rapport à la tête qui reste seconde. Parce qu’il est en partie inconscient, le coeur « a ses raisons que la raison ne connaît point ». Cet article (...) propose d’étudier les différentes perspectives selon lesquelles Schopenhauer utilise le concept de coeur pour en dégager une signification première. (shrink)

Marie-Michèle Blondin et Pascale Devette.

Cet article analyse les éléments constitutifs de ce que Strasser nomme lui-même une « phénoménologie du dialogue », laquelle repose sur une double tentative : il s’agit, premièrement, de restaurer une phénoménologie de l’intériorité, après la critique husserlienne puis merleau-pontienne du cogito cartésien ; deuxièmement, de prendre en compte la primordialité de l’affectivité dans la constitution de l’éthique, au moyen d’une archéologie du sujet qui place la rencontre de l’autre, sous la forme d’un « Tu », au premier plan du (...) surgissement du monde commun. Pour mener à bien cette entreprise, Strasser refonde l’anthropologie philosophique en réintroduisant la notion de « coeur », véritable zone intermédiaire et lieu de métabolisation et de métaphorisation du réel qui rend la visée descriptive de la phénoménologie, sous la forme d’une explicitation des différentes couches de la réalité, compatible avec la visée normative et universelle de l’éthique. (shrink)

Quentin Meillassoux classe Heidegger dans le corrélationisme fort. Il appert plutôt que Heidegger a tenté une percée hors du corrélationisme par le jeu de l’être alternant Ereignis et Enteignis. Cela se comprend bien dans l’utilisation qu’il fait de Janus. Dieu du passage, il est cette porte qui cache en partie ou en tout l’être à l’être humain, tout en restant un étant désabsolutisé capable de rendre compte de la foi. Le réalisme spéculatif de Quentin Meillassoux, lui aussi une philosophie de (...) la porte qui donne cette fois vers le Grand Dehors, peut alors être évalué à partir du jeu de l’être heideggérien. Cette porte toujours ouverte par la science vers le Chaos n’est pas aussi radicale que le jeu de l’être qui donne véritablement vers ce que le Dasein ne peut jamais toucher. Heidegger a par contre développé une éthique entièrement corrélationiste, mais à Meillassoux d’en développer une qui n’en revienne pas au réalisme moral. (shrink)

Cet article compare deux interprétations de l’amour chez Antigone, celle de Martha Nussbaum, d’un côté, et celle de Simone Weil, de l’autre. Nussbaum considère qu’Antigone est froide, fermée et excessive, tandis que Weil observe chez Antigone une très rare et exigeante forme d’amour. Alors que Nussbaum défend une vision émotive et presque romantique de l’amour, Weil évoque un amour « impersonnel », dont l’ancrage n’est pas émotif. Ce type d’amour décentre de soi-même et a un effet extatique : il sort (...) l’individu de lui-même. À l’instar d’Antigone qui résiste au pouvoir, cet amour ouvre à de nouvelles configurations éthiques et politiques. (shrink)

S’inspirant de deux penseurs de la tradition spirituelle ayant voué leur vie au dialogue existentiel entre chrétiens et musulmans, Pierre Claverie et Christian de Chergé, l’auteur met en lumière des points fondamentaux du dialogue existentiel. Alors que le dialogue a souvent été pensé à la lumière d’une éthique de la discussion où le but avoué ou non est de convaincre l’autre par des arguments intellectuels, il s’agit ici davantage d’un dialogue communicatif qui vise à rencontrer autrui et l’accueillir dans sa (...) différence. Un tel dialogue existentiel requiert une attitude de réceptivité et une non-suffisance à soi. Toutefois, il n’implique pas de renoncer à sa propre identité, à ses convictions dans la mesure où la finalité n’est pas de les imposer à autrui. L’auteur met en exergue l’idée de convictions non contraignantes. Le dialogue implique également une attention à autrui dans sa corporéité et sa gestuelle. D’un point de vue épistémologique, il se base sur un jugement d’humanité. Il implique un impératif éthique et un travail d’imagination et de connaissance pour rencontrer autrui et le respecter, à la fois dans son humanité et son altérité essentielles. Enfin, les conditionnements humains, l’histoire narrative, l’univers socio-culturel et politique sont aussi des éléments qui peuvent nourrir ou affecter le dialogue. (shrink)