Dans cette étude, nous examinerons les rapports entre littérature et philosophie tels qu’on les retrouve dans les Cent vingt journées de Sodome de Sade et Philosopher avec la littérature de Pierre Macherey, cela afin d’examiner si la littérature est destinée à être l’objet de la pensée philosophique, ou si la littérature peut également philosopher, encore que littérairement plutôt que conceptuellement. Voilà la question que pose Pierre Macherey. À travers son étude des Cent vingt journées de Sodome, nous verrons comment il (...) y répond. Pour ce faire, nous procéderons dans un premier temps à une brève présentation de la poétique et de la philosophie sadiennes. Nous examinerons ensuite les fondements théoriques de l’approche de Macherey avant de présenter son traitement du roman sadien. Finalement, nous déterminerons à quel point le projet d’une philosophie littéraire est viable et dans quelle mesure le traitement de Macherey se distingue d’une approche interprétative traditionnelle. (shrink)

Dans son article « Ecosystem Health » paru en 2004, McShane distingue deux positions qui défendent l’idée selon laquelle le concept de santé s’applique aux écosystèmes : l’approche métaphorique et l’approche littérale. Alors que McShane souhaite défendre l’approche littérale, Rapport a défendu l’approche métaphorique dans son article « Ecosystem Health : More Than a Metaphor ? », mettant en garde contre l’approche littérale. Nous tenterons de déterminer si l’approche métaphorique que défend Rapport est réellement moins lourde en présupposés que l’approche (...) littérale défendue par McShane. Pour cela, nous verrons tout d’abord les différences qui existent entre ces deux positions en analysant les réponses qu’elles formulent face aux critiques du concept de santé des écosystèmes. Nous tenterons ensuite de déterminer si les avantages de l’approche métaphorique mis en avant par Rapport sont effectivement absents de l’approche littérale de McShane. Enfin, nous mettrons en évidence les limites de ces deux approches et évaluerons si l’une d’elle présente plus de difficultés que l’autre. (shrink)

Cet article explore la manière dont le problème du sens musical se pose chez Diderot, à partir de deux axes complémentaires : la théorie philosophique et l’écriture romanesque. J’y propose une lecture du Neveu de Rameau à partir des idées musicales exprimées par son auteur dans les années qui précèdent l’écriture du dialogue. J’explore d’abord la manière dont Diderot conçoit les rapports du signe musical avec le signe poétique dans la Lettre sur les sourds et muets et la Lettre à (...) Mlle de La Chaux où Diderot atteint, sous forme paradoxale, le noyau problématique de la théorie de l’imitation musicale : le puissance affective de la musique est en raison inverse de ses propriétés figuratives. Le Neveu de Rameau adoptera plusieurs stratégies pour représenter la musique, ce qui pourrait laisser croire que Diderot n’a pas pris la mesure du paradoxe de la représentation musicale. Je suggérerai au contraire que comme Jean-François Rameau, la musique y est à la fois semblable et irréductible à toutes les formes extérieures qui la traduisent. Diderot n’a donc pas négligé, mais déplacé le paradoxe esthétique sur le plan éthique. Mon analyse tend ainsi à montrer que la plus géniale figure de l’amoralisme au XVIIIème devait être un virtuose de la musique. (shrink)

Le théologien et philosophe franciscain Jean Duns Scot est généralement présenté comme l’archétype du « volontariste » dans les études médiévales. Si, pour Scot, la volonté n’est ni plus ni moins que la cime de l’âme, cette désignation hâtive et caricaturale encombre l’originalité et la finesse de l’articulation scotiste de la théorie de la volonté, dont le ressort doit être trouvé dans la compatibilité entre la liberté et la nécessité du vouloir ad intra divin. Bien qu’il semble éminemment paradoxal d’affirmer (...) qu’une chose soit à la fois libre et nécessaire, Duns Scot défend avec rigueur la possibilité d’une telle conciliation. À cette fin, la stratégie scotiste repose sur une dissociation de l’opposition traditionnelle entre liberté et nécessité par le couple disjonctif entre nature et liberté pour ensuite décortiquer les multiples sens du mot nécessaire et isoler celui qui convient le mieux à une volonté infinie. Derrière cette thématisation d’une volonté autoréflexive, l’intention scotiste est d’offrir un schéma unitaire de la volonté qui puisse s’appliquer à tout type d’agent libre, aussi bien humain que divin. Le tableau de la volonté scotiste doit cependant être complété par l’intégration du rôle de l’intellection divine et des différents moments logiques qui l’accompagnent lors d’un acte de volition. (shrink)

Ce texte s’intéresse à la signification philosophique de la forme du dialogue chez Diderot. Il cherche à situer les éléments saillants de la philosophie de l’Encyclopédiste qui permettent d’expliquer sa pratique si constante et unique de ce genre d’écriture dans le cours de son œuvre. En soulevant certaines convictions anthropologiques, épistémologiques et méthodologiques de l’auteur, ce travail vise à montrer que l’on ne peut réellement comprendre la philosophie de Diderot sans se pencher sur le sens de son style écriture. L’étude (...) de la théâtralisation de la pensée mise en scène dans le Neveu de Rameau, et à plus forte raison dans le Rêve de d’Alembert, fait voir comment les réflexions philosophiques, chez Diderot, peuvent pénétrer jusque dans l’acte même de l’écriture. Cela fait en outre émerger l’une des plus importantes contributions de la philosophie diderotienne, à savoir la réflexion qui entoure la forme de la pensée, ainsi que les conséquences qu’elle implique sur la conception de l’acte de réflexion en général, tout autant que sur les modalités d’exposition et de construction d’une philosophie matérialiste. (shrink)