Qu’est-ce que laisser une trace à la postérité? Comment les traces du passé, matérialisées dans l’écriture d’un récit, peuvent-elles s’apparenter à des œuvres et former un monde? Dans la Condition de l’homme moderne, Hannah Arendt cherche à penser la narrativité comme une condition de possibilité de l’Histoire : libérée de tout historicisme, l’historiographie, loin d’apparaître comme un savoir positif consignant les marques d’un passé disparu, a pour fonction de révéler phénoménologiquement le sens des actions historiques des êtres parlants dans des (...) œuvres prenant la forme d’un récit. Le problème husserlien de la transmission mondaine des idéalités du passé dans une écriture affranchie de la mémoire subjective se voit ainsi réinterprété à la lumière d’une analyse de l’action politique, reconfigurée dans une narration : c’est par la médiation d’un récit mettant en forme les traces du passé que les êtres humains peuvent accéder rétrospectivement à une histoire non passéiste. (shrink)

Dans cette contribution, j’explore la façon dont Jan Patočka et Simone de Beauvoir offrent des ressources complémentaires pour penser une phénoménologie « cosmo-politique », selon l’expression du philosophe Étienne Tassin. L’hypothèse étant que chacun en accentue une dimension, soit suivant l’ébranlement révolutionnaire des sujets agissants en crise, soit selon la situation socio-historique de la différenciation des sujets genrés féminins traversés par leur aliénation corporelle constitutive. À cet égard, la voie de ces deux phénoménologues est spécifique : l’une passe par l’effacement (...) du sujet, même dominé, ébranlé, au profit d’une appartenance profonde au monde, l’autre par une forme d’assomption du sujet au cœur de sa finitude, en lien avec la libération de son aliénation destinale. La question étant : si la cosmo-politique a nourri plus de liens avec la phénoménologie cosmologique de Patočka, n’est-elle pas plus en alliance avec la recherche beauvoirienne d’une pacification des conflits? (shrink)

L’article suit dans un premier moment les deux grands fils conducteurs du projet de phénoménologie asubjective qui se constitue à la fin des années soixante et au début des années soixante-dix comme geste critique envers la phénoménologie transcendantale husserlienne, pour ensuite tenter d’identifier les traces de ce que le projet de phénoménologie asubjective (y compris dans ses conséquences métaphysiques) doit à la pensée aristotélicienne, telle qu’elle est reprise par Jan Patočka au début des années soixante.

Le texte montre que Jan Patočka a développé une pensée du tragique dans deux directions principales : une philosophie du tragique qui met en avant, à travers la lecture d’Antigone, le rôle de la Nuit et de la finitude dans l’existence, par opposition au surrationalisme de Créon et à l’absolutisation de la loi du jour, dont notre surcivilisation technique est l’héritière. La pensée originale du sacrifice, chez Patočka, et sa propre mort s’inscrivent de plain-pied dans le cadre de cette philosophie (...) du tragique. Mais le philosophe a développé aussi, notamment à travers son entente d’Œdipe, une phénoménologie du tragique, comme expérience de la finitude et de la problématicité de l’ouverture humaine par rapport à l’ouverture primordiale du monde. Sous deux angles différents mais complémentaires, ces deux approches originales du tragique sophocléen touchent au cœur de la pensée du philosophe, dont la vie n’a pas échappé au tragique de l’histoire de son temps. (shrink)

C’est en philosophe que Jan Patočka entreprend de répondre à la crise de l’Europe et aux désastres de l’histoire auxquels il est confronté, en revenant à la naissance de la philosophie, non pas dans un simple souci d’histoire, mais en vue d’un nouveau commencement. Il s’appuiera pour cela sur Platon (« Le platonisme négatif », Platon et l’Europe) puis sur les présocratiques (notamment sur Héraclite, dans ses Essais hérétiques sur la philosophie de l’histoire). C’est alors qu’il peut montrer comment la (...) crise s’inscrit dans la physis et pas seulement dans l’histoire, mais aussi comment, dans l’histoire, des hommes peuvent se dresser pour atteindre un « plus-haut ». (shrink)

La vie qui se dévoue vit en dehors d’elle-même et atteste l’authenticité de ce « hors soi » par cela même à quoi elle renonce. La phénoménologie n’est pas une école avec un père fondateur et une armée de disciples qui consacrent leur vie à défendre la pensée du maître, tout en la figeant en une doctrine, voire une idéologie, dont ils deviennent les propriétaires et du même coup les fossoyeurs. Si elle n’était que cela, elle ne serait qu’une figure (...) du passé déjà dépassée et réduite à un chapit... (shrink)

Au cours de sa tentative de refondation d’une philosophie de l’histoire, Jan Patočka mentionne à plusieurs reprises l’Orient et en particulier la Chine et le bouddhisme. Selon les Essais hérétiques sur la philosophie de l’histoire, ce pôle asiatique de la civilisation humaine représenterait ce qu’il nomme l’état « pré-historique » de l’humanité. Bien qu’il faille se garder de donner à ce qualificatif de « pré-historique » la charge péjorative qu’il a dans le vocabulaire courant, il n’en demeure pas moins que (...) Patočka assigne, dans une visée encore hégélienne, l’Asie à un stade non encore historique. Nous nous proposons donc d’interroger la pertinence d’une telle assignation, à partir de la perspective propre à Patočka et des différentes sources et exemples tirés du bouddhisme, du confucianisme et du taoïsme qu’indique le philosophe tchèque, sans toutefois en développer les significations. (shrink)

Dans la préface à son anthologie de Virgile, Jean Giono raconte un souvenir d’enfance sans doute inventé par lui, l’expédition nocturne qu’il menait avec quelques camarades de collège pour aller voler des coings. Réécriture du vol de poires des Confessions d’Augustin, ce récit transforme l’expérience augustinienne du péché en une pure expérience poétique. Or, contrairement à l’interprétation la plus courante, nous voulons montrer que le texte sur le vol des poires n’a pas d’abord un objectif moral. C’est avant tout un (...) texte littéraire, et un jeu avec la littérature romaine, par lequel Augustin montre ce que peut être la confessio laudis, la plus haute destination de la parole humaine. (shrink)

Le présent article établit deux résultats distincts mais complémentaires : il montre d’abord que Jan Patočka découvre, dans les années soixante-dix, le primat épistémologique de la donation, à partir duquel la question du monde dans son rapport au problème du donné se pose et se résout – le monde comme donné en totalité, le donné comme avance du monde ; il montre ensuite que cette découverte permet au philosophe tchèque de poser à nouveaux frais la question du sujet et de (...) faire émerger une nouvelle figure du sujet, dont les principales caractéristiques anticipent sur celles de l’adonné – le sujet comme adonné-au-monde. Cet article aboutit ainsi à montrer que les concepts fondamentaux de la phénoménologie de la donation (donné, adonné, contre-expérience, témoin, appel-réponse, etc.), quand ils sont appliqués à la phénoménologie de Patočka, ne fonctionnent pas comme des catégories anachroniques, mais au contraire comme des clés herméneutiques qui révèlent à la fois l’originalité et l’actualité de cette phénoménologie. (shrink)

Dans cet article, nous essayons de rendre compte de l’importance d’un principe qui commande une partie significative de la philosophie de l’histoire de Jan Patočka : l’histoire est caractérisée par une alternance d’essors et de déclins, alternance qui est déterminée par la tentative de l’existence de s’élever au-dessus des simples impératifs vitaux et par le risque toujours présent de retomber dans ce que Patočka appelle le projet de la « vie nue », enchaînée à elle-même. Ce principe s’appuie à son (...) tour sur la thèse suivant laquelle la finalité du mouvement vital est la recherche de sa propre conservation et reproduction. Nous analysons la présence de ces thèses patočkiennes à trois niveaux : le rôle du mouvement vital dans le mouvement de l’existence et notamment dans le travail ; le passage de la pré-histoire à l’existence historique proprement dite ; la description de deux phénomènes marquants de la contemporanéité, à savoir la domination de la technique et la guerre. Nous concluons en soulevant quelques questions critiques, concernant en particulier l’ambiguïté de la notion de vie, qui prend de fait des figures différentes dans les textes patočkiens. (shrink)