L’apologétique a pris un nouveau visage aujourd’hui. Jadis, au temps des Pères, elle vivait en tension entre le désir d’être communicable et en même temps pointe acérée de la nouveauté chrétienne. Cette tension se met ensuite au service de l’approfondissement et de la réassurance, ce qu’il convient de nommer conversion, c’est-à-dire une religion plus fervente. Une deuxième tension de l’apologétique la situe entre la fermeté de la révélation et l’humilité de son témoin. La troisième tension s’exerce entre continuité et rupture (...) de la foi avec la mondanité. Plus tard, la dénonciation pascalienne de l’indifférence des hommes à rechercher la vérité affronte l’incroyance et elle a connu une riche postérité. Issue d’une conception dramatique de l’existence, elle l’ouvre à l’espérance chrétienne. La parole du salut a toujours à dégager l’espace dans lequel elle pourra retentir. (shrink)

Du moment des années 1880, qui marque le début d’un véritable engouement pour Pascal, jusqu’à 1896, lorsque la publication de la célèbre Lettre sur les exigences de la pensée contemporaine en matière d’apologétique de Maurice Blondel lance un nouveau défi aux apologistes, les auteurs français qui ont incarné l’apologétique chrétienne fin-de-siècle, les protestants comme les catholiques, ont été confrontés à la nécessité de revenir encore une fois sur le sort qu’il convenait de réserver aux Pensées. Alors que le legs du (...) Suisse Alexandre Vinet est en cours de difficile inventaire, les protestants finissent par conclure que l’apologie pascalienne a perdu nombre de ses vertus et qu’elle est inefficace sur les incrédules de la fin du xix e siècle. Les catholiques, au contraire, paraissent redécouvrir les mérites et les avantages d’une démarche apologétique qui permet de répondre aux principales inquiétudes d’un siècle finissant, alors même que la France est le théâtre d’une véritable « crise de la conscience catholique ». (shrink)

Si la question de la science divine dans le catholicisme et le protestantisme réformé n’a cessé d’attirer l’attention des historiens de la philosophie, la position de l’orthodoxie luthérienne est restée relativement méconnue. Or, le Systema Locorum Theologicorum d’Abraham Calov, professeur à Wittenberg, connu également comme Schulphilosoph, se distingue par sa profondeur et sa finesse parmi les ouvrages luthériens. Cet article étudie systématiquement son traitement de l’omniscience divine afin de mettre en évidence le caractère polémique attribué à cette notion. En situant (...) le texte dans le contexte historique et doctrinal de l’époque, on tâchera d’éclairer les problématiques principales du théologien vers la moitié de l’âge classique, ainsi que sa position vis-à-vis de certains auteurs majeurs. (shrink)

Dans la philosophie de Michel Henry, la pensée grecque semble cantonnée au rôle de repoussoir, certes nécessaire pour élaborer en opposition une phénoménologie, d’inspiration chrétienne, de la chair, mais en elle-même sans valeur. On se propose de montrer que Michel Henry forge dans la patience, et en s’appuyant sur des sources précises que nous identifions, une pensée de la theôria grecque dont la puissance synthétique lui permet d’y reconduire non seulement Hegel et Heidegger, mais encore l’essentiel de la phénoménologie du (...) xx e siècle. C’est finalement dans cette capture de l’être par la theôria (manifeste dès Parménide) que la modernité, dans sa « barbarie », plonge par paradoxe ses racines. Si toutefois il faut contrer la réduction hellénique de l’être à l’extériorité sans vie du monde en élaborant une pensée des Écritures, il apparaît que la Grèce henryenne est en définitive double : ce qu’elle écarte et oublie d’une part, la chair vivante, elle l’éprouve d’autre part et s’y rapporte sur le mode de l’énigme. (shrink)

Thomas d’Aquin n’a pas simplement écrit une somme « contre » les gentils ( contra Gentiles), mais aussi et surtout une somme « pour » les gentils ( pro Gentilibus ). La raison naturelle, unique recours pour les mahométans et les païens lorsqu’il n’y a pas d’Écriture en commun (contrairement aux juifs et aux hérétiques), n’est pas que le lieu vertical de l’accès à Dieu ; elle désigne aussi le topos horizontal d’une communauté d’humanité capable de nous rassembler. La « (...) raison » hier (Thomas d’Aquin) joue le rôle de la « finitude » aujourd’hui (Heidegger) – à savoir ce qui fait notre « en commun ». Telle est l’unique perspective d’une apologétique qui ne se tiendra plus dans une sorte de « transcendance de surplomb » (Merleau-Ponty), comme si l’absolu était immédiatement donné. On cessera alors d’opposer « métaphysique » et « théologie », dans un discours prétendument pur et faussement recherché. C’est à transformer la tradition plutôt qu’à la dépasser que nous convie la leçon du concile de Nicée (325). Le « c’est-à-dire » de la même substance du Père ( homoousios ) traduit bien le biblique en hellénique, plutôt qu’il ne tente de sortir de l’hellénique comme tel. Ainsi, le fameux « ce que tous nomment Dieu » ( et omnes dicunt Deum ) à la fin de chacune des cinq voies de Thomas d’Aquin indique moins l’idole d’un Dieu conceptuel à dépasser, que l’icône d’un Dieu rationnel qui, dans sa kénose, habite aussi notre propre nature pour la transformer. De la théo -logie où « seul Dieu parle bien de Dieu » (génitif subjectif), on passera donc à la théo- logie où « l’homme peut aussi, et en partie au moins, parler de Dieu » (génitif objectif). Un nouveau rapport de la métaphysique à la théologie s’instaure ici, capable d’initier une autre relation du croyant au monde. (shrink)

Dans cet article, nous rendons compte de comment un être humain peut exister au-delà de sa mort dans l’état intermédiaire, tout en étant actif, individualisé et en continuité avec son vécu terrestre. En partant du donné biblique et à l’aide des notions d’information et de mémoire de Dieu nous montrons qu’une existence avec ces caractéristiques est concevable pour une âme séparée. Nous introduisons en particulier la notion de corps informationnel comme dimension historique de l’âme qui permet d’assurer plus particulièrement la (...) continuité entre la personne ayant vécu sur terre et l'âme séparée en attente de la résurrection finale. (shrink)

Thomas d’Aquin porte un regard nouveau sur l’activité économique. En adoptant progressivement une approche plus économique que sociale et plus ontologique qu’anthropologique, l’Aquinate marque non seulement une évolution méthodologique, mais aussi épistémologique qui comporte trois caractéristiques. D’abord, en s’émancipant de l’attention au statut social préétabli de l’usurier ou du marchand, Thomas élargit son regard à tous les agents économiques et à toute la durée de l’échange car chacun peut, au cours de l’échange, se trouver en situation peccamineuse. Ensuite, il reprend, (...) mais en la relativisant et en l’universalisant, la notion de volonté conditionnée issue d’une approche sociale de l’usure selon laquelle le riche prêteur asservit le pauvre emprunteur dont la volonté se trouve conditionnée par son état de nécessité. Il intègre ainsi cette notion sociale à une approche économique selon le pouvoir de négociation. Enfin, il contourne le manque d’information sur l’intention des agents en cherchant des critères objectifs et visibles de la justice de l’échange. Cela le conduit à porter son attention sur la nature de l’objet échangé, le quid, qui détermine la nature et les conditions de son échange, ce à quoi le juste comportement des agents doit être conforme. (shrink)

À l’époque où les transhumanistes font appel à l’œuvre teilhardienne pour y retrouver les fondements intellectuels de leur projet de transformation de l’humain, il semble pertinent d’interroger le discours sur l’humain propre à Teilhard, suspendu entre pensée évolution-niste et christologie cosmique. Présente transversalement dans les écrits du jésuite français, la notion de personne, enquêtée en profondeur, permet de « tester » la conciliabilité de son anthropologie avec les idées-clés du transhumanisme. Qui est Teilhard de Chardin? Le partisan d’un naturalisme réductionniste? (...) Ou l’héritier d’un humanisme chrétien qui voit en la personne un être spirituel incarné, transcendant la Nature et le Monde? Peut-on parler d’un personnalisme teilhardien, proche de celui de Mounier? Cela fait l’objet d’un débat qui se déroule au sein du mouvement personnaliste, dans les pages de la revue Esprit au début des années 1960. Prendre en compte les moments forts de ce débat paraît ainsi un bon tremplin pour creuser le regard que Teilhard porte sur l’être humain, à l’ère où les transhumanistes tentent de s’approprier son héritage spirituel. (shrink)