Até que ponto temos a obrigação moral de sacrificar nossos interesses pessoais e o nossobem viver para beneficiar outros? Um desafio para qualquer teoria moral é responder a essa pergunta deuma maneira moderada. Uma resposta moderada reconheceria que o agente tem uma obrigação moralde atender às legítimas necessidades alheias, porém não de uma maneira que o impediria de se dedicara projetos e objetivos pessoais que orientam e dão significado à sua vida. O contratualismo moral deThomas Scanlon é defendido por seus (...) proponentes como uma teoria moderada nesse sentido. Oobjetivo deste artigo é avaliar a plausibilidade dessa pretensão. Defenderei que as demandas dabeneficência, sob o contratualismo, parecem impor custos ao agente moral que são mais quemoderados. Concluo sugerindo que isso não deveria ser visto como devastador para o contratualismomoral. (shrink)

Este artigo traz uma apresentação operatória formal da derivação do conceito Ser para si apartir do conceito Finito, derivação que está desenvolvida na Doutrina do Ser, da Ciência da Lógica deHegel. Mostra-se que a derivação do conceito intermediário Infinito Verdadeiro requer, além damacrooperação progressão de etapa, com que se dão todas as etapas de derivação do conceito Finito,uma operação adicional, que é identificada como a operação de determinação do menor ponto-fixo demicrorrelações. Já a derivação do conceito Ser para si a (...) partir do conceito Infinito Verdadeiro requersomente a microoperação suprassunção. O método geral de execução do primeiro momento damacrooperação progressão de etapa é detalhado, evidenciando um dos papéis que desempenha, nodesenvolvimento da Lógica de Hegel, a análise lógica das representações do Entendimento. (shrink)

Robert Nozick reflete sobre o sentido da vida no capítulo 6 da obra Philosophical Explanations(1981). Sua concepção de sentido da vida tenta captar o que há de essencial nas duas grandes visõescompartilhadas pelo senso comum sobre o assunto, segundo as quais: a) a morte é um obstáculo paraque a vida tenha sentido, e b) cumprir o propósito de Deus é necessário para o sentido. Nozickconfrontará ambas as noções, mostrando-as insustentáveis, mas ainda assim trazendo, no seu íntimo,aspectos importantes a serem levados (...) em conta na constituição da noção de sentido da vida. A partirdisso, Nozick defenderá que o sentido tem a ver com estabelecer conexões que transcendem os limitesdo eu, levando-nos a uma discussão metafísica sobre o ilimitado. Ao mesmo tempo em que flerta comuma posição poder-se-ia dizer religiosa, verificaremos que o filósofo tenta escapar dos seus impasses,encontrando uma alternativa para viabilizar o sentido mesmo em um universo que não conta com aexistência do ilimitado. Nozick acreditará encontrar tal alternativa na noção de valor. Defenderemos queessa reviravolta naturalista é um tanto problemática e guarda, na tentativa de garantir a possibilidade desentido sem depender do transcendente, fragilidades internas. (shrink)

Nietzsche apresenta, no decorrer de sua obra, um persistente interesse pelo problema da linguagem, abordando sua origem terrena e sua dimensão demasiado humana, sua ligação ao âmbito instintivo de uma espécie animal e seu caráter artificial e plástico. O objetivo deste artigo é sugerir que tal tema relaciona-se à tentativa nietzschiana de superação da metafísica, em duas frentes. Negativamente, no reconhecimento dos limites da linguagem e da influência de certas seduções gramaticais em nossas concepções do que seria a estrutura fundamental (...) do mundo. Positivamente, na elaboração de uma sintomatologia e de sua arte do estilo, elementos importantes de sua crítica da cultura e postura filosófica. Pretendemos, assim, indicar que a tematização e uso nietzschiano da linguagem possui papel central na elaboração de sua tarefa filosófica de intervenção cultural. (shrink)

O presente artigo pretende realizar uma aproximação entre os pressupostos do projetoepistêmico decolonial e daquele de Michel Foucault relativamente às suas análises histórico-políticas e àfilosofia como atitude crítica. Para tanto, categorias como Estado e raça deverão ser perscrutadas emambos os projetos visto que congregam conceitos e teorizações importantes sobre a modernidade, obiopoder e a colonialidade.

Em O ser e o nada, para que haja o fenômeno, é preciso o concurso de um ser que seja suaprópria descompressão de ser, um ser que, sendo seu próprio nada, faça com que o mundo sefenomenalize enquanto assombrado (hanté) por este nada, em direção a uma totalização que nuncapode se totalizar, pois o fechamento em uma totalidade compacta seria anular a descompressão de serque é abertura do próprio fenômeno enquanto fenômeno. Este movimento de totalização que nunca sepreenche caracteriza a (...) ipseidade do para-si. O fenômeno, quer o consideremos da perspectiva ôntica doque nos aparece no mundo cotidiano ou da perspectiva ontológica dos modos de ser implicados no queaparece, pressupõe a estrutura ontológica da ipseidade. Além disso, a questão do fenômeno em O ser eo nada não se resume a uma questão ontológica, pois, ao interrogar à gênese do fenômeno, Sartrecircunscreve o problema em uma metafísica que indaga sobre o que teria ocorrido para que o em-si,antes do surgimento da realidade-humana, se descomprimisse para tornar-se para-si. A concepção defenômeno como tendo origem no próprio modo de ser do para-si como ipseidade e a passagem entre aontologia e a metafísica marcam a originalidade do modo como Sartre assimila a fenomenologia em Oser e o nada. Com esta leitura, apoiada em Flajoliet e Bento Prado Jr, reforçamos as linhasinterpretativas que exigem o estudo da obra de Sartre em toda sua variedade de expressões, pois estavariedade não está circunscrita apenas na relação entre filosofia e ficção, visto que na própria obrafilosófica de Sartre há “modalidades” distintas de expressões filosóficas como a ontologiafenomenológica e a metafísica que, ao serem atravessadas, tornam mais profunda a compreensão daipseidade. (shrink)

O artigo examina a ideia da filosofia com base no questionamento sobre a esfera pré-teoréticada vivência do mundo do entorno (Umwelterlebnis) na segunda parte da preleção acadêmica intitulada“A ideia da filosofia e o problema da visão de mundo” de 1919 (GA 56/57, p. 63-76). Após desqualificar,na primeira parte da preleção, a teleologia crítica dos neokantianos da Escola de Baden a partir danecessidade de interrogar o que é dado quando se fala justamente de doação (material ou ideal nessadoutrina), Martin Heidegger privilegia (...) o Umwelt como esfera apreendida com base em uma “ciência préteórica originaria”. Examinando, fenomenologicamente, as vivências da pergunta (Frageerlebnis), dacátedra (Kathedererlebnis) e destacando o caráter de apropriação (Ereignis) de tais vivências (§§ 13, 14,15 do curso em questão), Heidegger preserva o caráter mundanizante ao verbalizar o substantivo Welt(“es weltet”) no exemplo da vivência da cátedra. Assim procedendo, ele rompe com o primado doteorético (isto é, com a relação entre percepção e conhecimento) em favor da dimensão da“significatividade” da qual parte com o objetivo de pleitear nesse período uma ciência não teórica paraentender o ver fenomenológico como um “compreender intuitivamente” ou como uma “intuiçãohermenêutica”. (shrink)

Meu propósito aqui é jogar alguma luz sobre duas perguntas: “Em que sentido a lógica éfilosófica?” e “O que é lógica filosófica?”. Tomo essas duas questões como sendo coextensivas: umaresposta à uma delas é também (ou pode ser facilmente transformada em) uma resposta à outra.Tentarei trabalhar a partir de três perspectivas: uma perspectiva conceitual, uma descritiva e umaprescritiva. Sendo mais específico, tentarei responder às seguintes perguntas: (i) Em que sentido alógica pode ser tomada como filosófica? (ii) Em que sentido a (...) lógica tem sido tomada como filosófica?(iii) Em que sentido a lógica deve ser tomada como filosófica? Para tanto, analisarei trechos pontuais decinco obras nos quais determinada significação é atribuída a expressão “lógica filosófica”. Asignificações elencadas são então objetos de análise crítica: tento avaliar quais dessas alternativas nãose sustentam como respostas satisfatórias à (iii). O resultado dessa análise é então utilizado como pontode partida para minha própria resposta à questão (iii). (shrink)

O presente artigo tem em vista um tema recorrente na obra de Quentin Meillassoux que é aforma como o filósofo francês vincula o correlacionismo à uma posição chamada por ele de fideísta. Ouseja, para Meillassoux, o correlacionismo seria, em última instância, fideísta, e levaria à interdição tantodo ateísmo quanto do teísmo, aquele deixando de ser um problema ontológico e se transformando emum problema social. Quentin Meillassoux propõe procura explicitar o tema de Deus em algumas obras,tais como o livro After Finitude: (...) An Essay on the Necessity of Contingency (2008) em que o problema seevidencia de forma mais nítida. O seu texto Spectral Dilemma (2008) também trabalha a questão, eainda também em textos mais antigos como Potentiality and Virtuality (2007). Ao mesmo tempo o artigocompara a proposta pós-ateia de Meillassoux com a proposta ateia do filósofo esloveno Slavoj Žižek quetem como pressuposto básico a noção de que o cristianismo seria em seu núcleo básico uma religiãoateia, pois seria a religião em que Deus morre. contrapondo os dois pensadores. (shrink)

A consciência dos animais é um tema marginal na história da filosofia ocidental. Algunsautores, no entanto, aventuraram-se em desbravar a temática. O mais paradigmático representantedessa tradição, René Descartes, erigia nos anos de 1630 um debate acerca da insensibilidade animalque perduraria por toda a modernidade. Quatro séculos mais tarde, o filósofo alemão Hans Jonasdesignaria a ciência materialista como a herdeira mais bem-sucedida do dualismo cartesiano. QueDescartes tenha exercido tamanha influência sobre a ciência moderna, contudo, não é um pontopacífico. Teria Jonas recorrido (...) em uma leitura equivocada de Descartes ao atribuir ao filósofo francês apaternidade do materialismo? A fim de responder essa indagação, realiza-se uma pesquisa bibliográficade caráter analítico, cujas fontes principais giram em torno dos textos cartesianos, bem como da análisejonasiana do dualismo. Desse modo, o presente artigo analisa a visão jonasiana da tese da bestamáquina através de um escrutínio de sua argumentação e das referências diretas dos escritos deDescartes. (shrink)

Neste artigo, busco mostar que a psicologia moral de Teofrasto, apresentada sob a forma deuma descrição de caracteres, procede diretamente da teoria aristotélica da ação, na medida em queexemplifica por meio de descrições as disposições morais nas quais os caracteres morais se fixam. Acaracterologia cumpre assim a função de descrever os tipos morais, um lugar previsto pela doutrinaaristotélica, mas que sua estrutura definicional não permite ocupar. Adicionalmente, é mostrado comoesta relação entre teoria da ação e psicologia moral permite detectar a (...) natureza apócrifa de uma sériede escritos que foram atribuídos à escola peripatética, mas que certamente não pertencem a ela. (shrink)

As observações dessa pesquisa propõem como hipótese de trabalho a perspectiva de que o Princípio de Ockham pode ser identificado na estrutura do Tractatus logico-philosophicus de Wittgenstein. O texto aborda aspectos da lógica e da linguagem na filosofia analítica, aspectos da lógica e da linguagem na filosofia do Tractatus e estabelece uma intermediação que permite tratar com a possibilidade de uma aproximação entre o Princípio de Ockham e a filosofia tractariana. Os resultados contidos nas observações explicitadas nesse texto apontam para (...) a perspectiva de que a proposição 7 do Tractatus de Wittgenstein, sobre aquilo que não se pode falar deve se calar, assemelha-se ao postulado do Princípio de Ockham de que não se deve multiplicar desnecessariamente os entes numa explicação. Nesse sentido, é oportuno indicar que as concepções de ambos os filósofos esvaziaram a realidade de entidades supérfluas. (shrink)

O presente artigo tem por objetivo discutir o conceito de transfiguração (Transfiguration / Verklärung) nas primeiras formulações nietzscheanas do estatuto da filosofia, sobretudo em sua função de crítica ao pessimismo de Arthur Schopenhauer. Para tanto, analisa duas obras de seu período de juventude, O nascimento da tragédia e Schopenhauer como educador, enfatizando especialmente os capítulos 3 e 4 da primeira e as seções 3, 4 e 5 da segunda. Espera-se demonstrar que, para além de sua importância na crítica ao pessimismo, (...) a transfiguração desempenha um papel central na tentativa de resposta ao problema do “sentido da vida” e, por isso, delimita o escopo do uso nietzscheano da metafísica. (shrink)

O pensamento de Nietzsche tem na afirmação a sua ênfase, para a qual as forças constituem o seu diferencial. As forças operam no sentido de estabelecer embates entre oposições e resistências, de modo que, quanto maiores forem as oposições impetradas, maiores as resistências empregadas. A única meta a alcançar é a de pontos sempre mais culminantes de potência, passando pelo enfrentamento do ar cortante das alturas, das caminhadas invernais, do gelo, dos cumes e de toda espécie de sublime maldade. Cada (...) oposição vivida desencadeia uma resposta, que é a de resistência, gerando no organismo um quantum maior de força, tende em vista a sua superação. Assim, de superação em superação, se resiste aos limites que se apresentam em forma de mega acontecimentos a compor os diversos ciclos do retorno. Neste intercambiamento, marcado pela oposição e pela resistência, somente espécimes dotados de ímpeto e disposição fisiológica afirmativa serão capazes de superar, realizando a sua experiência de plenitude alegre e jovial. Estes espécimes, redentores da doença, concebem a filosofia como arte de cura, de modo que a vivência na solidão, para além de fuga da existência, consiste em antídoto promotor da grande saúde. (shrink)

Este artigo possui como intuito realizar uma leitura do excerto Formas que precedem a produção capitalista que procura o localizar no interior da concepção de exposição levada a cabo nos Grundrisse, conjunto de manuscritos redigidos por Karl Marx entre 1857-58. Desse ponto de vista, menos que uma doutrina da sucessão dos modos de produção, encontramos no referido excerto um ponto nodal do projeto da crítica da economia política: a exposição do “passado situado por detrás” do sistema capitalista revela os “pontos (...) em que a análise histórica tem de ser introduzida”, o que acarreta uma concepção de crítica da ideologia cuja característica fundamental é a inserção metódica de elementos históricos. Trata-se, num primeiro momento, de fazer ver de que modo o andamento expositivo dos Grundrisse concebe o capital como sujeito: capaz de colocar seus próprios pressupostos e reproduzir-se a partir deles, o capital se estabelece como um modo de produção que olvida seus pressupostos históricos, especialmente a acumulação primitiva, o que levou às representações ahistóricas do capital por parte dos economistas políticos que Marx criticou em sua obra de maturidade. Num segundo momento, tendo já delimitado a concepção de exposição que sustenta Formas que precedem a produção capitalista, propomos uma análise desse excerto que evidencia a compreensão marxiana da história como notadamente descontinuísta e anti-evolucionista. Argumentamos, por fim, que a concepção de exposição desenvolvida por Marx nos Grundrisse, ao metodicamente “corrigir a maneira idealista da exposição” provinda da dialética hegeliana, consegue levar a cabo tanto uma crítica da economia política quanto uma fundamentação da dialética materialista. (shrink)

Apesar do que se lê comumente nas interpretações aferentes, a concepção rousseauana da educação de Sofia não é nem anômala, nem secundária nem puro reflexo da condição feminina em seu tempo. Rousseau concebe a educação de Sofia a partir de algumas teses antropológicas fundamentais, notadamente a de que a determinação do feminino não é trivial para uma concepção da natureza humana. Em particular, o elemento feminino do humano introduz na determinação deste último a característica de socialidade. A partir deste ponto, (...) torna-se inteligível um dos momentos cruciais do pensamento de Rousseau, a saber, o da conexão essencial de natureza e de socialidade no ser humano. (shrink)

In this article I present and discuss a reading hypothesis, according to which, with the purpose of thinking about the genesis of meaning in the lived experience without needing, for that, to resort to the reflexive transparency expedient ensured by the idea of a pure self, Merleau-Ponty promotes a shift in the way of employing the Gestalt notion, which starts to be read from the unconscious drive Freudian theory. Interpreted from psychoanalysis, however, Gestalt's notion would no longer address the lived (...) from a descriptive point of view and would assume a dynamic point of view, which Merleau-Ponty (1964a, p. 165) will call ontological, which, in turn, it will influence the Merleau-Ponty appropriation of psychoanalysis. Beyond anthropology, psychoanalysis, as a gestalt (or ontological) reading of the way the lived is articulated, would become a form of philosophy (MERLEAU-PONTY, 1964a, p. 323), the presentation of Being as a process of differentiation between incarnated signifiers, which would configure a “primary symbolism”. And my greatest interest, with this hypothesis, is to measure to what extent, with this approaching strategy between gestalt and psychoanalytic operators, Merleau-Ponty manages to solve a problem that he himself faced in his way of understanding how it is possible to have singularity in a context of production of spontaneous and generic meanings wholes. This means asking: in what sense the notion of gestalt whole clarifies what is the intimacy that, for example, psychoanalysis believes it can hear from the people? (shrink)

Uma das reflexões de maior envergadura de Hannah Arendt é aquela que se volta para o tema da liberdade. Nas páginas de O que é liberdade?, nos deparamos com um movimento argumentativo que tem como premissa asseverar que a liberdade é a raison d'être da política e seu domínio de experienciação é o espaço público. Contudo, em Origens do totalitarismo, há um outro polo argumentativo, que apresenta o pensamento como a mais livre das faculdades espirituais, a qual é constantemente ameaçada (...) de ser substituída pela camisa de força da ideologia. Por último, em A vida do espírito, Arendt afirma que a vontade tem uma liberdade infinitamente maior do que o pensamento. Esses três movimentos argumentativos acerca da liberdade constroem uma contradição conceitual que, em nosso entendimento, não é passível de solução, mas somente de explicitações acerca de cada um desses movimentos. Refletir acerca dessa contradição conceitual se constitui como objetivo nuclear do presente artigo. (shrink)

O presente artigo defende a hipótese de que Blanchot e Foucault, ao se alinharem à ideia que Mallarmé e Proust haviam semeado no final do século XIX e início do século XX (“a indiferença por quem fala ou escreve”), trazem um movimento de resistência, em dois níveis: no primeiro, às reduções da obra por uma psicologia do autor e, consequentemente, às teorias do gênio romântico; no outro, ao se distanciarem das análises psicopatológicas, encontraram na arte uma aliada para seus próprios (...) pensamentos. Foucault e Blanchot não fazem mais tratados estéticos, como tradicionalmente encontramos em Baumgarten, Kant ou Hegel, mas encontram na arte e na literatura saberes irredutíveis a todo saber, possibilidades de pensamento que permitem escapar das categorias tradicionais. Vendo a arte e a literatura como aliadas, eles retiram delas toda a carga psicológica que, desde a institucionalização da autoria, oportunizou sua apreensão pela psiquiatria. (shrink)

O filósofo dinamarquês Søren A. Kierkegaard é frequentemente lido, dentro da própria tradição intérprete, como um crítico das Ciências Naturais (Naturvidenskaben). 1 Neste artigo, pretendo argumentar, ao contrário, que Kierkegaard: (i) foi crítico de uma determinada prática científica do seu tempo epistemicamente frágil e dos cientistas naturais que a adotavam construindo uma proposta judiciosa do papel da Ciência na interpretação do mundo; (ii) interessou-se pelas Ciências Naturais, inclusive pelos trabalhos do seu primo, o paleontólogo Peter Wilhelm Lund, e as pesquisas (...) de Hans Christian Ørsted, um expressivo cientista dinamarquês contemporâneo; (iii) ao criticar os pressupostos metodológicos de Carl Gustav Carus, o primeiro psicólogo a fazer referência à existência do inconsciente, Kierkegaard toma partido no vitalismus-materialismusstreit; (v) Por fim, e talvez mais importante, Kierkegaard propôs limites éticos e epistêmicos à Ciência e inspirou os pressupostos da filosofia da ciência de filósofos contemporâneos como Paul Feyerabend. (shrink)