역도를 드러내는 방법은 세 가지로 구분되는데, 이는 간지도수원리․하도낙서원리․괘효원리다. 유가경전 중 역도를 표상하는 대표적 서적인 『주역』에는 주로 괘효원리로 역도가 표상되어 있으며, 약간의 간지도수원리와 하도낙서원리가 언급되어 있다. 그리고 『正易』에는 주로 간지도수원리와 하도낙서원리를 위주로 역도가 표현되어 있으며, 약간의 괘효원리도 언급되어 있다. 간지는 10천간과 12지지로 구성되어 있는데, 『정역』에 의하면 천지지수에 의하여 생성된다. 그런데 천지지수로부터 천간과 지지가 생성되는 이유는 천지만물의 근원자와 그로부터 생성된 실체(작용의 주체)와 작용원리를 드러내기 위해서 천간이 필요하며, 그 실체가 작용하는 때(시)를 드러내기 위하여 지지가 필요하기 때문이다. 천간은 기와 무 그리고 실체를 상징하는 경․임․갑․병으로 (...) 이루어진 정령과 작용원리를 상징하는 정․을․계․신으로 이루어진 율려로 구성되어 있으며, 지지는 정령과 결부되는 자․인․진․오․신․술과 율려와 결부되는 축․묘․사․미․유․해로 구성되어 있다. 천간과 지지는 서로 결합하여 60간지를 이루는데, 이에 의하여 천도의 존재구조가 밝혀지고, 천도에 존재근거하여 천명과 인도도 밝힐 수 있는 것이다. 본 논문은 우선 천도의 존재구조를 밝히기 위하여 필요한 간지도수의 존재 이유와 존재구조를 밝히고자 한 것이다. (shrink)

본고는 일상에서의 죽음 개념이 갖는 오류와 그것에서 비롯될 수 있는 판단에 대한 경계에서 비롯됐다. 이에 필자는 죽음 개념에 대한 보다 비판적인 검토와 그것의 형이상학적 지위에 대한 재고를 역설하고자 했다. 필자는 죽음 개념이 하나의 순수 지성 개념으로서 사용되고 있는 문제점을 발견해냈고, 아울러 그것이 이성의 보편화하려는 본성과 함께 발생한다는 것을 해명하려 했다. 죽음 개념에 대한 필자의 이와 같은 비판은 결국 죽음이 칸트가 말한 선험적 도식으로 제한되어야 한다는 주장으로 귀결되었다. 칸트는 도식이 상상력의 소산이라는 것을 분명히 했다. 따라서 가상인 죽음의 표상은 논리적으로 삶의 반대 (...) 지위를 가질 수 없다. 논리적인 개념은 언제나 양가적이기 때문에 철저하게 재고되지 않은 공허한 개념의 확장은 부정적인 판단으로 귀결될 수 있고, 이념의 실천적 역할을 고려했을 때 그러한 부정적 판단이 불러올 사태는 결코 단순한 염려의 차원에서 마무리되어서는 안 된다. 칸트의 비판철학이 추구한 궁극 목적은 초자연적으로 쓰이는 지성과 이성의 환상을 적발하고, 형식에 부합하는 것만으로 초자연계까지 확장을 시도하려는 이성을 경계하여 순수한 지성을 비판하고 보호하는 것이었다. 그래서 필자는 칸트 비판철학의 이런 정신에 기초하여 죽음이 실재의 지위를 갖는 것처럼 오류 추리되어 삶의 표상에 대한 논리적 반대 항으로 작용하는 것을 제한하고자 한다. 이렇게 함으로써 이 글은 물자체로서의 죽음이 결코 인식될 수 없음을 분명히 하고자 하며, 아울러 이로부터 우리가 죽음에 관해 가질 수 있는 환상을 제거하고자 한다. (shrink)

이 글은 들뢰즈의 개념인 사건과 되기가 연속적인 과정의 운동임을 제시하고 그것이 우리 삶에 어떻게 적용되어 “뿔이 달린 문제” 니체, 『비극의 탄생』, 박찬국 역, (아카넷, 2007), 17면. “논리적 딜레마, 여하튼 새로운 문제” 를 해결하는지 드러내는 데 있다. 주지하듯이 모든 철학은 개념에 의한 사변적 방법들이 우리에게 체화되어 실천적 활동으로 나아갈 때 소용성을 갖는다. 그러나 철학은 여전히 빈틈없이 구사된 추상적 사유 체계와 동행하며 우리가 당면한 일상적인 문제조차 해결해 오지 못한 측면이 있다. 이 측면에서 사건과 되기를 보면 이론적 탐색은 조밀히 성취되었지만 삶의 문제와 직결된 (...) 분석 사례를 찾기란 쉽지 않다. 그래서인지 두 개념으로 주어진 문제를 풀려고 할 때 ‘어떻게’라는 물음이 앞서게 된다. 현실과 철학 사이의 괴리로 인해 주어진 문제에 대한 해결 방식이 제대로 도출되지 않는 것이다. 되풀이된 지적이지만 현실을 외면한 철학의 상(像)은 무의미한 추상으로 미끄러지기 십상이다. 만일 철학이 공허한 이론 체계에 갇혀 직면한 삶의 문제를 해결하는 무기가 되지 못한다면 과연 무엇인가? 그렇다면 철학이 현실을 살아가는 우리에게 왜 요구되는지, 구체적인 삶과 연동하여 말할 수 있는 역할도 필요하지 않을까? 던져진 물음을 사건과 되기에 투영해 풀어가는 것이 이 글의 요지이다. (shrink)

본 논문은 율곡의 사상체계 속에서 강조되는 民의 온전한 삶(全生)과 생명의 보존의식(重生)에 토대한 養民의 의식에 대한 사상적 연원을 도가철학의 세계관과 연계하여 고찰하는 것을 목적으로 한다. 일반적으로 율곡의 철학사상이 가지는 사상적 지위에 대한 평가는 크게 2가지 나누어 볼 수 있다. 그 하나로 성리학의 계승과 발전이라는 관점에서 율곡을 전통 유학의 계승자로 평가하고, 이해하는 관점이 있다. 그리고 다른 하나는 조선 실학의 정립을 위한 사상적 토대를 제공한 실학사상의 원류로 해석하는 입장이 있다. 하지만 전통 성리학의 계승자인 동시에 성리학의 새로운 해석의 기제를 마련하고 실천한 율곡을 전통의 계승 (...) 또는 실학의 원류라는 이원화된 형식으로 이해하는 것은 우리의 정신문화 속에 기능하고 있는 율곡의 철학사적 의미를 제한하는 측면을 가진다. 그럼에도 불구하고 율곡의 철학사상에 대한 두 가지 다른 관점의 해석에는 조선 유학사상의 형성(수용과 전개)과정 속에서 발전한 실학과 동학의 사상적 의미와 지위에 관한 우리 역사에 대한 인식의 문제가 노정되어 있다. 이와 같은 맥락에서 율곡의 養民思想에 대한 도가철학적 해석은 율곡의 철학사상에 기능하는 도가적 세계관에 대한 객관적인 이해를 시도하는 과정이 된다. 또한 이것은 율곡의 철학사상에서 강조되는 사상융화(理氣之妙)의 정신이 가지는 사회적 의미를 고찰하는 과정이 되기도 한다. 그러므로 民의 온전한 삶과 생명에 대한 가치를 중시하는 율곡의 養民思想에 대한 도가철학적 해석은 사상융화의 세계관에 토대한 율곡의 養民論에 대한 사회적 의미를 도가철학의 관점에서 해석하는 과정이 된다. (shrink)

세계 다른 어느 곳에서도 인도처럼 뱀을 의미하는 나가(nāga)라는 용어가 신성하게 여겨지며 지명, 왕조의 혈통, 종교 문헌, 사원 건축 등에서 흔하게 발견되는 곳은 없을 것이다. 인도의 사신 관념은 고대부터 넓은 지역에 걸쳐 발전해왔을 뿐만 아니라, 힌두교와 불교를 통해 캄보디아, 버마, 태국 등 여러 아시아 지역에 토착 문화와 융합하며 발전하였다. 이런 이유로, 비록 문학이나 미술 분야에 제한적이긴 하지만 나가에 대한 연구는 인도학뿐만 아니라 다른 아시아 지역의 문화 관련 분야에서 많이 축적되어왔다. 하지만 종교 교리의 발전 과정에서 특정 대상에 대한 관념은 그 관념이 형성된 (...) 사회와 밀접한 연관성을 지닌다는 것은 누구나 쉽게 인정하면서도, 아직까지 인도의 고대 종교에서 토착 신앙인 나가의 수용에 관한 연구는 찾아보기 어렵다. 따라서 이 연구에서는 베다 종교와 불교의 나가에 대한 입장을 정리하고, 두 종교의 신전에 나가가 자리하게 되는 과정을 재구성함으로써 인도 종교에서 나가 수용의 문제를 밝히려 시도한다. 그 결과, 베다 문헌에서 뱀에 대한 관념은 아리야인의 생산 활동의 변화에 따라 다른 양상을 보여주지만, 전반적으로 부정적인 입장은 유지되었음을 확인한다. 또한 후기 베다 시대에 출현한 불교도 당시 민간의 나가 관념을 문헌에 채용한 것은 분명하지만, 고따마 붓다의 전기에 등장한 나가의 상징적 의미에서 알 수 있듯이 그들이 나가를 신적 존재로 인정하거나 나가 숭배 전통을 수용하진 않았다는 것을 확인한다. 그리고 끝으로 포스트-마우리야 시대에 인도 종교들이 일신교적 변화와 정치적 변화를 경험하면서 토착 신인 나가를 각기 다른 이유로 자신들의 신전에 ‘수호신’으로 수용하는 과정을 문헌과 고고학 자료를 토대로 설명한다. (shrink)

본 글은 고대 천체기년력 형성 원리 고찰의 필요성에 따른 논의이다. 고전에서의 관련 자료들에 대한 분석 과정을 통해서, 고대의 개천(蓋天)⋅선야(宣夜)⋅혼천(渾天) 등의 세 전문가 집단[3家]에서 진행된 천(天)에 대한 논의의 실체를 탐구하여 보았다. 개천가는 『주비산경』이라는 그들 경전의 이름을 따서 주비가라고도 일컫는다. 그들이 ‘일월오성의 순천(順天) 좌선(左旋)운행’을 주장하였다고 알려져 있지만, 실상은 혼천가의 그것과 다름이 없다. 개천가에서의 천체운행에 대한 대표적인 예시로서 ‘개미와 맷돌 이야기’가 오랫동안 회자되어 온 것 역시, 그들 본연의 것이 아니었음을 확인하였다. 선야가들의 주장이라고 하는 우주의 기(氣) 구조론은 혼천설에서도 반영되어 있는 것이다. 본 논의에서는 그에 (...) 대해, 한대에 유행하였던 기론(氣論)이 그 두 설을 추구한 각각의 학자들에게 흡수된 것이라고 추정하였다. 한대나 지금 현재도 선야설에 대한 분명한 실체는 존재하지 않는다. 혼천가는 황도대 성수 분도의 산출을 직접 진행할 수 있는 능력의 확보와 더불어, 천구(天球)를 상정한 보다 진화된 천체 이해가 추가되었다. 혼천은 주비의 이론과 서로 상대적⋅경쟁적 관계에 있던 것이 아니라, 시대적인 선후 관계 속에 있던 것이었다. 마지막 논의로서, 『한서』 「율력지」의 기록에 남아 있는 BC.450년경의 황도대 성수 분도 산출 값은, 그 시기에 중국이 아닌 외부로부터 유입된 자료였을 것으로 추정하였다. 아울러 중국의 ‘언천체자 3가’에 대한 관점의 외연을 넓힐 수 있는 논의를 소개하였다. (shrink)

요가는 자신의 이론체계를 상키야 철학에 두고 있고, 도교는 도가 철학, 특히 노자철학에 두고 있다. 요가와 도교는 둘 다 해탈과 깨달음을 궁극 목표로 삼았다. 그리고 요가와 도교는 둘 다 불사를 추구한다. 이 불사를 성취하기 위하여 그들은 단순히 형이상학적 사유에 머물지 않고 육체적 건강을 중시하였다. 그들이 추구한 육체적 수련 방법은 크게 집중과 명상 그리고 호흡법과 연금술이다. 이들의 성취는 혼자서 이루어질 수 없다. 그래서 그들에게는 스승의 존재가 필요하며, 그들의 궁극적 스승은 각각 이슈바라와 원군이다. 그들은 수행자이면서 동시에 연금술사였다. 왜냐하면 육체적 건강 없이는 궁극 목표인 (...) 해탈과 장생불사도 불가능하기 때문이다. 해탈과 장생불사를 위해 아무리 육체적·정신적으로 건강하더라도 도덕성이 결여되어 있으면, 궁극적 목표를 성취하는 것이 불가능하다는 것을 그들은 또한 알고 있었다. 이와 같이 인도의 요가와 중국의 도교는 불사의 추구라는 공통점을 가지고 있다는 점에서 상당히 유사하지만, 요가는 궁극적으로 해탈을 통해 불멸과 자유를 추구하고 있고, 도교는 신선이 되어 장생불사를 추구한다는 점에서 약간의 차이점을 보이고 있다. (shrink)

현대의 실존주의자들에게 있어서 현대인의 삶의 문제는 관계성의 단절과 믿음의 부재로 나타나고 있다. 특히 키르케고르는 인간과 절대자와의 관계성에 주목하고 있는데, 그에게 있어서 이러한 관계성의 부재는 인간 실존의 근원적인 문제인 ‘불안’으로 나타나고 있다. ‘불안’은 ‘자기규정’ 혹은 ‘자기-정립’의 결여에서 발생하는데, 자기규정은 본질적으로 관계성을 통해서 주어지는 것이다. 인간은 근본적으로 3가지 유형의 관계성을 가지는데, ‘자기와 타자와의 관계’, ‘자기와 자기와의 관계’ 그리고 ‘자기와 절대자와의 관계’이다. 자기규정이 절대자를 전제하지 않고 오직 자기 스스로와의 관계성 속에 이루어지는 것은 ‘소크라테스식 자연종교’에서이며, 절대자-개인의 관계가 진정으로 이루어지는 곳은 곧 그리스도교에서이다. 키르케고르에게 있어서 (...) 인간이란 근원적으로 신성한 것, 영원한 것과 관련된 존재이기 때문에 ‘절대자와 개별자’의 올바른 관계성이 정립이 되지 않고서는 ‘불안’이 해소되지 않는다. 그리고 한 개인과 절대자와의 관계정립이 곧 ‘신앙’을 의미하기에 오직 신앙만이 불안을 완전하게 해소할 수 있는 힘이다. 그렇기 때문에 종교적 차원의 믿음 즉 신앙이란 끊임없이 세속적인 자아를 부정하면서 절대자와의 관계성을 형성해가는 ‘자기초월적 삶의 태도’처럼 나타나고 있다. 이러한 키르케고르의 믿음에 관한 사유는 ‘종교적 인간(Homo religiosus)’의 지평에서 ‘인간이란 무엇인가?’하는 인간학적 질문에 대해 분명한 그리스도교의 답변을 제시하고 있다고 볼 수 있다. (shrink)

본 논문은 일연의 저서인 『삼국유사』가 일본에서는 어떻게 연구되었는지에 관하여 살펴본 논문이다. 『삼국유사』는 당시의 사회, 문화, 생활, 역사관, 불교관을 볼 수 있는 문헌으로서 인문학의 다양한 분야에서 단일문헌으로는 가장 많이 연구되었다. 따라서 본 논문에서는 『삼국유사』의 판본현황을 살펴보고, 일본에서 『삼국유사』가 어떻게 연구되었는지에 관하여 문헌학과 번역학, 어문학의 측면과 역사 · 철학의 두 카테고리로 나누어 고찰했다. 그 결과는 다음과 같다. 첫째, 인문학분야의 전분야에 걸친 연구가 진행되었다. 특히 사학과 어학, 철학과 신화와 설화의 분야에서 다수의 연구가 진행되었다. 둘째, 한국의 연구성과가 다수 일본에 소개되고 있다. 『아시아공론』의 특집기사와 『아시아유학』의 (...) 169호 특별판, 『인도학불교학연구』의 기사 등을 살펴보면, 한국 연구자들의 연구결과를 직접 소개하거나 번역하여 제시하고 있다. 그러나 역사철학 분야의 연구가 주를 이루고 있기 때문에 어학분야에서의 연구결과를 일본학계에 제시할 필요가 있다. 셋째, 일본에 현존하는 『삼국유사』는 임진왜란 또는 일제 강점기에 수탈된 것으로서 텐리대학과 호사분고, 칸다본의 임신본이 있다. 특히 텐리대학 소장본이 연구의 주요문헌이고, 영인본을 바탕으로 대조연구가 한일양국에서 진행되었다. 현재 연구자들의 연구대상이 되는 『삼국유사』는 영인본을 중심으로 이루어지고 있다. 영인본과 활자본을 통해 사상과 역사적인 내용은 알 수 있으나 영인본만으로는 원본에 있는 가필과 필사, 보사, 수정여부를 확인할 수 없다. 그러므로 『삼국유사』의 교감과 대교 등의 실증적 연구를 위해서는 국내외 문헌의 원본을 확인하고 확보해야만 한다. 또한 『삼국유사』의 다양한 컨텐츠를 활용하고 알리기 위해서라도 인문학 제분야의 학제간 융합연구가 필요하다. (shrink)

정치적 문제인 난민문제는 상이한 두 문화가 충돌해서 갈등을 빚어낸다는 점에서 철학적 접근을 필요로 한다. 낯선 문화의 충돌은 서로에 대한 충분한 이해와 소통을 전제로 해결되어야한다. 그러나 오늘날 난민정책은 ‘난민’과 기존의 ‘거주민’이라는 소통의 두 주체를 배제한 채 법과 제도적 정비를 통해서만 해결하려는 양상을 보이고 있다. 인권과 타문화에 대한 관용에서 가장 앞서 나간다고 평가받았던 유럽에서조차 난민문제는 소통을 위한 노력보다 갈등의 양상으로 진행되고 있으며, 북한이탈주민(새터민)을 통해 이미 유사한 문제를 겪어왔음에도 불구하고 난민문제에서 한 발 비켜나 있었다고 생각했던 대한민국에서도 ‘2018년 제주도 예멘난민 신청’을 계기로 격렬한 찬반양론의 (...) 갈등이 일어났다. 즉, 선제적으로 마련되고 있는 정부의 법과 제도적 관심은 난민에 대한 처우와 자격기준 여부에 머물러 있으며, 난민과 거주민을 소통의 대상이자 주체로 인식하지 않고 이행 충돌의 당사자로만 보는 시각은 난민문제의 근본적 해결을 가로막는 걸림돌로 작용하고 있는 것이다. 따라서 본 연구에서는 난민을 둘러싼 논쟁을 이질적인 사회 집단 간에 발생하는 소통의 부재로 인한 공포와 갈등의 문제로 규정하고, 야스퍼스의 실존적 상호소통에 기초한 철학상담 및 실천을 통해 이러한 갈등으로부터 야기되는 정신적 고통을 위한 치유의 가능성을 제고하고자 다음과 같이 논의를 진행한다. 본 논문의 1장과 2장에서는 난민의 정의와 더불어 국제적으로 난민문제가 진행되어온 과정을 살펴보고, 3장에서는 난민문제를 둘러싼 난민과 거주민의 갈등이 실존적 상호소통의 부재라는 철학적 문제에서 비롯되고 있음을 제기한다. 그리고 자신의 한계상황을 극복하고 독일에 정착한 난민청년을 상담한 사례와 한국에서 난민수용을 반대하는 입장의 사례를 분석해 갈등의 철학적 성격을 규명해본다. 4장에서는 야스퍼스의 실존적 상호소통 이론에 기초해 난민문제를 둘러싼 갈등의 당사자들이 실존조명을 통해 근본적으로 갈등을 해결할 수 있을지 숙고하고, 결론에서는 이들의 실존적 상호소통을 위한 관점을 제시할 것이다. (shrink)