이 논문의 목적은 칸트의 경험 개념이 감각소여이론에서 감각소여가 봉착한 동일한 문제점을 가지고 있음을 해명하는 것이다. 이를 통해 경험 개념에 대한 철학적 재고찰이 필요함을 주장하고자 한다. 감각소여나 경험이 인식인지의 문제는 현재 논쟁 중인 개념주의와 비개념주의의 대립 속에 내재한 핵심적 문제라 할 수 있다. 감각소여는 더 이상 분석될 수 없는 인식의 출발점이자 토대로 간주 되었다. 그런데 감각소여가 인식인지의 여부를 두고 감각소여이론은 명확한 답변을 제시하지 못하는 문제에 봉착한다. 칸트에 따르면 모든 인식은 경험에서 출발한다. 따라서 칸트의 인식론에서 경험은 감각소여와 같이 인식의 출발점이다. 그리고 칸트에 (...) 따르면 인식의 원천은 직관과 개념이며, 대상에 대한 직접적 경험은 비개념적 직관에 의해 성립될 수 있다. 이런 경우 경험은 인식이라 할 수 없다. 그러나 칸트는 직관 안에서 구상력(Einbildungskraft)과 같은 개념의 종합이 일어나고 있음을 말할 뿐만 아니라, 경험과 인식을 혼용하기도 한다. 이런 경우 대상에 대한 직접적 경험은 이미 개념적이며, 따라서 하나의 인식이라 할 수 있을 것이다. 이러한 점은 마치 감각소여의 애매한 위상처럼 칸트에게서 경험 개념이 불분명함을 보여준다. (shrink)

이 논문은 기술적 상상력의 본성에 대해 시몽동과 라투르의 기술철학을 통해서 해명한다. 시몽동과 라투르에 따르면, 기술적 활동은 인간의 의도와 목표를 초과하는 잠재성과 예측불가능성을 내포하며, 효율적이거나 통제가능한 도구들로 환원되지 않는다. 시몽동의 기술적 상상력이 변환 작용으로 양립불가능한 기술적 요소들 간의 새로운 앙상블을 발명하고자 한다면, 라투르의 기술적 상상력은 번역과 매개 작용으로 이질적 행위소들 간에 새로운 행위의 연결망을 구축하고자 한다. 이들의 기술적 상상력은 단지 창의력이나 기술적 도구 활용에 그치는 것이 아니라, 기술과 연동되어 있는 우리의 미래를 기획하고 우리가 거주하는 세계의 가치와 의미체계를 변화시키는 결정적인 힘이다. 인간의 (...) 통제 하에 투명하게 작동하는 기술이라는 통념을 해체하고 기술적 상상력의 비인간중심적인 특성과 예측불가능한 초월성을 강조하는 이들의 주장을 살펴보면서 인공지능과 디지털 정보기술 시대에 기술적 상상력이 갖는 무게를 가늠해보고자 한다. (shrink)

마하바라타는 인도의 건국서사로 불리는 유동적 텍스트이다. 문헌학적으로 영웅 서사시, 의지문학, 역사서, 이티하샤 푸라나 장르로 규정되지만 텍스트의 정체성에 대한 의문이 늘 제기되었다. 본고는 인도역사의 최초 서사와 계보 전통의 시작, 이티하샤-푸라나 전통 장르로서의 위상, 보리(BORI) 비판교정본과 편집자설 등 마하바라타 텍스트성이 갖는 주요한 쟁점사항을 해석학적 관점에서 분석해 본다. 그리고 전통서사의 성립과정에 대한 과도한 가설과 추정, 음유시인의 서사 주체 논란, 원본(Ur-text)과 규범적 편집의 문제, 편향된 학문적 시각과 오리엔탈리즘 등을 순차적으로 비판하여 마하바라타 텍스트 비평의 함의를 다각적으로 고찰한다. 이를 바탕으로 마하바라타가 베다전통의 철학 텍스트로 재평가받아야 한다는 (...) 해체적이고 환원적인 독법에 대한 이론을 소개하고 이에 대한 정당성을 제시하고자 한다. (shrink)

이 연구는 카프카의 단편 〈가장의 걱정(Die Sorge des Hausvaters)〉에 대한 아도르노의 철학적 해석을 사물화의 양가성 문제를 중심으로 다룬다. 아도르노는 벤야민에게 보낸 1934년 편지에서 이 단편에 등장하는 수수께끼같은 형상인 오드라데크를 두고 “사물적으로 전도된 삶에서 자연의 연관관계로부터의 탈출이 약속되어 있다”고 쓴다. 아도르노가 보기에 카프카는 사물화된 세계에서의 소외를 타협 없이 보여주고 있으며, 바로 이를 통해서만 구원의 전망이 열린다. 이러한 전도의 전도는 결코 필연성에 따라 보증되어 있지 않지만, 사물화의 경험은 결코 마르크스-루카치 전통에서 이야기되듯 부정적이지만은 않다. 아도르노는 오히려 사물에 대한 경계, 적대적 태도 속에서 인간성과 (...) 사물성 사이의 경직된 대립이 전제되어 있음을 지적한다. 그는 사물화가 도리어 인간과 사물간의 새로운 관계를 개시할 수도 있다는 것, 왜냐하면 거기서 사물은 인간이 부여한 가치 즉 유용성에서 해방된 것으로 나타나기 때문이라는 것을 간파한다. 이로써 아도르노는 사물화와 물신, 이차적 자연 개념 등의 비판적 사용에 경도된 기존 마르크스 전통을 뛰어넘는 통찰을 전개해 나아간다. (shrink)

이 논문은 야코비가 헤겔에게 미친 영향을 다루고 그 의미를 평가한다. 청년 헤겔은 야코비를 신랄하게 비판했으나 후기에는 그를 높이 평가한다. 첫째, 헤겔은 야코비의 반성철학을 비판했음에도 불구하고 그의 직접성 개념과 오성 형이상학 비판을 적극적으로 수용한다. 이 둘에 토대를 둔 매개적 직접성 개념과 이성 형이상학은 헤겔 철학의 대표 사상이 되었다. 둘째, 야코비와 헤겔은 『스피노자 학설』 ‘부록 VII’을 둘러싸고 가상 논쟁을 벌인다. 원인과 근거의 구별을 주장하는 야코비와 이를 비판하는 헤겔의 관점을 대비시킴으로써 두 철학의 특징을 파악한다. 야코비는 원인과 근거를 구별할 때 사변논리의 전제가 드러날 수 (...) 있다는 주장을 편다. 셋째, 야코비의 인과성 개념에 대해 튀빙겐 슈티프트(Stift)의 플라트가 수행한 비판을 탐구한다. 제자 헤겔에게 미친 플라트의 영향 및 당대에 논의된 야코비의 영향을 고찰하는 것은 1800년 전후 근대 독일철학의 문제의식과 그것이 갖는 현재의 의미를 밝혀 줄 수 있다. (shrink)

포스트휴머니즘은 인간의 위상과 의미에 대해 새롭게 고찰하면서 전통적 휴머니즘에서의 인간관과는 전적으로 구별되는 현대의 기술시대에 적합한 새로운 포스트휴먼 개념을 정립하고자 한다. 기존의 휴머니즘에 대해 비판적인 태도를 취하면서 포스트휴먼의 존재의미를 인간과 비인간과의 혼합적 관계 속에서 찾고자 하는 브라이도티의 포스트휴머니즘 이론은 인간과 세계와의 관계 속에서 인간의 의미를 새롭게 정립하고자 한다는 점에서 현상학적 관점에서 의미를 지닌다. 현상학은 주체와 세계와의 긴밀한 관계성에 기반해 이 세계의 의미를 밝히고자 한다는 점에서 브라이도티의 이론과 그 구조와 형식면에서 공통성을 보이며, 브라이도티 이론과의 긴밀한 연관성을 드러낸다. 특히 후설의 모나드공동체 이론은 모나드 (...) 개념을 통해 모든 존재 간의 긴밀한 연관성과 공동체성을 다양한 각도에서 드러내고 있다는 점에서 브라이도티 이론과의 근접성을 드러냄과 동시에, 그녀의 이론을 방법론적으로 보완하면서 이를 보다 구체화하고 심화, 확장시킬 수 있는 하나의 발판으로 해석할 수 있다. 이러한 점에서 후설과 브라이도티는 방법론적 관점과 태도의 면에서 공감대를 지니며 향후 생산적인 논의를 위한 공통의 토대를 공유할 수 있다. (shrink)

심적 인과의 과잉결정 문제에 대해서 대응하는 유력한 두 입장은 모두 반사실 조건문을 중요하게 사용한다. 첫째는 과잉결정 개념을 정의하는 데에 반사실 조건문을 사용할 경우 심적 인과가 과잉결정 사례가 아니라는 것을 보일 수 있다는 입장이고, 둘째는 인과 개념을 정의하는 데에 반사실 조건문적 의존 개념을 사용할 경우 심적 인과 문제가 제기되지 않는다는 입장이다.BR 원치욱 교수는 그 두 입장 모두에 대해서 각각 비판하는 논변들을 제시했다. 첫째, 인과는 내재적인 특성을 가진다는 직관에 비추어 볼 때, 과잉결정 개념은 반사실 조건문을 통해서 정의될 수 없다는 것이고, 둘째, 인과 (...) 개념을 반사실 조건문적 의존을 통해서 정의할 경우에, 과잉결정 개념이 정합적 개념으로 주어질 수 없고 심적 인과 문제는 진술될 수조차 없으므로, 그렇게 이해된 인과 개념은 문제를 지니고 심적 인과 문제를 해결하는 데 도움이 되지 않는다는 것이다.BR 필자는 원치욱 교수의 논변들 중에서 특히 둘째 논변에 대한 반론들을 중심적으로 제기하면서, 반사실 조건문적 의존을 통한 인과 개념 즉 의존적 인과 개념을 옹호한다. 우선 의존적 인과 개념에서 특정 이론적인 과잉결정 개념을 정식화할 수 없다는 것은 문제가 아니다. 다른 한편 의존적 인과 개념에서도 이론 중립적인 전(前)이론적 과잉결정 개념을 받아들이는 것은 가능하다. 의존적 인과 개념은 과잉결정에 대한 우리의 직관과 상당 부분에서 잘 부합한다. 또한 의존적 인과 개념이 과잉결정에 대한 우리 직관에 충돌하는 부분이 있다고 하더라도, 그것은 의존적 인과 개념을 우리의 유일한 인과 개념으로 주장하는 입장에 대해서는 반론이 될 수 있지만, 우리가 산출적 인과 개념뿐만 아니라 의존적 인과 개념도 가진다는 이론에 대한 반론이 되지는 못한다. 그리고 그것만으로도 우리는 심적 인과의 과잉결정 문제를 해결할 수가 있게 된다.BR 그리고 필자는 첫째 논변에 대해서도 반론을 제기한다. 의존적 인과 개념에서도 이론 중립적인 과잉결정 개념은 받아들여질 수 있으므로, 산출적 인과 개념을 전제했을 때 과잉결정 개념에 대한 반사실 조건문적 분석이 성공적이지 않다는 것만으로는 그런 분석이 언제나 성공적이지 못하다는 것을 보여주는 것이 아니다. (shrink)

『철학대계』의 주관정신철학은 헤겔의 철학적 심리학이 개진되는 곳이며, 제1부인 ｢인간학｣에서 헤겔은 영혼이라는 주제 아래 마음이라는 대상을 그것의 선-반성적이고 비-의식적인 존재의 차원에서 다룬다. 헤겔은 또한 광기(Verrücktheit)를 영혼 발전의 핵심 단계로 주제화하면서 여러 정신병리적 현상들을 비의식적 자아와 의식적이고 이성적인 자아의 모순적 병존 및 비의식적 자아의 주관적 내면으로의 퇴행에서 기인하는 것으로 해명한다. 헤겔의 광기론은 이렇게 인간의 마음이라는 실체를 비의식적 요소와 의식적 요소 사이의 역동적 갈등 관점에서 다룬다는 점 그리고 또 퇴행의 측면에서 정신병리적 현상들을 다룬다는 점에서 프로이트 정신분석학의 통찰을 공유하는 것으로 평가할 수 있다. 그러나 (...) ｢인간학｣에서 헤겔이 시도하는 것은 정신병리적 현상에 대한 의학적 설명이 아니라 ‘철학적’ 해명이기 때문에 헤겔의 광기론을 프로이트의 정신분석학을 준거점으로 삼아 이해하는 것은 적절하지 않다. 본고는 이러한 문제의식하에 헤겔의 광기 분류를 당대 정신의학자인 피넬의 광기 분류와 비교 분석하면서 헤겔의 광기론 및 무의식론은 인륜성 이론을 중심으로 한 정치철학적이고 역사철학적인 지평 위에서 이해되어야 한다고 주장한다. (shrink)

“내용없는 사고들은 공허하고, 개념들이 없는 직관은 맹목적이다.”(KrV A51=B75)라는 테제로 잘 알려진 것처럼, 대상을 인식하려면 직관과 개념이 모두 필요하다는 것이 칸트의 인식론적 견해라고 여겨진다. 그러나 몇몇 연구자들은 칸트의 인식론에서도 “개념없는 직관(Anschauung ohne Begriffe)” 즉 지성의 활동과 개념을 수반하지 않는 직관이 가능하다고 여긴다. 이러한 배경에서 본 논문은 경험적 직관에서 개념의 역할, 특히 감성적 종합에서 범주의 역할을 명료히 함으로써 칸트에서 개념 없는 직관이 가능한지 밝히는 것을 목적으로 한다. 이를 위해 경험적 직관을 시공간 상에서 배경과 구별되는 개별자에 대한 표상으로 규정하고, B판 연역을 중심으로 경험적 (...) 직관에서 개념이 어떤 역할을 하는지 살핀다. 원전을 검토하는 과정에서 개별자를 지각하는 것에는 시공간이라는 감성의 형식만으로도 충분하다는 한나(Robert Hanna)와 앨레이스(Lucy Allais)의 해석의 문제점을 밝혀, 칸트의 인식론에 따르면 범주라는 대상 일반의 개념이 동반되어야만 통일된 시공간 표상과 개별자 표상이 가능하다는 것을 해명한다. 그 결과 칸트의 인식론에서는 개념없는 직관의 가능성이 뒷받침될 수 없다. (shrink)

루만에게 사회적 체계들은 커뮤니케이션의 체계들이다. 매체/형식의 구별은 체계의 폐쇄성과 개방성이라는 역설을 커뮤니케이션의 관점에서 나타낸다. 매체는 요소들의 느슨한 결합에 의한 비결정적 상태이므로 그 자체는 커뮤니케이션의 비개연성을 나타낼 뿐이다. 따라서 커뮤니케이션의 비개연성을 개연성으로 전환하기 위해서는 느슨한 결합을 단단한 결합으로 엮어주는 형식이 불가피하다. 형식은 체계와 마찬가지로 내부(체계)와 외부(환경)를 구별하는 엄격한 질서다. 그러나 커뮤니케이션의 체계가 지속적으로 유지되기 위해서는 형식의 변화 혹은 새로운 형식의 출현이 불가피하다. 이렇듯 매체는 형식을 통하여 커뮤니케이션의 개연성의 확립에 기여하지만, 여전히 제거되지 않은 비개연성을 통해서 형식의 변화를 촉진한다. 비개연적 개연성이라는 역설적 상황은 (...) 그가 들고 있는 세 가지 매체, 즉 언어, 확산매체, 성공매체에 모두 적용된다. (shrink)

질 들뢰즈(Gilles Deleuze)의 대표적 저작 『차이와 반복』(1968)은 ‘차이’와 ‘반복’이라는 두 개념에 있어서의 잘못된 이해의 역사를 규탄하고, 두 개념의 올바른 정의를 바로 세운다는 목표 하에 쓰인 책이다. 즉 반복 개념에 주목해본다면, 책을 관통하는 것은 ‘재현의 반복’에 대한 비판과 이를 대신하는 ‘차이의 반복’의 개념화다. 본고는 책의 2장에 등장하는 세 가지 종합의 기술 안에서 이 두 형태의 반복 개념이 등장하는 양상을 다루고자 하며, 이러한 본고의 관심사가 주목하게 되는 것은 세 번째 종합 중 두 번째 종합이고, 그것의 이중적 구조다. 본고는 두 번째 종합을 특징짓는 (...) 이원성의 구조, 혹은 ‘애매성(ambiguïté)’을 근본적인 설명의 대상으로 삼으면서 그것의 상세한 해설을 제시하고, 그 가운데 두 번째 종합이 바로 이 두 가지 상반되는 반복 개념의 방향을 동시에 가리키고 있다는 점을 논설할 것이다. 또한 우리가 보기에 『차이와 반복』곳곳에서 두 번째 종합에 관해, 혹은 그것과 세 번째 종합의 관계에 관해 비일관적이고 양립 불가능한 진술들이 발견된다면, 이는 바로 이 애매성을 중심으로 두 번째 종합이 이원화되고 있다는 사실에 의해 합당하게 설명될 수 있다. (shrink)

이 글에서 나는 칸트가 덕 의식에 동반되는 행복과 비슷한 것이라고 말한 ‘자신의 인격에 대한 만족’의 함의를 분명히 하고, 이 개념의 칸트 윤리학 내 중요성을 점검해 보고 싶다. 나는 덕에 의해 생겨났다는 점에서 행복과 비슷한 것인 칸트적 자기 만족이, 그럼에도 불구하고 즐거움이 아니라는 점에서 이 행복과 구별된다는 것을 보이고, 이러한 자기 만족이 도덕적 강함에 대한 덕의 자기 보상이라는 것을 보일 것이다.

작은 공이 그림자를 드리우고 있는데, 작은 공보다 더 큰 공이 나타나서 큰 그림자를 만들고 작은 공의 그림자를 덮어 버렸다고 하자. 이때 작은 공 그림자는 사라졌는가, 아니면 큰 공 그림자의 부분이 되었는가? 이것이 그림자 퍼즐이 던지는 물음이다. 소렌슨은 이에 대해 작은 공 그림자는 사라지고 큰 공 그림자만 남았다고 대답한다. 이 논문은 그림자 퍼즐에 관한 소렌슨의 대답을 자세히 분석한 후, 다음을 보이고자 한다. (1) 소렌슨의 대답은 훌륭한 통찰력을 보여주지만 설득력이 없다. (2) 그림자 퍼즐은 인과에 관한 주요 이론들이 해결하기 어려운 까다로운 문제를 제시한다. (...) (3) ‘그림자’ 개념을 새롭게 정의함으로써 그림자 퍼즐을 풀 수 있다. (shrink)

롤즈(John Rawls) 사후 발견된 「나의 종교에 대하여」(1997)라는 글과 프린스턴 도서관에서 찾은 롤즈의 학부 졸업 논문 『죄와 믿음의 의미에 대한 짧은 탐구『(1942)가 묶여 2009년 단행본으로 출판되면서 롤즈의 정의론과 종교의 관계가 무엇인지에 대한 학계의 관심이 다시금 높아졌다. 이런 관심에도 불구하고 롤즈 정의론의 도출과 정당화 과정에서 종교적 포괄적 교설이 어떤 역할을 하는지 여부에 대해서는 체계적인 논의가 제시되지 못해 오해와 왜곡이 계속되고 있다. 따라서 본 논문은 롤즈의 공적 이성(public reason) 논의를 중심으로 정의론에서 종교의 의미와 역할이 무엇인지를 규명하고자 한다. 본 논문의 분석에 따르면, 롤즈 정의론에서 (...) 종교는 배타적 견해, 수용적 견해, 넓은 견해의 발전 과정을 통해 점진적으로 수용되었으며, 이를 통해 정의론은 이론 도출을 위한 토대를 마련하였고 정당화 과정에서 안정성을 확보하였다. 이러한 규명은 롤즈 정의론을 보다 잘 이해하도록 도울 뿐만 아니라, 추후 새로운 정의론과 정치철학을 모색하는 기획에 있어서 종교가 어떤 역할을 해야 할지에 대한 시사점을 줄 것으로 기대한다. (shrink)

자아관은 시대에 따라 변할까? 데카르트 신봉자에게 이 질문은 우문(愚問)으로 비칠 수 있다. “나는 누구인가?”라는 물음을 이들은 탈시간적·탈공간적 논제로 간주할 것이기 때문이다. 하지만 모든 인간은 ‘시대의 아들’이다. 본 연구에서는 i) “자아관은 시대에 따라 변한다”, ii) 그런즉 “동시대성에 기초해 자아를 새롭게 규명할 필요가 있다”라는 두 개의 새로운 기준에 따라 iii) 디지털 인터넷 시대의 자아상(관)에 관한 탐문을 진행해 보려 한다. 디지털 인터넷 시대는 더 이상 인간이 중심이 아니고 기계(매체)가 중심이라 할 수 있다. 이로부터 자아관은 물론이고 인간관계도 전통의 ‘커뮤니케이션(communication)’에서 ‘컴퓨니케이션(compunication)’으로 바뀌며, 그 중심에 글로벌 (...) 인터넷 세대가 존재한다. 1995년을 출생 코호트(birth cohort)로 하는 이들 아이 세대(iGeneration)는 기본적으로 데카르트의 근대적 자아관의 사고틀, 인식틀 밖에 존재한다. ‘포모족’, ‘노모포비’로 대표되는 이들의 세대 별칭이 그 단적인 방증이라 할 수 있다. 본 연구에서는 이들의 세대 특징을 J. 트웬지의 『iGen』(2018)을 분석함으로써 인터넷과 함께 본격적으로 닻을 올린 ‘가상 세계’가 과연 ‘현실 세계’의 대안이 될 수 있는가, 라는 질문에 대해 그 반례를 제시해 볼 계획이다. 한마디로, 자아(주체, 의식)개념이 탈시공간적 논제인지를 재고해 보려는 것이다. (shrink)

이 논문은 약한 결합 형식을 갖는 두 준선형 논리와 그것들의 누승적 확장 논리 사이의 동치 관계와 이러한 논리 체계 중 한 논리 체계의 표준 완전성을 다룬다. 좀더 구체적으로 먼저 논리 IWAUBUL을 약한 결합 형태를 갖는 준선형 논리 WAUBUL의 누승적 확장으로 소개하고 이 체계의 대수적 의미론을 다룬다. 특히 우리는 IWAUBUL이 WAUIBUL 체계와 동치라는 것을 보인다. 다음으로 우리는 관련된 약한 결합 힝식을 만족하는 누승적 미카놈을 소개한다. 마지막으로 이 논리를 위한 대수적 조건들에 바탕을 둔 표준 완전성을 다룬다.

『정신현상학』, 「V. 이성의 확신과 진리」, 「B. 이성에 의한 이성적인 자기의식의 실현」의 「c. 덕성과 세계운행」에 대한 기존의 해석은 대체적으로 덕성의 의식을 근대 개인주의의 한 형태로 보고, 이 근대적 개인주의를 헤겔이 비판하는 것이 c의 내용이라는 것이었다. 본 논문은 텍스트에 충실한, 좀더 포괄적인 해석을 시도하고자 한다. 새로운 해석을 시도하기 위해서 우선 「A. 관찰하는 이성」에서부터 나타나는 헤겔의 의도를 검토할 것이다. B에서의 논의를 가능하게 하는 매우 중요한 내용이 A에서 헤겔에 의해 직접적으로 서술되어 있기 때문이다. 이어서 B의 서론을 상세히 검토할 것이다. 이 서론에 대한 정밀한 검토가 (...) 선행되어야만, B의 세 의식형태를 통해 헤겔이 서술하고자 하는 바가 분명해질 수 있다. 마지막에는 c의 텍스트에 대한 상세한 분석을 통해 개체성의 매개를 통해서 세계운행이 선을 실현하고 있다는 점을 보이는 것이 헤겔의 목적임을 주장할 것이다. (shrink)

이 글의 목적은 무페의 좌파 포퓰리즘 논의에 규범적 기초가 필요한 이유를 밝히고, 그 기초를 호네트의 인정 개념으로 제시하는 데에 있다. 일반적으로 포퓰리즘은 민주주의 체제에서 발생할 수 있는 병리 현상으로 여겨진다. 하지만 무페는 포퓰리즘을 민주주의 이념의 실현함으로써 민주주의의 위기를 극복할 수 있는 한 방법으로 간주하며, 자신의 경합적 정치관에 기초한 좌파 포퓰리즘을 제시한다. 그러나 무페의 논의에는 두 가지 문제가 있는데, 필자는 이러한 문제의 원인이 정치의 도덕화에 대한 비판에 기인하는 정치의 도덕적 기초에 대한 부주의에 있다고 주장한다. 그러나 필자는 무페의 경합 모델에는 이미 정치의 (...) 도덕적 기초에 관한 생각이 담겨 있다고 보며, 이를 호네트의 인정 개념으로 제시한다. 아울러 인정에 기초한 호네트의 급진민주주의가 무페의 두 문제를 해결하고, 포퓰리즘의 발흥을 규범적 관점에서 해석하는 데에 장점이 있다고 주장한다. 그리고 이러한 무페와 호네트의 우연한 만남은 사회 제도에 대한 관점의 친연성 때문이라고 할 수 있을 것이다. (shrink)

이 글에서는 조선 말기에 살았던 증산(甑山) 강일순(姜一淳, 1871∼1909)의 도덕론을 살펴보고자 한다. 이를 통해 논자는 증산이 인간과 신명과의 감응(感應)을 통해 도덕의 실천을 더 강화하고 있다는 점을 밝히고자 한다. 증산은 인간이 자율적으로 도덕을 실천할 수 있다고 보았다. 증산은 인간의 마음이 천지의 중앙(中央)이자 원(冤)을 품고 풀 수 있는 해원(解冤)의 기능이 담겨 있다고 여겼기 때문이다. 하지만 증산은 도덕적 자율성을 지닌 인간의 마음에는 이기적 욕망과 사곡된 마음도 함께 존재한다고 여겼고 이를 이겨내기 위해서는 신명을 인식해야 한다고 강조한다. 천지의 신명이 수찰(垂察)하고 있기에 일상에서 자신의 마음을 반성해 나갈 (...) 수 있다는 것이다. 그런데 증산은 더 나아가 인간과 신명이 마음을 통해 감응하고 있어서 현실 속에서 진리 구현의 생활화가 실현된다고 밝힌다. 이를 통해 상제의 주재하에 있는 신명과 조화할 수 있고 신명을 인식하며 마음을 올바르게 가질 수 있게 되는 것이다. 이는 도덕을 실천하기 위한 견고한 수양의 방안을 제시한 것이라 볼 수 있다. (shrink)

이 논문은 이해가 지식으로 환원되지 않는 별개의 인지적 상태임을 주장한다. 이를 위해 우리는 이해의 정도가 지식의 양으로 환원된다는 지식량 환원주의를 비판적으로 검토하고, 특히 지식량 환원주의의 한 요소인 지식량 필요성 논제에 대한 반례를 제시한다. 지식량 필요성 논제에 대한 기존의 반례들, 즉 프리처드의 잘못된 배선 사례와 윌켄펠드와 헬먼의 체스 관전자 사례는 이해의 정도를 달리하는 두 사람이 동일한 양의 지식을 가지고 있음을 보이는 데 실패했기에 적절한 반례가 되지 못한다. 우리는 이러한 한계를 극복하는 새로운 반례로서 도형 패턴 문제 사례를 제시한다. 이 사례에서 응시자들은 문제와 (...) 유관한 지식을 동일하게 가지면서도 상이한 이해의 정도를 가지므로, 지식량 필요성 논제에 대한 적절한 반례가 된다. (shrink)

밀(J. S. Mill)은 『여성의 종속』을 비롯한 여러 저술과 서한에서 여성의 지적/정신적/정치적 역량에 대한 유구한 편견에 맞서 여성의 자유와 권리의 신장이 인간 사회의 향상과 최대 행복의 실현에 불가결함을 역설했다. 그러나 『여성의 종속』에서의 그의 발언들에 대해서는 (1) 그것들의 내적 정합성과 (2) 그것들의 내용적 한계에 대한 비판들이 있었다. 이 논문에서 나는 이 비판들의 요점과 그 근거가 되는 문헌상의 지점들을 살펴보고, 특히 두 번째 비판과 관련하여 밀의 여성주의 대한 급진적 해석의 가능성을 비판적으로 검토할 것이다. 여기서 나는 이러한 해석의 가능성이 밀의 공리주의적 사유와 깊이 연관되어 (...) 있음에 주목할 것이다. 고찰을 종합하면서, 공리주의적 사유는 언제나 이상과 현실이라는 이중적 맥락, 말하자면 원리적 대의를 천명하는 맥락과 이 대의를 실현하기 위한 실용적 전략을 선택하는 맥락에서 동시에 작동하기에, 이러한 사유에 바탕을 둔 그의 여성주의도 마찬가지로 이중적 맥락에서 이해되어야 한다는 소견을 제시할 것이다. 마지막으로 특수한 정치적 목적을 가진 저술로서 『여성의 종속』은 이러한 공리주의적 사유의 이중적 작용을 구현한다는 점을 강조할 것이다. (shrink)

본 논문은 고대 문헌에 특징적인 시대적 간극과 그에 상응하는 사료의 한계를 의식하면서, 논어 1.15의 당대적 의미를 재구성하는 데 일차적 목표가 있다. 그러한 작업을 통해 논어가 제시하는 정치적 덕성의 특징을 밝히고, 궁극적으로는 행태적 해석 대 심리적 해석논쟁을 해결할 실마리를 얻고자 한다.1.15의 핵심이 “학”(學)에 있다는 데 해석자 대부분이 동의한다. 그런데 1.15에서 자공과 공자의 대화가 지시하는 바, “학”의 궁극적 지향점을 어떻게 설정하느냐에 따라 기존 견해는 탈정치적 해석과 정치적 해석으로 대별된다. 이 양자 구도를 극복하기 위하여 본 논문은 자공에 주목하고, 관련 문헌 속의 자공 재현들을 (...) 비교하였다. 그 결과 1.15는 재물과 덕성과 예치의 상호 관계를 논하는 폭넓은 담론의 일부임이 드러난다.이상의 논의는 결국 예의 행태적 구현 상태와 심리적 구현 상태의 관계 문제로 수렴된다. 그리고 이 문제는 논어에 관련된 행태적 해석 대 심리적 해석 논쟁에 중요한 실마리를 제공한다. 행태적 해석과 심리적 해석은 양립 가능하며, 전자는 후자로 나아가기 위한 전 단계로 자리매김된다. (shrink)

섬은 뭍에 비해 이동하는 데 장애가 되는 바다로 둘러싸여 있다. 섬의 이러한 공간적 특징은 변방의 변방, 소외된 공간이라는 디스토피아적 섬 인식을 강화한다. 그러면서 천연의 자연경관과 내력을 가진 특별한 공간이라는 유토피아적 섬 인식을 강화하기도 한다. 섬이라는 하나의 공간이 이렇게 차별과 배제의 디스토피아, 그리고 평등과 자유의 유토피아로 양극화된다는 현실적 모순은 헤테로토피아(Heterotopia)라는 개념으로 섬을 호명하게끔 한다. 헤테로토피아는 유토피아가 ‘부재(不在)의 공간’이라는 사실을 폭로하는 개념이기 때문이다. 이 연구에서는 그동안 차별과 배제의 디스토피아나 현실 부재의 유토피아로 존재함으로써 장소성을 빼앗기고 있었던 섬이 역설적으로 치유자원으로 소비되는 오늘날의 ‘현실 인식과 (...) 태도’를 서양 공간론의 흐름을 통해서 비판적으로 검토했다. “공간에서 장소”로, “장소에서 다시 공간”으로 옮겨오고 있는 서양 공간론 가운데서도 푸코의 ‘헤테로피아’를 통해 ‘부재하는 공간’에 대한 인식의 전환을, 르페브르의 ‘재현의 공간’을 통해서 저항적 실천의 가능성과 필요를 확인할 수 있기 때문이다. 이에 따르면 오늘날 ‘힐링의 섬’으로 주목받고 있는 제주 섬이 현실 부재의 공간이 아닌 실재 공간으로서 장소성을 확보하려면, ‘재현의 공간’이라는 측면에서 재인식되어야 하고, 이를 바탕으로 한 저항적 실천이 이루어져야 한다. (shrink)

‘나’ 즉 자아(自我)는 나와 너에게 주어진 최고의 선물이다. 펠프스(E. Phelps)에서 자아의 형성은 경제적 번영의 출발이다. 그는 각 개인이 미지(未知)의 새로운 차원으로 나아가는 모험적 시도를 키에르케고어의 실존 사상에서 찾는다. 키에르케고어는 실존적 불안과 절망을 넘어 현실의 구체적 변화를 추구했다. 불안과 절망을 극복하면서 각 개인의 가능성은 마침내 삶의 현실이 되고 역사(歷史)를 창조한다.각 개인이 더 깊은 실존적 성숙으로 나아가며 체험되는 자아는 경제적 영역뿐만 아니라 문화의 각 분야에서 표현된다. 각 개인이 자아의 가능성을 현실로 표현하지 못하면 개인이나 국가는 쇠락(衰落)할 수밖에 없다. 전체주의나 집단주의에서 각 개인의 개성과 (...) 독창성이 존중되지 않으므로 사회경제적 발전에서 한계에 다다를 수밖에 없다.인간은 감각적, 윤리적, 종교적 단계로 나아가면서 자아의 형성이 깊어진다. 펠프스는 경제발전에서 금전적 보상뿐만 아니라 인간 내면의 성취감을 중시한다. 그는 각 개인의 역동적 활동을 통해 경제적 번영과 ‘좋은 삶’을 추구했다. 실존적 불안과 절망의 극복을 통해 체험되는 자아의 활동은 인간 번영의 역동적 원천임을 밝힌다. (shrink)