Filozofska Istrazivanja 29 (4):669-688 (2009)

Abstract
U članku se nastoji pokazati na koji način francuski filozof Paul Ricœur »prisvaja« neke od Augustinovih koncepcija – prvi grijeh, vrijeme, »nutarnji učitelj« i pamćenje – i uključuje ih u svoje promišljanje o razumijevanju i samorazumijevanju ljudskog »bitka u svijetu« posredstvom interpretacije teksta. Ricœurovo »prisvajanje« tekstova koji hrane i obogaćuju njegovo vlastito promišljanje, kompleksno je i slojevito. Pojedini stručnjaci, međutim, upućuju ovakvom »prisvajanju« kritike. Tako Isabelle Bochet u knjizi Augustin dans la pensée de Paul Ricœur , u preciznoj analizi Augustinova utjecaja na Ricœura, zamjera Ricœuru proizvoljan pristup kakav privilegira jedne, a zanemaruje druge aspekte Augustinove misli. Ona mu, zapravo, prigovara da ne prisvaja teološke argumente Augustinove rasprave, nju samu time lišavajući bitne dimenzije. Da bi se odgovorilo na pitanje: na čemu se ovakva kritika, zapravo, temelji, valjalo bi se ponovno pitati što uopće jest hermeneutičko »prisvajanje« te kakva je priroda veze između teologije i filozofije.Dans cet article on essaye de montrer comment le philosophe français Paul Ricœur « approprie » certaines conceptions d’Augustin – péché originel, temps, « maître interieur », mémoire – et les inclue dans sa propre pensée sur la comphrension et autocomprehension « d’être dans le monde » par intermédiare de l’interprétation. « L’appropriation » des textes qui nourissent et enrichissent la pensée de Ricœur est complexe et elle a plusieurs couches. Certains experts, cependant, adressent à tel « appropriation » ses critiques. Isabelle Bochet , dans son analyse précis de l’influence d’Augustin sur Ricœur, reproche à Ricœur son appropriation provisoire qui privilège les uns et néglige les autres aspects de la pensée d’Augustin. Elle lui rapproche, en effet, qu’il n’aproprie pas les arguments théologiques de la discussion d’Augustin en la dépouillant de sa dimension essentielle. Pour qu’on puisse répondre sur la question: sur quoi se fonde telle critique, il faut se demander de nouveau qu’est que c’est que « l’appropriation » hérméneutique et quelle est la nature da la relation entre la théologie et la philosophie
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