Le but de cet article est d’examiner l’articulation entre philosophie et religion chez Fichte, dans les écrits antérieurs à l’accusation d’athéisme (1799). A la lumière de la recherche engagée, il apparaîtra que, contrairement à une thèse largement reçue, la philosophie de la religion a, dès l’époque de Iéna, non seulement de fait mais de droit une position clairement définie dans le dispositif fichtéen. L’entrée même dans la philosophie, qui coïncide avec la découverte de la liberté, est un acte (...) éminemment religieux, et la philosophie est de part en part soutenue par une révélation intérieure d’ordre religieux. Pour des raisons anthropologiques, le théisme fondé sur cette révélation intérieure ne conduit pas au rejet de toute religion révélée, et en particulier du christianisme, lequel demande toutefois à être soumis à une critique de la raison. (shrink)

With considerable intellectual agility the author defends the traditional Catholic views on such varied themes as faith and reason and marriage and celibacy. One must admire the author's intellectual resourcefulness even where his philosophy verges on homiletics. --R. G. S.

Cet article examine les écrits du philosophe utilitariste Jeremy Bentham touchant à la religion. Une présentation chronologique des manuscrits et des textes publiés fait apparaître la continuité de l’intérêt de Bentham pour la critique religieuse, notamment lors de deux périodes (1770-1780 et 1810-1820). Puisant à la pensée anti-religieuse des Lumières françaises (Voltaire, d’Holbach et Helvétius notamment), la radicalité de la critique benthamienne se distingue de l’unitarisme de ses contemporains anglais. L’attaque des mystères de la religion révélée et (...) la subordination du religieux au politique sont deux piliers de l’utilitarisme benthamien. (shrink)

Si l'on s'en tient à la distinction qu'établit l'Introduction de L'histoire naturelle de la religion entre la question du fondement de la religion dans la raison et celle de son origine dans la nature humaine, on sera tenté d'attribuer à chacun des deux principaux textes de Hume sur la religion - L'histoire naturelle de la religion et les Dialogues sur la religion naturelle -un objet propre, déterminant un type de discours philosophique particulier. L'histoire naturelle développerait (...) un discours causal, principalement généalogique, sur les religions positives, toutes populaires en leur fond, tandis que les Dialogues auraient à charge de mener l'examen critique des prétentions philosophiques de la religion naturelle. Il y aurait d'un côté la religion du peuple, ou de l'humanité encore inculte, et de l'autre la religion des savants, ou de l'humanité civilisée. Mais les choses ne sont pas si simples. Car d'une part, en montrant que le polythéisme, religion primitive de l'humanité inculte, conduit naturellement au théisme, L'histoire naturelle montre par là même que le théisme, dans lequel il faut comprendre la religion naturelle elle-même, a ses origines dans la superstition populaire. D'autre part, les trois dernières parties des Dialogues, consacrées aux attributs moraux de la divinité (parties X et XI) et à l'utilité ou la nécessité de la religion pour la morale et la société (partie XII), mettent en évidence les prétentions pratiques, et non simplement spéculatives, de la religion naturelle. Autrement dit, la superstition populaire a un devenir philosophique ou spéculatif, dans le théisme, et inversement la religion naturelle rejoint les religions positives dans leur prétention à régir la conduite humaine. C'est pourquoi, loin d'être totalement distincts et indépendants, le discours de L'histoire naturelle et celui des Dialogues se croisent et sont dans un rapport d'étroite intertextualité. Si une lecture interne de L'histoire naturelle suffit pour comprendre que la religion naturelle est bien, au même titre que les autres sortes de religion, l'objet de cette dissertation, ainsi comprise, L'histoire naturelle porte néanmoins un éclairage sur les Dialogues, en ce qu'elle permet de montrer que le ressort des arguments de Cléanthe et de Déméa n'est autre que la superstition. (shrink)

Résumé Le bouddhisme ne semble pas avoir été intéressé, au début, aux questions concernant l’existence et la nature de dieu, les considérant sans importance pour la question de l’affranchissement de la souffrance terrestre qui est au cœur de la sotériologie bouddhiste. Plus tard, la pensée bouddhiste a considéré le théisme incompatible avec la doctrine bouddhiste. Mais, en même temps, le bouddhisme a développé une dimension de dévotion ayant des ressemblances avec la foi théiste. Conscients d’un héritage religieux différent, les (...) penseurs bouddhistes ont cependant accueilli, dans des temps plus rapprochés, le dialogue avec les religions monothéistes, mettant l’accent sur des préoccupations éthiques communes, tout en maintenant le point de vue non théiste du bouddhisme traditionnel. (shrink)

Le réalisme, en philosophie de la religion comme en théologie, suppose au moins qu’il existe bien un Dieu qui puisse rendre vraies les propositions théistes comme <Dieu existe>, <Dieu est omniscient> ou <Dieu est la personne la plus digne de louange>. À partir de certaines remarques de Wittgenstein, il est possible de contester la pertinence de l’étude de contenus propositionnels associés aux croyances religieuses. L’article vise à critiquer ce refus de l’analyse théorique de ces contenus propositionnels. Il est montré (...) que, loin de décrire les croyances et les pratiques religieuses, Wittgenstein impose une réforme de ces croyances et pratiques à partir d’un fidéisme moral, lui-même dépendant d’un athéisme de principe qui accompagne son intérêt profond pour les questions religieuses. (shrink)

Aujourd'hui la notion de nature est omniprésente : le mot se trouve au coeur des réflexions écologiques mais sert aussi d'argument publicitaire pour les produits les plus divers de l'industrie agroalimentaire à la cosmétique. Cependant, les usages actuels et multiformes de cette notion se trouvaient déjà dans les débats du siècle des Lumières. Alors que les fondements religieux de la société s'effritaient sous l'effet de la division du christianisme et de la révolution scientifique, la Nature cessait d'être l'oeuvre divine offerte (...) à la contemplation pour devenir l'objet de la science. Elle devint aussi le pivot d'un basculement culturel, social et politique lorsqu'on opposa à la religion révélée la religion naturelle, au droit divin le droit naturel. Si la dialectique entre la raison et la nature ouverte au XVIIIe siècle se poursuit, un retour sur ce thème des Lumières à nos jours éclaire l'actualité de ce début du XXIe siècle. Les articles réunis dans cet ouvrage s'intéressent successivement à l'idée de nature dans les sciences, les techniques, les arts, le droit et la politique ainsi qu'à l'héritage actuel de ces débats. (shrink)

Résumé Le réalisme, en philosophie de la religion comme en théologie, suppose au moins qu’il existe bien un Dieu qui puisse rendre vraies les propositions théistes comme, ou. À partir de certaines remarques de Wittgenstein, il est possible de contester la pertinence de l’étude de contenus propositionnels associés aux croyances religieuses. L’article vise à critiquer ce refus de l’analyse théorique de ces contenus propositionnels. Il est montré que, loin de décrire les croyances et les pratiques religieuses, Wittgenstein impose une (...) réforme de ces croyances et pratiques à partir d’un fidéisme moral, lui-même dépendant d’un athéisme de principe qui accompagne son intérêt profond pour les questions religieuses. (shrink)

Petit traite de theologie philosophique, et non proprement biblique : c'est ainsi que Kant presente son ouvrage au theologien Matern Reuss en 1793. Cet ouvrage traite de la religion naturelle telle que la concoit le philosophe de Konisgberg, c'est-a-dire une religion avant tout rationnelle et raisonnable. Son objet est en effet la foi de l'homme qui se fonde uniquement sur la raison: une foi en laquelle tout homme pourrait et devrait retrouver, par ses propres moyens, les principes moraux (...) inconditionnes qui doivent diriger son action libre. Enseignement pratique et non science du divin, croyance traditionnelle et non revelee - mais qui ne condamne ni ne contredit toute revelation pour autant - la religion ainsi ramenee aux limites de la simple raison s'erige avant tout contre la superstition et l'enthousiasme, en tant que spiritualite veritablement universelle. (shrink)

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais (...) rassemblés ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

Le sens tragique de la vie de l'Esprit chez Hegel implique deux modalités de la vie : une vie sans tragique, qui n'est pas encore la vie spirituelle, et une vie tragique, qui implique la vie éthique. Le tragique est ce qui dissout la pseudo-unité de la nature et de la moralité chez la belle âme. Il s'incarne d'abord dans la tragédie et la tension entre les humains et les dieux, mais la comédie révèle que cette tragédie n'est pas la (...) tragédie absolue, laquelle appartient à la religion révélée, en tant que tragédie de Dieu même, la Passion du Christ étant la tragédie absolue. La forte insistance de Hegel sur l'opposition du Bien et du Mal justifie la mort volontaire du Dieu -homme, l'intériorisation dans la conscience de soi du Mal existant et naturel. C'est dans l'Esprit de la communauté que la mort du Médiateur devient la douleur de la conscience malheureuse. L'histoire de l'Absolu, en tant qu'elle est conçue, devient philosophie, mais, en tant qu'elle est vécue, elle est et reste une tragédie. The tragical meaning of Hegel's life of the Spirit implies two modalities of life : i.e. a life devoid of the tragic, which is not yet a spiritual life and a tragical life which implies ethical life. The tragic is what dissolves the pseudo-unity of nature and morality with the beautiful soul. It first embodies itself within tragedy and the tension between gods and human beings but comedy reveals that such a tragedy is no absolute tragedy, the latter belonging to revealed religion as being the very tragedy of God himself, Christ's passion being the absolute tragedy. The strong instance made by Hegel on the opposition between Good and Evil accounts and justifies the voluntary death of God-Man, the interiorization within self consciousness of existing and natural Evil. It is within the spirit of the community that the Mediator's death becomes the pain of unhappy conscience. The history of the Absolute, conceived as it is, becomes true philosophy, but so long as it becomes experienced, turns out to be and remains tragedy. (shrink)

Résumé — Cet article étudie la manière dont Alexandre analyse le monde sensible, en ses structures constitutives et quant aux principes tenus pour être à l’origine ses opérations fondamentales que sont l’altération et le mélange. En premier lieu, il s’agit de voir quels sont les critères pour qu’un étant soit un « corps ». Ensuite, je montre les facteurs mobilisés par Alexandre pour expliquer les caractéristiques de ces corps, leur activité et leur passivité réciproques. Prenant pour point de départ la (...) définition du corps prêtée dans le De anima aux stoïciens comme matière ou composé matériel, j’essaie de dégager, pour le projet d’Alexandre lui-même, le sens de cette étrange reconstruction doxographique. Celui-ci tiendrait à l’orientation résolument « anti-matérialiste » et « anti-réductionniste » de son analyse du sensible : pour lui, ni la constitution ni l’opération des corps ne peuvent être ramenées à leurs conditions nécessaires que sont, respectivement, la matière et le contact physique. À l’exact opposé de la physique stoïcienne, l’aristotélicien développe ainsi sa théorie du sensible en référence aux principes intelligibles et incorporels donnant les véritables fondements à la cohérence du monde corporel, entendue au double sens de la polarité et de la sélectivité réglant les relations entre corps. Pour finir, j’étudie un problème particulier de cosmologie où Alexandre met en application ce programme. Je montre alors l’originalité d’un « naturalisme » qui, de fait, s’est avéré stimulant pour les néoplatoniciens dès Plotin autant qu’ensuite pour les Médiévaux en quête d’une philosophie satisfaisant aux exigences implicitement posées à l’enquête rationnelle par les religions révélées. Et ce serait, en somme, parce que les corps d’Alexandre sont déjà plus que des corps et parce que la physis aristotélicienne devient avec lui plus qu’une pure « nature », que sa physique a pu devenir la référence obligée des penseurs ultérieurs, à qui elle a fourni le cadre de ce qu’on pourrait appeler une approche méta-physique du monde sensible.Corps, matière et contact.— This paper addresses Alexander’s theory of the sensible world, and of the most important sorts of change within it, such as alteration and blending. First, I overview the minimal requirements for an item to be considered a « body » according to Alexander. Then, I determine which factors explain the physical characteristics of the bodies and their mutual interactions . I also examine why Alexander does not find the Stoic account of material bodies to be satisfactory and, I consider Alexander’s strange construal of the Stoic body as a « stuff » composed either of matter, or of matter and qualities. The solution to these questions lies in the « anti-materialist » and « anti-reductionist » orientation of Alexander’s physics : according to him, neither the constitution nor operation of bodies can be reduced to their minimal and necessary conditions . Thus, his position is the exact opposite of the Stoic view : the essence of bodies and their changes can only be understood by reference to the incorporeal and intelligible principles that ultimately form the very factors responsible for the specific « coherence » of the sensible world . Finally, I will examine a specific problem Alexander solves by emphasizing the non-corporeal causes of the natural world. And I will show that his position leads him to a special type of « naturalism », which was particularly exciting for the Neoplatonists and, later, highly consonant with the medieval approaches to accounting for the causes of sensible things. Because bodies are, for Alexander, more than mere bodies, his physics becomes not only the common point of reference for Plotinus and his followers in Late Antiquity and Middle Ages, but also an important point of departure for what we might call a metaphysical approach to the sensible world. (shrink)

Les stratégies de Bayle et de Hume devant la question de l’athéisme sont bien plus proches qu'on ne le croit généralement. Cet accord découle de l’influence constante que Bayle exerça sur Hume. Pour Bayle et pour Hume, l’athéisme et le scepticisme sont très étroitement liés – celui-là n’est qu’une forme du celui-ci. La force des Dialogues sur la religion naturelle de Hume ressort précisément de cette alliance entre athéisme et scepticisme qui, puisant la plupart de ses arguments chez Bayle, (...) aboutit à une critique de la théologie fondée sur une analyse sans concession des fondements épistémologiques de la croyance, tout en se gardant, comme le Straton de Bayle, de réduire l’athéisme à un dogmatisme métaphysique abstrait. (shrink)

ABSTRACT: I relate the aesthetic mediation of reason and the identity of religion and mythology found in the Earliest System-Programme of German Idealism to Hegel’s account of the transition from the ancient Greek religion of art to the revealed religion (Christianity) in his theory ofabsolute spirit. While this transition turns on the idea that the revealed religion mediates reason more adequately in virtue of its form (i. e., representational thought), I argue that Hegel’s account of the (...) limitations of religious representational thought, when taken in conjunction with some of his ideas concerning Romantic art, suggests that he fails to demonstrate the necessity of the transition in question, thus undermining the triadic structure (i. e., art, religion, philosophy) of his theory of absolute spirit.RÉSUMÉ: Dans cet article, jelais un lien entre, d’une part, la médiation esthétique de la raison et l’identite de la religion et de la mythologie formulées dans le premier programme systématique de l’idéalisme allemand et, d’autre part, le récit que fait Hegel de la transition menant de la religion grecque antique de l’art à la religion révélée (la chrétienté) dans sa théorie de l’Esprit absolu. Bien que cette transition repose sur l’idée que la religion révélée médiatise la raison plus adéquatement grâce à sa forme (la pensée représentationnelle), je soutiens que, si on considère parallèlement à ses idées sur l’art romantique les explications que donne Hegel au sujet des limitations de la pensée représentationnelle religieuse, ces explications laissent apercevoir qu’il échoue à démontrer la nécessité de la transition en question, ce qui a pour effet de faire s’effondrer la structure ternaire art, religion, philosophie de sa théorie de l’Esprit absolu. (shrink)

ABSTRACT: I relate the aesthetic mediation of reason and the identity of religion and mythology found in the Earliest System-Programme of German Idealism to Hegel’s account of the transition from the ancient Greek religion of art to the revealed religion (Christianity) in his theory ofabsolute spirit. While this transition turns on the idea that the revealed religion mediates reason more adequately in virtue of its form (i. e., representational thought), I argue that Hegel’s account of the (...) limitations of religious representational thought, when taken in conjunction with some of his ideas concerning Romantic art, suggests that he fails to demonstrate the necessity of the transition in question, thus undermining the triadic structure (i. e., art, religion, philosophy) of his theory of absolute spirit.RÉSUMÉ: Dans cet article, jelais un lien entre, d’une part, la médiation esthétique de la raison et l’identite de la religion et de la mythologie formulées dans le premier programme systématique de l’idéalisme allemand et, d’autre part, le récit que fait Hegel de la transition menant de la religion grecque antique de l’art à la religion révélée (la chrétienté) dans sa théorie de l’Esprit absolu. Bien que cette transition repose sur l’idée que la religion révélée médiatise la raison plus adéquatement grâce à sa forme (la pensée représentationnelle), je soutiens que, si on considère parallèlement à ses idées sur l’art romantique les explications que donne Hegel au sujet des limitations de la pensée représentationnelle religieuse, ces explications laissent apercevoir qu’il échoue à démontrer la nécessité de la transition en question, ce qui a pour effet de faire s’effondrer la structure ternaire art, religion, philosophie de sa théorie de l’Esprit absolu. (shrink)

Excerpt from Science Et Religion dans la Philosophie Contemporaine Avant d'aborder l'etude des rapports de la science et de la religion, tels qu'ils se presentent dans la societe actuelle, il y a interet a faire une revue rapide de l'histoire de ces rapports dans les civilisations dont la notre est l'heritiere. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. (...) Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

The present article seeks to show, with reference to Thomas Aquinas and Richard Swinburne, that classical theism cannot reconcile the idea of divine perfection with the modern idea of a person. It then proposes a solution which consists in applying to the doctrine of God the model of complementarity which Niels Bohr first used in quantum physics in his attempt to explain (among other things) the duality between wave and particle. This model is then applied by juxtaposing the description of (...) God as a perfect being, established through the 'via negativa', and the description of God as a person, esablished through the 'via positiva' as two contradictory, albeit necessary, descriptions. (shrink)

L’article interroge successivement l’éthique intellectuelle centrée sur les vertus et défendue par Roger Pouivet et celle centrée sur les normes rationnelles de la croyance défendue par Pascal Engel. En plus de thèmes propres à chaque éthique, on insistera sur la confrontation métaphysique au naturalisme ainsi que sur le possible caractère tragique de l’éthique intellectuelle. Ces exigences intellectuelles risquent de mener à des formes de mélancolie ou de misanthropie, sauf si l’éthique intellectuelle est solidement associée à une espérance religieuse ou rationnelle (...) qui n’est peut-être pas vraiment compatible avec ces mêmes exigences. (shrink)

Met en scène le débat entre le théisme expérimental, le dogmatisme et le scepticisme, au sujet de la religion naturelle confrontée aux limites de la raison.

L'objet de ce livre est le rapport complexe et assez conflictuel du socialisme/ communisme avec la religion (ou les religions), comme conséquence de la sécularisation, du développement de la pensée matérialiste-athée et de la critique radicale de la religion par Feuerbach, Marx et tous les autres représentants d'une pensée socialiste, communiste ou athée aux XIXe et XXe siècles. Après avoir abordé la problème de la "guerre" déclarée à la religion, au nom de l'athéisme et de la vision (...) du monde scientifique du matérialisme historique et dialectique, par Lénine, Staline et les bolcheviks, pendant les campagnes anti-religieuses, menées en Union Soviétique, notamment à partir de l'année 1925, ainsi que la situation a priori difficile des Eglises dans les pays satellites de l'URSS, en Europe de l'Est, dans l'après-guerre, l'auteur consacre une partie importante de ce livre à l'analyse de l'amorce d'un dialogue entre marxistes (athées) et chrétiens, dans les pays de l'Est, dans la période 1960 à 1975, en focalisant notamment sur la situation en R.D.A. et sur la contribution importante et originelle à ce dialogue par le philosophe marxiste allemand Ernst Bloch dont le livre Athéisme dans le christianisme (1968) avait été assez favorablement accueilli par certains théologiens protestants progressistes allemands (J. Moltmann, C.H. Ratschow...) mais surtout par les représentants de la Théologie de la Libération en Amérique Latine (L. Boff, Gutierrez, Dussel, E. Cardinal) qui s'en sont inspirés pour leur combat en faveur d'une Eglise des pauvres et une alliance des chrétiens avec les forces politiques progressistes. En effet, il s'agissait, pour Ernst Bloch, de plaider en tant que philosophe "athée-religieux" pour une alliance constructive d'un marxisme authentique libéré de ses scories dogmatiques, avec les chrétiens de gauche, libérés des entraves de l'orthodoxie religieuse, afin de construire ensemble un monde meilleur, démocratique et plus égalitaire, libéré des injustices et des violences. (shrink)

Questions religieuses.--La vérité et la vie.--Morale et religion.--L'au-dela intérieur.--Pascal et le temps présent.--La idée de liberté en France et en Allemagne.--Après la guerre.--Morale et démocratie.--L'idéalisme franc̜ais et le temps présent.

t. I. Discussion générale.--t. II. L'esprit, l'âme et le corps. L'intuition.--t. III. La métaphysique de la vie.

L'article de M. Theau offre peu de prises au commentaire. II est lui-même un commentaire très dense et structuré de Ia philosophie religieuse d’ Alain. Oui, pour Alain l'anthropormorphisme est le vrai de Ia religion; celle-ci ne nous révèle que notre vérité humaine; mais notre vérité humaine a précisément besoin de nous être révélée. Et M. Theau de poser une question fort pertinente: comment l'imagination — cette imagination qui pour Alain est purement passionnelle et nullement créatrice — peut-elle (...) Créer les dieux et, plus encore, s'élever de Ia religion de Ia nature à Ia religion de l'esprit, au christianisme? Comment “Ia folie du logis” peut-elle nous révéler le vrai de l'homme?Je voudrais revenir sur Ia réponse que l'auteur apporte à cette question, non pour Ia critiquer mais pour Ia préciser. Je terminerai sur Ia critique de fond que M. Theau adresse à ('auteur des Dieux. (shrink)

Dans cet article de 1869, il s’agit pour le jeune Brentano (1838-1917) de convaincre ses lecteurs de la viabilité de la philosophie positive et de montrer qu’elle ne représente pas une menace pour le théisme. C’est ce qui explique, en partie du moins, l’attitude conciliante que Brentano adopte à l’endroit du positivisme de Comte même là où ce dernier défendait des positions sensiblement différentes des siennes sur la religion. Brentano réinterprète le rejet de la problématique des causes en (...) montrant que c’est plutôt le « pourquoi » de la causalité qui échappe à la science. Il montre que le mot phénomène n’a pas le même sens chez Kant et chez Comte. Il commente la loi des trois états, dont il critique le caractère linéaire. Enfin, il envisage pour la psychologie une place que Comte lui refuse. (shrink)

Jean Jacques Rousseau (1712-1778) ne cesse de fasciner ses lecteurs, par les controverses internes de ses ecrits. Dans une societe mondialisee, confrontee regulierement aux extremismes religieux qui tentent d'imposer leur vision du monde par la violence, peut-on encore entendre son verdict dans les Lettres ecrites de la Montagne : "La Religion est utile et meme necessaire aux Peuples"? Devant les theories de la laicisation, developpees dans une perspective de secularisation a sens unique, orientees vers l'expulsion de la religion (...) de la sphere publique, la relecture de la pensee politique de Rousseau est indispensable pour elaborer un contrat social acceptable par tous. La contribution du philosophe de Geneve a une analyse critique du theologico-politique, et son opposition aux perspectives atheistes de ses contemporains, est d'un grand interet dans le debat autour de la laicite des Etats postmodernes. En effet, le paradoxe, qui traverse la pensee de Rousseau, trouve son point culminant dans sa controverse avec les encyclopedistes sur le lien entre la politique et la religion. Plus que tout autre philosophe des Lumieres, Jean Jacques Rousseau eclaire la comprehension des defis que posent a notre temps la relation du politique et du religieux. (shrink)

La tradition juive imprègne à tel point le discours philosophique de Levinas qu'on a pu le soupçonner d'être une théologie masquée de la transcendance. L'ambiguïté n'est qu'apparente. Son judaïsme est la voix singulière d’un recommencement. Dans sa jeunesse talmudique à Vilna, il a été à l'école d'une si haute pensée de la grandeur excessive de Dieu qu'elle échappe à nos représentations et décourage la philosophie de s'en faire l'interprète. Arrivé en France, s'adonnant avec émerveillement à la phénoménologie, il apprend d'elle (...) que l'esprit n'est rien que liaison au dehors, échange avec le monde et ouverture à autrui. Pour elle, le monde repose fondamentalement sur l'expérience empirique de la rencontre de l'homme, non directement sur la relation à Dieu. Mais dans l'exploration de son domaine propre, celui de l'existence finie, la raison se heurte à des limites – la mort, le visage d'autrui – où surgit une altérité exigeante, qui se refuse aux réductions et aux accaparements dont la transcendance divine est l'objet dans les religions même révélées et qui dénonce les violences infligées aux hommes au nom du divin. Ainsi transformée par son écoute de l'illimité, la raison phénoménologique déplace la notion de révélation. Dans le visage se révèle la sainteté de la personne, avec la justice absolue qui lui est due ; dans la sainte écriture, la responsabilité suprême de chacun vis-à-vis de l'autre. L'homme en perte d'identité se découvre orienté par un souffle de transcendance, non vers une vérité absolue, mais vers un Dieu absent qui s'est retiré dans son incognito.The Jewish tradition impregnates the philosophical discourse of Levinas to such an extent that one suspects it to be a theology of transcendence in disguise. The ambiguity is only apparent. His Judaism is a unique voice of a new beginning. In his Talmudic youth in Vilna, Levinas was at a school with such a high idea of the excessive greatness of God that it escapes our representations and discourages philosophy to be its interpreter. When he arrived in France he gave himself up to the wonder of phenomenology. From it he learned that the spirit is nothing other than liaison to the outside, interchange with the world, and openness to the other. The world is fundamentally based on the empirical experience of man’s encounter, not directly on relation to God. But reason, in the exploration of its own domain, finite existence, meets its limits – death, the visage of the other– where a demanding alterity arises. This latter refuses reductions and monopolizations whose object is divine transcendence, even in revealed religions, and denounces violence inflicted on men in the name of the divine. Thus transformed by listening to the limitless, phenomenological reason displaces the notion of revelation. In the visage is revealed the holiness of the person, with the absolute justice that is due him ; in Holy Scripture we find the supreme responsibility of each one toward the other. Man, in losing his identity, finds himself oriented by a breath of transcendence, not towards an absolute truth, but towards an absent God who has drawn back into its incognito. (shrink)

L'ouvrage étudie la manière dont la métaphysique et la religion s'entremêlent dans les systèmes de Leibniz et de Berkeley afin de savoir si l'on peut croire en raison, si le rationalisme peut être une propédeutique à la foi chrétienne ou s'il n'atteint jamais que la cause première des déistes.