Conçue à l’origine comme une discipline globale concernée par la survie des populations humaines dans un environnement global, la bioéthique a été finalement redéfinie comme une éthique biomédicale, particulièrement par les applications des biotechnologies aux humains. La bioéthique a-t-elle profité de ce resserrement anthropocentrique? Nous défendrons l’idée que ce n’est pas le cas après avoir examiné la question des frontières morales entre humains et non humains, celle des limites de l’application des biotechnologies aux humains pour en éviter la mécanisation, et (...) celle des définitions de la santé. (shrink)

Selon l'interprétation traditionnelle de la révolution coperni­cienne, le géocentrisme est un anthropocentrisme et l'héliocen­trisme, un anthro­­popériphérisme. C'est cette double assimila­tion que cet article entend remettre en question. En effet, le géocentrisme peut être appréhendé comme un théocentrisme, un héliocentrisme, un diablo­centrisme et un anthropofinalisme, mais il n'en reste pas moins, indubitablement, un anthropopéri­phérisme. Le seul «anthropocentra­lisme» qui lui appartienne est un anthropoconceptualisme qui, hors de toute perspective valo­risante, n'est qu'une incapacité à se dé­centrer. Quant à l'hélio­centrisme proprement dit, s'il (...) s'oppose à l'anthropofinalisme des Anciens et à ce qu'il croit être leur anthropo­centralisme, il ne dégénère pas pour autant en un anthropo­péri­phérisme, car, d'une part, il est davantage préoccupé par la centration du So­leil que par la décentration de la Terre et, d'autre part, il par­vient même à s'accom­moder de perspectives franchement anthro­pocentriques. ––– According to the traditional interpretation of the Copernican revolution, the old geocentric system was anthropocentric and the new heliocentric system anthropoperipheric. The double assimilation is what this article wants to call into question. Although a geocentric system can be seen to be theocentric, a heliocentric system can be interpreted as being diabolocentric and anthropofinalist, but also undeniably anthropoperipheric. The only way a heliocentric system can be seen as anthropo­centric is as being anthropoconceptualist. Far from honouring man, this demonstrates an incapacity to see things from a point of view other than man's own. Although a heliocentric system is opposed to the ancient anthropofinality and what was seen as anthropocentrality, it is not necessarily anthropoperipheric. This is firstly because the new system was far more preoccupied with the new centrality of the sun than with the new position of the earth, and secondly because the new system managed to incorporate many aspects of anthropocentrality in her new vision. (shrink)

Résumé Le De rerum natura chante une matière sans frontières afin de permettre à l’homme d’accepter sereinement sa condition mortelle. Le refus lucrétien de l’anthropocentrisme dans l’approche du vivant trouve un large écho dans la pensée de la première modernité. Une lecture attentive des citations du De rerum natura dans l’ “Apologie de Raymond Sebond” montre comment Montaigne s’est approprié les naturae foedera lucrétiens pour penser une relation respectueuse entre l’homme et la nature, fondée sur la notion d’obligation mutuelle. (...) La théorie lucrétienne de la perception et de l’origine du langage informe aussi l’argumentation de Montaigne, qu’il la reprenne à son compte ou s’en démarque. En réfutant le plaidoyer de Pierre Charron en faveur d’une connaissance animale, largement redevable à Montaigne, le médecin Pierre Chanet déclencha une polémique avec Cureau de la Chambre. Bien que non explicite, l’héritage lucrétien pourrait avoir renouvelé l’aristotélisme professé par Cureau. (shrink)

Cette contribution se propose d’étudier l’anthropologie philosophique de Karl Löwith en partant de sa thèse d’habilitation, Das Individuum in der Rolle des Mitmenschen (1928). L’étude de cet ouvrage, dont Löwith nous dit qu’il est « pensé de manière anthropologique », permettra de poser le cadre initial de son anthropologie dont nous montrerons que la visée est éthique. C’est là sans doute, comme nous le montrerons en passant par la lecture de Löwith par Gadamer, que se joue la véritable distanciation avec (...) l’ontologie heideggérienne, même lorsque la pensée de Löwith cherchera à expurger son anthropologie de tout anthropocentrisme. (shrink)

La revendication contemporaine d'un respect de la nature trouve dans le thème du droit animal une de ses applications concrètes, que ce droit soit entendu comme un « droit naturel » appliqué au vivant en général ou bien comme un droit positif régissant des conduites nouvelles au sein de la communauté des êtres naturels. Le droit, défini comme une émanation d'un «humanisme» possessif, est sommé de valider une nouvelle échelle des êtres, de traduire, par le bouleversement de sa notion même (...) de « sujet », un regard sur le vivant qui ne soit pas normé par l'anthropocentrisme de la métaphysique. Dans ce débat, c'est bien la banalisation puis la suppression du sujet en général qui se joue derrière la promotion d'un concept plastique et instrumental du sujet de droit. Le conflit des droits de l'homme et du droit à la vie comme telle n'est pas un problème de société, mais un de ceux qui montrent l'actualité et l'urgence de poser à nouveau la question de l'homme, de sa différence spécifique brouillée et contestée. (shrink)

La crise écologique que nous traversons a profondément transformé notre rapport à la nature, au point qu'aux yeux de certains la notion et le mot même de nature seraient devenus inadéquats pour penser la place de l'homme dans le monde à l'ère de l'anthropocène. L'écologie nous invite à nous défaire de l'anthropocentrisme dont notre culture, et notamment la représentation du paysage et l'expression du sentiment de la nature auraient été porteuses. Michel Collot montre que cette hypothèse d'une "fin de (...) la nature" repose sur la conception d'une nature-objet, régie par des lois mécaniques, qui a prévalu un moment dans l'Occident moderne mais que l'évolution récente des sciences de la vie et de la terre, comme celle des sciences humaines et sociales a largement remise en cause. S'il est vrai que la crise écologique, comme le dit Baptiste Morizot, est aussi une crise de la sensibilité, il convient de mobiliser pour y remédier un nouveau sentiment de la nature, que Michel Collot propose de définir comme une écosensibilité. La richesse et la diversité de la production artistique et littéraire qui met en scène et remet en jeu aujourd'hui nos relations avec la nature permet d'échapper à une certaine doxa écologique ou écologiste. Elle nous aide à inventer un nouvel humanisme, qui cesse d'opposer l'homme et la nature, la nature et la culture, au profit de leur interaction féconde. (shrink)

Ce livre reunit les textes de six conferences faites a l'automne 2000 a l'Universite de Louvain. Il s'est agi d'interroger, dans l'oeuvre de Heidegger, certains des textes qui touchent a la question du statut qui peut etre attribue a l'etre humain au sein de la question fondamentale qu'il reconnait comme celle qui a determine de bout en bout son "chemin de pensee", a savoir la question de l'etre. Ce que dessine ces quelques jalons, c'est le pointille d'un chemin qui l'eloigne (...) toujours davantage d'une pensee de l'existence de l'homme representee a partir de la notion de subjectivite. Heidegger s'engage ainsi sur la voie d'une toute autre experience de l'etre de l'homme que celle qui commande aujourd'hui les representations que nous faisons des spheres ethique et politique, sans que cependant la rupture qu'il opere avec l'anthropocentrisme qui regit depuis son debut la pensee moderne signifie l'abandon pur et simple de la question de l'homme. (shrink)

Comment penser et décrire l'animal aujourd'hui? Faut-il insister sur l'identité homme-animal, au point de supprimer toute différence? Doit-on maintenir un propre de l'homme, et si oui, lequel? Comment éviter les travers de l'anthropocentrisme? Que faire - et ne pas faire - aux animaux, et au nom de quoi? Georges Chapouthier et Florence Burgat travaillent depuis longtemps ces questions, d'une manière qui déplace nos (pré)conceptions...

Le thème de la nature revient dans la pensée contemporaine sous le signe de la menace. C’est parce que la nature est en péril que l’intérêt se porte à nouveau sur elle. Le souci d’éviter une possible catastrophe écologique doit-il nous faire revenir à une « théologie naturelle » où chaque composante du monde serait invitée à occuper son « lieu » sous la conduite du « Moteur immobile » ? Dans le monde catholique en particulier, cette nostalgie n’est pas (...) rare. Mais si l’on tient à un certain « anthropocentrisme chrétien », tout en restant conscient des risques qu’il comporte, comment redonner à la nature un statut théologique ? C’est ici le propos du présent article.Il commence par reprendre la composante anthropologique de l’héritage chrétien qui contraste avec le cosmocentrisme de la pensée antique. Il s’interroge ensuite sur la nouvelle vision de la nature. L’approche globale s’accompagne d’une perspective évolutive que l’on peut qualifier d’« historique », qui invite à s’interroger sur l’avenir du monde, plus ouvert et donc plus risqué, que dans les visions anciennes. Dans cette « dramatique » de l’histoire naturelle, la théologie peut apporter sa contribution.The subject of nature has come back into contemporary thought under a threatening cloud. It is because nature is endangered that so much interest is being taken in it. Should the concern with avoiding a potential ecological catastrophe make us come back to a “natural theology” in which every component of the world would be requested to occupy its “place” under the guidance of the “Immobile Mover”? This nostalgia is far from rare, especially in the Catholic world. However, if we prize a certain “Christian anthropocentrism,” while remaining quite aware of the risks it involves, how can we give a theological status back to nature? This is the subject of the present article.We thus begin by taking up the anthropological aspect of Christian heritage that stands in contrast to the cosmocentrism of Ancient thought, and then examine this new vision of nature. This global approach is accompanied by a progressive perspective that can be qualified as “historical” and that incites us to investigate the future of the world, which is thus more open and more hazardous than in the worldview of Antiquity. Within the framework of this “drama” of natural history, theology has a contribution to make. (shrink)

Les analyses linguistiques modernes ont mis en lumière une dimension de la communication humaine qui est de l’ordre de la promesse, et qui est applicable au langage de la création. Tout récit de commencement est mythique et symbolique, en tant qu’il relève de l’imagination et qu’il implique la foi dans une promesse d’avenir. Dans la Bible, les récits de création disent l’Alliance de Dieu avec l’humanité, dont l’histoire est précédée par l’acte créateur de l’univers. S’intéressant à l’histoire de la nature (...) à la suite de Newton, Kant fera de l’idée de Dieu un principe, non de connaissance d’un objet, mais de régulation de la recherche, et il accepte de parler d’une finalité de la création pour rendre compte de la liberté humaine. Le paradigme de la création relève d’une pensée de l’agir libre et s’impose quand il est question de l’avenir. L’excès du monde où vit l’homme provoque son admiration et lui donne le pressentiment de la transcendance.De nos jours, l’écologie, avec la prise de conscience de l’environnement, relance le problème de la création sous la forme de l’habitation de l’homme dans son monde. L’anthropocentrisme biblique signifie à cet égard que c’est la tâche de l’homme de rendre ce monde habitable pour tous, sans violence et dans la beauté. Le mythe engage dans une pratique constitutive des liens de société.Modern linguistic analyses shed light on a dimension of human communication that is in the order of promise, and which is applicable to the language of creation. Every story of the beginning is mythic and symbolic, in so far as it comes from the imagination and implicates faith in a future promise. In the Bible, the stories of creation speak of the Covenant of God with humanity, whose history is preceded by an act creating the universe. Kant, who followed Newton’s interest in the history of nature, made the idea of God a principle, not of knowledge of an object but of the control of research. He accepted to speak of a finality of creation in order to understand human freedom. The paradigm of creation comes from the idea of acting freely and imposes itself when there is a question of the future. The excess of the world where man lives provokes his admiration and gives him the presentment of transcendence .In our day, ecology’s concern with the environment brings back the problem of creation under the form of man living in his world. Biblical anthropocentrism means, in this context, that it is the job of man to make this world habitable for everyone, without violence and in beauty. Myth engages in a practice constitutive of the bonds of society. (shrink)

Dans l'écologie radicale, la prise de conscience de la responsabilité humaine s'accompagne d'un pessimisme profond sur la dignité de l'être humain, percu comme le parasite de la planète. Or la mobilisation écologique est plus importante dans les pays de culture protestante. S'agit-il dès lors de la réaction contre un courant de pensée, accusé d'anthropocentrisme excessif? Dans cet article, nous examinons la relation entre protestantisme, modernité et désenchantement du monde. Cette relation n'est pas simplement causale, puisque la désacralisation de la (...) nature est un thème fondamental du judaïsme et du christianisme des origines. Nous abordons Jean Calvin et son héritage, notamment la fortune littéraire de Robinson Crusoé. En finale, nous proposons une perspective respectueuse de la liberté humaine, fondée sur la catégorie forgée par Albert Schweitzer, «Ehrfurcht vor dem Leben», le «respect de toute vie». (shrink)

Les crises que nous vivons - écologique et climatique, économique et financière, sociale et culturelle, également ecclésiale et théologique - sont une seule et même crise: elle est d’ordre épistémologique, a par conséquent trait aux fondements porteurs de la modernité qui arrive dans cette crise à facettes multiples à sa fin. La modernité est marquée par un dualisme fondamental et, partant, par les unilatéralismes qui en résultent: l’anthropocentrisme d’un côté, le matérialisme irrespectueux de bien des manières de la matière (...) de l’autre côté. L’issue de la crise qui s’esquisse dans cette dernière elle-même dès lors que les causes en apparaissent, tient dans une approche du réel qui se fait non plus de manière méthodologiquement a-thée, mais de manière méthodologiquement théonome; par là seul le dualisme est dépassé. L’issue, c’est de considérer le réel dans ses parties et dans son tout, donc tout à la fois par la science et par la pensée; celle-ci est la reprise réflexive et critique de la science, à l’aune de tout le réel. Qu’est-ce que cela signifie-t-il, et quel défi cela représente-t-il pour la théologie, et particulièrement pour la théologie chrétienne? C’est cette question qui sera posée, c’est elle qui demande à être éclairée. (shrink)

Les auteurs de cet essai, spécialistes reconnus de l'écologie, reviennent sur le sens de l'écologie, notion cruciale et pourtant sujette à toutes les confusions. Ils retracent avec force et simplicité son origine historique et philosophique afin d'en saisir les enjeux politiques, économiques et urbains dans le monde d'aujourd'hui. Cette mise au point est l'occasion de redéfinir le sens du progrès ou de la modernité, à l'heure où la planète souffre d'une surexploitation de ses ressources par l'Homme. Cet ouvrage critique nous (...) offre l'opportunité de redéfinir la place de l'Homme dans un monde où l'hégémonie d'un anthropocentrisme inconsidéré n'est plus viable. C'est enfin un hymne à la beauté du monde et une revendication : le droit de chacun à préserver ses racines et ses repères. L'écologisme politique doit s'opposer à l'effacement des signes naturels, culturels et historiques qui donnent aux territoires leurs personnalités et les ancrent dans une histoire. L'écologisme ne peut se résumer à une simple tendance : il s'agit d'un humanisme se souciant des générations à venir, qui s'attache à préserver et à transmettre un héritage commun à tous. (shrink)

Cet ouvrage met en œuvre une confrontation philosophique entre Heidegger et Patočka, deux figures majeures de la tradition phénoménologique, en prenant pour fil conducteur leurs interprétations respectives des concepts fondamentaux de la Physique d’Aristote. Mais tout d’abord, le point d’accord : l’herméneutique de l’aristotélisme représente aux yeux de Heidegger et de Patočka une première entrée pensante dans l’affaire même de la pensée, où le mouvement, irréductible au déplacement d’un étant dans l’espace, désigne le procès d’advenue au paraître qui sous-tend l’éclosion (...) à l’être des choses. Aristote met au jour la différence ontologique entre l’être et l’étant, en sorte que la Physique constitue de ce point de vue pour Heidegger et Patočka le véritable Grundbuch de la philosophie occidentale. Cependant, Heidegger et Patočka ne comprennent pas de la même manière le sens de ce mouvement ontologique au cœur de l’être. À travers l’examen de ces différences, l’enjeu de cet ouvrage est de mettre en évidence un point de tension au sein de la phénoménologie qui n’a pas encore été suffisamment remarqué, entre d’une part l’approche heideggérienne qui soumet l’être au sens, et s’expose de la sorte au risque d’un anthropocentrisme ontologique larvé. Et d’autre part, la tentative d’un réalisme phénoménologique, dont Patočka fut l’un des représentants, dans la double mesure où il brise l’identité classique de l’être et de l’intelligibilité, et où il pense l’homme comme radicalement décentré, prétendant en finir ainsi avec le sujet et tous ses avatars ; réalisme radical dont on peut toutefois se demander s’il ne met pas à mal le paradigme phénoménologique de l’a priori de la corrélation entre l’apparaître et ses modes subjectifs de donnée, et s’il ne remet pas en cause ainsi la possibilité même de la phénoménologie en la poussant au-delà de sa propre limite. (shrink)

Le but de cet article consiste à présenter des influences de l’évolutionnisme Darwinien et des idées de Frederick Matthias Alexander sur l’esthétique naturaliste de John Dewey. Ces influences menaient Dewey à sa propre version de l’esthétique naturaliste, c’est-à-dire une conception large, non cartésienne, dynamique d’un sujet, qui peut aussi inclure des animaux. Par conséquent John Dewey construisait une sorte d’anti-anthropocentrisme, ce qui décidait que son esthétique était en avance sur son temps.

Résumé Les lettrés de la Renaissance ayant pris le parti de la miseria hominis ont parfois célébré, dans les pas de Plutarque, une paradoxale dignitas animalis. Vanter l’excellence morale et intellectuelle des animaux ne relève pas seulement de l’exercice rhétorique, mais peut stimuler une observation nouvelle de la réalité animale, dont témoigne le cas de Girolamo Rorario. Poussant d’un degré plus loin le décentrement philosophique, une série de dialogues, comme la Circe de Giambattista Gelli, met en scène la parole critique (...) des bêtes, questionnant les présupposés de l’anthropocentrisme. Qu’il y ait eu matière à des premières polémiques sur l’animal, avant celles qu’engendreront le cartésianisme, le cas de l’Espagne le montre enfin, autour des thèses controversées d’Antonio Gómez Pereira. La notion confuse d’« humanisme » a peut-être occulté, aux yeux de l’historiographie moderne, les profondes remises en cause de l’échelle des êtres qui se jouent à la Renaissance. (shrink)

On se propose de fédérer les questions relevant de la bioéthique, des générations futures et de l’éthique environnementale autour du thème de la communauté morale. On examinera certains problèmes théoriques posés par l’élargissement de celle-ci. On soutiendra qu’il n’est possible d’y faire face qu’en se ralliant à une forme d’anthropocentrisme. Toutefois, il s’agit d’un anthropocentrisme méta-axiologique, pas d’un anthropocentrisme normatif: il ne saurait être question de soutenir que les intérêts des être humains ont, toujours et partout, priorité (...) sur les intérêts des autres créatures. (shrink)

L'origine des Temps modernes voit la naissance d'un nouveau type de discours sur la nature des animaux, tres eloigne des discours traditionnels, antiques et medievaux. Ces discours ne sauraient simplement etre compris comme le fruit de la nouvelle science. Ils relevent plus generalement d'une anthropologie zoologique, et impliquent en retour une nouvelle definition de l'homme, et de sa relation a sa propre animalite. Ce sont ces enjeux anthropologiques, metaphysiques et ethiques qui sont ici interroges, a travers une serie d'etudes sur (...) Montaigne, Charron, Descartes et les augustiniens cartesiens. Plus qu'un simple travail d'histoire de la philosophie, cet ouvrage vise a reevaluer les enjeux fondamentaux de la modernite au-dela de la categorie reductrice de l' anthropocentrisme, et a proposer une vision de l'animalite differente des modeles mis en place par un certain nombre de discours post-modernes. (shrink)

Longtemps l'homme a été certain de son essence. Métaphysiquement, avant toute anthropologie, il s'est reconnu comme le vivant doué de la parole. Il a été sûr aussi d'être l'animal raisonnable, la créature faite à l'image de Dieu, le sujet pensant, le maître de la planète. Aujourd'hui, où l'humanisme est si bien partagé, ces définitions nous suffisent-elles? Heidegger, dans le prolongement de la phénoménologie, a eu le génie de retrouver et de décrire l'unité de l'être-au-monde, en revenant en-deçà de la dualité (...) de l'animalité et de la raison. Il a défini le Dasein à partir de sa transcendance, de sa temporalité ekstatique, de son ouverture à l'être, en somme à partir de la pensée-parole. Dans sa critique de l'anthropocentrisme occidental, il a transféré à l'être toutes les facultés humaines, allant ainsi aussi loin que possible (peut-être trop?) vers une inquiétante dépossession de la subjectivité. Qui niera que c'est dans son monde et dans son époque que l'homme puise ses possibilités et trouve son identité? Mais qu'est devenu, dans cette définition, le lien à la nature, à la vie, que reconnaissait à l'homme une tradition de plus de vingt-cinq siècles - ce lien aujourd'hui si menacé? Cet essai tente de situer la vérité de l'homme dans un entrelacement entre une dimension mondiale, institutionnelle et langagière, et une dimension terrestre, charnelle et silencieuse. (shrink)

Résumé La tradition occidentale a toujours été foncièrement anthropocentrique. A travers l’esprit scientifique, l’homme moderne parvient à une sorte de colonisation du reste de la nature, dans laquelle seul son propre bénéfice fait sens. Cette conception est entrée dans une période de crise depuis la seconde moitié du xx e siècle, particulièrement dans le dernier tiers, et l’on assiste au bouleversement de quelques-uns des principes ontologiques constitutifs de l’homme occidental. La philosophie grecque, la tradition judéo-chrétienne, la Renaissance, voilà les trois (...) grands moments de cet anthropocentrisme ; le quatrième étant l’homme comme dominateur de la nature et du cosmos. Depuis la seconde moitié du xx e siècle, cette situation produit une contre-conscience, la conscience d’ hybris de l’anthropocentrisme occidental, la conscience d’avoir transgressé toute limite et toute frontière avec l’autodestruction par le biais de la bombe atomique. La double posture d’orgueil et de chute dans l’ hybris constitue le grand fond philosophique des débats éthiques, politiques, idéologiques qui accompagnent actuellement le domaine de la biologie et de la génétique dans ses évolutions. Cela étant, est-il possible à l’homme, en termes philosophiques, intellectuels et artistiques, de dépasser l’anthropocentrisme? Oui, par l’auto-contention, l’antique sofrosyne, qui réclamait la mesure face à l’ hybris. Mais l’homme occidental craint le dépassement de l’anthropocentrisme, l’idée que l’homme n’est rien lui faisant peur (le froid pancosmique). Une voie intermédiaire est souhaitable : il faudrait récupérer la conscience d’un certain animisme, récupérer l’âme du monde. (shrink)

« La différence anthropologique n’est pas l’exclusivité d’une philosophie toujours attachée à l’exception humaine, dont la biologie de l’évolution se serait affranchie en faisant de l’humain un animal comme les autres. La paléoanthropologie, qui étudie l’évolution humaine à partir de ses traces fossiles, reste partagée entre l’anti-anthropocentrisme impliqué par son ancrage dans l’évolutionnisme, et l’anthropocentrisme inhérent à son objet d’étude : confrontée à la question de ce qui fait l’unicité de « l’humain », aux différents niveaux taxinomiques de (...) l’espèce Homo sapiens, du genre Homo et de la tribu des Hominini, cette discipline mobilise des critères de définition de l’humain, nécessaires à l’interprétation des fossiles. Or la paléoanthropologie, précisément parce qu’elle est travaillée par cette injonction contradictoire, fournit à la philosophie des ressources pour penser l’humain en dehors des dualismes opposant la nature et la culture ou l’humain et l’animal. Nous nous intéresserons en particulier à la manière dont la diversité humaine du passé invite à renouveler des conceptions de l’humain qui ne reposent plus seulement sur l’identification de « propres de l’homme », mais aussi sur la confrontation à l’altérité d’autres humanités. ». (shrink)

Les temporalités de l’action publique n’intègrent pas actuellement les temporalités propres au vivant, dans un contexte préoccupant de crise écologique. Au travers de l’étude des politiques territoriales de biodiversité du Nord-Pas-de-Calais, nous analysons ici ces contradictions temporelles. L’action publique demeure en effet dans une perspective anthropocentrée qui détermine la finalité et les moyens des politiques de biodiversité à partir de contraintes politiques et économiques propres aux sociétés. Elle reflète ainsi une perspective linéaire du temps avec des objectifs de résultats court-termistes, (...) notamment liés au développement du New Public Management, à la politique par objectifs et à la contrainte de résultats quantifiables sur le vivant. À l’inverse, le vivant se pense au travers du temps évolutif et indéterminé propre aux écosystèmes. Les pressions anthropiques – artificialisation des sols, pollutions, fragmentation du territoire, changement climatique, etc. - menacent toutefois aujourd’hui sa pérennité car elles provoquent une accélération de la disparition irréversible d’espèces et la fragilisation des écosystèmes. Cet article appelle à une convergence des temporalités de l’action publique et de la biodiversité, qui pourrait se penser au travers d’un futur écocentré. (shrink)

Les approches de la tradition philosophique de la morale reposent principalement sur des concepts et des théories métaphysiques et théologiques. Parmi les concepts éthiques traditionnels, le plus important est la théorie du commandement divin (DCT). Selon la DCT, Dieu donne des fondements moraux à l'humanité par sa création et par la Révélation. Morale et Divinité sont inséparables depuis la civilisation la plus lointaine. Ces concepts plongent dans un cadre théologique et sont principalement acceptés par la plupart des adeptes des trois (...) traditions abrahamiques : le judaïsme, le christianisme et l'islam : la partie la plus considérable de la population humaine. Tenant la foi et la Révélation pour ses fondements, les Théories du Commandement Divin ne sont pas strictement sujettes à la démonstration. Les opposants à la conception de la morale du Commandement divin, fondée sur l'impossibilité de démontrer ses présupposés métaphysiques et religieux, ont tenté pendant de nombreux siècles (mais sans succès) d'en dévaloriser l'importance. Ils ont soutenu l'argument selon lequel il ne montre pas de preuves matérielles et de cohérence logique et, pour cette raison, ne peut pas être considéré à des fins scientifiques ou philosophiques. Ce n'est qu'une croyance et, en tant que tel, doit être compris. Outre ces oppositions extrêmes, de nombreux autres concepts contreviennent aux théories du Commandement Divin, d'une manière ou d'une autre, en partie ou en totalité. (shrink)

Ce n'est pas en pensant que nous créons des mondes. C'est en comprenant le monde que nous apprenons à penser. La cosmovision est un terme qui devrait désigner un ensemble de fondements d'où émerge une compréhension systémique de l'Univers, de ses composantes comme la vie, le monde dans lequel nous vivons, la nature, le phénomène humain et leurs relations. C'est donc un champ de la philosophie analytique nourri par les sciences, dont l'objectif est cette connaissance agrégée et épistémologiquement soutenable de (...) tout ce que nous sommes et contenons, qui nous entoure, et qui nous concerne de quelques manières que ce soit. C'est quelque chose d'aussi vieux que la pensée humaine et, en plus d'utiliser des éléments de la cosmologie scientifique, il englobe tout ce qui, dans la philosophie et la science, se réfère à l'univers et à la vie. Une cosmovision n'est pas un ensemble d'idées, d'hypothèses et de suppositions, mais un système établi sur l'observation, l'analyse, la preuve et la démonstration. Aucune cosmovision n'entend définir, établir ou proposer, mais seulement comprendre, analyser et interpréter. Chacun de nous construit et transporte sa cosmovision tout au long de sa vie, sans établir de forme, comme toile de fond de nos pensées et de nos comportements. Linguistiquement, le terme « cosmovision » dériverait de l'allemand, équivalent au concept de « Weltanschauung », tel qu'il a été utilisé par plusieurs philosophes. Cependant, cette relation linguistique n'est pas applicable, car elle contredit ce que nous proposons comme cosmovision. Ce mot allemand fait référence à une vision prélogique ou proto-expérimentale de la réalité, avec un contexte intuitif et loin des connaissances critiques encore inexistantes au moment de sa formulation. Sans aucun doute, les cosmovisions, au sens où nous les entendons, abritent et utilisent ces éléments proto-expérimentaux ou prélogiques qui incluent l'histoire, l'inconscient collectif et tous les archétypes que nous portons. Or, dans le concept que nous appliquons ici, la cosmovision va bien au-delà de ce contenu, d'abord en le soumettant constamment à la pensée critique actuelle et enfin en faisant de l'expérience analytique (et non de la pensée elle-même ou de l'intuition) son univers réel. António Lopes expose l'étendue de ce contenu : [ ] « Les cosmovisions ne sont pas le produit de la pensée. Ils ne naissent pas du simple désir de savoir. L'appréhension de la réalité est un moment important dans sa configuration, mais, néanmoins, ce n'en est qu'un. Elle vient de la conduite vitale, de l'expérience de la vie, de la structure de notre totalité psychique. L'élévation de la vie à la conscience dans la connaissance de la réalité, dans l'évaluation de la vie et dans la réalité volitive est le travail lent et ardu que l'humanité a fait dans le développement des conceptions de la vie. (W.Dilthey, 1992 [1911] : 120). Dans cet ouvrage, nous cherchons à esquisser une cosmovision fondée sur les réalités que la science offre aujourd'hui. Nous ne proposons, à aucun moment, de faire de la science ; ou théoriser la philosophie, mais nous chercherons toujours à être soutenus par eux ou, du moins, protégés par eux des distorsions cognitives que nous portons habituellement. -/- . (shrink)