Dans cette contribution, la Comédie Ancienne est associée de manière surprenante au complexe chamanistique, ou respectivement, au schéma du goës ou magos qui existait dans la Grèce archaïque et dans les premiers temps de la Grèce classique. Après un bref aperçu de l’histoire de la recherche concernant le ‘chamanisme’ grec dans les études classiques, l’auteur écarte explicitement les spéculations essentialistes sur l’origine, mais utilise le phénomène religieux au sens d’un procédé de fantaisie mental et théâtral. Le potentiel performatif du (...) goës est à même de traduire la chute soudaine, constitutive du genre, dans des espaces et des modes de jeu grotesques et ataviques, sur la scène comique. En particulier, les thèmes de la guérison et des voyages dans l’Hadès ou au ciel, thèmes qui jusqu’à présent n’ont pas vraiment été traités comme il l’aurait fallu, comme le héros comique ambigu et excessif, et la poétique alogique et non naturaliste de la Comédie Ancienne, peuvent s’expliquer comme repoussoirs d’un goës chamanique. Dans les pièces populaires de la place de marché, un tel théâtre de bouffons et de médecins charlatans perdure à travers l’histoire. À la fin, l’approche théorique est mise en pratique en prenant comme exemple la Paix d’Aristophane. L’intrigue relativement simple, où le héros chevauche jusqu’au ciel pour trouver une sorte de thérapie pour la cité, est enrichie d’une nouvelle signification totalement englobante, au-delà du politique strict. (shrink)

Le nom de Pythagore résonne dans l'histoire de la pensée depuis 2 500 ans. Peu de personnages historiques ont engendré un mythe d'une telle ampleur et dont la persistance est d'autant plus remarquable qu'aucune institution n'entretient sa mémoire. Mais de larges zones d'ombre subsistent et un grand nombre de questions viennent à l'esprit. N'était-il qu'un chamane doué d'un immense charisme ou bien, au contraire, un penseur profond aux intuitions prophétiques? Quelle fut la réelle contribution de l'école du sage de Samos (...) aux mathématiques, à la musique et à l'astronomie? Pourquoi fait-il partie de la légende des francs-maçons, fascine-t-il les sectateurs du nombre d'or et séduit-il les théosophes de tous les temps? Que signifient les innombrables références à son nom sous la plume des esprits les plus audacieux de l'histoire scientifique, parmi lesquels Kepler et Newton? Pourquoi l'Église qui avait combattu ses idées, puis tenté de l'intégrer dans son cortège de saints laïques, décida-t-elle enfin de l'exclure de son iconographie alors qu'il figurait dans les sculptures des cathédrales gothiques et dans les fresques des chapelles de la Renaissance? En faisant le point sur ce que l'histoire, l'archéologie et la philologie ont à dire sur ces questions, cet essai déroule l'histoire du pythagorisme et des controverses qui l'accompagnent, symptômes d'une bipolarisation propre à l'Occident où coexistent dans une tension créatrice raison et foi, rationalisme et empirisme, élitisme et démocratie. (shrink)

Dans le chamanisme occidental, riche de multiples cosmologies syncrétiques, hybrides et multiculturelles, l’apprenti construit sa propre cosmologie par une succession d’interprétations de ses expériences cognitives et perceptuelles qui le constituent en tant que « chamane ». Les stages, initiations et diverses expériences tendent à la fabrication de ce corps chamanique capable de se mettre en contact et d’interagir, dans une relation volontaire et maîtrisée avec les autres mondes, qu’ils soient vécus comme extérieurs ou intérieurs à soi, mondes autres, parallèles (...) ou faisant partie d’une intériorité élargie. Cet article propose une anthropologie des ressentis et des images intérieures associée à une analyse des techniques du corps dans le champ des études sur le chamanisme. (shrink)

Les Amérindiens de Guyane française et les Aborigènes d’Australie, comme d’autres peuples autochtones du monde réinsvestissent leurs savoirs médicinaux traditionnels et réélaborent des rituels pour se soigner et prendre soin de la terre. Comme Starhawk et les Wicca aux USA, en Europe aussi, de la Pologne à la France, des rites de bien-être et de renouage de liens avec la terre se réinventent, que ce soit par la musique et la danse, les festivals de chamanisme ou les ZAD qui (...) réenchantent la manière d’habiter le milieu. (shrink)

L'homme mène son existence dans un univers sensoriel et un univers de sens. Quelles significations prennent les perceptions sensorielles dans la vie sociale et culturelle? Cet ouvrage à plusieurs voix étudie les sens dans différentes circonstances de la vie collective : chamanisme, maladie, racisme, sexualité, rencontre, vie quotidienne, musique, etc. Le Brésil, la Mongolie, le Burkina-Faso, l'Inde, le Mexique, le Sénégal, la société touarègue... et bien entendu l'Europe. Anthropologie et ethnologie sont ici sollicitées dans ces études des relations symboliques (...) entre les sens et le sens. (shrink)

La 4e de couverture indique : "Les démocraties économiques produisent en accéléré un appauvrissement du monde. Elles programment même un dégraissage de leurs populations actives de l'ordre de 80 %. Pour légitimer leurs régulations, justifier leurs performances catastrophiques et les crimes spéculatifs de leurs banques, elles n'agitent que ce schibboleth appelé par Joseph Stiglitz "le consensus de Washington" : libéralisation, privatisation et austérité. Elles développent sans sourciller une esthétisation pathologique du monde à l'aide d'un chamanisme économique qui les dispense (...) de se soumettre à ce qui devrait régler leur développement : le jugement d'objectivité qu'elles sont appelées à porter sur leurs propres résultats. C'est ainsi qu'elle parasitent, sous couvert d'expérimentation, la puissance de l'imagination créatrice que l'être humain s'est forgée pour surmonter l'absence de ses coordinations héréditaires à l'environnement. La maladie mortelle qu'elles propagent n'est pourtant qu'un autisme de la réflexion. Le sursaut doit venir d'un dialogue transculturel, seul remède pour guérir de la mondialisation.". (shrink)

"Un peuple qui oublie son passé n'a pas d'avenir", disait très justement W. Churchill. D'un point de vue universel et métaphysique, "chaque civilisation ancienne, écrit F. Schuon, vit comme sur un souvenir du Paradis perdu, et se présente comme le rameau le plus direct de l'"âge des Dieux"". Cette caractéristique des temps anciens mérite plus que jamais d'être soulignée, d'autant que les spécialistes de l'histoire des religions la perdent trop souvent de vue. Sans cette clé, cependant, toute tentative de comprendre (...) le passé lointain est vouée l'échec. Dans ce remarquable ouvrage, Fritjhof Schuon retrace la chute progressive de l'homme moderne, et "la glissade vers le bas" des chrétiens révoltés contre leur tradition. Il traite également de la polémique - ou du dialogue truffé de malentendus - qui opposa hellénistes et chrétiens, du chamanisme peau-rouge et des peuples mongoloïdes en général, ainsi que de la signification particulière et universelle du monachisme. Il conclut avec l'essai "Religio perennis", la "religion invisible" ou "sous-jacente" qui résume ce qui est au coeur de toutes les religions et qui est l'essence de la religion en tant que telle, le temps lui-même n'étant, "qu'un mouvement spiroïdal autour d'un Centre immuable". (shrink)

This paper delves into the intricate connections between the Abrahamic religions and the ancient mystery cults, reaching as far back as to Neolithic shamanism. They all unite in a shared pursuit: the quest for divine knowledge. Long before the Tree of Knowledge of Good and Evil in the biblical Genesis took on its profound symbolic meaning, shamanic initiation held a distinctly different view of botany. Indeed, It regarded plants primarily for their psychedelic properties, as a medium to perceive “reality” with (...) heightened intensity. However, the sacred Tree has a uniquely numinous character, and their consumption is sternly prohibited by God, in both, the Bible and the Quran. Therefore, this effectively positions all monotheistic religions in an unequivocal distance from their prehistoric origins. More precisely, we can argue that these mythologies are in fact constructed as counternarratives, advocating, primarily for a social ethic (based on the holy writings of the Bible), and evoking secondly a fundamental gnostic quest. (shrink)

The two mythical tales from the Samguk yusa, “Lady Suro” and “Monk Hyet’ong Defeats the Dragon” reveal the little-known evil character of the Korean dragons. The second story presents a particular scene of a confrontation between a hero and a malicious dragon; this story leads us to reflect on the question of the symbolism of evil embodied by the Dragon who has a vengeful character. The dragon symbol and its semantic variations were constructed specifically within the singular Korean context and (...) cannot be limited to Chinese Buddhist heritage. (shrink)

Draws upon ancient wisdom to illuminate a sacred feminine view of death that both honors this experience we all share and allows us to live more fully"--Cover.