An edition of two manuscript essays found in the family archives of the descendants of the painter and writer Eugène Fromentin. These unpublished essays were submitted in 1840 by their author, Albert Aubert, to Fromentin and his friend Paul Bataillard, for comment and in part response to a question which they had posed, concerning the importance of ambition as a prerequisite for happiness. Les deux essais, publiés ici pour la première fois, datent de mars 1840. Leur auteur, Albert Aubert, y (...) répond, au moins partiellement, à une question que ses amis, Eugène Fromentin et Paul Bataillard, lui avaient posée : pour être heureux, l'homme doit-il avoir de l'ambition? Aubert passe en revue l'évolution de l'humanité, du spiritualisme métaphysique au spiritualisme laïc, et nous donne un témoignage sur l'histoire des mentalités sous la monarchie de Juillet : à l'individualisme et au libéralisme de 1789 a succédé la réhabilitation de l'intervention de l'État, afin de développer la solidarité au sein de la société. Ce débat évoque des questions qui sont d'une brûlante actualité, à une époque où nous éprouvons les limites du modèle démocratique, la crise de l'État-providence, l'essoufflement du modèle social-démocrate et la baisse d'efficacité des thérapeutiques keynésiennes. On peut y voir aussi les prémices de Dominique, le roman de 1862 quasi autobiographique de Fromentin, où la retraite souhaitée par le héros éponyme, qui se donne pour un premier venu, comporte néanmoins une vie intérieure active et intense. Texte établi, avec Introduction et notes, par Barbara Wright, professeur émérite de littérature française à Trinity College, Dublin. (shrink)

Jean-Louis Vieillard-Baron | : La recherche pour déterminer ce qu’est une spiritualité philosophique s’appuie sur les oeuvres de Bergson et de Lavelle. Il y a une sensibilité aux choses de l’âme dans cette spiritualité qui n’est pas spécifiquement religieuse. La réalisation personnelle d’une vocation est au coeur de toute spiritualité philosophique, en tant qu’elle est la vie spirituelle d’un homme parmi d’autres hommes. Le spiritualisme est la philosophie qui intègre en elle la demande d’une vie spirituelle. | : This (...) attempt to determine the nature of a philosophical spirituality is based on the works of Bergson and Lavelle. There is sensitiveness to matters of the soul in that spirituality which is not specifically religious. The personal realization of a vocation is at the heart of any philosophical spirituality in so far as it is the spiritual life of a man amongst other men. Spiritualism is the philosophy which integrates within itself the demand for a spiritual life. (shrink)

Certains commentateurs de Bergson ont estimé que sa pensée était d'emblée spiritualiste et teintée de religiosité. On peut comprendre ainsi le beau texte de Louis Lavelle, "La pensée religieuse d'Henri Bergson", ou l'interprétation que Péguy fait de cette philosophie rationaliste du temps. Cette compréhension de Bergson peut d'ailleurs s'appuyer sur un texte du philosophe lui-même, à savoir Principes de métaphysique et de psychologie où Bergson explique que sa pensée vise à constituer une "science relative de l'absolu". Le présent volume tente (...) d'examiner dans quelle mesure il est possible de soutenir, l'instar d'Henri Gouhier, que l'oeuvre d'observation intérieure de Bergson a posé les bases du spiritualisme moderne. (shrink)

Cet article cherche à mettre en évidence, au sein de l’histoire du spiritualisme, la fonction transcendantale d’un possible basculement vers l’idéalisme. Au travers de la comparaison et de la confrontation des philosophies de Ravaisson, de Lachelier et de Brunschvicg, on cherchera ainsi à interroger la légitimité de ce passage. En effet, si le spiritualisme refuse dans un premier temps l’idéalisme, c’est pour le considérer ensuite comme un moyen nécessaire afin de dépasser les apories initiales de la philosophie de (...) Ravaisson. Le passage à l’idéalisme a-t-il signé la trahison du spiritualisme, ou a-t-il au contraire permis sa poursuite la plus adéquate? (shrink)

Émile Saisset (1814-1863) est un philosophe aujourd’hui bien oublié, bien qu’il ait été un insigne représentant de « l’école éclectique » qui a dominé l’enseignement de la philosophie en France entre 1820 et les années 1860. Au sein de cette école, il fut celui qui entretint avec le catholicisme un dialogue constant, et un des représentants les plus distingués du spiritualisme philosophique. Ce dialogue repose en partie sur la volonté de définir un nouveau magistère dans la société post-révolutionnaire, qui (...) tienne à la fois compte de la tradition portée par le christianisme et des nécessités d’affronter la « modernité ». Il a rêvé d’un concordat philosophique avec le christianisme. Il y avait une part de stratégie dans cette démarche, et les contemporains, comme les philosophes de la fin du siècle, n’ont pas manqué d’y voir une part d’hypocrisie. En réalité, il y avait aussi dans sa démarche une « inquiétude métaphysique », reposant sur les modalités d’articulation entre foi et raison dans un régime de société d’opinions. Si Émile Saisset a été oublié, c’est parce que la séquence historique qu’il incarne a été ensevelie sous la laïcité républicaine. Et pourtant, sa pensée et son action témoignent pour la construction française d’une acception spirituelle et philosophique du gouvernement politique. (shrink)

Bergson est aujourd'hui considéré comme une sorte de doux rêveur avec sa théorie de l'énergie spirituelle et de l'autoconservation des souvenirs.

Cet article est un commentaire critique du livre de Jean Staune: "Notre existence a-t-elle un sens ?" (Paris, Presses de la Renaissance, 2007). Il montre que la thèse défendue par cet auteur, tout en n'étant pas du néocréationisme, ne respecte pas suffisamment la diversité méthodologique du savoir. Jean Staune, en voulant dépasser le matérialisme actuel de la science, propose une certaine forme radicale de spiritualisme: plus précisément un certain platonisme scientifique.

Contrairement à sa réception anglo-saxonne, la réception en France de l’idéal-réalisme d’Hermann Lotze (1817-1881) n’a encore jamais fait l’objet d’une étude spécifique. Cet article entreprend de combler cette lacune en se centrant sur un aspect particulier de cette réception, soit le rapport entretenu en France à la philosophie de Lotze comme un spiritualisme dont l’enjeu n’est pas uniquement métaphysique, et dont les implications s’étendent à la question religieuse. Il s’attache en même temps à reconstruire les possibles raisons d’un constat (...) paradoxal : comment la philosophie de Lotze a-t-elle pu à la fois se voir reconnue en France dans toute son importance, et n’avoir pas reçu dans la philosophie française elle-même de prolongement vraiment décisif? (shrink)

Deux traductions presque complètes des œuvres de Spinoza sont publiées dans la France du XIXe siècle. Leurs choix philosophiques réfractent les conflits intellectuels de l’époque : au spiritualisme cousinien de Saisset s’oppose la lecture matérialiste et républicaine de Prat.