En Belgique, l’enseignement de la religion et de la morale est toujours organisé sur base du pacte scolaire de 1958. Or, le paysage convictionnel s’est profondément modifié, sous le double impact de la sécularisation et de l’immigration. L’idée d’une réforme s’impose de plus en plus comme une évidence, mais elle se heurte à des obstacles juridiques et politiques. Ce livre constitue un plaidoyer en faveur de l’organisation d’un cours commun d’éthique, de citoyenneté et de culture religieuse et philosophique (ECCR). Il (...) met en évidence l’impérieuse nécessité d’introduire ce cours indispensable à l’apprentissage du vivre ensemble. (shrink)

01. Leçon inaugurale/Inaugural lecture - janvier/January 7, 1977 « Comment vivre ensemble – Sur l'idiorrythmie » Leçons au Collège de France – 1977 02. Comment vivre ensemble 01 - janvier/January 12, 1977 03. Comment vivre ensemble 02 - janvier/January 19, 1977 04. Comment vivre ensemble 03 - janvier/January 26, 1977 05. Comment vivre ensemble 04 - février/February 2, 1977 06. Comment vivre ensemble 05 - février/February 9, 1977 07. (...) Comment vivre ensemble 06 - février/February 16, (...) - Comment penser le pouvoir dans le monde contemporain ? – Nouvel article. (shrink)

Selon Paul Ricœur, « l’anthropologie est devenue une tâche urgente de la pensée contemporaine ». Celle qu’il élabore dans l’ensemble de son œuvre repose sur sa phénoménologie herméneutique (dont l’originalité tient notamment à l’héritage qui lui vient de la philosophie réflexive), au point que cette dernière suffit selon nous à en dessiner les grandes lignes. Elle permet de doter le monde de régularités qui le rendent habitable et de doter chaque homme d’un soi. Elle prend aussi à bras le (...) corps les difficultés de l’intersubjectivité qu’Edmund Husserl ou Martin Heidegger avaient laissé non résolues et fait de cette intersubjectivité une clef de sa philosophie. L’homme est alors plus qu’un habitant du monde : il habite une cité qu’il contribue à édifier. Le thème du « nouveau » permet de consolider l’une des leçons que l’on peut tirer de l’œuvre de Ricœur : pour vivre ensemble, il faut vivre. L’anthropologie ricœurienne ne réclame alors aucune éthique ajoutée pour que cet élan vitaliste apparaisse via sa phénoménologie herméneutique. (shrink)

Comment les migrants et les membres des minorités culturelles composent-ils avec les outils de communication mis à leur disposition dans le nouvel environnement numérique? Nous pensons plus particulièrement à la téléphonie mobile et aux outils de l'internet social qui permettent à leurs utilisateurs de converser en groupe ou de se construire des réseaux de contacts via les « sites de réseaux sociaux ». Nous questionnons d'abord la nature sociologique de ces prétendues « communautés » dans un tel type d'environnement sociotechnique. (...) Nous décrivons ensuite le vécu des migrants connectés faisant usage des outils de communication pour établir une téléprésence quasi permanente avec leurs proches. En conclusion, nous abordons laproblématique des diasporas de l'ère numérique à travers le rôle joué par l'usage de ces nouveaux dispositifs de communication.How migrants and cultural minorities coping with their communication tools available to them in the new digital environment? We think especially mobile telephony and internet social tools that allow users to converse in a group or to build networks of contacts via "social networking sites". First we question the sociological nature of these so-called "communities" in such a type of socio-technical environment. We then describe the experiences of migrants making use of online communication tools to establish a semi-permanent telepresence with their families. In conclusion, we discuss the problem of the digital diaspora through the role played by the use of these new communication devices. (shrink)

La sociologie de Comte nous permet d’aborder une question qui se pose, aujourd’hui encore, aux sciences sociales : celle des rapports entre sociologie et science politique. En dépit d’une intégration de principe, dont on analyse les principaux aspects, Comte pense la politique d’une façon spécifique au sein de sa sociologie. La politique relève d’une science de l’acteur et non seulement de l’analyse des rapports collectifs. En cela l’invention de la science sociale chez Comte démontre une capacité à penser la politique (...) plus pertinente que les sociologies qui lui succéderont.Comte’s sociology allows to deal with an issue which is still raised nowadays in the field of social sciences : the relation between sociology and political science. Despite the principle of a full integration, the main aspects of which are sketched here, Comte understands politics in a specific way. The science of Politics is about the role of actors, and cannot be reduced to the analysis of collective bonds. To this extent, the invention of social science with Comte demonstrates a more accurate understanding of political phenomenons than it will then be the case with posterior sociologies. (shrink)

La sociologie de Comte nous permet d’aborder une question qui se pose, aujourd’hui encore, aux sciences sociales: celle des rapports entre sociologie et science politique. En dépit d’une intégration de principe, dont on analyse les principaux aspects, Comte pense la politique d’une façon spécifique au sein de sa sociologie. La politique relève d’une science de l’acteur et non seulement de l’analyse des rapports collectifs. En cela l’invention de la science sociale chez Comte démontre une capacité à penser la politique plus (...) pertinente que les sociologies qui lui succéderont. (shrink)

This essay explores the relation between Living-Together and Living-Alone by analysing the overlap between two figures sketched out in Comment vivre ensemble: Autarky and Enclosure. Barthes's ambivalence towards enclosure and self-sufficiency — ideologically negative, existentially and neurotically positive — is traced backwards through a number of 1950s essays to his 1947 proto-mythology Esquisse d’une société sanatoriale. On the basis of Barthes's analysis there of the excessive socialization that serves to repress the reality of illness and death, I move (...) forward again to his own autobiographical return to the sanatorium in Roland Barthes by Roland Barthes, in interviews and — via Thomas Mann's The Magic Mountain — in Comment vivre ensemble. Finally, some passages of The Magic Mountain are read through Barthes's figures Enclosure and Cause. (shrink)

Le Conseil d'élèves est une instance de médiation et de régulation de la vie de la classe. Les enfants y débattent démocratiquement de tous les sujets et problèmes ayant de l'importance pour eux : conflits, projets pédagogiques, cantine, etc. Dans une période où l'apprentissage du " vivre ensemble " est devenu une des priorités de l'école primaire, cet ouvrage original présente un double intérêt. Il apporte, par les récits de trois praticiens, un éclairage pluriel et des repères pédagogiques (...) concrets à tous ceux qui souhaitent se lancer dans la pratique du Conseil d'élèves ou en repenser le fonctionnement. Il présente, dans une deuxième partie, les résultats de recherches menées par un chercheur à la Réunion sur les modalités organisationnelles et relationnelles que déclarent adopter les maîtres dans leur classe, mais aussi sur les motivations, les résistances qui les animent ainsi que sur l'impact qu'ils perçoivent chez leurs élèves. Les données et les récits recueillis s'adressent aux enseignants de la Réunion et à leurs collègues de métropole qui envisagent de se lancer dans l'aventure du Conseil ainsi qu'aux formateurs, étudiants et chercheurs qui s'intéressent à la démocratie à l'école et aux pédagogies coopératives. (shrink)

Cet article a déjà paru dans Informations sociales, 2006/2, N° 130, p. 60-71. - Sociologie – Nouvel article.

Il s’agit de situer la pensée des programmes de Flusser dans le cadre d’un ensemble de questions centrales de la théorie politique contemporaine, à la croisée entre écologie et biopolitique. La notion de « post-histoire » constitue un espace où effectuer cette jonction qui relie la philosophie de la technique flusserienne aux trajectoires critiques et créatives tramant notre monde anthropocènique. Il est possible, en ce sens, apercevoir le retournement d’une post-histoire des programmations gestionnaires vers une post-histoire d’imprévisibles individuations, collectives (...) et environnementales. (shrink)

When Barthes starts to conceptualize his courses at the Collège de France, he envisions a methodology which he actually considers to be an ‘anti-method’, that is to say, an ‘unscientific’ method which goes against the grain of traditional education. He pursues the method of his seminars at the École Pratique des Hautes Etudes, especially the seminar that ended up with the publication of A Lover's Discourse. In the conclusion to the seminar, Barthes turns to Nietzsche to ground this ‘anti-method’ and (...) to substantiate his claim that literature is a vital dimension of his research and teaching. In the introductory session of Comment vivre ensemble, Barthes labels this ‘anti-method’ – once more with the help of Nietzsche – ‘paideia’. This article aims to scrutinize the scope, the potentialities and the risks of this Greek word to Barthes's theory and ideas on life, criticism and literature. (shrink)

Comment pouvons-nous vivre ensemble, alors que nous sommes en désaccord sur la manière dont il faut vivre? Hobbes répond : parce que nous ne sommes pas d’accord sur ce qu’est une vie réussie nous devons penser la réalité politique en termes de souveraineté et de justice. Refusant tout à la fois la réponse de Machiavel, qu’il n’y a pas de morale en politique, et celle de Platon, qu’il n’y a pas de politique sans une idée du Bien, (...) l’auteur du Léviathan nous aide à tirer les conséquences de nos conflits moraux et religieux. La première de ces conséquences est politique : nous obéissons aux lois parce qu’il existe un État capable de nous y contraindre ; la deuxième est anthropologique : nous ne nous considérons pas comme des êtres sociaux mais comme des individus ; la troisième est juridique : les règles de droit procèdent, non d’une exigence de vérité, mais d’un souci de paix partagé ; et la dernière est théologico-politique : c’est le souverain, et personne d’autre, qui autorise en dernière instance l’expression publique du sentiment religieux. À partir des concepts fondamentaux de Hobbes et de leur réception contemporaine (notamment chez Mauss, Voegelin, Foucault et Rawls), Luc Foisneau montre que, si nos vies sont inquiètes, c’est que l’état de nature n’est jamais loin, que l’État-Léviathan qui nous protège nous inspire de la crainte et que notre bonheur est fait de la succession indéfinie de nos désirs. -/- . (shrink)

L'esprit des Lumières du xvii-xviiie siècle, celui de la raison, de la science, de l'humanisme et du progrès - par opposition à l'obscurantisme, a conduit à l'émergence de connaissances scientifiques disruptives - même en ce qui concerne les fondements de la Société - et indiscutables pour quiconque fait appel à sa raison. Il a ainsi induit de nombreuses transformations dans tous les secteurs de la Société.Aujourd'hui, les technologies numériques, par l'observation de phénomènes invisibles - qui seraient impossibles sans elles - (...) ont déjà induit une multitude de pratiques perturbatrices. Comme cet effet et ses inévitables implications continuent de s'accélérer dans le futur, leur intégration dans la progression de la Société et de l'entreprise est maintenant absolument impérative.Ce livre a pour objet de faire ressortir l'intelligence de la progression de la Société ou de l'entreprise en permettant à l'intelligence du vivre ensemble (Sciences humaines), à l'intelligence des solutions (Sciences exactes) et à l'intelligence de l'artificiel (Sciences de l'ingénieur, y compris le numérique), de se relier entre elles par l'intelligence informationnelle des services. Une telle connexion est établie grâce à la science des services. Elle constitue la base des Lumières informationnelles. (shrink)

De l'Ethique à Nicomaque au Principe Responsabilité de Hans Jonas, les fins de l'homme - notamment la réalisation parfaite de soi, pour chaque être, l'humanité de l'homme, l'humanité raisonnable dans ses formes les plus achevées - s'instruisent universellement, selon l'espace public et politique des Etats, de ces catégories fondamentales de l'existence. La triade philosophie-démocratie-progrès débouche sur la thèse principale de Platon selon laquelle, l'Etat est injuste et il faut le réformer. Si Platon considère la vie terrestre comme une prison, sa (...) théorie de la participation, conduit au pluralisme des idées, au dialogue, à l'esprit de tolérance, à la paix perpétuelle, dit Kant, condition de la réalisation de la République et d'accomplissement de la démocratie dans un progrès allant inéluctablement à l'infini. Justice, liberté, dignité, égalité et nécessité d'un vouloir-vivre-ensemble se dégagent de cet ouvrage, mais avec le constat sévère d'une mimésis négro-africaine destructurante. Toute autocratie ne peut s'éterniser puisque la liberté est immanente à l'homme. Les textes présentés ici ont pour ambition de réinterroger le socle philosophique de l'éthique et de la politique, de tenter d'en dégager le sens, la finalité et d'en souligner l'actualité en ce début du XXIe siècle. (shrink)

La " philosophie politique " est le singulier croisement, effectué par Aristote, de deux produits de l'histoire grecque. Depuis lors, toute la pensée politique (de Machiavel à Marx, de Montesquieu à H. Arendt) se nourrit de celle d'Aristote. Il convenait d'analyser les livres fondateurs de cette pensée fondatrice pour en livrer à tous l'intention singulière et le sens universel. Les problèmes des cités où vécut Aristote ne sont sans doute pas ceux de nos Etats. Et pourtant les réflexions philosophiques d'Aristote (...) sur ces problèmes peuvent toujours éclairer nos questions. Tous les pouvoirs sont-ils du même type? Est-il naturel d'obéir? Qui doit commander? Quel est le meilleur régime? Qu'est-ce que la justice en politique? Qu'est-ce que la démocratie? Ceux-là mêmes qui ne veulent pas en entendre parler pourraient entendre quelles inquiétudes cache ce mot de " politique " " pourquoi vivre ensemble? " et " comment vivre ensemble? ". (shrink)

La démocratie, d’après Tocqueville, ne définit pas simplement un mode de gouvernement. Elle désigne plus largement un mode du vivre-ensemble. Elle ne caractérise pas seulement la vie politique et l’exercice des pouvoirs. Elle se révèle aussi à travers les rapports que les hommes entretiennent avec le monde et entre eux. L’avènement de la démocratie, c’est la société qui « change de forme », écrivait-il ; et il précisait, en substance : c’est aus...

L'État pluriculturel est devenu un concept majeur du début du XXIe siècle, tant au Nord qu'au Sud de la planète. La plupart des États sont confrontés à l'éveil ou à l'affirmation des différentes cultures des différentes communautés en leur sein. Pour nos sociétés plurielles, voici venu le temps des droits aux différences. En réalité, devant ce phénomène universel, les positions de l'État varient : il aménage la coexistence des communautés culturelles ; ou il ne veut pas les connaître. Entre ces (...) deux pôles, bien des nuances existent, du refus des différences à leur tolérance, et enfin à leur reconnaissance. La France est un exemple typique de déchirement : elle est arc-boutée sur le principe fondateur de la République une et indivisible, mais elle prévoit à ce principe de telles exceptions qu'elle est en plein bouleversement. Comment l'État démocratique va-t-il régir sa pluriculturalité? Comment les différentes options praticables peuvent-elles, chacune, impliquer une part de cohésion et une part de fragmentation sociale? Comment concilier droits à la différence et droit à l'indifférence? De telles questions ne peuvent être traitées qu'en analysant les diverses expériences. C'est ce que fait le présent ouvrage, publiant les travaux d'un colloque tenu à Nouméa en juillet 2002, avec la participation de juristes et de politistes, d'anthropologues et de tous chercheurs en sciences sociales en général. Les États les plus divers, de tous les continents, sont analysés. Les expériences de contextes extrêmement contrastés sont évoquées : les différences ont un long chemin à faire, pour s'affirmer en droit. Le cas très particulier de la Nouvelle-Calédonie est approfondi : à la fois symbole de la France pluriculturelle et consécration d'institutions fortement dérogatoires. Cet ouvrage est une contribution au code universel du Vivre ensemble. (shrink)

Armes de destruction massive, pollution, extinction démographique : tout ce qui menace l'homme en tant qu'espèce vivante ne fait plus de doute. Mais il existe des facteurs qui viennent de l'homme lui-même, visant à saper son humanité propre. Ces facteurs ont beau être plus difficiles à saisir, c'est eux que Rémi Brague tâche de repérer à travers une analyse fulgurante et radicale de l'idée d'humanisme. Car il ne s'agit plus de savoir comment nous pouvons promouvoir la valeur homme et ce (...) qui est humain, en luttant contre toutes les figures de l'inhumain. Il s'agit désormais de savoir s'il faut vraiment promouvoir un tel humanisme. C'est l'humanisme lui-même qui est mis à mal. Ce phénomène récent, Rémi Brague en aperçoit des signes avant-coureurs dans trois oeuvres majeures du XXe siècle, celle du poète russe Alexandre Blok, qui écrivait à l'ère de la révolution d'Octobre, et, plus près de nous, celles des philosophes Michel Foucault et Hans Blumenberg. Nous ne pouvons plus nous bercer d'illusions. Il est facile de prêcher un humanisme réduit aux règles du vivre-ensemble, mais comment le fonder? La pensée moderne est à court d'arguments pour justifier l'existence même des hommes. En cherchant à bâtir sur son propre sol, à l'exclusion de tout ce qui transcende l'humain, nature ou Dieu, elle se prive de son point d'Archimède. Est-ce une façon de dire que le projet athée des temps modernes a échoué? C'est au lecteur d'en juger. (shrink)

Penser le pathos de la vie sapientiale africaine à la lumière de la phénoménologie de Dominique Kahang, c'est chercher à fonder des certitudes d'une "philosophie du sentir" de toute une culture et d'une tradition. Réfléchir sur la philosophie sapientiale de la maturité revient à déceler les défis éthiques, politiques et épistémiques de la gestion de la postcolonie par les "élites africaines", écartelées entre l'autonomie et une situation géopolitique et néolibérale qui marginalise l'Afrique. Il s'agit en effet de déployer, à la (...) lumière de la phénoménologie radicale de la vie de Michel Henry, trois questions fondamentales, dont l'articulation n'est pas une évidence : quelle est l'essence de la vie dans la conception négro-africaine? En quoi consiste la visée de maturité du Muntu dont la maturité se révèle dans le langage symbolique initiatique, porté par l'intelligence de la rationalité symbolique? Comment la pensée du "sentir" qui est au coeur de la réflexion de Kahang peut-elle promouvoir le vivre-ensemble dans un horizon cosmopolitique universel? En s'interrogeant sur la visée phénoménologique de maturité de la vie africaine, cet ouvrage montre que la pensée de Kahang reste fortement imprégnée par une expérience de la temporalité de l'homme africain, capable d'assumer son destin devant l'histoire. Par ailleurs, elle s'affiche clairement comme une phénoménologie politique, qui stimule l'éveil de conscience de tout homme opprimé qui se découvre dans l'épreuve de la vie, celle qui s'autoaffecte dans les contingences, les enjeux de savoir et de pouvoir. Soucieux de bâtir un Etat de droit, un espace public en Afrique, enrobé dans les valeurs républicaines et démocratiques, Kahang appelle à construire une éthique du pouvoir et de la responsabilité, fondée sur les principes de reconnaissance et de justice. (shrink)

"L'irruption récente de la notion de "post-vérité", désignée comme mot de l'année 2016 par le dictionnaire d'Oxford, a suscité d'innombrables commentaires journalistiques, notamment sur le phénomène des fake news, mais peu de réflexions de fond. Or, cette notion ne concerne pas seulement les liens entre politique et vérité, elle brouille la distinction essentielle du vrai et du faux, portant atteinte à notre capacité à vivre ensemble dans un monde commun. En questionnant les rapports conflictuels entre politique et vérité, (...) Myriam Revault d'Allonnes déconstruit nombre d'approximations et de confusions. Elle montre que le problème majeur de la politique n'est pas celui de sa conformité à la vérité mais qu'il est lié à la constitution de l'opinion publique et à l'exercice du jugement. L'exploration du "régime de vérité" de la politique éclaire ce qui distingue fondamentalement les systèmes démocratiques, exposés en permanence à la dissolution des repères de la certitude, à la tentation du relativisme et à la transformation des "vérités de fait" en opinions, des systèmes totalitaires, où la toute-puissance de l'idéologie fabrique un monde entièrement fictif. Loin d'enrichir le monde, la "post-vérité" appauvrit l'imaginaire social et met en cause les jugements et les expériences sensibles que nous pouvons partager. Il est urgent de prendre conscience de la nature et de la portée du phénomène si nous voulons en conjurer les effets éthiques et politiques."--Page 4 de la couverture. (shrink)

Il est question de montrer que l’une des clés de compréhension de l’idéal communautaire chez Jean-Luc Nancy, passe par sa mise en relation avec la critique littéraire de Maurice Blanchot. Autrement dit, l’idée de communauté recèle une essence poétique de l’absence-présence. Elle est le lieu de trame d’un évènement tragique qui neutralise l’essentielle possibilité du ‘vivre ensemble’. Cette conception de la communauté comme évènement tragique de la transvaluation, décrit comment le dernier homme à parler c’est-à-dire celui qui possède (...) les mots et l’écriture. Se détache de l’homme commun et ordinaire (le dernier homme nietzschéen). C’est une interprétation nihiliste littéraire qui aboutit sur une hypothèse qui consiste à dire que : La communauté désœuvrée est communauté d’une infinie résurrection de l’écrivain. Ce travail situe de ce fait, un instant de colloque, d’où le langage devient un acte pour la finitude. (shrink)

Comment les etres humains peuvent-ils vivre ensemble dans le respect mutuel? Tel est le probleme fondamental de l'ethique, que presente ici de facon synthetique et didactique Jean Baechler, qui montre que l'ethique traite ainsi de quatre registres de faits: ceux qui ressortissent aux moeurs particulieres, ceux qui semblent universellement interdits comme le meurtre ou le viol, ceux qui s'apparentent a des fins dernieres recherchees par les hommes, et enfin ceux qui traitent de la responsabilite des acteurs, des personnes. (...) Sans nier la part de relatif et d'arbitraire qui semble le propre des conduites morales, Jean Baechler demontre qu'il importe de combattre le relativisme ethique, notamment en fondant l'ethique sur des arguments rigoureusement objectifs, valables pour tous, mais aussi refutables et donc perfectibles. (shrink)

L'espere humaine est conflictuelle et gregaire, menacee de toutes parts par la montee aux extremes de la violence. Aussi se trouve-t-elle confrontee a ce probleme urgent: comment vivre ensemble sans s'entre-tuer? Le politique est l'ordre humain en charge de ce probleme, et son objectif est la paix par la justice. Dans ce bref precis didactique, Jean Baechler prouve que le seul moyen d'eviter la guerre et de resoudre des problemes communs dans un monde dangereux et imprevisible est de (...) s'efforcer a l'union politique, meme si celle-ci est bien evidemment extremement difficile a realiser. (shrink)

La tolérance est une fin en soi. L'élimination de la violence, la réduction de la répression dans les proportions requises pour protéger l'homme et les animaux de la cruauté et de l'agression sont des conditions préalables à la création d'une société humaine (Herbert Marcuse). L'ouvrage proposé par Maiwenn Boudant cherche à mettre en rapport et à confronter les débats philosophiques allemands contemporains avec ceux de la fin du siècle des Lumières sur la question des identités et de l'intégration politique. Il (...) s'agit notamment de revisiter les débats sur la tolérance tels qu'ils apparaissent dans l'Aufklärung et de théoriser le passage de la notion de tolérance à celle de reconnaissance pour expliquer les fronts actuels, notamment chez les continuateurs de l'Ecole de Francfort. Le sujet du livre s'attaque ainsi à une grande question de notre temps : la problématique du vivre-ensemble dans nos sociétés démocratiques et plurielles : comment les identités diverses peuvent-elles s'inscrire dans un horizon malgré tout commun et comment les sociétés se comportent-elles à l'égard de leurs minorités ethniques ou confessionnelles?"--Page 4 of cover. (shrink)

Penser l'humanisme comme fondement philosophique et éthique du vivre ensemble constitue un choix engagé pour le devoir d'humanité. A l'heure des intégrismes, des replis identitaires, des sectarismes et de la haine de soi et de l'autre, l'engagement signifie d'abord et avant tout penser que la dignité humaine ne peut faire l'objet d'aucune forme de confiscation identitaire, culturelle, religieuse, politique et idéologique. Le respect de la vie et la promotion de la dignité humaine sont des valeurs fondatrices de l'éthique (...) de l'humanisme universel, dont la gouvernante politique est la démocratie. C'est elle, la démocratie, à travers le paradigme de l'Universel qui constitue l'enjeu majeur de la civilisation du vivre ensemble rationnel fondé sur la reconnaissance de la citoyenneté universelle. L'épuisement de la citoyenneté représentative exige de repenser les fondations de la démocratie par l'éducation à la singularité universelle. Du Contrat social de Rousseau, en passant par le devoir d'humanité kantien, de l'éthique de la rencontre du visage de l'autre de Lévinas au penser global d'Edgar Morin, l'humanité universelle est un appel à la prise de conscience de la reconnaissance de notre appartenance à une commune humanité. Il ne saurait y avoir de dérogation à l'impératif du respect du paradigme de l'universalité de la dignité humaine comme valeur fondatrice de l'idée démocratique. C'est l'énoncé de ce principe qui constitue le fil conducteur de cet ouvrage. Défendre et préserver le vivre ensemble démocratique est la seule forme de résistance contre tous les chantres et les agitateurs de la négation de la dignité humaine, de la liberté et de la fraternité universelle. (shrink)

Ce texte est né de la manifestation du 11 janvier 2015, au cours de laquelle les masses françaises proclamèrent leur adhésion à un contrat social philosophique fondé sur quelques principes essentiels la liberté d'expression, la démocratie, la tolérance, la laïcité, la volonté de vivre ensemble, la lutte contre la barbarie. Des exemplaires du Traité sur la tolérance de Voltaire furent même déposés au pied de la statue de la République, à Paris. La thèse ici défendue est que la (...) plupart des sociétés seraient fondées avant tout sur des idées collectives philosophiques, et non sur des bases matérielles, en particulier économiques. Il n'y a pas de différence de nature entre les idées philosophiques collectives et les idées émises par les philosophes. Cela explique que ceux-ci puissent analyser les idées des groupes sociaux, en tirer des théories, et que Maton, Locke, Montesquieu, Voltaire, Rousseau, Marx ou Nietzsche aient pu influencer massivement des sociétés humaines. Que les idées philosophiques soient vraies et morales, ou fausses et immorales, en elles se joue le destin de l'humanité"--Page 4 of cover. (shrink)

Comment penser une philosophie du droit chez Epicure, sans le trahir? Comment degager des principes politiques dans l'oeuvre de celui dont la maxime etait de vivre cache, loin des affaires administratives concernant la Cite? Le defi peut paraitre ambitieux, c'est pourtant celui que releve Victor Goldschmidt dans cet ouvrage. Et il puise a la source meme, au coeur des dernieres sentences des Maximes Capitales, grace auxquelles il thematie et structure une pensee politique s'inscrivant parfaitement au sein de la logique (...) de la doctrine epicurienne. En effet, pour vivre bien, il est necessaire de penser le vivre ensemble avec des lois pour toile de fonds. La pensee epicurienne se deploie autour des concepts directeurs que sont l'interet, la reciprocite, la securite, le juste se definissant en reference a l'utile. Le droit epicurien veut s'imposer comme une realite et depasser le simple statut de doctrine du droit. C'est dire toute la portee de cette etude, et la place qu'on doit accorder a la pensee epicurienne dans la philosophie politique. (shrink)

In our contemporary society one would be tempted to see solitude as the result of individualism. The most striking idea Barthes developed in Comment vivre ensemble was the way in which solitude could be lived as a collective experience. This collective enterprise was not the result of a selfish retreat devoted to personal preoccupations. It fulfilled itself rather as an action dedicated to the other. In front of this singular way of seeing, the question arises how Barthes conceived (...) this culture of distance as a ‘social’ action. Is it correct to present this ideological pathway as a form of courtesy, implying that others do not need to be confronted with the inner life of the individual? Taking these preliminary thoughts as a keystone, my article explores the content Barthes gives to his so-called socialisme des distances and how texts of early mystical societies develop this notion of distance. (shrink)

La philosophie ne peut se contenter de parler de questions éternelles ou intemporelles. Elle doit apporter sa contribution aux problèmes de son époque. Or, aujourd'hui, comme le souligne Jacques Derrida, " jamais la violence, l'inégalité, l'exclusion, la famine, et donc l'oppression économique, n'ont affecté autant d'êtres humains dans l'histoire de fa terre et de l'humanité ". Alors que, dans le même temps, après l'éclipse des grandes utopies sociales, le capitalisme nous est présenté comme l'horizon indépassable de notre temps. Sur fond (...) de globalisation, l'accélération vertigineuse de nos sociétés brouille les repères et déstabilise ceux qui voudraient changer ce monde traversé par tant de souffrances et de blessures. Un défi se présente alors : comment comprendre ce qui nous arrive, ce qui se déconstruit? Une telle visée ne consiste pas à jeter une vieille grille d'analyse sur la réalité actuelle, mais au contraire, à mieux saisir ce qui advient de radicalement neuf. Il est vrai que notre monde a profondément changé. Il ne s'agit plus, alors, de s'engager pour une cause comme on entre dans un jeu de colin-maillard. La nécessaire générosité achoppe sur la complexité du monde. Il faut penser avec rigueur les bouleversements actuels ; et appréhender, avec davantage d'acuité, les notions de droit, de justice ou de responsabilité éthique. Derrida propose une œuvre originale et passionnante qui aborde d'une manière nouvelle les grands défis de notre existence sociale : qu'est-ce que vivre ensemble? Qu'est-ce qu'un semblable? Ne doit-on vivre ensemble qu'avec des semblables? Ou bien encore, comment articuler la sécurité, la liberté et la paix après le traumatisme du " 11 septembre 2001 "? Dans un style à la fois clair et accessible, ce livre propose une introduction à la dimension sociale, éthique et politique de l'œuvre du philosophe français le plus traduit dans le monde. (shrink)

Contre toute attente, si l’on adopte la perspective d’un « augustinisme politique », les concepts de « cité céleste » et de « cité terrestre » ne font justement l’objet d’aucune interprétation politique dans les milieux intellectuels franciscains du xiii e siècle. Jérusalem et Babylone représentent d’abord des manières d’être et de vivre ensemble, et font donc l’objet d’une lecture spirituelle. Les frères mineurs n’en ont pas moins essayé d’esquisser, à l’écart des deux cités mystiques, un espace intermédiaire, (...) cité des hommes, qui pouvait prendre la forme d’une république chrétienne universelle (Roger Bacon), d’une théocratie juridique dont le pape est le sommet terrestre (Bonaventure), ou plus radicalement d’une anticipation de la Jérusalem céleste. Cette dernière voie est celle du joachimisme, dont Bonaventure a tenté de présenter une version orthodoxe à travers l’image de la Jérusalem d’en bas. (shrink)

Contre toute attente, si l’on adopte la perspective d’un « augustinisme politique », les concepts de « cité céleste » et de « cité terrestre » ne font justement l’objet d’aucune interprétation politique dans les milieux intellectuels franciscains du xiii e siècle. Jérusalem et Babylone représentent d’abord des manières d’être et de vivre ensemble, et font donc l’objet d’une lecture spirituelle. Les frères mineurs n’en ont pas moins essayé d’esquisser, à l’écart des deux cités mystiques, un espace intermédiaire, (...) cité des hommes, qui pouvait prendre la forme d’une république chrétienne universelle (Roger Bacon), d’une théocratie juridique dont le pape est le sommet terrestre (Bonaventure), ou plus radicalement d’une anticipation de la Jérusalem céleste. Cette dernière voie est celle du joachimisme, dont Bonaventure a tenté de présenter une version orthodoxe à travers l’image de la Jérusalem d’en bas. (shrink)

Michèle Stanton-Jean | : Le bien commun est un concept fréquemment utilisé pour aborder la question du vivre ensemble. Rarement défini, on l’utilise pour le critiquer comme le fruit d’une vision occidentale et chrétienne non applicable sur le plan universel ou encore pour en proposer une vision moderne affranchie de sa rigidité traditionnelle. Le texte qui suit se base sur une thèse qui a examiné les principes et les valeurs qui pourraient fonder une vision renouvelée du bien commun, (...) susceptible d’être utilisée dans tous les contextes culturels et historiques, en prenant comme exemple l’élaboration de la Déclaration universelle sur la bioéthique et les droits de l’homme adoptée à la conférence générale de l’UNESCO en 2005. | : Common good is frequently mentioned to discuss how we can live together. Rarely defined, it is often described as a concept based on a Western and Christian vision that cannot be applied universally, or as a concept that could be revisited to develop a modern and non-rigid vision of it. The following text is based on a PhD thesis that studied what principles and values could contribute to the development of a renewed vision of common good that could be used in every cultural and historical context, taking as an example the elaboration of the Universal Declaration on Bioethics and Human Rights adopted at the General Conference of UNESCO in 2005. (shrink)

La réanimation néonatale donne lieu à une demande publique et institutionnelle d'élaboration de normes, appelée par les dilemmes éthiques, induits par la pratique d'arrêt de vie ou de non réanimation. Ces dilemmes sont pratiquement levés par une référence aux « grands principes » qui régissent généralement la pratique médicale (dignité humaine, droit à la vie, droit à l'autonomie, obligation de soins, principe de non nuisance) ainsi que par l'exigence de suivre, pour procéder aux arrêts de vie, une « démarche transparente (...) et progressive », incluant une dimension délibérative. Dans la mesure où, en dépit de ces conditions, des désaccords éthiques légitimes demeurent et s'avèrent à l'analyse insolubles, il paraît nécessaire d'institutionnaliser ces désaccords afin de permettre aux personnes de « vivre ensemble » et de « travailler ensemble », en dépit de leurs divergences éthiques, toutes fondées sur de « bonnes raisons » morales. (shrink)

Un nouveau mode de rapport au monde est ne en Grece ancienne: l'attitude critique, laquelle a marque durablement l'histoire occidentale pour ensuite s'imposer de plus en plus a l'echelle mondiale. Des ce moment beaucoup s'est joue, car l'independance de la pensee, le rapport questionnant au monde, le pur interet pour le connaitre, la tradition de la discussion critique et du franc-parler individuel - c'est-a-dire la tradition du rapport critique a la tradition - allaient non seulement penetrer a l'interieur meme des (...) doctrines juive, chretienne et musulmane pour en inflechir le cours, mais gagner a l'epoque moderne puis contemporaine leur espace propre dans la Cite. Inventeurs de la democratie et de la philosophie, les Grecs ont donne naissance a cet ethos-critique dont le mode d'etre, le pli culturel si l'on veut, n'allait plus nous quitter. En depit des detours et de tous les meandres, les Lumieres du XVIIIe, de meme qu'auparavant la Renaissance, se comprennent donc comme les fruits lointains des Lumieres antiques. Dit autrement, il n'y a rien d'absolument inedit dans la critique generale des croyances et l'atheisme moderne lui-meme, dans la recherche d'un fondement anthropologique a la Cite et a ses lois, dans la decouverte de la relativite des connaissances mais aussi des valeurs d'une culture a l'autre, dans l'exercice de la libre pensee, dans le questionnement radical porte sur la nature du lien politique et les meilleurs moyens d'assurer le bien-vivre-ensemble mais quelque chose comme le prolongement et l'elargissement dans l'espace moderne, de ce dont l'Athenes democratique a fourni le premier germe et la premiere impulsion. A relire les Grecs, generation apres generation, tous a des degres divers, Romains, Juifs, Chretiens, Musulmans, etc., s'inoculerent et se transmirent les uns les autres ce germe critique qui, selon les differents sols et les differentes periodes historiques, epousa des formes variees. Le present essai propose donc une relecture du monde moderne fondee sur une reinterpretation de l'input antique grec, une analyse qui tient compte de la nouvelle humanite, critique et reflechie, decouverte en Grece, et qui prend donc ses distances vis-a-vis des approches proposees par des auteurs comme H. Blumenberg (la Modernite releve d'une auto-affirmation absolument originale, d'une curiosite theoretique sans precedent dans l'histoire), M. Gauchet (le desenchantement du monde est un phenomene essentiellement moderne, la democratie d'aujourd'hui tout autre chose que la democratie antique), et R. Brague (l'Occident tient davantage de la Rome christianisee et hellenisee que d'Athenes). A partir de l'examen de cas concrets, tels que l'idee de creativite artistique dans l'Antiquite, l'agnosticisme ou l'atheisme, la satire sociale tous azimuts d'un Lucien de Samosate, on peut constater que la culture contemporaine n'est pas essentiellement differente mais reprend bien plutot le fil d'interrogations et d'audaces anciennes. Le monde moderne a rompu avec certains aspects de sa tradition, mais il n'a pas rompu avec son passe, celui plus ancien, qu'il redecouvre de maniere plus libre aujourd'hui. Le but de l'ouvrage n'est d'ailleurs aucunement de sacraliser l'hellenisme, mais de montrer que le potentiel critique, inscrit dans la dynamique meme de cette culture, peut nous aider a mieux faconner la societe ouverte de demain. (shrink)

Yvon Quiniou, qui s'interroge depuis longtemps sur la condition désastreuse que le capitalisme impose à l'homme, analyse ici les diverses formes d'aliénation qu'il y subit : politique, sociale, économique, individuelle et historique ; et il insiste sur la difficulté qu'il y a à dépasser certaines d'entre elles, dans un processus pourtant souhaitable, voire impératif moralement, d'émancipation généralisée. Loin d'une emphase politique généreuse mais improductive, il en fait un examen précis, intransigeant mais lucide, à la lumière de Marx mais au-delà de (...) lui parfois, en étant attentif en particulier à l'aliénation individuelle et à ses diverses causes : l'exploitation bien sûr, mais aussi l'idéologie et la biographie individuelle, avec son poids psychologique propre, qui amènent l'homme à vouloir ce qui le mutile. Il récuse également, tout en les prenant en considération, les diverses versions d'une anthropologie pessimiste (Hobbes, Kant pour une part, Freud, Girard et, bien entendu Nietzsche) qui déclare impossible une large émancipation de l'homme lui permettant de réaliser ses potentialités et de maîtriser son aventure historique, au nom d'une nature "mauvaise" qui le condamnerait plus ou moins à un vivre-ensemble inhumain, dominé par l'aliénation. C'est aussi une manière de répondre au pessimisme subtil de Marcel Gauchet ou à la démission intellectuelle d'une certaine gauche et, tout en soulignant les difficultés concrètes de cette tâche, d'en maintenir l'exigence, hors de toute utopie."--Page 4 of cover. (shrink)

Face aux enjeux de notre temps, nous semblons à bout de souffle : nous ne savons plus définir ce qui nous est commun et permettrait de relever les défis qui se présentent à nous. Désemparés, nous oublions la fraternité, notion évangélique et républicaine, qui nous permet de vivre ensemble. Pour raviver cette fraternité qui se dérobe à nos yeux, la seule solution est de refonder une foi commune, non pas confessionnelle, mais un élan de vie partagé qui nous (...) porte et nous rassemble. Dans cet essai inattendu et vivifiant, Guillaume de Tanoüarn ausculte en philosophe la crise de notre société. Convoquant Mandeville et Adam Smith, Diderot et Rousseau, Augustin et Kant, il relit la modernité sans la condamner et s'interroge sur les moyens de renouer avec une fraternité vivante. Car il est urgent et salutaire d'en redécouvrir le sens pour retrouver ce qui nous unit. (shrink)

Le progrès choisit ses projets d'avenir parmi les théories générales du futur. L'idéologie politique en est une mais pour réaliser son objectif de pouvoir, elle revendique d'être une pensée générale et totale. Elle crée une identité idéologique à laquelle le citoyen peut adhérer. Pourtant, l'idée du vivre-ensemble signifie aussi que les hommes sont différents mais semblables ; leurs identités idéologiques peuvent s'opposer. Dans ces conditions, l'idéologie voudrait bien subvertir l'idéal d'une éthique universelle pour épurer la pensée, dire la (...) norme du bien, du mal et du pur, et séparer l'ami et l'ennemi. Ce mécanisme relève de la psychologie politique. Les identités individuelle et collective sont liées par le même mécanisme du narcissisme. Le narcissisme primaire et secondaire est à l'origine de l'individualité et de l'altérité sociale. Le narcissisme tertiaire arrivé à maturité sera la source de la solidarité, de l'altruisme puis de la formation de l'éthique. C'est à cette dernière phase que l'identité collective est en balance entre accomplir son idéal idéologique activiste et unanimiste ou bien travailler des idéaux universels complexes pour une même humanité riche de ses cultures et de ses civilisations variées"--Page 4 of cover. (shrink)

Cet ouvrage se base sur un travail exégétique fouillé de l'idéalisme religieux postkantien. Son objectif est de parvenir à montrer l'utilité d'un tel exercice pour notre intelligence contemporaine des phénomènes religieux. La thèse défendue est que l'idéalisme postkantien est la première tentative systématique de théorie non dogmatique de la religion et que s'il parvient à ce tour de force après Kant, c'est parce qu'au lieu d'en rester à une approche minimaliste des contenus de croyance en rapport aux limites de la (...) raison, tant théorique que pratique, il déplace son angle d'approche vers le sujet croyant. Pour y arriver, il crée une matrice épistémologique qui lui permet de comprendre comment l'expérience du sujet croyant, la foi, agit sur sa perception de soi, des autres et du monde, au point d'introduire en lui une forme de variation affective, de trouble pulsionnel, qui engage des choix comportementaux. Si Fichte ouvre sur cette base une voie vers une thérapeutique du soi et une théorie critique de la religion, Schelling, pour sa part, est plus sensible à une économique holistique du développement de la vie dont un auteur comme Agamben permet de mieux saisir aujourd'hui tous les enjeux. Dans les deux cas, ce tournant épistémologique ouvre l'espace dans lequel les sciences humaines des religions pourront élaborer leurs discours au XXe siècle. Mais en reconsidérant l'origine de ce mouvement d'émancipation épistémologique à l'égard des croyances religieuses, force est aussi de reconnaître qu'un souci qui guidait les idéalistes en se concentrant sur le sujet croyant était de parvenir à maintenir le lien entre ces ordres de croyance et la capacité politique du vivre ensemble. C'est ce lien qui nous semble devoir être réactivé aujourd'hui dans nos tentatives de penser les phénomènes religieux sans établir de cassure entre une vision herméneutique et une vision politique. (shrink)

'Beaucoup perçoivent, devant la progression de la possibilité pour l'individu d'affirmer sa singularité et sa volonté de bien-être, une progression de l'individualisme. Pour maintenir tant bien que mal un semblant de cohérence, ils sont alors obligés de minimiser, voire d'occulter, la progression de la solidarité dans le monde, aussi bien le développement des divers systèmes de protection sociale étatiques que le développement des aides interétatiques ou le développement des organisations non gouvernementales. Mais le concept d'individualisme ne décrit pas ce qui (...) effectivement se passe au niveau de l'individu, il ne fait que l'effleurer de son aile douloureuse et s'écraser contre la vitre du concept d'égoïsme. Il faut inventer un autre concept : ce sera l'individuité. Et alors tout devient plus cohérent. L'individuité, définie comme la désacralisation totale de tout groupe et la sacralisation à égalité de tout individu, est ce qui permet de rendre compte du fait que c'est justement parce que la civilisation se structure peu à peu autour de l'égo, que c'est justement parce qu'elle transfère peu à peu, des dieux aux individus, ses mouvements les plus centraux et ses perspectives les plus fondamentales, qu'elle fait alors croître sa capacité à générer de la solidarité et même de l'altruisme. Le regard humain, qui depuis toujours vacillait, à la fois se courbant vers le despotisme de sa terre et se perdant vers les mirages de l'au-delà, acquiert peu à peu la capacité d'enfin se stabiliser à hauteur d'humain, dans le regard de l'Autre. Vidant progressivement de leur substance les communautés identitaires au profit des individus qu'arbitrairement elles enclosent, déconstruisant progressivement les fausses transcendances au profit de l'autotranscendance de la conscience réflexive, faisant progressivement du Je le centre de l'univers, la civilisation se structure peu à peu autour du fait qu'il y a magnifiquement un nombre incommensurable de centres à l'univers, un par subjectivité. L'humanité n'avait toujours vécu qu'à l'ère des sacralités groupales, qu'à l'ère de la dialectique identitarisme-religion, et puis, d'abord par un frémissement il y a deux millénaires et demi, et se renforçant peu à peu au cours des siècles jusqu'à de nos jours entrer dans un vertige exponentiel, voilà qu'une nouvelle dynamique émerge qui renverse tout : l'individu s'émancipe. Une nouvelle ère anthropologique s'ouvre à nous, il fallait la nommer : l'ère de l'individuité sera, ici, peut-être ailleurs, son nom. Un nom est aussi un outil, il permettra de mieux conceptualiser ce changement, pour mieux l'accompagner, et pour l'accélérer. Car les forces réactionnaires sont là, puissantes, actives, qui le freinent. Le militarisme est l'archétype du vivre-ensemble tel que l'agençait l'ère des sacralités groupales, là où les individus ne sont que des fragments de groupes identitaires, d'insignifiantes munitions ne servant qu'à s'écraser, au mieux par terre, et le labour ainsi se fait, au pire contre celles des autres groupes identitaires, et la mort toujours triomphe : et ce monde affreux, bien qu'affreux, n'est pas facile à quitter, et le vivre-ensemble, bien que souffrant, ne se laisse pas facilement soigner, et le chemin sera alors encore long (peut-être même très long, mais peut-être pas tant que ça si l'on sait le penser) avant que chaque individu soit considéré comme un tout, avant que l'égalité ontologique remplace totalement les hiérarchies identitaires, avant que l'éthique du respect universel remplace totalement la morale sacrificielle, avant que l'humanité ait définitivement choisi entre l'individuité ou la guerre'."--Page 4 of cover. (shrink)

Le discours éthique est à la mode, nourri de craintes et de plaintes, de précautions vertueuses, de pétitions de principes. Dans le champ médical, il apparaît comme réservé aux questions touchant à la maîtrise de la vie, aux cas difficiles excédant les régulations coutumières, aux soignants spécialistes de soins particuliers (procréation, greffes... ). Peut-on parler d'une éthique de la pratique quotidienne d'un soin à donner, d'un geste à faire, d'un mot à dire, au chevet d'un malade, dans une consultation pour (...) un trouble banal, un acte de soin infirmier habituel, un exercice rééducatif ordinaire, d'une éthique de la clinique partageable par tous les soignants? Dans le champ clinique, le discours psychologique est proposé pour comprendre ce qui advient, venu de l'autre ou de soi, dans la relation singulière initiée par une souffrance et une demande de soin. Est-il un appui suffisant? L'auteur ne prétend donner ni réponse, ni modèle. A partir de l'analyse des cadres convenus, thérapeutique, déontologique, juridique, éthique, il invite au questionnement des discours, des théories et des pratiques, à une réflexion sur le " bon pour la vie " et le " bien pour l'homme ". Il appelle les intervenants dans le champ du soin, soignants, mais aussi gestionnaires, législateurs, juristes, à penser ensemble une visée éthique du soin de l'humain, à l'intégrer dans un " vivre ensemble " fondé sur la possibilité d'une conscience interrogative, réflexive et critique. (shrink)

Le docu-fiction diffusé par la chaîne publique belge en décembre 2006 a servi de révélateur à la reconnaissance publique du clivage grandissant entre les deux communautés francophones et flamandes qui cohabitent dans ce pays. Les réalités culturelles, linguistiques et politiques sont de plus en plus hétérogènes, et favorisent des mouvements centrifuges qui manifestent que l'identité belge ne repose plus sur une base communément partagée. La diversité et le souhait d'une séparation négociée l'emportent désormais sur la volonté d'un "vivre-ensemble".The (...) docu-drama broadcast by Belgian public in December 2006 was revealing to the public recognition of the growing rift between the Flemish and Francophone communities who live in this country. The cultural, linguistic and political are increasingly heterogeneous and promote centrifugal movements which show that Belgian identity is no longer based on a commonly shared. Diversity and the desire for a negotiated separation now outweigh the desire for a "living together". (shrink)

Though explicit references to music are infrequent in Barthes's Collège de France lectures, Barthes's use of music in other work from the 1970s makes it clear that music can act as a fruitful analogy in consideration of the text. This article uses the serialist or atonal analogy, as set up by Barthes in ‘From Work to Text’ and elsewhere, to examine the structuring of Comment vivre ensemble and The Neutral. In viewing these courses as serial or open works (...) we can, it is hoped, arrive at a fuller understanding of their methodology and the role they ascribe to the listener or reader. The atonal analogy, however, is left behind in 1978, as Barthes's major projects employ more conventional, developmental structuring. It is here, then, that the analogy with tonality, again suggested by Barthes, can be usefully employed. (shrink)