Zum modernen Selbstverständnis der Kunst gehörte es, gegebene Wissensbestände und Traditionen in Frage zu stellen. Heute übt sich Kunst vielfach in konformistischer Bestätigung des neoliberalen Zeitgeistes, vor allem dort, wo sie ihre eigene Radikalität verkennt. Was ist Gegenwartskunst? ist der Versuch, das Verhältnis von Kunst und Politik für unsere Gegenwart auf den Begriff zu bringen. Alexander García Düttmann gelingt es in seinem neuen Essay nicht nur, die Gegenwartskunst in ihrer Radikalität theoretisch zu fassen, sondern auch zu zeigen, wie sie (...) dazu dient, die politische Ideologie unserer Zeit zu verstärken: eine Ideologie, die eine wirkliche gesellschaftliche Veränderung hintertreibt. Das Buch führt so ins Zentrum der politisch-ästhetischen Debatten unserer Gegenwart"--Publisher's website. (shrink)

Von welchen Annahmen muss eine Ästhetik ausgehen, die nicht hinter der Komplexität der Kunst zurückbleiben will? Einerseits davon, dass Künstler erst wird, wem es gelingt, die ungewöhnliche Kraft aufzubringen oder die eigentümliche Fähigkeit zu entwickeln, alles zu bejahen, was ihn trifft und berührt, was er erleidet, was ihn schmerzt, reizt und verwundet. Es gibt nichts, was der Künstler von seiner Liebe ausschliessen könnte, wenn sich in seiner uneingeschränkten Bejahung eines Aussen eine aktive Zuwendung, Teilnahme und Sorge ausdrückt, die man Liebe (...) nennen kann. Das gilt noch für das Unerträgliche und das Unannehmbare, das Unfassbare, von dem man denken könnte, dass das Subjekt es verwerfen muss oder dass es dieses sogar traumatisiert. Der Künstler ist in diesem Sinn ein radikal promiskuitives Subjekt, nicht ein gegebenes empirisches und psychologisches Individuum, das eine Voraussetzung für die Erzeugung von Kunst bildet. (shrink)

Images, whether filmic or not, cannot be replaced by words. Yet words can make images. This is the thesis underlying So What, a collection of essays on filmmakers and artists, including Luchino Visconti, Orson Welles, Marguerite Duras, Hollis Frampton, and Agnes Martin.

This paper discusses two passages from Alexander of Aphrodisias’s commentary on Aristotle’s _ Topics _ that are transmitted in Ps-Jābir’s _ Kitāb al-Nukhab _. It argues that the Arabic translation of Alexander’s commentary may have been made from a fuller version than what came down to us in Greek. Especially since the author(s) of the Jābir-corpus form a tradition different from the school of Ḥunayn b. Isḥāq (d. 873) and authors associated to the ‘Baghdad school’, whose earliest figure (...) is Abū Bishr Mattā b. Yūnus (d. 940), the Arabic fragments of Alexander’s commentary preserved in the _ Kitāb al-Nukhab _ promise to shed more light on the early reception of the _ Topics _ and the different contexts in which Aristotelian dialectic was studied in the Islamic world. (shrink)

This paper discusses two passages from Alexander of Aphrodisias’s commentary on Aristotle’s Topics that are transmitted in Ps-Jābir’s Kitāb al-Nukhab. It argues that the Arabic translation of Alexander’s commentary may have been made from a fuller version than what came down to us in Greek. Especially since the author of the Jābir-corpus form a tradition different from the school of Ḥunayn b. Isḥāq and authors associated to the ‘Baghdad school’, whose earliest figure is Abū Bishr Mattā b. Yūnus, (...) the Arabic fragments of Alexander’s commentary preserved in the Kitāb al-Nukhab promise to shed more light on the early reception of the Topics and the different contexts in which Aristotelian dialectic was studied in the Islamic world. (shrink)

In this paper I shall debate the thesis according to which in the Aristotelian treatise On Soul the sense of touch works as a kind of knot for the knowledge faculties and, implicitly, as a unity for the entire treatise: it has a primitive function in the feeding process, it also represents a starting point for both the faculty of motion and knowledge, then relates itself symmetrical to the sense of vision through the typology of the intermediaries and to the (...) intellect through the criterion of nonbeing, and finally reveals to the receiver a kind of truth that has no more the false as an alternative. On the other hand, the intellect recovers in its own faculty the sense of touch by recreating its functions in the connection between intellect and the indivisible intelligibles. Given these relations, the sense of touch represents the main connection of the treatise's large themes from the question of motion to that of knowledge and it is also literally (certain aristotelian remarksover the theme of earth being taken into consideration here) related to the living body. (shrink)

Dans la présente étude, je cherche à dégager ce qui me semble être l’idée fondamentale du transcendantalisme fichtéen : l’interprétation du transcendantal dans la figure du Soll caractérisée par un « redoublement possibilisant ». Cette figure est analysée à travers les deux schémas fondamentaux de la Doctrine de la Science de 1804 et la doctrine fichtéenne de l’image. Par cette figure, Fichte entend légitimer la connaissance transcendantale et accomplir la tâche suprême de la philosophie .The study aims to bring out (...) what seems the fundamental idea of the Fichtean transcendentalism : the interpretation of the transcendental under the figure of the Soll characterized by a ‘possibilizing reduplication’. This figure is analyzed through the two basic patterns of the Science of Knowledge of 1804 and the Fichtean doctrine of the image. With this figure, Fichte wants to legitimate the transcendental knowledge and to achieve the ultimate task of philosophy. (shrink)

In this paper I shall debate the thesis according to which in the Aristotelian treatise On Soul the sense of touch works as a kind of knot for the knowledge faculties and, implicitly, as a unity for the entire treatise: it has a primitive function in the feeding process, it also represents a starting point for both the faculty of motion and knowledge, then relates itself symmetrical to the sense of vision through the typology of the intermediaries and to the (...) intellect through the criterion of nonbeing, and finally reveals to the receiver a kind of truth that has no more the false as an alternative. On the other hand, the intellect recovers in its own faculty the sense of touch by recreating its functions in the connection between intellect and the indivisible intelligibles. Given these relations, the sense of touch represents the main connection of the treatise's large themes from the question of motion to that of knowledge and it is also literally related to the living body. (shrink)

The philosophical debate presented in these pages is extracted from a 13th-century Coptic Arabic summa ecclesiastica. The venue is alleged to have taken place in Alexandria under the aegis of its proper founder. In a gathering of five philosophers or sages coming from India to the Maghreb, passing of course through Greece, amongst whom was present the great Aristotle, Alexander's preceptor and the undisputed authority that summed up the debate and put an end to it. The disputation turns on (...) the existence or not of a supreme creator and organizer, reminding the public sessions convened by the Sassanid and Muslim Rulers. However, the mise en scène here is linked without contest to the famous encounter of 325 b.C. between the Macedonian Conqueror and the Brahmans or Indian gymnosophites. We know how this episode was glossed in different ways in the Greek literature until it was “recovered” in an apologetic monotheistic view by the new Christian imperial order from the 4th century a.C. onward. Although our Coptic writer from the Middle Ages intends to prove with the text he offers to us the rightness of the “miaphysite” teaching of his Church, he, or his source, stands fully in line with that tradition, despite the fact that we could not trace a specific source from the rich variety of linguistic traditions on the matter. All the same, the ideological and linguistic analysis of the text brings us to suggest a Greek original that goes back to Late Antiquity.RésuméTiré d'une somme ecclésiastique copto-arabe du XIIIe siècle, le débat philosophique que nous présentons ici, est prétendu avoir eu lieu à Alexandrie, sous l'égide de son propre fondateur. S'y trouvent réunis cinq sages ou philosophes, venus depuis l'Inde jusqu'au Maghreb, passant bien sûr par la Grèce, dont la délégation ne manque pas d'inclure le grand Aristote, le précepteur d'Alexandre le Grand et l'autorité incontestée qui récapitule et clôt le débat. La ‘dispute’ porte sur l'existence ou non d'un créateur-ordonnateur suprême, rappelant les sessions publiques convoquées par les souverains sassanides ou musulmans. Mais la mise en scène ici se rattache incontestablement à la célèbre rencontre du Conquérant macédonien avec les brahmanes ou gymnosophistes indiens en 325 av. J.-C. On sait comment cet épisode a été glosé de différentes manières dans la littérature grecque, jusqu'à sa cristallisation dans le Roman d'Alexandre, avant d'être “récupéré”, dans une perspective monothéiste apologétique, par la nouvelle donne impériale chrétienne depuis le IVe siècle ap. J.-C. Si notre auteur copte du Moyen Âge arabe veut voir dans le texte qu'il nous livre une confirmation de la doctrine “miaphysite” de son Église, il se situe néanmoins, lui ou sa source, dans cette ligne-là, sans qu'on ait pu, pour autant, en retracer la source dans les différentes traditions linguistiques existantes. Ceci dit, l'analyse idéologique et linguistique du texte du débat nous mène à suggérer, comme source immédiate, un original grec de la Basse Antiquité. (shrink)

Alexandre d’Aphrodise et Origène sont deux philosophes et professeurs de philosophie semi-contemporains qui composaient le même genre d’œuvres. Origène était un philosophe chrétien, ancien élève d’Ammonius Saccas, le maître de Plotin. Il est très probable qu’Origène connaissait les écrits d’Alexandre d’Aphrodise, qui étaient lus à l’école de Plotin, et fut inspiré par eux. Beaucoup d’éléments soutiennent ma thèse. Par exemple, le Traité des Principes d’Origène dans sa structure est probablement emprunté à l’œuvre homonyme d’Alexandre d’Aphrodise ; l’expression ἦν ποτε ὅτε (...) οὐκ ἦν est utilisée pour la pre­mière fois – ce qui est très intéressant – justement par Alexandre et par Origène, qui très probablement la transféra du débat philosophique sur l’éternité du cosmos à la théologie trinitaire chrétienne ; la notion d’hypostase comme « substance indi­viduelle », qui devient technique chez Origène et exercera une influence énorme sur la théologie trinitaire chrétienne, était présente dans le Moyen Platonisme, ainsi que chez des auteurs médicaux du Haut Empire qui très probablement inspi­rèrent Origène, et peut-être chez Alexandre aussi ; Origène modifie la doctrine stoïcienne de la mixtion dans un sens qui s’approche d’Alexandre et de sa critique de cette doctrine ; la conception de ὕλη/ὑποκείμενον et εἶδος chez Origène révèle des influences manifestes d’Aristote et peut-être d’Alexandre ; la présentation et la réfutation de la pensée déterministe stoïcienne sont les mêmes chez Alexandre et Origène ; la théorie de Dieu comme Intellect et toute la caractérisation de Dieu a des parallèles étonnants chez Alexandre et Origène ; la doctrine de l’âme et celle des Idées aussi ont des ressemblances impressionnantes chez les deux philosophes. La relation d’Origène à la philosophie (qui fait l’objet d’un débat critique) est éclaircie à la lumière des nouvelles contributions de la présente recherche. (shrink)

En 1785, Alexander Cozens publie un court traité, un manuel à l’usage des jeunes peintres les invitant à utiliser la tache et le hasard comme préalable à la composition de paysages. En 1969, Jean Messagier élabore une technique, « le Gel », pour parfaire un certain nombre de ses compositions. Cet article s’articule autour d’une mise en perspective de ces deux expériences. Il vise à porter un regard sur les rapports que l’art du paysage entretient avec l’abstraction, avant même (...) qu’elle n’existe ou au cœur de son plein épanouissement et propose de réfléchir à l’utilité ou la vacuité d’un tel débat. Il brosse une histoire rapide de l’utilisation de la tache et du hasard dans l’histoire de la création et enfin, il présente la position singulière de Jean Messagier au sein de l’histoire de la peinture abstraite et propose d’engager une étude plus fine de l’œuvre de ce dernier. (shrink)

Cette lettre, publiée ici pour la première fois en français, dans sa version originale, a été envoyée par Jean Wahl à Martin Heidegger le 12 décembre 1937. Elle répond à une lettre que Heidegger avait écrite à Wahl une semaine plus tôt au sujet des thèses de Wahl dans la célèbre conférence « Subjectivité et transcendance ». [1] Dans cette conférence, qui a été décrite comme « un tournant dans l’histoire intellectuelle du XXe siècle », [2] Wahl s’interrogeait, entre autres, (...) sur la mesure dans laquelle la philosophie pouvait fournir une théorie générale des intuitions d’existences particulières telles que Kierkegaard ou Nietzsche. En d’autres termes, une philosophie de l’existence était-elle possible, ou ces existences elles-mêmes n’étaient-elles pas « à la fois plus ‘existentielles’ et plus vraiment philosophiques que les philosophies de l’existence »? [3] Dans sa réponse, Heidegger déclarait que sa propre pensée ne pouvait être qualifiée de philosophie de l’existence, car elle ne s’occupait de l’être humain que dans la mesure où celui-ci pouvait éclairer l’être lui-même. Wahl, cependant, n’était pas convaincu, et dans la lettre publiée ici, il défend à la fois sa décision d’appeler Heidegger un philosophe de l’existence et propose plusieurs objections à la manière dont Heidegger essaie de répondre à la question de l’être. (shrink)

L’article pose pour la première fois la question de la réception d’un texte essentiel pour l’histoire de la pensée européenne, le Liber de causis, en Transylvanie, aux confins de l’aire culturelle latine. Cette première tentative d’exploration se penche plus précisément sur un commentaire bien connu, appartenant à Thomas d’Aquin. Le commentaire, transmis sous une forme imprimée datant du 24 mai 1493, fait partie d’un volume composite qui se trouvait, aux alentours de 1500, dans la bibliothèque des frères dominicains de Sibiu/Hermannstadt (...) (en Roumanie), volume qui comprenait en outre un traité aristotélicien de Walter Burley, également imprimé (daté 8 juillet 1488), et un exemplaire manuscrit de la Métaphysique. Les auteurs s’intéressent au contexte de la transmission du commentaire au Liber de causis et à la signification à donner à la note marginale manuscrite placée en début du commentaire de Thomas d’Aquin : «hic liber est incorrectissime impressus». Ce détail témoignerait d’une connaissance et d’une réception actives de ce texte par les dominicains transylvains de la fin du Moyen Âge. (shrink)

Damn Great Empires! offers a new perspective on the works of William James by placing his encounter with American imperialism at the center of his philosophical vision. This book reconstructs James's overlooked political thought by treating his anti-imperialist Nachlass -- his speeches, essays, notes, and correspondence on the United States' annexation of the Philippines -- as the key to unlocking the political significance of his celebrated writings on psychology, religion, and philosophy. It shows how James located a craving for authority (...) at the heart of empire as a way of life, a craving he diagnosed and unsettled through his insistence on a modern world without ultimate foundations. Livingston explores the persistence of political questions in James's major works, from his writings on the self in The Principles of Psychology to the method of Pragmatism, the study of faith and conversion in The Varieties of Religious Experience, and the metaphysical inquiries in A Pluralistic Universe. Against the conventional view of James as a thinker who remained silent on questions of politics, this book places him in dialogue with a transatlantic critique of modernity, as well as with champions and critics of American imperialism, from Theodore Roosevelt to W. E. B. Du Bois, in order to excavate James's anarchistic political vision. Bringing the history of political thought into conversation with contemporary debates in political theory, Damn Great Empires! offers a fresh and original reexamination of the political consequences of pragmatism as a public philosophy. (shrink)

Répondre à la question de savoir ce qu’est le phénomène peut paraître un peu étrange de prime abord : n’aurait-on pas tendance, spontanément, à se demander ce qu’est “un” phénomène? Cet essai se propose de montrer que “le” phénomène est un concept philosophique à part entière. Introduit par Kant pour établir ce qu’il est possible de connaître, cette notion change de sens et se complexifie dans les traditions philosophiques post-kantiennes . L’auteur se propose d’ouvrir différentes pistes, relatives à cette notion, (...) qui se dégagent dans le débat avec l’auteur de la Critique de la raison pure et qui interrogent la portée et les limites du transcendantalisme kantien. Il apparaît par là que le phénomène constitue une excellente introduction à la problématique de la philosophie allemande. (shrink)

[First paragraphs: This essay takes its practical orientation from my experiences as a member of a philosophy reading group on death row at Riverbend Maximum Security Penitentiary in Nashville, Tennessee. Its theoretical orientation comes from W. E. B. Du Bois’ lecture-turned-essay, “Criteria of Negro Art,” which argues that the realm of aesthetics is vitally important in the war against racial discrimination in the United States. And since, according to Michele Alexander’s critically-acclaimed The New Jim Crow: Mass Incarceration in the (...) Age of Colorblindness, the prison system should be the primary front today in this war, my essay’s ultimate aim is t/o articulate a new criterion of the present-day “Negro” art being created by a prison population that is still overwhelmingly constituted by persons of color. In my first section, I will show how Du Bois’ insights in “Criteria of Negro Art” remain relevant today, especially in the prison context, and argue that it is thus appropriate for my new criterion to be shaped by his distinctive conception of “propaganda.” In my second section, through a close reading of two texts by Michel Foucault (the pivotal thinker of modern imprisonment), I will flesh out this new criterion, “self-torsion,” defined as the effect of prisoners’ attempts at self-care within a prison system that distorts those attempts into further exploitation of both prisoners and the outside world that imprisons them. And my final section, in an attempt to illustrate this new criterion’s efficacy as a form of propagandistic resistance to contemporary racism, will deploy self-torsion as a critique of two artworks created by imprisoned members of my reading group at Riverbend penitentiary. (shrink)

Ce travail, conduit avec rigueur et méthode par un jeune savant de Vienne, se place sous le parrainage du Prof. Otto Kresten et enrichit la collection fondée par le Prof. Paul Speck. Il comble une lacune et sera un outil irremplaçable aussi bien pour les byzantinistes que pour les arabisants, comme le sont — et le restent malgré l'inévitable usure du temps — les publications de E. W. Brooks, de L. Caetani, de A. A. Vasiliev, de M. Canard, de E. (...) Honigmann et de quelques autres, qui ont réussi à rétablir les liens entre deux mondes jadis si proches, mais que les spécialités universitaires ont aujourd'hui éloignés l'un de l'autre. (shrink)

Les multiples histoires des idées qui retracent la constitution, relativement récente, de la discipline appelée «esthétique», mentionnent souvent le nom d�Alexander Gottlieb Baumgarten (1714-1762) en lui attribuant l�«invention» du néologisme «æsthetica». Très rapidement, ce terme latin, traduit en allemand, entre dans l�usage courant. De nos jours, il désigne un ensemble de discours souvent très hétérogènes sur les beaux-arts. Mais le sens originaire d�æsthetica, c�est-à-dire le contenu de l�ouvrage éponyme de 1750, demeure largement méconnu. Le présent article souhaite contribuer à (...) souligner l�importance du geste inaugural de Baumgarten, dont l�intérêt n�est pas seulement historiographique. Car ce philosophe instaure de manière durable un nouveau rapport à l��uvre d�art. Nous insisterons tout particulièrement sur l�inscription métaphysique de son projet. (shrink)

Steve Jobs was not only a businessman renowned for his legacy of technological innovation and entrepreneurship. His life history indicates eras or seasons as prankster, hippie, family man, and cancer fighter. This psychobiographical case study entailed a psychosocial-historical analysis of Jobs’s development interpreted through Levinson’s theory of the human life cycle, and was undertaken against the background of Merleau-Ponty’s ontological philosophy that elucidates a human science phenomenology where the individual cannot be separated from his/her social world. The primary objective of (...) this study was to uncover the eras and transitions within Jobs’s life cycle. The secondary objective was to illustrate and test the relevance of Levinsonian theory as applied to Jobs’s life. Jobs’s life cycle was uncovered through an analysis of published and publically available materials, which included both primary and secondary data sources. Alexander’s psychobiographical model was employed to extract salient evidence for analysis. A conceptual psychosocial-historical matrix guided the analysis. Key findings indicate that the central components of Jobs’s life and social world had a significant influence on his psychosocial development. In conclusion, Jobs’s development generally conformed to Levinsonian theory as well as to Merleau-Ponty’s phenomenological ontology and illustrated the relevance of these conceptual models for understanding the individual’s connectedness to his/her social world. (shrink)

Levinas a cherche a eriger l'ethique en philosophie premiere. Comment ce projet est-il conciliable avec la methode phenomenologique dont il s'est toujours inspire et dont il est reste tributaire tout au long de sa vie? L'auteur essaie d'y repondre en mettant en evidence ce qu'il appelle une phenomenologie sans phenomenalite. Celle-ci s'inscrit expressement dans la tradition de la phenomenologie transcendantale que Levinas prolonge et actualise en promouvant un concept inedit du transcendantal (concu comme conditionnement mutuel du constituant et du constitue (...) ). Au sommet de cette phenomenologie est l' epiphanie du visage, manifestation d'une alterite radicale qui confere le sens a l'apparaissant sur un mode non intentionnel et non phenomenal. C'est autour du visage que s'articulent les categories fondamentales de son parcours: jouissance, demeure, possession, feminite, amour, erotisme, fecondite, etc. Le present ouvrage qui s'appuie essentiellement sur le premier chef d'oeuvre de Levinas (Totalite et infini, paru en 1961) tente d'eclaircir ces concepts, tout en exposant les idees directrices de la philosophie levinassienne de la subjectivite, de la transcendance, du langage, du temps et de la verite. (shrink)

P. F. Strawson a critiqué le compte de Leibniz de 1'individuation, en demandant pourquoi il est métaphysiquement impossible pour qu'il y ait des consciences indiscernables mais distincts. L'analogie entre la conscience et la monade est centrale pour Leibniz, et done la critique de Strawson met en question la nécessité métaphysique du principe de l'identité des indiscernables . Par un examen de quelques questions dans le système ontologique de Leibniz, nous défendrons la nécessité métaphysique du PII contre Strawson.

L'objectif de cet ouvrage est d'introduire le lecteur a la pensee du premier Heidegger a travers un commentaire d'Etre et temps (publie en 1927) et des cours professes a la fin des annees 1920 (en particulier les Fondements metaphysiques de la logique et les Concepts fondamentaux de la metaphysique). L'auteur expose d'abord le projet heideggerien d'une ontologie phenomenologique - en rapport (et en rupture) avec la phenomenologie husserlienne - mettant en oeuvre une analytique existentiale de l'etre-la humain qui est reconstituee (...) selon ses moments structurels. Le chapitre central du livre est consacre au probleme du temps, chez Heidegger, au sujet duquel l'auteur propose une interpretation inedite. Les deux derniers chapitres presentent la metaphysique de l'etre-la et la metaphysique du monde avec lesquelles Heidegger s'eloigne de son projet initial et prepare le fameux tournant des annees 1930. (shrink)

Dans le plan de la première partie de la Somme Théologique de Thomas d’Aquin, les questions 12 et 13, dédiées aux noms divins, occupent une place privilégiée et confèrent une perspective inédite au discours théologique grâce à leur double fonction. D’une part, leur fonction est normale dans l’ordre du discours : après avoir établi les principaux attributs de Dieu, dont on a justement affirmé dans la 2e question qu’il est, les deux questions fixent les limites dans lesquelles il peut être (...) connu. D’autre part, les deux questions jouent le rôle de clivage dans l’ordre du discours qui établit comment est Dieu. Ainsi les deux interrogations fondent la connaissance de l’intellect humain par rapport à l’objet véritablement transcendant à toute expérience et questionnent, par conséquent, les conditions de possibilité de la connaissance intellectuelle générique de Dieu sur l’objet. Ce dernier aspect se réfléchit y compris chez les tenants de cette connaissance de telle façon que la légitimation des noms divins ait le rôle d’une légitimation de la théologie comme science, dont l’existence était annoncée et débattue au début de la Somme. (shrink)

ABSTRACTThis paper discusses Claudine Verheggen's account of what she takes to be Donald Davidson's response to the sceptical paradox about rule-following and meaning developed in Saul Kripke's interpretation of Wittgenstein's ‘rule-following considerations.’ It focusses on questions about the normativity of meaning, the social character of meaning, and the role of triangulation in Davidson's account of the determination of meaning, and invites Verheggen to compare the non-reductionism she finds in Davidson with that developed in Crispin Wright's judgement-dependent account of meaning.RÉSUMÉCet article (...) examine ce que Claudine Verheggen considère comme étant la réponse de Donald Davidson au paradoxe sceptique développé dans l'interprétation qu'offre Saul Kripke des remarques de Wittgenstein sur la possibilité de suivre une règle. Je me concentre en particulier sur des questions concernant la normativité de la signification, le caractère social de la signification et le rôle que la notion de triangulation joue dans la position de Davidson sur la détermination de la signification. J'invite aussi Verheggen à comparer le non-réductionnisme davidsonien avec celui défendu par Crispin Wright dans sa conception de la signification en tant que dépendante du jugement. (shrink)

La métaphysique fait de nouveau l'objet d'une attention particulière. Le présent ouvrage développe une position transcendantale qui diffère des approches 'réalistes' récentes. Dans les élaborations systématiques de la philosophie allemande classique, les 'idéalistes allemands' se comprenaient en même temps comme les plus grands réalistes. Dans le débat actuel, en revanche, toute position idéaliste semble être compromise puisque relevant d'un subjectivisme désuet. L'idéalisme transcendantal ici défendu poursuit une perspective dans laquelle la question de l' 'être' doit être posée à l'horizon de (...) ses 'corrélations' en deçà d'un rapport sujet-objet hypostasié. Ce traité de métaphysique phénoménologique s'inscrit ainsi dans un débat contemporain qui est autant philosophique (notamment grâce au 'nouveau[x] réalisme[s]') qu'anthropologique (à propos du statut du 'relationnisme')--Page 4 of cover. (shrink)

lf addiction is the disease of the epoch, women are its greatest victims. Not only are they the population most affected by this “disease,” the campaigns and treatments designed to treat women’s addictions are both ineffective and (worse) demonstrably sexist, racist, and misogynist (Greaves, 1996). This paper situates the hermeneutics of (the disease of) addiction and the analysis of appropriate treatments for this “disease” within the broader social and historical contexts that shape gendered paradigms of health and the “healthy free (...) will” (Sedgwick). Following contemporary work in the Humanities, the Social Sciences and the Arts (Greaves, Sedgwick, Hutcheon, Klein, et al.), I shall investigate the ways in which cultural and philosophical systems of representation and social, political and economic systems ofinequality contribute to interlacing often contradictory paradigms of dependency and independency. I shall close with some solutions that utilize a number of faculties to be found in art, literature, and culture.Si la dépendance est le mal du siècle, les femmes en sont les plus grandes victimes. Non seulement forment elles la population la plus touchée par cette “maladie”, mais les traitements destinés à les libérer de leurs dépendances sont à la fois inefficaces et (pis encore) sexistes, racistes et misogyne (Greaves, 1996). Cet article établira une herméneutique de la (maladie de la) dépendance et analysera destraitements appropriés dans les contextes plus larges de société et d’histoire qui forment des paradigmes sexuels de santé et d’une “saine volonté libre” (Sedgwick). À la suite de travaux contemporains dans les domaines des humanités, des sciences sociales et des arts (Greaves, Sedgwick, Htcheon, Klein, et al), il examinera les façons desquelles les systèmes culturels et philosophiques de représentation, de même que les systèmes social, politique et économique des inégalités, contribuent au lacis des paradigmes de dépendance et d’indépendance, souvent contradictoires. Il terminera avec quelques solutions qui utilisent les possibilités qu’on peut trouver dans les arts, la littérature et la culture. (shrink)

lf addiction is the disease of the epoch, women are its greatest victims. Not only are they the population most affected by this “disease,” the campaigns and treatments designed to treat women’s addictions are both ineffective and demonstrably sexist, racist, and misogynist. This paper situates the hermeneutics of addiction and the analysis of appropriate treatments for this “disease” within the broader social and historical contexts that shape gendered paradigms of health and the “healthy free will”. Following contemporary work in the (...) Humanities, the Social Sciences and the Arts, I shall investigate the ways in which cultural and philosophical systems of representation and social, political and economic systems ofinequality contribute to interlacing often contradictory paradigms of dependency and independency. I shall close with some solutions that utilize a number of faculties to be found in art, literature, and culture.Si la dépendance est le mal du siècle, les femmes en sont les plus grandes victimes. Non seulement forment elles la population la plus touchée par cette “maladie”, mais les traitements destinés à les libérer de leurs dépendances sont à la fois inefficaces et sexistes, racistes et misogyne. Cet article établira une herméneutique de la dépendance et analysera destraitements appropriés dans les contextes plus larges de société et d’histoire qui forment des paradigmes sexuels de santé et d’une “saine volonté libre”. À la suite de travaux contemporains dans les domaines des humanités, des sciences sociales et des arts, il examinera les façons desquelles les systèmes culturels et philosophiques de représentation, de même que les systèmes social, politique et économique des inégalités, contribuent au lacis des paradigmes de dépendance et d’indépendance, souvent contradictoires. Il terminera avec quelques solutions qui utilisent les possibilités qu’on peut trouver dans les arts, la littérature et la culture. (shrink)

Résumé — Alexandre d’Aphrodise a été étudié plus intensément en Europe continentale que dans le monde anglophone. Cet article s’interroge sur les raisons culturelles d’un tel fait. L’une des raisons de l’étude de la philosophie antique en général dans le monde anglophone est la volonté de montrer qu’elle est reliée, et peut rendre service, à des débats philosophiques contemporains. Un cas emblématique nous est fourni par le débat concernant le libre arbitre et le déterminisme. Susanne Bobzien a défendu la thèse (...) qu’alors que les termes du débat contemporain peuvent être décelés au IIe siècle après J.-C., et en particulier dans le traité d’Alexandre Sur le destin, il serait anachronique de les faire remonter à la période hellénistique. La partie finale du présent article se penche sur la façon dont elle rend compte de l’approche post-hellénistique de la question, vue comme le développement, à partir d’un certain nombre de textes aristotéliciens, d’une nouvelle doctrine de la contingence, reflétée dans une série de textes généralement décrits comme médioplatoniciens. On se demande, finalement, quelle relation il faut supposer entre ce développement et les changements, dans la forme et dans le fond, du déterminisme stoïcien.L’accident du déterminisme— Alexander of Aphrodisias has been studied more intensively in continental Europe than in the English-speaking world. This paper examines the cultural reasons for this. One factor in the study of ancient philosophy generally in the English-speaking world is the pressure to show that it relates to, and can be of service in, contemporary philosophical debates. One such case is the debate concerning free-will and determinism. Susanne Bobzien has argued that while the terms of the contemporary debate can be recognised in the second century AD, and in particular in Alexander’s treatise On Fate, it is anachronistic to read them back into the Hellenistic period. The latter part of the present paper examines her account of the origin of the new approach to the question in the development from a number of Aristotelian texts of a new account of contingency, reflected in a range of texts commonly described as Middle Platonist, and asks what relation we should suppose between this development and changes in the formulation and conception of Stoic determinism. (shrink)

In this paper I argue that the concept of pilgrimage provides a unifying trope for the otherwise seemingly unfocused travel accounts of Bashō’s Narrow Road to the Interior and Alexander von Humboldt and Aimé Bonpland’s Voyage aux régions equinoxiales du Nouveau Continent. I begin with a brief description of debates regarding the notion of pilgrimage. After that I show how pilgrimage as trope may be applied to the texts of these authors. This is followed by an application of the (...) classical stages of pilgrimage to particular phases of Bashō’s and Humboldt’s recounted experiences. I conclude that pilgrimage offers an illuminating new way to understand the travel accounts of these two writers. (shrink)

Objectivité veut dire coercition. Où réside ce caractère dans le cas des plus hautes valeurs? Elles sont toutes des artifices, et une satisfaction donnée à certaines tendances des hommes. C’est pourquoi leur objectivité consiste non dans la contrainte de la nature sur l’esprit, mais dans celle de l’esprit sur l’esprit. De là naissent des étalons de valeur. Objections : 1° tirée de la valeur absolue : en quel sens elle existe, 2° de la valeur « subhumaine ». La valeur comme (...) forme universelle, son existence comme « élection naturelle ». (shrink)

RésuméIl n'y a pas de sujet plus idoine à justifier la philosophie ouverte qui est celle de Dialectica que l'étude de l'évolution du concept de raison dans la pensée occidentale.C'est avec la création de la géométrie déductive que le mot raison prit un sens chez les Grecs du ***Ve siècle av. J.‐C. A l'évidence sensible qui résulte du témoignage de nos sens et ne constate que le comment d'un fait observé, les géomètres grecs substituent l'évidence intelligible qui en explique le (...) pourquoi, en montrant qu'il est la conséquence nécessaire d'un petit nombre de propositions admises comme évidentes. S'élevant du concret à l'abstrait, ils dégagent l'essence intelligible de l'accident sensible et substituent au réel le possible. Les disciplines empiriques des Orientaux font place aux sciences théoriques et explicatives: l'astronomie, la mécanique, l'optique, la théorie musicale. Toutefois, au lieu de voir dans les concepts mathématiques une création de l'esprit, les penseurs‐géomètres de la Grèce les assimilent à une découverte par les yeux de l'ǎme d'essences préexistantes. Ils méprisèrent, en outre, les applications pratiques qui seules peuvent stimuler les sciences expérimentales. De là procèdent les limites, puis l'arrět de la science hellénique.Les conquětes d'Alexandre déversèrent sur l'Occident méditerranéen les religions de salut de l'Orient. A la recherche désintéressée du vrai se substitue la gnose, la révélation de mystères transcendants à la raison. Lorsque le message chrétien devint une philosophie puis une théologie, on en vint à distinguer » la démonstration hellénique « par le raisonnement et la dialectique, et » la démonstration hébraique « par les prophéties et les miracles des articles de la foi. La Scolastique rechercha l'accord de la raison et de la foi, en entendant par raison l'apport de la science et de la philosophie helléniques, assimilées, à partir du XIIIe siècle dans la Latinité, à l'encyclopédie aristotélicienne. La Scolastique échoua dans cette tentative. La doctrine de » la double vérité « fut l'aveu de cette impuissance.Pour se libérer de la mentalité scolastique, il fallut s'affranchir dans l'étude des phénomènes naturels de l'autorité d'Aristote, du joug de la théologie et parvenir à une théorie correcte de la connaissance, en particulier de la valeur des idées abstraites et de la distinction des vérités formelles et des vérités empiriques. Il fallut interpréter comme une création de l'esprit ce que les Grecs assimilaient à une découverte de vérités préexistantes. La désagrégation de l'a priori synthétique, conçu à la façon des Cartésiens et des Kantiens, conduit à se demander ce qui subsiste des exigences a priori de la raison. C'est à quoi s'évertue de répondre la dernière partie de l'article.ZusammenfassungEs gibt keinen geeigneteren Gegenstand zur Rechtfertigung der offenen Philosophie, die von der Dialectica vertreten wird, als das Studium der Entwicklung des Vernunftsbegriffes im abendländischen Denken.Mit der Entstehung der deduktiven Geometrie erhält das Wort Vernunft bei den Griechen des 5. Jahrhunderts vor Christo einen Sinn. An Stelle der gefühlsmässigen Evidenz, die auf der Gewissheit unserer Sinne beruht und lediglich das Wieeiner beobachteten Tatsache feststellt, setzen die griechischen Geometer die logische Evidenz, die das Warum erklärt, indem sie zeigt, dass es eine Folge einer kleinen Zahl von Voraussetzungen ist, die als evident angesehen werden können. Sich vom Konkreten zum Abstrakten erhebend, befreien sie das intelligible Wesen von der Zufälligkeit des Sinnlichen und ersetzen das Reelle durch das Mögliche. Die empirischen Disziplinen der Morgenländer schaffen Platz für die theoretischen und erklärenden Wissenschaften wie Astronomie, Mechanik, Optik, Musiktheorie. Immerhin, anstatt in den mathematischen Konzepten eine Schöpfung des Geistes zu sehen, setzen die geometrischen Denker Griechenlands diese der Entdeckung präexistenter Essenzen durch die Augen der Seele gleich. Sie verachten im übrigen die praktischen Anwendungen, die nur die Experimentalwissen‐schaften anregen können. Daher kommt es, dass die griechische Wissenschaft bei einer gewissen Grenze Halt machen musste.Die Schlachten Alexanders verschlangen im Abendland des Mittelmeeres die Heilsreligionen des Orients. An Stelle des uneigennützigen Suchens nach der Wahrheit tritt die Gnosis, das Erheben des mysteriös‐Transzendenten in den Bereich der Vernunft. Als die christliche Botschaft eine Philosophie, darauf eine Theologie wurde, begann man zu unterscheiden zwischen der » griechischen Beweisführung « mittels Vernunft und Dialektik und der » hebräischen Beweisführung « mittels Prophezeiungen und Wundern des zu Glaubenden. Die Scholastik forschte nach dem Zusammenhang zwischen Vernunft und Glaube, indem sie unter Vernunft den Beitrag der griechischen Wissenschaft und Philosophie verstand, der Aristotelischen Enzyklopädie angeglichen in der Folgezeit des 13. Jahrhunderts im Römischen Reich. Die Scholastik scheiterte in diesem Versuch. Die Lehre der » doppelten Wahrheit « war das Geständnis dieses Unvermögens.Um sich von der scholastischen Mentalität zu befreien, hiess es sich im Studium der Naturereignisse von der Autorität des Aristoteles befreien, vom Joch der Theologie und zu einer korrekten Theorie der Erkenntnis zu gelangen, speziell des Wertes der abstrakten Ideen und der Unterscheidung zwischen formellen und empirischen Wahrheiten. Was die Griechen einer Entdeckung von präexistenten Wahrheiten gleichsetzten, musste als Schöpfung des Geistes interpretiert werden. Die Desagregation des synthetischen Apriori, aufgefasst im Sinne von Descartes und Kant, führte zur Frage, was vorhanden sei von den apriori‐Erfordernissen der Vernunft.Dies zu beantworten, bemüht sich der letzte Teil des Artikels.There is no subject more suitable to the open philosophy of Dialectica than the study of the development of the concept of reason in Western thought.The word » reason « acquired a meaning with the creation of deductive geometry by the Greeks of the Vth cent. B. C. These geometers substituted for the sensible evidence, which only establishes the » what « of an observed fact, the intelligible evidence which explains the » why « of such an observed fact, by showing that it is the necessary result of a small number of statements, accepted as self‐evident. Rising from the concrete to the abstract, the geometers isolated the intelligible essence from the sensible accident, and substituted for the real the possible. The empirical technics of the Orientals made place for the theoretical sciences of the Greeks: astronomy, mechanics, optics and musical theory. Instead, however, of seeing mathematical concepts as creations of the mind, the Greek geometers considered them as preexisting entities, discovered by the eyes of the soul. They furthermore disregarded the practical applications which alone can stimulate experimental sciences. These were the limitations and the causes of the eventual end of hellenic science.The conquests of Alexander brought to the Western Mediterranean the religions of salvation of the East. The gnose, revelation of mysteries transcending reason, took the place of the disinterested search for truth. As the Christian message became a philosophy and then a theology, the distinction came to be made between the » hellenic demonstration of the faith « by logic and dialectics, and the » hebrew demonstration « by the prophecies and the miracles. The scholastics sought to reconcile reason with faith, by defining reason as the legacy of Greek science and philosophy, identified, after the XIIIth century, with the Aristotelian Encyclopedia. They failed in this endeavour. The doctrine of the » double truth « was the admission of this failure.In order to progress beyond the scholastic outlook, it was necessary to reject the precepts of Aristotle in the study of natural phenomena, to become free of the tyranny of theology, to develop a correct theory of knowledge, especially as regards the role of abstract ideas and the distinction between formal and empirical truths. It was necessary to interpret as a creation of the mind what the Greeks considered the discovery of preexisting truths. The breakdown of the synthetic apriori of the Cartesians and the Kantians leads one to wonder what remains of the a priori requisites of reason. The last part of the article suggests an answer to this question. (shrink)

RÉSUMÉCet article est une réponse aux commentaires de Kirk Ludwig et d'Alexander Miller sur la première partie de Donald Davidson's Triangulation Argument: A Philosophical Inquiry. Il répond aux objections de Ludwig selon lesquelles l'argument de la triangulation ne réussit pas à établir le caractère social du langage et de la pensée. Il répond à l'invitation de Miller à comparer le non-réductionnisme de Davidson avec celui de Crispin Wright, ainsi que l'aspect social de la thèse de Davidson avec celui de (...) la thèse de Saul Kripke. Il répond enfin aux questions de Miller concernant mes affirmations sur la normativité de la signification. (shrink)

In his De anima, Alexander of Aphrodisias identifies the active intellect with the first mover and describes this “first cause” as an immaterial and separate form. In this article, we try to explain the differences between Aristotle and Alexander on this point. Aristotle never defines the first mover as a form but claims that its being is actuality. How is it possible for Alexander, well known for being “the Commentator par excellence”, to assert such a thesis which (...) seems dangerously close to platonism ? We want to show that this description of first mover as a pure face (eidos) is not accidental in Alexander's work and is linked up with his epistemological conceptions as much as his metaphysics. (shrink)

At the beginning of his Isagoge, Porphyry establishes a famous set of questions concerning genera and species, which is the origin of the medieval “Quarrel of universals”. But this text gave rise to difficulty for interpreters: does Porphyry, when elaborating this set of questions, refer to historical positions or does he offer these alternatives in a lingua franca, which would be neutral from a doctrinal point of view? This article focusing on the first of the three alternatives raised by Porphyry (...) aims to show that replacing Porphyry's text in its historical and philosophical background can shed light on the meaning of this alternative. During the Post-Hellenistic period (100 B.C.–200 A.D.), the different schools discussed the ontological status of universals. Therefore, not only does Porphyry use the terminology shaped by former philosophers, but he also alludes to the debate between Stoics, Middle Platonists and Peripatetics. Alexander of Aphrodisias constitutes a precious help to reconstruct this dispute, which this article tries to depict. (shrink)

In this paper I ask how educational researchers can believe the subjective perceptions of qualitative participant-observers given the concern for objectivity and generalisability of experimental research in the behavioural and social sciences. I critique the most common answer to this question within the educational research community, which posits the existence of two (or more) equally legitimate epistemological paradigms—positivism and constructivism—and offer an alternative that places a priority in educational research on understanding the purposes and meanings humans attribute to educational practices. (...) Only within the context of what I call a transcendent view from somewhere—higher ideals that govern human activities—can we make sense of quantitative as well as qualitative research findings. (shrink)

Résumé — Dans le § VI du De fato, Alexandre d’Aphrodise déclare exposer la conception péripatéticienne du destin. Il pose à cet effet l’identité de la nature et du destin. Le but de cet article est d’expliciter la détermination de la nature mise en œuvre pour établir cette identité et de la confronter à la théorie aristotélicienne. L’examen est mené d’un double point de vue : celui des procédures méthodologiques utilisées et celui du concept de nature qui en résulte.Remarques sur (...) la conception de la nature dans les § 2-6 du De Fato d’Alexandre d’Aphrodise— In De fato VI, Alexander of Aphrodisias states the Peripatetic theory of Fate, arguing that nature and Fate are identical. What notion of nature results from this statement ? Is it still Aristotelian ? The question will be examined under two aspects, methodological and conceptual. (shrink)

Reichenbachian approaches to indexicality contend that indexicals are "token-reflexives": semantic rules associated with any given indexical-type determine the truth-conditional import of properly produced tokens of that type relative to certain relational properties of those tokens. Such a view may be understood as sharing the main tenets of Kaplan's well-known theory regarding content, or truth-conditions, but differs from it regarding the nature of the linguistic meaning of indexicals and also regarding the bearers of truth-conditional import and truth-conditions. Kaplan has criticized these (...) approaches on different counts, the most damaging of which is that they make impossible a "logic of demonstratives". The reason for this is that the token-reflexive approach entails that not two tokens of the same sentential type including indexicals are guaranteed to have the same truth-conditions. In this paper I rebut this and other criticisms of the Reichenbachian approach. Additionally, I point out that Kaplan's original theory of "true demonstratives" is empirically inadequate, and claim that any modification capable of accurately handling the linguistic data would have similar problems to those attributed to the Reichenbachian approach. This is intended to show that the difficulties, no matter how real, are not caused by idiosincracies of the "token-reflexive" view, but by deep facts about indexicality. (shrink)

We construct a machine that knows its own code, at the price of not knowing its own factivity.

Avicenna refers on a number of occasions in his Book of the Syllogism to “the eminent later scholar”. At least three recent studies have argued or assumed that this eminent later scholar is Alexander of Aphrodisias. It is argued in this article that Avicenna is in fact referring to Alfarabi. This has consequences for reconstructing the lost first part of Alfarabi's Great Commentary on the Prior Analytics, for highlighting certain aspects of Alfarabi's logical doctrines, and for understanding more about (...) the relation between Avicenna and Alfarabi in matters logical. (shrink)