Los diálogos de Casiciaco tienen una dimensión política importante. Sin embargo, los puntos centrales de los diálogos son esencialmente no políticos, y algunas de las afirmaciones pueden parecer hostiles a la vida cívica y a cualquier reflexión sobre cuál es el mejor ordenamiento político. Este artículo estudia cómo estas aparentes incoherencias no son signos de una actitud contradictoria, sino que reflejan una estrategia triple, utilizada por Agustín para forjar la correcta actitud ante la vida política, una estrategia que incluye (...) (1) la desacreditación del fervor patriótico, (2) inflamar el amor a la verdad, y (3) retomar la "ciuitas" desde una perspectiva más alta. (shrink)

El Hospital de la Santa Caridad de Sevilla puede ser contemplado desde múltiples perspectivas: artística, religiosa, histórica, etc. El propósito de este trabajo es abordar el estudio de este emblemático lugar sevillano desde el enfoque teológico que D. Miguel Mañara, su artífice, dejó inscrito en cada uno de sus rincones. Él quiso utilizar la via pulchritudinis como medio de evangelización, mostrando su propia concepción cristológica en un itinerario que muestra al visitante atemporal cómo alcanzar la gloria desde la humildad más (...) radical, a través de las obras de misericordia que nos llevarán al encuentro con Cristo encarnado en los más débiles y necesitados. (shrink)

Introducción -- Capítulo I Antecedentes y contexto -- Capítulo II Concepto de democracia y república -- Capítulo III Concepto de providencia y progreso -- Capítulo IV Relación e interacción de los conceptos.

Al presente estudio interesa ante todo la segunda conversión agustiniana: la de su inteligencia desde el neoacademísmo escéptico al platonismo o neoplatonismo, en el sentido de determinar con precisión el alcance y los límites del influjo de la doctrina platónica y neoplatónica en la formación del propio pensamiento agustiniano. San Agustín recuerda en su Confesiones cómo cayeron en sus manos unos "libros de los platónicos", donde descubrió la existencia de un mundo inteligible por encima del mundo material de los maníqueos (...) y neoacadémicos, mundo de ideas o verdades inteligibles que él coloca en la mente del Verbo ; donde aprendió también que el mal no es un ser, sino una privación o no -ser en el ser y que, por ende, no tiene causa eficiente sino deficiente. La Verdad es que estos 'libros de los platónicos" —casi seguramente las Ennéadas de Plotíno, traducidas al latín y probablemente ya un tanto expurgadas por el cristiano Víctoríno-- más que para trasvasar la concepción platónica a la mente de San Agustín, han servido de acicate a la creación y desarrollo del propio pensamiento agustiniano. En el fervor de este encuentro de la solución a sus propios problemas, en vano buscada tantos años y hallada al fin en el contacto con la doctrina neoplatónica más que en ella misma, San Agustín se creyó más tributario de lo que realmente estaba a estos libros en la elaboración de su propio pensamiento ; y, por eso, cuando apagado este entusiasmo y decantado serena y críticamente por el propio genio el contenído real de tales libros, en sus Retractaciones el Santo se reprocha haberles otorgado elogios excesivos (5) ; lo cual ya de por sí es un indicio de que con los años San Agustín ha tomado conciencia de su propia síntesis doctrinal y de la profunda y radical divergencia que lo separa de Piotino y, en general, de la doctrina platónica y neoplatónica. Y es éste el problema que cabalmente nos proponemos dilucidar aquí. (shrink)

Ce recueil rassemble les textes des communications faites au deuxième séminaire de la « Escuela interlatina de altos Estudios en Lingüística aplicada », qui s’est tenu à San Millán de la Cogolla en septembre 2000 et dont le thème, en cette année mondiale des mathématiques, était précisément : Matemáticas y Tratamiento de Corpus. Après un prologue assez général de A. M. Municio, les vingt exposés sont répartis en quatre chapitres correspondant aux différentes sessions du séminaire : 1. Quanti..

El artículo estudia el influjo de Porfirio en los primeros escritos de Agustín, señalando los puntos de separación e incluso de contraposición existentes entre ambos autores. M. Cutino, al investigar este asunto, señala ya en los diálogos de Casiciaco una polémica de san Agustín contra cierto elitismo y escepticismo de fondo, propio de Porfirio y de los intelectuales seguidores suyos. El artículo retoma sólo en parte la lectura de los textos ya examinados por Cutino, para precisar mejor la naturaleza (...) y extensión del conflicto entre Porfirio y san Agustín en las obras tempranas de éste. (shrink)

La cessation hebdomadaire du travail le dimanche est de plus en plus contestée dans notre société. Si les exigences économiques rendent nécessaire le fonctionnement ininterrompu des machines, il faudrait assurer à chaque employé un autre jour de repos. Peut-on alors définir le dimanche comme jour de repos commun à la majorité de la société ? Les chrétiens ont l’habitude de se prononcer en faveur du repos dominical en rappelant le commandement du Décalogue : «Observe le jour du sabbat ». Or (...) cet argument n’est pas pertinent pour des raisons historiques et herméneutiques. Il est toutefois possible de tirer de ce commandement, en particulier de sa version deutéronomique (Dt 5,12-15), des arguments susceptibles d’enrichir les débats d’aujourd’hui. (shrink)

L'État actionnaire de la télévision publique est soucieux du rendement social de son investissement. Les programmes des chaînes publiques doivent être globalement vus par le plus grand nombre. Mais en même temps, chaque entité du service public doit respecter un cahier des charges et ne peut être une simple addition de «pièges à audience». Au programmateur de gérer ces paradoxes en forgeant une grille qui s'appuie sur ces contraintes et affirme la relation particulière de chaque chaîne avec le public. L'audience (...) est la récompense d'une programmation généreuse, qui prend des risques et produit du sens. La grille de France 3 s'est construite autour des concepts de proximité et de curiosité; France 2 doit être une grande chaîne de divertissement, d'information et de création; France 5 est une chaîne pédagogique qui tente d'apporter à certains publics qui en ont besoin , des clés pour mieux comprendre la réalité de tous les jours.As the main shareholder in public television, the State is of course concerned by the level of social profit in return for its investment. Overall, public channels' programme schedules should be seen by the largest audience possible. But at the same time, each public channel has to respect certain obligations and cannot be a simple accumulation of "audience traps". It is the programmer’s responsibility to manage these paradoxes when constructing a schedule which should be based on these very constraints while affirming each channel's particular relationship with its audience. High audience ratings are the reward for generous scheduling in which risks are taken and a certain meaning is produced. France 3's programming was built around the concepts of proximity and curiosity; France 2 is intended to be a major entertainment, information and creation channel; France 5 is an educational channel aiming to bring keys to better understand everyday reality to certain audiences who need it, particularly young people. (shrink)

El artículo aborda la cuestión del influjo de los escritos de Mario Victorino en la reflexión trinitaria agustiniana, particularmente en los Diálogos de Casiciaco, en De fide et symbolo y en De Trinitate.

Para entender completamente los diálogos de Casiciaco de san Agustín, es preciso comprender cómo se relacionan con las obras filosóficas de Marco Tulio Cicerón. En concreto, "Contra Academicos" de Agustín es una respuesta a "Academica" de Cicerón. "De beata uita" es una respuesta a los ciceronianos "De finibus" y "Tusculanae disputationes". Su "De ordine" es una respuesta a la trilogía de Cicerón sobre la providencia: "De natura deorum", "De diuinatione" y "De fato". Reconocer la conexión entre estas obras arroja (...) luz nueva sobre el sentido e importancia de los diálogos de Casiciaco. (shrink)

Con remisión a las obras de Michel Foucault y de Jacques Lacan, en el presente artículo se trazan los límites de la teoría de la performatividad de Judith Butler con respecto al sujeto de lo político y a su capacidad de acción tomando como referente fenomenológico la consulta que se llevara a cabo en Cataluña el 9 de noviembre de 2014. Dichos límites se hacen manifiestos mediante la distinción entre acción y acto políticos o entre subversión en tanto que transgresión (...) de la norma que da lugar a la reconfiguración del orden socio-simbólico e interrupción en tanto que transgresión de la norma que constituye un acontecimiento radicalmente otro de dicho orden. (shrink)

La phénoménologie contemporaine a développé une anthropologie dans laquelle la dimension corporelle de l'homme reprend une signification trop oubliée par le rationalisme. Ce renouveau nous invite à une confrontation avec la pensée anthropologique du thomisme. Malgré certaines ressemblances frappantes entre l'„esprit incarné” de la phénoménologie et l'„âme forme du corps” thomiste, de profondes divergences semblent exclure tout rapprochement des deux conceptions. Alors que la première se cantonne dans le phénoménal, la deuxième s'installe de plein pied dans une perspective ontologique. Ce (...) qui d'ailleurs, se double d'une autre divergence fondamentale : alors que l'esprit incarné de la phénoménologie est essentiellement un esprit au monde, celui du thomisme est caractérisé par une transcendance par rapport au monde tout aussi essentielle. On voit à quel point la signification du corps dans la synthèse anthropologique est remise en question dans une philosophie thomiste qui cultive le dialogue avec la pensée contemporaine. On s'attache d'abord à montrer qu'une phénoménologie bien comprise, en tant que fidélité inconditionnelle à notre expérience la plus authentique, n'est pas du fait même rébarbative aux perspectives ontologiques. Au contraire, notre expérience, même la plus primitive et fondamentale, est une rencontre avec la réalité, et possède dès l'origine une densité ontologique. Si la réalité nous apparaît toujours comme un monde plein de significations pour nous, ceci ne peut jamais vouloir dire que ces significations sont créées de toutes pièces, et que la réalité se réduirait à un être pour nous. Bien au contraire, nous ne pouvons vivre dans un monde ayant des significations pour nous, que pour autant que ces significations sont portées par une réalité consistante en elle-même. L'être-au-monde n'abolit en rien l'être du monde. Ainsi une anthropologie phénoménologique n'est nullement condamnée d'avance à être a-ontologique, et une confrontation entre les vues anthropologiques de la phénoménologie et du thomisme n'est pas ipso facto vouée à l'échec. De même, l'accent mis par la phénoménologie sur l'être-au-monde, ne doit pas nous empêcher de voir que cet être-au-monde n'est, en fin de compte, possible qu'à un esprit qui est auprès de soi. (Le Bei-der-Welt-Sein est conditionné par le Bei-Sich-Sein). L'esprit incarné, en d'autres mots, ne contredit pas nécessairement l'esprit tout court. Ces préliminaires étant acquis, on se tourne vers le problème auquel cet article veut s'attacher spécialement : quel est le sens de la corporéité dans un être qui est caractérisée par la spiritualité ? L'opposition entre le corps et l'esprit n'est certes pas un pur mythe. D'autre part l'esprit humain, en tant que tel, semble essentiellement lié à sa dimension corporelle. Il y a là une ambiguité dans la condition humaine qui demande à être éclaircie. Mais ambiguité n'est pas absurdité, pourvu qu'on ne la prenne pas pour une explication dernière. Elle doit donc elle-même être expliquée. Mais comment expliquer qu'un esprit, qui est essentiellement transcendance par rapport à la matière, soit tout aussi essentiellement uni à un corps matériel ? Cette question n'est insoluble qu'apparemment. Un examen plus serré nous montre que transcendance ne signifie nullement exclusion. Tout en étant transcendant au corps, l'esprit peut assumer le corporel comme complément et enrichissement de son être spirituel. Ceci n'est pensable que pour autant que l'esprit n'est pas une simple résultante du conditionnement corporel, mais, au contraire, possède une autonomie de principe, qui n'est que le fondement ontologique de la transcendance manifestée dans ses activités. S. Thomas a exprimé ce statut unique de l'être humain dans des formules lapidaires, telles que : Anima est quae habet esse - suum esse communicat materiae. On s'attache à montrer le bien-fondé de ces formules dans notre expérience humaine concrète. L'esprit en s'incarnant assume tout ce qui est impliqué par le conditionnement corporel - à la fois enrichissement et handicap - sans pour cela perdre sa transcendance. Le corps, tout en étant vraiment le corps de cet esprit, du fait même de sa corporéité, est inséré dans les séries d'influences corporelles, impliquant ainsi aliénation. Paradoxalement, par ce qui lui est propre - le corps - l'esprit subit - ou plutôt assume - la loi de l'aliénation, inscrite dans chaque être matériel. Toutefois, ces servitudes corporelles ne sauraient abolir la transcendance et l'autonomie de l'esprit, ces dernières n'étant pas tant une simple donnée, qui est une tâche à accomplir. Or c'est précisément à travers le donné corporel que l'esprit, dans ses actes autodéterminatifs, c'est-à-dire libres affirme sa transcendance. Même les implications les plus négatives de la corporéité - la maladie et la mort - l'esprit peut les assumer en leur donnant aussi valeur de transcendance, c'est-à-dire valeur positive. Mais surtout, à travers le corps, l'esprit humain a la possibilité d'insérer toute la réalité matérielle dans sa tâche d'auto-affirmation, et ainsi de s'enrichir de toutes les valeurs matérielles en les humanisant. Cette vue optimiste soulignant la signification positive du corps pour l'esprit n'est-elle pas cruellement contredite par le fait brutal de la mort ? L'article s'attache à montrer que tel n'est pas le cas. En effet, si nous prenons au sérieux ce qui a été dit, sur la transcendance de l'esprit, il est impensable que l'esprit périrait dans le processus essentiellement biologique de la mort. Mais n'est-il pas également impensable que l'esprit séparé de son corps ait une signification quelconque ? Ce serait indubitablement le cas si l'esprit épuisait toute sa signification dans l'accomplissement de ses tâches corporelles. Or, il a été montré que, même dans ses activités corporelles, l'esprit n'est jamais englouti par le matériel, mais dépasse et transcende ce dernier. L'être au monde ne lui est possible qu'en tant qu'il est auprès de soi-même. Donc - absolument parlant - la mondanité n'est pas condition de l'autopossession et de l'autoaffirmation de l'esprit. Cela a donc un sens d'affirmer cette autopossession en dehors de toute mondanité. C'est exactement ce que dit la doctrine - philosophique - de l'immortalité de l'âme humaine. Il va sans dire que les perspectives ouvertes - dans un contexte religieux - par le christianisme, confirment et complètent ces affirmations philosophiques. Mais déjà au niveau de la réflexion philosophique, l'affirmation d'une auto-possession indestructible de l'esprit non seulement a un sens, mais elle s'impose comme impliquée dans l'être-esprit comme tel. Ainsi la mort, tout en restant la très réelle diminution d'être, que nous ressentons et abhorrons, est en même temps, et sans qu'il y ait contradiction, révélation de la plusvalue, de la transcendance définitive de l'esprit. (shrink)

Cernée par la tentation autoritaire, la démocratie paraît fragilisée. Brandie comme un étendard, la promesse d'un? gouvernement du peuple, par le peuple, pour le peuple - n'a, semble-t-il, pas été véritablement tenue. La classe politique paraît souvent plus soucieuse de sa propre survie que du bien commun, la démocratie représentative ne serait-elle qu'un leurre? Partout dans le monde, de nouveaux mouvements citoyens cherchent à mettre en oeuvre une démocratie horizontale. En déconstruisant les mécanismes et les croyances qui régissent notre vision (...) du pouvoir, ce texte propose de refonder rigoureusement le concept de démocratie réelle."--Page 4 of cover. (shrink)

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la 4e de couverture indique : "Nietzsche demandait : pourquoi avons-nous voulu le vrai plutôt que le non-vrai? La question se voudrait radicale, et même la plus radicale, mais elle est encore conçue du dedans de la tradition européenne, bien que la prenant à revers : elle ose toucher à la valeur de la vérité, mais sans sortir de sa référence : elle ne remet pas en question le monopole que la vérité à fait à la pensée. Du point de (...) vue de la sagesse, la question deviendrait : comme a-t-on pu - et fallait-il? - faire une " fixation " sur la vérité? Et si, au lieu que ce soit la sagesse qui n'aurait pas accédé a la philosophie qui, en Grèce, en se braquant sur le vrai, avait dérapé hors de la sagesse? Car si le sage est " sans idée ", comme il est dit le Confucius, c'est que toute idée avancée est déjà un parti pris sur la réalité. Aussi, en partant sur les traces estompées de la sagesse, souhaité-je revenir sur ce qui a pu échapper à la philosophie ; comme redonner consistance à son autre enfoui, expliciter sa cohérence. Autrement dit, que faisons-nous aujourd'hui de la sagesse? Et que peut être une logique de la sagesse - une " logique " sans logos?". (shrink)

La rencontre de deux façons de croire transgressives, le moment pour Robert Hossein de partager les fruits de sa quête : " Il y a un âge, confie-t-il, où l'on a tout à redistribuer. " Croire, c'est moderne, rock'n roll, et quelquefois salvateur. Au fil de ce récit en forme de confidences croisées, Robert Hossein et Delphine de Malherbe nous invitent à renouer avec le spirituel dans cette société cynique, violente. Ils abordent avec émotion les grands thèmes qui relient l'humain, (...) l'art, la science et la foi. Selon eux, l'athéisme forme quelquefois les croyants les plus fervents, les mystiques les plus exigeants. Un livre bouleversant, mais sans optimisme béat, sur deux renaissances. (shrink)

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Platon, Aristote et les stoïciens ont pensé le monde comme le Tout sans utiliser les termes abstraits de pantotès ou de holotès. Il n’y a qu’un seul monde, celui dans lequel nous vivons, qui est une réalité éternelle et singulière. Le concept de totalité suppose un écart par rapport à la totalité concrète existante, il apparaît comme celui de totalitas en latin quand la philosophie met en avant la contingence du monde, ou sa secondarité par rapport à un monde plus (...) parfait, le monde intelligible. (shrink)

Erasme l'avançait : «On ne naît pas humain, on le devient.» Mais comment peut-on le devenir? Quelles évolutions, quelles contraintes doit-on accepter, dès l'enfance puis tout au long de son existence, pour pouvoir vivre véritablement comme un homme? Et en quoi la société dans laquelle nous vivons favorise-t-elle ou empêche-t-elle ce parcours vers l'humanisation? Autant de questions que Jean-Pierre Lebrun travaille à clarifier depuis de très nombreuses années. Refusant à la fois la nostalgie d'un passé idéalisé et d'être aveuglé par (...) les sirènes du «progrès», il se demande si nous sommes encore capables, voire soucieux, de désirer. Sachant que le désir, le propre de l'homme, a affaire au langage et au manque. Et qu'il se différencie de la jouissance, comblante et par là même mortifère. Or notre société dite néolibérale, imposant la recherche éperdue de ladite jouissance, confondant égalité et égalitarisme, affaiblissant la fonction paternelle au nom du rejet, certes légitime, du patriarcat, tend à dévaloriser tout ce qu'implique la condition humaine. Ce qui a des conséquences majeures, et très concrètes, qu'explore ici Jean-Pierre Lebrun, dans tous les domaines de la vie individuelle et collective : la politique, l'éducation, la culture, le psychisme et ses pathologies, mais aussi la vie conjugale ou les modes de consommation. Une réflexion profonde mais accessible, du point de vue de la psychanalyse, sur les problèmes cruciaux que doit affronter l'homme contemporain. (shrink)

Sophie Roux confronte la critique du « sokalisme » qu’on trouve dans La Querelle des imposteurs d’Yves Jeanneret et la manière dont Impostures intellectuelles dessine le partage entre « littéraires » et « scientifiques ».

Aldo Giorgio Gargani fait dans ce livre un usage novateur des concepts wittgensteiniens pour soutenir que la formation du savoir scientifique et philosophique n’est pas une progression linéaire, cumulative et définitive de techniques cognitives : le savoir est plutôt un recueil d’instruments, d’habitus conceptuels, de modèles comportementaux, de conduites opérationnelles et de procédures décisionnelles qui naissent des formes de vie des hommes, en tant qu’extensions de leurs contextes anthropologiques. Si l’expression « savoir sans fondements » est maintenant très répandue dans (...) les sciences humaines, c’est Gargani qui a magistralement élaboré toutes les conséquences de cette idée, et son livre est l’analyse la plus riche de ces rituels épistémologiques qui découlent de notre agir humain, lui-même dépourvu de fondements. À travers ce livre on voit comment la pensée de Wittgenstein peut être utilisée comme une « boîte à outils » véritablement efficace. (shrink)

El propósito de este artículo es el de investigar algunos conceptos de la Filosofía del límite de Eugenio Trías y de la noción de “genealogía” propuesta por Michel Foucault.Expuestos a partir de tres trilogías de imágenes, se desprenden diálogos que ayudan a pensar cómo se develan esas sombras de la existencia que se esconden en los pliegues de lo racional. La gran pregunta tiene que ver con el “entorno matricial” y con el movimiento de “exilio y éxodo” del ser. Las (...) imágenes elegidas funcionan como “hitos genealógicos” foucoultianos: esas “verdades sin apariencia” y “sin historia” que emergen presentando vinculaciones que inducen a otras lecturas hermenéuticas.El artículo vuelve siempre otra vez -a partir de algunas de las imágenes elegidas- a pensarse desde San Juan / Argentina, sitio que tensiona e implica, en este caso, la existencia de todas estas reflexiones y su conexión visual. (shrink)

Le présent volume conjoint deux grands soucis, en droit distincts. Le premier est méthodologique. Il vise à élaborer ce qui n'existe ni en France ni ailleurs, à savoir une histoire comparée des philosophies. Par là, il faut entendre une histoire qui brouille les partages universitaires et reconstruit ses objets propres par les voies expérimentales auxquelles les vrais historiens sont accoutumés depuis longtemps. C'est alors l'activité philosophique elle-même qui apparaît autrement, dans la singularité de pratiques nationales qui l'effectuent toujours dans une (...) conjoncture donnée. L'Europe spirituelle n'existe pas. La seconde préoccupation ordonnant ces analyses est anthropologique. Elle se présente comme une histoire polémique des historicités observables de Vico à aujourd'hui, où l'Événement est devenu la pierre philosophale. On y comprend mieux comment les hommes, pour simplement vivre, doivent s'installer dans un temps donné. Ils y nouent présent, passé et futur selon des modalités indéfiniment variables, mais toujours illusoires ainsi se définit chaque époque. L'Histoire universelle n'existe pas. Dans ces pages, il n'existe donc que des philosophies comme il n'existe que des historicités. On n'y proclame pas la mort de Dieu : soyons plutôt polythéistes! (shrink)

Trop peu connu des théologiens et des communautés chrétiennes, l'accord oecuménique Guidelines for Admission to the Eucharist Between the Chaldean Church and the Assyrian Church of the East n'en est pas moins significatif au plan ecclésiologique, liturgique et dogmatique. Il invite à accueillir les différences légitimes et suggère aux catholiques occidentaux de revisiter la théologie médiévale de l'eucharistie.

En 1676, alors qu'il sejourne encore a Paris, Leibniz entreprend de composer un volumineux traite qui restera sans doute l'un de ses ecrits mathematiques les plus fortement charpentes: La quadrature arithmetique du cercle, de l'ellipse et de l'hyperbole et la trigonometrie sans tables qui en est le corollaire. Ce traite se presente comme un abrege exhaustif de la geometrie infinitesimale, dont Leibniz avait pu esperer qu'elle lui ouvrirait les portes de l'Academie des Sciences. Cependant, contraint de quitter la capitale avant (...) sa publication, il abandonnera derriere lui un ouvrage qui n'allait voir le jour qu'en 1993. Le probleme de la quadrature est pretexte a soulever plusieurs enjeux capitaux tant pour les mathematiques que pour la philosophie. Il permet notamment a Leibniz d'examiner avec une grande precision la question de la methode, des fondements, ainsi que des notions cruciales de rigueur et d'infini, tout en mettant en evidence leurs applications pratiques. Si la presente edition de ce texte foisonnant ne reproduit pas l'integralite des variantes, elle en propose une version corrigee et annotee, qui s'accompagne d'une traduction francaise en regard. (shrink)

La notion de conflit révèle divers aspects. Parmi les litiges, les violences, les disputes, les mésententes, les guerres, l'importance de définir les éléments de conflictualité et le caractère institutionnel des enquêtes en matière de gestion et de résolution des conflits de nos jours. Néanmoins, nous sommes parvenus à percevoir que la clé du succès des résolutions des conflits pour une paix durable réside dans l'expérience humaine de la culpabilité et du pardon. Ce n'est certes pas des éléments nouveaux pour les (...) spécialistes et les diplomates en matière de gestion des conflits. Cependant, Ces deux notions sont reléguées à un second plan au profit de compromis et de mesures coercitives à l'encontre des factions en conflits. Notre vision de la résolution des conflits est que sans l'incompréhension de l'expérience de la culpabilité et du pardon,haine durable ). Est-il possible d'institutionnaliser le pardon et de mener des actions conduisant à une véritable responsabilité collective et individuelle préalable à toute réconciliation durable des peuples? La nature et la fréquence de nos conflits obligent à revenir sur les méthodes d'approche qui viennent d'être utilisées. En effet, c'est ce que tentent de faire certaines commissions pour la réconciliation appelées pour la plupart « Dialogue – Vérité – Réconciliation ; Dialogue – Justice – Réconciliation ; justice et paix, etc. ». où les belligérants, les bourreaux et les victimes sont invités à l'aveu, à la vérité et au pardon pour un revivreensemble. Mais dans l'espace d'un processus de réconciliation engagé à travers desdites commissions, les ballets de confessions aussi bien que les sentiments de victimisation se succèdent avant à l'arrière fond l'amnistie pour les bourreaux et l'octroi du pardon de la partie des victimes. Cela, parait peu convainquant pour la raison que ces commissions sont en partie majeure installées par les vainqueurs du moment. Dans une certaine Afrique surtout, ces derniers (les vainqueurs) sont aidés par des alliés ayant atteint de hauts niveaux. Il s'agit alors de processus où la paix est provisoire et se poursuit au bout de la force ; et où les bourreaux sont toujours les autres. (shrink)