Dans cet article, nous proposons d’examiner les choix de composition et d’écriture opérés par Émilie du Châtelet dans sa traduction française des Principia Mathematica d’Isaac Newton. En particulier, nous nous interrogeons sur la coexistence au sein de cette dernière de deux textes de style mathématique différent que constituent d’une part la traduction proprement dite des démonstrations géométriques des Principia, et d’autre part la « solution analytique » jointe au deuxième tome des Principes mathématiques de la philosophie naturelle. Dans la mesure (...) où l’ensemble des démonstrations géométriques du texte newtonien sont irréductibles à toute forme de « traduction » analytique complète, nous suggérons que la mise en regard du texte newtonien avec sa « Solution analytique » proposée par du Châtelet procède d’une réflexion singulière de sa part sur les principes régissant la philosophie naturelle. (shrink)

Les Principes de la connaissance humaine sont l'occasion pour Berkeley de nier l'existence des idées générales abstraites. Il admet cependant l'existence d'idées générales, plus exactement d'idées déterminées à signification générale. C'est ainsi qu'il peut rendre compte de la généralité de certaines démonstrations. L'exemple choisi est celui de l'idée de triangle dans le cadre d'une démonstration géométrique. Mais peut-on également rendre compte de cette manière des démonstrations et des idées algébriques et notamment celle de quantité? In the Principles of human knowledge, (...) Berkeley clearly denies the existence of abstract general ideas. He assumes, however, the existence of general ideas or, more exactly, of determinate ideas with a general meaning. In this way, he explains the generality of certain demonstrations. He chooses the example of the idea of a triangle within a geometrical demonstration. But can he likewise account for algebraic demonstrations and ideas, and in particular for the idea of quantity? (shrink)

Passionné par les affaires du monde –il est docteur en droit et diplomate – tout comme par celles de l'esprit – c'est un esprit féru de mathématiques, de physique, de logique, d'histoire, voire de géologie –, Leibniz pratique la philosophie en homme qui veut tout comprendre, tout concilier, élaborant, au fil de ses découvertes, d'ambitieuses synthèses. Ce livre permet d'entrer dans cette saga du savoir, pour en repérer les enjeux théologiques, scientifiques et philosophiques.

Leibniz emploie dans divers textes l’adjectif aveugle pour caractériser une forme de pensée ou de connaissance. Il est parfois associé à l’adjectif symbolique : le célèbre texte de 1684, « Meditationes de cognitione, veritate et ideis », introduit ainsi la cogitatio caeca vel symbolica comme un des types de connaissance dont le texte entreprend d’établir méthodiquement la classification. C’est généralement la nature symbolique de cette connaissance qui a retenu l’attention et a été perçue comme un élément déterminant de compréhension de (...) la théorie leibnizienne de la connaissance reposant sur la médiation de signes soumis à des règles de composition. À l’arrière-plan se dessinent alors les divers projets leibniziens de caractéristique universelle. C’est dans ce cadre que l’on analyse dès lors la distinction leibnizienne opérée entre la connaissance aveugle ou symbolique, intrinsèquement médiate, et la connaissance intuitive, relevant d’une forme de vision immédiate de ses objets. Mais comment interpréter exactement le rapport à l’acte de vision? N’est-il pas encore requis dans la conception leibnizienne de la connaissance par signes? Autrement dit, cette dernière peut-elle se déployer sans l’acte effectif de voir? Si tel est le cas, il semble qu’il faille réinterroger sa nature « aveugle », ce qui peut nous éclairer sur les conditions véritables de son effectuation, et, ipso facto, sur certaines propriétés cognitives attribuées à la vue. (shrink)

"Nicolas Malebranche (1638-1715), philosophe, théologien et scientifique français, a joui d'une influence considérable, avant que la distance entre la philosophie et la spiritualité chrétienne ne se creuse. Marquée par la double leçon de saint Augustin et de Descartes, son oeuvre vise à concilier foi et raison, à articuler Providence divine, mécanisme naturel et liberté humaine. Cet effort de synthèse donne naissance à une métaphysique audacieuse : elle affirme un " occasionnalisme " intégral (les actions des créatures ne sont que l'" (...) occasion " de l'agir divin), conçoit " l'étendue intelligible " comme la matrice des idées des corps et fonde les vérités théoriques et pratiques sur une " vision en Dieu " dont la singularité étonne et prête à malentendu. Aussi la pensée de Malebranche occupe-t-elle une place remarquable dans l'histoire des idées. L'antipsychologisme de sa théorie de la signification, sa déconstruction de la notion de cause finie au profit du schème de la loi, sa mise en question de la conscience comme mode de connaissance sont des thèses que la modernité a su s'approprier. Ce sont elles qui font l'actualité de cette philosophie, par-delà le cartésianisme christianisé auquel on a parfois voulu la réduire."--P. [4] of cover. (shrink)