SÍNTESE - O artigo tematiza as chamadas provas da existência de Deus na filosofia de René Descartes. A primeira, propriamente cartesiana, parte da idéia de infinito, presente no eu, para a existência do Ser infinito; a segunda, versão cartesiana do argumento da contingentia mundi, parte da existência do eu contingente que possui a idéia para a existência de Deus; a terceira é uma reedição do argumento ontológico de Santo Anselmo.

Conferência apresentada no Departamento de Filosofia da UFRN, no dia 22 de novembro de 2007. Título original: “The Existence of God”.

A tradição judaico-cristã crê na existência de um ser supremo transcendente que, por um ato de vontade, cria o mundo e os seres humanos, dando a estes o livre-arbítrio para escolher entre o bem e o mal. QUando Espinosa (1632-77) afirma: "Deus, ou seja, a Natureza", ele subverte essa crença. DEmonstra que o ser absoluto é imanente ao universo e que todas as coisas são efeitos necessários de sua ação.SÃo inúmeras as interpretações da obra de Espinosa; alguns consideram (...) até que, para ele, a liberdade humana é impossível. NEste livro que é fruto de mais de trinta anos de estudos, Marilena Chaui opõe-se a tal visão e mostra que a imanência de Deus à Natureza é a condição necessária para a existência dos seres individuais e para a sua liberdade.PRêmio Jabuti 2000 de Melhor Livro de Ciências Humanas e Educação. (shrink)

O presente artigo pretende mostrar por que é que a actualidade de Teilhard de Chardin é hoje imune às vicissitudes dos tempos e a sua obra se transformou num verdadeiro clássico do pensamento cristão no século XX. Mostra-se, com efeito, o valor permanente da mensagem teilhardiana, mensagem esta que importa acolher com entusiasmo renovado no momento em que se comemoram os primeiros 50 anos depois da morte do grande cientista e pensador. Neste sentido, o artigo mostra de que modo a (...) questão de Deus constitui o cerne da visão teilhardiana, já que nela reside o eixo orientador de todo o seu pensamento e actividade. O pensamento de Teilhard de Chardin pode, pois, ser considerado como uma grandiosa tentativa de responder à pergunta que nos nossos dias atravessa a alma dos homens e mulheres que se inserem no âmbito da tradição judaico-cristã, a saber: será possível pensar Deus, crer em Deus, aceitar Deus e agir à luz da existência de Deus num mundo que, aparentemente, chegou ao termo da imensa operação cultural, iniciada dois séculos antes, de liquidar de vez a herança teísta de uma história imemorial? Pergunta decisiva, da qual estão suspensas as próprias razões de viver do homem de hoje e o destino do Cristianismo na civilização por ele em grande parte inspirada. Segundo o artigo, a grandeza de Teilhard de Chardin e o segredo do seu imenso impacto num tempo em que a cultura pós-teísta parecia estabelecer definitivamente os seus próprios títulos de legitimidade histórica, residem não só na lucidez com que o pensador fez face à grande interrogação, mas também na originalidade da resposta que para ela encontrou. /// Aim of this article is primarily to show why the actuality of Teilhard de Chardin is nowadays immune to the vicissitudes proper to the change of times and that his work is now a true classic within the realm of contemporary Christian thought. The essay shows the permanent value of the teilhardian message, which we are particularly invited to grasp as we commemorate the 50 th anniversary after the death of the great scientist and thinker. In this sense, the article shows how the question of God constitutes the core of Teilhard de Chardin's vision and how this question is the organizing factor of his thought and activity. Thus, the thought of Teilhard de Chardin can be considered a grandiose attempt at answering the question that in our time touches so many men and women within the Judaeo-Christian tradition, namely: is it possible to think God, to believe in God, to accept God and to act in the light of God's existence in a world in which the cultural operation that began two centuries ago aimed at finishing up with the theistic heritage of our immemorial history seems to have come full circle? This is certainly a decisive issue in the measure that from it depends the question of meaning for the human being of today's world as well as the destiny of Christianity within the Civilization that has so deeply been inspired by it. According to the article, the greatness of Teilhard de Chardin and the secret of his immense impact in a time in which the posttheistic culture seemed to establish definitely its own titles of historical legitimacy, can be found not only in the lucidity with which the thinker faced the great question, but also in the originality of the answer that he was able to give. (shrink)

O objetivo deste artigo é o de esboçar a prova da existência de Deus traçada por Agostinho de Hipona no segundo livro do De libero arbitrio. Tendo em vista tal fim, na primeira parte desta pesquisa, examinar-se-á o critério indicado pelo Hiponense para provar que Deus existe. Em seguida, isto é, na segunda etapa deste estudo, analisar-se-á a reflexão agostiniana sobre a Verdade como objeto comum e imutável do conhecimento da razão humana. Por fim, na terceira parte (...) desta pesquisa, examinar-se-á por que a Verdade é superior à razão e assim mostrar-se-á por que, para Agostinho, Deus existe. (shrink)

O tema da existência de Deus é apresentado por São Boaventura a partir de três vias que conduzem o pensamento humano à certeza natural, enquanto adesão firme à verdade que a inteligência conhece, seja segundo as razões eternas, seja por meio de provas demonstrativas. Essas três vias consideram respectivamente, o autoconhecimento da alma; o reconhecimento do mundo exterior, na relação entre as criaturas e o criador; e o plano da evidência imediata e suficiente por si para engendrar a (...) verdade indubitável. Será apresentado neste artigo o desenvolvimento argumentativo das provas da existência de Deus, segundo São Boaventura, no (1) Comentário às Sentenças (I, distinção VIII) e, (2) nas Questões disputadas sobre o mistério de Cristo (Q. I a.1), duas obras marcadas pela atividade docente do Doutor Seráfico na universidade medieval. Pretendo mostrar que essas provas, especialmente a terceira, são devedoras da ratio anselmi, já conhecida na escolástica medieval latina do século XIII. (shrink)

At first, it must be said that the existence of God is the great affirmation presupposed by the Bible. The Bible does not attempt to prove the existence of God, it simply takes this existence as a fact. The great Reformed theologian Louis Berkhof says: "For us the existence of God is the great presupposition of theology." In fact, no theologian could deny the existence of God, as this automatically would cause him to be without profession. But throughout history, philosophers (...) and theologians have debated whether the human mind can be sure of God's existence. Does the existence of God is a matter that must be accepted by faith itself? Or is it possible, from reason and rational arguments to prove the existence of God? (shrink)

No anseio de compreender a verdade divina, Santo Anselmo, em seu Proslogion, desenvolve o célebre unum argumentum a respeito da existência de Deus. Na segunda parte da obra, ao expressar-se sobre os atributos divinos e sobre as antinomias que se lhe apresentam, o Doutor Magnífico surpreende o leitor com a revelação de que Deus é summe sensibilis — sumamente sensível. Parte-se então de duas visualizações: a possibilidade de Deus ser sensível em si mesmo (secundum se), ou (...) em relação a nós (secundum nos); isto é, da possibilidade de Deus sentir, embora carecendo de sentidos, e da possibilidade de O sentirmos, sendo Ele incorpóreo. Por fim, o artigo focaliza a questão de Deus ser sensível através das criaturas e da reconfiguração da sensibilidade humana no encontro com o Sumo Ser na bem-aventurança. /// "With the desire to understand divine truth, Saint Anselm, in his Proslogion, develops his celebrated unum argumentum with respect to the existence of God. In the second part of the work, in discussing the divine attributes and the antinomies that appear, the Magnificent Doctor surprises the reader with the revelation that God is summe sensibilis — supremely sensible. This is broken down into two visualizations: the possibility of God being sensible in Himself (secundum se), or in relation to us (secundum nos); that is, the possibility of God sensing, despite lacking senses, and our possibility of sensing Him, He being incorporeal. Finally, the article focuses on the question of God being sensible through creatures and the reconfiguration of human sensibility in the encounter with the Supreme Being in blessedness.". (shrink)

Meu objetivo nesse artigo é o de reconstruir a primeira prova da existência de Deus e a prova do mundo externo como estas são apresentadas por Descartes nas Meditações Metafísicas tendo como fim examinar o modelo de causalidade nelas envolvido. Pretendo mostrar que embora Descartes, nas duas provas, ao recorrer ao princípio de causalidade, expressamente mencione um único e mesmo modelo de causalidade, a saber, o modelo segundo o qual a causa transmite sua essência ou parte dela a (...) seu efeito, para se evitar um embaraço para a prova da existência do mundo externo, devemos admitir que de fato são dois modelos distintos de causalidade que estão envolvidos nas duas provas. (shrink)

O sumo bem, tal qual apresentado na CRPr, consiste na união da moralidade com a felicidade. Como esta ligação não pode ser assegurada necessariamente pelo próprio homem durante a sua finita e imperfeita existência, resta que se existe uma síntese; a mesma apenas pode ser elucidada em um suposto juízo sintético a priori que possa unir a vida terrena virtuosa com a felicidade post mortem que é o que parece exigir uma síntese desta natureza. Frente a esta questão, defendemos (...) que há boas razões para sustentar que o sumo bem é um objeto necessário da razão prática pura com base no pressuposto metafísico da constituição peculiar da faculdade de apetição de seres racionais finitos sem comprometer, com isso, o caráter de universalidade desta pretensão. O artigo culmina apontando alguns pontos de vista de aproximação da figura do sumo bem deixando claro que não há uma prova cabal; mas a fecundidade de um conjunto de perspectivas teóricas e práticas que permitem uma série de aproximações desse conceito até o ponto em que, por razões bem fundamentadas, não parece mais razoável sustentá-lo apenas como um ideal meramente dialético. (shrink)

O objetivo do presente trabalho é apresentar a discussão da temática da subjetividade como um importante fator para a afirmação da crença religiosa, tanto na obra de Kierkegaard como na obra de Plantinga. A despeito de algumas diferenças conceituais, avaliamos que ambos os autores não se interessam por provar a existência de Deus, mas antes se concentram na experiência como um fator central. Além disso, em ambos os autores, e na tradição cristã em geral, a subjetividade é fundamental (...) para a afirmação da crença. Em Kierkegaard, tal conceito se encontra com a afirmação da fé enquanto absurdo. Em Plantinga, a afirmação da “basicalidade da crença” abre espaço para a relação de experiência e amplia o debate sobre a crença, reafirmando a sua posição crítica aos fundamentos da modernidade. Desse modo, a partir de alguns recortes específicos, busca-se o estabelecimento de um diálogo que consegue apontar, mesmo com diferenças essenciais entre os dois autores, notadamente na questão do absurdo e na ênfase maior de Kierkegaard sobre a fé como algo apaixonado, um fecundo debate. (shrink)

O artigo investiga a relação existente na filosofia de Hegel entre as provas sobre a existência de Deus e a elevação do espírito humano a Deus. Dois pontos serão ressaltados: a apreensão de Deus como espírito e a natureza lógica do Conceito e isso a partir do modo como Hegel discute tanto a necessidade histórica da “prova” da existência de Deus, surgida com o Cristianismo, quanto o sentido lógico-especulativo das duas principais modalidades dessas provas: (...) a prova ontológica e a prova cosmológica. (shrink)

O objetivo do presente trabalho é apresentar a discussão da temática da subjetividade como um importante fator para a afirmação da crença religiosa, tanto na obra de Kierkegaard como na obra de Plantinga. A despeito de algumas diferenças conceituais, avaliamos que ambos os autores não se interessam por provar a existência de Deus, mas antes se concentram na experiência como um fator central. Além disso, em ambos os autores, e na tradição cristã em geral, a subjetividade é fundamental (...) para a afirmação da crença. Em Kierkegaard, tal conceito se encontra com a afirmação da fé enquanto absurdo. Em Plantinga, a afirmação da “basicalidade da crença” abre espaço para a relação de experiência e amplia o debate sobre a crença, reafirmando a sua posição crítica aos fundamentos da modernidade. Desse modo, a partir de alguns recortes específicos, busca-se o estabelecimento de um diálogo que consegue apontar, mesmo com diferenças essenciais entre os dois autores, notadamente na questão do absurdo e na ênfase maior de Kierkegaard sobre a fé como algo apaixonado, um fecundo debate. (shrink)

O artigo investiga a relação existente na filosofia de Hegel entre as provas sobre a existência de Deus e a elevação do espírito humano a Deus. Dois pontos serão ressaltados: a apreensão de Deus como espírito e a natureza lógica do Conceito e isso a partir do modo como Hegel discute tanto a necessidade histórica da “prova” da existência de Deus, surgida com o Cristianismo, quanto o sentido lógico-especulativo das duas principais modalidades dessas provas: (...) a prova ontológica e a prova cosmológica. (shrink)

RESUMO: O objetivo deste artigo é examinar o que entendemos ser uma prova original da existência de Deus na obra de Pierre Duhem. Cremos que a originalidade dessa prova consiste especialmente nas premissas usadas pelo filósofo. Quanto à forma, a mesma assemelha-se ao conhecido argumento do desígnio, mas a sua versão se caracteriza por buscar na história das teorias físicas a matéria da qual a existência de uma Providência é derivada. É a complexa evolução das teorias e, (...) a despeito dela, a sua espantosa progressividade em direção a estágios sempre mais perfeitos que servem de premissa para a via duhemiana de acesso a Deus. Tudo se passa como se houvesse uma suposta pré-ordenação divina do curso das teorias, uma finalidade intrínseca a ele.ABSTRACT: The aim of this paper is to examine what we believe to be an original proof of the existence of God in the work of Pierre Duhem. We think that the originality of this proof consists especially in the assumptions used by the French philosopher in his argumentation. Regarding the form, it resembles the well-known design argument, but his version is characterized by seeking in the history of physical theories the matter from which the existence of a Providence is derived. It is the complex evolution of theories and, despite it, its amazing progress towards ever more perfect theories that serves as the premise for Duhem's way of access to God. Everything goes as if it had been a divine preordainment and an intrinsic goal ruling the evolution of theories. (shrink)

Esta reflexão pretende mostrar o discurso racional cartesiano na segunda prova da existência de Deus. Para tanto, Descartes se depara com uma pergunta central: qual a causa da existência da res cogitans que é finita e possui a ideia de infinito? A resposta é encontrada na desproporcionalidade ontológica entre o finito e o infinito. Essa desproporcionalidade é elucidada mediante dois conceitos: o princípio de causalidade que determina que a causa deve ser igual ou superior a coisa causada (...) e o princípio de criação contínua em que a causa que criou o ser não é menor do que aquela que o conserva em sua existência. As objeções destacadas no texto contra os argumentos cartesianos foram escolhas deliberadas que servem para elucidar a importância da racionalidade como fundamento para a prova da existência de Deus. A relação entre o entendimento e a liberdade, apresentada no texto sucintamente, justifica a impossibilidade da res cogitans ser causa de si mesma. Palavras-chave: Infinito; finito; causalidade; criação contínuaThis essay aims to show the rational Cartesian discourse on the second proof of God’s existence. In order to do so, Descartes faces a core question: which is the cause for the existence of the res cogitans that is finite in front of the idea of the infinite? The answer is found in the ontological disproportionality between the finite and the infinite. This disproportionality is elucidated through a couple crucial concepts: the principle of causality, which determines that the cause must be equal or superior to the caused thing and the principle of continuous creation, in which the cause that created the being is not inferior than the one that preserves its existence. The objections highlighted in the text against the Cartesian arguments were deliberated choices, to elucidate the relevance of rationality as the foundation for the proof of God’s existence. The relation between the understanding and the liberty, showed on the text even if succinctly, justifies the impossibility of the res cogitans to be the cause of itself. Key words: Infinite; finite; causality; creation continuous. (shrink)

Neste artigo pretendemos discutir a noção de construção da mente consciente a partir da perspectiva de Antonio Damásio. Para isso, centraremos nossa análise em Self comes to Mind. Em um primeiro momento é necessário delimitarmos o conceito de consciência na visão de Damásio, visando, com isso, a evitarmos equivocidades, na medida em que há várias definições de consciência. Acreditamos que, para uma melhor compreensão acerca do surgimento da mente consciente, é necessário levarmos em consideração os processos evolutivos aos quais o (...) homem está sujeito. A consciência é, pois, fruto de um desenvolvimento evolutivo já bem estabelecido pela ciência. Compreender o desenvolvimento evolutivo do self se torna tarefa de suma importância, na medida em que Damásio estrutura sua compreensão de mente consciente a partir do papel desempenhado pelo self na tarefa de agregar conteúdos mentais. Para Damásio, a origem da mente está associada ao momento em que um processo do self é adicionado a um processo mental básico. Quando não ocorre um self na mente, esta mente não é propriamente consciente, o que significa dizer que é o self que garante consciência a uma mente. Isso quer dizer que precisaremos discutir de forma clara e distinta o conceito de self e seus estágios, para que finalmente possamos entender os passos delimitados por Damásio para discutir a construção da mente consciente. (shrink)

Durante a história da Filosofia foram elaboradas muitas provas da existência de Deus. Este artigo visa abordar o pensamento de Tomás de Aquino na elaboração da sua Primeira Prova da existência de Deus, descritas na Suma Theologia e na Suma contra os Gentios. Para tanto, Tomás vai buscar na filosofia antiga, mormente em Aristóteles, recebendo e atualizando as argumentações sobre o Motor Imóvel aristotélico presente nas obras Física e Metafísica. Ambos concordam que existe movimento nas coisas (...) sensíveis. Esta certeza advém justamente das experiências dos sentidos, ou seja, da empiria. Tomás aceita a noção de que os seres se movem. O movimento é singularmente a passagem da potência ao ato. No entanto, Tomás foi buscar a causa desse movimento que nas suas argumentações é o Motor Imóvel, isto é, Deus. No fundo, o tomismo, em relação ao aristotelismo, pode ser apresentado como continuidade e diálogo: objetivo, coerente e científico. (shrink)

Neste artigo,é exposto e discutido o caminho percorrido por Hasdai Crescas , filósofo judeu medieval que viveu em Barcelona, na elaboração de sua prova para a existência de Deus, formulada com base em sua crítica às provas apresentadas por Maimônides no "Guia dos Perplexos". A crítica de Crescas parte da formulação de um conceito geral de existência aplicável tanto ao ser necessário quanto aos seres contingentes. Outro aspecto interessante em seu caminho para a elaboração da prova da (...) existência de Deus é a distinção que ele faz entre quididade e existência no ser necessário, posição única entre os medievais e que introduz um importante aspecto de imanência em sua ideia de Deus, distinguindo-a radicalmente daquela defendida por Maimônides. This article presents and discusses the path followed by Hasdai Crescas , medieval Jewish philosopher who lived in Barcelona for the elaboration of his proof for existence of God, formulated from his critique of the evidence presented by Maimonides in the "Guide of the Perplexed". Crescas's critique starts with the formulation of a general concept of existence applicable to both the necessary being as to the contingent beings. Another interesting aspect of his way to formulate his proof is Crescas's distinction between existence and quiddity in the necessary being, a unique position among the medieval philosophers that introduces an important aspect of immanence in his idea of God, which radically differs from that advocated by Maimonides. (shrink)

O artigo sustenta que, a fim de dar uma descrição completa do mundo, precisamos listar não apenas os eventos cerebrais que ocorrem, mas também os eventos mentais e analisálos como estados de uma substância imaterial, a alma. Com base nesse dualismo de substância, defende-se que a ciência física não tem como explicar a existência de vida consciente. O artigo conclui que, levando-se em conta a estrutura de argumentação formalizada no Teorema de Bayes, podemos dizer que o fenômeno da vida (...) consciente constitui um incremento na probabilidade da existência de Deus.The article argues that in order to give a full description of the world, we need to list not merely the brain events which occur, but also the mental events, and to analyse them as states of an immaterial substance, the soul. On the basis of this substance dualism it is argued that science could not ever explain the existence of consciousness. The article concludes that, bearing in mind the reasoning framework provided by Bayes’s Theorem, we can say that the phenomenon of conscious life increases the probability of the existence of God. (shrink)

O presente artigo tem por objetivo expor o debate acerca do dinamismo da busca pela verdade absoluta (Deus) a partir da filosofia de Nicolau de Cusa (1401-1464). Mais que pensar sobre a existência ou não de Deus, tema recorrente e central na Filosofia da Idade Média, o filósofo alemão encontrava-se preocupado com a possibilidade do seu conhecimento. Portanto, nesse texto, nosso esforço é explicitar as nuances e o dinamismo presente no pensamento de Nicolau a partir do pressuposto (...) da _nulla proportio_ entre a mente humana que é finita e a verdade absoluta que é infinita. (shrink)

A Crítica de Hume ao Argumento do Desígnio José Oscar de Almeida Marques Dep. de Filosofia – UNICAMP -/- RESUMO: É comum considerar que o chamado “argumento do desígnio” (o argumento a posteriori para provar a existência de Deus a partir da ordem e funcionalidade do mundo) teria sido refutado ou seriamente abalado por Hume. Mas a natureza e o alcance dessa alegada refutação são problemáticos, pois Hume muitas vezes expressou suas críticas através de seus personagens e evitou (...) assumi-las diretamente enquanto autor. Em vez de supor que Hume procedeu dessa forma apenas para disfarçar suas verdadeiras convicções e evitar um conflito com as autoridades eclesiásticas, proponho que sua posição nesse assunto não é tão categórica como às vezes se supõe, e que os famosos argumentos de Filo nos Diálogos mostram apenas que é possível que a ordem e funcionalidade do mundo tenham surgido sem a intervenção de um desígnio consciente, mas não podem por si sós dar a essa hipótese o mínimo grau de plausibilidade necessário para torná-la digna de uma séria consideração. De fato, antes da revolução explicativa operada por Darwin um século depois, ninguém estava realmente em condições de vislumbrar uma alternativa plausível à atuação de algum tipo de inteligência na geração da ordem e funcionalidade do mundo. ------------ Some Remarks on Hume’s Critique of the Argument from Design José Oscar of Almeida Marques Dep. of Philosophy - UNICAMP -/- ABSTRACT: The so-called “argument from design” (the a posteriori argument to prove the existence of God from the order and functionality of the world) is commonly considered to have been refuted or seriously impaired by Hume. But the nature and scope of this alleged refutation is problematic because Hume often expressed his critics through other characters’ mouth and avoided to assume them directly as author. Contrarily to the supposition that Hume proceeded in this way only to disguise his true convictions and to avoid a confrontation with the ecclesiastical authorities, I propose that his stance on the matter is not, in fact, as clear-cut as it is sometimes supposed, and that Philo’s famous arguments in the Dialogues show only that it is possible for the order and functionality of the world to have arisen without the intervention of an intelligent design, but cannot by themselves lend to this hypothesis the least degree of plausibility needed to make it worthy of serious consideration. In fact, before the explanatory revolution inaugurated by Darwin a century later, nobody was in position to envisage a plausible alternative to the operation of some sort or other of intelligence in the generation of the order and functionality of the world. (shrink)

Com base na crítica que Hume faz ao argumento do desígnio, especialmente nas partes 10 e 11 dos Diálogos sobre a Religião Natural, meu objetivo neste artigo é, a partir de uma análise da relação entre a existência do mal no mundo e a suposta existência de uma divindade possuidora dos atributos tradicionais do teísmo, defender a tese segundo a qual o tratamento que Hume dá ao problema do mal corresponde, digamos assim, à cartada final – o último (...) e decisivo recurso que Philo personagem que articula essa crítica) aciona para mostrar que o argumento do desígnio não fornece bases suficientemente sólidas e consistentes para dar suporte à crença na existência de um Deus maximamente poderoso, justo e benevolente; e que, portanto, a existência do mal no mundo tem uma força argumentativa tal que a improbabilidade da existência de Deus é maior do que com base nos argumentos apresentados nas partes 2 a 8 dos Diálogos. Isso significa que eu tomo aqui o problema do mal como o maior problema para o teísta experimental – cuja argumentação pretende provar a existência de Deus a partir da observação dos fenômenos do mundo. (shrink)

O objetivo do filósofo Descartes (1596-1650), com as duas provas da existência de Deus na Terceira Meditação, é provar o conhecimento da certeza da verdade da existência de Deus por meio, unicamente, da razão como causalidade. Ao se valer de duas provas, surge entre outros problemas de interpretação o seguinte questionamento: a nova prova da existência de Deus apresenta novidades em termos metafísicos ou é apenas mais uma explicação da primeira prova? O presente artigo (...) visa mostrar que a segunda prova, que apresenta Deus como causa sui, implica em novos e importantes desdobramentos à filosofia cartesiana e influencia os filósofos da Modernidade que conceitualizaram o infinito ou Deus de uma forma dinâmica e inserida dentro da história. O método seguido, para o presente escopo, é o analítico-crítico, por meio do qual se busca evidenciar os principais argumentos cartesianos via interpretação dos seus escritos e de alguns textos dos clássicos comentaristas e exegetas de seu pensamento. Conclui-se, sem esgotar a temática, que a segunda prova da existência de Deus reconfigura a necessidade estática de uma essência numa relação dinâmica de causalidade. Ademais, tal certeza está inscrita dentro da mente do ser finito como a marca impressa que um artesão deixa em sua obra. (shrink)

A prova ontológica cartesiana tem duas partes: a primeira consiste em inferir da idéia clara e distinta da essência de Deus o conhecimento verdadeiro dessa essência, que é caracterizada como a de um ente sumamente perfeito. A segunda parte tem como premissa inicial o conhecimento da essência de Deus. A partir desse conhecimento é provada a sua existência. A principal objeção à primeira parte da prova se baseia na crítica de S. Tomás ao argumento de S. Anselmo. (...) Ela consiste em mostrar que da idéia (ou do conceito) de Deus é legítimo inferir a idéia da existência de Deus. Assim, se Deus é pensado, então é necessariamente pensado como existente. Mas do conceito de Deus não se pode inferir a sua existência, como pretendeu demonstrar o argumento de S. Anselmo. Os principais objetores da segunda parte da prova são Gassendi, Kant e alguns filósofos analíticos. Essas críticas se apóiam na tese de que existência não é um predicado real ou não é um predicado de primeira ordem e que, portanto, não pode ser uma propriedade de objetos, embora possa ser uma propriedade de conceitos (ou funções proposicionais). Se a prova cartesiana tem alguma plausibilidade, ela deve se esquivar dessas críticas. Nesse trabalho, pretendemos reconstruir essa prova tendo como fio condutor as objeções acima mencionadas. (shrink)

: O presente artigo tem como objetivo analisar, sob o viés psicanalítico, a relação entre o sujeito e seu Deus na medida em que essa relação está diretamente ligada ao próprio funcionamento do seu psiquismo. Ou seja, para a psicanálise a origem dessa relação está no próprio sujeito. Nesse sentido, retrataremos de maneira breve o caminho percorrido por Freud acerca da passagem do animismo às religiões e da importância do totemismo como um exemplo para aquilo que a psicanálise chamou (...) de registo simbólico. Tal registro possibilita pensar o (P)ai como metáfora e, portanto, situar Deus no lugar simbólico do Pai de todos, onipotente, onipresente, que protege e ao mesmo tempo castiga aqueles que desobedecem suas leis. A relação com a Lei internalizada pela metáfora paterna é a marca fundamental da estrutura neurótica que precisa administrar o conflito entre os desejos e as privações. Por fim, avançamos com a noção de Das Ding apresentada por Freud e desenvolvida por Lacan que representa o reencontro com o desde sempre perdido. O sujeito conseguirá algum tipo de relação com o Das Ding por meio da fantasia – recurso imaginário que reveste o impossível de possibilidades como a da salvação, da vida eterna e tantas outras promessas divinas. (shrink)

Por originar-se de uma reunião de conferências, inicialmente publicadas em alemão com o título _DerphilosophischeGlaube_ e, em 2003, traduzidas pelo editor espanhol, o livro não tem o formato propriamente de um livro. Falta-lhe não somente o aspecto formal mas uma unidade bem alinhavada. Contudo, percebe-se uma continuidade nas conferências e um esforço de aprofundamento das questões propostas. Da primeira à última o filósofoquer esclarecer o que é a fé filosófica numa verdade transcendente. Jaspers a apontacomo a marca da Filosofia em (...) sua busca do fundamento e, especificamente na última, considera os seus desafios e riscos contemporâneos. E destaca numa das conferências o homem, grande tema da filosofia contemporânea, propondo abordá-lo por inteiro. Nesse empreendimento trata do homem para além de seu componente material e vital, tendo por mais importante a liberdade e a construção histórica. Com construção original da atividade filosófica, apresentada como abertura ao transcendente nos limites do fenômeno,Jaspers aproxima, em síntese criativa, a noção metafísica do ser da filosofia transcendental de Kant. Essas duas perspectivas foram por Kant contrapostas.Jaspers também pensa a realidade da tensão que é estar no fenômeno, mas aberto ao que está além do seu limite. E para falar dessa tensão entre o aqui e o além, ele cunha o conceito de englobante para designar de onde brota essa tensão. Englobante ou abarcador é de onde provém a consciência e o objeto na consciência intencional. O seu resultado é o objetivável, mas a inspiração é transcendente. Não se deixa de enxergar nessas análises a influência da tradição neokantiana e fenomenológica que marcavam a filosofia alemã na primeira metade do século passado. É, nessa perspectiva, que ele retoma o valor de verdade total, discute o significado de tradição filosófica, reavalia a ideia de progresso na Filosofia e na Ciência diferenciando-as, esclarece a importância da comunicação da verdade como forma de livrá-la do misticismo e obscurecimento. A fazer tal avaliação da razão humana e do valor do autoconhecimento apresenta uma reflexão nova e soluções inovadoras. Também foi fundamental o propósito de retomar a discussão kantiana do problema do conhecimento, ampliando a investigação para além da lógica ou da analítica de linguagem para onde a conduzia o neopositivismo. A verdade, portanto, esclarece não é apenas um encadeamento lógico ou uma relação entre signos. Essa é apenas uma das formas pelas quais a verdade aparece. Ao dialogar com a fé revelada ele não se fecha ao que considera fundamental, isto é, a exigência absoluta da moral mosaica e o caminhar da verdade pela história do Deus Bíblico. Porémele diferencia a fé na revelaçãoda fé filosófica, que não abre mão do esforço racional e nem vai para além dos limites da razão. Nessa obra onde se apresentam considerações amplas sobre Religião, Filosofia, Ciência e até sobre Estética, falta a noção de cultura capaz de articular esses esforços humanos que o filósofo considera fundamentais no desvendamento da verdade. Contudo, ficam esclarecidos os conceitos de Filosofia e o desafio de pensar o sentido da existência para livrar o homem do auto esquecimento, inconsciência alimentada pelo mundo da técnica. Essas conferências pelos comentários acima apresentados merecem ser estudadas pelos interessados na filosofia contemporânea e, em especial, pelos que se dedicam à fenomenologia existencial. No livro encontramos a exposição dessa filosofia por um de seus mais notáveis representantes. (shrink)

O objetivo deste artigo, que se insere no âmbito da filosofia da religião, é tratar o problema lógico do mal e mais concretamente a teoria da defesa do livre-arbítrio de Alvin Plantinga. Quero examinar se esta é uma teoria plausível e se resiste a algumas objeções. Pretendo defender que esta teoria parece resistir a certas objeções.

Este artigo procura examinar em que medida a filosofia moral de Kierkegaard se apóia na crítica kantiana da razão dialética. Mostra-se que a rejeição kantiana da prova ontológica da existência de Deus significa um afastamento da incerteza objetiva em direção à certeza prática, enquanto a dialética kierkegaardiana da existência permite que a verdade seja tomada como sendo tanto pessoal quanto objetiva. Se a concepção kierkegaardiana de existência não pode ser separada do Paradoxo Absoluto ou se nem (...) sequer pressupõe a revelação divina parece guiar uma pré-compreensão da oposição luterana entre fé e razão que persiste nas concepções de natureza humana em Kant e Kierkegaard, com relação ao Todo-Outro. (shrink)

Towards the middle of the 18th century, Pierre-Louis Moreau de Maupertuis proposed the “principle of least action” as a fundamental law of physics and as a proof of the existence of God. Samuel König and other contemporary authors criticized Maupertuis’ work. There ensued a fierce discussion concerning this subject, in which Leonhard Euler, the king Frédéric II of Prussia and Voltaire took part. This paper discusses that debate, emphasizing its extrascientific features and analyzing the interests that motivated the actions of (...) the people involved in that episode. RESUMO: Em meados do século XVIII, Pierre-Louis Moreau de Maupertuis propôs o “princípio de ação mínima”, que seria uma lei fundamental da física, além de constituir uma prova da existência de Deus. O trabalho de Maupertuis foi criticado por Samuel König e outros autores da época. Ocorreu uma violenta discussão a respeito desse assunto, da qual participaram Leonhard Euler, o rei Frédéric II da Prússia e Voltaire. Este artigo estuda o debate ocorrido, enfatizando especialmente os aspectos extracientíficos e analisando os interesses que motivaram as ações das pessoas envolvidas nesse episódio. (shrink)

A história do pensamento ocidental, desde seus primórdios na Grécia Antiga até os tempos atuais, é transpassada pela questão de Deus, que mantém a sua relevância mesmo no contexto pós-metafísico no qual estamos inseridos. A busca pelo significado derradeiro da existência humana justapõe a questão do homem à questão de Deus, que adquire, dessa forma, um status imperativo. Mas, como articular o discurso sobre Deus na atual conjuntura, caracterizada por uma visão materialista e imediatista da (...) class='Hi'>existência humana? Em nossa reflexão, buscamos analisar as perspectivas da linguagem em relação à abordagem de Deus. Verificamos a impossibilidade da utilização de uma linguagem determinativa, com pretensões de definições últimas, no discurso sobre o Absoluto, visto que a experiência de Deus suscita múltiplas representações, sendo todas elas visões parciais de uma realidade inacessível ao cálculo racional. Diante disso, buscamos percorrer a via delineada por Emmanuel Levinas, que não se apressa em nomear o Infinito, mas aborda sua significação a partir da trama ética. Consideramos esperançosa tal abordagem, frente aos desafios que se apresentam nos tempos contemporâneos. Palavras-chave : Deus; cálculo racional; ética; Levinas.The history of western thought, since its beginning in ancient Greece up to now, is surrounded by God, who has kept his relevance even in the post - metaphysical context in which we are in. The ultimate search for the real meaning of human existence juxtaposes mankind and God, therefore it acquires an imperative status. However, how does one formulate the speech about God nowadays, when there is a materialistic view of human existence? In this reflection, we intend to analyze the perspectives of language in relation to God. It is identified the impossibility of use of certainty in language, claiming correct definitions in the speech about The Absolute, once that the experience of God raises multiple interpretations, and all of them are partial views of an inaccessible reality to the rationale. Therefore, we tend to follow Emmanuel Levinas’ line of thought which is not in a hurry to name the Infinity, but deals with its meaning through ethics. Such thought is considered to be hopeful regarding the challenges that appear in the contemporary times. Key words : God; rational calculation; ethics; Levinas. (shrink)

Normal 0 21 false false false PT-BR X-NONE X-NONE MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabela normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-qformat:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin-top:0cm; mso-para-margin-right:0cm; mso-para-margin-bottom:10.0pt; mso-para-margin-left:0cm; line-height:115%; mso-pagination:widow-orphan; font-size:11.0pt; font-family:"Calibri","sans-serif"; mso-ascii-font-family:Calibri; mso-ascii-theme-font:minor-latin; mso-hansi-font-family:Calibri; mso-hansi-theme-font:minor-latin; mso-fareast-language:EN-US;} Este artigo trata fundamentalmente de dois grandes aspectos da filosofia de Descartes: a metafísica como fundamento da Ciência e a própria concepçáo cartesiana de Ciência. Na abordagem da primeira questáo – formalmente a primeira parte deste artigo – procura-se evidenciar a (...) metafísica como forjadora de uma concepçáo de verdade e como alicerce para o conhecimento certo e indubitável, ponto de partida para se fundar as ciências. Esta primeira parte apresenta, inicialmente, a concepçáo metafísica de verdade em Descartes; a seguir, o papel da dúvida como artifício metodológico para a depuraçáo das crenças e busca da verdade; o Cogito como primeira certeza e as conseqüências da existência de Deus como verdade primeira. Na abordagem da segunda questáo, sáo apresentados alguns aspectos da Ciência tal como entendia Descartes. Esta segunda parte busca principalmente oferecer uma explicaçáo dos fundamentos metafísicos e apresentar a visáo unitária da Ciência, além de destacar aspectos fundamentais do método cartesiano.  . (shrink)

Normal 0 21 false false false PT-BR X-NONE X-NONE MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Tabela normal"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-priority:99; mso-style-qformat:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin-top:0cm; mso-para-margin-right:0cm; mso-para-margin-bottom:10.0pt; mso-para-margin-left:0cm; line-height:115%; mso-pagination:widow-orphan; font-size:11.0pt; font-family:"Calibri","sans-serif"; mso-ascii-font-family:Calibri; mso-ascii-theme-font:minor-latin; mso-hansi-font-family:Calibri; mso-hansi-theme-font:minor-latin; mso-fareast-language:EN-US;} Este artigo trata fundamentalmente de dois grandes aspectos da filosofia de Descartes: a metafísica como fundamento da Ciência e a própria concepçáo cartesiana de Ciência. Na abordagem da primeira questáo – formalmente a primeira parte deste artigo – procura-se evidenciar a (...) metafísica como forjadora de uma concepçáo de verdade e como alicerce para o conhecimento certo e indubitável, ponto de partida para se fundar as ciências. Esta primeira parte apresenta, inicialmente, a concepçáo metafísica de verdade em Descartes; a seguir, o papel da dúvida como artifício metodológico para a depuraçáo das crenças e busca da verdade; o Cogito como primeira certeza e as conseqüências da existência de Deus como verdade primeira. Na abordagem da segunda questáo, sáo apresentados alguns aspectos da Ciência tal como entendia Descartes. Esta segunda parte busca principalmente oferecer uma explicaçáo dos fundamentos metafísicos e apresentar a visáo unitária da Ciência, além de destacar aspectos fundamentais do método cartesiano.  . (shrink)

One of the measures adopted by the government of Spain during the COVID-19 pandemic has been the elimination of face-to-face classes in all universities, requiring that all teachers had to conduct their classes in an online mode. The objective of this article is to study how this adaptation among university teachers affected their job performance due to the technostress that they may have suffered. Based on the person-environment misfit theory, the sample consisted of 239 teachers from face-to-face and online universities (...) in Spain who were asked to identify the type of technostress, feelings of technostress, and impact on job performance as a result of online teaching due to the COVID-19 pandemic. Results show that teachers who suffered the most from the negative consequences of technology have been female teachers from face-to-face universities who are older, have more years of experience, and consequently, hold a higher position. Despite previous results none of the above variables have been significant in explaining the decline in job performance during confinement. It was also observed that although the effect on job performance was similar for online teachers as well as face-to-face teachers, the variables that explained this effect were different. For the online teachers, there was a misfit between the demands and resources, which are explained based on the previous theory. Teachers from face-to-face universities pointed to the lack of instructions from their organization, along with subjective feelings of techno-inefficacy, as the reasons behind the decline in job performance during the lockdown period. Looking ahead to future research on the incorporation of information and communications technology in teaching work, it is necessary to consider variables associated with technostress, both objective and subjective, in order to increase the effectiveness of integrating emerging technology into teaching work. (shrink)

O princípio regulador da prática moral do Alvissarismo é o método do meio-termo, que pode se estruturar em todos os formatos da existência humana: A prática moral e existencial de não extremismo: um caminho de moderação, equilíbrio e harmonia entre os opostos. O meio-termo entre as visões filosóficas, políticas, econômicas e religiosas; ou seja, entre a Esquerda e a Direita, o Alvissarismo representa o Caminho do Meio. Uma explicação da Angelitude ; um estado onde fica óbvio que todas as (...) dualidades aparentes no mundo são ilusórias. A prática da instrução canônica, da fé em Jesus Cristo e da obra de amor, justiça e caridade. O objetivo do ser humano é enfrentar a existência tal como ela se apresenta, buscando se regenerar moralmente através da troca dos vícios por virtudes assim como da troca dos débitos por créditos com a finalidade de promover a sua libertação do ciclo cármico da Roda das Encarnações a fim de atingir a angelitude e se tornar um mensageiro direto de Deus. (shrink)

Para deleite dos religiosos, a história da filosofia oficial − que continua, ao que parece, infectada pelo espírito teológico − consagrou a "aposta de Pascal" como uma das soluções modelares ao problema ético suscitado pela questáo clássica da existência ou náo de Deus. No raciocínio de Blaise Pascal (1623-1662), aquele que aposta na existência do deus judaico-cristáo ganhará a felicidade eterna caso ele efetivamente exista; em contrapartida, uma vez sendo este Deus uma realidade, a aposta (...) na sua inexistência resultará na danaçáo do apostador equivocado. Ocorre que a história da filosofia oficial parece desconhecer a alternativa ateísta que Denis Diderot (1713-1784) propõe a essa questáo das conseqüências da existência ou náo de Deus na vida e na morte dos seres humanos. Lançando máo de uma fábula que permite uma analogia com o tema do ateísmo, em que um ateu, depois de morrer, constata que a alma é de fato imortal, que Deus realmente existe, e que, portanto, náo ter tido fé em vida náo foi uma aposta inteligente, Diderot, no seu Diálogo de um filósofo com a Marechala de... (1774), reflete sobre os desdobramentos para o ateu dessa experiência inesperada. É sobre essa náo-aposta do ateu que trata este artigo. Palavras-chave : Aposta de Pascal, Ateísmo, Deus, Diderot, Virtude. (shrink)

É próprio da natureza do homem interrogar-se. Desde que existe, ele procura compreender as coisas e o mundo a seu redor, mas, em especial, a si próprio. Por que existe? Para onde vai? Qual o valor da sua existência? Que caminhos têm sentido? Nesta perspectiva, o problema de Deus torna-se o cerne da interrogação contemporânea. É preciso tentar encontrar o caráter essencial da fé. Aqueles para quem a existência é interrogação poderão entrever aqui uma resposta, cuja riqueza (...) os deixará admirados. (shrink)

Este estudo oferece uma interpretação filosófica dos conceitos de memória e confissão, a partir da obra Coniissões de Agostinho. Estes conceitos são abordados com relação a outros temas importantes do pensamento de Agostinho, como, por exemplo, a teoria da iluminação, a prova noológica da existência de Deus e a concepção de Deus como fundamento da totalidade dos entes.

ResumoO objetivo da reflexão é conseguir um contato assertivo entre Hegel e Kierkegaard, quando ambos analisam a tarefa demonstrativa com a prova ontológica da existência de Deus. Trata-se de aproveitar que Kierkegaard reflete um pouco sobre a lógica do pensamento nas Migalhas filosóficas, para buscar um acordo com Hegel nessas áreas, além dos confrontos habituais entre o “existencialismo” de um e o “logicismo” do outro. Ao longo de quatro séries ou eixos argumentativos, ambos os autores, em seus respectivos (...) modos, analisarão detalhes da prova ontológica da existência de Deus e, na minha opinião, se familiarizarão com a mesma ideia, segundo a qual: a demonstração da existência de Deus começa demonstrada. Basicamente, eles chegarão ao dilema socrático-platônico da reminiscência ou de "saber que você sabe".AbstractThe objective of the reflection is to achieve an assertive contact between Hegel and Kierkegaard, when both analyze the demonstrative task with the ontological proof of the existence of God. It is about taking advantage that Kierkegaard reflects a little on the logic of thought in Philosophical fragments, to seek an agreement with Hegel in these areas, beyond the usual confrontations between the “existentialism” of one and the “logicism” of the other. Throughout four series or argumentative axes, both authors, in their respective modes, will analyze details of the ontological proof of the existence of God and, in my opinion, will become familiar under the same idea, according to which: the demonstration of the existence of God begins demonstrated. Basically, they will arrive at the Socratic-Platonic dilemma of reminiscence or of "knowing that you know". (shrink)

O artigo reexamina a leitura que Marx efetuou, em 1843, do pensamento de Hegel. Depois, são discutidas leituras contemporâneas do texto, além das próprias notas que o autor tomou durante o período. Defende-se a tese de que o texto de Kreuznach é instaurador na trajetória do autor.

Neste artigo, objetivamos refletir sobre a experiência cristã de Deus diante da tentação do vazio cultural que assola as «teologias» da secularização e o vazio de Deus nas «contra-teologias». No percurso investigativo, revisitamos a literatura teológica da tradição católica, mapeando as contribuições das teologias da experiência cristã de Deus como a experiência de uma plenitude. Por este caminho, delineamos uma pesquisa bibliográfica de abordagem qualitativa. No seio da sociedade contemporânea, desafiada por «crises permanentes», corrupção, barbáreis e pandemia (...) aflora a carência de um Mistério Sagrado, capaz de revelar o sentido último da existência humana. Na eclesiologia do século XXI, a experiência cristã de Deus — latino-americana e caribenha — reclama para a sua práxis histórica a epifania do rosto de um Deus sofredor. Este Deus, sensivelmente, assume o fardo da existência humana, solidarizando-se com o sofrimento de pessoas concretas, de corpo-vivente, psique e espírito - um Deus responsável, inclusivo, totalmente envolvido com o destino da humanidade e da «Casa Comum», que não renuncia a nenhuma das suas criaturas. (shrink)

O presente trabalho se propõe a discorrer acerca da concepção de suicídio e suas motivações para Arthur Schopenhauer e utilizar o romance epistolar Os sofrimentos do jovem Werther como ilustração de tal percepção. Para tal seguimos o seguinte roteiro: encontrar as motivações metafísicas do suicídio para Schopenhauer; expor as considerações do filósofo supracitado sobre o sofrimento e o amor; demostrar como ambos os fenômenos se relacionam com a atitude suicida e a partir desta ótica analisar o romance epistolar de Goethe (...) para expor no mesmo uma ilustração da filosofia schopenhauriana. (shrink)

A bela manhã de sol era um convite a visitar meus pensamentos mais distantes, assim, absorto em minhas reflexões caminhava a passos lentos, sem perceber a presença de Alina, que observava sorrindo aquele meu ritual. Alina: Esse caminhar kantiano me diz que buscavas algo, ou melhor; alguma resposta. Estou certa? Lancio: Alina, que bom vê-la! É verdade. Caminhar estimula a circulação e os neurônios, consequentemente, é ótimo para raciocinar e ir em busca de respostas para delas obter perguntas, contudo é (...) sempre mais provável ao fim, encontrarmos um grande “nada”, um vazio, mas o que nos conforta é saber que o “nada” nunca é verdadeiro. Alina: Lancio, não seria o contrário, as perguntas gerando respostas? Lancio: O senso comum pensa assim, é o que a maioria das pessoas acredita, mas quando buscamos os primeiros princípios, muito do que procuramos não é conhecido, portanto inacessível a perguntas, o que resta é a esperança de cegos, tropeçarmos neste “nada” que sabemos irreal, para então sermos capazes de formular perguntas até então impossível de ser formulada. Alina: Poderia então dizer que o fim último do passeio filosófico é buscar respostas a perguntas inexistentes? Lancio: Há outros propósitos filosóficos, mas este é o propósito maior dos filósofos, porque, se uma incompreensibilidade é conhecida, significa que é fato a partir do qual todos os esforços devem ser engendrados à sua resolução. Todavia pode acontecer que o fato que dá origem à incompreensibilidade não seja verdadeiro, mas criado pela expectativa e assim sendo, o próprio homem é criador da incompreensão que busca compreender. Ao que é físico, a percepção e a correção de um erro é questão de tempo e às vezes de pouco tempo, ao que é metafísico, não há esta mesma percepção, neste caso é necessário transcender, buscar o fato antes que ele o seja. -/- Alina: Mas se imaginarmos que todos nós estamos propensos à mesma dúvida existencial, esse caminhar filosófico não seria uma exclusividade, mas comum a todos em algum momento, não é certo? Lancio: Sua reflexão nos leva de volta à pergunta: o que é a filosofia? E torno a dizer: Se disséssemos que é a arte de pensar, todos seriam filósofos. Se disséssemos que é a arte de imaginar, ainda assim cada um de nós poderia se dizer filósofo. No entanto, tanto o pensar como o imaginar pertence ao alicerce filosófico e se também pertence a todos como exercício da mente, porque nem todos podem ser filósofos? Uma manifestação verdadeira do pensamento pela busca de uma determinada verdade, não significa que se está fazendo filosofia, é necessário que se leve para mais além, esse pensar. Todos de alguma forma ao caminharem, caminham em direção a algo, seguem em direção aos seus objetivos profissionais, emocionais, seguem em direção às suas casas, sabendo que lá é o fim último de sua caminhada, onde os aguarda o pai, a mãe, o filho, a esposa, o gato, um banho quente ou as preocupações domésticas. Caminham em direção ao trabalho, à padaria, ao mercado, à farmácia, ao parque, ao shopping, ao teatro. O homem sempre segue um caminho que leva a um fim. Quando envelhecem, caminham menos, às vezes caminham do quarto à sala ou à cozinha ou à varanda. Quando debilitado, inerte numa cama, seus olhos e ouvidos caminham até a televisão ou a uma tela de computador ou apenas caminham por entre esparsas recordações. Há sempre um objetivo que se espera conhecido no final de cada caminhada para o homem, inclusive a morte. O filósofo, entretanto, não caminha somente para casa ou para o trabalho, mercado, farmácia ou para o parque, shopping ou teatro. Não caminha somente para a sala, cozinha ou varanda, seus olhos e ouvidos não caminham somente para a televisão, para uma tela de computador ou para uma paisagem ou uma recordação antiga e cara ou para as vozes que o cerca. Para todos os homens, cada caminho percorrido tem o seu fim e aos homens isto basta. Mas o que é fim para o homem comum, não é fim para o filósofo em seu ir e vir, em seu olhar, em seu ouvir, ele vai sempre além do fim comum a todos. Alina: Pelo que acabas de dizer não posso duvidar que imaginei indevidamente que todos tinham a mesma percepção. Contudo se a maior parte dos homens estão convictos, conformados ou inconformados com os fins cotidianos e com o fim último de suas vidas, há que ter uma razão que os move a pensar e agir como tal, por que essa mesma razão não age sobre os filósofos? Lancio: Sim, Alina, e a razão de que falas é a fé em um ser supremo, criador de tudo e de todos, que está no imaginário de homens e mulheres independente de raça, por isso, a crença age sobre os seres e os impulsiona a tal conduta, desde os centros mais desenvolvidos, às mais primitivas tribos espalhadas ao redor do mundo. O símbolo da divindade fixado na natureza humana é a razão que move o homem ao conformismo. Alina: Sabe Lancio, desde muito cedo tive minhas dúvidas a respeito das religiões, mas às vezes penso que a despeito de muitas delas agirem como comércio da fé, elas são um mal necessário que têm o papel anestésico e consolador para as desgraças e as dúvidas existenciais de milhares de homens e mulheres, mas o que sempre me fascinou é a presença de Deus, como você disse, no imaginário da raça humana. Milênios após milênios, geração após geração, Ele permanece, oculto, invisível, permitindo virtudes e atrocidades, sempre inatingível e pouco questionável. Por quê? Lancio: Bem, Alina, das dúvidas e questionamentos que cerca o ser humano no curso de sua existência está a orfandade, é este vazio que possibilitou com pouco esforço, a adoção de um criador, de uma divindade que pudesse ser a explicação de tudo aquilo que o homem não podia compreender, inclusive a ele próprio, e ser o Pai de tudo e de todos. Quando você fala em mal necessário, sei que pensa nos dias de hoje, mas a instituição de Leis Divinas em tempos remotos teve o mesmo sentido que acabas de expressar e foi certamente um meio eficaz de conter o barbarismo e domesticar os homens. Todavia o início desse processo é o temor do homem quando constata sua pequenez ante a grandiosidade dos fenômenos naturais e do próprio universo, por este motivo as primeiras adorações foram o sol, a lua [97] e as estrelas. Com a inevitável evolução estes objetos de devoção foram substituídos pela imposição das Leis [98], mas ainda hoje, nas comunidades mais primitivas é possível ver o mesmo culto ao sol e à lua, como há milhares de anos [99]. -/- Todavia, após a adoção de um ser supremo ouve sempre questionamentos desde os tempos mais remotos por diferentes classes de pensadores, mas a necessidade de regras e rédeas para a manutenção da ordem nas comunidades, tribos e reinos, sempre falou mais forte e a divindade nunca deixou de acompanhar as Leis, legitimando os atos dos legisladores que se passavam eles próprios, por instrumentos da Divindade. Desse modo Licurgo com suas Leis representava a vontade de Apolo, Moisés os desejos de Jeová e Minos cumpria os mandamentos de Zeus [100]. Este modelo de Leis Divinas dos antigos gregos e hebreus são heranças de tradições egípcias, levadas por suas expedições com o intuito de obter obediência dos povos onde fixava colônias [101], mas também pela estreita convivência de algumas tribos com a cultura do Nilo [102], todavia eles mesmos, os egípcios, tinham na classe sacerdotal, uma escola de conhecimento e não de superstição. Seus ensinamentos não constavam de nenhum princípio que não fosse racional, nenhum elemento fabuloso, seus costumes tinham por fundamento; princípios morais, razão de utilidade e lembranças históricas [103], que transmitiam pelo método simbólico e ritualístico, o primeiro dando a compreensão dos fenômenos da natureza e o segundo repetindo atitudes e comportamentos viciosos ou valorosos de seus antepassados ou de fatos acontecidos. A incompreensão do que era ensinado nas exclusivas Escolas de Mistérios por parte dos menos afortunados, que não tinham acesso a estes centros de estudos, deu lugar a superstições e mitos, fenômeno fabuloso que viria a ser utilizado por Legisladores em suas Leis, como rédea à civilidade, uns no entanto abusando da credulidade, faz plenamente Divina a Lei que redige, criando então o embrião das antigas religiões. (shrink)

A fugacidade é própria de todo o ente, pois esse recebe o ser e não tem por si a sua existência. Já a eternidade é atributo único do Ser, de Deus, pois é o necessário por si. Nesse sentido, o presente artigo visa refletir sobre a efemeridade dos entes corruptíveis e dos entes incorruptíveis, bem como acerca da eternidade de Deus na terceira via tomásica. Deste modo, em primeiro lugar, apresentar-se-á a referida prova acerca da existência (...) de Deus. Num segundo momento, será tecido um apontamento acerca da efemeridade dos entes corruptíveis, os quais sofrem os efeitos da dinâmica da geração e corrupção. Depois, verificar-se-á que os entes incorruptíveis também possuem uma existência efêmera, pois podem ser aniquilados por Deus. Por fim, será elucidado que Deus é o Ser necessário por si e por isso é eterno. Haja vista que Deus concede e mantém a existência de todo o ente. (shrink)