The present volume contains the lectures and papers given at the 1994 international conference on hermeneutics in Halle (Germany). The conference aimed at a state of the art in the light of recent developments in science and humanities. The place in which the conference was held is renowned for its centuries-old tradition in hermeneutics and among the lectures there are indeed some devoted to this history. For the most part, however, the papers concentrate on present-day problems in fields as different (...) as comparative literature, religious studies, bible exegesis, esthetics, social sciences, intercultural dialogue. The theme of the conference, "strangeness and familiarity", reflects the tension in which any interpretation process is situated and that any theory of interpretation has to account for. The contributions to the volume are in German and French. (shrink)

Im Namen homogenisierter Identität widersetzt man sich gegenwärtig jeglichem Versuch, ‚eigene‘ bzw. angeeignete Kultur als in sich heterogen, mit Fremdem transkulturell vermischt zu verstehen. In meinem Beitrag setze ich mich ausgehend von klassischen Beiträgen zur Kulturtheorie mit dieser identitären Versuchung auseinander, um sie vor dem Hintergrund des Befundes verständlich zu machen, dass wir überhaupt nur aus einer unaufhebbaren Welt-Fremdheit heraus Zugang zu kulturellen Lebensformen finden – vorausgesetzt, man nimmt uns auf Dauer in ihnen auf. Dass auf diese Weise jene (...) Fremdheit nicht ‚aufzuheben‘ ist, bedeutet, dass wir niemals eine gewissermaßen ‚restlose’ Enkulturation erfahren, sondern dem Vorkulturellen zutiefst verbunden bleiben. Genau deshalb, so lautet die These, haben wir eine nicht zu tilgende Affinität zu allem Transkulturellen, das man in erster Annährung als dasjenige verstehen kann, was ‚jenseits’ vertrauter Lebensformen liegt und uns zu diesem ‚Jenseits‘ ins Verhältnis setzen kann, weil wir schon in deren ‚Diesseits‘ nie ganz heimisch werden können. Ironischerweise zehrt in dieser Perspektive das Transkulturelle vom Vorkulturellen. Letzteres leugnen die Apologeten des Identitären, indem sie Zerrbilder homogenisierter Zugehörigkeiten feilbieten, die keine innere Unzugehörigkeit, Fremdheit und Distanz mehr zuzulassen scheinen. (shrink)

In dem Band werden erstmals Grundlagentexte zur Phänomenologischen Erziehungswissenschaft von ihren Anfängen bis in die Gegenwart zusammengestellt. Die Sammlung gibt einen Überblick über Struktur, Entwicklung und Ausdifferenzierung der phänomenologischen Bewegung in der deutschsprachigen Pädagogik in den Feldern systematische Pädagogik, Bildungs-, Lern- und Erziehungstheorie, Pädagogik der frühen Kindheit, Schul- und Sonderpädagogik und der Erwachsenenbildung. Der Inhalt • Anfänge Phänomenologischer Erziehungswissenschaft • Anthropologie und Phänomenologische Erfahrungstheorie des Lernens und Erziehens • Koexistentiale Phänomenologie der Erziehung und Strukturpädagogik • Fremdheit und Andersheit im (...) Lernen und Umlernen • Aktuelle Ansätze Phänomenologischer Erziehungswissenschaft Die Zielgruppen Erziehungs- und Sozialwissenschaften, Erziehungs- und Bildungstheorie, Philosophy of Education, Historische Erziehungswissenschaft, Anthropologie, Frühpädagogik, Rehabilitationspädagogik, Schulpädagogik Der Herausgeber Dr. Malte Brinkmann ist Professor für Allgemeine Erziehungswissenschaft an der Humboldt-Universität Berlin. (shrink)

SummaryThis article has been concerned with the possibilities and limitations in two different approaches to general revelation prevalent in current philosophy of religion. Werner Jeanrond follows Rahner in his emphasis of experience in encountering revelation, but he wants to supplement Rahner's contribution with critical resources found in Paul Ricœur's hermeneutics. This suggestion, however, calls for a more thorough investigation of the relation between experience and interpretation, phenomenology and hermeneutics with regard to revelation. Ricœur's own accounts of revelation focus on readers' (...) encounters with sacred texts. As it turns out, such focus is not one among many in Ricœur's accounts of the revelation, but rather their very paradigm. When turning to Ricœur's treatment of phenomenology it becomes clear that Ricœur firmly rejects any phenomenological appeal to immediate experience; every experience must be mediated by language, speech, and subjected to interpretation. What is lost when hermeneutics assimilates phenomenology in this way, is the sensibility to the transcendence or foreignness inherent in general revelations. Such experience of foreignness is not understood as Levinas' excessivealterity, which Ricœur rightly discards, but rather a foreignness found in the middle of everyday familiarity. In order to offer an adequate philosophical response to such understanding of revelation, this article argues that the autonomy of phenomenology over against hermeneutics must be granted.ZusammenfassungDieser Artikel behandelt die Möglichkeiten und Begrenzungen zweier unterschiedlicher, in der gegenwärtigen Religionsphilosophie vorherrschender Annäherungen an allgemeine Offenbarung. Werner Jeanrond folgt Rahner in dessen Gewichtung der Erfahrung in der Begegnung mit Offenbarung, möchte aber den Beitrag Rahners kritisch mit Elementen aus der Hermeneutik Paul Ricœurs ergänzen. Sein Vorschlag verlangt jedoch nach einer vollständigeren Untersuchung der Beziehung zwischen Erfahrung und Interpretation, zwischen Phänomenologie und Hermeneutik in Bezug auf Offenbarung. Ricœurs eigene Konzepte von Offenbarung konzentrieren sich auf die Begegnungen der Leser mit heiligen Texten. Wie es sich zeigt, kommt diesem Fokus in Ricœurs Darstellungen von Offenbarung ein nicht etwa beiläufiger, sondern geradezu paradigmatischer Status zu. An Ricœurs Behandlung der Phänomenologie wird deutlich, daß Ricœur jede phänomenologische Behauptung einer unmittelbaren Erfahrung nachdrücklich abweist; alle Erfahrung ist durch Sprache, Rede und subjektive Deutung vermittelt. Eine derartige Assimilierung der Phänomenologie durch die Hermeneutik verliert allerdings die Sensibilität der Transzendenz oder Fremdheit gegenüber, die der allgemeinen Offenbarung zueigen ist. Die erfahrene Fremdheit ist dabei nicht als Levinas'sche exzessive Alterität zu verstehen, die Ricœur zu Recht verwirft, sondern eher als Fremdheit, die in der Mitte der Alltagsvertrautheit erfahrbar ist. Für eine adäquate philosophische Untermauerung dieses Verständnisses von allgemeiner Offenbarung als Erfahrung des Fremden im Vertrauten ist es dann allerdings zwingend, die Autonomie der Phänomenologie gegenüber der Hermeneutik zu gewährleisten. (shrink)

ZusammenfassungHumor ist ein historisch schwieriges Thema: Über was gelacht wird und in welchen Situationen, ist historisch variabel. Vielfach geht Humor mit Normtransgressionen einher, die nur deshalb nicht als anstößig wahrgenommen werden, weil in der konkreten Situation Humor erwartbar und toleriert ist – man kann hier von sozial konstruierten ‚Humorräumen‘ sprechen. Die pompa funebris im republikanischen und kaiserzeitlichen Rom bildete einen solchen ‚Humorraum‘. Von der Forschung bisher kaum beachtet, finden sich hier zahlreiche karnevaleske Elemente, die einen Leichenzug zu einem durch die (...) Stadt ziehenden Humorraum machten. Das Lachen konnte dabei nebst einer möglichen apotropäischen Funktion den ‚liminalen‘ Charakter des Rituals unterstreichen, vor allem aber diente es dazu, das Potential für Spannungen, die bei der Inszenierung aristokratischen Prestiges im an sich egalitären Raum der res publica auftreten konnten, aufzufangen. Doch gerade dadurch wurde der potentiell subversive und unkontrollierbare Charakter der pompa funebris in das Ritual selbst eingebunden und machte Leichenzüge zu einem Kristallisationspunkt potentieller Transgressionen. Dass Spott und Lachen die Leichen angesehener Aristokraten begleiteten, wirft dabei nicht nur ein neues Licht auf das an sich gut erforschte Phänomen aristokratischer Leichenfeiern im öffentlichen Raum, sondern zeigt auch die Fremdheit antiker Lachkultur. (shrink)

Wie ist die geheimnisvolle Schönheit japanischer Gärten zu erklären? Aus dem sinnhaft-sinnlichen Erleben heraus erschließt dieses Buch eine Reihe wichtiger Phänomene, denen wir in japanischen Gärten begegnen. Im Zuge der phänomenologischen Betrachtung erhalten Leitideen wie Horizont, Affektion, Stimmung, Responsivität und Zeitlichkeit schärfere Konturen. Vor diesem Hintergrund vermag an den Erscheinungsdingen eine eigentümliche Fremdheit zutage zu treten, die uns ein erneuertes, von Achtung geprägtes Verhältnis zu unserer Umwelt ermöglicht.

Sind wir zu natürlicher oder politischer Feindschaft unvermeidlich verurteilt? Der vorliegende Band zeigt, dass Feindschaft immer wieder neu in Prozessen der Verfeindung entsteht, deren fragwürdiger "Sinn" hier zur Diskussion gestellt wird. Zu einer "realistischen", nüchternen Betrachtung dieser Prozesse, gehört es auch, das Verhältnis zwischen Feindschaft und Fremdheit zu befragen, Beispiele der näheren und ferneren Vergangenheit heranzuziehen, das scheinbar natürliche Verhältnis von Feindschaft und Krieg zu hinterfragen, Radikalisierungen der Feindschaft zu untersuchen, Feindschaft in ihrer Funktion als Identitäts- oder Gemeinschaftsbegründung in (...) den Blick zu nehmen, den moralischen Umgang mit Feindschaft zu überprüfen, die Formen und Strukturen der Imagination von Feinden zu interpretieren - und selbstverständlich die klassischen Bestimmungen von Feindschaft in der modernen politischen Philosophie zu reflektieren. Der interdisziplinär angelegte Band verbindet exemplarische mit systematisch ansetzenden Studien, die sich gleichsam als Probebohrungen im Nährboden von Gewalt und Krieg verstehen lassen. Sie versprechen, einem neuen, nicht einfach auf zweifelhafte Anthropologien zurückgreifenden Nachdenken über Feindschaft den Weg zu bahnen. (shrink)

In this article I shall largely make use of terms like “responding,” “responsive,” and “responsivity.” These terms are not part of traditional philosophy. They became indispensable for my own thinking when I tried to develop a theory of radical Fremdheit, of alienness or otherness. Hence I came to a sort of responsive phenomenology that does not replace current variants of phenomenology, but sets a new tone. This is what I try to show in my article. I shall proceed in (...) four steps. In the first step, dealing with the formation of the theory, I try to show how our experience of radical otherness leads to the key concept of responsivity. In the second step, I shall describe the main features of responsivity and its pathological deviations. In the third step, this perspective will be expanded by referring to co-affection and co-responsivity as elements of proto-sociality. The fourth and last step will offer a practical outlook, raising the question to what extent responsivity can be organised and institutionalised. (shrink)

Der Band beschäftigt sich mit dem Staunen als einem Moment der Grenzerfahrung und Grenzziehung, der Neugier und Überwältigung, der Erkenntnis und Blindheit, aber auch als Anfang von Denken, Erkennen, Sehen und Dichten. Staunen indiziert eine (noch) nicht kategorisierbare Fremdheit und konstituiert damit eine Grenze des Verstehens und Wissens. Damit wird es zum Ausdruck einer semantischen Leere vor dem Fremden. Als Moment der verunsichernden Reflexion kann es so zum Stimulus eines Begehrens nach Grenzüberschreitung werden. Andererseits kann es Ausdruck eines Zustands (...) sein, in dem sich ein radikal anderes, nicht mehr an Körper und Verstand gebundenes Wissen ereignet. In den interdisziplinären Beiträgen des Bandes wird Staunen, historisch und diskursiv je unterschiedlich akzentuiert, als Phänomen der Grenze reflektiert, das dann im Kunstdiskurs, von der Antike bis heute, zu einem Moment des lustvollen Verharrens auf den Grenzen der Wahrnehmung, des Wissens und der Erfahrung werden kann. (shrink)

Das typologische Spektrum der Denkformen von Alterität ist breit. Es erstreckt sich zwischen leerer Gleichheit und unzugänglicher Fremdheit. Eine besondere Zuspitzung erfährt das Thema in der Theologie im Gottesgedanken. Das Buch behandelt diesen Problemzusammenhang anhand von Fallstudien zu Schleiermacher und Luther. Bei der Interpretation geht es zugleich um die Frage nach Genese und Quellen von Alterität in übergreifenden Zusammenhängen. Im Mittelpunkt stehen hierbei die grossen theologischen Gegensatzverhältnisse zwischen Gott und Sünde im Horizont, ebenso die vielfältigen Differenzkorrelationen von Selbst und (...) Welt. Dies findet eine Zuspitzung in der Fokussierung von Entsprechungen zwischen Gottes-, Sozial- und Selbstverhältnissen: Theologie wird mit der Logik von Soziologie und Psychologie verknüpft."-- Back cover. (shrink)

Emmanuel Lévinas (1906-1995) zählt nicht nur zu den wichtigsten Ethikern im 20. Jahrhundert. Vor allem entwirft er einen anderen Anfang der Ethik, die nicht auf der gesellschaftlichen Ebene oder als grosse Idee und Erzählung entsteht. Ethik entspringt vielmehr in der konkreten Zwischenmenschlichkeit, wenn man vom Anderen in die Verantwortung gerufen wird - und zwar durch die Verletzlichkeit seines nackten Gesichtes wie durch die Anrede. Die ethische Beziehung verdankt sich dabei nicht etwa der Gleichheit, der Nähe oder der Geschwisterlichkeit, sondern der (...) Andersheit des Anderen, seiner Ferne und vor allem seiner Fremdheit, die sich nicht hintergehen lassen. Damit gründet Lévinas die Gesellschaft nicht nur auf die Zwischenmenschlichkeit, sondern auch auf die Pluralität. So wenig wie die Ethik universelle Ansprüche erheben kann, lässt sich Gerechtigkeit als ein allgemeines Prinzip entwerfen. Vielmehr muss sie den Individuen in deren unendlicher Andersheit gerecht werden. In dieser Unendlichkeit blitzt im nackten Gesicht das Antlitz Gottes auf, denkt Lévinas aus der jüdischen Tradition heraus. Das lässt sich auch rein säkular verstehen, dass alle Menschen anders sind. Sie als Gleiche zu behandeln, unterwirft sie totalen politischen Ansprüchen, macht sie zu gehorsamen Untertanen. In Auseinandersetzung mit Sartre entwickelt Lévinas eine individualistische Ethik der Verantwortung, die jeden Menschen betrifft, indem sie aus der Zwischenmenschlichkeit heraus die Mündigkeit konstituiert. So verfolgt der Einzelne nicht primär seine Interessen, sondern übernimmt Verantwortung für den Anderen: Die Wende der Ethik im 20. Jahrhundert - von Sartre, de Beauvoir und Lacan inspiriert, von Derrida und Butler fortgeschrieben, bestehen zudem Parallelen zu Arendt und Foucault. (shrink)

Angesichts der angeblichen axiologischen Neutralität des Wissens, die in Teilen der Wissenschaft proklamiert wird, bieten seit langem mehrere philosophische Strömungen verschiedene Darstellungen der internen Verbindung zwischen Wissen und Machtverhältnissen. Diese reiche Geschichte umfasst Beiträge u. a. aus dem Poststrukturalismus, dem Marxismus, der Kritischen Theorie, den Decolonial und Critical Race Studies, dem Feminismus und den Theorien der epistemischen Ungerechtigkeit. Trotz ihrer vielen theoretischen Divergenzen stimmen sie alle mit der grundlegenden diagnostischen Prämisse überein, dass Machtungleichheiten eine bedeutsame Rolle bei der Definition dessen (...) spielen, was als „Wissen“ zählt, und dass infolgedessen sozial und politisch unterdrückte Gruppen dazu neigen, auch im Bereich der epistemischen Praktiken wie der Systematisierung, Legitimierung und Übertragung von Wissen unterdrückt zu werden. Diese Kritiker:innen einer positivistischen Objektivität des Wissens haben jedoch sehr unterschiedliche Ansichten über die Wurzeln, die Auswirkungen und das Funktionieren der Verbindung zwischen epistemischen Praktiken und Machtungleichheiten. In diesem Beitrag wird eine dieser Differenzen untersucht, nämlich in Bezug auf die Frage: Bedeutet soziale und politische Unterdrückung notwendigerweise, dass die betroffenen Subjekte im Vergleich zu privilegierten Gruppen in einer schlechteren Position sind, um ihre Unterdrückung zu verstehen und ihr Widerstand zu leisten? Zwei möglichen Antworten auf diese Frage werden hier unter Rekurs auf eine Gegenüberstellung von Miranda Frickers Theorie der epistemischen Ungerechtigkeit einerseits und der feministischen Standpunkttheorie von Dorothy Smith andererseits untersucht. Während der erstgenannte Ansatz Unterdrückung vor allem als epistemisch und politisch schwächend ansieht, betrachtet der letztere die einzigartige Position der Unterdrückten als potenzielle Quelle von Wissen und politischem Handeln. Diese Gegenüberstellung wird eine Kritik einseitiger Darstellungen der Erfahrung von Unterdrückung ermöglichen. Eine Vermittlung zwischen den Polen dieses Gegensatzes wird anschließend durch das Konzept der Verwundbarkeit versucht. Um angesichts der Mehrdeutigkeit des Konzepts genauer zu bestimmen, was mit „Verwundbarkeit“ gemeint ist, wird eine analytische Unterscheidung zwischen Verwundbarkeit als einerseits konstitutiv und andererseits kontingent getroffen. Die Hypothese ist, dass ein vielschichtiges Verständnis von Verwundbarkeit – zeitgleich als kontingentes Risiko der Unterwerfung unter die Fremdheit und als konstitutive Öffnung zum Anderssein – ein wichtiges konzeptionelles Instrument sein kann, um die epistemischen und politischen Ambiguitäten sozialer Ungerechtigkeiten zu erfassen. (shrink)

Am Leitfaden des Satzes "Jeder ist sich selbst der Fernste" wird die systematische Rage erörtert, wie die Revision personaler Identität bei Emerson und Nietzsche für eine Revision der Moral fruchtbar gemacht werden kann. Dabei geht es inbesondere um die Figur des "abandonment" oder der Selbstüberwindung, mit der die Person, die "werdende Seele" , ihre Vertrautheit mit sich verliert. Diese Erfahrung innerer Fermdheit oder "Ferne" eröffnet ein neues moralisches Verhältnis zu äußerer Fremdheit oder zum Anderen. Selbstbezug und Interaktion greifen ineinander. (...) Neben Emersons und Nietzsches Kritik des Mitleids und der Nächstenliebe tritt damit auch ein positives Verständnis der "Anteilnahme."Taking the phrase "each man is furthest from himself" as a guideline, this paper shows how Emerson's and Nietzsche's revised notion of personal identity eventually led to a revised notion of morality as well. The image of abandoning or overcoming the self is linked to situations in which a person or the "soul" that "becomes" loses one's self-acquaintance. This experience of internal strangeness or distance paves the way to a new moral relation to the external strangeness of the Other. Self-relation and interaction are intertwined. Hence Emerson and Nietzsche's critiques of pity and compassion are complemented by a positive understanding of sympathy. (shrink)

Die Welt liegt in Scherben, so heisst es. Und sich mit einer Welt anzufreunden, die sich der Anfreundung entzieht, scheint paradox. Christina Thürmer-Rohr kreist in ihren Essays zu Feminismus, Pluralität, Dialog, Aussenseitertum, Vergänglichkeit und zum politischen Denken Hannah Arendts um den Widerstreit zwischen dem Heimatlichen und dem Unheimlichen - und um die Fiktionen vom »heilen« Geschlecht. Sie widerspricht dabei der Annahme, Fremdheit sei das Andere der Freundschaft, Freundschaft das Andere der Fremdheit. So entsteht eine Karte, auf der man (...) sich hin- und herbewegen kann, denn die Nachbarschaft der einzelnen Texte eröffnet Türen zu Lesarten, die nicht in den gewohnten Spuren bleiben, und führt zu unerledigten Fragen, die keine Ruhe lassen." --Back cover. (shrink)

Der moderne Mensch hat ein ambivalentes Verhältnis zu seiner technischen Umwelt: Einerseits besitzt er technische Objekte, sie sind sein eigen und er strebt danach, sein technologisches Netzwerk ständig zu erweitern und zu erneuern. Andererseits bleiben die ihn umgebenden Objekte ihm immer ein Stück weit fremd, er kann sie ohne Spezialwissen nicht eigenhändig reparieren, versteht ihr Innenleben nicht oder fürchtet gar, dass sich das Machtverhältnis umkehrt und der Mensch nicht länger technische Objekte besitzt und handhabt, sondern von ihnen besessen und gesteuert (...) wird. Diese Vertrautheit und gleichzeitige Fremdheit der Technik scheint ein Kennzeichen der sozio-technischen Netzwerke zu sein, in denen wir uns bewegen. (shrink)

From student protests over the teaching of canonical texts such as Plato's Republic to the use of images of classical Greek statues in white supremacist propaganda, the world of the ancient Greeks is deeply implicated in a heated contemporary debate about identity and diversity. In Plato's Caves, Rebecca LeMoine defends the bold thesis that Plato was a friend of cultural diversity, contrary to many contemporary perceptions. Through close readings of four Platonic dialogues--Republic, Menexenus, Laws, and Phaedrus--LeMoine shows that, across Plato's (...) dialogues, foreigners play a role similar to that of Socrates: liberating citizens from intellectual bondage. (shrink)