Le mérite le plus patent de Zur Kritik der Gewalt de Benjamin consiste à défaire toute représentation innocente de la violence et de ses usages, toute compréhension de la violence qui n’y verrait que l’innocuité d’un moyen neutre légitimé, ou pas, par les fins qu’il vise, les intérêts qu’il sert ou les classes qui le mobilisent. « Dans cette perspective, la violence est un produit naturel, en quelque sorte un matériau brut dont l’utilisation ne pose aucun problème ». S’interroger sur (...) la viole... (shrink)

"Shoah, Evil and Philosophy. To speak of the philosophy of the Shoah presupposes a philosophy of philosophy -that would stand in the pre- or post-position of a meaning and the subsumption of an object under a concept. But there is no concept of the Shoah because there is no intelligibility that could justify it. Of this «incomprehensible incontestable» as Victor Hugo said of God, literature can only approach the massive enigma. The «banality of Evil» prevents one from thinking that Evil (...) thinks, and with such a radicality that it demands of the existence itself, and a fortiori of that of the Shoah, irrefutable proofs. By blurring the hypothesis of a flawless equivalence of intelligibility and existence, the Shoah questions the question of meaning. Keywords : Evil, Meaning, Philosophy, Shoah, Thought". (shrink)

Danielle Cohen-Levinas (DCL) : Qu’est-ce qui se trouve pour Rosenzweig définitivement achevé après la guerre? C’est par cette question à bien des égards brutale, que j’aimerais entrer avec vous dans l’œuvre de Franz Rosenzweig, une œuvre complexe, qui déplace les interprétations hégéliennes de l’histoire, mais qui toutefois reste encore confidentielle, confinée à quelques cercles de savants, érudits, ou intellectuels qui ont trouvé chez ce philosophe un « agir » de la philosophie. Que ma pre...

Ce texte entend interroger une expression majeure qu’on trouve dans les Carnets de captivité et qui en articule bien des développements, « signification corporelle du temps ». Elle préfigure l’inversion de l’intentionnalité pratiquée dans Totalité et Infini et désintrique le lien temps-monde-corps, hérité de Husserl, en le renouant autour d’Eros. Ce texte questionne cette « centralité du sexe », si saisissante dans les Carnets, et engage une réflexion sur l’équivoque temporelle qui règle non seulement l’érotique de Levinas mais sans doute (...) aussi son éthique, en tant que l’une et l’autre sont temporellement structurées autour de l’unicité de l’autre et de l’unicité du soi devant l’autre. (shrink)

Dans la quasi-définition hyperbolique qu’en donne Derrida, la circoncision s’effectue toujours sans (mémoire, événement, moi, sujet). Là où, pour Hegel, la négation se nie et l’aliénation s’aliène, le sans vient inciser chirurgicalement la texture même de la langue spéculative, laquelle assure continûment la « reprise dans le concept ». La différance consigne ainsi l’impossibilité de la guérison dialectique et de l’accomplissement salutaire où s’annuleraient le différemment, l’attente, la non-venue. La circoncision nomme donc une coupure, une séparation, un disjointement, dont elle (...) fournit dans l’œuvre de Derrida le philosophème le plus propre. (shrink)

Cette contribution fait le point sur ce qui, de Schelling, a pu s’infiltrer dans la Recherche du temps perdu, via Gabriel Séailles, et en particulier son Essai sur le génie dans l’art que Proust avait lu attentivement. Elle éclaire les deux versants de cette possible médiation, d’une part quant au rapport entre l’Essai et la philosophie schellingienne ; d‘autre part, quant au rapport entre l’Essai et ce qui s’en diffuse dans Proust, en particulier dans Le Temps retrouvé. L’enquête montre que (...) si Séailles a lu le Schelling de son temps, le philosophe transcendantal de l’Identité et de l’art ; et que si Proust a lu Séailles, il ne s’en suit nullement que Proust fût « schellingien ». Entre Schelling, celui de la philosophie médiane et tardive, et Proust – une rencontre a lieu qui n’est pas de l’ordre d’une influence attestable, mais d’une affinité profonde autour de thèmes aussi décisifs que la sensation, l’involontaire, le réel et le temps. (shrink)

La radicalité propre à la pensée rosenzweigienne tient dans son élan doublement antipolitique et antiphilosophique. Elle est de l’ordre d’une « dissimilation » par rapport à la tradition de la métaphysique occidentale et de la philosophie politique qui lui est associée. Pour bien comprendre cette disposition, le texte s’efforce de montrer comment les « éléments » Dieu-Monde-Homme et leurs interrelations complexes, Création-Révélation-Rédemption, détiennent un caractère temporel. C’est en effet une pensée originale du temps, de la parole et de l’altérité qui (...) soude cette destructuration et déplace le régime de pensée du politique vers le messianique. (shrink)

Ce texte analyse l’opération heideggérienne telle qu’elle se déploie en particulier dans les quatre volumes publiés des Cahiers noirs comme une introduction de la philosophie dans le nazisme. Pour en comprendre les contenus effectifs, l’auteur repère et décrit deux facteurs intensifs qui forment ensemble l’armature théorique de l’antisémitisme heideggérien et la condition de son énonciation comme relevant de la Seynsgeschichte : la traduction métapolitique d’une part, par où la fin de la métaphysique s’accomplit destinalement dans le peuple historial porteur de (...) l’estre, les Allemands ; le « même quant à l’essence » d’autre part qui discerne, à travers ce qui se présente dans la multiplicité ontique des étants intramondains, cela qui est le même et qui est assigné au peuple historique porteur du triomphe de l’étant sur l’être, les Juifs. Quelle est alors l’essence du judaïsme mondial? C’est « le principe de destruction dans l’espace-temps de l’Occident chrétien, c’est-à-dire de la métaphysique », retourné en son « essence » contre lui-même. L’autodestruction du judaïsme serait ainsi l’aboutissement du déploiement d’un principe métaphysique qui finit dans l’anéantissement des anéantisseurs. (shrink)

« Qui veut s’entremettre entre deux penseurs résolus est marqué de médiocrité : il n’a pas l’œil pour discerner ce qui ne se produit qu’une fois : le fait de ne voir que ressemblances et de tout égaliser est caractéristique d’une faible vue », écrivait Nietzsche dans le Gai savoir, à l’aphorisme 228. C’est cette gageure qu’il nous faut tenter d’affronter. Faire le point sur l’improbable relation de Proust à Schelling oblige d’abord à ne jamais perdre de vue « ce (...) qui ne se produit qu’une fois... (shrink)

Nos rencontres, les publiques et les autres, obéissaient à une pudique proximité où s’abritait le différend – que l’amitié, sans mot dire, tenait en bride. Entre nous, le discord s’emportait sur fond d’entente préalable et tacite. Pour dire autrement la même chose : un accord foncier, nourri de références et de lectures communes, partagées par lui et par moi, mais tout autant par une ou deux cohortes générationnelles – cet accord ne parvenait à se dire qu’à revenir sur des différences, (...) selon... (shrink)

Le socialisme est une vieille idée en Europe.Et le bonheur socialiste a bien besoin de retrouver sa nouveauté et son lustre ancien, si c’est seulement encore possible et si l’on présuppose que le bonheur est à gauche ou que la gauche rend heureux , ce qui n’est guère..

A quelle condition peut-on associer ou croiser la réflexion sur la temporalité vécue et la réflexion sur le temps historique? Pour répondre, l'auteur dégage le messianisme juif des philosophies de l'histoire, relit les doctrines du temps nées dans la philosophie classique allemande et retrouve les pensées messianiques contemporaines. Il analyse enfin les différentes facettes du temps humain.

Comment penser la politique sans repenser l'essence de l'opinion? Mais comment être encore 'philosophe' si l'on accorde que la doxa manifeste quelque chose de la vérité du monde? Statuer sur ce dilemme demande que soit interrogée la tradition de la philosophie dans sa relation à la politique. D'abord en réhabilitant l'idée d'un sens commun à tous, dont le partage passe par la confrontation des opinions énoncées dans des jugements discordants. Existence partagée supportant hors d'elle de l'impartagé, la démocratie vit sous (...) la condition que libre voix soit inconditionnellement accordée à l'expression des opinions. Ensuite, en donnant à cette existence démocratique, irréductible à un régime, son concept, la transaction. La transaction désigne à la fois une action de reliaison entre des pôles opposés inconciliables et les objets transactionnels dans lesquels se cristallise cette action de façon aléatoire et provisoire. La démocratie n'est rien d'autre que le mouvement qui va de l'action à l'objet qui la fixe puis de l'objet à l'action qui le défait."--Page 4 of cover. (shrink)

Lire Hegel: Un bilan -- "Sortir de Hegel": Des jeunes-hégéliens à Nietzsche et Rosenzweig.

C’est un lieu commun de voir en Calliclès ou parfois en Thrasymaque les grands ancêtres de Nietzsche : refus du droit institué, apologie de la force, légitimité de son exercice naturel, soit de la persévérance dans son être et de la conservation de soi. La lecture de Nietzsche fragilise considérablement ce point de vue. Si la justice comme revendication propre à la doctrine de l’égalité ou encore comme injonction contenue dans les commandements divins ou moraux est refusée sans appel, la (...) « vraie devise de la justice » est promue comme l’éminente qualité du philosophe à venir. Que signifie ce paradoxe? Une justice justifiée par le sentiment de la puissance, voire par la perspective du bonheur, est une justice s’extériorisant dans la gratuité du don, la dépense, la prodigalité, ce qui fait apparaître par contraste tout conatus essendi comme plate satisfaction et parcimonie propres au dernier homme qui « veut se conserver ». Voilà pourquoi la justice de Nietzsche, la grande justice, est une qualité de la pensée et une vertu du philosophe dont la probité actualise sans cesse la puissance individuelle. (shrink)

U ratu se, prema Rozencvajgu, citava filozofija, tj.?idealizam?, pokazuje u svojoj lazi, odnosno, u svojoj neosnovanosti koja je istovremeno epistemoloska i egzistencijalna. Ta dvostruka pouka navodi ga da skicira konture jednog?novog misljenja? koje proizilazi iz loma univerzalne totalizacije svih partikularnosti. Taj lom se odvija kroz ponovno revitalizovani glas otpora singularnosti. Dakle, mora se preispitivati sta se kod Rozencvajga u Novom misljenju imenuje kao?sistem? Zvezde. Citajuci ovo remek-delo, a posebno njegov drugi deo, primecujemo dvostruku funkcionalnost Otkrovenja. Sa jedne strane, ono obasjava (...) celu knjigu, te citav?sistem? u izvesnom smislu, dakle, Ii IIdeo o Stvaranju, odnosno, o Izbavljenju. Sa druge strane, Otkrovenje rezultira suzenim, uskim smislom: ono obelodanjuje Stvaranje, takodje i obelodanjuje Izbavljenje, a ona sama se pokazuje kao?voljena dusa? u svom tragicnom ropstvu. U snaznijem ili sirem smislu, jedino Otkrovenje postoji, koje se tice stvaralacke proslosti i izbavljajuce buducnosti. Prema tome, u Zvezdi se ocrtava jedna opsta ekonomija flukseva, odnosno multipliciteta koji su otvoreni jedni spram drugih.?Sistem? je sistem vremena. Sistem jeste Otkrovenje.?Filozofiranje u formi sveta?, dakle, ono sto Rozencvajg promovise, razjasnjava se ovom konstatacijom koja zauzvrat stoji na celu poduhvata da se ponovo misli odnos filozofije prema religiji. (shrink)

La philosophie juive doit être distinguée du judaïsme et de la pensée juive pour pouvoir être questionnée sur son caractère national. Son travail de pensée consiste à transcrire le figural de la pensée biblico-talmudique en concepts, à se mouvoir entre le propre, qu’elle n’est pas, et l’étranger, qu’elle arpente. Ni universelle, ni nationale, la philosophie juive, succession discontinue d’événements traductifs, permet de mieux comprendre comment chaque philosophie singulière est plus que le champ philosophique dans lequel elle s’inscrit.

La philosophie juive doit être distinguée du judaïsme et de la pensée juive pour pouvoir être questionnée sur son caractère national. Son travail de pensée consiste à transcrire le figural de la pensée biblico-talmudique en concepts, à se mouvoir entre le propre, qu’elle n’est pas, et l’étranger, qu’elle arpente. Ni universelle, ni nationale, la philosophie juive, succession discontinue d’événements traductifs, permet de mieux comprendre comment chaque philosophie singulière est plus que le champ philosophique dans lequel elle s’inscrit.

La philosophie politique, dans sa tradition dominante, prend essentiellement en vue la possibilité d’une continuité plus ou moins harmonieuse entre personne et société, entre individu et communauté – que ce soit dans la figure du contrat, de l’association, du transfert de forces ou dans celle de l’universalité concrète de l’État. La pensée du politique autorisée par l’éthique de Levinas frappe de discontinuité les formes et les instances d’homogénéisation ou de dialectisation qui découlent de ce modèle. Elle propose une pensée de (...) l’altérité comme interruption radicale mais fragile des totalisations et des autonomisations de la politique. Dans le contraste entre visage et personne, entre proximité duelle et multiplicité des tiers, dans l’équivoque même de la personne, dans l’inspiration de la société et de la politique par ce qui vient avant elles, une pensée de la Justice s’esquisse, originale et profonde. (shrink)