Love's memories, love recalling itself in letters lost and found over an interval of forty years: Cixous's writer-narrator advances here far into a labyrinth of passions long ago delivered and yet still arriving through the mail, through letters and literature, in other words, the poetry of the post. As for the lovers' returning scenes, they have their addresses in Paris and in New York, but also in a lost oasis of the Egyptian desert during the Napoleonic wars, in Athens and (...) along the shores of a great lake centuries ago in the country of myth. The lovers are poets or soldiers, philosophers or students madly in love with poetry and poets. They are as well mermaids or panthers. Panthers? Yes, for it is the passion of the animal that drives all these lovers to bare themselves, and sometimes their claws, before the beloved. Misunderstandings are often, even inevitably the result. Seconded and witnessed by her passionate, truth-telling cats, Cixous's narrator-writer returns unerringly to moments of errancy inflicted on address and language, those errors and faults when love, perhaps, is listening only to itself, without subject or object, lover or beloved, just love itself, l'amour meme, l'amour m'aime, love loving me, in the letter box of memory. (shrink)

Babylonian Poems of Righteous Sufferers: Ludlul Bël Nëmeqi and the Babylonian Theodicy. By Takayoshi Oshima. Orientalische Religionen in der Antike, vol. 14. Tübingen: Mohr Siebeck, 2014. Pp. xx + 572, 65 plts. €139.

Les principaux problèmes que Bultmann a posés au plan de l’exégèse historique des textes évangéliques étaient commandés par des positions théologiques et continuent pour ce motif à interroger les théologiens catholiques, qui parfois le rejettent dans le camp tantôt du scientisme tantôt du dogmatisme.Contre la théologie libérale des « vies de Jésus », il élève une double protestation, d’ordre christologique : il revendique le caractère historique de la foi chrétienne, et historique : il prend au sérieux la visée eschatologique de (...) la prédication de Jésus. Marquée en ses origines par un rationalisme dogmatique, l’exégèse historico-critique travaille à son tour la théologie, l’oblige à assumer sa propre historicité et à sortir ainsi de son propre positivisme dogmatique.Réservant – à juste titre – à la foi de dire le sens de la Croix, Bultmann semble séparer le fait et le sens et mettre l’historiographie et la théologie en rapport contradictoire de double vérité. Nous savons mieux aujourd’hui qu’il n’y a de faits qu’interprétés ; la foi atteint la vérité historique des faits, mais doit renoncer à demander de les établir « scientifiquement » à une historiographie censée « objectivement neutre ». En soutenant que le sens de la Croix relève d’une décision de foi, Bultmann nous rappelle utilement, ainsi que l’a reconnu R. Marlé, qu’on ne peut jamais évacuer le skandalon de la foi.The principal problems that Bultmann presented as regards the historical exegesis of evangelical texts were guided by theological positions and continued, for this reason, to question Catholic theologians, who sometimes put him in the camp of scientism and sometimes in that of dogmatism.Against the liberal theology of the “lives of Jesus”, he raised a double protest : of a christological nature and of a historical nature . Marked in its origins by dogmatic rationalism, historical-critical exegesis works in its turn on theology, obliges it to assume its own historicity and this to escape from its own dogmatic positivism.Allowing faith – and for good reason – to decide the meaning of the Cross, Bultmann seems to separate the fact and the meaning and to put historiography and theology in contradictory rapport of a double truth. We know better today that there are only interpreted facts ; faith attains the historical truth of facts, but must renounce the demand to establish them “scientifically” to a historiography believed to the “objectively neutral”. In holding that the meaning of the Cross depends on a decision of faith, Bultmann helpfully reminds us, as R. Marlé recognized, that one can never escape the skandalon of faith. (shrink)

Maran ha-g. R. A. Y. L. Shṭinman z. ts. ṿe-ḳ.l. -- Rabotenu meʼore ha-dor -- Ḳiyum ha-ʻolam ʻa. y. Torah be-mishnat rabotenu -- Maran Rabi Gedalyah Aizman z. ts. ṿe-ḳ.l.

l'Histoire du scepticisme d'Érasme à Spinoza de Richard H. Popkin n'est pas seulement le récit des diverses doctrines sceptiques qui traversent le XVIe et le XVIIe siècle: un fil conducteur confère à l'ensemble sa cohérence. Mieux, une conception générale de la philosophie moderne sous-tend ses analyses. Selon Popkin en effet, toute la philosophie, depuis la Renaissance jusqu'aux lumières, s'est trouvée confrontée à la tâche de surmonter la «crise pyrrhonienne», née en contexte de querelle religieuse, et qui très vite s'étend à (...) tout le savoir. Popkin a ainsi proposé une interprétation originale mais peut-être aussi parfois contestable de la modernité, en particulier dans la mesure où il ne distingue pas assez nettement le scepticisme ancien du moderne, et où il ne prend pas en compte la spécificité du fidéisme. (shrink)

Henry David Thoreau (1817-1862), philosophe et poète américain du XIXe siècle, a orienté sa pensée sur des thèmes qui interpellent vivement notre monde contemporain. Attaché à la promotion de la liberté et de la création individuelle, critique de la vie sociale et de la pensée de masse, il n'en a pas moins été défenseur de causes opprimées, en théorie comme en action. Proche de la nature, il n'a cessé d'en affirmer les bénéfices pour l'homme, si on fait l'effort de mieux (...) la connaître, de communier avec elle et de la respecter. Attentif à la richesse de la vie intérieure, il a cherché un équilibre entre sa réflexion personnelle, les échanges intellectuels avec sa communauté, l'importance de la vie pratique, en vue d'un éveil collectif et d'une éthique partagée. Autant d'éléments de méditation pour notre temps."--Page 4 of cover. (shrink)

Au renouveau indéniable de la théologie de la création, ne semble pas correspondre, dans l’expérience d’un bon nombre de chrétiens de notre temps, un intérêt égal pour l’affirmation de la création du monde ou de Dieu créateur. Comment expliquer cette disparité ? La croyance à la création revêt deux formes, l’une faible, celle du théisme, l’autre forte, celle de la foi scripturaire liée à l’Alliance, et il semble que la seconde cherche à assumer la première comme une voie sapientielle de (...) portée universelle ; mais la foi de nombreux chrétiens ne paraît même pas impliquer cette croyance faible. Cet oubli appauvrit sans doute leur foi, mais peut s’expliquer : la sécularisation a produit un effacement de la notion de création, qui a perdu son évidence culturelle, la question de l’origine est laissée à la science, le croyant trouve Dieu dans la proximité du présent et ne le cherche plus dans l’espace originaire, et des attitudes croyantes, autrefois liées à cette notion, s’expriment aujourd’hui autrement sans altération de la foi. La théologie aurait avantage à analyser le lien de la création à la culture, et à expliciter le rôle qu’y joue l’Esprit Saint dans une perspective mystique d’anéantissement ou de « décréation ».Despite an undeniable renewal of creation theology, a good number of contemporaneous Christians do not seem to have the same interest in affirming the world’s creation or a God creator. How can this disparity be explained ? Belief in creation takes on two forms : a weak one of theism and a strong one of scriptural faith tied to the Covenant. It seems that the second tries to assume the first as a sapiential way with universal import. The faith of numerous Christians, however, does not seem to even imply this weak belief. Without doubt, this omission impoverishes their faith but can be explained : secularization wiped out the idea of creation when it lost its cultural importance. The question of origins is left to science, ; the believer finds God in the proximity of the present and no longer looks for the original space. It is also true that believing attitudes, which were tied to this notion in the past, express themselves today in another way, without changing the faith. Theology would be better off if it analysed the connection of creation to culture and make explicit the role that the Holy Spirit plays in the mystical perspective of annihilation or of “de-creation”. (shrink)

Après avoir montré brièvement la place et le rôle de l'énigme en culture littéraire, cet article s'attache à montrer les procédés littéraires à l'oeuvre dans l'analyse augustinienne de deux grandes énigmes : l'homme-individu, l'homme-société. L'énigme qu'Augustin trouve au fond de l'homme, c'est d'abord une controversia , conflit qui le conduit à postuler la présence de ce qu'on appelle aujourd'hui l'inconscient ; mais ici l'herméneutique est menée avec des concepts littéraires et non médico-biologiques. D'autre part, les rapports sociaux de l'homme ne (...) sont pas analysés en termes de production, ni de pouvoir politique, mais plutôt en référence aux mythologies religieuses, c'est-à-dire en fonction de l'interprétation du Livre. Loin d'être économico-politique, le déchiffrage repose sur la manière dont Romains, Juifs, chrétiens, manichéens, donatistes lisent les signes de l'Ecriture. L'article s'achève enfin sur une brève description de l'épistémologie qui organise les lignes de force de cette herméneutique.After briefly showing the place and the role of the enigm in literary culture, this article goes on to show the literary procedures at work in the Augustinian analysis of two great enigmas : man-individual, man-society. The enigma which Augustin finds at the basis of man is first of all a controversia , a conflict which leads him to postulate the presence of what today is called the unconscious. But here hermeneutics is pursued with literary rather than with medico-biological concepts. Moreover, man's social relations are not analysed in terms of production, nor of political power, but with reference to religious mythologies, that is, as a function of the interpretation of the Book. Far from being an economic and political interpretation, the interpretation here is based on the way Romans, Jews, Christians, Manicheans, and Donatists read the signs of scripture. The article concludes with a short description of the epistemology which organizes the lines of force of this hermeneutic. (shrink)

Depuis une vingtaine d’années, on assiste un peu partout à un regain d’intérêt pour les écrits socratiques de Xénophon. Que Xénophon ne nous donne pas davantage que Platon un portrait historiquement fiable de Socrate peut être considéré comme un acquis de la critique du XXe siècle. Laissant transparaître dans son témoignage des options profondément différentes de celles de Platon, Xénophon témoigne par là même, cependant, des tensions, voire des oppositions qui traversaient le milieu socratique autour du souvenir et de la (...) compréhension de la personne de Socrate : cette seule considération suffit à faire de Xénophon une source essentielle pour notre connaissance de l’immédiat « après Socrate » et, par delà, pour notre intelligence de l’histoire de la réception de Socrate dans les siècles ultérieurs.Le colloque dont sont issues les études rassemblées dans ce volume, organisé à l’Université de Provence du 6 au 9 novembre 2003, s’inscrit dans cette perspective. Plus qu’un bilan de la nouvelle orientation des études xénophontiennes, qu’il est encore trop tôt pour établir, on y verra l’illustration de la diversité d’approches dont est susceptible le témoignage de Xénophon sur Socrate. Due à Louis-André Dorion, une bibliographie des études sur les écrits socratiques de Xénophon publiées dans le dernier quart de siècle témoigne de la vitalité retrouvée de ce domaine de recherche. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:212 HISTORY OF PHILOSOPHY with Gassendi and his studies on atomism. Yet Papi gives us very little which is not already generally known. There is but a mere hint of how atomistic philosophy was handled by the Aristotelians and to what extent they actually absorbed some of that tradition themselves. Nothing in detail is said of the process whereby atomistic and Platonic motives became coupled, not only by Bruno, (...) but by Ficino before and by Cudworth afterwards. On the credit side, however, the author does call attention to the commentary and paraphrase of Lucretius by Girolamo Frachetta of Rovigo (printed 1589), a work of some interest, which has been but little studied. Such rays of light are all too infrequent in this section and Papi is usually content to follow the conventional beaten path. For one to write a book on Bruno which breaks new ground is now difficult, for the field has been so thoroughly worked over. This one takes up a number of interesting themes found in Bruno's writings and sheds some light on them, but it seldom if ever says anything very different from the well-established tradition of Bruno scholarship in Italy which has produced so many mediocre books over the years. The specialist on Bruno and the sixteenth century will find little to detain him; the more casual reader could be ~rected to a number of superior treatments of various aspects of the Nolan's thought. In short, this study adds but little to what is already known. CHAm~V_SB. ScH~rrr University of Leeds Sir Walter Ralegh dcrivain, l'~uvre et les iddes. By Pierre Lefranc. (Qutbec: Les Presses de l'Universit~ Laval, 1968. Pp. 733. $19.50) This excellent study, the fruit of more than a dozen years of research, throws much light on Ralegh's thought and literary achievement. Lefranc has examined the manuscript sources, and unearthed quite a few new ones, and has patiently, carefully, and with much detective work, established what is no doubt the best available hypothesis of what is authentic among Ralegh's purported prose and poetic writings, and the date and circumstances of their composition. He has analyzed them in the context of Ralegh's carver, and has developed an exciting and rich interpretation of his political, philosophical and religious ideas. Ralegh's role in intellectual history derives mainly from his reputation as a Machiavellian, as an atheist, and from his mammoth, "pious," much-read providential History of the World (written during his years as a prisoner in the Tower of London). Lefranc deftly sorts and weighs the evidence for the various views and attitudes attributed to Ralegh in his own day and by interpreters ever since, and emerges from this examination with a fresh and striking picture of one of the liveliest bridge figures between the Elizabethan Renaissance and the modern world. The establishment of the canon leads to discarding as not by Ralegh many writings that have previously been used in interpreting the courtier's views. Three philosophical works which have played a role in twentieth-century interpretation, "A Treatise of the Soule," "The Prince, or Maxims of State" and "The Sceptick" are shown to be doubtful to a greater or lesser degree. "The Sceptick," which Strathmann (Sir Walter Ralegh,,4 Study in Elizabethan Skepticism, New York, 1951) had used to interpret Ralegh as a sceptical-Christian fideist, had been questioned earlier by Lefranc, Sprott, and myself. It is just a translation of portions of Book I of Sextus F_znpiricus' Outlinea of Pyrrhonism, and contains no connection with Ralegh, except that it was BOOK REVIEWS 213 published in his literary remains in 1651. Lefranc now, examining the evidence of the four manuscripts that have been discovered, concludes that it was a part of Ralegh's documentation when he was doing his research, but that 'Tattribution de 'The Sceptick' Ralegh lui-m~me ne repose sur rien" (p. 67). With the canon shorn of the dubious items, Lefranc proceeds to unfold a picture of Ralegh's intellectual world. As a practical statesman, buccaneer and explorer, Ralegh had a view of the role England should play vis-,'t-vis Spain and the New World that contained... (shrink)

Le but de cet ouvrage est de démontrer, à travers une reconstruction rationnelle des étapes historiques fondatrices de l'embryologie expérimentale, l'importance des concepts de préformation et d'épigenèse aux origines de cette discipline. L'analyse porte sur trois périodes charnières de l'histoire de l'embryologie : (1) la réforme mécaniste et darwinienne de l'embryologie descriptive par Ernst Haeckel (1866); (2) l'avènement d'une physiologie réductionniste du développement menée par Wilhelm His (1874); (3) la création d'une "mécanique du développement" par Wilhelm Roux (1885) et les (...) interprétations néo-darwinienne (A. Weismann), néo-vitaliste (H. Driesch) et organiciste (O. Hertwig) de ses résultats les plus significatifs (1888-1908). J'y défends qu'une logique de la découverte structurait ces développements, où les modèles mécaniques d'explication devaient constamment être renouvelés lorsque leur examen empirique engendrait la découverte de phénomènes épigénétiques inédits. L'étude réalisée traite d'un enjeu fondamental de la philosophie des sciences : le rapport entre la rationalité scientifique et la découverte. Elle offre aussi un éclairage sur une question très actuelle de la philosophie de la biologie, soit les transformations de la notion d'épigenèse en rapport avec les théories épigénétiques contemporaines. La méthodologie adoptée s'inscrit dans la tradition de l'épistémologie historique, consacrée à l'étude du développement des structures du savoir scientifique. Cette tâche exige l'analyse historique de diverses sources documentaires; mais un éclairage théorique constitué tant de modèles provenant de la philosophie des sciences que de connaissances scientifiques demeure indispensable. Ici le modèle d'Imre Lakatos, centré sur la notion de programme de recherche, est entre autres privilégié."--provided by publisher. (shrink)

RésuméDans cet article, l'auteur discute les principes qui ont guidé M. Gonseth dans ses recherches sur la géométrie et le problème de l'espace. M. Gonseth défend la thèse selon laquelle avant de tenter de résoudre le problème de la géométrie, on doit disposer des facultés d'intuition, de déduction et d'une connaissance expérimentale de l'espace.M. Tummers a publié trois brochures sur la géométrie: 1. De Opbouw der Meetkunde ; 2. De Meetkunde en de Ervaring ; 3. Wijsgerige Verantwoording van het Paralelenpostulaat (...) . Il défend la thèse selon laquelle une science dont toute expérience serait bannie ne pourrait pas exister. Dans la troisième de ces brochures, il montre que la proposition des parallèles n'est pas une thèse qui peut ětre déduite, mais un véritable postulat. L'auteur suppose dans sa recherche — exactement comme M. Gonseth — l'expérience ainsi que les facultés d'intuition et de déduction.L'auteur conclut que M. Gonseth, lorsqu'il montre que l'expérience et les facultés d'intuition et de déduction sont indispensables pour la construction de la géométrie, a prouvé une thèse d'une importance fondamentale. L'auteur essaye de construire une géométrie abstraite, mais dirigée par l'expérience, alors que Hilbert introduit une géométrie entièrement abstraite, excluant l'expérience comme instrument de contrǒle.In this article the author discusses the principles leading Mr. Gonseth in his search of geometry and the problem of the space. The following books of Mr. Gonseth are consulted:I. La déduction préalable. II. Les trois aspects de la Géométrie. III. L'Edification axiomatique.Mr. Gonseth argues that—before attempting to solve the problem of geometry—we must avail ourselves of the faculties of intuition and deduction, and of an experimental knowledge of the space.The author Mr. Tummers has published three brochures on geometry:1° De Opbouw der Meetkunde 1941. 2° De Meetkunde en de Ervaring 1949. 3° Wijsgerige Verantwoording van het Paralelenpostulaat 1951.The author defends the thesis that a science from which experience is excluded cannot exist.In the third brochure the author demonstrates that the proposition of the parallels is not a thesis which can be deduced, but a true postulate. The author, exactly as Mr. Gonseth, supposes in his research the experience and the faculties of intuition and deduction.The author concludes that Mr. Gonseth, when defending that experience and the faculties of intuition and deduction are indispensable for the construction of geometry, proves a thesis of great and fundamental importance.The author tries to build up an abstract geometry but directed by experience, Hilbert introduces a geometry, entirely abstract, whereas excluding the experience as instrument of supervision. (shrink)

En 1986, H.T. Engelhardt justifiait l'autonomie de la bioéthique à l'égard des éthiques religieuses en partant du fait que les hommes de notre temps sont « moralement des étrangers », les uns pour les autres. En 1991, il entreprit de mieux discerner les relations entre éthiques séculière et religieuse, en gardant la même orientation de pensée, mais en s'attaquant à l'idéologie d'un humanisme athée. Il cherche à établir sur les bases d'une rationalité universelle un « cadre de référence neutre », (...) commun à l'ensemble des partenaires du débat éthique contemporain, mais qui laisserait la place à une pluralité de visions philosophiques, religieuses et morales. Car ce serait ruiner toute éthique que de vouloir fonder la bioéthique sur le seul recours au consentement libre et éclairé du malade et sur le respect de son autonomie, à l'exclusion de toute recherche de « buts transcendants ». – La pensée d'Engelhardt n'est pas exempte d'ambiguïtés sinon de contradictions : il ne dit pas comment son humanisme séculier donnera satisfaction aux partisans des éthiques religieuses ni quel sera le statut institutionnel de ce cadre de référence commun ni quelle issue il propose entre le nihilisme et le relativisme moral ni sur quelle base pourrait se faire une hiérarchisation des valeurs dans une bioéthique séculière. Sa pensée devrait se prolonger en direction des droits de l'homme, mieux distinguer entre principes premiers et principes dérivés, creuser davantage le concept de subjectivité.In 1986 H. T Engelhardt justified the autonomy of bioethics as regards religious ethics by starting with the fact that people in our day are “moral strangers” in regard to each other. In 1991 he studied further the relations between secular and religious ethics while keeping the same line of thougbt, but in attacking the ideology of atheistic humanism. He is trying to establish, on the basis of a universal rationality, a “neutral framework “ that would be shared by all those debating contemporaneous ethics. It would leave room for a plurality of philosophical, religious, and moral visions, For it would destroy all ethics if one wished to base bioethics only on trying to get a free and enlightened agreement from the patient and on the respect of his autonomy, in exclusion of every search.for « transcendental ends ». The thougbt of Engelhardt is not free from ambiguities, if not contradictions: he doesn't say how his secular humanism will give satisfaction to the supporters of religious ethics; nor what the institutional status of tbis common framework would be; nor what he proposes as the way out between nihilism and moral relativism; nor on what basis a hierarchy of values could be created in secular bioethics. His ideas call for further reflection : found etbics on the rights of man; distinguish more clearly between first principles and principles that are derived ; and dig deeper into the concept of subjectivity. (shrink)

Neokantismes: la marque du pluriel indique d'emblee que le mot d'ordre des annees 1865 Retour a Kant! regroupe differentes ecoles. Les auteurs dont les textes inedits en francais se trouvent ici rassembles et traduits, appartiennent en effet soit a l'ecole de Marbourg (H. Cohen, P. Natorp et E. Cassirer) soit a l'ecole de Bade (W. Windelband, H. Rickert, E. Lask, J. Cohn). Le point commun du neokantisme logique des premiers et du neokantisme axiologique des seconds consiste en une volonte d'asseoir (...) le positivisme sur un fondement philosophique respectueux de l'attitude phenomenologique. Kant apparut donc a tous ces penseurs comme science rigoureuse a condition toutefois de ne considerer le sujet transcendantal que comme une fonction logique de la pensee qui elabore la forme et le contenu de la connaissance. A condition egalement de ne pas limiter l'entreprise critique a la physique, mais de l'etendre au fondement de toutes les sciences de l'esprit. (shrink)

Deux « scandales » raniment la guerre civile à Nantes en 1927. En janvier, une « surprise-party » très mondaine dégénère en « partouze » : les autorités ne parviennent pas totalement à étouffer l'affaire, exploitée par la gauche et par les chansonniers de la ville. Le 11 novembre, des anciens combattants membres des Jeunesses patriotes s'attaquent à coups de hache à la statue de la Délivrance, femme nue qu'ils jugent indécente et déplacée. Si ces deux scandales se prêtent aisément (...) à un... (shrink)

L'ordre infra-humain connaît-il un déroulement historique ? A cette question il faut répondre par la négative, du moins si l'infra-humain est considéré en soi, indépendamment de sa relation à l'humain. Seul l'homme peut donner un sens aux processus de la nature, qui, sans lui, ne possèdent aucune intelligibilité ni même ne peuvent exister. Pour élaborer cette thèse, il faut commencer par définir ce qu'est l'histoire en tant qu'enchaînement de faits. Un fait a nécessairement un certain caractère « événementiel » et (...) surgit toujours d'une manière imprévue, inattendue. Pour l'intelligence subsistante qui, elle, n'a rien d' « événementiel », un pareil fait n'existe pas, tandis qu'au contraire pour une intelligence qui est à elle-même un événement, les faits existent et même lui opposent une irréductible résistance. La connaissance de l'histoire est intrinsèquement liée à une intelligence qui est ellemême, dans une certaine mesure, historique dans son mode de connaître. Une histoire de la nature s'articule nécessairement à une histoire de l'homme. Et plus une connaissance passe à l'absolu, moins il subsiste d'histoire authentique. La place de l'homme dans l'univers est par là indiquée. Comme centre et terme de perfection de l'univers matériel, l'homme est le seul vrai porteur d'histoire ; il est le sujet pour qui tout le reste est objet. Mais un objet qui n'est pas objet pour un sujet, perd son objectivité. L'auteur note ici les points de divergences entre sa conception et celle concernant l'histoire chez Hegel comme aussi celle concernant l'historicité chez Heidegger et Jaspers. L'expression « centre de l'univers » est précisée à la lumière de ces mises-au-point. En conclusion, la thèse défendue est confrontée à ce que dit de la « finis creationis » la théodicée scolastique. La fin de la création est la gloire formelle extrinsèque de Dieu. Si donc il n'y avait pas de pensée dans la sphère matérielle, en d'autres mots si l'homme n'existait pas, il ne pourrait être question que de gloire objective, qui même perdrait son objectivité, puisque le sujet corrélatif serait inexistant. Ceci ne signifie évidemment pas qu'il a toujours fallu des hommes sur terre, ni non plus que l'homme doit avoir une omniscience exhaustive. L'intellect humain est moins encore à considérer comme un point d'appui nécessaire à la pensée divine pour prendre conscience de soi. (shrink)

This is a collection of essays on themes of legal philosophy which have all been generated or affected by Hart's work. The topics covered include legal theory, responsibility, and enforcement of morals, with contributions from Ronald Dworkin, Rolf Sartorius, Neil MacCormach, David Lyons, Kent Greenawalt, Michael Moore, Joseph Raz, and C.L. Ten, among others.

L'étude de l'élaboration historique du dogme du péché originel est propre à dissiper l'illusion qu'il descendrait le cours du temps : il le remonte en réalité. On l'observe en particulier dans la genèse de ce concept chez Augustin, en réponse à la doctrine manichéenne du mal: la rédemption du Christ reflue vers les origines de l'humanité pour dévoiler notre responsabilité de la faute sous le pardon divin qui la recouvre. Ce dogme fournit une clef de lecture de l'histoire, il montre (...) la présence active de l'amour et du pardon aux origines du temps, pour dénoncer et réprimer la violence des hommes ; il conteste l'inertie du temps par la profusion du pardon, il exprime un sens de l'existence, il enseigne une intelligence de la temporalité.Le cas du péché originel illustre le fonctionnement du dogme en général dans la culture, bien au-delà de la sphère de l'Église, son rôle à la fois révélateur, contestant et régulateur. Encore faut-il savoir interpréter les dogmes, à la façon des mythes fondateurs, c'est-à-dire en tant qu'ils relèvent d'une logique symbolique, d'un langage narratif. La contemporanéité du Concile de Trente et du style baroque illustre également l'inscription du dogme dans la culture: le foisonnement des ornementations périphériques ne doit pas détourner le regard du centre de l'architecture, qui est la figure du Christ.The study of the historical development of the dogma of original sin is enough to dissipate the illusion that it descended tbrough time : as a matter of fact it reascended. In particular we see this in the birth of the concept, in Augustine’s answer to the Manichaean doctrine of evil: the redemption of Christ flows back towards the origins of humanity to unveil our responsability for the fault, which is covered over by the divine pardon. This dogma gives a key for reading bistory. It shows the active presence of love and forgiveness from the beginning of time, which denounces and represses the violence of men. It contests the inertia of time by the profusion of forgiveness, it expresses a sense to existence, and it teaches an understanding of temporality.The case of original sin illustrates the functioning in culture of dogma in general, well beyond the spbere of the Cburch, and its role both as revealer, contestant, and regulator. But it is still necessary to know how to interpret dogmas, in the fashion of foundation myths, that is to, say in so far as they are based on a symbolic logic of a narrative language. Tbe contemporaneousness of the Concil of Trent and the baroque style equally show the inscription of dogma in culture: the multiplication of peripberal ornaments ougbt not to turn our look away from the center of the architecture, which is the figure of Christ. (shrink)

L'essai de F. H. Jacobi Sur l'entreprise du criticisme de ramener la raison a l'entendement ouvre la voie a une comprehension differente du moment idealiste et a une lecture alternative, aussi eloignee des interpretations phenomenologiques que neokantiennes, de la Critique de la raison pure et des pensees qui en sont issues. De tous les commentaires que les contemporains de Kant ont pu donner de la premiere Critique, il est, malgre diverses incomprehensions, l'un des seuls qui conservent encore aujourd'hui une pertinence. (...) Avec la Lettre a Fichte, dont il est le prolongement, il offre en effet une premiere elaboration philosophique du concept de nihilisme. Le diagnostic qu'il etablit doit alors se comprendre non seulement comme le point d'aboutissement des querelles theologicophilosophiques qui, a la fin du XVIIIe siecle, ont mis aux prises la philosophie de la religion et la theologie speculative, mais aussi comme un jugement qui engage a lui seul tout l'avenir du postkantisme. Ecrits au moment de la querelle de l'atheisme et contemporains de la formation des grands systemes idealistes, ces deux textes constituent un document irremplacable pour qui veut comprendre le devenir de la philosophie moderne: apres l'injonction de Jacobi a affronter directement la question du neant, jamais plus une philosophie ne pourra faire l'economie de ce probleme. (shrink)

Le débat engagé dans le Phèdre à la suite des trois discours, constitue une enquête dialectique qui ne se limite pas, comme dans le Gorgias, aux seuls genres étudiés par les rhéteurs et sophistes, à savoir l'éloquence du barreau et de la tribune politique. Il examine toute la rhétorique en tant qu'art de conduire ou de provoquer l'âme. Tout discours, à quelque genre qu'il appartienne, est sujet à contradiction : en rhétorique comme en dialectique celui-là est le meilleur qui voit (...) la vérité, parce que, connaissant le pour et le contre, le vrai et le semblant de vérité, il saura défendre l'une et l'autre thèse. C'est là une doctrine reçue dans l'Académie. Pour la mettre en évidence Platon a recours à l'exemple des trois discours. Celui de Lysias, faute d'avoir établi une définition qui en soit le principe ou commencement, manque de suite et „nage à rebours". Les deux discours de Socrate posent un principe. Dans le premier une définition conventionnelle de l'amour le conduit à blâmer celui-ci, à juste titre. Vrai en lui-même, ce discours devient faux du moment qu'on lève la convention : or, dans le cas présent, il faut la lever, parce qu'elle méconnaît le divin. Sur l'intervention du „ signe" avertisseur, Socrate le corrige et le complète par le second discours, dont le principe n'est plus conventionnel et hypothétique, mais absolu : l'âme, principe moteur de tout. Nous avons ici l'antilogie parfaite qui repose sur l'unité de formes opposées, „l'un qui s'épand en multiplicité". Platon a choisi comme sujet l'amour parce que c'est lui qui, en tant qu'intermédiaire, unissant l'humain et le divin, réalise éminemment cette unité-multiplicité. L'exposé de la méthode diérétique contient bien des éléments que nous retrouverons dans les dialogues métaphysiques, mais nous aurions tort de la confondre avec celle du Sophiste, qui opère sur des notions „humaines" et a comme but de définir la forme indivisible en la cernant par une chaîne de divisions dichotomiques. Ici, grâce au mythe, il opère la jonction avec le trancendant, et il prouve que, par son caractère antilogique, le discours complet correspond à la structure de l'être un et multiple en affirmant l'unité et la contrariété des formes non-homonymes qui la constituent. Ce ne sont donc pas des exercices de dialectique formelle opérant sur de purs concepts. L'unité en question est réalisée dans l'ordre transcendant des Idées et c'est la réminiscence qui nous permet de la saisir et de reconnaître ainsi les rapports logiques et ontologiques à la fois entre les choses perçues. Cette méthode, nous devons la suivre „ pour être à même de parler et de penser". En fondant la rhétorique sur la dialectique, Platon entend reléguer au second plan les facteurs émotionnels que, sous l'influence du théâtre, la rhétorique attique d'inspiration Gorgienne avait mis en évidence comme constituant l'essence de la rhétorique. Après avoir, ici, revendiqué pour la dialectique la place qui lui revient, Socrate nous dira dans la suite ce que valent ces moyens et quel parti on peut en tirer. Il importe de bien distinguer ces deux thèses, comme Platon a eu soin de le faire. La première nous renvoie à la dialectique, la seconde à la philosophie de la nature. (shrink)

En dépit de témoignages explicites d'auteurs anciens, auxquels des historiens modernes ont fait confiance, la date tardive du Phèdre ne fait plus de doute. Ce résultat est dû aux études stylistiques bien plus qu'aux travaux d'exégèse. Quand il s'agit de définir le sens et le but du dialogue ou de démêler les liens qui le rattachent aux autres dialogues ou à des écrits contemporains, on est loin d'aboutir à un accord. Platon veut-il simplement établir le programme d'une rhétorique philosophique pour (...) faire pièce à l'action envahissante des écoles de rhétorique ? Vise-t-il plus spécialement telle ou telle doctrine rhétorique ? Vu les points de contact avec des écrits d'Isocrate, d'Alcidamas et d'autres, a-t-il peut-être voulu trancher certaines questions brûlantes, intervenir en conciliateur ou en arbitre ? Le fait est que l'examen dialectique se termine à la p. 272b par la récapitulation et la réponse définitive à la question posée p. 258d et reprise p. 259e. Alors que le débat portait sur le logos en tant que discours écrit ou prononcé, Socrate introduit dans la finale la notion du logos de l'âme pour répondre aux objections de Phèdre. Alors qu'il a prouvé (261e-262b) la nécessité de la connaissance de la vérité, peu importe de quel genre de discours il s'agit, il revient en arrière pour discuter à nouveau la théorie de la vraisemblance de Tisias appliquée au seul genre judiciaire. Pourquoi, après chacune des objections (273d-274a, 278bc) répéter la conclusion finale et reprendre coup sur coup le problème de l'œuvre écrite, qu'il avait expédié en passant, p. 257d-258d ? Au terme de cette dernière diversion, Socrate oppose à la philosophie les techniques spéciales qui lui sont subordonnées : législation, poésie, éloquence. Est-ce peut-être dans ce message destiné à Lysias et doublé d'un message analogue à Isocrate que Platon a voulu nous donner la clef de l'œuvre ? Le Phèdre été conçu comme un drame parfait axé sur la mission et la condamnation de Socrate et cette structure lui donne son sens et son unité. Le cœur, c'est la péripétie et cette „reconnaissance” dans laquelle le daimonion ouvre les yeux de Socrate. Ecoutant son daimonion, il embrasse ses dieux à lui, son Eros, et dès lors sera traité d'impie par le jury. Les politiques, les poètes et les orateurs impuissants à appuyer leurs paroles (par la philosophie) (273c) deviendront ses accusateurs, et c'est Socrate qui, ignorant leur éloquence, sera impuissant à se défendre. On lui reprochera de corrompre la jeunesse. C'est que son discours ici se termine par cette prière significative : „Accorde-moi... d'être, plus encore qu'à présent, en crédit auprès des beaux garçons” (257a trad. Robin). Bref, la scène du Phèdre est le prélude, ou, si l'on veut, la contre-partie du drame de 399. Quel est le rôle de Lysias ? Exactement le même que dans la République et le Clitophon. Contrairement à son frère Polémarque (257b) il ne pense que politique et barreau, une politique qui en définitive adopte les principes de violence de Thrasymaque (Rép. I et Phèdre 266c). Dans une soi-disant Défense de Socrate, il a répondu à Polycrate en ramenant toute l'affaire sur le plan purement politique et en reniant le verdict de 399, imputable à l'absence d'une défense efficace. Soucieux du relèvement de la démocratie, il désire reléguer à l'arrière-plan l'affaire de 399, faire oublier les griefs religieux et peut-être tendre la main aux Socratiques, pour, ainsi, passer à l'ordre du jour. Or, se prêter à cette manoeuvre, pour Platon, c'est renier son maître. Que reproche-t-il à Lysias ? De tourner le dos à la Philosophie en médisant d'Eros. Et nous apprenons en finale, pour mettre fin à toute équivoque, qu'Isocrate n'échappe pas à ce même reproche. Mais tout cela se situe à l'arrière-plan. Dans la trame du Phèdre, celui qui est directement accusé d'impiété, celui qui s'accuse lui-même, c'est Socrate. S'il n'y avait vu clair, s'il avait quitté ce lieu sacré après un succès oratoire sur un thème imposé par Lysias, il aurait renié ses daimonia ; il aurait trouvé grâce auprès des hommes, mais serait justiciable des dieux (242d). Dans ce cas le drame, le vrai drame du Phèdre, n'aurait pas eu lieu et Socrate aurait échappé à son arrêt de mort. (shrink)

Un des problèmes les plus controversés en bioiogie philosophique, c'est l'unité de l'être vivant. Cette unité est tout à fait sui generis. En effet, nous nen trouvons aucun analogon dans la Nature inorganique. L'unite de l'eau, par exemple, c'est sa molécule dont nous connaissons bien la formule essentielle (H₂O). L'eau contenue dans un récipient, c'est une foule d'individus. Au contraire, l'être vivant, malgré le nombre immense de molécules dont il se compose, constitue un être parfaitement un. La preuve? C'est l'unité (...) de ses activités. Elles tendent toutes au bien de l'être vivant. Mais comment une multitude énorme de molécules, dans l'être vivant, peut-elle conspirer ainsi pour assurer un résultat favorable à l'individu vivant? Comment se fait-il que ces molécules puissent garder si scrupuleusement l'ordre de succession et de subordination dans leurs interventions particulières? Les Psychovitalistes (et il y en a encore de nos jours) disent que tous les êtres vivants possèdent, au moins à quelque degré, la conscience. Cet anthropomorphisme ne trouve aucune sympathie chez les biologistes sérieux. II a déjà été refuté par Aristote. Certains autres biologistes croient pouvoir résoudre le probleme en question en réunissant les forces physico-chimiques dans une "machine". Cette théorie a quelque chose de vrai. L'organisme possède toujours quelque structure. Or la structure rappelle, par plus d'un point, une machine. Cependant outre les ressemblances qui existent entre la machine et Torganisme vivant, il y a entre eux de différences nombreuses et profondes. Ce point a été bien saisi par les Vitalistes. Aussi ont-ils mis dans chaque organisme une "force" spéciale, irréductible aux forces physico-chimiques ("vis vitalis"). Malheureusement, la manière dont ils présentent sa nature compromet gravement leur thèorie au point de la rendre absolument inacceptable. Considérant les difficultés que le mécanicisme et le vitalisme soulèvent sans pouvoir les résoudre, certains biologues ont eu l'idée de présenter une théorie qui serait capable de surmonter "le dualisme mecanicisme-vitalisme" : elle reconnaitrait la pleine validité des lois physico-chimiques dans l'ordre de la vie, mais en même temps elle considérerait l'organisme comme un tout indivisible, inanalysable et absolument spécifique: elle verrait dans l'organisation caractéristique de l'être vivant le vrai facteur de son unité, de ses régulations, de ses restitutions. Mais ce facteur ne serait pas actif, ni, à plus forte raison, transcendant à la manière de la "vis vitalise". Ainsi cette théorie serait "accessible à la science" (L. von Bertalanffy). Elle porte différents noms: organicisme, holisme, théorie de totalité (Ganzheittheorie) etc. Dans certains pays elle est en vogue, dans d'autres elle est en butte à de rudes attaques: elle est considérée comme un "concept vide", comme "un cercle vicieux" (H. Ruyer). Nous croyons que ce reproche n'est pas sans fondement. En effet, nous ne comprenons pas comment les fonctions vitales s'expliqueraient entièrement par les facteurs totalement soumis aux lois physico-chimiques. Car enfin le fait que les éléments physiques et chimiques de l'organisme sont unis entre eux par des liens de "mutuelle interaction" (L. von Bertalanffy) en vue de former un "système" , une "totalité" (Ganzheit) ne change pas leur nature foncière ni, par conséquent, leurs actions. Pour procéder logiquement, cette théorie devrait accepter le "préformisme" (qu'elle rejette). De plus, elle est incapable d'expliquer l'origine et la nature de la "totalité" . Poussée à fond, elle aboutit à une impasse ou à une contradiction. Passons à l' hylémorphisme aristotélicien. On le confond souvent avec le Vitalisme. Il est à regretter que Driesch n'eût pas inventé un autre nom pour désigner la "vis vitalis". Car "l'entélechie" chez Aristote signifie une tout autre chose. D'abord elle ne "réside" pas dans l'organisme; j'entends dire, elle ne réside pas dans l'organisme tout fait. Car c'est elle précisément qui le construit. Mais elle ne le construit pas du dehors, mais du dedans; en s'unissant à de la matière elle lui donne une "forme" particulière d'être vivant. La forme en question n'est point synonyme des contours extérieurs. Elle apporte à la matière une transformation profonde comparable au changement que subit l'hydrogène quand l'oxygène s'unit à lui en proportion de 2: 1. L'organisme qui doit son origine à l'union de la matière et de la forme possèdet des propriétés qui ne se trouvent identiques dans aucune des parties composantes. L'action que l'entéléchie exerce sur l'organisme n'est point comparable à l'action du "pilote qui gouverne son navire" (Aristote); elle n'est pas d'ordre de causalité efficiente (motrice) mais formelle. En se communiquant à la matière, elle lui détermine sa nature; elle lui indique son comportement spécifique, sa manière d'agir. Aucun organe n'agit à son propre titre, ni, par conséquent, pour son propre bien: chacun agit au titre de la "totallité" , et au profit de celle-ci. Voilà em même temps le sens profond de la finalité dans le système d'Aristote et de l'action immcmente. C'est grâce è l'entéléchie que l'organisme possède une structure supérieure è celle que nous rencontrons dans le monde inorganique. Ce dernier point ne doit pas nous créer trop de difficulté. Les biologues parlent communément de la "hiérarchie" dans la Nature, de la "gradation" dans ses créations, des différents "niveaux" de la perfection. On sait combien les partisans de la Ganzheittheorie insistent sur ce point (L. von Bertalanffy). Comme théorie philosophique l'hylémorphisme aristotélicien fait certainement bonne figure permi les théories que les modernes ont inventées pour expliquer "philosophiquement" l'organisme. A notre sens il les surpasse toutes, comme nous avons tâché de le montrer dans plusieurs de nos ouvrages sur le système d'Aristote. (shrink)

Commençant par rappeler les objections traditionnelles ou habituelles à l'Enfer de la part des meilleurs croyants , l'auteur évoque d'abord les raisons qui militent en faveur de l'Enfer, notamment dans les propos même de Jésus : opposition entre le bien et le mal, intransigeance à l'égard du mal, langage pédagogique des paraboles, propos qui paraissent surtout contradictoires. Une aporie surgissant de l'enseignement même de jésus, l'auteur examine quelques théories pour en sortir pour examiner ensuite les implications de la liberté créée (...) et de ses risques, et de l'incertitude comme statut existentiel. Pour finir, il se concentre sur « l'enfer des démons », celui de ces anges déchus qui, hors de l'humanité, auraient librement choisi la damnation, ce qui ne contraint pas la théologie à des certitudes définitives, mais plutôt à la modestie.The author begins by recalling the traditional or habitual o1~ections to Hell by some of the strongest believers . He then gives the reasons that militate in favor of Hell, notably in the very remarks of Jesus : opposition between good and evil, intransigence towards evil, the pedagogical language of the parables, and remarks that appeared especially contradictory. The author examines some theories to overcome the aporie that arises from, the very teaching ofjesus «< the surgical hell » of J. Elluin, the « hope for everyone » of H. Urs von Balthasar) in order to then examine the implications of matedfreedom and its risks, and of uncertainty as an existential status. Finally, he concentrates on « the hell of demons », that of those fallen angels, who, beyond humanity, would have freely chosen damnation. This does not limit theology to definitive certitudes, but to a certain modesty. (shrink)

Cet article étudie l’édition des œuvres de mathématiciens au xixe siècle Je me concentre sur une étude de cas : l’édition des œuvres du mathématicien allemand B. Riemann, par R. Dedekind et H. Weber, publiées pour la première fois en 1876, puis republiées en 1892 et en 1902, par Teubner, et partiellement traduites en français en 1898 chez Gauthier-Villars. Pour l’édition des textes de mathématiciens au xixe siècle, les éditeurs ne sont plus historiens ou philologues, mais eux-mêmes des mathématiciens de (...) premier plan. Le mathématicien éditeur devient celui qui à la fois lit et fabrique le texte à publier. Le cas des œuvres de Riemann est particulièrement intéressant, car une large majorité du travail éditorial s’est effectué par lettres. Ces lettres, ainsi que les Nachlässe de Riemann et Dedekind fournissent une documentation exceptionnellement riche. Il est possible d’obtenir une vision détaillée du processus d’édition. Après avoir replacé l’édition des œuvres de Riemann et ses rééditions dans leur contexte, j’étudierai certains choix faits par les éditeurs dans la sélection des textes à publier. Enfin, je considérerai la question des modifications et adaptations des textes de Riemann par les éditeurs. (shrink)

La médecine contemporaine bénéficie d’une prodigieuse efficacité technique. Pourtant, paradoxalement, les griefs à son encontre lui dessinent fréquemment le profil d’une accusée : l’objectivité, la rationalité de la science médicale ne font pas bon ménage avec la parole du malade. Dans la consultation médicale, plus exactement dans le contrat qui unit l’usager à un prestataire de soins, n’y a-t-il que des droits pour le premier et des obligations pour le second ? Droit d’avoir les enfants que l’on veut et devoir (...) de proposer le dernier équipement technique ? Un « testament de vie » est-il contraignant pour les soignants ? La médecine doit-elle accéder à toutes les demandes et s’occuper du bonheur ? L’article discute l’enjeu de ces interrogations. Celui-ci est peut-être lié à une question de sens, c’est-à-dire d’interaction entre la signification de la pratique médicale, la direction que celle-ci veut, peut ou doit prendre, et sa perception dans les représentations mentales. (shrink)

Aydınlanma üzerine konuşmaya niyet eden birinin ilk kabulü, onun Avrupa‘da çıkmış olan bir ―durum‖ olduğu üzerine olacaktır. ―Durum‖ dedik çünkü Aydınlanma, hem ideolojik, hem siyasal, hem toplumsal, hem kültüreldir ve bu nedenle toplum içinde yaşayan bütün pratikleri etkilemiş ve etkilenmiştir. Yani Aydınlanma, yalnızca bunlardan biri değildir; o, hem düşünsel hem de eylemsel bir süreç olarak ele alınabilir. Bu eylemsel süreç bir şekilde Avrupa‘da başarıya ulaşmıştır. Ancak Türk Aydınlanması Avrupa odaklı hareket ettiği halde, kısmen başarılı olsa da genel olarak Osmanlı Devleti‘nin (...) çöküşünü hızlandırdığı kabul edilmektedir. Bu durumun sebebini ortaya koymak için ele aldığımız çalışmamızın asıl hedefi, bu iki aydınlanma arasındaki pratiklerin benzerlik ve farklılıklarını ortaya koymaktır. (shrink)

Dans les services de soins intensifs, la prise en charge des grands prématurés conduit l’équipe soignante à décider l’arrêt des thérapeutiques chez un nouveau-né dont le pronostic est celui d’un handicap lourd. Le problème éthique dans cette situation clinique est différent de celui de l’euthanasie chez l’adulte. L’article récuse en outre la pertinence de la distinction entre euthanasie active et passive : le terme d’euthanasie doit être réservé à l’induction délibérée d’un processus de mort différent de celui dans lequel le (...) patient est naturellement engagé. (shrink)

Le temps est un grand maître en médecine. Il fait évoluer la maladie, le malade et sa relation avec le médecin. Il revient à ce dernier d'en prendre la mesure pour la maîtriser et l'exploiter plutôt que de s'en laisser dominer. C'est ce que l'auteur fait approcher par petites touches au fil d'une cinquantaine de réflexions puisées dans son expérience et ses lectures, alimentés de données parfois dérangeantes. Elles doivent aider à gérer une denrée précieuse, d'une manière simple, mais qui (...) ne va pas toujours de soi et peut contredire un bon sens élémentaire. Il en va de la qualité d'une pratique médicale et des satisfactions que patients comme soignants peuvent en retirer, en choisissant plutôt qu'en subissant. (shrink)

Mutlak ve mukayyet konusu fıkıh usûlünün lafız bahislerinde ele alınıp derinlemesine incelenen başlıklardan biridir. Konu her ne kadar fıkıh usûlü kitaplarında yeterince açıklanmış gözükse de her teorik meselede olduğu üzere farklı değerlendirmelere açık taraflar da ihtiva etmektedir. Bu iki lafız özellikle mutlakın mukayyede hamli etrafında ele alınmıştır. Usûlcülerin bu konuda verdiği örnekler ayrıca önemlidir. Bu örneklerin incelenmesi mutlak ve mukayyet lafızların daha iyi anlaşılmasına da katkı sağlayacaktır. Bu makalede öncelikle mutlak ve mukayyet lafızların tanımı, mahiyeti ve fıkıh usûlünün diğer konuları (...) ile münasebeti verildikten sonra mutlakın mukayyede hamli ele alınacak ve özellikle; “ıtlak ve takyidin sebebi bir olmakla beraber hükümleri farklı olursa mutlak mukayyede haml edilmez, mutlakla ıtlakı mukayyetle de takyidi üzere amel edilir”, kuralı için verilen örneklerin tatmin edici olmadığı tartışılacaktır. Günümüz fıkıh usûlü kitaplarında ele alınan bu konunun klasik eserlerde nasıl açıklandığı değerlendirilecek ve farklı örnekler teklif edilecektir. (shrink)

Comme son titre l’indique, cet ouvrage collectif, dirigé et présenté par Karen Hagemann et Jean H. Quataert, s’adresse en premier lieu aux historien-ne-s travaillant sur l’Allemagne des xixe et xxe siècles, et dont la majorité se trouvent aux États-Unis et en Allemagne. Son lectorat devrait pourtant s’avérer beaucoup plus vaste, car le livre offre aussi une précieuse somme de connaissances et de réflexions à tout-e historien-ne s’intéressant aux récentes évolutions de l’historiographie occide...

L'A. soutient, contre Germain Grisez, Joseph Boyle, John Finnis et William May, que le contrôle naturel des naissances pratiqué avec une intention mauvaise n'est pas contraception. Il montre que les auteurs identifient de façon incorrecte la fin prochaine de la contraception comme choix qu'il n'y ait pas d'enfant, alors que la fin prochaine véritable est d'empêcher un enfant de venir au monde . Ainsi donc, puisque en NFP un couple ne cherche pas à empêcher la venue au monde d'un enfant, (...) NFP n'implique pas d'action contraceptive. L'A. soutient aussi qu'identifier la fin prochaine comme choix qu'il n'y ait pas d'enfant ne spécifie pas de façon adéquate une classe homogène d'actes objectifs, bien que cela spécifie une classe homogène d'actes moraux. (shrink)

L' auteur distingue entre la philosophie comme attitude mentale et la philosophie comme science. La philosophie dans la première acception regarde, plus ou moins, tous les hommes. La philosophie scientifique est la pensée qui scrute méthodiquement le sens de l' Univers. Le mot "philosophie" indique une attitude mentale, mais ce mot n' est pas un nom qui pourrait désigner la science qu' est la philosophie. Jusqu' ici cette science, n' a pas de nom caractéristique. Car ce nom devrait indiquer le (...) sujet de cette science, comme le font p.e. géologie, anthropologie, psychologie. Une simple analogie logique nous incite à appeler la philosophie scientifique du nom de pantologie. Ce nom la défendrait peut-être contre le dilettantisme verbeux et les rêveries nébuleuses qui ne manquent pas dans la philosophie pour autant qu'elle est et qu'elle doit être l' affaire de tout être humain. (shrink)

« Il ne faut pas se faire une idée trop haute de l'histoire, trop attendre d'elle... » écrivait H.-I. Marrou dont P. Vallin rappelle en exergue le propos. Cependant, construction consciente, l'histoire peut être richesse pour un groupe humain ou une époque, car c'est parce qu'il y a construction d'un objet, ou récit historique, en fonction d'options morales ou spirituelles - théologiques - que le récit et les langages ainsi forgés apportent la révélation d'une originalité féconde et nourrissante. Il s'agit (...) donc de donner les principes d'une histoire du « mouvement chrétien », à l'intérieur duquel est apparu un genre littéraire spécifique et donc nouveau, qui a très largement concouru à former la conscience que les groupes ont eue d'eux-mêmes, les « Histoires de l'Eglise ». C'est dans ces perspectives que pouvait se manifester une dimension théologique des pratiques historiennes concrètes. Que peut-il en être aujourd'hui ? Pour P. Vallin, une histoire théologique de l'Eglise continue, mais à condition de mettre en jeu, comme évaluation toujours à reprendre dans le passé et en vue de l'avenir, les deux « canons », celui de la suite de Jésus et celui de la confession célébrante à travers le temps.P. Vallin recalls, as an exergue , that H.-I. Marrou wrote: “One should not have too great an idea of history or expect too much from it.” History, nevertheless, as a conscious construction, can be a richness for human groups or an epoque. For, it is because there is the construction of an object, or a historical narrative, in function of moral or spiritual options—theological—that the récit and the languages thus forged carry the revelation of a fecund and nourishing originality. This, then, is about giving the principles of a history of the “Christian movement,” inside of which has appeared a specific literary genre and thus new, which had largely combined to form the consciousness that the groups had of themselves, the “Histories of the Church.” It is in these perspectives that a theological dimension of concrete historical practices could manifest themselves. What is the situation today? For P. Vallin, a theological history of the Church continues, but on condition of putting into play, as an evaluation always to take up in the past and in view of the future, the two “canons,” that of the following of Jesus and that of the celebrating confession throughout time. (shrink)

L'essai de Piaget est de ceux qu'on ne peut négliger, car il pose en termes lucides et incisifs l'un des problèmes essentiels de la philosophie. Ses conclusions sont nettes, et il faudra bien que l'on prenne position à leur égard. Il nous semble pourtant que l'on pourrait discerner dans ses propos deux conclusions distinctes, et qu'il ne serait dès lors pas impossible d'en accepter l'une sans pour autant souscrire à l'autre. La séparation des deux thèmes devrait en tout cas clarifier (...) le problème, et permettre une assimilation plus aisée du contenu complexe et tourmenté de cette œuvre profondément engagée. (shrink)

Nous nous inscrivons dans une culture, nous sommes les heritiers de multiples traditions. Le romantisme qui a su remettre la tradition a l'honneur, aussi bien que les Lumieres avec leur mefiance - allant jusqu'au refus - vis-a-vis de toute tradition, sont pour nous de telles traditions. Nous devons nous rapporter a nos traditions en Aufklarer, les soumettre a l'examen critique, mais nous devons savoir egalement que l'elucidation de la tradition ne peut se resoudre dans la pure maitrise de la critique, (...) qu'elle est reflexion a partir d'une appartenance. (shrink)

Türk makam müziği, kökeni Orta Asya’ya dayanan, Çin, Hint, Fars ve Ortadoğu kültürüyle yoğurulmuş, çok kültürlü yapısıyla oldukça zenginleşmiş bir müziktir. İslâmiyetin kabulüyle Orta çağ İslâm dünyasının en önemli kuramcılarından olan Kındî, Farâbî ve İbn-î Sînâ yapmış oldukları çalışmalarla Türk makam müziğinin gelişimine büyük katkı sağlamışlardır. Türk mûsikîsi en büyük gelişimini Osmanlı devleti zamanında göstermiştir. Padişahların birçoğunun mevlevî tarikatına mensup olması bu bağlamda mûsikî ve edebiyata hâkim olmaları gelişimi sağlayan en önemli etkenlerdendir. Türk makam müziğinin gelişiminde Doğu coğrafyası ile olan (...) etkileşiminde önemli payı vardır. Safüyiddin Urmevî ve Abdülkâdir Merâgî yazmış oldukları eserlerle mûsikînin şekillenmesine büyük katkı sağlamıştır. On beşinci yüzyıl Türk makam müziği adına yapılan kuramsal çalışmaların arttığı, yapılanmanın hızlandığı ve günümüz mûsikî nazariyatının şekillendiği bir yüzyıl olmuştur. On altıncı yüzyılın sefer ve fetihlerle geçmesi mûsikî adına bir duraksamayı da beraberinde getirmiş, On yedinci yüzyıl ise özellikle bestecilik alanında önemli gelişmelerin yaşandığı bir dönem olmuştur. Çoğu müzik tarihçisi bu dönemi klâsik dönem olarak kabul etmiştir. Çalışmanın başlığında da belirtildiği üzere Hatip Zâkirî Hasan Efendi bu yüzyılın dini form besteciliğinde en önemli isimleri arasında yer almaktadır. Çalışmada bestecinin TRT repertuvarında yer alan Rast makamında ve ilâhî formunda iki adet eseri makam ve biçim açısından incelenmiş ve dönemin mûsikî kültürü adına çıkarımlar yapılmıştır. (shrink)

La lecture néokantienne de Platon est souvent reléguée au rang de simple curiosité historique dont l’intérêt ne dépasserait pas le cercle étroit des spécialistes de ce courant. C’est particulièrement regrettable, car elle offre un exemple remarquable de réappropriation philosophique philologiquement informée d’un penseur majeur du passé. Si l’histoire de la philosophie doit avoir, par-delà son intérêt antiquaire tout à fait légitime, une véritable pertinence pour la philosophie en train de se...

Certain palaeontological observations, of which some examples are described do not fit in either a Lamarckian or Darwinian view of evolution. Both of these mechanistic theories assume small character-changes in the end stages of ontogeny, which gradually accumulate and are supposed thus to have given rise to all evolutionary progress. Palaeontology, on the other hand, teaches that the fundamental qualitative changes in the morphological plan have taken place in a saltatory manner in more or less young ontogenetic stages . Only (...) after the morphological plan has been built in a phylogenetic phase of explosive, early ontogenetic changing of type follows a phase of stable, continous evolution. It is shown that, theoretically, no other kind of fundamental change in the organisation is possible and that many, otherwise inexplicable, phenomena, the lack of transition forms, the question of ancestral stocks, the ideas of the biology of organisms as a “whole” etc., find their explanation by this means.Il y a certaines observations paléontologiques, dont l'auteur donne plusieurs exemples, et qu'on ne pourrait mettre d'accord avec un aspect larmarckienne ou darwinienne. Ce sont là des essais mécaniques d'explication, qui comptent avec de petites modifications de caractères dans les derniers stades de l'ontogénèse qui se totalisent peu à peu et devraient ainsi avoir occasionné tout progrès phylogénétique. Par contre, la paléontologie enseigne que les transformations qualitatives profondes des plans de constructions ont évolué par bonds dans les stades ontogénétiques plus ou moins juvéniles . C'est seulement après que les types ont été formés dans une phase phylogénétique de transformation explosive et juvénile, qu'une phase d'une évolution stable et continue vient s'y ajouter. On démontre que théoriquement un autre procédé d'un changement profond d'organisation est absolument impossible et que de cette manière un grand nombre de phénomènes par ailleurs incompréhensibles trouvent de la sorte leurs explications: par exemple l'absence des formes transitoires, la question des formes de racines, les conceptions de la biologie du „tout” de l'organisme etc. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 173 ducente un monde interamente unificato dall'azione divina. Ma, come egli stesso ritiene di avere mostrato nell'altro sue libro, Le probl~raede l'ttre chezAristote, questo fu soltanto l'ideale di Aristotele, mentre la sua filosofia effettiva ne rimase infinitamente Iontana. L'etica di Aristotele si pu6 definire allora un umanesimo tragieo: umanesimo, in quanto presuppons la fiducia nell'uomo, nella sua ricerca e nella sua azione; tragieo, in quanto si costituisce (...) proprio nella distanza che separa l'uomo da Die: Aristotele invita l'uomo a volere tutto il possibile, ma solo il possibile, e a lasciare il resto agli dei (pp. 174-177). Nell'appendice, dedicata al tema dell'amieizia in Aristotele, I'A. mostra come anche questa virtfl, analogamente alla prudenza, sia espressione dell'imperfezione dell'uomo, il quale, non potendo trovare la propria felicit~ nella contemplazione e nelI'amore dise stesso, come Die, la cerca nel riconoscimento e nell'amore degli altri (pp. 179-183). Nel complesso si deve ammettere che lo studio dell'A. ~ il tentative pifl interessante e pih moderno che sia state fatto per collegare logicamente l'etica di Aristotele con la sua metafisica, e si deve riconoscere che tale tentative, nonostante qualche affermazione discutibile, ~ perfettamente riuseito. Esso infatti conserva all'etica aristotelica quel carattere di problematicit~ e di asistematicit~ che ne costituisce la pifi genuina natura e che altri tentativi analoghi finiscone invece inevitabilmente col sopprimere. Ci6 che rende possibile la sua riuscita b la nuova interpretazione della metafisica aristotelica, che I'A. ha sviluppato nella sua opera precedente ed in base alla quale anche la metafisica, come l'etica, lungi dal presentarsi come una costruzione sistematica e rigidamente dimostrativa, rivela una natura essenzialmente problematica. L'unica riserva di fondo che ritengo di dover muovere a tale interpretazione, ~ quella a cui he avuto occasione di accennare recensendo Le probl~me de l'$tre chez Aristote (cf. "Giornale di Metafisica", XVIII, 1963, 266-271), e cio~ che la problematicit~ della metafisica aristoteliea non significa rinunzia ad affermare con certezza razionale la trascendenza di Die, ma anzi si risolve proprio in questa affermazione, la quale, lungi dall'essere uno scacco o un insuccesso, 6, al contrario, la pifi esaltante delle certezze. Analogamente la problematicit~ dell'etica arlstotelica non significa rinunzia all'affermazione di un valore supreme, ma riconoscimento della sua necessitY, anche se l'uomo non giunger~, mai ad attuarlo. Come nella metafisica il sapere dell'uomo si risolve in definitiva nslla continua ricerca del sapere, cio~ nella consapevolezza dell'esistenza di un sapere superiore a quello puramente umano, cosi nell'etica la perfezione dell'uomo si risolve nella stessa aspirazione alla perfezione, cio~ nell'ineessante sforzo di autoperfezionarsi. Tale precisazione, a mio avviso, ~ necessaria, per evitare chela metafisica di Aristotele venga interpretata come una forma di scetticismo e la sua etica come una forma di relativismo. ENRICO BERTI Perugia, Italy Consolation ]or the Tribulations o] Israel (Consola~am as Tribula~oens de Israel). By Samuel Usque. Translated from the Portuguese by Martin A. Cohen. (Philadelphia: Jewish Publications Society of America, 1965. Pp. xiii + 354. $6.00.) This work, the first in a new scholarly series of translations of texts, is a fascinating document. It was probably written in Italy around 1550 and was first published in Portuguese in Ferrara in 1553. Although it was not widely read at the time, it was republished around the end of the sixteenth century in the Netherlands. By now it is a Portuguese classic, and a unique document in Jewish intellectual history. Usque, whose biography is almost unknown except for clues found in the Consola~am, was apparently a Portuguese New Christian (a forced convert) who fled during the persecutions of Judaizers by the Inquisition in the 1530's. He wandered in Europe and the Levant, visited Palestine, and settled down in Italy, probably in the entourage of Samuel Abravanel (the brother of Leon Ebreo), Dona Gracia Nasi (the aunt and mother-in-law of the Duke of Naxos), and Hercules of Este, the Duke of Ferrara. His book, addressed "to the gentlemen of the Diapora of Portugal" is a pastoral and a dialogue, dealing with Israel's fate. Writing just 174 HISTORY OF... (shrink)

RÉSUMÉEn réponse à Paul Hurley, je soutiens que l'argument de la triangulation de Donald Davidson ne peut s'appliquer aux croyances normatives que si ces croyances correspondent à des propriétés à la fois normatives et causales. L'argument engage donc Davidson à une forme de naturalisme non-réductif et étonnamment non-révisionniste. En réponse à Kirk Ludwig, je soutiens que Davidson avait de bonnes raisons d'abandonner les théories humiennes des pro-attitudes, parce qu'il avait de bonnes raisons d'accepter la forme de naturalisme non-réductive et non-révisionniste (...) qui émerge une fois que l'argument de la triangulation est appliqué aux croyances normatives. (shrink)

Dans le Philèbe de Platon, Socrate fait valoir que la vie bonne doit consister en la connaissance et le plaisir. Une partie de cette démonstration consiste en une analyse des parties de la connaissance où la connaissance peut être plus ou moins pure, plus ou moins mêlée d’éléments étrangers tels que la sensation ou l’expérience. Lorsqu’elle est pure, elle s’attache à la vérité, pure et simple. Car, nous devons l’admettre, la connaissance est vraie, quoiqu’elle puisse être d’autre par ailleurs. La (...) connaissance peut rendre les humains bons, c’est-à-dire leur permettre de bien faire, de manière fiable et souple, mais elle a son bien au-delà de l’existence humaine – elle n’est pas limitée à l’existence humaine. Nous suggérons ici que Platon détermine en fait la connaissance à partir de sa finalité – sa cause finale est utilisée pour déterminer sa cause formelle : ce que vise la connaissance nous dit ce qu’elle est. Au lieu de nous fournir une analyse selon l’aporie finale et insatisfaisante du Théétète (« l’opinion vraie accompagnée de raison »), la connaissance est ainsi dotée d’une justification fonctionnelle. Une partie de cette proposition est que la connaissance se doit d’être vraie ; c’est ce qui garantit sa stabilité : elle est à elle-même sa propre fin. Le bien de la connaissance, c’est la vérité. C’est ce qui lui permet de se comporter comme un guide pour l’âme. Les attributs additionnels de ce clan, qui est celui de la connaissance, découlent de la vérité et de leur relation à elle : exactitude, clarté et pureté. Car dans la mesure où ils sont purs et sans mélange avec des éléments étrangers tels que la pratique ou la sensation, ils ne s’intéressent qu’à des unités exactes, de choses qui sont ce qu’elles sont, de sorte que leur clarté n’est en rien troublée. C’est la dialectique qui recherche et établit cela. (shrink)

La bioéthique est à la mode. Il faut " être pour "! La prochaine étude par le législateur français des lois " bioéthiques " en témoigne. Avortement, fabrication d'enfants " prêts-à-porter ", recherche biomédicale, clonage, génétique, rien n'échappe à la bioéthique. Et si, cheval de Troie pénétrant le droit, la morale, les déontologies, elle ne constituait qu'une habile machine de subversion des sciences médicales, d'appropriation globale de l'être humain. Des médecins, des philosophes, parlementaires, juristes engagés dans l'examen des doctrines et (...) mécanismes bioéthiques se sont posés la question. Leur réponse n'est vraiment pas celle du " consensus ". Elle impose au public savant et aux gens prétendus ordinaires et à leurs représentants dans la Cité, une réflexion, un retour vers une nouvelle liberté de penser. (shrink)

La science des nombres infinis, introduite par Cantor, semble être en conflit direct avec la philosophie, qui pose que le nombre infini est contradictoire.Nous examinerons les objections contre le nombre transfini. Nous arriverons au résultat, que le nombre infini, conçu comme symbole, satisfaisant à un certain nombre de postulats, n’est pas contradictoire, tandis que le nombre infini, déterminé, actuel et entier, a bien des propriétés contradictoires.Les objections contre le nombre infini reviennent à ce qu’on suppose tacitement, que le nombre infini (...) doit avoir les propriétés des nombres finis ; et ensuite, on démontre facilement que le nombre infini est contradictoire.Il n’est pas permis d’appliquer la logique classique, qui est une résultante des propriétés des ensembles finis, aux nombres infinis, ce qui serait contraire à une logique plus générale, qui prescrit que l’application de certaines lois de la pensée ne doit pas excéder le domaine propre de ccs lois. (shrink)

Dans ses recherches empiriques, philosophiques et métaphysiques la conscience humaine ne sort pas de sa propre sphère. C'est toujours la conscience qui parle. Par sa connaissance l'homme ne peut dépasser la conscience directe. Par sa pensée il tend à dépasser médiatement la conscience. Cette constatation nous est dictée par le fait scientifiquement fondé que tant la conscience humaine que son contenu sont tirés, c.a.d. révélés, des profondeurs cachées où ils sont recélés. C'est ce qui rend évident que l'homme possède un (...) merveilleux "sens sondeur", lui permettant de reconnaître les hauteurs et les profondeurs de notre conscience et aspirant à la transcendance. Le domaine de l'expérience se borne nécessairement aux phénomènes, et tandis que celui de la philosophie s'étend au fondement de ces phénomènes et à leurs rapports réciproques, la métaphysique, la science des principes, se propose de pénétrer l'origine et le sens profond de toute chose, du néant à l'ultime perfection. Après Kant qui a voulu en finir avec la métaphysique dogmatique unilatéralement déductive, la méthode inductive a pris définitivement le dessus. Cette méthode ne s'arroge pas le droit de juger d'une façon apodictique en ce qui touche aux problèmes de l'existence, qui ont donné naissance aux dispositions de la conscience humaine. Elle s'efforce, au contraire, de faire en cette matière une large part à l'inconnu en démontrant que les résultats sont heuristiques, hypothétiques et problématiques. Ainsi la théorie de la connaissance, la philosophie et la théologie s'accordent à dire que les données microcosmiques dans la sphère de la conscience humaine peuvent être les représentants des entités macrocosmiques. Si la conscience humaine poursuit ses recherches philosophiques et métaphysiques, c'est qu'elle doit sa genèse à une relation universelle dont elle est la représentation. (shrink)

Alle Formen von Leben entstanden aus der primitiven Zelle, betrachtet eher als eine Art denn als ein Individuum, welches die Fähigkeit für ununterbrochene Selbst-Teilung besass. Fortgesetzte Vermehrung der Zellen mag eins von drei verschiedenen Verfahren folgen: 1. Die zwei Zellen von jeder Teilung hervorgehend, mögen sich vollständig von einander trennen; diese Linie der Entwicklung der primitiven Zelle rief die Protozoa hervor. 2. Während die Zellen sich teilen, mögen sie mehr oder weniger unregelmässig zusammen hängen. Diese Linie rief die Porifera hervor. (...) 3. Die sich teilenden Zellen mögen regelmässig zusammenhängen, eine Blastula und eine Gastrula bildend. Die Gastrula ist fähig eine unbestimmte Anzahl von Variationen hervorzubringen, und durch diese Variationen in der Gastrula entstanden alle Tier-Typen ausser der Protozoa und der Porifera.Diese Linien der Entwicklung von der einzelnen Zelle stellen alle die physischen und geometrischen entfaltungsfähigen Möglichkeiten, denkbar im Falle von Zellen, dar, die die Kraft besitzen sich durch Selbst-Teilung zu vermehren. Da diese entfaltungsfähigen Linien einfach mechanische Antworten auf die geometrischen und physischen Eigentümlichkeiten sind, eigen der Vermehrung der sich selbst teilenden Zellen, so gibt es keine Rechtfertigung für die Annahme einer bestimmten Ordnung in ihrem Vorkommen. Es ist logischer anzunehmen, dass die primitive Zelle gleich nach ihrem Erscheinen sich nach jeder möglichen Richtung gleichzeitig entwickelte, kurz, dass alle die Haupttypen des Tierlebens gleichzeitig erschienen.Es gibt keinen Beweis gegen diese Annahme, welche in Übereinstimmung mit dem geologischen Hintergrund des Lebens ist, wie wir es verstehen; mit der Fossilien-Urkunde, wie illustriert durch Fossilien von genau vergleichbaren Umgebungen; und mit der angenommenen Nötigkeit für ein System von Kontrolle und Ausgleich zwischen den verschiedenen Typen von Leben.Toutes les formes de la vie proviennent d'une cellule primitive unique, considérée comme espèce plutôt que comme individu, possédant le pouvoir de se multiplier par bi-partition répétée. La propagation continue de cellules peut avoir lieu de trois façons différentes: 1. Les deux cellules, après la division, peuvent se séparer complètement l'une de l'autre; cette forme de propagation de la cellule primitive a donné lieu aux Protozoaires. 2. Les cellules, en se divisant, peuvent rester liées plus ou moins irrégulièrement; cette forme de propagation caractérise les Porifères . 3. Les cellules, en se divisant, peuvent rester liées selon un arrangement régulier, en formant une blastula et une gastrula; la gastrula peut être formée selon un infinité de modalités, et c'est à ces différences de la formation de la gastrula que sont dues toutes les espèces animales exceptés les Protozoaires et les spongiées.Ces formes de propagation de la cellule unique représentent la somme des possibilités d'arrangement permises par les lois de la géométrie et de la physique. Du moment que ces procédés de propagation sont soumis à un arrangement mécanique gouverné par des lois physiques et géométriques, il n'y a pas lieu d'admettre qu'il y ait, dans leur succession, d'ordre déterminé. Il est plus logique de supposer qu'aussitôt parue la cellule primitive se soit propager simutanément dans toutes les directions concevables, en d'autres mots que toutes les phyla animales se soient différenciées au même moment.Aucune preuve ne démont cette hypothèse qui, d'ailleurs, concorde avec les prémises géologiques de la vie telles que nous les comprenons, avec les vestiges fossilisés de couches géologiques strictément comparable, et avec la théorie qui admet l'établissement de l'équilibre entre les différentes espèces animales au moyen d'un contrôle et de limitations mutuelles. (shrink)