In studying what people do two points of view can be distinguished: We can choose the perspective of the actors themselves (the actor’s perspective), or we can look at what is going on from the outside, from a distance (the researcher’s perspective). Regarding the relation between both points of view three standpoints have been defended.

of “Reason and the structure of Davidson’s ‘Desire-Belief-Model’ ” by Henk bij de Weg In the present discussion in the analytic theory of action, broadly two models for the explanation or justification of actions can be distinguished: the internalist and the externalist model. Against this background, I discuss Davidson’s version of the internalist Desire-Belief Model . First, I show that what Davidson calls “pro attitude” has two distinct meanings. An implication of this is that Davidson’s DBM actually comprises two (...) different models: the “classical” DBM and a model that has an extra premise, the “nonclassical” model. However, from another point of view one can say that the classical DBM is the nonclassical model in which a premise is missing. In order to determine which viewpoint is correct, I introduce Schütz’s distinction between “because-motives” and “in-order-to-motives”. With the help of this distinction, I can show that the classical DBM is an incomplete version of the nonclassical model. Besides of the premise that refers to the agent’s pro attitude, we need this extra premise in order to refer to the occasion as experienced by the agent that makes him or her act. Only then can we fully explain or justify an action. (shrink)

In consciousness studies, the first-person perspective, seen as a way to approach consciousness, is often seen as nothing but a variant of the third-person perspective. One of the most important advocates of this view is Dennett. However, as I show in critical interaction with Dennett’s view, the first-person perspective and the third-person perspective are different ways of asking questions about themes. What these questions are is determined by the purposes that we have when we ask them. Since our purposes are (...) different according to the perspective we take, each perspective has a set of leading questions of its own. This makes that the first-person perspective is an approach of consciousness that is substantially different from the third-person perspective, and that one cannot be reduced to the other. These perspectives are independent, although complementary approaches of the mind. (shrink)

Heidegger ist durch seinen eigenwilligen Sprachgebrauch einer der dunkelsten Denker unserer Zeit. Dies ist jedoch kein Zeichen von Willkür oder unbegründeter Sucht nach Ürsprünglichkeit, für ihn hängt die Sprache wesentlich mit seinem Philosophieren zusammen (1). Vor allem ist von Seiten der angloamerikanischen Sprachanalytiker an diesem Sprachgebrauch viel Kritik geübt, u.a. durch Carnap. Ausdrücke wie „das Nichtige nichtet” finden in den empirischen Situationen kein Echo, entziehen sich der Methode der Verifikation, erfüllen keine einzige Wahrheitsvoraussetzung und können keine Protokollsätze sein (2). Dennoch, (...) Heideggers Methode kann, vermöge der Art seiner Untersuchung, der Frage nach dem Sinn des Seins, nicht die der logischen Analyse sein ; sie ist die phänomenologische Methode, die für die Ontologie in ihren Fragen nach dem Sinn des Seins die angemessenste Methode ist (3). Heidegger meint, daß die Vorsokratiker in ihrer dichterischen Formgebung dem ursprünglichen Sinn des Seins äußerst nahegekommen sind. Seine Intention beschränkt sich nicht allein auf eine etymologische Analyse von Begriffen wie „physis”, „logos”, „aletheia” usw., wodurch er das Sein zu entbergen sucht, er will mit dieser Analyse auch und vor allem ein neues Fundament legen für unser heutiges Denken und unsere Einstellung dem Sein gegenüber (4). Um dies deutlich zu machen, wählen wir Heideggers Auseinandersetzung mit dem Logosbegriff bei Heraklit im Fragment 50 (Diels), den er in Vorträge und Aufsätze III (Pfüfflingen 1967, S. 3-25) einer minuziösen Untersuchung unterzieht. Heidegger fragt sich, was die ursprüngliche Bedeutung von Logos ist, und er sucht zu beweisen, daß „legein” nicht ursprünglich „sprechen” bedeutet, sondern in dem deutschen „legen” (vorlegen, darlegen, überlegen) wiedergefunden wird, „legein” konnte sprechen bedeuten, weil sprechen besagt : „Beisammen-vor-uns-liegen-lassen”. Deshalb kann nach Heidegger die Sprache nicht als „Verlautbarung” oder „Bedeuten” gedeutet werden. Ausdruck und Bedeutung sind beide Phänomene der Sprache als das „Beisammen-voruns-liegen-lassen” des Unverborgenen in seiner Unverborgenheit. Das Sprechen muß nach Heidegger den Spielraum der Unverborgenheit, mit dem das Hören korrespondieren muß, offenlassen. Das Hören nach dem Logos ist ein „homologein”, dem Logos zugehörig. Ist man dem Logos zugehörig, so ist man in dem Sinne weise, daß man sich in das schickt (geschicklich), was dem Menschen zugewiesen ist : Heidegger widersetzt sich der herrschenden Interpretation von Fr. 50. Das „Eins-Alles” zielt nicht auf den Inhalt der Verkündigung des Logos, sondern vielmehr auf die Weise, in der der Logos anwesend ist, die Weise, in der er wirkt und wohl als das Eine, das alles ausschließt, das lichtende Sammeln, Zusammentragen, das Bergen aller Gegebenheiten in die Offenheit der Welt. Er birgt und entbirgt. Unverborgenheit und Verborgenheit sind Pole dieses einen Seinsereignisses. So bleiben die Gegensätze innerhalb des Lichtkreises der Unverborgenheit bestehen und aufeinander angewiesen. Heidegger identifiziert den Logos mit dem „Hen-Panta”, weil „ Hen-Panta” sagt, was der Logos ist, und der Logos sagt, wie „Hen-Panta” anwesend ist. Wenn der Mensch die Sprache des Logos spricht, sammelt er auch die Dinge, läßt er sie vor-sichliegen, bringt er die Anwesenheit der Dinge in ihrem Anwesen zur Sprache, läßt sie zu ihrem Recht kommen, dabei durch das ursprüngliche „Einen” des Logos geleitet, das „Hen-Panta” ist. Heidegger weist darauf hin, daß dies kein pantheistischer Gedankengang ist. Heraklit will, so meint er, vor dem Geheimnis dieser Worte stehenbleiben, um so das Geheimnis als Geheimnis zu erkennen. Er meint, daß der durch die Vorsokratiker geöffnete Weg durch die Denkentwicklung seit Plato verschleiert geblieben ist. Heidegger sieht in Fr. 50 von Heraklit den stammelnden Ausdruck des noch nicht in Subjekt und Objekt aufgeteilten Seins. In dem Wort Logos dachte Heraklit das Sein des Seienden. Dieses Licht verblaßte schnell. Für Heidegger liegt die große Bedeutung Heraklits in dessen Anregung, in Übereinstimmung mit der Logossprache zu sprechen und den Weg einzuschlagen, den er uns gezeigt hat durch ein uns Offenhalten für das entbergendverbergende Sein (5). Auf wirklich geniale Weise hat Heidegger der Logosphilosophie die Gewalt seines eigenen Denkens verliehen. Diese Auslegung lehrt uns mehr über seine eigene Philosophie, als über die Heraklits. Heidegger ist gefesselt durch das mystisch-prophetische Element in Heraklits Philosophieren. So wie Heraklit der Dolmetscher der Masse sein will, die dem Logos widerspricht, obwohl sie fortwährend darüber spricht, so fühlte Heidegger sich berufen ein Hermeneut zu sein, auf dem durch die Seinsvergessenheit verdunkelten Weg des denkens nach einem neuen (An) denken des Seins. Betroffen ist Heidegger durch die Idee der Einheit, die sich in dem Logos erschließt. Der Logos offenbart sich in der Welt durch Gegensätze, in denen die Einheit sich fortwährend erneuert. Das Denken Heideggers ist von Anfang an auf das Ans-Licht-bringen des (oft) vergessenen, verborgenen Zusammenhängens gerichtet, in dem alles was ist erscheint. Aus dieser Interpretation wird deutlich, wie wertvoll eine Konfrontation der eigenen Zeit mit der Vergangenheit sein kann, angesichts der Gratie, durch die die Geschichte der Philosophie aktuell bleibt (6). Unser großes Bedenken gegen diese Interpretation ist, daß Heidegger sich keine Rechenschaft über die textkritischen Schwierigkeiten dieses Textes gegeben hat. Es ist die Frage, ob wohl Logos im ursprünglichen Text gestanden hat. Wir haben versucht, dies aufzuzeigen. Gleichfalls ist es sehr bedenklich, daß Heidegger „legein” und „legen” etymologisch im Zusammenhang sieht, was deshalb nicht möglich ist, weil beide Wörter auf im Wesen verschiedene indoeuropäische Wurzeln zurückgehen. Unsere Schlußfolgerung ist, daß Heideggers Auslegung von Fr. 50 uns mehr über die Philosophie von Heidegger selbst, als über die Logosphilosophie von Heraklit lehrt. Es ist besonders zu bedauern, daß Heidegger, der sich gerne rühmt die Belange der Wissenschaftlichkeit zu vertreten, die für die Interpretation griechischer Texte unentbehrliche philologische Vorarbeit vernachlässigt hat. (shrink)

People often do things together and form groups in order to get things done that they cannot do alone. In short they form a collectivity of some kind or a group, for short. But if we consider a group on the one hand and the persons that constitute the group on the other hand, how does it happen that these persons work together and finish a common task with a common goal? In the philosophy of action this problem is often (...) solved by saying that there is a kind of collective intention that the group members have in mind and that guides their actions. Does such a collective intention really exist? In this article I’ll show that the answer is “no”. In order to substantiate my view I’ll discuss the approaches of Bratman, Gilbert and Searle on collective intention. I’ll put forward four kinds of criticism that undermine the idea of collective intention. They apply mainly to Bratman and Gilbert. First, it is basically difficult to mark off smaller groups from bigger unities. Second, most groups change in membership composition over time. Third, as a rule, on the one hand groups are internally structured and on the other hand they belong to a larger structure. It makes that generally it cannot be a collective intention that moves the actions of the members of a group. Fourth, conversely, most individual actions cannot be performed without the existence of a wider context of agents who support these actions and make them possible. My critique on Searle mainly involves that in his approach his idea of collective intention is superfluous and that he is not radical enough in his idea that collective action is based on coordinated individual intentions and actions. However, it is a good starting point for showing how collective action actually functions, especially when combined with Giddens’s structuration theory. Every agent in a group executes his or her own individual intentions, relying on what the group offers to this agent and asks from him or her. In this way individual actions of the members of a group are coordinated and it makes that the group can function and that its goals can be performed. And in this way the group is produced and reproduced by fitting individual actions together. An individual agent who belongs to a group only needs to know what s/he wants and what s/he has to do in the group, even if s/he has no knowledge of the intentions and commitments of the other members. Then he or she can do things together with others in a group without supposing that there is something like a collective intention. (shrink)

One of the most discussed articles in the theory of knowledge is Edmund Gettier’s article “Is Justified True Belief Knowledge?”, published in 1963. In this article Gettier undermined the view that knowledge is justified true belief. I think that Gettier’s analysis has consequences not only for the question what knowledge is but also for our idea of truth. In this paper I argue that an analysis in the sense of Gettier shows that a statement can be both true and not (...) true at the same time. (shrink)

Most philosophers in the analytical philosophy answer the question what personal identity is in psychological terms. Arguments for substantiating this view are mainly based on thought experiments of brain transfer cases and the like in which persons change brains. However, in these thought experiments the remaining part of the body plays only a passive part. In this paper I argue that the psychological approach of personal identity cannot be maintained, if the whole body is actively involved in the analysis, and (...) that the body is an intrinsic part of what I am as a person. (shrink)

In consciousness studies, the first-person perspective, seen as a way to approach consciousness, is often seen as nothing but a variant of the third-person perspective. One of the most important advocates of this view is Dennett. However, as I show in critical interaction with Dennett’s view, the first-person perspective and the third-person perspective are different ways of asking questions about themes. What these questions are is determined by the purposes that we have when we ask them. Since our purposes are (...) different according to the perspective we take, each perspective has a set of leading questions of its own. This makes that the first-person perspective is an approach of consciousness that is substantially different from the third-person perspective, and that one cannot be reduced to the other. These perspectives are independent, although complementary approaches of the mind. (shrink)

In his work on reasons Dretske argues that reasons are only worthwhile for having them if they are causally relevant for explaining behaviour, which he elaborates in his representational theory of explanation. The author argues against this view by showing that there are reasons that are relevant for explaining behaviour but not causally relevant. He gives a linguistic foundation of his argumentation and shows that Dretske’s representational theory cannot explain human actions because man does not only perceive things that have (...) already meaning but also assigns meanings to what (s)he perceives and that therefore reasons are fundamentally different from causes. (shrink)

In this paper I discern two concepts of meaning: meaning O - which is assigned by us on the basis of our commonsense conception in order to constitute our own daily reality - and meaning I, which we assign when we interpret reality scientifically. Authors who contend that the commonsense conception is nothing but a kind of scientific theory, do not see that the two fields of life have their own concept of meaning. Commonsense and science are not separate from (...) each other, however: though both have their own practices, the way we interpret reality scientifically presupposes our commonsense conception. (shrink)

In _Aspects of Scientific Explanation_ (New York, 1965), Carl Hempel argued that the philosophy of science should focus on objectivist explanation and should not incorporate an account of pragmatic or subjective understanding. The stated aim of this collection of essays is to argue against Hempel's objectivist view by arguing for incorporating accounts of understanding into the philosophy of science and by giving a substantive account of the role of understanding in modeling and in scientific practice. The volume is ambitious and (...) wide ranging, including essays on economics, biology, psychology, and history, among other matters. The essays make a substantive contribution, not only to accounts of scientific understanding, but to debates about methodology in science and about methods in history and philosophy of science. The ambitious reach of the project raises inevitable questions, including a pressing one about the relationship between the subjective and the objective in science - how to distinguish substantive understanding from explanation. (shrink)

In de eerste hoofdstukken van vakwetenschappelijke handboeken wordt de lezer vaak met de grenzen van de betreffende vakwetenschap geconfronteerd. Het terrein en de aard van de vakwetenschap worden geschetst en daarmee de plaats van het terrein binnen de werkelijkheid en de betekenis van de verworven kennis. Het is de filosofie eigen dat zij zich in tegenstelling tot de vakwetenschap langdurig ophoudt bij dergelijke grenzen en er regelmatig naar terugkeert. Voor de vakwetenschap betekent nadenken over de grenzen gedwongen oponthoud dat niet (...) tot gewenste resultaten leidt. Men gaat liever zo snel mogelijk het terrein op om daar onderzoek te doen. De filosofie blijft niet alleen langer stilstaan bij de grenzen, ze beweegt zich vervolgens ook in een andere richting dan de vakwetenschap, de richting van het meer omvattende. (shrink)

Levinas' godsdienstwijsbegeerte is verre van een godsdienstig denken. Aan de hand van biografische en zakelijke analyses kan men aantonen dat Levinas thuishoort in de brede Europese traditie van een gehumaniseerde en geseculariseerde opvatting van religie.

Levinas' godsdienstwijsbegeerte is verre van een godsdienstig denken. Aan de hand van biografische en zakelijke analyses kan men aantonen dat Levinas thuishoort in de brede Europese traditie van een gehumaniseerde en geseculariseerde opvatting van religie.

Die Forderung einer Philosophie als strenger Wissenschaft, von Husserl zum ersten Mal in dem bekannten Logosaufsatz erhoben, richtet sich nicht, wie meistens gedacht und auch von Dilthey selbst so verstanden ist, gegen den Historizismus von Dilthey, sondern vielmehr gegen dessen Identifizierung von Philosophie mit Weltanschauungsphilosophie und damit mit Weisheitslehre. Husserl hat vom Anfang an bis zum Ende seines Lebens sich der Herausarbeitung dieer Idee gewidmet und die Phänomenologie als Verwirklichung dieser Idee betrachtet. Dementsprechend soll man auch der geläufigen Auffassung zuwider (...) die Phänomenologie vor allem als Wissenschaftslehre auffassen und interpretieren. Die Ablehnung aller Weltanschauungsphilosophie ruft nicht nur das Problem hervor, wie Husserl sich verhält zur Metaphysik, sondern was er unter strenger Wissenschaft versteht. Einerseits ist nach ihm die Trennung und Unterscheidung von Philosophie und Weltanschauung oder Metaphysik in Übereinstimmung mit dem modernen Denken, das gerade erst dadurch zur Herausbildung einer Universitas von strengen positiven Wissenschaften (Mathematik, Naturwissenchaften, aber auch strengen Geisteswissenschaften) gekommen ist, andererseits steht aber seine Auffassung und Ausarbeitung von Philosophie als apodiktischer Wissenschaft im Gegensatz zum modernen Denken. Husserl betrachtet die Phänomenologie als die Realisierung der zuerst von Piaton gestellten Idee von Philosophie als einer endgültigen, einzigen und universalen Wissenschaft, welcher Descartes eine radikale Wendung in die Richtung einer egologischen Apodiktizität gegeben hat. Infolgedessen hat die transzendentale Phänomenologie auch die Aufgabe alle Einzelwissenschaften, sowohl die positiven Tatsachenwissenschaften als die positiven apriorischen, vernunftkritisch zu durchleuchten und dadurch zu Abzweigungen der Philosophie als universaler Wissenchaft zu machen. Wie dieses Verhältnis zwischen positiver Wissenschaft und Phänomenologie als strenger Wissenschaft gedacht werden muss, ist immer ein wichtiges Thema für Husserl gewesen. Die positiven Wissenschaften teilt Husserl ein in Tatsachenwissenschaften und apriorische Wissenschaften (Leibniz' Idee von Wissenschaft der Möglichkeiten kombiniert mit der Idee von invarianten Strukturen). Husserl ist nun der Ansicht, dass eine positive Tatsachenwissenschaft nur eine exakte und strenge Wissenschaft werden kann, wenn sie eine apriorische Wissenschaft neben sich zur Entwicklung bringt oder sich darauf stützen kann, wie es z. B. der Fall gewesen ist mit der empirischfaktischen Naturwissenschaft in Beziehung zu der Mathematik und der reinen Mechanik. Dasselbe Verhältnis soll man sich denken zwischen einer apriorischen (phänomenologischen) Psychologie, einer allgemeinen apriorischen Sprachwissenchaft und Historie und den dazu gehörenden empirischen Tatsachenwissenschaften. Philosophie und Wissenschaft sind für Husserl identisch mit Rationalismus. Dennoch unterscheidet er grundsätzlich zwischen positiver und transzendentaler Rationalität. Durch eine Verbindung von Rationalität und Verständlichmachung (die Methode des Verstehens der Geisteswissenschaften auf das höchste Niveau eines transzendentalen Verständnisses gebracht durch die konstitutive Phänomenologie) hebt die Phänomenologie als absolute Geisteswissenschaft den Gegensatz zwischen Natur-und Geisteswissenschaften auf und entwickelt sich zur sapientia universdis. Im dritten Teil kehrt der Autor zu der Frage zurück, ob Husserl immer die Trennung zwischen wissenschaftlicher Philosophie und Weltanschauung aufrecht erhalten hat auch in den Krisisabhandlungen. Im allgemeinen muss das bejaht werden. Noch in 1924 wird sogar die Frage erhoben, ob Kant, der doch auch Philosophie als strenge Wissenschaft entwickeln wollte, wohl eine echte Philosophie gebracht hat und nicht darin verfehlt hat eben durch die Vermischung von wissenschaftlicher Philosophie mit Weltweisheit, die auch von ausserwissenschaftlichen Quellen schöpft, und durch den Mangel an dem Radikalismus der Apodiktizität. Husserl hat die Idee der Philosophie als strenger Wissenschaft tatsächlich zur Ausführung gebracht als transzendentale Wissenschaft der Subjektivität d. h. als Deskription oder Hermeneutik des Bewusstseinslebens. Es gibt abo bei ihm eine Verbindung zwischen Wissenschaftslehre und Ratio oder Logos einerseits und Vernunft, Subjektivität und Leben andererseits. Der spätere Husserl hat diese Verbindung immer mehr vertieft in die Richtung einer wissenschaftlichen Lebensphilosophie mit Aufrechterhaltung der Idee der Philosophie als apodiktischer Wissenschaft. Er hat nicht nur den Objektivismus der positiven Wissenchaften zu erhellen und aufzuklären versucht von ihrem Ursprung aus der Lebenswelt, die auch ihr bleibender Boden ist, sondern in dem phänomenologischen Idealismus schliesslich als geistiger Weltanschauung die Lösung aller geschichtsphilosophischen und ethischen Probleme gesehen, die besonders durch die Krise der europäischen Kultur hervorgerufen sind. Die Urstiftung der Griechen und besonders vos Platon findet in der transzendentalen Phänomenologie ihre Endstiftung und in einer geschichtsphilosophischen Deutung des Sinnes der Geschichte, die nach Husserl notwendig universal-teleologisch sein muss, hat die Phänomenologie und die Geschichte der Philosophie die Aufgabe als Selbstverwirklichung der Vernunft zu fungieren (Husserliana VI, § 73). Die Philosophie als strenge Wisenschaft schafft die Möglichkeit dem menschlichen Sein und Werden apodiktische Ziele zu geben und sich berufen zu wissen zu einem Leben und Streben in der Apodiktizität d. h. auf Vernunft hin, was den Menschen allein „selig” machen kann. (shrink)

What emerges as the overarching theme in the extensive work of the Dutch philosopher Cornelis Verhoeven is our relationship to reality. Being appealed to by thousands of things in our existence makes us realize that we cannot avoid reality. The most meaningful forms of reality are symbols, which lead us, through radical astonishment and contemplation to the metaphysical insight that something exists rather than nothing. This renders Verhoeven sceptical as the weakness of our ability to know and understand hampers our (...) vision of hard reality, and also ironical because so many forms of speaking and writing display a reality which is being taken for granted. Thinking symbolically, metaphysical reflection and scepsis towards thoughdess assumptions are the instruments of a contemplation which, in Verhoeven's work, leave room for the lyrical prevalence of reality. In his later writings he gradually and more insistently draws attention to the theme of truth, while at the same time not denying our epistemological incapacity towards understanding and explaining reality. (shrink)

In the past few years in the Netherlands and other multi-ethnic democratic states we hear sharp political and intellectual criticism on the philosophical idea of a ‘multicultural society’. In this article, the author questions the criticism of several liberal and conservative political philosophers, who in their approach give attention to the genealogy of multiculturalism. While a liberal as Brian Barry sees multiculturalism as a regression, the conservative Roger Scruton on the other hand considers this political and intellectual phenomenon as a (...) bridge too far, a symptom of the disintegration of the modern nation. The author argues that these criticisms are forcing us to abandon a form of multiculturalism that considers ‘toleration’ as the highest principle. The ‘toleration-multiculturalist’ gets entangled in inconsistencies and moral paradoxes, as soon as he wants to determine his position towards intolerant and immodest variations of the Volksgeist, the cultural homogeneity and identity. The underlying problem in the discussion among liberals, conservatives and multiculturalists is the ontological vulnerability of cultures. This vulnerability has to do with the fact that cultures, traditions and identities are dependant on the constructive work of autonomous interpreters. Therefore a permanent dialogue with the past is necessary. While nationalists and multiculturalists are inclined to eliminate this vulnerability by fixating and immunizing the cultural and national identity, the liberals are neutralizing the cultural loyalties of people through the privatisation of identities. In contrast to these positions the author pleads for a form of democracy in which the rituals of democracy mediate the permanent dissensus about the meaning of nevertheless being a national community. (shrink)

La différence entre l'interprétation lacanienne de la métaphore et celle de la linguistique doit être comprise à partir de la double structure fondamentale de la différence (la langue étant un système de différences). La linguistique conçoit ces différences comme une ensemble fini d'oppositions : le développement de la langue est régi par la présence a priori d'un nombre de formes. Cette conception, selon laquelle les différences sont dominées par l'identité d'une forme, est due à une certaine interprétation de l'événement de (...) la communication, interprétation qui se base sur l'évidence d'un je-sujet et une délinéabilité précise de la signification. L'événement de la métaphore doit être compris en fonction de cette forme a priori : la linguistique ne peut donc interpréter la métaphore autrement que comme une déviation qui serait -en principe -annulable. L'opposition propre vs impropre revêt ici une fonction prépondérante. Lacan veut délivrer la création métaphorique et le mouvement métonymique de l'opposition stérile de propre vs impropre. L'expérience clinique n'a pas uniquement débloqué la position centrale du sujet, mais de plus, elle impose une manifestation de sens irrécupérable dans un processus linéaire. La langue se présente ici comme un enchaînement infini de signifiants : ce mouvement est infini parce qu'il est soustendu par un vide (cette batterie ne peut être refrénée par aucune instance). Lacan identifie la métonymie à ce mouvement incessant : l'enchaînement de signifiants réfère à un manque qui ne peut être comblé. Il manquera toujours un signifiant pour dire ce qui doit être dit. La métaphore surgit dans ce mouvement comme un moment où le vide est identifié d'une façon provisoire (la métaphore engendre une nouvelle identité). Pour Lacan, la métaphore et la métonymie doivent finalement se confondre, vu que chaque identité, produite par la métaphore, est brisée par le glissement incessant du signifié sous le signifiant. (shrink)

Levinas is in biografisch én in filosofisch opzicht met anti-judaïstische denkbeelden geconfronteerd. Over Christus heeft hij zich slechts sporadisch uitgelaten. Desondanks is zijn werk is te lezen als een ontzenuwing – zo men wil een ‘deconstructie’ – van een aantal klassiek christelijk dogmatische bepalingen, die voedsel gaven aan het antisemitisme. Hij denkt verder dan de traditionele onto-theologie en het daarbij behorende kosmologisch realisme of ethische moralisme. Hoe hij daarbij methodisch te werk gaat, wordt hieronder geschetst aan de hand van twee (...) samenhangende termen: schepping en plaatsvervanging. (shrink)

In this study, an attempt is made to understand why Burke at the same time refers to the natural law and to the principle of inheritance as moral standards for the human will. Indeed, the latter principle implies reverence to a particular tradition, whereas natural law is a universal standard, binding all people. First, the meaning of the principle of inheritance in Burke's critique of the French Revolution is explained, and next the conception of the natural law he implicitly adopts. (...) In the latter, the close link between the doctrine of the natural law and the doctrine of prudence deserves our particular attention. It is the task of prudence to give concrete form to the natural law in a way of life and a constitution, by adapting it to the concrete circumstances of a particular society. For Burke, however, this adaptation is the work of the practical reason of many generations and many individuals. Man's individual reason is too limited to invent a good social order. The latter is rather the unintended consequence of a process of bargaining and accommodation. It is thus wise and natural for Burke that people bend their eyes to the tradition as to an instantiation of the natural law. In normal circumstances, individuals do not need to appeal immediately to the principles of natural law. In the next section then, it is shown that it is Burke's conception of Providence which enables him to believe that the tradition represents here and now the natural law. Moreover, the practical substitution of the natural law by the principle of inheritance affects Burke's understanding of prudence. Prudence no longer receives its moral direction in the first place from the natural affections but from the prejudices. The habituation to a way of life and culture provides people with a practical knowledge of what is good here and now. They learn to act in a habitual manner without needing an abstract and universal theory. According to Burke, only 'narrative discourses', interpreting and articulating the 'spirit' of the constitution can have some meaning for the practical direction of our lives. The study ends in an interrogation of this last point. Doesn't a community ever need a universal and abstract theory in order to go on living as a moral community ? And what can it expect from such a moral, c.q. political theory? (shrink)