Jean Mas artiste de l'Ecole de Nice renoue ici avec la mouche, grande absente de sa production artistique. La cage à mouches. Traversant différents champs du savoir et de l'expression, le questionnement de la mouche nous révèle une démarche philosophique qui tendrait vers un but, montrer à la mouche comment se sortir du piège à mouches. Wittgenstein. Au fil des pages, avec humour, se détendent des concepts, des situations rocambolesques qui jalonnent le parcours de l'artiste ou l'expérience esthétique participe (...) de l éthique. Entendre la mouche, voler, c'est qu'ici elle cherche à prendre la place du créateur, à le déposséder de son lieu pour s'y installer. Etre la, c'est à l'instar de l'insecte trouver un endroit pour l'habiter. Zigzaguons gaiement avec la mouche dans cette incroyable histoire d art! Répondre à ces questions, c'est aussi se jouer de la maison des mots qui nous accueille! (shrink)

Toute sa vie, Jean Guitton s'est abondamment raconté, avec parfois une grande complaisance. De ce fait il a laissé dans l'ombre certains épisodes de sa vie, comme l'arbitrage suite à l'occupation de l'église Saint-Nicolas-du-Chardonnet, ou la mission auprès de monseigneur Lefebvre, demeurés infructueux. L'auteur, neveu de l'académicien, donne son éclairage sur ces circonstances, en vue de contribuer à son portrait. À partir d'archives familiales il traite de son amour passionné pour la vallée de la Tardes, en Creuse, dans laquelle (...) il a situé le portrait de sa mère, des relations très étroites avec son frère Henri, de son expérience de la chose militaire, de son parcours universitaire, avec la douloureuse épreuve de l'Épuration, et de sa fièvre verte académique. Il évoque ses flirts avec des illustres. Il raconte un certain nombre de souvenirs familiaux, avec quelques précisions sur sa vie quotidienne. Ainsi il apporte des éléments pour une future biographie plus complète d'un homme, sans doute surdoué, très habile et très attachant, qui devrait laisser une trace dans l'histoire."--Page 4 of cover. (shrink)

"El resultado de este trabajo de reflexión es lo que se encontrará consignado en las páginas de esta obra, trabajo realizado con entera buena fe, sin gran aparato de erudición y de acuerdo con un plan más bien positivo que crítico. Si, en definitiva, los valores tradicionales salen del análisis confirmados, poco importará al autor no haber “aportado nada nuevo”. Los grandes principios de la civilización humana y cristiana no son nuevos. Tampoco son viejos. Se contentan con ser siempre verdaderos, (...) a pesar de sus enemigos decididos, que oponen doctrina a doctrina; y a pesar también de los relativismos de toda especie, que se figuran que la ciencia digna de este nombre excluye necesariamente la doctrina". Jean Dabin. (shrink)

Esta obra, conocida también como Segundo discurso, se publicó en Francia en 1755 y responde a una pregunta planteada por la Academia de Dijon: “¿Cuál es el origen de la desigualdad entre los hombres, está respaldada por la ley natural?”. Rousseau se opone principalmente a la tesis de Hobbes, que consideraba al hombre malo por naturaleza, y critica que este no retrocede lo suficiente en el tiempo para comprender al hombre natural. Así, el autor francés busca un conocimiento más profundo (...) y llega a la conclusión de que el hombre natural es “un buen salvaje que vive disperso entre los animales” y que no está condicionado por el miedo a la muerte porque no puede concebir ese final. Rousseau analiza dos tipos de desigualdad: la natural o física y la ética o política y argumenta que la segunda se establece por convención en sociedades civiles que son una trampa perpetuada por los poderosos sobre los débiles para mantener sus privilegios. (shrink)

"El resultado de este trabajo de reflexión es lo que se encontrará consignado en las páginas de esta obra, trabajo realizado con entera buena fe, sin gran aparato de erudición y de acuerdo con un plan más bien positivo que crítico. Si, en definitiva, los valores tradicionales salen del análisis confirmados, poco importará al autor no haber “aportado nada nuevo”. Los grandes principios de la civilización humana y cristiana no son nuevos. Tampoco son viejos. Se contentan con ser siempre verdaderos, (...) a pesar de sus enemigos decididos, que oponen doctrina a doctrina; y a pesar también de los relativismos de toda especie, que se figuran que la ciencia digna de este nombre excluye necesariamente la doctrina". Jean Dabin. (shrink)

Ha parecido imposible, en especial, trazar una distinción suficiente entre el Derecho y las otras reglas de conducta humana sin subrayar el lazo esencial que une las dos nociones de derecho y de sociedad: el Derecho es una regla social. Esto no quiere decir que no podría haber Derecho fuera del Estado, y a fortiori fuera de la ley. El Estado, en el sentido de sociedad civil, no es la única sociedad. Pero en la esfera temporal es la sociedad suprema, (...) y su regla es la regla suprema. Tampoco quiere decir esto que se niegue el concepto de un derecho internacional; pero debe pensarse que no habrá un derecho internacional, en el verdadero y pleno significado de la palabra «Derecho», en tanto que no exista una sociedad internacional, más o menos universal, orgánicamente constituida. Por otra parte, se ha querido examinar con más detenimiento —a fin de eliminar equívocos que renacen sin cesar— las relaciones entre la noción de Derecho y las nociones de derecho natural y de justicia. Demasiado a menudo se confunden los planos y los puntos de vista. Y se comete un error al colocar el orden jurídico positivo, o la ley civil (como se designa aquí el Derecho) como prolongación directa y exclusiva del derecho natural y de la justicia. (shrink)

volume 1. L'héritage et le débat contemporain: I, L'héritage: Formes platoniciennes et universel suarézien -- Cicéron et Suárez : les métamorphoses du droit naturel : enjeux éthiques et politiques -- Sénèque et Suárez : le bien, principe et fin de l'existence? -- Statut ontologique et politique de l'individu chez Suárez : la persistance de la trace de l'héritage d'Occam dans la modernité -- Paix et pouvoir chez Marsile de Padoue et Suárez : les enjeux d'un débat furtif et pourtant décisif (...) sur le théologico-politique -- Alphonse de Madrigal, Thomas More et Suárez : la question des limites du possible en politique -- Machiavel/Suárez ou une rencontre inattendue-attendue -- II, Le débat contemporain: Loi naturelle et humanité chez Domingo de Soto et Suárez -- Cervantès et Suárez : incarnation de l'âme et spiritualisation du corps : l'humain en débat -- Suárez, El Greco (1541-1614), Zurbarán (1598-1664) et Velázquez (1599-1660) : l'art et la perfection du sensible : un prolongement inattendu de la métaphysique par d'autres moyens -- Suárez et Diego Mas (1533-1608) : la métaphysique restituée à elle-même par le renouvellement de la compréhension de l'étant -- Suárez et Diego de Zúñiga : l'étant, objet de la métaphysique, à quel titre. (shrink)

"Les fleurs, c'est ma maison, ma maison, c'est une serre ; mon enfance, c'est un jardin ; mon futur, c'est un paradis terrestre..." Chez Jean-Marie Pelt, tout ramène au jardin : le jardin de l'enfance où son grand-père lui a transmis l'amour de la nature ; le Jardin d'Eden, où il a rencontré Dieu, la ville jardin en laquelle il a transformé la ville de Metz, le jardin Terre qu'il s'est donné mission de servir... Laissez-vous guider à travers les (...) jardins de Jean-Marie Pelt et découvrez l'un des grands éveilleurs de conscience de notre temps, un homme en qui vibre L'âme de la nature. (shrink)

La pensée du cinéma ne rencontre d'ordinaire Jean-François Lyotard, dans ses textes sur le cinéma ou non, que par le biais de deux activateurs : l'acinéma et le figurai. Ces deux activateurs, au demeurant, sont fortement représentatifs de la position paradoxale de Lyotard pour les études cinématographiques : si l'acinéma a été le plus souvent critiqué pour sa radicalité voire son sectarisme, n'ayant de fait guère de postérité, il en va tout autrement du figurai, lequel a trouvé dans les (...) films un terrain fertile d'investigation. Tout autant représentative est la méconnaissance en théorie du cinéma de nombreux autres textes de Lyotard portant sur le cinéma ou sur des films, et dont on ne parle jamais, ainsi que de sa philosophie postérieure à sa période libidinale, qui ne semble pas avoir encore trouvé d'échos particuliers en régime filmique. Le présent ouvrage fait précisément le pari de ces deux directions. A partir d'un autre Lyotard, ou du même mais envisagé très différemment, se dessinera progressivement une possibilité de penser le cinéma qui ne devra plus rien au figurai, à l'abstrait ou à l'expérimental, dont Lyotard le premier a fini par revenir, mais qui, singulièrement, ouvrira à une originale théorie du cinéma figuratif. " Méfiance envers les figuratifs quand ils ont de l'âme ", peut-on lire dans Que peindre?... (shrink)

Filant la métaphore du « bestiaire », cet article retrace les différents gestes du processus créateur de l’historien. Bien sûr, il ne s’agit pas ici d’emprunter des concepts aux travaux sur le symbolisme animal dont j’avoue très volontiers que je ne les ai pas consultés . Les figures animales convoquées dans ce court article correspondent à l’image que j’en ai, de façon spontanée et non savante. Quatre animaux peuvent être cités : le lion, la fourmi, le renard et le castor. (...) À eux quatre, ils symbolisent les diverses attitudes que j’ai pu prendre au cours de la préparation et de la rédaction de ma biographie d’Offenbach. (shrink)

L'idée du cinéma comme " septième art ", Art total, synthèse des autres Arts, trouve son origine et ne se comprend vraiment que par rapport à la philosophie kantienne de l'Art. Cela peut sembler étonnant, mais c'est ce que fait apparaître de façon frappante, sur plusieurs points importants, l'étude du cinéma et de la manière dont les grands cinéastes et théoriciens se le sont eux-mêmes souvent représenté. La dimension philosophique, voire proprement métaphysique du cinéma, même du cinéma le plus simple (...) et le plus modeste, est en même temps liée à ce qui fait que le cinéma est un Art qui plaît tant populairement. Il y a là de quoi soupçonner ou entrevoir l'importance culturelle, sociale, morale et politique, peut-être, du cinéma le plus artistique. Il n'est pas nécessaire d'être spécialiste de philosophie pour lire l'ouvrage : tout ce qui est proprement philosophique y est expliqué simplement. Jean-Yves Chateau y montre à quelles conditions le cinéma peut être un Art, où se révèle avec une singulière clarté l'essence même de l'Art. En lui, sous des formes diverses, il y va toujours du monde lui-même et de la possibilité d'en faire un monde commun. (shrink)

In line with their previous studies dedicated to quantum chemistry (Gavroglu and Simões 1994, 2000; Simões and Gavroglu 1997, 2001), the last joint publication by Kostas Gavroglu and Ana Simões provides the readers not only with a fine-grained, rigorous, and highly valuable book on the history of science but also with stimulating epistemological insights about the way ‘in-between’ disciplines, to use the authors’ turn of phrase, emerge from the convergence of diverging ‘styles’ of research and heterogeneous practices. To make their (...) point, the authors divide their work into four main chapters before drawing epistemological and historiographical conclusions in the fifth and last part of their work. The first chapter entitled ‘Quantum Chemistry qua Physics: The Promises and Deadlocks of Using First Principles’ focuses mainly on German researchers’ contributions in the development of quantum chemistry. In this respect, it highlights four pioneering moments: (1) Walter Heitler and Fritz Lo. (shrink)

This article starts, on the one hand, with a consideration of the paradoxical way in which, namely when he wanted to evoke those intellectual figures that have decidedly contributed to the revelation of the "true Pascal", i. e., of the Pascal that had known the good usage of reason, Fortunat Strowski comes to the idea of putting side by side Pierre Duhem and Leon Brunschvicg. On the other, a reference is made to the fact that Duhem only published two articles (...) and a preface on Pascal while Brunschvicg is the author of a major work on the great figure of the XVIIth -Century. Hence, the question raised is about the consideration that shall be given to a paradoxical affirmation that seems to place on equal terms the few pages that Duhem has written on Pascal with the imposing contributions of Brunschvicg. For the author of the article, it would not be very consequent to take such affirmations as if they were unreflected ones, since it is clear that Strowski knew exactly what he was writing as we can see from the very good knowledge he had of the writings of both Blaise Pascal and Pierre Duhem. Indeed, and more than anyone else, Strowski was in a very good position to enlighten us about these two thinkers and to write about them in the terms he effectively did. The goal of the article, therefore, is to justify that assertion, which on its face is quite paradoxical, by showing in concrete terms the extent to which Pierre Duhem was truly influenced by Blaise Pascal. ––– O presente artigo começa por realçar o modo paradoxal como, uma vez que ele se dá ao trabalho de evocar aqueles autores que contribuíram para a revelação do verdadeiro Pascal, ou seja, daquele que conheceu o bom uso da razão, Fortunat Strowski não hesita em colocar o nome de Pierre Duhem lado a lado com o de Léon Brunschvicg. O facto, porém, é que Pierre Duhem não fez mais do que publicar dois artigos e um prefácio sobre Blaise Pascal, ao passo que Brunschvicg lhe dedicou uma obra que haveria de ficar famosa. O problema, portanto, consiste em saber qual o valor que se deve atribuir a uma tal afirmação desconcertante, a qual parece simplesmente equalizar as poucas páginas de Duhem sobre Pascal com as imponentes contribuições de Brunschvicg. Nesse sentido, a estratégia do autor do artigo consiste em não tomar de forma ligeira uma tal afirmação, como se Strowski não tivesse considerado bem as consequências e o alcance daquilo que escrevia, pois a verdade é que ele conhecia não só a obra de Pascal mas também a de Duhem. Ou seja, mais do que ninguém, ele estava perfeitamente à altura de nos comunicar algo de substancial acerca de cada um destes pensadores e de escrever a seu propósito aquilo que ele efectivamente escreveu. Em suma, o presente artigo não tem outra pretensão que não a de justificar essa afirmação aparentemente paradoxal segundo a qual Pierre Duhem foi um verdadeiro pascaliano. (shrink)

Αυτό το αγγείο είναι ένα «κοχλιάριο» από στεατίτη, που χρονολογείται στη ΜΜ ΙΙΙ-ΤΜ Ι περίοδο, με όλα τα κρητικά του παράλληλα από τόπους λατρείας. Η επιγραφή αποτελείται από τρία σημεία, που αν δεχθούν τη φωνητική αξία των ομοιόμορφων σημείων της Γραμμικής Β Γραφής διαβάζονται DA-MA-TE. Μοιάζει δύσκολο να μη δει κανείς το όνομα μιας μινωικής θεάς, της οποίας διατήρησε την ονομασία η ελληνική θεά Δημήτηρ.

English summary: Am I free? Is this not the most fundamental question for all humans? For Spinoza, for us to be free, we must first free ourselves from the illusion of freedom; between determinism and free will is true freedom. Through Spinozas philosophy of desire and reason, the idea of living with our desires without being a slave to them allows us to come closer to answering the question of whether or not we are free. French description: Suis-je libre? N'est-ce (...) pas la question la plus fondamentale que se pose l'etre humain? Car de la reponse que chacun se donne depend la maniere de vivre et de penser. Or, il y a pour Spinoza un risque majeur: tomber dans l'illusion de la liberte. C'est le pire prejuge, la plus dangereuse erreur; se croire libre alors qu'on ne l'est pas. Pour etre veritablement libre, nous dit Spinoza, il faut avant tout se liberer de l'illusion de la liberte! Il n'y a pas ici de paradoxe mais une exigence de la pensee: entre le determinisme et le libre arbitre, il y a la vraie liberte. Ainsi la liberte est un combat contre le pessimisme du je n'y peux rien et l'optimisme du je fais ce que je veux. Si la liberte est une realite fondamentale de la nature humaine, elle est aussi une exigence permanente. Suis-je libre? C'est la question qu'il faut se poser tout au long de sa vie. Pour cette tache difficile mais passionnante, Spinoza est a mon sens indispensable. Des ma decouverte de la philosophie, j'ai voulu comprendre de quelle maniere Spinoza, le philosophe du desir et de la raison, nous parlait de liberte. La liberte individuelle d'abord: comment vivre avec ses desirs sans en etre esclave mais sans y renoncer? La connaissance nous aide et la necessite ne s'oppose plus a la liberte. La liberte politique ensuite: comment vivre en societe avec sa personnalite mais en harmonie avec les autres? La raison nous aide et la paix ne s'oppose plus a la liberte. Dans les deux cas la liberte est possible sans aucune aide, sans aucun ideal, sans aucune reference transcendante, a partir de la seule Terre et de la vie reelle de l'homme. Dans ma vie personnelle comme dans mon engagement collectif, les idees de Spinoza m'ont toujours guide, eclaire, libere. Elles me conduisent encore. Je dois d'ailleurs remercier Andre Comte-Sponville et Marcel Conche qui m'ont grandement aide a m'orienter sur ce chemin, des ma jeunesse. La liberte est une lutte infinie, nous dit Spinoza, la plus belle des luttes. J.F. Robredo. (shrink)

En l'occurrence, au XXe siècle, le cinéma, alors que le XIXe était appareillé par la photographie. Dans une radicale philosophie de la temporalité comme la sienne, les appareils font chacun leur tour époque sans pourtant s'éliminer.

La palabra alemana Recht es difícil de traducir en algunas lenguas, como el inglés. Puede significar tanto “derecho(s)” subjetivo(s) como “ley” objetiva. La traducción habitual de Recht como “derecho” está ciertamente justificada, pero no debería implicar una comprensión de la teoría del espíritu objetivo de Hegel como una posición basada meramente en los derechos. Sugiero una lectura más matizada, en primer lugar, rastreando la historia filosófica de los conceptos “derecho subjetivo” y “derecho objetivo”. Un análisis cuantitativo del uso que hace (...) Hegel de la palabra Recht revela entonces cómo moviliza conscientemente toda la gama de sus significados. Por lo tanto, propongo un enfoque institucionalista de la filosofía de la ley y el derecho de Hegel: la palabra Recht es entonces un epítome metonímico de las instituciones legales, sociales y políticas. En estas instituciones se entrelazan normas objetivas, comportamientos y actitudes subjetivas. Sería contrario a toda la filosofía del espíritu objetivo de Hegel favorecer unilateralmente el punto de vista de los derechos sobre el de la ley (o los deberes); por lo tanto, esta teoría no es simplemente una “filosofía del derecho”. (shrink)

resumo Esse artigo busca mostrar, em contraste com uma tradição já estabelecida, que a filosofia clássica alemã, longe de fazer do indivíduo simples apêndice do Estado, propõe uma verdadeira teoria do Estado de direito , e isso, antes mesmo que esta tenha sido formulada pelos juristas liberais. Mas se trata de uma teoria crítica, que põe em evidência o caráter ilusório da idéia liberal segundo a qual a sociedade civil poderia furtarse inteiramente à tutela do Estado. Para Fichte e para (...) Hegel, mas também para Kant, apenas um Estado verdadeiro, com os atributos de sua potência, pode ser um verdadeiro Estado de Direito. palavras-chave Fichte; Kant; Hegel; sociedade civil; liberalismo; Estado de direito. (shrink)

Nous vivons une période étrange, probablement même périlleuse à bien des égards. Les avancées de la science, de la médecine et des technologies sont telles qu'elles posent désormais la question de l'avenir de notre commune humanité. Mon corps est-il ma personne ou est-il une chose? S'agit-il simplement d'un ensemble de pièces que l'on peut remplacer, ou d'une enveloppe que l'on pourrait changer? Notre destin est-il, tout entier, inscrit dans nos gènes? Avec le développement des techniques de procréation médicalement assistée, l'enfant (...) demeure-t-il un sujet de droit ou devient-il un objet auquel on aurait droit? L'aventure humaine est-elle réellement menacée par le posthumanisme? Que penser enfin des promesses d'un homme manipulé et amélioré par le transhumanisme, grâce aux nanotechnologies, aux biotechnologies, à l'informatique et aux sciences cognitives... Jean-François Mattei nous propose un retour à une culture du doute, nécessaire pour armer notre pensée face aux défis à venir. Nous invitant à une réflexion éthique, philosophique et politique, il nous amène à nous demander si, modifiant notre humanité, nous pourrions néanmoins rester humains... (shrink)

Enciclopédia não está entre os termos mais conhecidos de Michel Foucault. Todavia, ao olhar com atenção para algumas ocorrências desse termo ao longo de sua carreira, com uma especial ênfase aos anos de 1960 e 1970, algo se revela ao leitor atento. O intuito desse texto é discernir esse termo no vocabulário foucaultiano, mostrando sua dupla face. Se por um lado, Foucault se refere tecnicamente à Enciclopédia editada por Denis Diderot e Jean D’Alembert; por outro, ele recorre ao termo (...) sugerindo outra prática que não simplesmente elabora um memorial de nossos saberes, mas ultrapassa essa fronteira na direção do que ele chamará de heterotópico. No primeiro momento, o caráter crítico da abordagem levará a considerações sobre os limites do projeto enciclopédico, e as consequências práticas das políticas de memória e esquecimento que ele implica. Num segundo momento, a partir de fontes importantes como Nietzsche, Freud e Marx, compreenderemos as possibilidades de uma nova dobra na história das técnicas de interpretar, em busca de uma ressignificação foucaultiana das enciclopédias. (shrink)

Fra il 1892 e il 1896, lo scienziato francese Pierre Duhem pubblicò, nella «Revue des questions scientifiques», sette articoli che, per la prima volta, fecero conoscere la sua concezione della scienza a un pubblico più vasto. L’accoglienza reticente, persino ostile, che è stata loro riservata lo indurrà, già in questo breve lasso di tempo, a fare evolvere la sua concezione. Otto anni dopo sarà pubblicata la sua famosa «Théorie physique : son objet, sa structure», in cui sono integrati molti di (...) questi testi. Offrendo per la prima volta l’edizione bilingue completa di questi sette articoli, il volume fornisce una migliore comprensione non solo dell’evoluzione del pensiero duhemiano, ma anche del contenuto del capolavoro di fama mondiale che ne sarebbe derivato. * * * Entre 1892 et 1896, le savant français Pierre Duhem fait paraître, dans la «Revue des questions scientifiques», sept articles qui, pour la première fois, font connaître sa conception de la science à un plus large public. L’accueil réticent, voire hostile, qui leur est réservé l’amènera, déjà au sein de ce court laps de temps, à faire évoluer sa conception. Huit ans plus tard paraîtra sa célèbre «Théorie physique : son objet, sa structure» dans laquelle plusieurs de ces textes se trouvent intégrés. En offrant pour la première fois l’édition bilingue intégrale de ces sept articles, ce volume permet donc de mieux comprendre non seulement l’évolution de la pensée duhémienne, mais encore le contenu du maître-ouvrage, mondialement connu, qui devait en résulter. (shrink)

Dans l’itinéraire théologique que je raconte, je distingue les principales étapes que j’ai parcourues dans ma compréhension de la toute-puissance divine. Je signale alors les différents éléments qui tour à tour se sont intégrés dans la synthèse à laquelle je suis parvenu.

Los autores conversan sobre la distinta relación que tienen con la filosofía las lenguas española y francesa, encontrando la explicación de esa diferencia principalmente en los “espíritus” que nos separan, no obstante nuestra considerable cercanía lingüística. Mientras que la Reforma y la Contrarreforma exigieron de Francia un “humanismo del saber objetivo, del individuo y del progreso”, la cultura española dio de sí “un paradójico humanismo de la fe, de la expansión y de los juegos de la apariencia”. El “espíritu de (...) la filosofía” (Descartes, el ancestro de Hegel) se desarrolló en el norte de Europa, y en la Europa mediterránea floreció más bien “el espíritu de la ficción” (el Cervantes de Unamuno, de Ortega, de Borges y de Kundera). La inquietud de un mundo que bien podría no ser sino sueño, o incluso locura –de la que terminará por resurgir, al lado del cervantino y del calderoniano, el cogito cartesiano–, es sin embargo una inquietud española en primer lugar, y eso es algo que amerita ser estudiado, y sobre todo pensado. Una clave muy importante para dicho estudio es la constatación, subrayada por Nancy en respuesta al problema de la calificación de nuestra filosofía como “mera literatura”, de la “pérdida de confianza en las aventuras del sentido” que ha caracterizado a la Modernidad (o al Occidente en su versión nórdica, ese “espíritu de la filosofía alemana” que tras el efecto del nazismo se mudó a Francia y a Estados Unidos). Ahí donde Unamuno señalaba la necesidad, antes que de europeizar a España, de “españolizar a Europa”, Jean-Luc Nancy reconoce que Occidente necesita atreverse, una vez más, a abrirse a la aventura, y al riesgo del pensamiento. (shrink)

Neste artigo examinamos a concepção filosófica do suicídio em Schopenhauer. Mostramos que a razão fundamental pela qual Schopenhauer rejeita o suicídio está intimamente ligada ao fundamento da sua metafísica. Explicamos suas diferenças face às rejeições tradicionais do suicídio, visto que Schopenhauer considera o suicídio um erro mas não um crime, e quais são os casos nos quais o suicídio pode ser aceito.

Hoy en día la mayoría de los teóricos liberales o no consideran el tema de un derecho general a la inmigración o simplemente lo rechazan. Esto contradice no sólo la doctrina tradicional del derecho natural, sino también principios actuales de justicia tales como el principio de la diferencia postulado por Rawls. En el presente artículo se propone el siguiente experimento mental: comparar la situación imaginaria en la que la inmigración proveniente del Tercer Mundo estuviera permitida sin restricciones, pero en la (...) que no hubiera ninguna prestación social o asistencial para los inmigrantes, con la situación actual en la que aunque la inmigración está muy limitada, las prestaciones sociales y asistenciales habituales se encuentran aseguradas para los inmigrantes. Contra la opinión predominante hoy en día, la suerte de los peor situados parece ser en la situación actual claramente peor que en la situación imaginaria. Teorías liberales como la rawlsiana deben superar esta inconsistencia entre sus principios de justicia y su posición con respecto a la cuestión de la inmigración y decidirse por una cuestión más coherente. (shrink)

À luz da secularização da sociedade, que marcou a época moderna e a contemporânea e, sobretudo, com a larga difusão do ateísmo, trata-se de discutir a questão do mal, mostrando, por um lado, que a crença em Deus poderia atribuir uma importância cada vez maior à questão do mal, mas, por outro, poder-se-ia esperar, à luz da influência do ateísmo, que o mal assumisse uma significação inédita, ou seja, o deslocamento da questão do mal, exclusivamente, à perspectiva moral. Neste artigo, (...) fala-se não de um mundo sem religião nem sem divino nem sem divindades. Fala-se de um mundo sem Deus, no singular, limitando-se o autor a tratar de uma só das religiões monoteístas e a filosofia que ela inspirou, a saber, o Cristianismo, ainda que sem fazer distinções entre suas diferentes confissões. Partindo, pois, do pressuposto de que o mal é a única coisa que Deus não criou, o autor mostra que os filósofos, inspirados no Cristianismo, consideraram que não seria possível ser virtuoso e dizer-se ateu ao mesmo tempo, a não ser pagando o preço de uma contradição. (shrink)

À luz da secularização da sociedade, que marcou a época moderna e a contemporânea e, sobretudo, com a larga difusão do ateísmo, trata-se de discutir a questão do mal, mostrando, por um lado, que a crença em Deus poderia atribuir uma importância cada vez maior à questão do mal, mas, por outro, poder-se-ia esperar, à luz da influência do ateísmo, que o mal assumisse uma significação inédita, ou seja, o deslocamento da questão do mal, exclusivamente, à perspectiva moral. Neste artigo, (...) fala-se não de um mundo sem religião nem sem divino nem sem divindades. Fala-se de um mundo sem Deus, no singular, limitando-se o autor a tratar de uma só das religiões monoteístas e a filosofia que ela inspirou, a saber, o Cristianismo, ainda que sem fazer distinções entre suas diferentes confissões. Partindo, pois, do pressuposto de que o mal é a única coisa que Deus não criou, o autor mostra que os filósofos, inspirados no Cristianismo, consideraram que não seria possível ser virtuoso e dizer-se ateu ao mesmo tempo, a não ser pagando o preço de uma contradição. (shrink)

Nosso objetivo principal é desenvolver a compreensão do conceito existenciário de historicidade, no âmbito do gestar-se próprio do Dasein, tal como Heidegger explicita na na analítica existencial de Ser e Tempo. Primeiramente, busca-se discutir o conceito vulgar de historia em contraste ao qual o filósofo apresenta o gestar-se da existência. Após, trataremos do conceito de temporalidade originária, apontando para o âmbito no qual a existência sai da impessoalidade para o ser-resoluto. Por fim, apresentaremos a compreensão heideggeriana do conceito de historicidade (...) própria, desenvolvendo o modo pelo qual o Dasein assume seu destino no gesta-se de si mesmo enquanto resoluto. Nesse desenvolvimento, acreditamos explicitar que a preocupação principal do filósofo não está na mera análise abstrata do existir, mas, muito mais, no papel da existência na continuidade do tempo histórico. (shrink)

À l’appel à communication sur le thème de la barbarie, ma première réaction fut d’indignation : l’étymologie la plus vraisemblable du mot « barbare », on le sait, le fait remonter à la façon dont les Hellènes désignaient les étrangers, ces étrangers qui ne parlaient même pas le grec, mais se contentaient de proférer des sons inarticulés, plus proches des bêlements des moutons ou du croassement des corbeaux que du langage humain. Les barbares ne sont donc pas véritablement huma...

Há anos ou décadas, vemos países que estavam em marcha em direção à democracia como a Rússia, a Turquia e mesmo reais democracias como o Brasil, se tornarem verdadeiras democraduras, ou se encaminharem para esse tipo de regime, a Hungria por exemplo, mas igualmente outros países. Os analistas políticos continuam lutando para entender a origem e a natureza desse direcionamento sobre o qual a leitura de Tocqueville ainda fornece um esclarecimento notável, cujas análises mantêm perfeita atualidade; é um grande pensador (...) para os dias atuais que estabelece como, para pensar o surgimento da democracia e os problemas que aparecem a ela, é apropriado partir do estado social democrático. (shrink)

S'approprier un lieu pour l'habiter est un acte fondamental de l'homme. Mais ce que nous sommes, il nous faut aussi apprendre à le faire nôtre, en découvrant, exerçant et habitant nos possibilités. Cet espace intérieur est-il essentiellement celui de ma solitude, où nul autre ne peut pénétrer, ou peut-il être celui d'une hospitalité, un vide central où Dieu vient demeurer? Dans la continuité d'une tradition qui remonte à la Bible, nos diverses demeures (chambre, appartement, maison, temple, château...) ont permis de (...) figurer et de décrire l'intériorité humaine. Il s'agit de schèmes variés, tantôt pour explorer, tantôt pour construire notre personnalité, et par là pour penser le jeu de nos forces et de nos désirs, le déploiement de nos pensées et de nos actes, et en dégager des lois, selon une topique, du mot qui signifie la disposition des lieux. Une rupture et un renversement marquent cette histoire. La topique chrétienne, largement méconnue, forme un modèle diversifié et approfondi au long des siècles, lequel pose l'identité humaine comme habitable par une autre présence que la nôtre. A partir de la Renaissance, et depuis Montaigne jusqu'à Rousseau et Kant, tout comme dans la poésie et le roman, elle tend à s'effacer, avec son horizon mystique, au profit d'un face-à-face avec moi-même, tout en usant des mêmes schèmes. Ainsi se fondent l'identité moderne et la subjectivité. A travers la pensée de nombreux auteurs, de saint Augustin à sainte Thérèse d'Avila, d'Origène à Dante, de Baudelaire à Freud, ce livre décrit et médite, selon une généalogie, un axe oublié de la pensée de l'identité, lourd de questions toujours aiguës. (shrink)

Résumé: La conscience est toujours conscience de quelque chose, généralement une chose autre qu’elle-même - mais quelle sorte de chose est donc la conscience, considérée en et pour elle-même? Naguère redoutable paradoxe qu’une science sérieuse abandonnait volontiers aux philosophes, la conscience a-t-elle été ramenée finalement à la condition d’un objet de science parmi les autres? Le développement d’une nouvelle «neuroscience de la conscience» depuis une vingtaine d’années est souvent présenté comme une avancée naturelle pour une science forte de son succès (...) dans l’explication des fonctions cognitives sur la base des mécanismes neuronaux du cerveau humain. Conçue, elle aussi, originairement, comme «science de la conscience», mais sur la base de l’immanence du sujet conscient à sa propre expérience vécue, la phénoménologie doit-elle réfréner son sens du paradoxe devant le projet de cette neuroscience de la conscience, pour ne pas être accusée d’irrationalisme? Faisant retour sur le dialogue Changeux-Ricœur, je relève les objections du phénoménologue à l’objectivation de notre expérience de la conscience sur la base de mécanismes corrélatifs dans le cerveau et j’examine sur l’exemple représentatif de la théorie neuronale de Changeux, Dehaene et al. dans quelle mesure cette critique phénoménologique garde une pertinence. Resumo: A consciência é sempre consciência de algo, geralmente algo diferente de si - mas que tipo de coisa é a consciência, considerada em si mesma? Paradoxo a pouco tempo temido de que uma ciência séria se entrega de bom grado aos filósofos, será que a consciência foi finalmente reduzida à condição de um objeto da ciência, dentre os demais? O desenvolvimento de uma nova “neurociência da consciência” por cerca de vinte anos é frequentemente apresentado como um avanço natural para uma ciência segura de seu sucesso na explicação de funções cognitivas baseadas nos mecanismos neurais do cérebro humano. Concebida, também, originalmente como uma “ciência da consciência”, mas com base na imanência do sujeito consciente à sua própria experiência vivida, a fenomenologia deve refrear seu sentido de paradoxo frente ao projeto da neurociência da consciência, para não ser acusada de irracionalismo? Retornando ao diálogo Changeux-Ricoeur, considero a crítica da objetivação fenomenológica da nossa experiência de consciência com base em mecanismos internos ao cérebro, e examino o exemplo representativo da teoria neuronal de Changeux e Dehaene et al., para avaliar até que ponto a crítica fenomenológica permanece relevante. (shrink)

Maurice Merleau-Ponty et Paul Ricoeur pensent tous deux l’inscription du corps dans la chair du monde, mais ne tirent pas les mêmes conséquences de ce point de départ anthropologique. Le premier creusera toujours plus profond la signification et la portée de toute inscription charnelle en développant une ontologie du sensible, une esthétique de cet entrelacs qui lie l’homme et le monde. Ricoeur, à la différence de son ainé, médiatisera de plus en plus cette inscription dans une herméneutique des identités individuelles (...) et culturelles reconnaissant l’importance structurante des institutions, accentuant la dimension éthique. Entre une quête de l’originaire qui veut retrouver l’expérience d’un être sauvage et une philosophie pour laquelle la vérité est révélation, pour un sujet, d’un sens profond que nous livre une herméneutique de la récollection du sens, quelles affinités et quels motifs de divergence alors? Le point de rupture, s’il en est un, entre les deux philosophes ne tient-il pas à ce que Ricoeur, fidèle à la tradition réflexive, maintient l’idée d’une personne, au moins capable d’une reprise de l’expérience du monde, là où Merleau-Ponty a cherché à s’en affranchir? Faut-il opposer une philosophie de la chair et de la « vision » à une philosophie du texte et de la narration jusque dans leurs conséquences pratiques?If Maurice Merleau-Ponty and Paul Ricoeur both think the inscription of the body in the “flesh” of the world, they differ as regards the consequences they draw from this anthropological starting point. Merleau-Ponty delves ever deeper into the meaning and scope of this carnal inscription, developing an ontology of the sensible, an aesthetic of the intertwining of human and world. Ricoeur, by contrast, explores the implications of this inscription for a hermeneutics of individual and cultural identities which recognizes the structuring importance of institutions, emphasizing the ethical dimension. But what affinities and what divergences are there between a quest for the originary that wishes to recover the experience of wild being and a philosophy for which truth is revelation, for a subject, of a profound meaning yielded to us by a hermeneutic of the recollection of meaning? Does the point of rupture between the two philosophers, if there is one, lie in the fact that Ricoeur, in faithfulness to the reflexive tradition, maintains the idea of a person capable at least of appropriating the experience of the world, while Merleau-Ponty relinquishes it? Is it necessary to oppose a philosophy of the flesh and of “vision” to a philosophy of the text and of narration even in their practical consequences?Maurice Merleau-Ponty e Paul Ricoeur pensano entrambi l’iscrizione del corpo nella carne del mondo, ma non ricavano le stesse conclusioni da questa comune premessa antropologica. Il primo andrà scavando sempre più a fondo il significato e la portata di ogni iscrizione carnale sviluppando un’ontologia del sensibile, un’estetica dell’intreccio che lega l’uomo e il mondo. Ricoeur medierà sempre più quell’iscrizione andando verso un’ermeneutica delle identità individuali e culturali, riconoscendo l’importanza strutturante delle istituzioni e accentuando il rilievo della dimensione etica. Quali affinità e quali divergenze sussistono allora tra una ricerca dell’originario che mira a ritrovare l’esperienza dell’essere selvaggio e una filosofia che pensa la verità come rivelazione al soggetto di un senso profondo che ci viene restituito dal movimento di un’ermeneutica che ne raccoglie pazientememnte le tracce? Il punto di rottura tra le due prospettive non ha forse a che vedere col fatto che Ricoeur resta fedele alla tradizione della riflessione, conserva l’idea che la persona sia capace di una ripresa dell’esperienza del mondo, mentre Merleau-Ponty cerca di affrancarsene? Dobbiamo allora opporre una filosofia della carne e della “visione” a una filosofia del testo e della narrazione fin nelle loro conseguenze d’ordine pratico? (shrink)

La crisis económica es lo que Illich llamaba “una crisis verdadera” porque admite dos soluciones opuestas: 1. aumentar las dependencias hacia los mercados; 2. renunciar selectivamente a ciertas mercancías y servicios. Este texto aboga por la segunda solución. Para volverla posible, la historia y la epistemología de la economía serán más importantes que todas las micro- y macroeconomías. De optarse por la primera solución, sólo se incrementará una característica de la economía moderna que es su capacidad de engendrar cumbres de (...) riqueza al lado de abismos de miseria. Vista como una invitación a la renuncia selectiva, la crisis puede ser un estímulo a las verdaderas opciones políticas, es decir las opciones que consideran seriamente el retorno de saberes de subsistencia que fueron avasallados por el sistema económico. (shrink)